Jaka jest koncepcja kluczowa dla postmodernizmu. Koncepcja postmodernizmu

Postmodernizm w malarstwie to nowoczesny nurt w sztukach plastycznych, który pojawił się w XX wieku i jest dość popularny w Europie i Ameryce.

Postmodernizm

Sama nazwa tego stylu jest tłumaczona jako „po nowoczesności”. Ale postmodernizmu nie można postrzegać tak jednoznacznie. To nie tylko kierunek w sztuce - to wyraz ludzkiego światopoglądu, stan umysłu. Postmodernizm to sposób wyrażania siebie. Główne cechy tego stylu to sprzeciw wobec realizmu, zaprzeczanie normom, stosowanie gotowych form, ironia.

Postmodernizm powstał jako sposób na przeciwstawienie się nowoczesności. Styl ten rozkwitł w drugiej połowie XX wieku. Termin „postmodernizm” został po raz pierwszy użyty w 1917 roku w artykule krytykującym teorię nadczłowieka Nietzschego.

Koncepcje postmodernizmu są następujące:

• To efekt polityki i ideologii neokonserwatywnej, które charakteryzują się eklektyzmem, fetyszyzmem.
• Umberto Eco (o czym będzie mowa poniżej) zdefiniował ten gatunek jako mechanizm służący do zmiany jednej epoki w kulturze na drugą.
• Postmodernizm jest sposobem przemyślenia przeszłości, ponieważ nie można jej zniszczyć.
• To wyjątkowy okres, który opiera się na szczególnym rozumieniu świata.
• H. Leten i S. Suleiman uważali, że postmodernizmu nie można uważać za integralne zjawisko artystyczne.
• To jest epoka główna cecha którym było przekonanie, że rozum jest wszechmocny.

Postmodernizm w sztuce

Po raz pierwszy styl ten objawił się w dwóch rodzajach sztuki – postmodernizmie w malarstwie iw literaturze. Pierwsze nuty w tym kierunku pojawiły się w powieści Hermanna Gasse „Wilk stepowy”. Ta książka jest książką biurkową dla przedstawicieli subkultury hippisowskiej. W literaturze przedstawicielami nurtu „postmodernizmu” są tacy pisarze jak: Umberto Eco, Tatiana Tolstaya, Jorge Borges, Victor Pelevin. Jeden z najbardziej słynne powieści w tym stylu - „Imię róży”. Autorem tej książki jest Umberto Eco. W sztuce filmowej pierwszym filmem stworzonym w stylu postmodernistycznym był film Freaks. - horrory. Najjaśniejszym przedstawicielem postmodernizmu w kinie jest Quentin Tarantino.

Styl ten nie próbuje tworzyć żadnych uniwersalnych kanonów. Jedyną wartością jest tutaj wolność twórcy i brak ograniczeń w wyrażaniu siebie. Główną zasadą postmodernizmu jest „wszystko jest dozwolone”.

sztuka

Postmodernizm w malarstwie XX wieku głosił swoją główną ideę - nie ma szczególnej różnicy między kopią a oryginałem. Artyści postmodernistyczni z powodzeniem demonstrowali tę ideę w swoich obrazach – tworząc je, a następnie przemyśleli, przekształcając to, co już wcześniej powstało.

Postmodernizm w malarstwie powstał na gruncie modernizmu, który kiedyś odrzucał klasykę, wszystko akademickie, ale w końcu sam przeszedł do kategorii sztuka klasyczna. Malarstwo osiągnęło nowy poziom. W efekcie nastąpił powrót do okresu poprzedzającego modernizm.

Rosja

Postmodernizm w malarstwie rosyjskim rozkwitł w latach 90. Artyści z kreatywna drużyna"Ich":

• Menu.
• Hiper Pupper.
• M. Tkaczow.
• Maks Maksiutin.
• A. Podobed.
• P. Wieszczew.
• S. Nosowa.
• D. Dudnik.
• M. Kotlina.

Grupa kreatywna „SVOI” to jeden organizm złożony z różnych artystów.

Rosyjski postmodernizm w malarstwie jest w pełni zgodny z podstawową zasadą tego nurtu.

Artyści, którzy pracowali w tym gatunku

Najsłynniejsi przedstawiciele postmodernizmu w malarstwie:

• Józef Beuys.
• Ubaldo Bartoliniego.
• W. Komar.
• Franciszek Klemens.
• A. Melamid.
• Mikołaj de Maria.
• M. Merz.
• Sandro Chia.
• Omara Gallianiego.
• Karol Maria Mariani.
• Luigiego Ontaniego.
• Dawny Paladino.

Józef Beuys

Ten niemiecki artysta urodził się w 1921 roku. Joseph Beuys jest wybitnym przedstawicielem nurtu „postmodernizmu” w malarstwie. Obrazy i obiekty artystyczne tego artysty starają się wystawiać we wszystkich muzeach sztuki współczesnej. Talent Josefa do rysowania objawił się w dzieciństwie. Od najmłodszych lat zajmował się malarstwem i muzyką. Wielokrotnie odwiedzał pracownię artysty Achillesa Murtgata. Jeszcze jako uczeń J. Beuys przeczytał wiele książek z zakresu biologii, sztuki, medycyny i zoologii. Od 1939 roku przyszły artysta łączył naukę w szkole z pracą w cyrku, gdzie opiekował się zwierzętami. W 1941 roku, po ukończeniu szkoły, zgłosił się jako ochotnik do Luftwaffe. Najpierw służył jako operator radiowy, a następnie został tylnym strzelcem bombowca. W czasie wojny Josef dużo malował i zaczął poważnie myśleć o karierze artystycznej. W 1947 r. J. Beuys wstąpił do Akademii Sztuk Pięknych, gdzie później wykładał i otrzymał tytuł profesora. W 1974 roku otworzył Wolny Uniwersytet, na który każdy mógł wejść na studia bez ograniczeń wiekowych i bez egzaminów wstępnych. Jego obrazy składały się z rysunków akwarelą i ołówkiem przedstawiających różne zwierzęta, przypominających malowidła naskalne. Był także rzeźbiarzem i pracował w stylu ekspresjonizmu, rzeźbiąc nagrobki na zamówienie. Joseph Beuys zmarł w 1986 roku w Düsseldorfie.

Franciszek Klemens

Innym światowej sławy przedstawicielem stylu „postmodernizmu” w malarstwie jest włoski artysta Francesco Clemente. Urodził się w Neapolu w 1952 roku. Pierwsza wystawa jego prac odbyła się w Rzymie w 1971 roku, gdy miał 19 lat. Artysta dużo podróżował, odwiedził Afganistan, Indie. została jego żoną aktorka teatralna. Francesco Clemente uwielbiał Indie i często je odwiedzał. Zakochał się w kulturze tego kraju tak bardzo, że współpracował nawet z indyjskimi miniaturzystami i papiernikami – malował miniatury gwaszem na papierze czerpanym. Sławę przyniosły artyście obrazy, które przedstawiały erotyczne wizerunki często okaleczonych części ludzkiego ciała, wiele jego dzieł zostało wykonanych przez niego w bardzo bogatej kolorystyce. Na początku lat 80. XX wieku namalował cykl.W latach 90. XX wieku zaczął pracować w nowej dla siebie technice - fresku woskowym. Prace F. Clemente brały udział w wielu wystawach w różnych krajach. Jego najbardziej przekonujące prace to te, w których oddaje swój własny nastrój, udrękę psychiczną, fantazje i hobby. Jedna z jego ostatnich wystaw miała miejsce w 2011 roku. Francesco Clemente nadal mieszka i pracuje w Nowym Jorku, ale często odwiedza Indie.

Sandro Chia

Kolejna reprezentująca postmodernizm w malarstwie. W tym artykule pokazano zdjęcie jednej z prac Sandro Chia.

Jest nie tylko artystą, ale także grafikiem i rzeźbiarzem. Sława przyszła do niego w latach 80-tych XX wieku. Sandro Chia urodził się we Włoszech w 1946 roku. Kształcił się w swoim rodzinnym mieście Florencji. Po studiach dużo podróżował, szukając idealnego miejsca dla siebie, w wyniku poszukiwań w 1970 roku zamieszkał w Rzymie, aw 1980 przeniósł się do Nowego Jorku. Teraz S. Kia mieszka w Miami lub w Rzymie. Prace artysty zaczęto wystawiać zarówno we Włoszech, jak iw innych krajach - w latach 70. Sandro Kia ma swoje język artystyczny który jest pełen ironii. W jego pracach jasne nasycone kolory. Wiele jego obrazów przedstawia postacie męskie o heroicznym wyglądzie. W 2005 roku prezydent Włoch odznaczył Sandro Chia za wkład w rozwój kultury i sztuki. Ogromna liczba obrazów artysty znajduje się w muzeach w Niemczech, Japonii, Szwajcarii, Izraelu, Włoszech i innych krajach.

Mimmo Paladino

Włoski artysta postmodernistyczny. Urodzony w południowej części kraju. Absolwent Wyższej Szkoły Sztuk Plastycznych. W okresie odrodzenia sztuk plastycznych w latach 70. grał jedną z czołowych ról. Pracował głównie w technice fresku temperowego. W 1980 roku w Wenecji jego twórczość została po raz pierwszy zaprezentowana na wystawie, wśród obrazów innych postmodernistycznych artystów. Wśród nich były takie nazwiska jak Sandro Chia, Nicola de Maria, Francesco Clemente i inni. Rok później Muzeum Sztuki w Bazylei zorganizowało osobistą wystawę obrazów Mimmo Paladino. Potem było jeszcze kilka osobowości w innych.Oprócz malarstwa artysta był rzeźbiarzem.

Swoje pierwsze prace rzeźbił w 1980 roku. Jego rzeźby niemal natychmiast zyskały popularność. Wystawiane były w Londynie i Paryżu w najbardziej prestiżowych salach. W latach 90. Mimmo stworzył cykl 20 białych rzeźb wykonanych techniką mieszaną. Artysta otrzymał tytuł członka honorowego Royal Academy of Art w Londynie. M. Paladino jest także autorem scenografii do spektakli teatralnych w Rzymie i Argentynie. Malarstwo w życiu Mimmo odegrało wiodącą rolę.

2. Definicja postmodernizmu.

POSTMODERNIZM to pojęcie używane przez nowożytną refleksję filozoficzną na określenie typu filozofowania charakterystycznego dla dzisiejszej kultury, dystansującego się treściowo-aksjologicznie nie tylko od tradycji klasycznych, ale także nieklasycznych i konstytuujących się jako postmodernistyczne, tj. filozofia postklasyczna. Czołowi przedstawiciele: R. Barthes, Bataille, Blanchot, Baudrillard, Deleuze, Derrida, Jameson, Guattari, Klossovsky, Kristeva, Lyotard, Merleau-Ponty, Foucault i inni. Termin „postmodernizm” został po raz pierwszy użyty w książce R. Ranwitza „Kryzys kultura europejska"(1917); w 1934 użył go F. de Oniz w odniesieniu do awangardowych eksperymentów poetyckich początku XX wieku, radykalnie odrzucając tradycja literacka; od 1939 do 1947 w twórczości Toynbee treść pojęcia „postmodernizm” konstytuowana była jako oznaczająca epokę nowożytną (począwszy od I wojny światowej), radykalnie odmienną od poprzedniej epoki nowoczesności; na przełomie lat 60. i 70. koncepcja ta służyła do utrwalania nowatorskich trendów w takich dziedzinach, jak architektura i sztuka (przede wszystkim jej formy werbalne) i była stosowana do takich dziedzin przedmiotowości, jak ekonomiczno-technologiczna i społeczno-historyczna; od 1979 r. (po pracy Lyotarda „The Postmodern State: A Report on Knowledge”) utwierdza się w statusie kategorii filozoficznej utrwalającej specyfikę mentalną całej epoki nowożytnej (K. Butler, V. Welsh, TD "an, D. Davis, Ch. Jencks, A. Le Vaux, D. Lodge, J. Madzaro, AB Oliva, W. Spainos, W. Steiner, A. Wilde, D. Fokkema, D. Forward, I. Hassan itp.) Współcześnie historia przemian treści pojęcia „postmodernizm” staje się szczególnym przedmiotem postmodernistycznej refleksji filozoficznej (H. Bertens, M.A. Rose itp.). Mimo programowego dystansu postmodernizmu z założeń filozofii klasycznej i nieklasycznej Program filozofii nowożytnej genetycznie sięga w dużej mierze do nieklasycznego typu filozofowania (począwszy od Nietzschego), a w szczególności do poststrukturalizmu, psychoanalizy strukturalnej, neo -marksizm, fenomenologia, filozofia Heideggera, tradycje „myślenia postnaukowego” i „myślenia poetyckiego”, a także tradycje tego jotyka i językoznawstwo strukturalne, aw późniejszych wersjach do filozofii dialogu, teorii gier językowych. Pomimo tego, że dominującą tendencją jest datowanie powstania i konceptualizacji postmodernizmu na połowę lat pięćdziesiątych XX wieku, istnieje również stanowisko, zgodnie z którym proces ten cofa się do końca lat trzydziestych (K. Butler, I. Hassan) ; Zdaniem Eco, w odniesieniu do uznaniowości „początku” postmodernizmu istnieje tendencja do odnoszenia go „do coraz bardziej odległej przeszłości” – i jeśli nie potraktowano poważnie ironicznie modelowanych przez Eco prób „ogłoszenia się Homera postmodernistą” , to postmodernistyczna interpretacja aprioryzmu I. Kanta jako antycypująca ideę znaczenia nie jest obca postmodernistycznej retrospektywie (V. Moran). We współczesnej literaturze filozoficznej jest ich wystarczająco dużo żywe dyskusje na korelacji takich aspektów treści ta koncepcja jako faktycznie filozoficzne, socjologiczne (Z.Bauman, R.Williams, K.Kumar, S.Lash, D.Lyon, J.Urri, F.Feher, A.Heller), kulturowe (S.Best, D.Kellner, E. Jellner, M. Poster, B. S. Turner, B. Smart), literatura i sztuka architektoniczna (C. Jencks, I. Hassan) itp., sztywność granic, między którymi sami zdecydowanie odrzucają). Dyskusje te prowadzą z kolei do problemu eksplikacji – wraz z treścią pojęcia „filozofii postmodernistycznej” – oraz treści takich pojęć, jak „socjologia postmodernistyczna”, „kulturoznawstwo postmodernistyczne”, „lingwistyka postmodernistyczna” itp. . Ostatnio jednak obserwuje się tendencję do skrajnie szerokiego rozumienia terminu „postmodernizm” i uznania, że ​​„należy go używać nie jako pojęcia historyczno-literackiego czy teoretyczno-architektonicznego, ale jako światowo-historycznego pojęcia” (G. Küng) zaczyna dominować. Jednocześnie ugruntował się już pogląd, zgodnie z którym „postmodernizm jest epoką nie tyle w rozwoju rzeczywistości społecznej, ile w świadomości” (Z. Bauman). Współczesna kultura odruchowo interpretuje się jako „postmodernistyczna”, tj. ponowoczesność, jako proces rozgrywający się „po czasie” – w sytuacji „doskonałości” i „dopełnienia” historii. Podobnie współczesna filozofia konstytuuje się nie tylko jako postmodernistyczna (właściwie postmodernistyczna), ale także jako postfilozofia, co oznacza odrzucenie tradycyjnych dla filozofii dziedzin problematycznych, aparatu pojęciowo-kategorycznego i klasycznych priorytetów semantyczno-aksjologicznych. . Filozofia postmodernizmu odmawia zatem rozróżnienia wiedzy filozoficznej na ontologię, epistemologię itp., ustalając niemożność ukonstytuowania metafizyki jako takiej w obecnej sytuacji i refleksyjnego pojmowania nowoczesny styl myślenie jako „postmetafizyczne”. Ten ostatni realizuje się poza tradycyjnymi funkcjonalno-semantycznymi opozycjami, które w kulturze typów klasycznych i nieklasycznych pełniły rolę podstawowych gestaltowych osi przestrzeni mentalnej: ostro krytykując samą ideę opozycji binarnych jako takich, postmodernizm myśli o sobie poza dychotomicznymi opozycjami podmiotu i przedmiotu, mężczyzny i kobiety, wnętrza i zewnętrza, centrum i peryferii. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli obecny stan kulturowy można ustalić za pomocą pojęcia „postmodernizmu”, to stan mentalności, która jest tego świadoma – za pomocą pojęcia „postmodernizmu”. W tym względzie badacze z uporem podkreślają refleksyjny charakter postmodernizmu jako zjawiska kulturowego: „postmodernizm jako taki jest dla siebie niczym innym jak nowoczesnością” (Z. Bauman). Tak więc „postmodernizm… rozumiany jest jako stan radykalnej pluralizmu, a postmodernizm – jako jego koncepcja” (W. Welsh). Oczywiście nie możemy mówić o jednym pojęciu, które semantycznie wyczerpuje swoją treścią całe pole problemowe współczesnej filozofii postmodernistycznej: postmodernizmu jako zjawiska filozoficznego w zasadzie nie można uważać za zjawisko monolityczne, charakteryzujące się nie tylko atrybucją, ale także pluralizm programowy, uprzedmiotowiony w szerokim wachlarzu zróżnicowanych (zarówno pod względem modelowanej obiektywności, jak i zastosowanej metodologii) projektów, wśród których najbardziej znaczące są tekstologiczne, nomadologiczne, schizoanalityczne, narratologiczne, genealogiczne, symulacyjne, komunikacyjne itp. Co więcej, postmodernizm nie stara się „ukonstytuować się jako faktycznie zunifikowana strategia filozoficzna, zunifikowana w swoich podstawach, metodach i celach i pretendująca do oryginalności, ani ustabilizować się jako tradycja filozoficzna, programowo postulująca niemożność w nowoczesnych warunkach realizacji takiej filozoficzny projekt metafizyczny. Zróżnicowanie semantyczne i kategoryczne filozofii postmodernistycznej wynika w dużej mierze z radykalnego odrzucenia postmodernizmu z samej idei możliwości ukonstytuowania się matrycy pojęciowej i metodologicznej w sferze nowożytnego filozofowania, która mogłaby pretendować do statusu paradygmatu, jej programowym ustawieniem dla idiografizm i początkowa wielość pola problemowego, która ujawnia także stałe intencje poszerzania się (filozofia pisma i tekstu, zmienne dynamiczne modele uspołecznienia i podmiotowości, konceptualne modele wydarzeń historycznych, władzy, dyskursu i języka, analityczne modele świadomości i nieświadomość, cielesność seksualności i wiele innych. ) Nie należy też pomijać faktu, że postmodernizm jest zjawiskiem rzeczywistym, które nie należy jeszcze do tradycji filozoficznej w trybie past perfect – zarówno jego treść, jak i narzędzia terminologiczne są w trakcie kształtowania się i dlatego nie można scharakteryzować ustalonych jednolitość. Stąd charakterystyczny dla filozofii postmodernistycznej zamiar refleksyjnego zdefiniowania fenomenu postmodernizmu jako całości poprzez wskazanie na poszczególne (zarówno w sensie nieuniwersalności dystrybucji, jak i lokalności przedmiotowości) jego charakterystyki. Na przykład, według Lyotarda, postmodernizm można zdefiniować jako „nieufność wobec metanarracji”, Jameson widzi atrybucyjną cechę postmodernizmu w skupianiu się na określonej parodii itp. Jednocześnie, wbrew temu, co zostało powiedziane, w odniesieniu do postmodernizmu jako fenomenu tradycji filozoficznej można stwierdzić, że powstający początkowo jako swego rodzaju szczególna sytuacja w rozwoju myśli filozoficznej, polegająca na czysto negatywnym zdystansowaniu z ustalonych strategii budowania wiedzy filozoficznej, postmodernizm można obecnie oceniać jako ukonstytuowany w przestrzeni refleksji filozoficznej jako zjawisko o niepodważalnym statusie paradygmatu, gdyż postmodernistyczny program filozofowania spełnia wszystkie kryteria stawiane paradygmatowi badawczemu, a mianowicie : przede wszystkim lingwistyczna) artykulacja („wrażliwość postmodernistyczna” jako tło postrzegania rzeczywistości jako chaotycznie pofragmentowanej i semiotycznej, aż po postulat artik-znaku ustalony sposób istnienia jako jedyny możliwy; 2) kształtuje specyficzne ideały i normy opisu i wyjaśniania świata, refleksyjnie pojmowane w postmodernistycznej narratologii, polegające na pluralizmie fundamentalnym i programowym oraz ideały i normy organizacji wiedzy, które znajdują swój wyraz w programowym relatywizmie poznawczym (odwrócenie się od inności strategii wzajemności do strategii wzajemności (wzajemności), opartej na koncepcji „spadku wielkich narracji”. W ewolucji paradygmatu postmodernizmu można wyróżnić dwa etapy: 1) opisany powyżej postmodernistyczny klasyk dekonstruktywizmu, charakteryzujący się skrajnym radykalizmem dystansowania się od założeń zarówno filozofii klasycznej, jak i nieklasycznej, oraz 2) kształtujący się w czas teraźniejszy modyfikacja paradygmatu postmodernizmu, będąca wynikiem pewnego zwrotu ku rewizji pierwotnych założeń (po części związana ze zwrotem komunikacyjnym w rozwoju problemów filozoficznych) i może być interpretowana jako rodzaj postmodernizmu. Filozoficzny postmodernizm nie tylko ma status paradygmatu, ale także pełni funkcje właściwe filozofii w kulturze nowożytnej. Przede wszystkim w filozofii postmodernizmu szlifowane są środki pojęciowe niezbędne do adekwatnego opisu nierównowagowych systemów samoorganizujących się wciąganych w sferę poznania kultury nowoczesnej (tak jak szlifowano je swego czasu w język filozoficznyśrodki pojęciowe i logiczne niezbędne do opisu systemów dynamicznych, a następnie rozwijających się). Poddając ten proces metateoretycznemu pojmowaniu, Foucault pisze, że obecnie kształtuje się nowy styl myślenia i faktycznie nowa kultura. Według niego nowe fundamentalne doświadczenie ludzkości „nie może być zmuszone do mówienia tysiącletnim językiem dialektyki”. Konstytuujący się we współczesnej kulturze nowy, nielinearny sposób patrzenia na świat również potrzebuje nowego języka dla swojego wyrażenia, ale w tej chwili, zdaniem Foucaulta, „nowe doświadczenie nie znalazło jeszcze języka, który będzie to samo dla niego, co było dialektyką sprzeczności”. Podobnie jak modelowanie w trybie predykcyjnym – dynamika samorozwijającego się systemu, filozofia XIX wieku. odwoływał się do abstrakcyjnych sfer przedmiotowości, które w swoim statusie poznawczym są konstruktem idealnym (teoretycznym) (np. monada w monadologii Leibniza), - w ten sam sposób modelując nowy typ dynamiki (nieliniowych procesów samoorganizujących się w chaotycznych środowiskach strukturalnych) i rozwijania aparatu pojęciowego do opisu takiej dynamiki, filozofia postmodernizmu operuje także obiektami idealnymi (takimi jak „koczowniczy rozkład osobliwości”, „środowiska ryzomorficzne” itp. – największą dozę konkretności mają w tym kontekście takie postmodernistyczne koncepcje, jak „pismo” i „tekst”, gdyż w stosunku do tekstualnej wersji filozofii postmodernistycznej możliwość wykorzystania tezaurus terminologiczny językoznawstwo post-Saussurowskie, co czyni sytuację bardziej przejrzystą). W związku z tym, że poszukiwana terminologia jest w trakcie kształtowania się, filozofia postmodernizmu wykazuje cały szereg równoległych ciągów pojęciowych służących do opisu obiektu wykraczającego poza ramy dotychczasowej tradycji badawczej: szeregi tekstologiczne, nomadologiczne, schizoanalityczne itp. Ponadto, ze względu na niepełny rozwój aparatu kategorycznego filozoficznej analityki procesów nieliniowych, postmodernizm charakteryzuje się posługiwaniem się mitologicznymi obrazami (takimi jak „jajko tantryczne” w koncepcji „ciała bez organów” ) i pociąg do metafory. Brak jednolitej terminologii nie jest jednak argumentem dla refleksji postmodernistycznej na rzecz niemożności stwierdzenia paradygmatycznej jedności postmodernizmu w jego projekcji filozoficznej (S.Suleimen). W problematyce postmodernizmu szczególne miejsce zajmuje problem jego związku z takimi zjawiskami kulturowymi, jak klasyka i modernizm. Odcinając się programowo od klasycznych założeń filozofowania, postmodernizm stanowi jednocześnie szczególny (i być może jedyny możliwy) sposób przedstawiania treści tradycji kulturowej w duchowej przestrzeni nowoczesności, rozumianej jako „postmodernizm”. W ogólnym kontekście postmodernistycznego ponownego odkrycia czasu, które oznaczało całkowity upadek jakiegokolwiek istniejącego stanu kultury pod „mocą przeszłości”, jak również w szczególnym kontekście tekstowym postmodernistycznej koncepcji intertekstualności, zgodnie z którą produkt kreatywności można interpretować nie jako oryginalna praca , ale jako konstrukcja cytatów można powiedzieć, że postmodernizm wyznacza nowy horyzont reprezentacji w kulturze nowożytnej idei i tekstów tradycji klasycznej. Pod tym względem postmodernizm jest w rzeczywistości sposobem na bycie klasykiem w epoce nowożytnej. Taka interpretacja problemu klasyczno-postmodernistycznego, choć bynajmniej nie jest powszechnie akceptowana ani dominująca, ujawnia się jednak w refleksji postmodernistycznej: od rozważań Ch. Jenksa nad architektonicznym postmodernizmem jako „nowym klasycyzmem” po strategię „przywracania utraconych znaczeń” proponowaną przez M. Gottdiner w kontekście współczesnego postmodernistycznego programu „zmartwychwstania podmiotu”. W odniesieniu do problemu Nowoczesność - Postmodernizm, wśród modeli jego rozwiązania zaproponowanych przez refleksję nowożytnego postmodernizmu, wyraźnie ukonstytuowały się opcje skrajne: od postrzegania postmodernizmu jako wytworu ewolucji i pogłębiania założeń modernizmu (A. Giddens, H. Leten , S. Suleimen) do interpretowania go jako odrzucenia niezrealizowanych zamierzeń nowoczesności (Habermas); od dominującego nurtu przeciwstawiania postmodernizmu modernizmowi (R. Kunoff, G. Küng, A. Hornung, G. Hoffman itp. (w rzeczywistości, według G. Künga, „postmodernizm to” koncept poszukiwawczy) konstruujący problem, mający na celu analizę tego, co odróżnia naszą epokę od epoki nowoczesności”), po rozumienie postmodernizmu jako wytworu „reinterpretacji” modernizmu (A.B. Zeligman). Refleksja postmodernistyczna kształtuje się także w interpretacji postmodernizmu jako zjawiska będącego przejawem wszelkiej radykalnej zmiany paradygmatów kulturowych (D. Lodge, Eco); w tym sensie postmodernizm jest postrzegany jako swego rodzaju etap ewolucji kultury: „każda epoka ma swój własny postmodernizm” (Eco). tekstów postmodernistycznych jest ich metacharakterem: dzieła czołowych autorów postmodernistycznych (tj. tych, których można by zaliczyć do „klasyków” postmodernizmu, gdyby nie zdecydowane odrzucenie przez postmodernizm samej idei tradycji badawczej jako takie) różnią się taką cechę jak intencja do refleksji, czyli do eksplikacji i analizy metateoretycznej własnych podstaw paradygmatycznych. Pod tym względem tacy autorzy, jak R. Barthes, Blanchot, Baudrillard, J. Vattimo, P. Virilio, V. Welsh, Deleuze, Jamison, Guattari, Kristeva, Lyotard, Merleau-Ponty, Foucault i inni, działają jednocześnie jako klasycy, i teoretycy postmodernizmu, ujawniający społeczno-kulturowe podstawy i konsekwencje postmodernistycznej wizji świata. Należy również zwrócić uwagę na obecność we współczesnej metatradycji rozumienia fenomenu postmodernizmu wyraźnie zdefiniowanego nurtu krytycznego (Habermas, A. Kallinikos itp.). Ogólnie jednak status postmodernizmu w kulturze nowożytnej można uznać nie tylko za zdeterminowany i znaczący, ale także w dużej mierze determinujący kierunki rozwoju filozofii nowożytnej jako takiej. Zjawisko postmodernizmu znajduje się obecnie w centrum zainteresowań filozoficznych, o czym świadczy nie tylko duży zasób fundamentalnych prac analitycznych poświęconych temu zjawisku i stały wzrost ich publikacji w latach 1995-2000 (opracowania autorskie takich teoretyków jak J. Ward, K. Lemert, V.Smart, 3.Sardar, D.Harvey, M.Gottdiner, B.Mc-Hal, JO "Neil, M.Sarup, K.Lankshir, P.McLaren, A.A.Girouks, M Peter i innych; prace uogólniające pod redakcją K. Geldera, S. Forutona, S. Sima; zbiory integralne „Postmodernism. ICA Documents” itp.), ale także rodząca się tradycja popularyzacji postmodernizmu (np. wydana w 1997 roku „A Primer do postmodernizmu" G. Natoli; w 1998 - "Postmodernizm na początek" C. Appinganesiego i C. Gerratta). rzeczywiste problemy, skupiając na sobie uwagę nie tylko wiedzy humanitarnej, ale i przyrodniczej: wśród nich takie problemy jak problem nieliniowości, przemyślenie na nowo zjawiska determinizmu w kulturze współczesnej, fundamentalnie nowa interpretacja zjawiska czasowości itp. można nazwać.

Filozoficzny styl Derridy stara się połączyć grę języka i grę myśli. To w dużej mierze zaciera opozycję między literaturą a filozofią, między logiczne rozumowanie i wyobraźnię artystyczną. Taki syntetyczny styl jest cechą charakterystyczną twórców postmodernizmu, ludzi, którzy nie tylko bawią się, ale i dekonstruują ludzi.

Zasady gry na liście zaczynają się od podstaw - od nazwiska i podpisu autora. Podpis to idiom, niepodzielny „kawałek” języka, który ucieleśnia minimalny zabawny ruch tam iz powrotem - obrys podpisu zwykle zawiera element przekreślenia, który ilustruje ulubiony pomysł Derridy na dualność (ukrywanie / otwieranie) charakter pisma. Pismo zapisuje i wymazuje, pamięć zapamiętuje i zapomina, aw tym podwójnym ruchu odbywa się gra różnic. W zbiorze Letter and Difference znajdują się dwa eseje, z których każdy kończy się imieniem wyimaginowanego rebego Derissy i Ridy (Derissa i Rida): bystry czytelnik może tylko wymyślić z nich na wpół wymazane imię Derridy.

Gry słowne, oprócz nazw, przenikają kluczowe terminy Derridy.

Język działa jak model, który generuje myśli, ustalając pierwsze kombinacje i szyfry w grze. Ciągłe kalambury w tekstach dekonstrukcyjnych z jednej strony wprowadzają element zabawy i rozrywki, przypominają o figlarnym charakterze myślenia i języka, z drugiej strony uczą myślenia nie w oddzielnych jednostkach, ale w wiązkach relacji , aby zachować w pamięci całe grupy znaczeń.

Język jest używany przez Derridę jako środek do forsowania „zwykłych” znaczeń w celu włamania się do nowego – przestrzeń wielowymiarowa kultura postmodernistyczna.

Z powodu takiego nasycenia tekstami i skomplikowanego języka wielu krytyków zarzuca mu wręcz nadmierną dbałość o słowo, manię nieustannych wyjaśnień, zastrzeżeń, co prowadzi do swego rodzaju stylistycznego „tykania” – Derrida często „odciąga” od sam, kończąc w cudzysłowie, w jego pismach na każdym kroku pojawiają się nawiasy, zwroty wprowadzające, zwroty pisane kursywą. Niekiedy tekst zachowuje specyficznie cechy szkicu i streszczenia – wyrazy przekreślone, uwagi marginalne, niedokończone zdania. Takie aktywne wykorzystywanie wszelkich środków wyrazu mowy pisanej wyraźnie świadczy o pragnieniu Derridy dostrzeżenia symbolicznego modelu myślenia w piśmie.

Trzeba jednak nauczyć się nie tylko grać, ale także zmieniać grę w czasie, a nawet całkowicie z niej wychodzić, ironizować w grze. Standardowe kształcenie biblioteczno-uniwersyteckie ukierunkowuje czytelnika na poszukiwanie pojedynczego znaczenia lub systemu kodowania w tekście, aw momencie, gdy wydaje się, że już wkrótce zostanie odnaleziony, Derrida dokonuje kolejnego zwrotu, który otwiera nowe możliwości. Wahania, wątpliwości, „dopełnianie” znaczeń, nieoczekiwane skojarzenia – efekt zaplanowany przez autorkę. To ważna cecha świadomości kulturowej postmodernizmu: tekst, czy to filozoficzny, czy literacki, tworzony jest z góry, licząc na ostateczną aktywność krytyczną, zawiera go jako potencjalny kontekst. Bez niej tekst jest „otwarty”, niepełny, a sam ruch myśli, sam proces grania okazuje się samowystarczalny.

Derrida's Spurs: Nietzsche's Styles jest doskonałym przykładem gry stylu w filozofii. Tekst zbudowany jest z dwóch kolumn, między nimi sporadycznie pojawiają się echa znaczeniowe, powiązania asocjacyjne, pracuje maszyna produkująca nowe metafory i idee. Ruch wzroku czytelnika według takiego intelektualnego „projektu” sam w sobie jest metaforą gry. Przypomnijmy, że wahadłowiec (w tym przypadku między kolumnami tekstu) to minimalne odwzorowanie gry, jej kodu i modelu. Pisali o tym zarówno I. Huizinga, jak i X. Gadamer – cytujemy tego ostatniego: „Ruch, który jest grą, pozbawiony jest ostatecznego celu; jest aktualizowany w nieskończonych powtórzeniach. Oczywiste jest, że pojęcie ruchu tam i z powrotem jest tak centralne dla zasadniczej definicji zabawy, że nie ma znaczenia, kto lub co wykonuje ruch.

Często w swoich rozważaniach na temat gry Derrida odwołuje się do Nietzschego, który gloryfikuje radość czystego myślenia, dionizyjską ekstazę w królestwie mądrości. Idąc za Nietzschem, dekonstruktywiści praktycznie zacierają granicę między myśleniem a żartem, między ciekawym pomysłem a udaną grą słów. Gra intelektualna wyrównuje hierarchię różne poziomyświadomość: zarówno czysta kontemplacja, jak i działalność krytyczna, gatunek prezentacji i język okazują się zamknięte na siebie w jednym elemencie gry znaków.

Zrozumienie gry jako nieskończonej kombinacji dobro kultury i znaki można w zasadzie wywnioskować z prac Huizingi. Model kultury Derridy odpowiada wielu cechom zabawy Huizingi: wolnemu duchowi, poczuciu własnej wartości, teatralności, powtórzeniu, przypadkowi, ryzyku, przypadkowi i tajemnicy wyniku, a wreszcie element zabawy, zabawy, dowcipu. A jednak klasyczna koncepcja gry znacznie różni się od filozofii gry w postmodernizmie. Uzasadnienie tych różnic zostało zawarte w przemówieniu programowym Derridy z 1966 r. wygłoszonym na konferencji na Uniwersytecie Jensa Honkinsa, tak więc artykuł „Struktura, znak i gra w dyskursie nauk humanistycznych” (tytuł artykułu z 1966 r.) jest uważany za klasyczny w swoim rodzaju i zasługuje na staranne i analityczne rozważenie.

Przede wszystkim Derrida przeformułowuje kluczowe pojęcie „struktury”, odnosząc się do gwałtownych zmian w jej interpretacji: „...w historii pojęcia „struktura” wydarzyło się coś, co można by nazwać „zdarzeniem”. . .Co to za wydarzenie? Jego zewnętrzna forma jawi się jako rodzaj szczeliny i zdwojenia. To odwrócenie – wynik krytycznego myślenia Nietzschego, Freuda i Heideggera – można nazwać w najbardziej ogólny sposób „decentracją” struktury.

Tradycyjna interpretacja struktury, przed wyznaczonym „wydarzeniem”, z konieczności zakładała obecność „centrum” lub „stałego początku”. Zapewniając przejrzystość systemu, środek konstrukcji pozwala na grę jej elementów tylko w ramach całościowej formy. W strukturze centrum i gra wyróżniają się jako zasady antagonistyczne: centrum powstrzymuje grę, gra zaciera centrum.

Siedem lat przed ukazaniem się tego artykułu Derridy Gadamer wprowadził podobne rozróżnienie w swoim znanym dziele Prawda i metoda. W szczególności Gadamer napisał: „Gra jako taka, w tym nieprzewidywalność improwizacji, jest zasadniczo powtarzalna iw tym zakresie stała. Ma charakter „pracy”, „ergonu”, a nie tylko „energii”. W tym sensie nazywam to „strukturą”. Gra jest więc strukturą, zamrożonym modelem, uwydatnionym przez powtórzenia. „Ale struktura jest także grą, ponieważ pomimo swojej idealnej jedności nabiera pełnego znaczenia dopiero w proceduralności”. Charakterystyczne jest, że właśnie w grze Derrida dostrzega jakościowy potencjał struktury, jej „strukturalność”.

Co do centrum, to z jednej strony nie podlega ono grze - płynnym rekombinacjom elementów, znaczeń, terminów. Z drugiej strony centrum, będąc niepoznawalnym, unikalnym ogniskiem, rządzi strukturą; sama w sobie jest pozbawiona cech struktury ze względu na swoją nieokreśloność, niedostępność dla grania, kodowania, nazywania elementów. Stąd dobrze znany w filozofii klasycznej paradoks: „Centrum budowli jest jednocześnie wewnątrz i na zewnątrz” (można porównać ze scholastyczną definicją Boga: kulą lub kołem, którego środek jest wszędzie i koło jest w nieskończoności). Zatem tradycyjne pojęcia struktury są z natury sprzeczne, ponieważ „pojęcie struktury wyśrodkowanej jest pojęciem ugruntowanej gry zbudowanej na pewnym podstawowym bezruchu i uspokajającej pewności, która sama jest wyjęta z gry”.

Kolejny system za każdym razem próbuje ograniczyć swobodę gry, sprowadzić pulsującą strukturę do sztywnej formy archeologii/teleologii. A kiedy w Ponownie Okazało się, że zaproponowana siatka kategorii nie oddaje tajemniczego centrum, nie opisuje początku i końca, genezy i "eschatologii", dynamiki gry, w grę wchodzi rekodowanie.

I wtedy następuje „wydarzenie” wyznaczające kryzys tego procesu: ludzie zaczynają rozumieć, że centrum nie jest istotą, przedmiotem nazywania i rozumienia, a jedynie funkcją generującą ciągłe poszukiwanie nazw, nowych metafor, opisów systemy. Centrum jest wyzwalaczem gry. Centrum przestało myśleć w kategoriach obecności – nastąpiło „decentrowanie”. „Właśnie w tym momencie język przejmuje w posiadanie uniwersalne pole problemowe; moment, w którym pod nieobecność centrum lub początku wszystko staje się dyskursem – pod warunkiem, że przez to słowo rozumiemy system, w którym to, co centralne, pierwotne lub transcendentne, nigdy nie jest w pełni obecne poza jakimś systemem różnic. Brak transcendentalnego znaczonego poszerza pole i możliwości gry znaczeń w nieskończoność.

Jeśli więc wcześniej naukowcy zajmowali się "atomowymi" jednostkami znaczeniowymi w każdej sferze humanitarnej, to po "przerwie" badacze osiągnęli poziom oddziaływań "molekularnych". Rozwijając łańcuch znaków, tłumacz mógł najpierw dojść do ostatniego znaczonego - „ostatniego” znaczenia: to jest Bóg, Prawda, Sens życia itp. Współcześni tłumacze są pozbawieni tak szczęśliwej okazji. Dla nich proces oznaczania jest potencjalnie nieskończony, ponieważ nie ma już namacalnych granic między zabawą a nie-zabawą. Nie ma ograniczeń przestrzeni do gry. Wyraźny kontrast z tradycyjnymi grami „centrowanymi”! W końcu „ograniczenie pola gry”, jak słusznie podkreśla Huizinga, „przeciwstawia świat gry, jako świat zamknięty, światu celu, bez przejścia i zapośredniczenia”. W sferze gry cały świat staje się gigantycznym znaczącym – można pisać, za Rolandem Barthesem, prace nad semiotyką mody, fryzur, symboli miast, ale z jedną małą poprawką: te prace muszą być ze sobą połączone, połączone ze sobą. inne w nieskończonym systemie, aby je zdobyć, tak jakby książki rozmawiały ze sobą w bibliotece, a czytelnik tylko słuchał tej spontanicznej rozmowy. Wtedy zadziała utopijny model Derridy-Gadamera: język jest wszędzie, tekst jest wszędzie, znaki są wszędzie, interpretując się nawzajem ad infinitum (do nieskończoności).

Nowość tej wszechogarniającej gry nie jest ilościowa: pole gry rozszerza się w nieskończoność nie z powodu wzrostu rozmiaru, czyli mnożenia zapisów i symbolicznych zastąpień, ale z powodu utraty centrum, które ustawia i jednocześnie czas ogranicza bieg permutacji.

Można śmiało mówić o antytetycznym początku gry. Nazywa się „filozoficzny totalitaryzm”, tj. chęć wypracowania totalnie wyczerpującej formuły, która sprowadzi niepowtarzalność zjawisk do najprostszych struktur wyjaśniających. Nie wchodząc w szczegóły kontrowersji: Derrida ostatecznie wykazuje, że totalny strukturalizm Levi-Straussa opiera się na zbędnych z punktu widzenia redukcji przesłankach – na potajemnie implikowanych „naukowych” mitach w duchu Rousseau o utraconym pierwotnym bezpośrednim jedność natury i człowieka. „…Ruch gry, który wynika z braku, braku centrum i początku, jest ruchem komplementarności” . Ten termin Derridy ma dwa znaczenia: uzupełniać – dodawać do tego, co jest dostępne i uzupełniać, uzupełniać braki, braki.

„Gra jest rozszczepieniem obecności… Każda gra jest grą nieobecności i obecności, ale jeśli chcemy myśleć o niej w jakimś radykalnym sensie, to należy pomyśleć o niej przed alternatywą obecności i nieobecności; sam byt musi być rozumiany jako obecność lub nieobecność, wychodząc od możliwości gry, a nie odwrotnie. Obecność, która wcześniej stanowiła bezwarunkowe centrum struktury, jest teraz postrzegana jedynie jako element w ruchomym łańcuchu różnic – Derrida, jak widzimy, nie zadowala się zmieniającymi się opozycjami (obecność – nieobecność), lecz przechodzi do bardziej istotnego , poziom krytyczny dla współczesnego myślenia dzięki koncepcji zabawy jako podstawy różnic.

Podsumowując wszystkie wymienione antynomie i załamania pojęciowe, Derrida rysuje na końcu eseju obraz dwóch kulturowych tradycji interpretacji pojęć „znak”, „struktura”, „gra”, „interpretacja”. Pierwsza dąży do rozszyfrowania i marzy o odnalezieniu prawdy, pełni obecności, pewnego fundamentu, źródeł i końca gry. Druga tradycja nie szuka już utraconych źródeł, afirmuje grę i świat znaków nieomylnych, pozbawionych prawdy i źródeł, otwartych na aktywną interpretację.

Wymuszona bliskość, zanurzenie we wspólnym materiale obu tradycji stwarza sytuację wyjątkową w kulturze XX wieku. Tradycja gier, dążąc do zdecentralizowania klasycznych kategorii i ustanowienia świata wesołych znaków, nadal operuje ustalonym językiem i narzędziami filozoficznymi. „… Wyjściem z filozofii nie jest przewrócenie ostatniej strony filozofii (co najczęściej zamienia się w po prostu złe filozofowanie), ale dalsze czytanie filozofów w określony sposób”.

Opisane trudności metodologiczne mają kilka konsekwencji, które definiują styl myślenia postmodernistycznego. To „zdanie” na tradycję, wymuszone powtórzenie znanego, zawłaszczania, autoekspresji poprzez zniszczenie innej, intertekstualności. Napięcie kontekstu odzwierciedla specyfikę momentu twórczego w postmodernizmie: nową myśl można dostrzec jedynie na przecięciu już znanych idei, w procesie orientacji w przestrzeń kulturalna. Linki, cytaty, terminy to nie modny „dżentelmeński zestaw”, ale niezbędny składnik zarówno kreatywności, jak i percepcji. Indywidualność autora wyraża się raczej w słowach, w odcieniach: nikt nie myli, powiedzmy, „domu bytu” Heideggera z „różnicami” i „śladami” Derridy. Takie słowa stają się symbolicznymi przedstawicielami pojęć i nic dziwnego, że większość współczesnych filozofów ma „obsesję” na punkcie języka, gry słów. Indywidualność znajduje się w różnicy, w pękaniu języka: w parodiach, w drzewcach, w iluzjach, w przebiegłych kombinacjach, w powtórzeniach. Język jawi się jako skarbnica „odłożonych”, „usuniętych” znaczeń, dlatego bardzo ważne jest, aby filozof „słuchał” języka. Ale główną właściwością postmodernizmu jest to, że nie można go zredukować do ustalonej dominanty. Ego jest z konieczności grą, polistylistyką, aktywną komplementarnością różnych systemów filozoficznych i artystycznych. Dynamiczny kontakt stylów prowadzi do powstania wspólnej przestrzeni intertekstualnej, w której niemożliwe jest „czyste” doświadczenie wyizolowanego znaczenia czy impulsu estetycznego.

Gry można się nauczyć tylko grając. Tak, a metafizyka, jeśli chce stać się metafizyką gry, musi przede wszystkim stać się grą metafizyki. Gra jest regułą filozofii – takie jest przekonanie współczesnego postmodernizmu.

Z punktu widzenia klasycznej, tradycyjnej mentalności postmodernizm to straszny czas, który niszczy jednostkę i pozbawia społeczeństwo wewnętrznego rdzenia, a osobę – stabilności. Ale dla człowieka ze swojego świata nowoczesne społeczeństwo jawi się jako jedyna możliwa rzeczywistość, w której można nie tylko żyć, ale i być szczęśliwym. Pomaga w tym szczególne rozumienie gry jako otwartej na kierunek ruchu, wolnej od wyznaczania celów transformacji. Gry procesów zmian, gry opcji rozwojowych. Nie sztywne skupienie się na wyznaczaniu celów, ale swobodna gra. Jednak chaos i anarchia są nieobecne w grze. Wynik gry jest nieprzewidywalny, ale sam przebieg gry jest uporządkowany. Relacje gospodarcze i społeczne można również wyjaśnić metodologią gier. W wielu relacjach między podmiotami gospodarczymi skuteczniejsze są nowe wzajemnie zaakceptowane warunki i reguły gry. Na przykład to, co nazywamy „korupcją”, jest właściwie nową rzeczywistością stosunków gospodarczych, w pewnym sensie uporządkowaną i zrozumiałą dla tych, którzy są w niej zanurzeni. Mit o całkowitej niemoralności urzędników państwowych jest generowany przez świadomość tradycjonalistyczną, bezsilną do wyjaśnienia nowa rzeczywistość.

Kończąc więc esej, doszedłem do wniosku, że niezmienne zainteresowanie grą i jej uniwersalny charakter polega na tym, że jest ona zjawiskiem estetycznym, a świat zorganizowany według reguł gry jest światem czarującej iluzji . Nie przez wszystkich uczestników postrzegana jako piękna, ale dla Obserwatora (wizualnie lub mentalnie) jawi się jako największe widowisko.

1. Vainshtein O.B. Filozoficzne gry postmodernizmu // Apocrypha. - 1991. - N 2.

2. Vainshtein O.B. Postmodernizm: historia czy język? // Pytania filozoficzne. - 1993. - Nr 3

3. Derrida J. Struktura, znak i gra w dyskursie nauk humanistycznych // Derrida J. Litera i różnica - M., 2000.

4. Derrida J. Spurs: Style Nietzschego // Nauki filozoficzne. - 1991.- nr 3-4.

5. Gadamer H.-G. Prawda i metoda. - M., 1988.

6. Gilmutdinova NA Filozoficzne gry postmodernizmu // Biuletyn UlGTU. - 2002. - Nr 2.

7. Kutyrew V.A. Kultura i technologia: walka światów. – M.: „Postęp jest tradycją”. – 2001, 240 s.

Eklektyzm karmi hipertroficzną redundancję środki artystyczne i techniki sztuki postmodernistycznej, estetyczny „freestyle”. c. 135-137. 1.4 Filozoficzne zasady i różnice w estetyce postmodernistycznej

Awangardowy postmodernizm całkowicie zaciera granice między różnymi wcześniej niezależnymi sferami kultury i poziomami świadomości - między świadomością „naukową” a „zwykłą”, „ wysoki poziom artystyczny” i kiczu. Postmodernizm ostatecznie utrwala przejście od pracy do konstrukcji, od sztuki jako „czynności tworzenia dzieł” do „działania o tej czynności”. Proces twórczy...

Postmodernizm jako ruch literacki powstał pod koniec XX wieku. Powstaje jako protest przeciwko fundamentom wykluczającym wszelkie ograniczenia działań i technik, zaciera granice między stylami i daje autorom absolutną swobodę twórczą. Głównym wektorem rozwoju postmodernizmu jest obalenie wszelkich ustalonych norm, mieszanka „wysokich” wartości i „niskich” potrzeb.

Konwergencja elitarnej literatury modernistycznej, trudnej do zrozumienia dla większości społeczeństwa, z prymitywizmem, odrzucanym przez intelektualistów ze względu na swój stereotypowy charakter, miała na celu pozbycie się mankamentów każdego stylu.

(Irene Sheri „Za książką”)

Dokładne daty powstania tego stylu są niepewne. Jednak jego genezą jest reakcja społeczeństwa na skutki epoki modernizmu, koniec II wojny światowej, okropności, jakie miały miejsce w obozach koncentracyjnych oraz bombardowanie Hiroszimy i Nagasaki. Niektóre z pierwszych dzieł to „Rozczłonkowanie Orfeusza” (Ihab Hassan), „Kanibal” (John Hawkes) i „Krzyk” (Allen Ginsberg).

projekt koncepcyjny i definicja teoretyczna postmodernistyczny, otrzymany dopiero w latach 80. Ułatwiło to przede wszystkim rozwój J.F. Lyotard. Wydawany w USA magazyn Oktober aktywnie promował idee postmodernistyczne wybitnych przedstawicieli kulturoznawstwa, filozofii i krytyki literackiej.

Postmodernizm w literaturze rosyjskiej XX wieku

Kontrast awangardy i nowoczesności, w których wyczuwało się nastroje srebrny wiek, w rosyjskim postmodernizmie wyrażało się odrzuceniem realizmu. Pisarze w swoich dziełach opisują harmonię jako utopię. Znajdują kompromis z chaosem i przestrzenią. Pierwszą niezależną odpowiedzią postmodernistyczną w Rosji jest Dom Puszkina Andrieja Bitowa. Jednak czytelnik mógł się nim cieszyć dopiero 10 lat po premierze, ponieważ wprowadzono zakaz jego druku.

(Andriej Anatolijewicz Szustow „Ballada”)

Rosyjski postmodernizm zawdzięcza wszechstronność obrazów rodzimemu socrealizmowi. To on jest punktem wyjścia do refleksji i rozwoju postaci w książkach tego kierunku.

Przedstawiciele

Idee porównywania przeciwstawnych koncepcji są jasno wyrażone w pracach następujących pisarzy:

• S. Sokolov, A. Bitov, V. Erofeev - paradoksalne kompromisy między życiem a śmiercią;
• W. Pielewin, T. Tołstaja - kontakt rzeczywistości z fantazją;
• Pietsukh - granica podstaw i absurdu;
• V. Aksyonov, A. Sinyavsky, L. Petrushevskaya, S. Dovlatov - zaprzeczenie jakichkolwiek autorytetów, organiczny chaos, połączenie kilku nurtów, gatunków i epok na kartach jednego dzieła.

(Nazim Hajiyev „Osiem” (siedem psów, jeden kot))

Kierunki

Oparte na koncepcjach „świata jako tekstu”, „świata jako chaosu”, „maski autora”, „podwójnego ruchu” kierunki postmodernizmu z definicji nie mają określonych granic. Jednak analizując literaturę rosyjską końca XX wieku, wyróżnia się kilka cech:

• Orientacja kultury na siebie, a nie na prawdziwy świat;
• Teksty pochodzą z inwentarza epok historycznych;
• Ulotność i złudzenie, działania pozorowane,
• Izolacja metafizyczna;
• Brak wyboru;
• Fantastyczna parodia i ironia;
• Logika i absurd łączą się w jednym obrazie;
• Naruszenie prawa dostatecznego uzasadnienia i wyłączenia trzeciego zmysłu.

Postmodernizm w literaturze obcej XX wieku

Przywołują je koncepcje literackie francuskich poststrukturalistów Szczególne zainteresowanie z amerykańskiego środowiska pisarskiego. Na jej tle kształtują się zachodnie teorie postmodernizmu.

(Portret - kolaż mozaiki dzieł sztuki)

Punktem, z którego nie ma powrotu do modernizmu, jest artykuł Lesliego Fiedlera opublikowany w Playboyu. Już w samym nagłówku tekstu głośno zademonstrowano zbliżenie przeciwieństw – „Przekraczaj granice, zasyp rowy”. W toku kształtowania się literackiej ponowoczesności przybiera na sile tendencja do przekraczania granic między „książkami dla intelektualistów” a „opowiadaniami dla ignorantów”. W wyniku rozwoju, między prace zagraniczne widoczne są pewne charakterystyczne cechy.

Niektóre cechy ponowoczesności w twórczości autorów zachodnich:

• Dekanonizacja norm urzędowych;
• Ironiczny stosunek do wartości;
• Wypełniony cytatami krótkie zdania;
• Odrzucenie pojedynczego „ja” na rzecz wielości;
• Innowacje w formach i sposobach przedstawiania myśli w toku zmieniających się gatunków;
• Hybrydyzacja technik;
• Humorystyczne spojrzenie na codzienne sytuacje, śmiech jako jedna ze stron życiowego nieładu;
• Teatralność. Gra z fabułą, obrazami, tekstem i czytnikiem;
• Akceptacja różnorodności życia poprzez rezygnację z chaotycznych zdarzeń. Pluralizm.

Kolebka postmodernizmu kierunek literacki brały pod uwagę USA. Postmodernizm jest najwyraźniej odzwierciedlony w twórczości amerykańscy pisarze, czyli wyznawców „szkoły czarnego humoru” w osobie Thomasa Pynchona, Donalda Bartelmy'ego, Johna Barta, Jamesa Patricka Dunleavy'ego.

Występuje pod koniec XX wieku.

Postmodernizm– jest to światopogląd, który wyraża główne trendy, postawy i wytyczne społeczeństwa, które osiągnęło pewien poziom rozwoju.

Postmodernizm nie ogranicza się do żadnej pojedynczej doktryny czy teorii. Należy go raczej postrzegać jako szeroki wachlarz różnych podejść i punktów widzenia dotyczących różnych obszarów wiedzy, a jednocześnie mających coś wspólnego, jednoczącego.

Postmodernizm jako złożony nurt ideologiczny jest kwintesencja ducha czasu, odzwierciedlające stan duchowości współczesności, związany z poczuciem nieakceptowalności w nowych realiach społeczno-kulturowych dotychczas panujących wyobrażeń o świecie i człowieku. Rozumiemy, że świat, w którym żyjemy, zmienił się.

Za główną cechę wyróżniającą postmodernizm uważa się początkową orientację ku

niemożność opisania świata jako całości za pomocą jakiegokolwiek teorie ogólne, podając się za prawdę, jedyną prawdziwą wiedzę o rzeczywistości.

Początek ery postmodernistycznej

· przemiany, jakie zaszły w krajach rozwiniętych gospodarczo w drugiej połowie lat sześćdziesiątych, które stały się początkiem przejścia od społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego, czyli informacyjnego.

· Pod koniec lat sześćdziesiątych zaczyna się rozczarowanie możliwością gwałtownej reorganizacji świata według „wielkich projektów historycznych”, począwszy od projektu Marksa, a skończywszy na projekcie Marcusego.

Konieczne jest rozróżnienie tych dwóch pojęć, czasami używanych jako synonimy.

„Postmodernistyczny”.- oznacza okres kulturowy i historyczny, po „nowoczesnym”.

„Postmodernizm”.- światopogląd i samoświadomość kultury na obecnym etapie historycznym.

Terminy „postmodernizm” i „postmodernizm” utworzone z przedrostka „post” są paradoksalne. Określenia takie nie wskazują na ich istotę, a jedynie ustalają związek z treścią bezpośrednio poprzedzającego pojęcia.

Z reguły połączenie to jest rodzajem negacji, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, w przeciwieństwie do negacji dialektycznej czy negatywnej, polega na tym, że nie przezwycięża formy poprzedniej, lecz ogranicza jej znaczenie.

W budownictwie, literaturze, nauce tworzy się teoria: porządek z domu, synergia, geometria fraktalna. Wszystko dzieje się na tle wkraczania w życie ludzi Technologie informacyjne aw konsekwencji kształtowanie się społeczeństwa informacyjnego.

Dominuje w nim aktywność tworzenia, konsumowania i rozpowszechniania informacji. To jest podstawa ekonomiczna.

W skali globalnej postmodernizm jest reakcją na wejście technologii informatycznych w życie ludzi. Postmodernizm nie powinien znajdować się poza społeczeństwem informacyjnym. To jest podstawa tego światopoglądu. Rodzi się nowa kultura.

Co jeszcze wydarzyło się w latach 60.? To czas wielkich projektów historycznych, począwszy od Marks do Marcuse'a.

· 1968 to ostatni rok wybuchu komunistycznych ruchów protestacyjnych. Ruch protestu, którego podstawą była młodzież studencka, inspirowany „rewolucją kulturalną” rozwijającą się w Chinach, ideą E. Che Guevary o możliwości „rewolucji bez biurokracji”, teoriami „spontaniczności działań rewolucyjnych” sięgającymi czasów Bakunina i Proudhon, a także teoria Marcuse'a o decydującej roli grup marginalnych w społeczno-politycznej transformacji społeczeństwa burżuazyjnego, stanęły w obliczu wszechobecności dobrze ugruntowanych mechanizmów władzy i nie były w stanie przełożyć ich żądań na rzeczywistość.

Marcuse opisał społeczeństwo rozwiniętego kapitalizmu mówiąc, że nie ma już takiego zróżnicowania klasowego, nie ma agentów rewolucji. Jeśli sekretarka szefa ma taką samą szminkę jak żona szefa, a czarni jeżdżą cadillakiem, to jakie są różnice klasowe (osoba jednowymiarowa).

Powstaje kwestia całkowitej kontroli władzy nad osobą. I to nie przemocą – definiując swój model identyfikacji, definiując potrzeby, dobra itp. – Świat jednowymiarowy, z którego nie może uciec. Kto może uciec - kto nie jest włączony w ten proces: zmarginalizowani, lumpen, inteligencja, oderwani od życia i studenci, którzy jeszcze nie są w to zaangażowani. Οʜᴎ i stworzył rewolucje. Ale władza pokazała im, że to niemożliwe – władza nie pozwoli na powtórkę rewolucji.

· ʼʼPraska Wiosnaʼʼ, kiedy wiara w socjalizm „z ludzką twarzą” ostatecznie zginęła pod gąsienicami czołgów.

Niepokoje w społeczeństwie amerykańskim związane z uświadomieniem sobie bezsensu i tragedii wojna wietnamska, który stał się wzorcowym przykładem prób krajów rozwiniętych narzucania „postępowej” ideologii „zacofanym” państwom i narodom.

Rok 1968 to uzgodniony kamień milowy, symbolizujący początek kształtowania się postmodernistycznego światopoglądu.

Wkraczanie ery postmodernistycznej w swoje własne jest procesem stopniowym, niezauważalnym. W przeciwieństwie do rewolucji czasów nowożytnych, przejście do ery „postmodernistycznej” nie jest jakimś radykalnym, jasno określonym wydarzeniem chronologicznym. Rozciągnięta w czasie, począwszy od końca lat sześćdziesiątych, trwa do dziś.

Skąd wziął się termin postmodernizm? Rudolfa Parwitza(lokalnie używany do definiowania teorii), następnie for ruchy artystyczne. Po raz pierwszy w artykule jeden z dziennikarzy Playboya. Termin ten był używany do zmiany kultury. Dopiero w 1979 r. przemianom nadano ten termin (rozpoczęły się wcześniej - 68).

Znaczenie nieuchwytnego pojęcia: postmodernizm jako wyraz pluralizmu:

• Postmodernizm to specyficzny światopogląd, który rozpowszechnił się pod koniec XX wieku, którego głównym wyróżnikiem jest pluralizm, ᴛ.ᴇ. jednoczesne istnienie różnych punktów widzenia.

Główna różnica między postmodernizmem- PLURALIZM (i jednocześnie pięta achillesowa).

Jeśli nowoczesny dał jasny i czysty obraz prądy świata, była jasność, jasność, zrozumiałość, stwierdzenie prawdy.

Postmodernizm ukształtował się także w starożytnej Grecji (Pitagoras – rzeczy – esencja liczb i liczb – bardziej idealne, geometryczne figury… my znamy prawdę, a prawda jest wyższa niż rzeczywistość – właściwie myśli modernistyczne, od kręgów pitagorejskich po koncentrację obozy). Wszystko na świecie jest rozmazane - pluralizm.

Na przykład restauracja, w której jest dużo potraw, a gdzie jest mało - dużo nie powinno być dobre, ale trochę - ale doskonałe. Trudno też wybrać (wszystkiego jest dużo, a jednocześnie => może się trafić produkt niskiej jakości). Ta czerstwość zawarta jest w idei pluralizmu.

• Zasada pluralizmu jest fundamentalna dla rozumienia postmodernizmu i takich cech pochodnych, jak np fragmentacja, decentracja, zmienność, kontekstualność, niepewność, ironia, symulacja.

Cechy te określają specyfikę kultury postmodernistycznej – kultury społeczeństwa informacyjnego.

Podział. Osoba ze świata społeczeństwa informacyjnego może sobie pozwolić na przebywanie w swojej przestrzeni osobistej. Musi być zgodny z głównym nurtem. Postmodernizm - ϶ᴛᴏ rozdrobniony świat, różne kierunki. Człowiek jest tam, gdzie czuje się dobrze, nie potrzebuje innego.

Decentracja -Światem nie można już sterować z jednego punktu. Produkcja, władza, wszystko jest przejawem modernizmu.

Zmienność- płynna nowoczesność (Sigmund Baum) - życie można porównać do płynów, człowiek nie jest przywiązany do miejsca, może pracować z domu, zacząć mieszkać w jednym kraju, skończyć w innym.

Kontekstowość(intertekstualność) - tekst nie może istnieć jako odrębna książka, w każdym tekście znajdują się linki, cytaty, odsyłacze do innych tekstów. Świat to duży tekst. Internet dobrze to odzwierciedla. Najważniejsze jest hiperłącze, być może natychmiastowe przejście do innego tekstu. Zawiera dużą ilość tekstu (czyli nie tak jak w katalogu w bibliotece).

Niepewność- w konsekwencji także symbolem zmienności.

Ironia– można różnie interpretować. Ponieważ wszystko można interpretować na różne sposoby, to permisywność. Ponieważ Boga nie ma, wszystko jest dozwolone (odwrotna strona medalu pozbycia się jednych problemów i możliwość wpadnięcia na inne). Otrzymujemy, pozbywając się pewnych problemów, nabywamy inne problemy. Ironia jako technika w literaturze to ironiczny stosunek do tekstu, do autorytetów, do spuścizny przeszłości.

Symulacja - jest modelem sposobu życia i postrzegania świata oraz interakcji w ramach współczesnej kultury. Samo pojęcie prawdy znika w kalejdoskopie symulacji. Na przykład, jak powstaje news - jakie jest wydarzenie lub news jako pierwszy (jeśli jest to odzwierciedlone w newsach, to wydarzenie było, a jeśli nie było w newsach, to możemy powiedzieć, że nie było).

Podsumowując, pluralizm, burzenie samej idei pewnych granic, umiejętność polegania na pewnych wartościach, pozostawia człowieka ze zniszczoną tożsamością.

Wszystko jest możliwe – w efekcie otrzymujemy paradoksalne formy ucieleśnienia tożsamości.

Otrzymujemy formy radykalne – fundamentalizm, radykalizm. Powstaje w trzewiach Europy, bo to inny model kultury, może też istnieć, „mamy demokrację”. Tak naprawdę terroryzm jest jednym ze skutków demokratyzacji i pluralizacji Europy (powstał nie na piaskach, ale właśnie w kulturze europejskiej, korzystali z europejskich technologii).

Koncepcja postmodernizmu. - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Koncepcja postmodernizmu”. 2017, 2018.

POSTMODERNITY, POSTMODERNITY (łac. post – po i modemus – modern) – jedno z podstawowych pojęć nowoczesności teoria socjologiczna, oznaczający okres czasu historycznego, chronologicznie rozpoczynający się od okresu podważania podstaw systemu przemysłowego i rozciągający się w przyszłość.

Pojęcie „postmodernizm” nie ma pozytywnej definicji i powstało, by oznaczać okres rozpoczynający się przezwyciężeniem porządku społecznego, zwany „nowoczesnością”. Ten ostatni wielokrotnie wyznaczał różne epoki historyczne. Po raz pierwszy termin „modemus” został użyty przez chrześcijańskich teologów z V wieku. przeciwstawić się nowemu epoka historyczna pogańskie społeczeństwa basenu Morza Śródziemnego (uważane za „anticuus”) (szczegóły zob. Turner B. S. Periodyzacja i polityka w okresie postmodem. – W książce: Lipeg B. S. (red.). Theories of Modernity and Postmodernity L, 1995, s. 3-5). Po drugie, pojęcie „nowoczesności” było używane w Oświeceniu dla podkreślenia różnic między powstającym porządkiem przemysłowym a porządkiem feudalnym; w tym przypadku epoka „nowoczesności” obejmowała społeczeństwa europejskie od końca. XVII wiek Niektórzy autorzy, np. A. Toynbee przypisał tę granicę ostatniej ćwierci XIV wieku (zob.; Toynbee A. A Study of History, t. VIII. L, 1954, s. 144).

W związku z tym pojęcie „postmodernizmu” jest używane do podkreślenia zerwania ludzkości z epoką tradycyjną; z tego powodu nie ma wewnętrznej pewności chronologicznej i może być używany niezwykle szeroko. Do obiegu naukowego weszła w połowie. 50s jednocześnie w różnych obszarach teorii społecznej. W 1939 roku A. Toynbee nakreślił etap otwarty do końca I wojny światowej, aw 1946 przesunął jego granice dalej w wiek XIX, nazywając go punktem zwrotnym środka. lata 70 ostatni wiek. w latach 50. C. Wright Mills i P. Drucker woleli określać wyłaniający się stan społeczny nie postmodernizmem, lecz porządkiem postmodernistycznym (zob.: Mills C. R. The Sociological Imagination. Harmondsworth, 1956, s. 184; Drucker P. F. The Landmarks of Tomorrow N.Y., 1957, s. IX). Później zwrócono się do pojęcia „postmodernizmu” w związku z badaniem cech kulturowych i społeczno-psychologicznych (np. L. Fidler i L. Meyer w analizie postmodernistycznych nurtów w sztuce i architekturze, badania I. Hassan i C. Jencks, J. F. Lyotard i J. Baudrillard, którzy położyli podwaliny pod psychologię postmodernistyczną, teorię języka i systemów symbolicznych).

Okresy ponowoczesności i nowoczesności są we współczesnej socjologii traktowane jako alternatywne. Cechy przypisywane epoce nowoczesności, m.in. dynamizm, podobny do cech charakterystycznych dla społeczeństwa industrialnego. Jak zauważa A. Touraine, nowoczesność postrzegana jest jako epoka, która „neguje samą ideę społeczeństwa, niszczy ją i zastępuje ideą ciągłej zmiany społecznej”, a „historia nowoczesności jest historią powolny, ale ciągły wzrost przepaści między jednostką, społeczeństwem i naturą” (Touraine A Critique de la modernity, R., 1992, s. 281, 199). Dynamizm generowany przez nowoczesność przenosi się także na opis okresu ponowoczesnego.

Postmodernizm jest definiowany jako epoka charakteryzująca się gwałtownym wzrostem różnorodności kulturowej i społecznej, odejściem od dominującej wcześniej unifikacji i zasad czysto ekonomicznej celowości, wzrostem wielowariantowości postępu, odrzuceniem zasad masowości. akcja społeczna, formacja nowy system zachęty i motywy działalności człowieka, zastępowanie zabytków materialnych kulturowymi itp. Nowoczesna produkcja jest interpretowana jako produkcja znaku lub symbolu, a nie aktywa materialne(Szczegóły patrz: Baudrillard I. Fora Critique of the Political Economy of the Sign. — Baudrillard J. Selected Writings. Cambr., 1996; Lash S., Urry J. Economies of Signs and Space. L, 1994). Postmodernizm postrzegany jest przez jego zwolenników jako epoka postekonomiczna, którą charakteryzuje odmasowienie konsumpcji i produkcji, przezwyciężenie fordyzmu i odejście od form produkcji przemysłowej. Najważniejszym elementem tej epoki jest przezwyciężenie redukcji człowieka do prostego elementu produkcji, która była nieodłącznym elementem społeczeństwo przemysłowe. Pod tym względem ponowoczesność jest często definiowana jako stan, w którym wzrasta wewnętrzna wolność człowieka, przezwyciężana jest alienacja i maleje jego zależność od instytucji ekonomicznych i politycznych.

Era postmodernistyczna ma zasięg globalny. Jeśli epokę nowoczesności można uznać za okres „wyraźnej dominacji kultury europejskiej” (Heller A., ​​Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, s. 146,149), to ponowoczesność kojarzy się z utrata przez region europejski dominującej pozycji w światowej gospodarce i polityce, wraz z odrzuceniem tej idei Państwo narodowe oraz wysuwanie na pierwszy plan innych modeli społeczno-kulturowych. Idea postmodernizmu spotkała się z krytyką, w której można wyróżnić trzy etapy.

W pierwszym etapie (koniec lat 70. i pierwsza połowa lat 80.) niejasny termin „postmodernizm” zaczął być zastępowany przez jeszcze bardziej amorficzne pojęcie „modernizacji”. Postmodernizm zaczęto interpretować jako hipotetyczny system, którego powstanie będzie się wiązać z zakończeniem procesu modernizacji; jego perspektywy pozostały niejasne.

Na drugim etapie (połowa lat 80.) następuje rewizja treści pojęcia „postmodernizm”. Jeśli wcześniejsza nowoczesność i ponowoczesność były rozpatrywane jako dwa okresy ewolucji społecznej (zob. KumarK. From Post-Industrial to Post-Modem Society New Theories of the Contemporary World. Oxf.-Cambr., 1995, s. 67), to później koncepcje te stały się wymienne. Umożliwiło to ograniczenie okresu nowożytności do okresu dziejów od połowy. 17 do kon. XIX wiek, modernizm - 3. XIX i 1. poł. XX wieku i postmodernistyczny ostatnie dekady społeczeństwo przemysłowe.

Na trzecim etapie następuje odmowa określenia obecnego stanu jako postmodernistycznego. E. Giddens proponuje więc zastąpienie terminu „postmodernizm” pojęciem „zradykalizowanej nowoczesności”; B. Smart uważa ponowoczesność za rekonstrukcję nowoczesności. Wielu socjologów i filozofów generalnie odrzuca koncepcję „postmodernizmu”. 3. Bauman uważa współczesne społeczeństwo nie za postmodernistyczne, ale za samowartościową nowoczesność, za nowoczesność dla siebie (nowoczesność dla siebie). Logicznym wnioskiem tego procesu było uznanie, że „modernizm charakteryzuje się niepełnością modernizacji, a postmodernizm pod tym względem jest bardziej nowoczesny niż modernizm jako taki” (Jameson F. Post-Modernism, or The Cultural Logic of Late Capitalism. L. , 1992, s. 310).

Pomimo swojej niekonsekwencji koncepcje postmodernizmu wywarły znaczący wpływ na filozofię społeczną II piętra. XX wiek

Postmodernistyczny- socjologiczna, historyczno-filozoficzna koncepcja postrzegania świata w dobie postindustrializmu, oparta na nieufności wobec tradycyjnych koncepcji realistycznych, do prawdziwości odzwierciedlenia rzeczywistości przez ludzkie zmysły.

Postmodernizm jako specyficzne zjawisko w historii i socjologii został wyróżniony przez zachodnich socjologów pod koniec lat 80. Rozumienie postmodernizmu rozwinęli francuscy filozofowie poststrukturalistyczni: M. Foucault, J. Derrida, J. Baudrillard, opierając się na koncepcji dominacji „strachu i drżenia” w mentalności cywilizacji postindustrialnej.

Postmoderniści zidentyfikowali 4 główne wektory rozwoju życie publiczne w okresie postindustrialnym:

1. Agnostycyzm (prawda to zjawisko językowe, sfera wiedzy to gry językowe, prawdy to ogólnie przyjęte sądy, a nie odzwierciedlenie rzeczywistości).

2. Pragmatyzm (kryterium inteligencji to sukces, a wyrazem sukcesu we współczesnym świecie kapitalistycznym jest bogactwo).

3. Eklektyzm (w pogoni nie za prawdą, ale za sukcesem można wykorzystać i zmieszać to, co najbardziej różne sposoby i metod, stąd kolaż, kolekcja muzealna staje się najlepszym odzwierciedleniem rzeczywistości).

4. Anarcho-demokratyzm (niezrozumiałość prawdy zamienia wszelkie stowarzyszenia, w tym państwowe, w przemoc wobec wolnomyśliciela).

W dyskursie naukowym istnieje tendencja do rozgraniczania pojęć postmodernizmu i postmodernizmu w oparciu o fakt, że nowoczesność to to, co w tradycji wschodnioeuropejskiej (zwłaszcza w okresie sowieckim) zwykło się nazywać Nowym Czasem (z jego racjonalizmem i scjentyzmem) . Od 1917 roku czasy nowożytne nazywane są postmodernistycznymi, ponieważ irracjonalne komponenty kultury europejskiej weszły do ​​polityki (analizowali je Nietzsche i Spengler). Modernizm jest ekstremistycznym zaprzeczeniem współczesnego świata (jego apoteozą jest konserwatywna rewolucja, faszyzm, nazizm), a postmodernizm jest nieekstremistycznym zaprzeczeniem tej samej nowoczesności. W tym kontekście nie sposób utożsamiać Moderny z modernizmem, a Postmodernizmu z postmodernizmem. Należy również zauważyć, że w sztuce modernizmu wśród grupy stylów występuje także „nowoczesny” (głównie w projektowaniu i architekturze), ale nie można go utożsamiać z nowoczesnością.

Postmodernizm(fr. postmodernizm– po modernizmie) to termin określający strukturalnie podobne zjawiska w światowym życiu społecznym i kulturze drugiej połowy XX wieku: używany zarówno do scharakteryzowania postnieklasycznego typu filozofowania, jak i kompleksu stylów w sztuce . Postmodernizm - stan współczesnej kultury, który obejmuje swoiste stanowisko filozoficzne, sztukę przedpostmodernistyczną, a także kulturę masową tej epoki.

Historia terminu

Na początku XX wieku klasyczny typ myślenia epoki nowożytnej zmienia się na nieklasyczny, a pod koniec wieku na postnieklasyczny. Konieczne jest naprawienie mentalnej specyfiki nowej ery, która radykalnie różniła się od poprzedniej nowy semestr. Obecny stan nauki, kultury i społeczeństwa jako całości w latach 70. ubiegłego wieku scharakteryzował J.-F. Lyotarda jako „stan ponowoczesności”. Powstanie postmodernizmu nastąpiło w latach 60. i 70. XX wieku. XX wieku wiąże się i logicznie wynika z procesów epoki nowożytnej jako reakcja na kryzys jej idei, a także na tzw. człowiek (ludzkość).

Termin ten pojawia się w czasie I wojny światowej w pracy R. Panwitza „Kryzys kultury europejskiej” (1917). W 1934 roku w swojej książce Antologia poezji hiszpańskiej i latynoamerykańskiej krytyk literacki F. de Onis używa go do określenia reakcji na modernizm. W 1947 roku Arnold Toynbee w książce „Zrozumienie historii” nadaje postmodernizmowi znaczenie kulturowe: postmodernizm symbolizuje koniec dominacji Zachodu w religii i kulturze.

Artykuł Lesliego Fiedlera z 1969 r. „Przekrocz granicę, wypełnij rowy”, wyzywająco opublikowany w magazynie Playboy, jest uważany za „początek” postmodernizmu. Amerykański teolog Harvey Cox w swoich pracach z początku lat 70. Ameryka Łacińska, szeroko posługuje się pojęciem „teologii postmodernistycznej”. Jednak termin „postmodernizm” zyskał popularność dzięki Charlesowi Jenksowi. W książce The Language of Postmodern Architecture zauważył, że chociaż samo słowo było używane w amerykańskiej krytyce literackiej w latach 60. i 70. XX wieku w odniesieniu do ultramodernistycznych eksperymentów literackich, autor nadał mu zasadniczo inne znaczenie.

Postmodernizm oznaczał odejście od ekstremizmu i nihilizmu neoawangardy, częściowy powrót do tradycji i położenie nacisku na komunikacyjną rolę architektury. Uzasadniając swój antyracjonalizm, antyfunkcjonalizm i antykonstruktywizm w podejściu do architektury, C. Jencks obstawał przy prymacie stworzenia w niej estetyzowanego artefaktu. Następnie treść tego pojęcia zostaje rozszerzona od początkowo wąskiej definicji nowych nurtów w architekturze amerykańskiej i nowego nurtu w filozofii francuskiej (J. Derrida, J.-F. Lyotard) do definicji obejmującej procesy zapoczątkowane w lat 60. i 70. we wszystkich obszarach kultury, w tym w ruchach feministycznych i antyrasistowskich.