Najwyraźniej w pierwszej połowie XII wieku pojawiło się dzieło Teofila „De Diversis Artibus”, który szczegółowo opisał większość technik i metod pracy malarza, witrażysty oraz złotnika i złotnika. Dzieło Teofila jest cennym świadectwem stanu praktyki artystycznej XII wieku, świadomości samego artysty.

Osobowość Twophilusa, którego czasami utożsamia się z Rogierem Helmarshausenem, jest bardzo interesująca (Theophilus De Diversis Artubus. Ed. Dodwell C. B. London, 1961. Patrz: Wprowadzenie Dodwella, s. XXIII-XLIV.). Wykształcony mnich, który łączył praktykę artystyczną ze znajomością sztuk wyzwolonych, nie jest w epoce romańskiej zjawiskiem rzadkim. Niezwykła szerokość wiedza praktyczna Teofila podczas poznawania najnowszych nurtów myśli teologicznej i filozoficznej, które stosuje w swojej sztuce. Umiejętności artysty są oczywiście postrzegane przez Teofila jako dar od Boga. O ile uzdolnienie – ingenium – z myślą wczesnego średniowiecza często wiązano z boskim natchnieniem i traktowano jako bezpośrednią zależność twórczości artysty od Boga, o tyle w XII wieku boski udział w dziele artysty rozumiany jest pośrednio, przez analogia twórczości ludzkiej z boską. W przedmowie do swojego dzieła Teofil pisze, że osoba „stworzeni na obraz i podobieństwo Boże, ożywieni tchnieniem Bożym, obdarzeni rozumem, zasłużyli na udział w mądrości i talencie boskiego umysłu”.

Ale chociaż człowiek przez samowolę i nieposłuszeństwo utracił przywilej nieśmiertelności, „On jednak przekazał kolejnym pokoleniom cześć dla nauk i wiedzy, aby ci, którzy pilnie we wszystkich sztukach się pilnują, mogli nabywać talentów i zdolności niejako z dziedzicznego prawa”. Wszystkie siedem dobrodziejstw wylanych przez ducha świętego na człowieka – mądrość, zrozumienie, podatność na rady, siłę duchową, wiedzę, pobożność, bojaźń Bożą – odnosi się do artysty.

• Mnich artysta maluje posąg. Miniatura z rękopisu Apokalipsy. Ostatnia ćwierć XIII w.
• Artysta malujący posąg. Miniatura z rękopisu „Dekretał Grzegorza IX”. Połowa XIV wieku Malarz przy pracą. Karta z księgi próbek z początku XIII wieku.

Kwestia korelacji darów świętych z cnotami ludzkimi była przedmiotem dyskusji w pierwszej połowie XII wieku w pismach Anzelma z Canterbury, Yvesa z Chartres, Honoriusza z Autun, Ruperta Dvitsky'ego, Abelarda, Bernarda z Nlervos i innych. filozofowie i teologowie XII wieku. Artysta jest rozumiany jako spadkobierca boskiej mądrości. Poprzez nieustanną pracę, doskonalenie wiedzy i umiejętności artysta jest w stanie zbliżyć się do najwyższej mądrości i umiejętności, jakie posiadał człowiek przed upadkiem. Prawdziwe zamiłowanie do własnej sztuki przesłania Teofilowi ​​wszystkie inne sposoby poznania Boga. Widzi bezpośredni związek między twórczością artysty a siedmioma darami Ducha Świętego i praktycznie rozumie problematykę świętych darów. „Dlatego drżący synu,- pisze autor, zwracając się do przyszłego czytelnika-studenta, - kiedy udekorowaliście dom Pana takim pięknem i tak różnorodnymi produktami, nie wątpcie, ale pełni wiary wiedzcie, że to duch Pana napełnił wasze serce”.

Legenda artysty. Miniatura rękopisu „Pieśni Alfonsa X”. Druga połowa XIII wieku

Z pism Teofila wynika, jak bardzo sam artysta wysoko cenił własny kunszt, uznając go za bezpośredni przejaw boskiej łaski. Filozofowie, jak Hugon ze Świętego Wiktora, potrafili klasyfikować wiedzę i ustalać jej hierarchiczny porządek. Ale dla artysty sztuka była jedyną możliwy sposób do poznania Boga i był wysoko ceniony.

Teofil przypisuje sztuce ważną rolę w realizacji przez człowieka jego głównego celu – uwielbienia Boga i pragnienia poznania Go. Artysta, według Teofila, przedstawił wiernym swoją pracę przy dekorowaniu świątyni „Raj Pański, kwitnący rozmaitymi kolorami, zielony listowiem i wieńczący dusze świętych koronami różnych zasług” i dawał im możliwość „wysławiania Stwórcy w Jego stworzeniu, śpiewania o zdumiewalności tego, co on stworzył".

Dzieło Teofila pokazuje, jak wysoko ceniono twórczość artysty w XII wieku. Wielokrotnie powtarza, że ​​napisał swój esej na chwałę Boga, a nie ze względu na ziemską pychę i próżność. Jego twórczość daje nam możliwość bliższego zrozumienia duchowej atmosfery, w jakiej żył artysta w pierwszej połowie XII wieku. Głęboka pokora wobec Stwórcy wszechrzeczy, przeplatana jasnym wyobrażeniem o znaczeniu i wartości pracy twórczej, charakteryzuje ówczesny stosunek artysty do świata, w uporządkowanym porządku którego czuje się twórcą. niezbędne ogniwo i zajmuje należne mu miejsce.

Książka Teofila ujawnia nam system myśli i uczuć, którymi żył artysta w przededniu pojawienia się gotyku. Warto zauważyć, że idee dotyczące Teofila, dotyczące dekorowania świątyni jako czynu miłego Bogu, chwalącego Stwórcę i pozwalającego wierzącym wstąpić do jego duszy, zostaną rozwinięte na innym poziomie filozoficznym przez Sugera, inspiratora stylu gotyckiego i budowniczy pierwszej gotyckiej świątyni w latach 40. XII wieku - bazyliki opactwa królewskiego Saint-Denis pod Paryżem.

• Arkusz z rękopisu alzackiego. Ostatnia ćwierć XII wieku
• Karta z francuskiego rękopisu z początku X wieku.
• Arkusz z rękopisu Ademara z Chabannes. OK. 1025

Kolejnym zachowanym dziełem dotyczącym techniki plastycznej jest słynny album francuskiego architekta Villarda de Honnecourt, pochodzący z lat 30. XIII wieku, przechowywany w Bibliotece Narodowej w Paryżu. Album jest nieocenionym źródłem do badań rzemiosła gotyckiego. Jest to niezwykle ciekawy zbiór okazów dla malarza i rzeźbiarza, szkiców z życia, przedstawień mechanizmów, rysunków detali architektonicznych, planów, schematycznego ukazania „tajemnic” sztuki gotyckiej.

Chociaż księga Teofila i album Villarda de Honnecourt różnią się całkowicie tradycją, charakterem i poziomem wykształcenia autorów, istnieje nieodparta pokusa porównania tych pism ze sobą. Ponieważ rękopisy tworzyli profesjonalni artyści, adepci sztuk pięknych, analogia ta nie byłaby zbyt sztuczna. Mają ze sobą wiele wspólnego, każdy jest dość typowy dla swoich czasów. Księga Teofila jest dziełem wykształconego mnicha z XII wieku, który był jednocześnie artystą i rzemieślnikiem. Rękopis jest napisany prosto, przejrzyście, dobrą łaciną, a szczegółowe rozważania Teofila na temat celu i celu sztuki świadczą o znajomości głównych kierunków myśli filozoficznej epoki. Cel sztuki, jako cel jego kompozycji, mnich widzi w służbie i uwielbieniu Boga. Na początku każdego rozdziału książki autor zwraca się do uczniów długą przemową, w której ukazuje pobożność pracy artysty, wzywa do służby, cierpliwości i świadomości, że wiedza i umiejętności, które otrzymują, pochodzą z Bożego miłosierdzia. Album Villarda, w przeciwieństwie do twórczości Teofila, nie jest esejem, lecz albumem roboczych szkiców, Zeszyt Gotycki architekt zawodowy, nienależący do środowiska klasztornego, któremu towarzyszą krótkie wyjaśnienia w języku starofrancuskim.

Długie i szczegółowe, gustownie napisane wprowadzenie Teofila do pierwszej księgi kończy się przemówieniem do jego uczniów: „Jeśli będziesz to często czytał i zachowywał mocno w pamięci, wynagrodzisz mi, ile razy skorzystasz dla siebie z mojej pracy, tyle razy będziesz modlił się za mnie do miłosiernego Boga wszechmogącego, który wie, że ja napisał moje dzieło nie z miłości do ludzkiej pochwały, nie z żądzy nagrody na tym świecie, która jest przemijająca, i nie ukrywał niczego cennego ani rzadkiego z zazdrości, nie oszczędzał niczego dla siebie osobiście, ale pomagał w potrzebach wielu i pomagał radą, aby pomnożyć cześć i chwałę imienia Bożego”.

Album Villarda de Honnecourt: arkusze 14, 27; k. 15 - plan idealnego chóru kościoła gotyckiego (plan katedry w Meaux); k. 17 - plan chóru kościoła w Vossel i rycina.

Wprowadzenie Villarda jest raczej zwięzłym i krótkim zapisem końcowej myśli Teofila zawartej w jego wstępie, przedstawionej ponadto przez tego ostatniego w eleganckim forma literacka: "Villars de Honnecourt pozdrawia was i prosi wszystkich, którzy będą pracować ze środkami wskazanymi w tej księdze, aby modlili się za jego duszę i pamiętali o nim. W tej książce można znaleźć doskonałe rady dotyczące wielkich umiejętności budowania z kamienia i stolarki. Znajdziesz tutaj sztuka rysunku, a także podstawy wymagane i nauczane przez naukę geometrii”. Krótki, biznesowy ton, nic więcej, rozmawiamy tylko o tym, co najważniejsze, treść i cel całej książki zarysowane są w kilku zwięzłych zdaniach, tradycyjny apel do uczniów jest niezwykle krótki i ogranicza się do pozdrowienia z prośbą o modlitwę za autora albumu w podzięce za jego praca. Co za kontrast z pozytywnym, pouczającym tonem Teofila, nieustannym naciskiem na związek sztuki z Bogiem, drobiazgowymi szczegółowymi opisami przepisów. Być może trudno byłoby dostrzec w tej różnicy nie tylko konsekwencję różnicy między dwoma pewne rodzaje przewodnik techniczny średniowiecza – traktat i album próbek – wynika nie tylko z faktu, że autorzy należeli do różnych warstw społeczeństwa średniowiecznego, ale wydaje się, że kontrast ten wynika z wieku, który powstania dwóch analizowanych utworów.

Tak jak Teofil w swoim dziele wyrażał postawę artysty romańskiego i jego wyobrażenie o jego miejscu w życiu i celu jego sztuki, tak Villard de Honnecourt w swoim albumie odzwierciedlał cechy typowe dla gotyckiego architekta swoimi wyobrażeniami o świat. Po pierwsze, profesjonalizm, znajomość praktyki artystycznej, w tym architektury, rzeźby i inżynierii, która była powszechna i tradycyjna w średniowieczu. Ponadto tekst Villarda nie mówi nic o jego znajomości tendencji myśli teologicznej czy filozoficznej. Następnie - demokracja, przejrzystość schematów, rysunków i próbek, towarzyszący tekst nie po łacinie, ale po starofrancusku.

Następną cechą jest skrajna ciekawość wszystkiego, co niespotykane, zabawne, rzadkie, interesujące, zmuszające go do narysowania lwa wraz z innymi rzadkimi zwierzętami. Następnie - obserwacja, zaabsorbowanie wrażeniami wizualnymi, być może zastępujące solidne wykształcenie; znajomość różnych krajów, podróże, które odbył Villars, doświadczenie, głęboka wiedzaćwiczyć swoją sztukę. Nie mniej niż funkcja jest subiektywizm sądów o sztuce, wybór szkiców detali architektonicznych, scen i figur zgodnie z osobistym gustem Villarda, którego mistrz nie omieszkał deklarować kilkakrotnie. Ten ostatni jest szczególnie interesujący, wyrażając rosnącą samoświadomość gotyckiego artysty.

Album Villara, będący albumem sampli i przewodnikiem technicznym dla innych mistrzów, pozostał osobistym notatnikiem, albumem podróżniczym, w którym szkicowano wszystko, co wydawało się interesujące. „Oto plan chóru naszego kościoła Święta dziewica Marii w Cambrai. „Narysowałem te okna, ponieważ podobały mi się bardziej niż inne”. Wreszcie charakterystyczna jest jego tradycyjna, nieco formalna pobożność, wyrażona w jednym zdaniu i wyraźnie odmienna od szczegółowej, szczegółowej pobożności Teofila.

Pojęcie opieki Boga nad artystą, pomocy Boga człowiekowi, którego „prawica boska prowadzi w jego działalności”, rzeczywiście nabiera z czasem nieco formalnego odcienia, choć zachowuje dawne znaczenie w krajach zaalpejskich nieporównywalnie dłużej niż we Włoszech. Nadal daje o sobie znać w traktatach mistrzów późnego gotyku, entuzjastycznie omawiających techniczne i artystyczne aspekty ich rzemiosła, aż do XVI wieku. Zaznaczył traktaty Alberta Dürera i Niklasa Hilliarda.

Nie mniej istotny jest styl szybki, porywczy i dynamiczny. krótkie wyjaśnienia Villara. Chciałbym widzieć w nim przejaw ducha biznesowej atmosfery, jaka wytworzyła się wokół budowy gotyckiej katedry. Niezmiernie ważne dla scharakteryzowania średniowiecznego artysty jest to, że zeszyt Villarda i album ze szkicami z podróży stały się później wzorem dla całego warsztatu. Podobno już po śmierci Villara album został uzupełniony rysunkami i nagraniami dwóch innych mistrzów, którzy pozostali anonimowi. Są one powszechnie określane jako „Master 2” i „Master 3”.

Chociaż proces oddzielania się indywidualnego artysty od środowiska cechowego rozwijał się powoli, ale nieubłaganie w XIII-XIV wieku, artysta gotycki postrzegał siebie i swoje umiejętności wyłącznie w związku zbiorowym, ograniczonym ramami i normami, jakie narzucał mu samą wszechstronność sztuki gotyckiej i którą otaczał go świat gotycki.

Tak więc z kart technicznych podręczników sztuki, zbiorów przepisów, przepisów i albumów próbek wyłaniają się przed nami postacie. średniowiecznych artystów- ich autorów, z ich wyobrażeniami o sobie io celach swojej pracy, z własnym poczuciem świata i swojego w nim miejsca.

Tag: Teoria sztuki (filozofia)

Dedykowany wszystkim dziewczynom
dziewczyny, kobiety i babcie!

Artyści XV wieku zaczęli pokrywać swoje płótna gęstym dywanem roślin, imitującym gobeliny. Przed sobą burgundowy gobelin przedstawiający uwięzionego jednorożca.

Tradycja przedstawiania różnych roślin, nadawania im znaczenia symbolicznego, pojawiła się w starożytności. Tak, liście. akant uważany za symbol śmierci.

Na arrasach rośliny przedstawione są z zaskakująco „botaniczną” dokładnością, ale wydaje się, że na razie są one jedynie dekoracją.

W scenie polowania na jednorożca, prawy dolny róg pokazuje drzewo pomarańczowe. Była to roślina egzotyczna, uważana była za symbol raju.

Podróż do dalekie kraje pozwolił Europejczykom zapoznać się z nowymi roślinami - palmy daktylowe, na przykład.

Dość często różne rodzaje roślin zdobiły marginalia rękopisów.

Legenda o magicznych właściwościach korzenia była bardzo popularna. mandragory.

Palmy wyglądały tak.

Stożek sosny(sosna) była symbolem drzewa życia.

Kilka kwiatów uznano jednocześnie za symbole Dziewicy.

Niektóre rośliny miały znaczenie symboliczne dla różnych religii. Na zdjęciu kartka ze starej księgi żydowskiej przedstawiająca menorę i drzewa oliwne, symbol pokoju. (Hiszpania, XII wiek)

W pierwszym liście średniowiecznego manuskryptu widzimy Śmierć podziwiającą się w lustrze, a dookoła... barwinki, symbol młodości i piękna. Ironia, jak widać.

Starożytne mity były popularne w okresie renesansu. Na obrazie Cosimo Tura (1465) jest muzą Kaliope, patronki poezji. Gałąź w jej ręce wiśnie- symbol płodności, tutaj - najwyraźniej twórczej.

Raphael Santi „Sen o rycerzu” (1504).
Oczywiste jest, że ukryta symbolika dosłownie prosiła o płótna alegoryczne. Na tym obrazie trudny wybór między mądrością a cielesnymi przyjemnościami jest „zaszyfrowany”. Po lewej stronie bogini Minerwa, trzymająca śpiącego rycerza księgę, symbol wiedzy, po prawej Wenus, ofiarowująca kwiaty jabłoni- symbol zmysłowego dziedzictwa.

W opowieściach Starego Testamentu jest dużo symboliki. Na obrazie Zuzanna i starcy Albrechta Altdorfera (1526) bohaterka udaje się na dwór (po prawej), niosąc lilia- symbol niewinności. Jeśli pamiętacie, pożądliwi starsi molestowali ją, podglądając jej kąpiel, a kiedy pobożna kobieta odmówiła, fałszywie oskarżyli ją o cudzołóstwo. Mądry król Dawid sprawiedliwy wyrok, doprowadzając libertynów do czystej wody. Zobacz Zuzannę przechodzącą obok wysokiego pnia dziewanna, zwany także „berłem królewskim” – symbolem władzy i sprawiedliwości.

Kolejny piękny południowo-flamandzki gobelin „Zabicie jednorożca”. Teraz z symbolami.

W lewym dolnym rogu widoczny krzak Leszczyna Jest symbolem bogactwa i dostatku. Wiewiórka jest symbolem pracowitości.

I oczywiście jest w nim wiele tajnych symboli malarstwo religijne 15-16 wieków. Trawa u stóp świętych, zwłaszcza na obrazach z północnego renesansu, jest prawdziwym botanicznym podręcznikiem. Wydaje się, że znajomość btanicy była podstawową umiejętnością ówczesnych artystów. Co ciekawe, prawie każda roślina miała swoje własne znaczenie.

Opowiadałem wam kiedyś bardzo szczegółowo o Ołtarzu Gandawskim Jana van Eycka. Przypomnę, że symboli jest tu bardzo dużo, w tym także roślinnych.

Na przykład Ewa trzyma w dłoni owoc Drzewa Wiedzy, ale tutaj nie jest to jabłko, ale „jabłko Adama” lub nie jadalne cytryna iberyjska.

jabłko, jak cytrynowy jest symbolem grzechu pierworodnego.

Na tym cudownym płótnie autorstwa Matthiasa Grunewalda „Madonna ze Stuppach” (1517) widzimy symbole Maryi w wazonie – białą lilia- niewinność i czystość, kwiat róży- smutek macierzyński i rany Chrystusa, aksamitka(lub nagietki) - „Złoto Maryi”, dar pocieszenia Matki Bożej dla ubogich i ubogich. Maryja daje dziecko Orzech włoski- symbol Chrystusa (nieokreślona skorupa to ludzkie ciało, smakowity rdzeń to boska esencja).

Na tym samym ołtarzu w Gandawie można również zobaczyć kwiaty Matki Boskiej: kwiat róży- smutek, lilia- czystość, orlik i konwalia- łzy.

Lilia doliny można również zobaczyć u stóp św. Weroniki z obrazu Roberta Campreina. I dalej mniszek lekarski: śliczny kwiat - mały Chrystus, spiczaste liście - włócznia Longinusa, pasja Chrystusa.

Jacques Dare, Madonna z Dzieciątkiem i świętymi w Zakazanym Ogrodzie (1425). U stóp Marii ciemiernik, symbol Chrystusa i życia wiecznego. Lewy róg - irys, symbol matczynego żalu i udręki.

Aniołowie przedstawiający Madonnę z Dzieciątkiem jaśmin. Kosma Rossini (1440-1507)
Jaśmin jest symbolem czystości.

„Boże Narodzenie” Hugo van der Goesa – prekursora martwych natur. Fragment:

Na pierwszym planie obrazu widzimy już znajomego lilie, irysy(biały symbolizuje czystość, niebieski - matczyny smutek), akwilegia. I również goździki- krew Chrystusa i Miłość matki, oraz fiołki- symbol pokory. kłoski pszenica- chleb, ciało Pana.

Wenecka kopia Ledy i łabędzia Leonarda da Vinci. W starożytnej opowieści mitologicznej kwiaty mają zupełnie inne znaczenie: anemon- wietrzność, akwilegia- symbol płodności, barwinek w rękach Ledy - naturalna siła, pasja, młodość, jaskier żrący(„ślepota nocna”) - nieostrożność. Dąb nad głową Ledy znajduje się symbol Zeusa.

Maryja daje dziecko goździki- symbol miłości rodzicielskiej. (Leonardo da Vinci „Madonna z goździkiem”).

Gerard David „Boże Narodzenie z darczyńcami, świętymi Hieronimem i Leonardem” (1510-15).

Oto symboliczne mniszek lekarski, znasz już jego znaczenie:

Gerolamo di Labri „Madonna z Dzieciątkiem i świętymi” (1520). drzewo laurowe chwała, nieśmiertelność. Paw jest symbolem życia wiecznego (z jakiegoś powodu jego ciało uważano za nieprzekupne)

Martina Schongauera „Madonna w Rosewood”.
Tak właściwie, kwiat róży- symbol cierpienia i ofiary Chrystusa i Maryi, „Boże rany”. Ciekawe, że nie przedstawiono tutaj róż, ale drzew piwonie. Uważano, że róże w raju nie mają kolców, więc peon nadawał się do tej roli.

A to są szkice Schongauera (1495). Czeladnik!


Stefana Lochnera. Kolejny krzak róży. U stóp Matki Bożej fiołki, symbol pokory.

Jos van Cleve (1513-15). Często przedstawiano Madonnę z Dzieciątkiem z owocami. Chrystus trzyma w dłoniach Pomarańczowy(owoc z rajskiego drzewa) lub brzoskwinia- sprzeciw wobec jabłka, owocu-symbolu grzechu pierworodnego; brzoskwinia jest symbolem Trójcy Świętej. Granat na tacy - symbol Kościoła Powszechnego, winogrono- wino - krew Chrystusa, orzech - już wiecie wiśnia- krew Jezusa Gruszka— słodycz cnoty.

Filippo Lippi (koniec XV wieku). Także Granat.

Giovanni Bellini (1480), oto mamy Gruszka.

Jos van Cleve (1525). Wyraźnie w ręku brzoskwinia. Cytrynowy leży wyzywająco na boku - jest symbolem ziemskich namiętności: piękna na zewnątrz, niemożliwie cierpka w środku. Wyraźnie przeciwstawia się orzechowi, symbolowi Chrystusa.

Carlo Crivelli (1480). dziecko trzyma w ręku kard, symbol męki Chrystusa. Po lewej stronie siedzi mucha - czujny diabeł, symbol śmierci, rozkładu. Czasami jabłko interpretowane jako symbol odkupienia i ogórek- czystość i zmartwychwstanie.

Łukasz Kranach. Winogrono- eucharystyczny symbol Chrystusa, krew Chrystusa.

Martin Schongauer „Święta rodzina” Winogrono, a w koszyku - jeżyna, symbol czystości Najświętszej Marii Panny.

Ołtarz z Isenheim autorstwa Matthiasa Grunewalda, 1510-15

Święci w szarfach stoją na oplecionych cokołach bluszcz- symbol zmartwychwstania, życia wiecznego, oddania.
Teraz odeszli święci.

Adrian Isenbrandt „Maria Magdalena z pejzażem” Za świętym przebiśnieg, symbol nadziei i oczyszczenia.

Łukasz Kranach. „Święta Dorota”. Kiedy świętą prowadzono na egzekucję, strażnik kpiąco zaproponował jej dokonanie cudu - zdobycie róże w środku zimy. Natychmiast podszedł do świętego chłopiec z koszem róż. Teraz jest symbolem świętej Dorothei.

Antonio Correggio „Święta Katarzyna”. Oddział palmy- symbol męczeństwa.

Albrecht Durer „Maksymilian I”. Granat- już wiesz.
Wszyscy świeccy poszli.

Hansa Suessa van Kullbacha. Dziewczyna tka wieniec nie zapomnij mnie- symbol oddania ukochanej osobie. Potwierdza to napis na taśmie.

„Młody rycerz w krajobrazie” (książę Urbino?). Vittore Carpaccio. Podobno portret jest pośmiertny. Jastrząb atakuje czaplę na niebie nad wodą, już ją zjada. Pies to wierność, lilia to czystość, irys to smutek, gronostaj to symbol zakonu, do którego należał rycerz.

Portret damy. W koszu są kwiaty, które wskazują, że jest to najprawdopodobniej panna młoda: fiołek - pokora, jaśmin - czystość, goździk - miłość.

Andrea Solario „Portret mężczyzny z goździkiem”. Takie uroczyste portrety „pana młodego” cieszyły się dużą popularnością. Pokazały, że bohater jest zakochany i zamierza się ożenić. Albo młody mąż przedstawił żonie taki portret jako znak miłości.

Wiele więcej:

Nieznany 1480.

1490

Łukasz Kranach. Portret dr Johanna Kuspiniana i jego narzeczonej (już żony?) Anny Kuspinian.

Hansa Holbeina. Portret Georga Gisse.

Hansa Memlinga

Dirka Jacobsa. Portret Pompeusza Okko (1534)

Michael Wohlgemuth „Portret Ursuli Tücher” (1478)

Warsztat Jana van Eycka

Pisanello, Portret hrabiny Ginewry d'Este (1447)
A to jest portret dziewczyny, która już nie żyła, kiedy został stworzony. Zmarła w wieku 21 lat, jej mąż został oskarżony o jego śmierć (jego druga żona również zmarła w dziwny sposób). Na obrazie znajdują się symboliczne kwiaty: orlik - łzy, goździk - miłość (być może rodzicielska, nie wiemy, kto zamówił obraz), motyle i gałązka sosnowych igieł - nieśmiertelność w pamięci bliskich.

Domenico Gerlandaio „Portret damy”. Podobno jest panną młodą, kolejnym symbolem czystości jest kwiat pomarańczy.

Albrecht Dürer, autoportret w wieku 22 lat.
Portret przeznaczony był dla młodej żony, trzymany w jej dłoniach ostrokrzew jest symbolem wierności małżeńskiej. Obraz zainspirował mnie do stworzenia tego posta.

Neuzv. Pani z rodziny Hoferów. Forget-me-not - lojalność, oddanie. Być może zmarł mąż pani - może o tym świadczyć mucha na nakryciu głowy, tutaj jest symbolem śmierci, kruchości bytu.

Lady Philippa Kingsby. Wiśnia - płodność, obfitość

Portret damy (1576). Tutaj jaskier w rękach - bogactwo, pierwiosnek - małżeństwo.To było szczęście, widzisz, ciociu!

Mirabello Cavalori „Chłopiec z hiacyntem i brzoskwinią”. Hiacynt symbolizował odwagę, zręczność, zabawę. Czasami - mądrość, ale tutaj - trudno. A hiacynty ładnie pachną - dali mi dzisiaj.

I wreszcie portret Mikołaja Kopernika pędzla Tobiasa Steamera. Konwalia jest symbolem goryczy i łez. Naukowiec, jak wiesz, miał dużo tego materiału!

I życzę wam, abyście nie doświadczali goryczy, ale ronili łzy tylko z radości!

Malarstwo średniowiecza

Kultura średniowiecza

ogólna charakterystyka kultura

W IV wieku rozpoczęła się Wielka Migracja Narodów – najazd plemion z Północna Europa i Azji na terytorium Cesarstwa Rzymskiego. Upadło Cesarstwo Zachodniorzymskie; jego druga część – Bizancjum – miała istnieć jeszcze przez jakiś czas. Nadeszło średniowiecze epoka historyczna, po świecie starożytnym i poprzedzającym renesans.

pochodzenie kultura średniowieczna w dużej mierze wywodzą się z epoki starożytności. Oprócz chrześcijaństwa średniowiecze przejęło od starożytności pewne formy artystyczne, a także umiejętności rękodzielnicze.

Edukacja i nauka

W VII-VIII wieku przy klasztorach istniały szkoły, w których nauczycielami byli mnisi, a uczniami, których było bardzo niewielu, były dzieci rycerzy. Tutaj nauczali teologii i „siedem wolne sztuki”, a także list i fakturę. Później rozszerzono edukację (ale nie dla wszystkich, ale tylko dla szlachty) - uczyli się łaciny, prawa, medycyny, arabskiego.

Z tych szkół powstały uniwersytety (od sł uniwersum-"społeczność"):

1) w Bolonii (Włochy, 1088);

2) Kordoba (Hiszpania, IX);

3) Oksford (1209);

4) Sorbona w Paryżu (1215);

5) Wiedeń (1348) itp.

Uczelnie cieszyły się samorządem wewnętrznym (wybierały rektora itp.). Studiowała tu ogólna populacja. Formy szkolenia - wykład (czytanie tekstu specjalistycznego i komentarz do niego) lub spór (otwarty spór między uczestnikami seminarium), po ukończeniu studiów wydawany był dyplom. Były też podręczniki.

Nauka średniowiecza została odkryta przez teologów IV-V wieku. - tzw. „ojcowie kościoła”:

2) Ambroży;

3) filozof Boecjusz;

4) historycy Jordan i Beda Czcigodny.

Centrum „renesansu karolińskiego” stanowiła tzw. akademia – koło naukowe na dworze Karola Wielkiego, utworzone w 794 r. na wzór starożytna szkoła. Liderem akademii został teolog i poeta Alkuin.

W XII-XIII wieku. nauka wciąż się rozwija. Jej podstawą staje się scholastyka – doktryna, w której rzeczywistość pojmowana była za pomocą logiki rozumu. Jednocześnie scholastyków często pociągała forma werbalna, za którą słabo odgadywano treść, to znaczy pisali i mówili ciężkim, niezrozumiałym językiem.

Wybitny naukowiec średniowiecza był Tomasza z Akwinu(1225–1247), nauczyciel, autor 18 dzieł teologicznych i filozoficznych.

Innym znanym naukowcem był Rogera Bacona(1214-1294) – przyrodnik, nauczyciel matematyki i filozofii.

Światopogląd. Literatura. Teatr

Barbarzyńcy czcili siły natury; odegrał ważną rolę w ich życiu magiczne obrzędy. Wraz z pojawieniem się i rozwojem państw w Europie, staje się rdzeniem życia i światopoglądu człowieka Religia chrześcijańska. Całe życie jest uważane za krótki odcinek, pełen niebezpieczeństw ludzka dusza. Ideałem jest życie bez fanaberii i przewrotnych uciech, szczera wiara w Boga, przestrzeganie rytuałów, a także takie przymioty natury, jak pokora, cierpliwość, cnota, wiara, nadzieja itp. Nieograniczona władza, zarówno duchowa, jak i materialna, i polityczna, - zdobyć kościół i duchowieństwo.

Jeśli traktaty wczesnego średniowiecza nie były adresowane do określonych grup ludności, to literatura średniowieczna była klasowa. Naukowcy podkreślają:

1) chłop;

2) miejski;

3) literatura rycerska.

Główne gatunki:

1) powieści;

4) epicki (szlachetny);

5) historie;

6) biografie;

7) opowieści;

9) eseje edukacyjne itp.

Wybitne prace:

1) epicka „Pieśń o Rolandzie”;

2) „Pieśń o Nibelungach”;

3) „Pieśń strony”;

4) powieść „Tristan i Izolda”;

5) cykl powieści o królu Arturze i rycerzu Lancelocie;

6) seria powieści o Foxie Renardzie;

8) powieści.

Drastycznie wzrosła liczba zajęć rozrywkowych i edukacyjnych. Przed katedrami przemawiali kaznodzieje, dyskutowali profesorowie i studenci. Organizowano również przedstawienia teatralne występy religijne. Katedry budowali mistrzowie miejscy (a nie zakonni, jak poprzednio). Często zleceniodawcami lub twórcami dzieł sztuki do dekoracji katedr byli sami mieszczanie.

Malarstwo średniowiecza

Ponieważ plemiona barbarzyńskie były stale koczownicze, ich wczesna sztuka prezentowane głównie:

1) broń;

2) biżuteria;

3) różne naczynia.

Preferowali barbarzyńscy mistrzowie żywe kolory i drogich materiałów, przy czym bardziej ceniono nie piękno produktu, ale materiał, z którego został wykonany.

Malarstwo rzymskie służyło jako wzór dla miniaturystów. Autor średniowiecznej miniatury to nie tylko ilustrator; to utalentowany gawędziarz, któremu w jednej scenie udało się przekazać zarówno legendę, jak i jej symboliczne znaczenie.

„Renesans karoliński” (francuski) renesans„Renesans”) – tak badacze nazwali sztukę tej epoki. W wielu klasztorach frankońskich istniały scriptoria (warsztaty pisania książek), w których mnisi przepisywali starożytne rękopisy i kompilowali nowe, zarówno kościelne, jak i świeckie. Rękopisy umieszczano w ramach wykonanych z kości słoniowej lub metali szlachetnych z wstawkami z ok kamienie szlachetne. W projektowaniu ksiąg, oprócz skomplikowanej ornamentyki, często wykorzystywano motywy sztuki chrześcijańskiej – wieńce, krzyże, figurki aniołów i ptaków.

Około końca III w. zwój papirusu został zastąpiony pergaminem; zamiast stylu (patyki do pisania) zaczęto używać ptasich piór.

W epoce Karolingów sztuka miniatury osiągnęła niezwykły rozkwit - ilustracja książki. Nie było miniaturowych szkół, ale istniały ośrodki produkcji ilustrowanych rękopisów przy klasztorach (np. warsztat księgarski w Akwizgranie).

Świątynie karolińskie zdobione były z zewnątrz bardzo skromnie, ale wewnątrz lśniły malowidłami ściennymi – freskami. Wielu badaczy zauważyło ogromne znaczenie sztuk pięknych w barbarzyńskim świecie, w którym większość ludzi nie umiała czytać. Na przykład w kościele św. Jana Chrzciciela (VIII wiek) w mieście Müster (współczesna Szwajcaria) są najstarszymi znanymi freskami. Ogromną rolę w rozwoju stylu romańskiego odegrała sztuka Imperium Ottona.

Malowidła ścienne z okresu romańskiego praktycznie nie zachowały się. Były budujące; ruchy, gesty i twarze postaci były wyraziste; obrazy są płaskie. Z reguły sceny biblijne przedstawiano na sklepieniach i ścianach świątyni. Na ścianie zachodniej były sceny z Sądu Ostatecznego.

W XIII-XIV wieku. wraz z księgami kościelnymi, bogato ilustrowanymi wizerunkami świętych i scenami z Historii Świętej, rozpowszechniły się:

1) księgi godzin (zbiory modlitw);

2) powieści;

3) kroniki historyczne.

Architektura

Po pojawieniu się w V-VIII wieku. Państwa plemion germańskich nawróciły się na chrześcijaństwo. Zaczęto wznosić kamienne kościoły chrześcijańskie. Świątynie budowano z masywnych kamieni, do stropów używano drewna. Kościoły budowano na wzór bazylik rzymskich. Kolumny w większości przypadków zostały zapożyczone starożytne świątynie: ruiny służyły jako rodzaj kamieniołomu do wydobywania nowych materiałów budowlanych.

ośrodki kultury począwszy od X wieku pozostały klasztory i kościoły. Świątynia, która miała w planie kształt krzyża, symbolizowała drogę krzyżową Chrystusa – ścieżkę cierpienia. W X wieku. szerzyć wiarę w cudowną moc relikwii – przedmiotów związanych z życiem Chrystusa, Matki Bożej, świętych. Coraz więcej pielgrzymów starało się odwiedzać święte miejsca.

Król Ostrogotów Teodoryk był ostrożny i mądry polityk, patronował rzymskiej szlachcie i kościołowi, nauce i sztuce. Chciał być znany jako wielki, dlatego w jego stolicy Rawennie kładli drogi, budowali mosty, wodociągi, fortyfikacje wojskowe, pałace i świątynie, odnawiali zniszczone budynki. Ponadto do dziś zachował się wspaniały grobowiec Teodoryka.

Ale Karol Wielki uczynił stolicę małego miasteczka Aachen ( współczesne Niemcy). Zbudowano tu pałac królewski i budynki administracyjne. Do dziś zachowała się kaplica Akwizgran (kaplica) oraz bramy klasztoru w Lorsch (dzisiejsze Niemcy, ok. 800 r.).

Od X wieku architekci stopniowo zmieniali projekt świątyni – musiała ona sprostać wymogom coraz bardziej złożonego kultu. W ówczesnej architekturze Niemiec rozwinął się szczególny typ kościoła - majestatyczny i masywny. Taka jest katedra w Speyer (1030-1092/1106), jedna z największych w Europie Zachodniej.

W sztuce romańskiej wiodącą pozycję zajmowała architektura klasztorna. Zwiększyła się wielkość kościołów, co doprowadziło do powstania nowych projektów sklepień i podpór. W okresie romańskim zmieniła się architektura świecka.

Typowe przykłady francuskiej architektury romańskiej:

1) Kościół św. Piotr;

2) Kościół św. Pawła w klasztorze w Cluny (1088-1131).

Zachowały się tylko niewielkie fragmenty tej budowli, jej opisy i rysunki. W XI-XII wieku. rozpoczęto budowę wielkich katedr w miastach nad Renem - w Wormacji, Spirze, Moguncji. Zabytki zachowane w Niemczech architektura świeckaówczesne zamki i twierdze feudalne.

Sztuka Włoch ukształtowała się pod wpływem wielowiekowych tradycji kulturowych.

W Hiszpanii doszło do rekonkwisty - wojny o wyzwolenie terytorium kraju, zdobytego przez Arabów. Następnie w Hiszpanii rozpoczęto budowę zamków-twierdz. Królestwo Kastylii stało się krainą zamków. Jednym z najwcześniejszych przykładów architektury romańskiej jest Pałac Królewski Alcazar (IX wiek). Przetrwała do naszych czasów.

W średniowieczu malarstwo stało się jedną z najważniejszych dziedzin sztuki. Zmiany w życiu społecznym i nowe techniki dały artystom możliwość tworzenia realistycznych dzieł przesiąkniętych głębokim humanizmem, które miały dokonać prawdziwej rewolucji w sztuce zachodnioeuropejskiej.

Pod koniec epoki romańskiej malarstwo odgrywało drugorzędną rolę w malarstwie. Ale wraz z nadejściem XIII wieku rozpoczął się szybki rozwój cywilizacji europejskiej, który otworzył przed artystami nowe perspektywy. Pałace i zamki najwyższej szlachty zostały udekorowane z niespotykanym przepychem, kwitły Paryż, Praga, Londyn, miasta Włoch i Flandrii. Wszystkie nowe obrazy - początkowo tylko o tematyce religijnej - tęsknili nie tylko arystokraci i duchowni kościelni, ale także zamożni mieszczanie. Wraz z upowszechnieniem się umiejętności czytania i pisania wzrosło również zapotrzebowanie na literaturę świecką. Najlepsze egzemplarze sztuki książkowej, bogato zdobione miniaturami, przeznaczone były dla królów i książąt i powstawały nie tylko w klasztorach, ale także profesjonalni artyści którzy mieli własne warsztaty. Mimo dość niskiego statusu społecznego za jego życia, nazwiska wielu artystów i ich biografie przeszły do ​​historii.

Nowe szanse

Do nowego podejścia do malarstwa przyczyniło się również szereg nowinek religijnych. W początek XIII wieków kościelne ołtarze dekorowano nastawą ołtarzową, przy której odprawiano nabożeństwa. Często składał się z dwóch (dyptyk), trzech (tryptyk) lub więcej skrzydeł, ale opisywał pojedynczą grupę postaci lub scenę. Szczególnie popularny był wizerunek darczyńcy (osoby, która zapłaciła za wykonanie ołtarza i przekazała go kościołowi), którego jego patronka przedstawia Madonnie. Stawianie trudnych rzeczy przed artystą kreatywne zadania obraz ołtarza otwierał jednocześnie nowe możliwości autoekspresji w projektowaniu przestrzeni ołtarza, który miał stać się przedmiotem uwagi i uczuć religijnych trzody.

Nastąpił też rozkwit malarstwa ściennego – po części w wyniku umocnienia fundacji św. Franciszka z Asyżu z Zakonu Franciszkanów, dla którego budowano coraz więcej kościołów. Bardzo w odpowiedni sposób ich ozdobą okazało się malarstwo, gdyż stworzenie mozaiki albo wymagało dużo czasu, albo było uważane za luksus nieosiągalny dla wyznającego ubóstwo i pokorę zakonu.

Życie i dzieło św. Franciszka z Asyżu (1182-1226). Szczera miłość świętego do świata dzikiej przyrody pomogła jego współczesnym uświadomić sobie piękno ziemskiej egzystencji, a od XIII w. Nowy wygląd Do świata. Odtąd artyści, nie rezygnując z motywów religijnych, przedstawiali z wyraźną przyjemnością świat materialny i stworzony w nowy realistyczny i humanistyczny sposób.

Madonna w altanie z róż 1440 Stefan Lochner., Kolonia, Muzeum Wallraf

Kult głęboko ludzkiego wizerunku Madonny wywarł też potężny humanistyczny wpływ na religię, a przez to na sztukę, gdzie tematyka ta była stale wykorzystywana.

Włoscy mistrzowie

Wiele trendów powstało we Włoszech znacznie wcześniej niż w innych krajach europejskich. Dwóch mistrzów końca XIII wieku – Cimabue i Duccio – jest powszechnie uznawanych za założycieli tradycji realizmu widzialnego w malarstwie, który miał zdominować sztukę europejską aż do XX wieku. Obaj pozostawili potomnym słynne obrazy ołtarzowe, na których głównymi bohaterami są Madonna z Dzieciątkiem.

Obaj malarze zostali wkrótce przyćmieni przez ich młodszego rówieśnika, Giotto di Bondone (ok. 1267-1337). Był pierwszym z wielkich mistrzów florenckich, który za życia zdobył sławę, dochodząc do zaszczytów i bogactwa. Wyprzedził jednak swoje czasy na tyle, że wiele jego innowacji zostało zrozumianych i zaakceptowanych przez innych artystów dopiero po dobrych stu latach. Jego postacie z krwi i kości twardo stąpają po ziemi, ale wydają się być w stanie poruszać się i egzystować w swoim naturalnym lub architektonicznym środowisku i przestrzeni z nutą głębi. Ale przede wszystkim jesteśmy żywymi ludźmi z głębokimi uczuciami i emocjami. Niezwykłe mistrzostwo w przekazywaniu wszystkich odcieni ludzkich doświadczeń uczyniło Giotta wielkim artystą dramatycznym.

freski

Tworząc swoje panele, Giotto zastosował technikę malowania fresków wymyśloną przez Włochów w tym czasie. Dziś freskami nazywamy zarówno obrazy powstałe w tej technice, jak i ogólnie wszelkie malowidła ścienne. Ale prawdziwy fresk to zawsze obraz na świeżym, jeszcze wilgotnym tynku, który służy jako podkład pod warstwę farby. Samo włoskie słowo „fresco” oznacza „świeży”. W jednej sesji tylko ten fragment ściany został pomalowany farbami, które mistrz miał czas uzupełnić na jeszcze nie wyschniętym tynku. Czynnik czasu odegrał tutaj decydującą rolę, ponieważ pigmenty naniesione na wilgotną warstwę tynku weszły z nią w reakcję chemiczną, tworząc trwałe związki. Wysuszony fresk nie łuszczył się ani nie kruszył, zachowując przez wiele stuleci swoje pierwotne piękno i jasność barw. Dzięki temu kolosalnemu przełomowi technicznemu, po latach powstały największe arcydzieła malarstwa freskowego, w tym obrazy Michała Anioła z Kaplicy Sykstyńskiej w Watykanie.

Dawanie głębi

Mistrzom, którzy po raz pierwszy stanęli przed tym zadaniem, nie było łatwo stworzyć iluzję realności przedstawionej sceny. Tutaj wymagane było nie tylko dokładne oddanie konturów zewnętrznych, ale także nadanie figurom objętości rzeczywistych ciał, a płaskiej powierzchni obrazu poczucie głębi, tak aby krajobraz wydawał się zagubiony w oddali (my mówimy o sztuce perspektywy). Niejedno pokolenie włoskich artystów doskonaliło tę technikę, często rozpraszając się zadaniami takimi jak tworzenie ozdobnych ozdób. Ten sam problem musieli rozwiązać mistrzowie reszty Europy, którzy w różnych okresach doświadczali potężnego wpływu sztuki włoskiej.

Do końca XIV wieku malarze pracujący na dworach władców europejskich stworzyli mniej lub bardziej jednolity styl malarski, który często nazywany jest gotykiem międzynarodowym. Odzwierciedlając wyrafinowane, dalekie od prawdziwe życie atmosfera życia dworskiego, ich prace wyróżniały się bardziej wyrafinowaniem i wyrafinowaniem niż wewnętrzną siłą. Postacie otrzymały pełne wdzięku pozy i choć często perspektywa wskazywana była jedynie aluzją, najdrobniejsze szczegóły otoczenia zostały rozpisane z biżuteryjną dokładnością.

Wszystkie te cechy przejawiały się ze szczególną jaskrawością w rękopisach zdobionych miniaturami, wykonanych na zamówienie rodów panujących. Najsłynniejsi mistrzowie przedstawicielami tego gatunku byli Paul Limburg i jego dwaj bracia, którzy pracując zaledwie 16 lat (1400-16) nagle zniknęli ze sceny historycznej. Ich mecenasem i klientem był wybitny kolekcjoner i znawca dzieł sztuki tamtej epoki, książę Jan de Berry, młodszy brat Francuski król Karol V. Jego imię zostało uwielbione przez książkę, która przeszła do historii pod nazwą „Wspaniała księga godzin księcia Berry”.

Limburgowie, bracia (Paul, Ehrmann i Jeanneken). „Luksusowa księga godzin księcia Jana z Berry. Styczeń. Fragment”

Księga Godzin swoją sławę zawdzięcza znakomitym miniaturom stworzonym dla niej przez braci Limburg. Ta praca, która stała się prawdziwym zwieńczeniem ich dzieła, pozostała niedokończona w 1416 roku, ale zachowało się 12 słynnych miniatur o tematyce pór roku. Przedstawiają sceny siewu, zbioru lub polowania, które zbiegają się w czasie z określoną porą roku.

Pojawienie się farb olejnych

w 1430 roku. na terenach ówczesnej Flandrii, należącej do księcia Burgundii (obecnie Belgia i Holandia), zaczął się rozwijać zupełnie nowy styl malarski. Podobnie jak Włochy, Flandria była krainą dobrze prosperujących miast. Właśnie temu faktowi wielu przypisuje realistyczny, pozbawiony akcentów arystokratyczny styl lokalnej sztuki. I podobnie jak we Włoszech, do rozkwitu malarstwa flamandzkiego przyczyniła się najważniejsza innowacja techniczna – farby olejne. Pigmenty roztarte na oleju roślinnym były znacznie jaśniejsze niż panująca wówczas w malarstwie tempera, która opierała się na szybkoschnącym żółtku jaja. A gdyby trzeba było pisać temperą i szybko tworzyć freski, bez wchodzenia w to małe części, wtedy farby olejne można było nakładać warstwa po warstwie, uzyskując niesamowite efekty malarskie. Od tego czasu każdy artysta dążący do perfekcji konsekwentnie preferuje obraz olejny.

szkoła flamandzka

Założycielem flamandzkiej szkoły malarstwa był Robert Campin, ale jej najsłynniejsi przedstawiciele należą do następnego pokolenia. Pierwszym z wielkich mistrzów europejskiego malarstwa olejnego był niezrównany portrecista Jan van Eyck (ok. 1390-1441). Używając farby olejne osiągnął doskonałe przekazywanie gry światła i cienia na różnych przedmiotach.

Portret pary Arnolfinich, Jan van Eyck

Niezwykle utalentowanym artystą był także jego młodszy rówieśnik Rogier van der Weyden (ok. 1399-1464). Nie przejmował się tak szczegółami jak van Eyck, wolał bogatych jasne kolory, wyraźne kontury i subtelne modelowanie objętości poprzez tworzenie własnych unikalny styl, zdolny przekazać szeroką gamę emocji - od pogodnego spokoju po bezgraniczny smutek.

Izabela Burgundzka, Rogig van Der Weyden

Szkoła flamandzka dała sztuce więcej niż jedno pokolenie genialnych mistrzów malarstwa, a przez cały XV wiek wiele z jej nieodłącznych cech zostało przejętych przez artystów w całej Europie. Dopiero od 1500 roku zostały one zastąpione nowym nurtem, stopniowo zyskującym na sile za alpejskimi grzbietami – włoskim renesansem.

Sztuka średniowieczna Europy jako ucieleśnienie religijnej mentalności chrześcijańskiej. Estetyka tożsamości: kanoniczność, antynowatyzm, anonimowość, powtórzenie tradycyjnych wątków i obrazów. Dominanty estetyczne wczesnego, dojrzałego i późnego średniowiecza. Style architektury średniowiecznej: romański, gotycki.

malarstwo średniowieczne(miniatura książkowa, malarstwo monumentalne, witraże). Literatura średniowieczna: i jej cechy . Główne tradycje literackie: literatura łacińska:, epos, literatura dworska:, literatura miejska:. Tryb kościelny i średniowieczne gatunki muzyczne.

Obraz. Tematami malowniczych i rzeźbiarskich wizerunków były tematy wielkości i mocy Boga. Stylistyczną cechą tych wizerunków było to, że postać Chrystusa była znacznie większa niż inne postacie. Na ogół rzeczywiste proporcje nie były ważne dla artystów romańskich: na obrazach głowy są często powiększone, ciała schematyczne, czasem wydłużone. W Niemczech w XI w. coraz więcej miejsca na fot. Is-ve zaczyna zajmować temat ukrzyżowania, śmierci i zmartwychwstania Chrystusa. W przyszłości ten motyw zacznie dominować w katolicyzmie, a nawet wyprze obraz Chrystusa jako Wszechmogącego. Monumentalne malarstwo wczesnośredniowieczne. W nim, obok tradycji wczesnochrześcijańskich, obecne są cechy impulsywności i ekspresji. Zabytki z IX wieku, które przetrwały do ​​​​naszych czasów. malarstwo kościelne we Francji umożliwia rozróżnienie szkół o „jasnym” i „niebieskim” tle. Pierwsza, rozpowszechniona na zachodzie i w centrum Francji, charakteryzuje się jasnym tłem, ostrymi konturami i płaską interpretacją form (freski „Bitwa Archanioła Michała ze smokiem” w kościele Saint-Savin w Poitou). Dla drugiego (południe i wschód kraju) mają charakter orientacyjny niebieskie tła, bogata kolorystyka i wyraźny wpływ sztuki bizantyjskiej. „Szkoła niebieskiego tła” jest szczególnie dobrze reprezentowana przez malowidła Berzet-la-Ville, powstałe na początku XII wieku. Tak więc w sztuce XIV wieku, choć nadal znajdowała się pod kontrolą kościoła, nasiliły się cechy świeckie i realistyczne. Witraż. W okresie rozkwitu stylu romańskiego istniały dwie techniki malarstwa witrażowego: grisaille(czarna i szara farba na bezbarwnym szkle o zielonkawym dymnym odcieniu) i na składanym kolorowym szkle(szkło warzono w specjalnych piecach, następnie wycinano według przygotowanego wzoru i pisano na specjalnych szablonach, po czym malowano na kolorowym tle). Jednak witraże osiągnęły największy rozkwit w okresie gotyku. Głównym celem tych „obrazów w oknach” było pokazanie ludziom, którzy nie potrafili czytać Pisma Świętego, w co powinni wierzyć. Ze względu na różnorodność tematyki witraże są gotyckie. Katedra skutecznie konkurowała z rzeźbą. Oprócz kompozycji o tematyce biblijnej i ewangelicznej umieszczano na nich także pojedyncze postacie Chrystusa, Marii, apostołów, epizody z legend o życiu świętych, obrazy wydarzeń historycznych. Nigdy wcześniej kolor i światło nie odgrywały tak symbolicznej roli. Uważano, że naturalnym kolorem gotyku jest purpura – kolor modlitwy i mistycznych dążeń duszy, jako połączenie czerwieni krwi i błękitu nieba. Kolor niebieski Był również uważany za symbol wierności. Dlatego w witrażach dominowały kolory czerwony, niebieski i fioletowy. Wraz z nimi szczególnie lubiano kolory pomarańczowy, biały, żółty, zielony. Najlepszy gotyk. witraże w katedrach w Chartres („Matka Boża z Dzieciątkiem”), Paryżu (Saint-Chapelle).

Literatura. Całą literaturę średniowiecza można podzielić na heroiczna epopeja, rycerska poezja dworska, rycerska romans dworski oraz poezja i proza ​​stanu miejskiego. Heroiczna epopeja była legendą sławiącą czyny bohaterów, najważniejsze wydarzenia prawdziwe, legendy oparte na podaniach ludowych. Wczesne prace tego rodzaju były „pieśni o wyczynach”. Wykonawcami tych pieśni-wierszy byli żonglerzy, wędrowni śpiewacy i muzycy. We Francji największym pomnikiem tamtej epoki jest „Pieśń o Rolandzie” (idealny rycerz, patriota i miłośnik prawdy, obrońca chrześcijan przed niewiernymi). Legendy bretońskie (Bretania – region we Francji) i celtyckie opowiadają o królu Brytyjczyków Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu, a także o poszukiwaniach Świętego Graala, kielicha, do którego według legendy wlewano krew Zbawiciel został zebrany, gdy jego ciało zostało złożone w trumnie. Najsłynniejszy poemat tego cyklu opiewa wyczyny rycerza Parzivala. W Niemczech - epicka „Pieśń o Nibelungach” o śmierci królestwa burgundzkiego i śmierci króla Hunów Attyli. Bohater Zygfryd pojawia się w kraju Nibelungów i zakochuje się w siostrze króla Gunthera. Król prosi Z. o pomoc w dokonaniu bohaterskich czynów i żeni się z królową Islandii. Później oszustwo wychodzi na jaw. Rycerska poezja dworska (dworska). Poezja dworska zaczęła się od kultu „pani serca”. Rycerze-poeci śpiewali piękno i szlachetność piękna pani, która z reguły była żoną zwierzchnika. Miłość dworska jest tajemnicą, poeta unikał nazywania swojej damy imieniem szczupła, wytworna. Musi wyglądać jak drżąca adoracja. Śpiewali ją trubadurzy (z południa), trouvers (z północy), minnesingerzy (po niemiecku) i minstrele (ang.). W Prowansji (i to tam pojawiły się pierwsze miłosne wiersze rycerskie) istniało wiele form poezji dworskiej. kanson The („piosenka” w formie narracyjnej przedstawiała motyw miłosny. Alba(„poranny świt”) był poświęcony ziemskiej, wspólnej miłości. Kochankowie rozstają się o świcie, o nadejściu którego ostrzega służący lub przyjaciel na warcie. Ballada- piosenka taneczna Pastorela- pieśń o spotkaniu rycerza i pasterki. Płakać- pieśń, w której poeta tęskni lub opłakuje swój los, opłakuje śmierć bliskiej osoby. Tenson- wiersz. spór, u kota. albo bierze udział dwóch poetów, albo poeta i P. D., poeta i Lubow. Sirventes- piosenka, w kocie. wznosząc się już społecznie. pytania: kto jest godny miłości - uprzejmy plebejusz czy niechlubny baron? rycerski romans dworski. Autorzy - uczeni ludzie. Pierwsze powieści ukazały się u ks. i były fuzją celtyckiej epopei. legendy z późnoantycznymi dziełami Homera, Owidiusza, Wergiliusza, fascynujące opowieści krzyżowców o nieznanych krajach. Jeden z twórców Chrétien de Trouy „Yvein, czyli rycerz z lwem”. Działania bohaterów Chrétien de Troyes mają na celu dokonanie wyczynu, przy czym to nie miłość popycha rycerza do przygody, lecz pasja do tych wyczynów. Bardziej złożone metody ujawniania ludzi. Har-ra zostały użyte przez Chrétien de Troyes w The Tale of the Graal, gdzie wyczyn „zwiększonej trudności” skazuje bohatera na ascezę.

Zupełnie inna tonacja w innym Por. powieść – „Tristan i Izolda”, oparta na kocie. Irlandzkie opowieści o nieszczęśliwej miłości dwojga młodych serc. W fabule nie ma rycerskiej przygody, a na pierwszy plan wysuwa się nierozwiązywalny konflikt między indywidualnymi motywami bohaterów a ogólnie przyjętymi normami. Zgubna namiętność młodego mężczyzny Tristana i królowej Izoldy popycha ich do deptania wasalnego i małżeńskiego obowiązku, do łańcucha udawania i oszustwa. Bohaterowie nie giną pod ciosami silnych przeciwników, stają się ofiarami losu, losu. Poezja i proza ​​gór. posiadłości. Popularnym gatunkiem jest fablio (po fr.), schwank (po niemiecku). Bohaterowie - mieszczanie i chłopi z ich ostrością i zdrowy rozsądek, kot. zmagać się z codziennymi przeciwnościami losu, zachowując przy tym optymizm. Wszystkie sytuacje są komiczne lub pełne przygód, ale nie wykraczają poza realistyczny obraz codzienności. Najsłynniejsza epopeja cykl to fr. „Powieść o lisie”, w której życie Srveka jest przedstawione w formie alegorycznej. Europa. Tematem przewodnim jest udana walka lisa Renarda z twarzami. zaradności, zręczności i przebiegłości, z głupim, krwiożerczym wilkiem. Szczególnym zjawiskiem jest poezja wędrownych uczonych - włóczęgów. Dokonali ostrych ataków na książąt kościoła, co uczyniło Vagantes wojującymi heretykami. Ulubionymi tematami ich piosenek są hulanki, lekkie flirty, ironiczne lamenty nad ich ciężkim losem („Po francuskiej stronie…”). Ludowy śmiech to-ra przekształcił się w satyrę i dał początek nowy gatunek- farsa (obrzydliwa komedia z nieodłączną kpiną).

Muzyka. Muzy. To-ra wczesnego średniowiecza reprezentowana jest głównie przez dworskie i ludowe pieśni i tańce, granie muzyki. instrumenty i muzyka religijna. Wszystkie warstwy społeczne pasjonowały się muzyką, śpiewem, tańcem. Pieśń kościelna. Już pod koniec VI w. podstawa do muzyki. Kult katolicki stał się monofonicznym hymnem kościelnym, wykonywanym unisono przez męski chór lub przez solistów dalej łacina. To jest tzw. Chorał gregoriański (nazwany na cześć papieża Grzegorza I, który według legendy zatwierdził ten gatunek śpiewu). Jednolity śpiew chrześcijański był stopniowo wprowadzany we wszystkich krajach W.E. КIX-X wieków - pierwsze nagrania utworów polifonicznych. Dwuczęściowe utwory organum zostały stworzone przez mistrzów języka francuskiego. Mr. Saint-Marcel, którego zapożyczyli od improwizujących śpiewaków. Dystrybucja muzyka Od XIII wieku motet stał się gatunkiem. Aby napisać motet, komp. wziął dobrze znaną melodię i dodał do niej jeden, dwa lub trzy głosy. Zgodnie z tą samą zasadą komponowano także muzykę do kościoła. rytuał. Na tym polifonie. Komp. późno Średniowiecze. Piosenki różne. gatunki i formy: rondo, ballady, madrygały. Ten okres w historii muzyki to tzw Ars nowa(łac. nowa sztuka), ponieważ wyrafinowana świecka poezja została odtąd skierowana do muzyki nowego typu, nasyconej szczególną żywotnością i bogactwem barw dźwiękowych. Znakomity mistrz. Ars nova był Francesco Landino. Wczesna ślepota nie przeszkodziła mu zostać wirtuozem organisty, autorem wielu pieśni lirycznych. ks. Ars nova kierowała komputerem. i poeta Guillaume de Machaux, kat. współcześni nazywani „ziemskim bogiem harmonii”. Ballada w jego twórczości stała się wzorem wyrafinowanych tekstów. Wykonywał ją jeden śpiewak z polifonicznym akompaniamentem instrumentalnym. Kreatywność obu otworzyła szlak. scena - muzyka. renesans