Okruh života Slovanov na plátenných vzoroch. Slnečné symboly Slovanov

Aké pocity vo vás vyvoláva Vzor?

Vzor je to, čo môžeme vidieť. Čo vidíte vo vzore? Chápete, že stačí len letmý pohľad a je to úplne jasné – nejde len o chaotickú sériu kľučiek a krížikov. Je to jazyk, je to kód. Ako to čítať a pochopiť?

Teraz je v móde hovoriť všelijaké slová, ktoré sú aj pre vedcov nepochopiteľné, ako napríklad meditácia. Naši predkovia jednoducho videli celý Vesmír na Vzoroch. Otvára sa vám tento vesmír?

Výborným príkladom použitia slovanského vzoru je ľudová výšivka. Uteráky, svadobné drapérie, obrusy, závesy, sviatočné košele, biele plátenné slnečné šaty, ľahké vrchné odevy, klobúky a šatky boli zdobené výšivkami.

Príklad: uterák je symbolický a nejednoznačný produkt. Nielen zdobí každodenný život, ale je aj symbolickým pripomenutím neviditeľných súvislostí, ktoré spájajú každého človeka s jeho rodinou, predkami a je námetom umenia. Dá sa povedať, že vzory vyšívaných uterákov sú zašifrovaným príbehom o živote ľudí, o prírode a ľuďoch.

Predpokladá sa, že tie časti kostýmu boli zdobené výšivkou, cez ktorú podľa našich predkov mohli do ľudského tela prenikať zlé sily. Preto je hlavný význam výšivky v staroveku ochranný. Golier, manžety, lem, výstrih boli vyšívané ochranným vzorom. Samotná látka bola považovaná za nepreniknuteľnú pre zlých duchov, pretože na jej výrobe sa podieľali predmety bohato vybavené zaklínacími ozdobami. Preto bolo dôležité chrániť tie miesta, kde končila látka odevu a začínalo ľudské telo.
ale hlavné: vzor na oblečení hovoril veľa o samotnom majiteľovi. Vzor na oblečení ako talizman nie je jeho hlavným účelom. Vaša košeľa je bližšie k telu, pretože je ako koža, len vaša, pre vás a o vás.

Oblečenie bolo ako jedinečný obrázok svojho majiteľa a niesol bohatú sémantickú záťaž. Nielen podľa strihu oblečenia, ale predovšetkým podľa vzoru sa dalo pochopiť, odkiaľ človek pochádza, kto je, aké je jeho zamestnanie, aké je jeho duchovné postavenie a predstava o svete atď. A vzor niesol bezpečnostnú funkciu ako samozrejmosť. Uvediem príklad – ak dieťa ide za ruku s otcom, otec samozrejme ochráni svoje dieťa v prípade nebezpečenstva, ale to nemá nič spoločné s tým, kam idú a o čom sa cestou rozprávajú.

Detské oblečenie sa zvyčajne vyrábalo z staré oblečenie rodičom - nielen a nie tak preto, že je už veľakrát vyprané a preto jemné, nebude bolieť, nebude šúchať pokožku dieťaťa, ale preto, že nasalo rodičovskú energiu a silu a ochráni ho, zachráni dieťa zo zlého oka, kazenie, nešťastie. Dievčenské šaty sa šili z matkiných šiat, chlapčenské, samozrejme, z otcových, čím sa predurčil správny vývoj v závislosti od pohlavia – dievčaťu bola daná sila materstva, chlapcovi – mužská sila.

Keď deti vyrástli a už získali nejakú vlastnú ochrannú silu, oni spoliehal na svoju prvú košeľu, z novosti. Toto bolo zvyčajne načasované tak, aby sa zhodovalo s časom prvého zasvätenia veku - v troch rokoch. Od dvanástich rokov dostalo dievča právo nosiť vlastné (aj keď stále dievčenské) oblečenie, pre chlapca spoliehal na prvé nohavice-porty.

Keďže u detí do troch rokov sa oblečenie často menilo od rodičovského, ochranná výšivka, samozrejme, zostala rovnaká, rodičovská. Jeho výmena bola nielen nepohodlná a nepraktická, ale aj nepraktická – veď poskytovala okrem ochrannej funkcie aj prepojenie generácií, príbuzenstvo a kontinuita. Takže, ak bol otec dieťaťa lovec, potom amulety na jeho oblečení boli spojené s lovom a boli to oni, ktorí boli prenesené na chlapca s týmto oblečením. Rovnakým spôsobom bolo remeslo „prenesené“ na dievča pozdĺž ženskej línie. Alebo skôr nie samotné remeslo, ale sila mnohých rokov rodičovské skúsenosti chránilo to dieťa. Každý sa chráni po svojom, nie? Tkáč ochráni látku špeciálnym vzorom, priadza - s nauzkami, lovec - tesákom zvieraťa ... A výsledok bude rovnaký.

A tu je ochranná výšivka pre vlastné oblečenie dieťa sa už líšilo od amuletov dospelých. Po prvé, farba výšivky pre deti bola vždy červená, zatiaľ čo pre oblečenie pre dospelých to môže byť iné. Ženy teda často vo vyšívaní používajú okrem červenej aj čiernu - farbu matky zeme, čím sa snažia chrániť svoje lono pred neplodnosťou. Muži naopak často potrebovali modrú resp zelené farby- modrá chránená pred smrťou pred prvkami, zelená - pred ranami. Deti to nemali. Verilo sa, že deti sú pod starostlivosťou a ochranou svojho druhu. Na košeli dievčaťa sa výšivka pohybovala najmä pozdĺž lemu, rukávov a náhrdelníka a na vydatej žene - hrudník, golier, výšivka pozdĺž lemu bola širšia - odrážala aj nový vzťah, patriaci do manželovho klanu.

Hlavnými ochrannými symbolmi pre dievča boli: patrónka bohyňa osudu, rodový symbol, ozdoby na stromček, symbol patrónky jej narodenín, symboly zeme (opäť odlišné od ženské postavy pozemky – u tých sa zdala byť buď oraná, alebo už posiata) a ženské remeslá.

Chlapci (ako dievčatá) do dvanástich rokov nosili košele bez opasku. Za hlavné symboly chrániace chlapcov sa považovali: symboly ohňa, solárne symboly, obrázky totemov, samozrejme, tiež symbol patrónskej rodiny a patrónsky duch narodenín, zvončeky, zvončeky a symboly mužských remesiel.

Do dosiahnutia plnoletosti mohli chlapci a dievčatá nosiť aj spoločné amulety. Po odovzdaní zasvätenia vo veku dvanástich rokov sa chlapčenské amulety zmenili, stali sa (podobne ako dievčenské) rodovo špecifickými. Objavil sa opasok a amuletov bolo, samozrejme, menej – veď ich vlastná sila rástla.

Obrazy bohov sa už objavili vo výšivkách, nie tak na ochranu, ale na ochranu, pre mladé dievčatá - symboly plodnosti, pre mladých chlapcov - vojenské. Samozrejme, ani dievča, ani chlapec ich nepotrebovali. Okrem výšiviek na odevoch mnohé predmety často slúžili ako detské amulety, ktoré sa vešali cez kolísku dieťaťa, postieľku dievčaťa alebo chlapca a potom sa nosili na ramene alebo na opasku. To všetko vykonávalo nielen ochranné a ochranná funkcia, ale slúžil aj ako spojenie medzi človekom a prírodou.

vzory

Starovekí majstri často zobrazovali znaky, ktoré označovali slnko. Toto sú slnečné znamenia. Slnko získalo v priebehu tisícročí veľké množstvo rôznych obrazov. Patria sem rôzne kríže - v kruhu aj bez neho. Niektoré kríže v kruhu sú veľmi podobné obrazu kolesa, a to nie je náhoda: človek videl, ako sa slnko pohybuje, to znamená, že sa "prevalilo" po oblohe ako ohnivé koleso. Večný pohyb nebeského tela bol označený hákovým krížom, svastikou. Svastika neznamenala len pohybujúce sa slnko, ale aj želanie pohody. Obzvlášť často sa vyskytuje v severných výšivkách, ako sú uteráky a košele, ako aj pri tkaní nadávok.

Kúzelné vzory

Podstata amuletov presne zodpovedá ich názvu: ich poslaním je chrániť ľudí najmä v ťažkých rokoch, v období vojenských konfliktov a iných útrap. Inými slovami, chrániť svojho majiteľa pred akýmkoľvek priamym negatívnym vplyvom, nech už je akýkoľvek a odkiaľ pochádza. Negatívne vplyvy môžu byť čisto fyzikálne vplyvy- ako sú choroby (spôsobené, mimochodom, často nielen prirodzenými príčinami, ale premáhajú nás aj zlým okom alebo poškodením). Amulety môžu chrániť svojho majiteľa pred akýmkoľvek vplyvom na jeho psychiku, dušu a emocionálnu sféru. Ochránia vás pred vnucovaním vôle niekoho iného, ​​kúzlami lásky, návrhmi zvonka a pred ťažkými depresiami.

Vplyv amuletov je spojený s farbami spektra ľudskej aury. Keď si nasadíme kúzlo vhodnej farby, dostaneme príležitosť rýchlo opraviť energetické poruchy v tej či onej časti aury, ktoré môžu byť nebezpečné pre naše zdravie a dokonca aj život. Z pohľadu človeka, ktorý je schopný vidieť auru, to bude pri nasadení amuletu vyzerať ako zvýšenie žiary určitej farby aury.

Známky

1. Vlnovka je znakom vody. Dážď je reprezentovaný zvislými čiarami, riekami, Podzemná voda- horizontálne, "nebeské priepasti" - horizontálne.
2. Thunderbolt (šesťcípy kríž v kruhu alebo šesťuholníku). Znamenie hromu (a Perúna). Používa sa ako talizman proti bleskom; je tiež vojenským amuletom.
3. Štvorec (alebo kosoštvorec) rozdelený krížom na štyri časti - (zorané pole). Ak sú vo vnútri bodky - zasiate pole. Toto sú znaky Zeme a plodnosti.
4. Kolokres (kríž v kruhu). Slnečné znamenie. bariéra a odpor k zlu, znak blízkosti.
5. Krada ("mriežka") je znamením ohňa. Krada je obetná alebo pohrebná hranica.
6. Kres (rovnostranný kríž: rovný alebo šikmý) je znakom ohňa (a boha ohňa - Aguni).
7. Mesiac - znamenie mesiaca, mesiac. Známe prívesky "mesiac".
8. Kohút hrebeň so siedmimi výčnelkami je znakom Ohňa.
9. Roh hojnosti. Znamenie bohatstva, hojnosti.
10. Yarga (svastika). Inak - zvonček. Existuje obrovské množstvo možností písma. Yarga je znakom Slnka (a teda aj bohov Slnka: Khors, Dazhdbog atď.). Podľa smeru rotácie (solenie / proti slnku) sa rozlišuje znamenie jasného Slnka (Yavi sun) a znamenie tmavého Slnka (Navi sun). The Sun of Reveal je blahodarná, tvorivá sila; Slnko Navi je ničivá sila. Podľa slovanských mýtov Slnko po západe slnka osvetľovalo Podzemie (Nav), odtiaľ názov. Vieme, že Slnko nie je v noci pod Zemou, ale ťažko pochybovať o tom, že Slnko má deštruktívny aspekt... Existujú dva výklady určenia smeru rotácie znamenia; tradičný, pokiaľ viem, je tento: konce lúčov sú ohnuté proti smeru otáčania.
11. Stromček (najčastejšie vianočný stromček) je symbolom prepojenia všetkého na svete, symbolom dlhého života.
12. Špirála je symbolom múdrosti; ak je farebná schéma modrofialová - dôverná znalosť. Najsilnejšie odpudzujúce znamenie pre všetky temné entity sveta tieňov - ak je farba červená, biela alebo čierna.
13. Trojuholník je symbolom osoby; najmä ak sú doplnené malými bodkami alebo kruhmi zhora. Symbol ľudskej komunikácie.

Bohovia

Žena so zdvihnutými dlaňami: Makosh.
S vynechaným: Lada.

Z nezvyčajnej stránky je tento obrázok odhalený v článku "Ivan. Kupala etymology"

Zvieratá

1. Býk je znakom Velesa.
2. Vlk je znamením Yarily.
3. Havran je znakom múdrosti a smrti.
4. Strom je znakom života a plodnosti; alebo - Vesmír (Svetový strom).
5. Had je znakom Zeme, múdrosti. V spojení s podsvetím.
6. Kôň je znakom Slnka, slnečných bohov.
7. Labuť je znamením Márie, smrti, zimy.
8. Medveď je znakom Velesa.
9. Jeleň (vazhenka) alebo losia krava sú znakom bohyní plodnosti (Rozhanitsa).
10. Orol je znamením hromu, Perún.
11. Kohút je znamením ohňa, Aguni.
12. Sokol je znamením ohňa, Aguni. Existuje názor, že „trojzubec“ (erb Rurikidov a modernej Ukrajiny) je štylizovaný obraz sokola v lete.

Farby

Konkrétne sú farby amuletu spojené s ochranou jednej zo siedmich ľudských čakier. Červená - pre najnižšiu, ktorá sa nachádza v oblasti kostrče a je zodpovedná za genitourinárny systém, konečník, pohybový aparát. Oranžová - za druhú, ktorá sa nachádza niekoľko prstov pod pupkom, je zodpovedná za sexuálnu energiu a obličky. Žltá - pre tretiu čakru (oblasť solar plexu) - centrum vitálnej energie, ktorá je zodpovedná aj za všetky orgány brušnej dutiny. Zelená je pre štvrtú, srdcovú čakru. Riadi činnosť nielen srdca, ale aj pľúc, chrbtice, rúk, zodpovedá za naše emócie. Modrá - po piate, hrdlo, zodpovedné za dýchacie a sluchové orgány, hrdlo a kožu, ako aj ľudskú tvorivosť. Modrá je pre šiestu (zónu „tretieho oka“), ktorá je zodpovedná za naše intelektuálne schopnosti. Fialová - pre siedmu (temechko), ktorá nás spája s Vyššie sily, s Bohom.

PRÍRODNÉ PRVKY

Slnečná symbolika je symbolika slnečného prvku, slnka, bohov slnečného svetla.

Bohovia slnka v slovanskom pohanstve sú Dazhdbog, Svarog, Khors. Sú svetlo, to znamená, že predstavujú silu Vlády bohov. Pravidlo - horný, nebeský svet v slovanskej mytológii. Slovania predstavovali Pravidlo ako ideálny svet, kde vládnu zákony spravodlivosti a cti. Mnohé ruské slová nám o tom hovoria: správne (ako v Prave), spravny (s Pravom), vládnuť (v spravodlivosti), správne (v oboch významoch). Slnečná symbolika je jednou z najjasnejších v Slovanská tradícia. Medzi slnečnými znameniami snáď nie je jediné, ktoré by bolo škodlivé. Naopak, všetky znaky sú spojené so získavaním hmotných aj duchovných dobier, ich rozmnožovaním. Slnko v pohanstve je tiež vševidiace oko, a preto, ak bolo treba, v noci spáchali zločin – možno si to bohovia Reguly nevšimnú; preto sa v noci aktivujú zlí duchovia a temní čarodejníci. V slnečnom čase dňa naopak prevládajú svetelné sily, ktoré pomáhajú človeku a prírode. To je však len jedna strana mince.

slnko

Obraz nebeských vôd bol len časťou všeobecnejšieho obrazu sveta, kde obloha-vodná vrstva bola len vzdialeným pozadím a hlavnou vecou bolo slnko na svojej meranej dráhe cez nebeskú klenbu strednej oblohy.

Je mimoriadne dôležité poznamenať, že v celej výzdobe ruských chatrčí 18. – 19. storočia, na obrovskej ploche dvanástich severných provincií Ruska, slnečné znamenia oplývajúce týmto dekorom neboli nikdy umiestnené nad zónou oblohy a vody, to znamená, že neporušili staroslovanské predstavy o hornej oblohe. Zónou pohybu slnka od eneolitu bola stredná obloha, oddelená nebeskou klenbou od nebeskej vodnej zóny hornej oblohy.

Tento starodávny obraz sveta bol v systéme architektonickej výzdoby pozorovaný s úžasnou prísnosťou: dráha slnka cez strednú oblohu je zdôraznená skutočnosťou, že umelé, špeciálne dosky, „uteráky“, ktoré nehrali žiadnu konštruktívnu úlohu, zostupovali vertikálne smerom nadol z kaplniek, sa používali na zobrazenie slnečných znamení.

Pozície svietidiel pri východe a západe slnka boli naznačené umiestnením slnečných znamení na spodnom konci oboch lôžok, a tak sa objavili vo všeobecnom zložení vzoru pod tou časťou lôžok, na ktorých boli zobrazené „nebeské priepasti“. . Niekedy sa aj tu, aby ukázali ranno-večerné polohy slnka, uchýlili k použitiu dvoch zvislých „uterákov“ na okrajoch mól.

Niekedy bola dráha slnka označená nie tromi štandardnými polohami, ale dodatočne niekoľkými medziľahlými znakmi pripevnenými k spodnému okraju mól. Denný chod slnka bol v týchto prípadoch označený dvanástimi slnečnými znameniami.

Zvážte zahrnuté slnečné znamenia spoločný systém obrana ruského domu pred ghúlmi a navi.

V prvom rade treba povedať, že v týchto troch polohách (ráno, poludnie a večer) boli slnečné znamenia zobrazené nielen ako jeden z prvkov dekorácie, ale celkom zmysluplne, s hlbokým symbolický význam. Potvrdzuje to aj fakt, že takmer nikdy neboli umiestnené samostatne, ale vždy v kombinácii s inými symbolmi – zemou, zasiate pole, občas voda. Vzájomná poloha rôznych symbolov v jednom komplexe navyše zdôrazňovala denný pohyb slnka.

Samotné slnečné znamenia sú zastúpené niekoľkými typmi. Najstabilnejší je kruh so šiestimi polomermi („Jupiterovo koleso“). Vnútri je kruh s krížom a niekedy s ôsmimi lúčmi. Vychádzajúce alebo zapadajúce slnko môže byť zobrazené ako polkruh (oblúk nahor) s tromi lúčmi.

Obzvlášť zaujímavé sú početné znaky zobrazujúce „bežiace“ slnko: vo vnútri kruhu je vyrezaných niekoľko oblúkových čiar usporiadaných radiálne; vytvárajú dojem valivého kolesa so zakrivenými lúčmi. Smer zakrivenia je vždy rovnaký: horná čiara v kruhu má vydutie doľava, spodná doprava, čo určuje polohu všetkých medziľahlých lúčov tohto solárneho kolesa. Niekedy je pohyb slnka vyjadrený iba tromi takýmito oblúkmi, ale zvyčajne ich je veľa.

Vedľa symbolu slnka, jedného alebo druhého symbolu zeme, pole takmer vždy susedí.

Znak označujúci zem je prastarý, ešte eneolitický symbol poľa a plodnosti v podobe kosoštvorca alebo štvorca, vsadený do uhla a rozdelený na štyri časti. Stabilne existoval niekoľko tisícročí a dobre sa odráža v ruskom stredovekom úžitkovom umení, v kostole dekoratívna maľba a je prezentovaná v etnografickom materiáli najmä vo vzoroch svadobných šiat nevesty, čo opäť svedčí o spojení s myšlienkou plodnosti.

Druhá skupina znakov zobrazuje oranicu vo forme veľkého obdĺžnika alebo kosoštvorca, pozdĺž a naprieč. Na chatrčiach chatrčí boli vyobrazené obdĺžniky a kosoštvorce, tvorené radmi malých otvorov. Okrem toho sú na okraji lôžok takmer vždy vyrezané kosoštvorce.

a) „uteráky“ ranných, poludňajších a večerných komplexov s bezpečnostnými značkami;

B) Poludňajší komplexný obraz celého denného slnka (tri denné slnká a dve nočné a biele svetlo- v centre);

C) Ranný bezpečnostný komplex vzorov: symbol nočného slnka na „uteráku“ a vychádzajúceho slnka na kotvisku;

D) "Uterák" s obrázkom bieleho svetla;

E) „Uteráky“ poludňajšieho komplexu s dvomi slnkami a krížom

Niekedy sa slnko ukazuje, že už vyšlo nad zemou; v týchto prípadoch sa pozemok zobrazuje nie ako obdĺžnik, ale ako znak úrodnosti - prekrížený štvorec. V komplexe dolných koncov mól je slnko veľmi často zobrazované ako „bežiace“, čo je celkom v súlade s vizuálne vnímanie priebeh slnka - pri východe a západe slnka je pohyb svietidla obzvlášť viditeľný, rýchlo stúpa alebo klesá vzhľadom na horizont.

poludnie. Poludňajšie slnko bolo vyobrazené na priečelí koliby, úplne hore, pod dominantnou postavou štítového koňa, no, ako už bolo spomenuté, stále pod „nebeskou priepasťou“, ktorou bola horná obloha. Aby bolo slnko ponechané na správnej úrovni, starí remeselníci pripevnili na kliešte krátku dosku „uterákov“, ktorá visela zvisle na fasáde. Na spodnom konci tohto „uteráka“ sa nachádzal poludňajší komplex slnečných znamení.

Poludňajší komplex bol vždy bohatší ako ranno-večerný. Najčastejšie sa tu zobrazovali dve slnká, rovnako ako v kalendári sa mesiac letného slnovratu (jún) označoval nie jedným krížikom ako iné slnečné fázy, ale dvoma krížikmi.

Dve slnká pod sebou môžu byť rovnaké (zvyčajne so šiestimi lúčmi), ale jedno z nich môže byť dané v dynamickej podobe bežiaceho kolesa. V niektorých prípadoch (v kresťanských časoch) bol nad slnkom umiestnený obraz pravoslávneho kríža, čím sa objasnila sémantika slnečných znamení - boli tiež posvätné a mali rovnakú silu ako kríž, ktorý sa používal na zaháňanie démonov.

Na niektorých "uterákoch" bol znázornený celý denný chod slnka: hore sú tri denné pozície slnka (ráno, napoludnie a večer), dole sú dve polohy nočného podzemného slnka a v strede je obrovský žiarivý kruh, symbolizujúci „biele svetlo“, vesmír, osvetlený podľa ruských ľudí z XII. -XIII storočia, „s nehmotným a nevyspytateľným svetlom“ .

Symboly zeme v poludňajšej kompozícii spravidla chýbajú, ale niekedy sú stále zobrazené. V týchto prípadoch sú nevyhnutne spojené so slnkom: buď slnko svieti na zem, ktorá sa k nej približuje (zhora a zdola), alebo je malý symbol zeme umiestnený medzi dve bežiace slnká a ukáže sa, že boli, komplexne osvetlené.

Možno základný znak solárnej symboliky. Prvýkrát si tento symbol spolu s niektorými ďalšími symbolmi germánskeho pohanstva privlastnil Adolf Hitler pre svoju fašistickú moc. Odvtedy sa stalo zvykom, že ak je hákový kríž, tak hovoríme o fašizme. V skutočnosti svastika nemá nič spoločné s nehoráznosťou zvanou fašizmus. Toto znamenie je obrazom slnka, apelom na jasných bohov; prináša dobro a spravodlivosť do sveta Reveal, nesie v sebe obrovský náboj svetelnej magickej energie.

Klasický sanskrtský názov tohto symbolu pochádza z indoeurópskeho koreňa „su/swa“, čo znamená „spojený s dobrom“. Spomeňme si na vtáka Matku Sva (patrónku Ruska), boha Svaroga, Svargu - biotop svetlých bohov Slovanské mýty. Slovo „svetlo“ patrí do rovnakého koreňa. Medzi Slovanmi sa svastika nazývala Kolovrat alebo slnovrat. Kolovrat však stále začína šiestimi lúčmi. Keďže kolo je kruh, krúžok, koleso, studnička, buchta. Kolovrat vo všetkých vekoch a medzi všetkými národmi bol symbolom slnka, existuje dokonca dôvod domnievať sa, že slnko sa v dávnych dobách nazývalo presne „kolo“.

Niektorí autori ju tiež spájajú s jednotou statiky a dynamiky. Dynamický význam má navyše iba rotujúca svastika. Ak sa otáča v smere hodinových ručičiek (vpravo), potom symbolizuje túžbu po všetkom, čo súvisí so životom, s pozitívnymi vlastnosťami a aktívnym mužským princípom; rotácia proti smeru hodinových ručičiek naopak naznačuje umieranie, popieranie všetkého pozitívneho a pasivitu správania. Absolútne opačná je interpretácia smeru otáčania ich svastiky Grékmi (ktorí toto znamenie nazvali „tetraxele“ – „štvornohý“, „štvorhrotý“), keďže sa o svastike dozvedeli od slovanských národov, ktoré im boli nepriateľské. a rozhodol sa, že čo Slovania - vládnu, to oni - Hádes . Preto je veľa zmätku so smerom otáčania a smerom lúčov svastiky. Svastika nie je len znakom so štyrmi lúčmi. Existujú aj svastiky s 2, 3, 5, 6, 7, 8 alebo viacerými lúčmi. Každý typ svastiky má svoje špecifiká magický význam. Pozrime sa na niektoré typy svastiky.

Šesťhrotý kríž uzavretý v kruhu je znamením hromu Perúna.

Toto znamenie bolo veľmi rozšírené, poznali ho Škandinávci, Kelti, Slovania. Hromové znamenie môžeme vidieť v ornamente ruských kolovratov a na chatrčiach až do našich čias. Vystrihli to na nich z nejakého dôvodu. V chatrčiach bol vyrezaný na kokoshnik (doska visiaca z konca hrebeňa) ako magický bleskozvod.

Tiež znamenie hromu - znamenie odvahy, vojenskej zdatnosti - bolo magickým znamením ruskej jednotky. Tento znak možno nájsť na prilbách, pancierových plátoch. Tento znak bol vyšívaný aj na pánskej košeli.

Osemlúčový Kolovrat je znakom, pod ktorým teraz prebieha obroda slovanského pohanstva.

Môžete to vidieť na transparentoch moderných pohanských komunít. Tomuto znameniu sa dostalo takej cti nie náhodou. Toto je znamenie Svaroga, boha stvoriteľa, boha múdrosti. Bol to Svarog, ktorý vytvoril Zem, ľudí (cez Dazhdbog), dal ľuďom veľa vedomostí, vrátane kovu a pluhu. Znamenie Svaroga je znakom múdrosti a vyššej spravodlivosti, znakom Vlády. Kôl Svaroga je tiež symbolom vesmíru. Zariadenie univerzálneho kolesa Svarog je veľmi ťažké. Jeho centrum sa nachádza na Stozhar-Stlyazi - nebeskej osi. Za jeden deň sa otočí okolo Stozhar a za rok urobí revolúciu. Veľmi pomalé otáčanie kolesa vedie k zmene zodiakálnych epoch. Takáto revolúcia kolesa trvá 27 tisíc rokov. Tento čas sa nazýva deň Svaroga.

Trixel je trojramenná svastika. Na severe sa používa „zlomený“, to znamená trixel, ktorý nemá spojenie medzi lúčmi. Jeho magický význam nie je veľmi presne známy. Toto je znak „čo vedie“, znak, ktorý nasmeruje vývoj udalosti správnym smerom. Toto je runa spojená so smerom a orientáciou ľudskej činnosti. Jednoducho povedané, toto znamenie orientuje človeka v živote, slúži mu ako akási vodiaca hviezda. Niektorí vedci tiež spájajú toto znamenie s časom a bohom času, medzi Slovanmi - s Bohom čísel a tromi lúčmi trixelu - s tromi nohami ohnutými v kolenách (beh), ale táto definícia je veľmi povrchná: vychádza len z gréckeho výkladu názvu znamenia: tri - "tri", kselos - "kosť, končatina".

Podľa gréckej terminológie sa štvorramenná svastika nazýva tetraxel.

Zvažujú sa teda hlavné formy slnečnej symboliky svastiky. Existuje však aj mnoho iných slnečných symbolov, ktoré sú pre slovanské národy menej charakteristické, napríklad „dračie oko“ – trojlúčový svastika so spojenými lúčmi, používaný vo Walese (Veľká Británia) v zemskej mágii; takzvaná "keltská verzia" - svastika s vlnitými zakrivenými lúčmi vpísanými do kruhu, sonnenrad (mimochodom, bol to znak niektorých divízií SS), "iniciačný kríž" a mnoho ďalších ...

Tiež solárny symbol. Svastike to nepripisujeme veľmi podmienene - kríž je tiež svastika, len bez lúčov ustupujúcich do strany. Kríž sa stal jedným z najznámejších kresťanských symbolov. A nielen to. Napríklad katolícki misionári, ktorí kázali v Číne, videli kríže zobrazené na sochách Budhu, ktorého učenie vzniklo asi šesť storočí pred kresťanstvom, a španielski dobyvatelia boli svedkami uctievania kríža severoamerickými pohanskými Indiánmi ako splynutia Nebeského ohňa a pozemského ohňa.

Slovo „kríž“ pochádza zo spoločného európskeho koreňa cru, čo znamená „zakrivený“. Tento koreň môžeme pozorovať v slovách kruh, krivka, strmý. AT latinčina crux - "kríž". Existuje ďalšia verzia, že slovo "kríž" pochádza zo slovanského koreňa "kres" - "oheň" (porovnaj: kresal - nástroj na zapálenie ohňa).

Archeologické dôkazy naznačujú, že kríž bol uctievaný ako symbol už v staršom paleolite. Kríž je symbolom života, neba a večnosti. Správny (rovnostranný) kríž symbolizuje princíp spojenia a interakcie dvoch princípov: ženského (horizontálna čiara) a mužského (vertikálne). Kríže sa tiež delia na rovné, t. j. s vodorovnými a zvislými líniami, a šikmé s dvoma diagonálnymi líniami, pričom rovný kríž zosobňuje mužský agresívny tvorivý princíp, šikmý predstavuje jemnejší tvorivý princíp.

Rovný kríž môže slúžiť aj ako primitívny model Svetového stromu, kde vertikálna čiara je Svetový strom a horizontálna čiara je svet Odhalenia. V súlade s tým kríž s horizontálnou čiarou posunutou nahor označuje umiestnenie sveta Rule na strome, smerom nadol - svet Navi. Prirodzene, tieto kríže majú zodpovedajúci magický význam.

Zvážte hlavné typy krížov charakteristické pre severskú tradíciu.

Keltský kríž alebo kolokryzh najpresnejšie demonštruje podobnosť kríža s hákovým krížom a všetku konvenčnosť ich oddelenia. Pozrite sa na šesť- a osemlúčové kolovraty prezentované v tejto práci. Okrem počtu lúčov tieto znaky nič nemenia. Napriek tomu, že sa tento kríž nazýva keltský, poznajú ho takmer všetci Indoeurópania vrátane Slovanov. História keltského kríža má minimálne 8-9 tisícročí. Tento kríž si Kelti mimoriadne vážili. Keltský kríž sa nazýval aj „kríž bojovníka“, „kríž Wotan“ (Odin).

Dvanásťhrotý kríž je kríž s brvnom na každom lúči alebo svastika s lúčmi rozšírenými doľava (pre tmavý - doprava). Účelom tohto kríža je ochrana pred vonkajšími vplyvmi. Tiež mnohí bádatelia hovoria o tomto znamení ako o magickom znamení Rodiny. Hovorí sa mu aj „kormidlo teroru“. Tento symbol bol rozšírený v staroveku: existujú o tom archeologické dôkazy - na územiach Skýtov, Mordovianov sa našlo veľa amuletov s „prilbou hrôzy“, Indoeurópske národy; v stredoveku zdobili steny domov a drevené výrobky, často aj kostolné náčinie. Najmocnejším symbolom medzi „kormidlami hrôzy“ je takzvaný Aegishjalm (škandinávsky názov), alebo Kríž neporaziteľnosti – tento symbol svojou účinnosťou prevyšuje všetky ostatné.

Nebeská priepasť

Magický systém ochrany pred zlými duchmi zabezpečil obraz nielen slnka a jeho cesty po oblohe, ale aj samotnej oblohy ako rezervoáru dažďovej vody, potrebnej pre rast všetkého živého.

Horný obrys štítového štítu slovanského domu bol teda oblohou, po ktorej si slnko razí každodennú cestu od ľavého dolného konca strechy až po štít strechy, na jej „hrebeň“ a ďalej nadol k pravý dolný koniec strechy.

Neba pozostávala z dvoch nebies – vody a slnečného vzduchu, oddelených priehľadnou „nebeskou pevninou“. Čo sa týka dažďa, starí Slovania verili, že dažďová vlhkosť sa odoberá z nebeských zásob vody uložených na hornej oblohe, nachádzajúcej sa nad strednou oblohou, cez ktorú sa pohybuje slnko a mesiac. Zásoby vody na oblohe boli opotrebované Stará ruština názov "nebeská priepasť". Silný dážď, lejak bol definovaný vetou: „nebeské priepasti sa otvorili“, to znamená, že nebeská voda sa otvorila, dostala slobodu a rútila sa na zem.

„Firmament“ v stredovekom zmysle držal „nebeskú priepasť“ niekde v neprístupnej výške nad vzdušným priestorom obyčajnej oblohy. Toto rozdvojenie oblohy sa v ruskom jazyku odrazilo v slovách „nebo“ (jednotné číslo) a „nebo“ (množné číslo).

Po stranách striech domov boli takmer vždy zobrazené nebeské priepasti hornej oblohy. Najbežnejší je vlnitý ornament alebo vzor mestečiek, ktoré sú na diaľku vnímané aj ako vlny. Vlny ošúchanej "firmy" zvyčajne idú v 2-3 radoch, akoby zdôrazňovali hĺbku vodnej oblohy. Veľmi často sú spolu s vlnovkami zobrazené malé kruhy, ktoré symbolizujú dažďové kvapky.

Prichelina s obrazom zvlnených prúdov sú známe v Novgorodskej oblasti, v Archangeľsku, Vologde, Jaroslavli, Uljanovsku, Gorkom, v ruských dedinách Karélie a na mnohých ďalších miestach v strednom Rusku a na severe.

Ďalším symbolom zobrazovaným spolu s nebeskou vodou boli symboly ženských pŕs. Sú nám známe z novgorodských prichelin z 11.-15. storočia. Prsia boli znázornené buď vo forme vzoru, kde sa táto zápletka opakuje, alebo ako párové obrázky dvoch prsníkov, ktoré rezbár starostlivo označil, ale pri ich opakovaní tvoria aj vlnitý vzor.

Niekedy bol motív ženských pŕs prenesený zaoblenými výčnelkami na spodnom okraji kaplniek (súvisle alebo vo dvojiciach, s prestávkami medzi dvojicami), ale oveľa častejšie bol zobrazovaný v podobe malých zubatých (stupňovitých) mestečiek, čo z diaľky pre človeka pozerajúceho sa zdola dávalo úplnú ilúziu tej symbolickej postavy hrude, ktorú tak starostlivo a naturalisticky vyrezal novgorodský rezbár z čias Jaroslava Múdreho.

Eneolitickí roľníci si dažďové prúdy predstavovali ako prúd mlieka od Bohyne Matky. A spočiatku slovanskí pohania uctievali dve nebeské bohyne-deti, ktorých kult bol potom spojený s uctievaním mužského nebeského božstva - Roda a dokonca ho prežili až do 19. storočia. v celej sérii sedliackych výšiviek.

V stredovekej ruštine boli slová ako „hruď“ a „hromada“ veľmi blízko. "Orosené prsia" - kvapky rosy, ktoré pomáhajú rastlinám piť nebeskú vlhkosť - "kvapky zrodenia rosy." Ruskí pohania XII-XIII storočia. verilo sa, že rosu padajúcu z neba v podobe hmly posiela Rod, boh neba, práve ako vlhkosť života.

Pricheliny ruských chát boli zdobené v dvoch alebo štyroch radoch. V hornom rade sa najčastejšie nachádzala kľukatá čiara, stabilný starodávny symbol vody, v tomto prípade - "nebeská priepasť", nedostupné dažďové rezervy. Dole bol rad miest alebo párové obrázky ženských pŕs, zjavne spojené s predstavou nebeských bohýň v pôrode, ktoré podľa starých lovcov porodili „malé jelene“ a podľa farmárov sypať dážď na polia. Tieto dva hlavné rady boli niekedy popretkávané radmi priechodných okrúhlych otvorov zobrazujúcich kvapky dažďa. Mestá a polkruhy spodného radu boli často dodávané s rovnakými kruhmi.

Často je (navyše na rôznych odľahlých miestach) kombinácia v jednom rade polkruhov-prsia s kruhom v strede a krátkymi cikcakmi medzi nimi. Tu, samozrejme, môžu byť zuby medzi polkruhmi interpretované ako pridanie symbolu vody k obrázku oblačných pŕs.

Takže vo vzoroch chatrčí sa ukázali dve myšlienky, ktoré sú navzájom neoddeliteľne spojené: po prvé, prítomnosť zásob dažďovej vody na hornej oblohe (nad nebeskou klenbou) a po druhé, prenos tejto vody dole na zem do zeme. oráčov, znázornených pomocou mytologického symbolu prsiami nebeských bohýň, zavlažovajúcich zem „pôrodnými“ „rosnými prsiami“.

Oheň

Oheň ... Pravdepodobne aj ten najmestskejší človek sa aspoň raz v živote pozrel na živý oheň, nie z plynového sporáka alebo zapaľovača, ale skutočný, ktorý je v kachle alebo v ohni. Podívaná, ktorá uchváti oko aj myseľ. Prirodzene, v pohanoch oheň vyvoláva rovnaké pocity.

Oheň pre pohana nie je len chemický proces, je to posvätný jav. Pojem obetný oheň (pozemský oheň) priamo súvisí s týmto javom - dym z obetného ohňa nesie esencie obetí do Iriy (esencie, pretože je ťažké povedať, že napríklad palacinka má dušu alebo nie , ale každý predmet má svoju podstatu). Existuje aj nebeský oheň - oheň nebeskej kováčskej dielne Svaroga. Tóra je jednou z hlavných tvorivých síl. Urobme si nejaké analógie so Slnkom a plazmou a teóriou veľký tresk a obdobie vzniku Zeme, kedy na nej prebiehali aktívne tektonické procesy, sopečné erupcie. Bolo by vhodné pripomenúť aj ohnivý meč – symbol spravodlivosti a Vlády, ktorý je v moderných dielach vyzbrojený mnohými fantasy a historickými postavami. Dokonca aj rytieri Jedi z filmov Georga Lucasa, ktorí sú v podstate pohanskí, sú vyzbrojení svetelnými mečmi.

Existuje aj oheň Navi, tu nakreslíme analógie s kresťanským kultom, v ktorom hriešnikov, ktorí sú v pekle, opekajú diabli na ohni v siedmich režimoch varenia práve pre týchto hriešnikov (pozri „ Božská komédia» Dante). Táto primitívna viera o nešťastnom osude hriešnikov má svoje korene v širšej a opodstatnenejšej pohanskej myšlienke navského ohňa. Pohan spája Nav s podzemným ohnivým kráľovstvom (spomeňte si na grécky Hádes) - a mimochodom, nikto sa tam nesmaží, len podzemný oheň je chápaný ako živel. Tu by bolo vhodné pripomenúť drakov a hadov chrliacich oheň - sú to tiež deti Navi. Oheň Navi možno interpretovať ako regresívnu, deštruktívnu silu, ktorá spaľuje dobro a svetlo. Koniec koncov, môžete spáliť svoje srdce láskou (nebeským ohňom), alebo môžete spáliť svoju dušu opilstvom a klamstvom.

Teraz sa pozrime na grafické obrázky týchto znamení. Znaky ohňa, najmä nebeská kováreň, sú dosť ťažké na vykonanie a pochopenie.

Predstavujú spravidla štvordielne znaky v tvare svastiky, ale nie je to celkom svastika, pretože oheň sa nikde netočí, lúče, ale dokonca aj plamene sú umiestnené inak ako hákové kríže. Sú spojené nielen s formovaním a orientáciou ľudskej činnosti (na akejkoľvek úrovni) správnym smerom, ale aj s dodávaním potrebnej sily. Druhým aspektom je zverejnenie. Je zrejmé, že oba aspekty sú vzájomne prepojené – bez odhalenia sa svetu nie je možné plán realizovať. Z týchto znakov sa vytvára runa plodnosti a dedičstva.

Pazúrik - prostriedok na získavanie a udržiavanie ohňa - bol v starovekom Rusku bežným a známym domácim tovarom.

Zariadenie na vytváranie ohňa, kovová platňa oválneho tvaru s otvorenými koncami, ktoré sú ohnuté dovnútra alebo von tak, že sa vytvárajú krúžky - „antény“. Vo viac skorý čas v ruskom živote bol známy pazúrik, ktorý mal tvar dýky bez rukoväte, s tupými hranami a ostrým koncom. Jeho dĺžka sa pohybovala od 9 do 30 cm.Na získanie ohňa bolo potrebné mať okrem pazúrika aj pazúrik. Muž, ktorý zapálil oheň, udrel pazúrikom a iskry, ktoré sa v tom istom čase objavili, sa zachytili na trámu ležiacom v škatuli s vrchnákom - trieštičke. Oheň vzplanul v krabici, odkiaľ sa preniesol na brezovú kôru, slamu, kúdeľ, borovicové uhlie alebo seryanka - domáce zápalky. Požiar bol po jeho použití uhasený zatvorením veka škatule.

Oheň získaný pomocou pazúrika a pazúrika sa považuje za obzvlášť prospešný pre človeka. Prináša do domu šťastie a prosperitu. Na ruskom vidieku existovalo množstvo receptov, ako zaobchádzať s ohňom, aby sme ho nenahnevali, neurazili, nepoškvrnili jeho čistotu. Nedalo sa pľuť do ohňa, močiť doň, hádzať doň rôzne odpadky, splašky, šliapať, hasiť. Oheň sa dal iba sfúknuť alebo čakať, kým sám odumrie. Ak sa tieto pravidlá porušia, oheň potrestá celú dedinu požiarom a toho, kto požiar urazil, červenou vyrážkou na tvári.

Predstavy o ohni a jeho magických vlastnostiach sa preniesli aj do nástroja na robenie ohňa – pazúrika. V ruštine rozprávky pazúrik – predmet, ktorý slúži na vyvolávanie duchov, a zároveň pôsobí ako prostredník medzi „naším svetom“ a druhým svetom. Hrdina rozprávky zvyčajne vyvoláva duchov údermi pazúrika a pazúrika.

Voda

Voda, jeden z tvorivých prvkov, je z pohanského hľadiska veľmi zaujímavá, má množstvo posvätných aspektov, ktoré sa neodrážajú v jej symbolike. Po prvé, voda pre pohana dáva život všetkému živému. Pomocou životodarnej nebeskej vody sa na jar zelenajú trávy a lesy, dozrievajú úrody, všetko kvitne, plodí a klasy. Podľa staroveký mýtus, Zem sa zrodila z vody, prinesená v zobáku Svetovej kačice. Voda nesie posvätný význam očisty. Pohan umývajúci sa vo vani zmýva zo seba nielen fyzickú, ale aj duchovnú špinu – škrupinu neresti, temnoty, nenávisti. Vytvára sa rituál, pretože sa vykonáva posvätná akcia znovuzrodenia, obnovy človeka - ako obnova pokožky a tela človeka vo vani, obnovuje sa duša, jeho aura. Umývanie sa vykonávalo pred dôležitými záležitosťami - kňaz sa musí nevyhnutne umyť vo vani, aby vykonal obrad, človek sa musí umyť napríklad pred svadbou - v prvom rade nie pre krásu, ale aby temné sily nezasahovali do obradu. rituál. Bojovník sa vždy umýval aj pred bitkou, aj po nej, aby bitku neovplyvňovali všetky rovnaké sily. A tretím, ale zďaleka nie posledným aspektom významu vody pre pohana je jej prúdenie. Každý pozná príslovie, že dvakrát nevstúpiš do tej istej rieky. Mnohí to nechápu – pre nich je rieka modrá čiara na mape. Pre pohana je rieka prúdom vody - voda odtiekla a rieka je iná. To znamená, že prietok vody je akýmsi ukazovateľom času. Niet divu, že sa hovorí: „koľko vody odvtedy pretieklo pod mostom“, čiže prešlo veľa času. Takže tečúca riečna voda je posvätné prirovnaniečasom - voda nevyhnutne odteká, ako odtekajú dni, roky, storočia.

V súlade s tým majú symboly vody rôzne významy.

Životodarná voda je nebeská voda, alebo, ako ju nazývali starí ľudia, „nebeské vody“. Dážď, zalievanie poľa, dodáva rastlinám vitalitu, napĺňa ich šťavou. S nebeskou vodou je spojená aj myšlienka roh hojnosti. Dažďa zalievajú zem, na zemi sa rodia šťavnaté trávy, čo znamená, že dobytok je čím kŕmiť, mlieka a mäsa je dostatok, na poliach sa pečie chlieb a dozrieva ovocie a zelenina. Niekedy je zobrazený roh hojnosti, z ktorého vyteká voda. Slovo "dážď" súvisí so slovom "Dazhd" - jedným z mien veľkého boha - darcu požehnania a praotca ľudí Dazhdbog. Mimochodom, názov Dazhdbog pochádza z dvoch koreňov - „predaj“, to znamená dávať, robiť dobro, pomáhať a vlastne „boh“. Na rozdiel od riečnej dažďovej vody symbolizuje mužský princíp hnojenia.

Úplne iná voda je riečna, na rozdiel od dažďovej vody v podstate pochádzala len spod zeme – z prameňov, prameňov. Mimochodom, prameň bol považovaný za posvätné miesto – znesvätiť ho bolo to isté, ako znesvätiť chrám. Koniec koncov, voda sa „rodí“ na jar - pochádza z útrob zeme, tečie z prameňa v tenkom prúde, potok sa spája s druhým, spájajú sa s tretím - takto vzniká mohutná rieka . Niektoré pramene mali zázračné liečivé vlastnosti. Opäť nejde o fikciu – je vedecky dokázané, že z niektorých zdrojov vyteká voda obohatená o soli a minerály, čo je pre zdravie veľmi prospešné.

Keďže pramenitá a riečna voda tečie, je znázornená ako zvlnené vodorovné pruhy. Riečna voda, na rozdiel od dažďovej vody, a spolu s niťou, môže pôsobiť ako symbol plynutia času, života. Voda odteká spolu s chvíľami, ktoré navždy odišli do minulosti. Toto je pravda života... Voda nie je len osud, táto vedúca sila, to znamená, že existuje posvätný symbol izmus rocku, to, čomu sa však nedá uniknúť, spravidla v pozitívny zmysel. Tečúca voda, pohyb tvorí prúd a nesie so sebou.

Existuje veľa úžasných legiend o magických riekach, ktoré sa vám budú zdať známe z rozprávok - toto je mliečna rieka Iry tečúca spod kameňa Alatyr (ktorý je na ostrove Buyan) - nesymbolizuje nič, ale Mliečnu dráhu. Mliečna rieka je poetickým stvárnením okrajových častí našej galaxie. OD mliečna dráha a Mliečna (Biela) rieka je spojená s mnohými legendami, väčšinou s príbehmi o živote po smrti. V týchto príbehoch sa však objavuje ďalšia rieka - Smorodina, ohnivá rieka. Oddeľuje svet Java a „veľké rozlohy Navi“ (hovorí sa „Naviy Shlyakh“, komunita „Bor“). Baba Yaga, známa mnohým, ak nie všetkým, stráži hranice Navi.

S týmto poznaním sa mnohé zápletky rozprávok vyjasnia - hrdina prekročí ohnivú rieku a skončí s Babou Yagou - ide o zápletku, ktorá sa trochu podobá starogréckemu príbehu o Orfeovi a Eurydike. A labutie husi odniesli brata Ivanushku od sestry Alyonushky. Vanya zomrel a jeho sestra ho zachránila z pazúrov smrti.

Myšlienka Kalinovského mosta je tiež spojená s mýtickými riekami. Kalinov Most je mnohostranný a veľmi komplexný koncept. Je spojená s jemnými stavmi ľudskej duše - láskou, vysokými citmi. V neskorších dobách „Stretnúť niekoho na Kalinovskom moste“ znamenalo milovať (pozri článok V. N. Vakurova „Kalina je horúca“, časopis „Ruský jazyk v zahraničí“, č. 4, 1990). Nie všetko je však také ružové. Na Kalinovskom moste sa totiž odohráva hlavný boj ľudskej duše medzi začiatkom Prava a Navi – boj so sebou samým (náš život je večný boj). Brilantný ruský umelec Konstantin Vasiliev veľmi presne vykreslil tento súboj. Skutočný muž v duši je vždy bojovník, bojovník ducha, ale ak nie je bojovník, tak je to plaz, obrazne aj doslova, teda had, červ. V bitke na Kalinovskom moste je veľmi ťažké vyhrať úplné víťazstvo, zničiť v sebe jednu alebo druhú stranu, rovnako ako nemožno byť absolútne láskavý, absolútne múdry - preto nebeská komora vlády nemôže poraziť sily Navi akýmkoľvek spôsobom.

Slovania považovali vodu za živel, z ktorého vznikol svet. Bez životodarnej sily svetla vypĺňa nehybná voda priestor v podobe snehu a ľadu, ale keď ju svetlo a teplo prebudí, rozšíri sa a pod vplyvom svetla rodí a vyživuje ročný svet. Na tomto základe si slovanskí uctievači svetla ctili vodu a obývali ju rôznymi božstvami (moréna, voda, morské panny). Zbožňovali aj zvláštne ženské vodné tvory – pobrežia, ktorých kult je priamo spojený s vodou. Slovania uctievali vodné božstvá, očisťovali sa vodou ako posvätným živlom, prinášali vode obete – kvety, jedlo, sliepky. Všetky obete boli ponechané na brehu, aby ich voda mohla odniesť.

Uctievanie podložiek, ako aj vlkodlakov a upírov patrí k najstaršiemu obdobiu v histórii Slovanov: zlých upírov, ktorých treba odohnať a prehovárať obeťami, a dobrých pobrežia, ktoré potrebujú „uložiť treby“ tak, aby pomôcť človeku.

Početné báječné obrázkyživá voda a živý oheň. Živá voda lieči rany, dodáva silu, obnovuje život. Slovania stavali do protikladu „živú“ vodu s „mŕtvou“ vodou. „Mŕtva“ voda sa niekedy nazývala „liečivá“: spája rozrezané časti mŕtveho tela, ale ešte ho nevzkriesi. „Živá“ voda mu vracia život. Ľudový epos hovorí, že zabití hrdinovia sú najprv pokropení „mŕtvou“ a potom „živou“ vodou.

Dážď je v ľudovej tradícii predmetom úcty a magického vplyvu. Moc nad dažďom, podobne ako iným živlom, sa pripisuje predstaviteľom iného sveta – mŕtvym, a najmä šibeniciam a utopencom, ktorí sú považovaní za vlastníkov a vodcov oblakov – nebeských stád kráv, býkov, volov atď. Zahnať hromy a krupobitie oblaky, Srbi sa obrátili v dedine k utopencovi alebo šibenici, volali ho po mene a čarovali, aby odniesli jeho „hovädzie“ z polí a pozemkov.

Počas sucha obyvatelia Polissie smútili za bájnou utopenou Makarkou, miešali vodu v studni palicami a kričali: „Makarko, synu, vypadni z vody, nalej slzy na svätú zem! Studničky, pramene a iné vodné plochy ľudové predstavy, sú spojené s nebeskými vodami ako komunikujúce nádoby, preto dopad na pozemské vody spôsobuje „otvorenie“ nebeských vôd. Počas sucha chodili k prameňom, studničkám a riekam, posväcovali vodu a modlili sa, priali si dážď.

Často chodili k opusteným prameňom, čistili ich, oblievali sa vodou a vyvolávali dážď. Obchádzali dediny, polia, modlili sa pri studni či rieke. V Žytomyrskej oblasti bolo zvykom chodiť okolo starej studne, aby zastavili sucho: vpredu kráčali tri vdovy, jedna niesla ikonu, druhá chlieb a soľ, tretia ich sprevádzala. Všetci sa spojili za ruky, modlili sa, žiadali o zoslanie dažďa. Studňu obišli trikrát, na obrade sa zúčastnili len ženy.

V Polissii sa do studne často sypal mak, do studne sa hádzali peniaze, soľ, cesnak, posvätené bylinky, zrnká pšenice a raže, prosfora, vylievala sa posvätená voda, všetka voda sa naberala zo studne atď. Niekedy sa do studne hádzali hlinené nádoby a v mnohých dedinách Polissja veril, že nádobu mali ukradnúť susedom, cudzincom a hrnčiarom. V Go-melycin hovorili: „Takto neprší, potom sa niekde ukradneme... hladko, ale dolu studňou – prásk! A tiež hovoria, že bude pršať.“ Tento spôsob sa ukázal byť účinnejší, keď obrad vykonala vdova alebo keď vdove ukradli hrniec. V oblasti Černihiv ukradli z pece hrniec boršču a hodili ho do studne. Motív boršču je typický pre rozšírené detské pesničky o daždi: Meni kaša, toby boršč, schob ischov hrubšie drevo“; "Choď, choď, na dosku, k glazovanému baníkovi." Niekedy sa ukradnuté hrnce najskôr rozbili a potom sa črepy hádzali do studne.

Blízke k tomuto spôsobu vyvolávania dažďa sú bulharské a srbské spôsoby ochrany pred „kachličkovou mágiou“: kradli produkty práce alebo nástroje na ich výrobu kachliarom a tehliarom a všetky ich hádzali do vody. Tento úkon bol chápaný ako odstraňovanie škôd („uzavretie dažďa“), ktoré mali spôsobiť obkladači. Rovnako ako hrnčiari boli považovaní za vinníkov sucha pre svoju účasť na živle ohňa (vypaľovanie hrncov, kachlí) a profesionálny záujem o suché počasie (kvôli sušeniu ich výrobkov).

V západnom Bulharsku a vo východnom Srbsku je známy špeciálny rituál, ktorý sa vykonáva počas sucha s cieľom priniesť dážď: dievčatá vytesali hlinenú bábiku menom Herman ( mužská postava do veľkosti 50 cm s hypertrofovaným falusom) a potom, napodobňujúc pohreb, bábiku pochovali na brehu rieky alebo ju hodili do vody a nariekali: „Ach! Herman, Herman, Herman zomrel na sucho pre dážď. V takýchto smútočných rituáloch sa slzy magicky prirovnávali k dažďu. V Polissyi sa s rovnakým účelom a s rovnakou motiváciou uskutočnil pohrebný rituál žaby: počas sucha deti chytili žabu, zabili ju, obliekli ju do šiat z handier, dali ju do škatúľ, plakali nad ňou, ako keby bola to mŕtva žena a pochovali ju pri prameni; na „hrob“ bol ručne nakreslený kríž. Namiesto žaby mohli zabiť nejaké iné drobné zviera alebo hmyz - rakovinu, hada, medveďa, voš atď. Had a hmyz sa niekedy vešali na strom alebo plot. Verili, že potom bude pršať.

Rituálne oblievanie vodou počas sucha malo ešte priamejší magický význam. Ľudia sa navzájom liali vodou a hovorili: „Ako sa na vás voda leje, takže dážď leje na zem“ (región Žitomyr). To sa dialo pri rieke alebo pri studni. Niekedy vyliali vodu na ľudí, ktorí podľa všeobecného presvedčenia mali zvláštne magické schopnosti: tehotná žena (symbolizujúca matku Zem), pastier (vládca pozemského stáda, schopný ovplyvňovať nebeské „stáda“ oblakov), kňaz (rovnaký symbol pastiera-pastiera). V Polissyi boli vyliate aj rohy chaty.

Oblievanie mohlo mať aj výkupný charakter, využívalo sa vtedy, keď sa za príčinu sucha považovalo porušenie niektorých zákazov. Takže na severe regiónu Zhytomyr sa sucho vysvetľovalo tým, že nejaká žena v dedine na Zvestovanie v rozpore s prísnym zákazom piekla chlieb. Potom, aby odčinili tento hriech a odstránili trest (sucho), zhromaždili sa tri ženy, každá vzala dve vedrá vody, vošla do domu k „vinníkovi“, vyliala všetku vodu do stredu chatrče a lial vodu na vonkajšie rohy domu a na niektorých miestach lial vodu aj na samotnú ženu.

Vykupiteľský charakter má aj rituál poliatia (alebo zničenia) hrobu nečistého (falošného) mŕtveho, ak je v rozpore so zákazom pochovaný na cintoríne. Niekedy bol taký hrob vykopaný a mŕtvola bola hodená do rieky. Srbi odstránili kríž z nejakého neoznačeného hrobu, odniesli ho do rieky alebo potoka a spevnili, aby stál, kým ho voda neodnesie. Keď inštalovali kríž, trikrát povedali: „Kríž do vody a dážď na pole! Kríž z neznámeho hrobu, dážď z neznámej hory! V Polissyi ukradli jednému zo susedov uterák z ikon, namočili ho do vody a zavesili na pôvodné miesto (tajne od hostesky). Pomohlo sucho a gáza, ktorá zosnulému zväzovala čeľusť: odniesli ho do poľa, tam spálili a požiadali: „Pane, zošli nám dážď!

V Polissyi a priľahlých regiónoch Bieloruska a Ruska sa vykonával rituál „orania rieky“, aby vyvolal dážď: počas sucha orali alebo brávali suché koryto rieky, alebo jednoducho ťahali pluh po dne. Symbolická orba sa dala robiť aj priamo na plytkej vode: vybrali sa v okrese Surozh nádherné dievča v 15 rokoch ju vyzliekli, vešali vencami a v takejto podobe ju nútili brániť vodu. V našej dobe je podobný spôsob vytvárania dažďa zaznamenaný v regióne Grodno: staré ženy sa zhromaždili, ukradli pluh z dvora JZD, priniesli ho k rieke - iba ženy.

Niektorí zapriahali, iní šoférovali. Niekedy namiesto rieky „orali“ cestu alebo kopali jamy na ceste, čím symbolicky „otvárali“ vodu (Polesie).

Keďže sucho bolo chápané ako kik katastrofa na jeho zastavenie by sa dali použiť všeobecné ochranné opatrenia, ktoré pomohli v prípade moru, choroby, požiaru a pod.: oranie dediny alebo kríža pri ceste, obchádzanie dediny a polí, výroba tvrdej bielizne, uteráka alebo inštalácia obyčajného kríže. Ďalšou metódou spôsobenia dažďa, ktorá mala čisto magický charakter, bolo zničenie mraveniska. Mravenisko sa hrabalo palicou, práve keď bili vodu v studni; kým rozľahlé mravce symbolizovali a magicky evokovali dažďové kvapky. Táto metóda je známa v Polissya a medzi južnými Slovanmi. Srbi, ktorí hrabali mravenisko, vyslovili zvláštne kúzlo: „Koľko mravcov, toľko kvapiek!

Pohanské spôsoby vytvárania dažďa, najmä pri studniach, cirkev prísne odsudzovala.

Na zastavenie dažďa vykonávali rôzne zastavovacie alebo odvracajúce úkony: hádzali vajce na dvor, vynášali alebo hádzali ho na dvor, pod dom, na strechu lopaty na chlieb, poker, chlebovú misu, pálili trojičnú zeleninu. , posvätená vŕba a pod.v peci.dlhšie dažde sa považovali za znesvätenie vody. Napríklad v Bosne si v tomto prípade mysleli, že vo vode bolo niečo „nechutné“ - raz hodené do vody bastard alebo zabitý a dážď neprestane, kým mŕtvolu nevytiahnu z vody.

Počas nepriaznivého počasia ženy odišli z domu, vytiahli svadobnú košeľu a pomenovali utopencov z dediny menom a požiadali ich, aby nepriaznivé počasie odniesli z polí. Široko známe detské piesne ako „Dážď, dážď, stop...“ sa nepochybne vracajú k magickým, zaklínačským textom.

Vzduch je jedným z prvkov vesmíru (ako zem, voda, oheň); sféra pobytu duší a neviditeľných démonických bytostí. V ľudových presvedčeniach sa zbiehajú predstavy o vzduchu a dýchaní, dychu a vetre. Priestor naplnený vzduchom je väčší ako zem; obloha „odpočíva“ alebo „visí“ vo vzduchu.

Vzduch slúži ako vodič, médium, cez ktoré sa posielajú škody, šíria sa choroby. Výskyt zlého, nečistého vzduchu je spojený s chvíľou úplného pokoja, zatmením Mesiaca atď. Ľudia, ktorí sa ocitli pod otvorené nebo, je predpísané padnúť tvárou na zem, aby ste „nechytili tento vzduch“.

Vo forme pary, vzduchu alebo dymu duša opúšťa umierajúceho.

U východných Slovanov sa hovorí o agónii človeka: duch je vonku, duch zhasol alebo para zhasla. Vzduch, para vychádzajúca z zosnulého môže byť pre ostatných nebezpečná. V Polissyi je veľa byliniek, ktoré rozprávajú o tom, ako okoloidúci vidí pár nad čerstvým hrobom, ktorý na sebe berie obrazy ženy v bielych šatách, stĺp (alebo ohnivý vzduchový stĺp), samotného zosnulého. Tento duch prenasleduje človeka, keď mu vietor fúka do chrbta, a keď ho dobehne, sadne si na väzňa a zabíja. Únik pred duchom nesmieš zastaviť, mal by si ho udrieť bekhendom, utiecť proti vetru a schovať sa za roh, ale môžeš to rozptýliť aj oblečením, najmä bielou šatkou.

V západnom Bielorusku po smrti človeka všetci opustili chatu a otvorili kachle, aby vzduch stúpal. Známy zvyk v Polissy „zdvihnúť vzduch“ (zvyčajne na štyridsiaty deň po smrti) je spojený s pravoslávnou vierou, že duše mŕtvych vstávajú do vzduchu a zostanú tam štyridsať dní, potom odletia do vyšších sfér, na súd Bohu a pod. V jednej z dedín súmského regiónu „dýchajú vzduch“ na hrob zosnulého: prítomní sa chytia za rohy obrusu a trikrát ho zdvihnú so slovami : „Telo je v jame, duša je s nami, sme doma, duša - do kopca!

Mnoho démonických postáv žijúcich vo vzduchu, vrátane choroby, má vzhľad pary, vetra, vzdušného stĺpca, hustého dymu, plynu atď. Podľa bieloruských presvedčení sa teda čarodejnica po vypití úžasnej tekutiny stáva svetlou ako páperie. a rúti sa vzduchom, vetrom. Duchovia nebezpeční pre človeka, spôsobujúci silný vietor, víchrica, tornádo, môže zdvihnúť človeka do vzduchu a zhodiť ho, roztrhať ho vo vzduchu atď. Pohľad na vzduch ako na obydlie démonov je tiež neodmysliteľný ku kresťanskej knižnej tradícii.

Zem

Niva - idiogram plodnosti

Matka zem, matka príroda... Takéto slovné spojenia pozná každý, no málokto sa zamyslel nad tým, prečo to hovorí. Ale tento výraz k nám prišiel z pohanstva. Nie je nič prekvapujúce na tom, že náš pohanský predok nazýval matku Zeme, ona je darcom všetkého požehnania. Kŕmi, napája, oblieka a zohrieva. Zem v spojení s nebom (v ľudovej mytológii sú to manželia) nám dáva svet, v ktorom žijeme... Prirodzene, o zemi sa veľa hovorí v ľudových legendách. Bohyňa zeme, plodnosti a osudu - Makosh. Jej meno je vytvorené z dvoch koreňov: Ma - "matka" a kosh - "peňaženka, sklad bohatstva." Takéto dekódovanie dáva jasnú predstavu o tom, ako naši predkovia zaobchádzali s Mokoshom a samotnou Zemou. Zem je spojená so ženou - po prvé, zem je schopná zrodiť život a po druhé, jej sestry, Dolya a Nedolya, spriadajú vlákna osudu (Zdieľať točí šťastný osud, Nedolya - nešťastná), pretože vlákno je symbolom života. Doliho niť je mäkká, hladká, Nedolyova je krehká, tenká, ako osud človeka. Keď sa vlákno pretrhne, človek zomrie.

Neodmysliteľným atribútom Mokosh je roh hojnosti, ktorý opäť hovorí o jeho význame pre ľudí a ich vzťah k Zemi.

Povedzme si najskôr o symbolike plodnosti. Je reprezentovaný veľmi charakteristickým vzorom - kosoštvorcom (alebo štvorcom), rozdeleným vo vnútri na ďalšie štyri kosoštvorce. Toto pole. Malé diamanty sú otvory pre semená. Ak sú bodky zobrazené v malých kosoštvorcoch, znamená to, že pole je zasiate - je to symbol plodnosti. Ak sú malé diamanty prázdne, pole nie je zasiate. Tieto symboly majú zodpovedajúci magický význam. Je možné nespočetné množstvo variácií s diamantmi, štvorcami a bodkami. Vo všeobecnosti platí, že kosoštvorec (štvorec) s bodkou v strede je niečo, čo môže rodiť, niečo, čo je zdrojom pohody a hojnosti.

Prázdny kosoštvorec je rovnaký, ale nie je schopný (nie je oplodnený) rodiť. Veštenie „na dobré miesto“ sa používalo do konca 19. storočia, takto hádali napr. Bieloruská dedina: na celom navrhovanom pozemku usadlosti bol na zemi nakreslený veľký štvorec, ktorý bol potom priečne rozdelený na štyri časti. Hlava rodiny išla „na všetky štyri strany“, priniesla štyri kamene zo štyroch polí (a nosila ich pod klobúkom na hlave alebo v lone nahého tela) a rozložila ich do stredov malých štvorcov. V dôsledku toho sa na mieste budúceho panstva objavil ideogram plodnosti, ktorý sa k nám dostal od eneolitu a nachádza sa na ruských svadobných výšivkách ešte začiatkom 20. storočia. Chlieb, zasiate pole, tehotenstvo - tieto pojmy boli pre starých Slovanov totožné a priamo spojené s obrazom "domáceho vesmíru" a prostredníctvom neho - s kozmom, s harmóniou sveta.

Potom sa majiteľ postavil do stredu zameriavacieho kríža - do stredu vesmíru, na miesto Svetového stromu - a s odhalenou hlavou sa modlil, navyše s nevyhnutnou prosbou o požehnanie a pomoc zosnulým predkom. Namiesto kameňov sa niekedy sypali kopy obilia. Zrno na druhej strane často načrtlo obrysy budúceho domu a „upevnilo rohy“. Do rohov sa ukladali kopy obilia alebo chleba. O tri dni neskôr sa prišli pozrieť: ak sa veštecké predmety (kamienky, obilie alebo chlieb) ukázali ako nerušené, bolo možné stavať.

Takéto veštenie, podobne ako siatie chleba, vykonávali výlučne muži. Ženy sa jej nikdy nezúčastnili.

klíčky

Schéma prvých klíčkov je zvyčajná: vo vnútri škrupiny v tvare srdca bola znázornená „krin“ s tromi výbežkami alebo výhonok s piatimi listami, pripomínajúcimi papraď. Je možné, že takzvaný „krin“ (ľalia) v tomto prípade zobrazoval semienko s prasknutou škrupinou (dve ohnuté bočné výbežky) a púčik, budúci výhonok. Púčik má často červenkastú farbu, ktorá sa líši od výbežkov škrupiny. Rastlina je daná v dynamike rastu, vo svojej počiatočnej fáze; takýto „krin“ je kúzlom pre celý budúci vývoj semena. Tieto piktogramy boli zvyčajne umiestnené v stredovom kruhu, čo im dávalo väčší význam ako semená. Štvordielna kompozícia štyroch papraďových listov odráža skutočný vzhľad jarnej paprade, ktorej listy sú nasmerované všetkými smermi. Posvätná povaha papradia je dobre zdokumentovaná vo folklóre: presvedčenie o kvitnutí paprade v noci Kupala.

Srdcová schéma (bod hore) sa stala stabilnou formou vyjadrenia agrárnej podstaty ornamentu.

Piktogramy semien nezaberajú stredový kruh. Klíčiace semená sú niekedy usporiadané v skupinách po štyroch.

Kvety

Ako vedľajší pozemok na dámskom šperku sú malé kvety so štyrmi okvetnými lístkami. Kvetinový charakter týchto miniatúrnych obrázkov je zdôraznený farbou okvetných lístkov v červenej a bielej alebo červenej a modrej.

Jedným z hlavných rastlinných pozemkov je stabilná schéma, ktorá predstavuje podmienenú rastlinu (zvyčajne s dvoma koreňmi, dobre zakorenené) s vetvami a okvetnými lístkami široko rozloženými. Nad vytvorenou štrbinou v rastline je znázornené oválne „zrnko“ peľu. Dôležitosť procesu opelenia zvýrazňuje neúmerné množstvo peľu prenikajúceho do rastliny a povinné červené sfarbenie.

Na neskorých sutanách je pod rozkvitnutým krížom znázornené oválne zrno a ďalej opačná strana plakety štyri kvetinové poháre, opelené oválnym peľom.

Existuje taká legenda. Biely horľavý kameň Alatyr bol odhalený na začiatku vekov. Zo dna Mliečneho oceánu ho vychovala svetová kačica. Alatyr bol veľmi malý, a tak ho Kačka chcela schovať do zobáka. Svarog však vyslovil čarovné slovo a kameň začal rásť. Kačka to neudržala a spadla. Tam, kde padol biely horľavý kameň Alatyr, sa zdvihla hora Alatyr. Je to posvätný kameň, centrum poznania Véd, prostredník medzi človekom a Bohom. Je „malý a veľmi chladný“ a „veľký ako hora“. Ľahké aj ťažké. Je nepoznateľný: "... a nikto nemohol poznať ten kameň a nikto ho nemohol zdvihnúť zo zeme." Keď Svarog udrel Alatyra svojím čarovným kladivom, z iskier sa zrodili bohovia. Na Alatyre postavil chrám Najvyššieho polokoň Kitovras. Preto je Alatyr tiež oltárom, kamenným oltárom Všemohúceho. Na ňom sa obetuje sám Všemohúci a Alatyr sa zmení na kameň.

Podľa starých legiend Alatyr spadol z neba a boli na ňom vytesané zákony Svaroga. Alatyr teda spojil svety: nebeský - nebeský a zjavený - údolie. Ako prostredník medzi svetmi slúžila aj kniha Véd, ktorá spadla z neba, a magický vták Gamayun. Aj Kniha aj Vták sú tiež Alatyr.

V pozemskom svete je Alatyr odhalený horou Elbrus. Táto hora sa tiež nazývala Bel-Alabyr, Biela hora, Belitsa. Biela rieka tečie z Elbrus-Alatyr. V dávnych dobách bolo Biele mesto blízko Elbrusu, žil tu slovanský kmeň Belogorov. Alatyr je spojený s nebeským svetom, Iriy, Belovodie, teda s rajom, ktorým pretekajú mliečne rieky. Alatyr je biely kameň.

Z Elbrusu tečie rieka Baksan. Až do 4. stor n. e. volala sa rieka Altud alebo Alatyrka. Tieto mená obsahujú koreň "alt", čo znamená "zlato" (odtiaľ - "altyn"). Preto je Alatyr aj magickým kameňom, ktorého dotyk premení všetko na zlato. Toto a zlatá hora, vrch Zlatogorka a Svyatogora. Takže, Alatyr je Svätá Hora.

Na Urale v pohorí Iry, odkiaľ pramení posvätná rieka Ra, sa nachádza aj kamenný Alatyr. A pri jeho ústí na ostrove Buyan je tiež kameň Alatyr, ktorý lieči choroby a dáva nesmrteľnosť. Pohorie Altaj sa nazývalo aj Alatyrské pohorie, Zlatý ostrov Slnka v Severnom oceáne sa nazýval aj Alatyrský ostrov.

Alatyr nie je len hora alebo kameň - je to posvätný stred sveta. Je trojjediná, preto znamená cestu Vlády medzi Yavu a Naviu, medzi údolím a horskými svetmi. Je to dva v jednom – malý aj veľký, ľahký aj ťažký. Je jeden, pretože sú v ňom zjednotené všetky svety. Je nepoznateľný, ako Rule. Toto je pôvodný kameň.

V minulých storočiach výšivka pre roľníkov nikdy nebola len ozdobou. Naopak, slovanské ozdoby sa považovali za mocný magický nástroj schopný vytvárať poriadok z chaosu. Aby sa život mohol vyvíjať podľa želaného scenára, človek musel mať nadprirodzený obraz, akoby zmenšený „model“ pohody. Túto úlohu zohrávali prvky alebo tkané predmety pre domácnosť vyrobené ručne alebo najbližšími ľuďmi.

Samozrejme, výrobky neboli vyrobené len tak, ale podľa prísne dodržiavaných kánonov. Pri vyšívaní motívov sa vyžadovalo nielen presné prevedenie prvku, ale aj kvalita stehov, rovnako krásne z prednej aj zadnej strany, bez uzlov. Z toho sa magická sila produktu mnohonásobne zvýšila a vytvorila rovnomerné a silné energetické pole okolo majiteľa.

Rôzne mali navzájom odlišný význam z hľadiska predmetu. Každý prvok ozdoby plnil špecifickú funkciu: ochranu pred chorobami, pomoc pri duchovných pátraniach, zachovanie rodiny atď.

Napríklad v regióne Sverdlovsk bolo zvykom, že blízki vyšívali niečo s nasledujúcim symbolom:

Znamená „Jednota a harmónia mužského a ženského princípu“, slúži na upevnenie lásky a rodinných väzieb. A ženský amulet "Požehnanie Matky Zeme a predkov" (región Tver) vyzerá takto:

Tie na oblečení dodávali žene vieru, že bude mať veľa zdravých, silných a šikovných detí a mladosť ešte dlho nevybledne.

„Požehnanie zŕn na poli slnkom“ (Permské územie) súčasníkmi možno interpretovať ako talizman pre úspešné podnikanie a akademický úspech, osvojenie si nových vedomostí:

Existuje ďalší symbol - "Svätá únia Slnka a Zeme." Naši predkovia verili, že tento ornament zaručuje bohatú úrodu.

V regióne Jaroslavľ bola svetelná opona nad kolískou, oblečenie detí a tínedžerov často zdobené takouto výšivkou:

Nazýva sa to „Požehnanie siedmich elementov“: ohňa, vody, zeme, vzduchu, hmoty, ducha a mysle. Slúžil na ochranu detí pred všetkými nešťastiami.

„Pravá láska“ je už svadobným talizmanom z oblasti Perm:

Slovanské ornamenty, na ktorých sú vyšité postavy v tvare písmena S, zobrazujú páry bielych labutí. A červené motívy medzi nimi tvoria opakujúce sa symboly Matky Zeme. Požehnajú pár, poskytujú ochranu pred akoukoľvek škodou, skutočnou a večná láska založené na priateľstve, úcte a starostlivosti.

Rituálna výšivka pre nastávajúce matky „Zdravé tehotenstvo a šťastné materstvo“ z regiónu Perm vyzerá takto:

Je to ako grafické zaklínadlo pre zdravé tehotenstvo a ľahký pôrod – požehnanie Matky Zeme pre rodiacu ženu a dieťa.

V počítačovej dobe nenájdete oblečenie s takouto výšivkou, okrem toho, že v zime môžete na dieťati vidieť palčiaky s ozdobami. A stále staroveké umenie výšivka neodišla do zabudnutia, aktívne sa oživuje. Slovanské ozdoby lákajú nielen svojou krásou, viera v ich magickú silu je stále živá. To je, samozrejme, dobré, znamená to, že ľudové umenie prežilo. ALE Nová vlna záujem o vedomosti našich predkov určite vzkriesi symbolické umenie.

Tento článok sa objavil kvôli tomu, že o článok „Slnečné znamenia okolo nás“ bol zvýšený záujem. Téma solárnych symbolov uchváti mnohých. Po prvé, jeho starovek. Slnečné symboly sa objavujú už od počiatku vekov, možno práve vo chvíli, keď sa človek vedome pozeral na žiarivý ohnivý kruh na oblohe, kruh, ktorý nazývame Slnkom. Po druhé, skutočnosť, že je to jeden zo symbolov často používaných Slovanmi. Po tretie, téma slnka je blízka každému, no, kto z nás sa neteší, keď po dlhom zlom počasí vykukne slnko?

V modernom Runete je veľa rôznych informácií o slnečných znameniach, a preto je veľmi dôležité „oddeliť zrno od pliev“. To znamená, že ak vás zaujíma skutočný príbeh, tento článok si môžete a mali by ste si prečítať, ak ste spokojní s pseudoslovanskými brusnicami, potom nemá zmysel čítať článok, kúpte si nejaký druh „Perunitsa“, „ Lada Star“ alebo „pôvodný slovanský symbol“ „Kolovrat“ a upokojte sa. Pre tých, ktorí sa chystajú dôjsť na koniec, radím, aby ste boli trpezliví.

Všetky ilustrácie v článku si môžete prezrieť vo zväčšenej podobe (pravé tlačidlo myši - otvoriť obrázok)

Uctievanie slnka.

Povedzme si, ako vieme o slnečných znameniach, ako ich chápali a zobrazovali Praslovania, Slovania a potom Rusi. Zdrojmi nášho poznania sú predovšetkým archeológia a etnografia. Archeologické vykopávky dať množstvo materiálu: šperky, kultové predmety a domáce potreby. Etnografi poskytujú materiál vo forme rezbárstva, rezbárstva na domácich predmetoch, výšiviek a ústneho umenia, rituálov.

Hovoria o staroveku kultu Slnka archeologické nálezy. Napríklad slnečné znamenia z lokality Sungir. . Rieka Sungir je prítokom Klyazmy neďaleko Vladimíra. Vek diskov je približne 25 000 rokov (od 20 do 29 000 rokov). V hroboch lovcov mamutov boli disky usporiadané tak, že verzia ich kultového významu, predovšetkým ochranného významu slnečných znamení, sa vážne zaoberala mnohými vedcami. Vysoká úroveň pohrebnej kultúry, špičkové technológie pri výrobe odevov (na odevoch poľovníkov bolo vyšívaných 10 000 000 000 korálok z mamutích kostí), zbraní (kopije z narovnaného mamutieho klu) a predmetov pre domácnosť naznačujú rozvoj kultov a kultúry všeobecne. . (prečítajte si článok O. N. Badera „Prvky kultu svietidiel v paleolite“)

Predpokladá sa, že kulty uctievania slnka sa zrodili v neolite. ALE osobitný záujem spôsobuje skutočnosť, že tieto kulty sú charakteristické takmer pre každého. A podobne si slnko uctievali farmári, chovatelia dobytka a poľovníci-rybári. Kulty slnka boli podobné v rôznych etnických spoločnostiach, niekedy bývali ďaleko od seba a neboli navzájom prepojené. Veľmi podobné sú symbolické znaky, ktoré sa spájajú s kultom slnka. Tieto znaky sa zachovali medzi mnohými národmi sveta v tej či onej forme, zvyčajne vo forme ornamentov. Vo vyšívaní, ľudových remeslách, v každodennom živote.

Slnečné znamenia Slovanov.

Nechajme ďalekú minulosť na pokoji a povedzme si, čo sa podľa historikov stalo celkom nedávno. O časoch formovania Kyjevskej Rusi a prvých storočiach formovania ruského štátu. Nás zaujímajú najmä skutočné artefakty minulosti, ktoré našli vedci, a „niečo“ vynájdené z hlavy moderných zabávačov.

Tému slnečných znamení najplnšie predstavil vo svojej knihe „Pohanstvo starovekého Ruska“ pozoruhodný vedec B. A. Rybakov. V jeho knihe je vysledovaných niekoľko hlavných téz týkajúcich sa slnečných znamení, ktoré Slovania používali.

Slnečné znamenia východných Slovanov nesú predovšetkým ochranný, ochranný význam. Slovania používali rôzne varianty slnečných znamení na ochranu človeka a jeho domova pred zlými mimozemskými, nočnými silami. Od ghúlov a navi.

Rybakov verí, že symboly slnka nepoužívali naši predkovia sami, ale ako súčasť vesmíru, ktorý si východní Slovania predstavovali takto: „pozemská nebeská klenba“ s rastlinami, zvieratami a ľuďmi bola pokrytá oblúkom. oblohy, po ktorej sa pohybovalo slnko. Týmto pohybom sa slnko zobrazovalo v niekoľkých podobách – ráno, poludnie, večer, všetky tri slnká spolu tvorili trojjediné slnko. Často sa zároveň pod úrovňou zeme zobrazovalo polnočné slnko, ktoré sa večer, keď prekročilo jeden okraj zeme, ráno ukázalo spoza druhého okraja. Nad nebeskou klenbou boli „nebeské priepasti“, v ktorých bola uložená všetka vlhkosť, ktorá potom padá vo forme dažďa. Prúdy dažďa spájali „nebeskú priepasť“ so zemou.

Rybakov navrhuje rozlišovať slnečné znamenia podľa tvaru. Napríklad vyplní kruh so štyrmi lúčmi s významom amuletu "na všetkých štyroch stranách." Slnečný symbol so šiestimi lúčmi sa tradične nazýva hromové koleso a koreluje ho predovšetkým s kultom slnka. Rybakov koreluje slnečné znamenie s mnohými lúčmi alebo lúčmi nie so Slnkom, ale s Bielym Svetlom, ktorého pojem odlišuje od pojmu Slnko (voliteľne si prečítajte o Bielom Svetle u Rybakova). Slnečné symboly s ôsmimi lúčmi Rybakov samostatne nedefinuje, hovorí len o vzácnosti ich používania u Slovanov.

Hlavné obrazy solárnych symbolov, ktoré Slovania používali v živote a každodennom živote.

	Jednoduchá verzia solárneho symbolu
	Slnečné znamenie "na všetkých štyroch stranách"
	Slnečná značka "šesť lúčov" - Hromové koleso"
	Slnečné znamenie "osem lúčov"
	Viaclúčové slnečné znamenie. Táto možnosť má veľa rôzne obrázky.
	Viaclúčové slnečné znamenie. Táto možnosť má veľa rôzne obrázky.
	"Umelecký" solárny symbol. Táto možnosť má veľa rôzne obrázky.

Ochranný význam slnečných znamení.

Podľa vedcov slnečné znamenia používali Slovania predovšetkým ako ochranné, ochranné symboly. Kurz slnka po oblohe bol vopred určený a nezmenil sa od čias, keď sa uchovávala ľudská pamäť. Deň čo deň sa ohnivé koleso zdvihlo nad obzor a kotúľajúc sa po oblohe klesalo na druhú stranu zeme. Bolo potrebné sa modliť k nebu, aby zoslalo dážď, bolo potrebné sa modliť k bohom, aby ich zachránili pred zlým počasím, krupobitím, inváziou a inými nešťastiami. Ale Slnko za jeho neotrasiteľnú dráhu po oblohe mohlo byť jednoducho uctievané a ďakované. Slnko, vychádzajúce nad horizont, deň čo deň dávalo ľuďom teplo a svetlo, rozptyľovalo nočný súmrak a zaháňalo chlad. Slnko stelesňovalo víťazstvo svetlých síl nad temnými. Víťazstvo síl dobra nad silami zla.

Preto slnečné znamenia v sebe niesli predovšetkým ochranný význam - večné víťazstvo dobra nad zlom. Aké tmavé stvorenie strčí hlavu tam, kde je zobrazené jasné a horúce slnko?

Môžeme teda konštatovať, že Slovania a neskôr aj Rusi používali početné obrazy slnka ako mocný amuletový symbol v nádeji, že ochránia seba a svoj domov pred všetkými druhmi nešťastí „známych i neznámych“

Ochranný dom rezba Slovanov.

Pôvodný dom, posvätné miesto každého človeka, bolo potrebné chrániť predovšetkým. Počas nájazdu nepriateľov muž zobral oštep a vydal sa do boja, snažiac sa brániť svoj dom. Ale čo neviditeľné nešťastia, zlí a zlí duchovia, námorníci a vlkodlaci? Na ochranu domu pred touto hrozbou používali Slovania dobre vyvinuté metódy rezbárstva, povinný prvokčo boli obrazy slnka.

Všetky vchody do chatrče boli pokryté solárnymi znakmi ako zámky. Tento ochranný komplex zahŕňal predovšetkým rezbárske práce na lôžkach a vyrezávané architrávy na oknách.

Rybakov jednoznačne spája ornamentálnu rezbu na chatrčiach s chápaním štruktúry vesmíru Slovanmi.

Prichelins stelesňujú nebeskú klenbu, podľa

ku ktorému sa pohybuje trojjediné slnko. Vľavo dole - stúpanie, pod hrebeňom poludnie, vpravo - zapadajúce. Môže byť zobrazených niekoľko sĺnk, pravdepodobne na zvýšenie akcie. Pod hrebeňom, na zvislej doske - uteráku, mohlo byť znázornených aj niekoľko slnečných znamení. Jedným z nich bolo najčastejšie hromové koleso. Obrázky hromového kolesa (šesť lúčov) pod hrebeňom mali slúžiť ako talizman proti hromom a bleskom. Pozdĺž horného okraja mól sa často spúšťala vlnovka, ktorá bola podľa Rybakova „nebeskou priepasťou“.

Ale zakryť hlavný vchod do chaty pred zlými silami nestačilo. Chrániť bolo treba aj okná. Ochrannú funkciu okien plnili okrem iných ornamentálnych vzorov aj slnečné značky vyrezané na platniach.

Okrem vonkajšieho bezpečnostného komplexu bola vytvorená aj vnútorná ochrana chaty. Stropné trámy (guľatiny), ktoré sa nazývali svolok alebo matitsy, mali v chate veľký domáci a posvätný význam, boli tiež zdobené rezbami amuletov, ktoré obsahovali solárne symboly.

Ochranné domáce rezbárstvo Slovanov.

Amuletová rezba Slovanov sa rozšírila na všetky aspekty ľudského života. Ochrana chaty nestačila. Ochranné opatrenia boli preto prijaté aj na predmety v domácnosti, ktoré ľudia vo svojom živote používali.

Mnohé predmety boli zdobené symbolmi slnka. Riad - naberačky, hlinené hrnce, truhlice, truhlice. Operadlá kresiel a kolísky pre deti boli zdobené slnečnými znakmi.

Medzi chránenými domácimi predmetmi a nástrojmi majú osobitné miesto tie, ktoré sa používali pri výrobe látok a odevov počas celého cyklu tvorby. Nástroje a príslušenstvo na tkanie a pradenie boli obzvlášť bohato zdobené solárnymi symbolmi. Všetky predmety používané v cykle tvorby látok - rolky, cepy, volány, mykané a iné - niesli slnečné znaky.

Dierky boli zdobené obzvlášť veľkorysými rezbami, často reprezentujúcimi skutočná prácaľudové umenie. Všetka práca s priadzou bola považovaná za posvätnú a obrázky spojené s tkaním sa často používali pri rôznych magických rituáloch.

Rybakov veril, že amulet vyrezávaný na lopatách kolovratu často nesie nielen obrazy slnka, ale často odráža slovanský svetonázor s jeho zemským povrchom, chodom slnka a „nebeskými priepasťami“ spojenými so zemou dažďovými vláknami. .

Domáce potreby zdobené solárnymi amuletmi.

Položky súvisiace s výrobou textílií. Kolovrátky, valčeky, nariasené.

Tejto ilustrácii by som sa chcel venovať podrobnejšie. Je z knihy Darkevicha V.P. "Cesta do starovekého Ryazanu." Ryazan bol zničený vojskami Batu v zime v roku 1237. Na tejto stránke už nikdy nebolo mesto. Ten Ryazan, ktorý teraz poznáme, bol postavený na inom mieste.

Darkevich dlhé roky viedol archeologickú expedíciu Staroryazan. Našiel sa najbohatší materiál vrátane početných dná hrncov s kolkami. Veľmi často boli poznávacími znakmi slnečné symboly.

Jedna z hypotéz hovorí, že tieto znaky sú osobnými znakmi majstrov. Ale Darkevich po hĺbkovom štúdiu materiálu tvrdí, že tieto značky sú symbolmi amuletov zlých duchov, aplikovaných na hrnce s magickými účelmi.

Ochranný odev.

Po ochrane chaty, predmetov práce a života bolo potrebné chrániť seba. Ľudské odevy, mužské aj ženské, boli pokryté výšivkou amuletov alebo boli už tkané amuletovými ozdobami. Okrasné obrazy slnečných znamení, zeme, zasiate pole chránili „diery“ oblečenia - goliere, rukávy na zápästiach, lem. Dámske oblečenie bolo zdobené starostlivejšie.

Taká časť odevu ako opasok bola zdobená amuletmi. Ani jeden slovanský kroj nevznikol bez opasku. Povinným doplnkom kostýmu bol opasok. Opasok sa často používal v ľudových zvykoch, mal posvätný ochranný a spojovací význam. Vystupovať na verejnosti bez opasku bolo nemysliteľné.

Ďalšou posvätnou súčasťou kroja Slovanov a Rusov bola pokrývka hlavy. Dievča po svadbe vždy nosilo pokrývku hlavy, ktorá jej zakrývala hlavu a skrývala vlasy. Ženy v kolibe nesňali klobúk ako muži. Dámske pokrývky hlavy, ale aj odevy boli bohato zdobené výšivkami a rôznymi kovovými predmetmi.

Dámska čelenka, najmä slávnostná, bola často ťažko pochopiteľným výrobkom, ktorého každý detail mal ten či onen posvätný a ochranný význam. Ozdobou (najmä sviatočných) dámskych pokrývok hlavy boli aj rôzne kovové výrobky, ale o tom nižšie.

Množstvo rôzne možnosti a bohatstvo zdobenia dámskych pokrývok hlavy je úžasné. Ale často nájdete symboly slnka, ktoré chránia ženu pred zlom.

A tu je ďalšia zaujímavá ilustrácia. Vľavo je kresba výšivky na straky (jedna z možností pre ženskú čelenku) z knihy G. A. Grigoryeva "Headdresses of the Russian North".

Takáto výšivka môže byť zamenená za nejaký druh tradičného ornamentu s kvetinovými prvkami.

Ale! Ak sa pokúsime aplikovať na túto výšivku teóriu vesmíru Slovanov podľa Rybakova, potom v tejto výšivke ľahko rozlíšime "pozemskú nebesu" - symbolizuje kvetinový ornament, nebeská klenba s množstvom sĺnk znázorňujúcich jej priebeh a vlnovkou „nebeských priepastí“ nad slnkom.

Tu je - slovanský vesmír, zobrazený v strede ženskej pokrývky hlavy.

Veľmi často sa namiesto tradičného kruhu ako slnečné symboly v ozdobných výšivkách používal symbol svastiky v podobe štvorlúčového kríža so zakrivenými koncami. Alebo rôzne kombinácie spájania týchto znakov. Vedci tradične zaraďujú tento symbol svastiky do skupiny slnečných znamení, niekedy hovoria o druhom význame tohto znamenia. Tento znak symbolizuje oheň. Znaky ohňa však ľahko korelujú so solárnymi symbolmi, keďže slnko nie je nič iné ako „nebeský oheň“.

Prítomnosť svastiky (tradičnej, štvorlúčovej) vo výšivke je spojená, ako by sa dalo predpokladať, s technikou vyšívania. Obdĺžnikové symboly sa ľahšie vyšívajú (tkajú) ako okrúhle, je ľahké z nich zostaviť opakujúce sa zložité vzory.

Osobitne treba poznamenať, že v ľudovej výšivke chýba všetko bohatstvo symbolov svastiky, ktoré v našej dobe vynašli „neopagani“ a ktorými sú plnené internetové obchody predávajúce „pseudoslovanské brusnice“.

Očarujúce šperky a kovové ozdoby.

V otázke šperkov patrí nepochybné prvenstvo ženám. Práve ženský kroj a najmä pokrývka hlavy je bohato zdobená kovovými výrobkami, ktoré nesú rôzne amuletové významy. Takmer vždy sú na šperkoch zobrazené slnečné znaky.

Náhrdelníky, prívesky, náhrdelníky, dočasné prívesky čelenky, náramky, prstene často niesli obraz slnka a navyše zakrývali majiteľa pred temnými silami. Časové krúžky ženskej čelenky môžu byť tiež korelované so solárnymi symbolmi. Je zaujímavé, že po oboch stranách hlavy ženy klesali prívesky s obrazmi slnka, ktoré akoby zakrývali uši ženy. Koniec koncov, uši sú otvory v tele a cez ne je možný prienik zla.

V tomto bode bude zaujímavé nakresliť nejakú analógiu. Vo svojom článku o tetovaní pohanských žien som písal o tetovaniach berberských žien. Berberské ženy si chránili všetky otvory svojho tela aplikovaním strážnych tetovaní. Tento detail sa zaujímavo zhoduje s konštrukciou amuletov slovanského kroja, v ktorom sa výšivkou snažia zakryť všetky diery, cez ktoré môžu temné sily získať prístup k ľudskému telu. Podobne uvažovali zrejme aj ľudia v Afrike a tu, na území okupovanom slovanskými kmeňmi.

Prívesky v tvare mince (pozri nižšie). Z knihy Sedovej M. V." Šperky staroveký Novgorod. ( X-XV storočia). Tieto prívesky sa nachádzali väčšinou vo vrstvách XI-XIII storočia a môžete vidieť, koľko z nich nesie kresťanský kríž a koľko slnečných znamení. Celkom porovnateľná suma. To naznačuje šírku distribúcie solárnych amuletov v podobe príveskov v tvare mince.

Prstene s geometrickými vzormi (pozri vľavo). Väčšina nálezov bola vykonaná v Moskovskej oblasti v povodí hornej Klyazmy, jej prítokov Ucha a Vora, v povodí strednej rieky Moskva. Všetky tieto nálezy boli nájdené v pohrebiskách ľudu Vyatichi. Predpokladá sa, že doba existencie týchto krúžkov je začiatkom tretej štvrtiny XII storočia. Medzi vzormi sa dajú ľahko rozlíšiť vzory obsahujúce slnečné symboly v strede kompozície. (T. V. Ravdina „Staré ruské liate prstene s geometrickými ornamentami“).

Arabské číslo napravo od každého dizajnu prsteňa označuje počet nájdených vzoriek.

Ako vidíte, slnečné symboly a hákové kríže boli obľúbenou súčasťou ozdôb.

Porovnávacia tabuľka z článku Darkevicha V.P. "Symboly nebeských telies v ozdobe starovekého Ruska". I - celkový pohľad na výzdobu 10.-13. storočia, II - schéma výzdoby výzdoby, III - znaky používané ako solárne symboly v dobe bronzovej a železnej. Darkevič zaradil do tabuľky ozdoby v podobe kríža, niektoré v podobe jasného kresťanského kríža, s odôvodnením, že kríž je prastarý symbol označujúci oheň a slnko, no napriek tomu v dobe, do ktorej tieto ozdoby patria. , tieto kríže niesli jednoznačný význam - význam kresťanského kríža, takže základ pre zaradenie takýchto dekorácií do tejto tabuľky je pochybný.

Záver.

Dokončením témy ochranných slnečných symbolov Slovanov môžeme povedať nasledovné - proti silám zla, proti temným silám a rôznym nešťastiam "známym i neznámym" používali naši predkovia takpovediac mocný, "do hĺbky" obrana.

Prvý rad ochranných symbolov chránil obydlie.

Druhým sú predmety pre domácnosť a prácu.

Tretia línia slúžila na ochranu ľudí a obzvlášť opatrne žien.

Dá sa predpokladať, že tento ochranný rituál vyvinuli naši predkovia dávno pred časmi Kyjevskej Rusi a používal sa ešte dlho potom, už v kresťanských časoch, ako osvedčená ochrana. Avšak, tajomstvo význam takáto ochrana sa postupne strácala.

V skutočnosti tu bola iná obranná línia! Ale už v sebe nenosila hmotný obraz slnečných znamení, hoci sa uchýlila k priamej ochrane slnka. Viac o tom nižšie.

Dodatok pre tých, ktorých to obzvlášť zaujíma, ako som ja J

Ochranná hodnota slnka v sprisahaniach.

Takmer pri dokončení tohto článku som premýšľal o tom, že taká silná viera v dobrá sila slnko malo zanechať stopy v ústnej práci ruského ľudu. Pri hľadaní takýchto stôp môžeme operovať len s tým, čo nám etnografi zozbierali posledné storočia existenciu cárskeho Ruska. Je jasné, že nemôžeme vidieť amulety Slovanov v podobe, v akej existovali v pohanských časoch. storočia Pravoslávna viera vniesol do konšpirácií a do apelov na aktívnych silný kresťanský prvok prevádzková sila postava predovšetkým Ježiša Krista, Matky Božej a rôznych kresťanských svätých. To je celkom pochopiteľné a pochopiteľné.

Stopy slnečného kultu však nájdete v jeho ochrannom význame (citované citáty sú prevzaté z knihy A.L.Toporkova „Ruské sprisahania z ručne písaných prameňov zo 17. – prvej polovice 19. storočia“). Nebudem tu dávať konšpirácie naplno, len to, čo súvisí s našou témou.

Sprisahanie od čarodejníkov zlí ľudia a poškodenie.

Hovor (s) na Yvan Friday (nitsa) ráno na hrad. Pán žehnaj, otec. V mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Se yaz, meno otroka, požehnám (y), prejdem krížom (s), škrupina červeného slnka(mnou zvýraznené), opásam (b) jasným úsvitom, potím (b) častými hviezdami, vezmem do ruky mladý jasný mesiac a pôjdem na otvorené pole a uvidím svoju anjel strážny a Najčistejšia Matka Božia; a modlite sa (s) a volajte (s): Prikryte ma svojou strechou a svojím krídlom a chráňte ma svojím odevom pred čarodejníkom a čarodejnicou, pred čarodejníkom a vecami a pred každým zlý človek a z každého zlého podobenstva na vodách a na zemi. …

Poľovnícke sprisahanie Zoznam z Timoshkinových listov Polokhovovi.

Pane Bože, požehnaj otca. V mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Svätý Trufan ma láka od riek, jazier a plytčiny. A ten istý svätý Trufan mi prináša, Božiemu služobníkovi, meno syna, zo všetkých štyroch strán, každú kačicu do mojich svätých filmov, moje sväté filmy majú cukor, na mojich kruhoch na ústach, piť med a najedz sa a pi do opitosti. Zem každému mužovi, otcovi i matke, zem podopriem, ale nebo ohradím, úsvitom sa opášem, Obliekam sa s červeným slnkom od čarodejníka, od čarodejníkov a od veštkyne, od každého druhu kúzelníka koní a od každého druhu čarodejníka od bieleho a čierneho, od čierneho a od čučoriedky a od hlavy dievčaťa, od krvavej krvi a od závisti. …

Sprisahania od šípov, guliek a protivníkov.

Toto eso, služobník Božieho mena, chránený slnkom, pokrytý hviezdami, oblečený ako veštec od čarodejníkov a veštcov. Postav sa blízko mňa, služobník Boží, meno, krbová stena od našich protivníkov, ktorí bojujú proti mne. Kúzlim ťa, železo a značka a cín, všetky druhy šípov letiacich vo dne i v noci, kedykoľvek z guliek z dela, z noža a sekery, z trstiny, zo šable a z mín, a z rohu, zo šidla a z dreveného úderu. Amen.

Tu sú niektoré konšpirácie. A v každom z nich je slnko, ako láskavá a silná ochrana pred temnými a zlými silami. Čo sa týka vzorca z prvého sprisahania "...červené slnko na sebe..." Toporkov podáva vysvetlenia koreláciou tohto vzorca s kresťanským základom (Zjavenie Jána Teológa), možno má pravdu, len táto fráza je bolestne presná pre našu tému - slnko ako talizman. Nakoniec to môžete pochopiť doslova - oblečte si oblečenie zdobené solárnymi symbolmi.

Ako je zrejmé z citátov, hlavnou aktívnou silou, ku ktorej je ten, kto hovorí, je kresťansko-pravoslávna moc, ale „meno“ nezabúda na použitie silnej ochrannej sily „červeného slnka“ , ako to robili jeho predkovia od nepamäti. V zápletke je použitá ochranná sila slnka proti čarodejníkom a iným zlým ľuďom, ako aj proti zbraniam.

Najzaujímavejšie je, že to zďaleka nie je všetko.

Takmer v každom amulete alebo bezpečnostnom sprisahaní sa spomína slnko. Takmer vždy sa hovorí, že sprisahanie sa vyslovuje vo svetle slnka - „za úsvitu, keď vychádza červené slnko“, „pod červeným slnkom“, „otočenie k slnku“, „na východ, pod svitanie, pod červeným slnkom. To znamená, že ten, kto vyslovuje sprisahanie, volá slnko, aby bolo svedkom, a slnko zase osvetľuje priamo aj v božský zmysel, opravuje túto magickú akciu. K tejto konsolidácii často dochádza akciou, napríklad trojnásobným obídením v smere slnka – „solením“, vyhlasovateľ sprisahania napodobňuje chod slnka po oblohe, čím sprisahanie ešte viac posilňuje.

Ďakujem za tvoju pozornosť.

nordicrunes, apríl 2015

Bibliografia.

Rybakov B.A. "Pohanstvo starovekého Ruska"
Darkevič V.P. "Symboly nebeských telies v ozdobe starovekého Ruska"
Darkevič V. P. "Cesta do starovekého Ryazanu"
Voronov V. "Roľnícke umenie"
Grigoryeva G.A. "Centrum ruského severu"
Kruglová O.V. "Ruské ľudové rezbárstvo a maľba na dreve"
Kutasov S.N., Seleznev A.B. "Hrudné kríže, krížové a krížové prívesky"
Lebedeva N.I. "Spôsob života ľudí na hornom toku Desnej a na hornom toku Oka."
Kolchin B. A. „Novgorodské starožitnosti. Vyrezávaný strom »
Sedova M. V. "Šperky starovekého Novgorodu (X-XV storočia)"
Toporkov A.L. (srov.) „Ruské konšpirácie z ručne písaných prameňov 17. – prvej polovice 19. storočia. (Tradičná duchovná kultúra Slovanov)“
Chekalov A.K. "Ľudová drevená plastika"
Ravdina T. V. "Staré ruské liate prstene s geometrickým ornamentom"
Golubeva L. A. "Symboly slnka v ugrofínskych šperkoch"
Badera O. N. "Prvky kultu svietidiel v paleolite"

_____________________________________________________

Prečo sa tak zaujímate o význam starovekých symbolov, ktoré zdobia drevené domy v Rusku?

Na kamenných domoch takéto nápisy prakticky nie sú a ani ich neuvidíte. To je všetko zo skutočnosti, že kamenné budovy sa začali stavať v móde západoeurópska kultúra a má svoj pôvod v Grécku a Taliansku. A existujú iné presvedčenia ako Slovania - uctievali kamenných mužov a panny a Slovania mali modly, ktoré sú obrazmi. Stalo sa, že sa pred obrazmi stále modlíme (ikona - v preklade z gréčtiny do ruštiny znamená obraz). Z toho sa na kamenných budovách nemôžete stretnúť so slovanskými obrazmi.

Na drevených domoch používali Slovania na ochranu domov symboly, ktoré odstrašovali zlé myšlienky okolitých ľudí a duchov. A to znamená, že symboly mali význam zrozumiteľný pre ľudí okolo nich. Nebudú vás vystrašiť čínske znaky ak nepoznáte ich význam.

Až do 21. storočia sa k nám symboly na drevených domoch dostali vo veľmi spletitej forme, zašifrované v ohyboch rastlinných prvkov, a nedostali sa do všetkých miest, ale vymazali Vlastenecká vojna, a koľko jednoducho zhnilo alebo vyhorelo... O to cennejšie je dedičstvo, ktoré zostalo na uliciach starých miest a dedín. Postavy sú však stále uhádnuté pri podrobnom skúmaní.

Bereginya.

Toto ženský obraz nachádza sa veľmi často na vyrezávaných architrávoch. Niekedy je pobrežie definované veľmi jasne a niekedy je tak skreslené, že vyzerá ako úžasné prepletenie kvetov a hadov. Ale v každom prípade sa to dá rozoznať – stredová symetria postavy, hlava, vystreté ruky a nohy. Vo vnútri postavy ženskej tácky je často viditeľný krinový výhonok, ktorý symbolizuje zrod nového života v lone bohyne.

Bereginya v slovanskej tradícii je ženský mytologický obraz spojený s ochranou a materstvom; v archaickom staroveku, pod menom Beregini, Mokosh, Bohyňa Matka, rozhodkyňa osudov, uprednostňovala len tých, ktorí žijú podľa Svedomia. V kresťanských časoch bol Makosh premenovaný na St. Paraskeva alebo piatok.

Lyolya, Lada a Makosh sú inkarnácie Živy
ktoré charakterizujú tri etapy formovania ženy. Lelya je hravé dievča. Lada je mladá žena, odmeraná a otvorená. Makosh - vydatá žena ktorý dal život potomkom rodu. A to všetko sú aspekty Alive, teda života samotného. Existuje slovanský posvätný symbol Živého - obsahuje obraz neporaziteľnej životodarnej energie, ktorá vládne nad nezáživným svetom temnoty, spaľuje všetko svetlom a vedie človeka k mnohostrannému rozvoju jeho podstaty.

Symbol Zhiva sa často nachádza v domácich rezbárskych vzoroch.
napríklad symbol Zhiva v ozdobe puzdra z mesta Gorodets

Rostock alebo krin.

Crean je po grécky ľalia. Medzi prepletením stoniek rastlín, listov, bylín a kvetov možno ľahko uhádnuť obraz jedného z najstarších symbolov - výhonku ľalie. Je symbolom rodiaceho sa života a plodnosti. Rovnako ako krin, aj kvetinový ornament prepletajúcich sa výhonkov a konárov je symbolom semena svetového stromu.

svetový strom. Zmyslom symbolu stromu života je túžba po neustálom rozvoji, práci a užívaní si z neho. Ak si myslíte, že vám takáto kvalita neublíži, pokojne si môžete vybrať daný symbol ako váš symbol. Pomôže vám zbaviť sa lenivosti, získať múdrosť a získať veľmi zvláštne spojenie s božským – bez ohľadu na to, aké náboženstvo uprednostňujete. Symbol stromu je symbolom sveta. Zobrazené v hornej časti okna.

Zem a symboly plodnosti

Znaky krajiny, ktorá prináša úrodu, sú znakmi agrárnej mágie. Diamanty s bodkami vo vnútri, pretínajúce sa dvojité pruhy - takto sa označuje orané a zasiate pole. Pole je kosoštvorec alebo štvorec, rozdelený vo vnútri na štyri časti. Vo všeobecnosti je kosoštvorec alebo štvorec s bodkou uprostred niečo, čo môže porodiť. Prázdny kosoštvorec je rovnaký, ale nie oplodnený. Tieto symboly majú zodpovedajúci magický význam.

Vedľa symbolu slnka, jedného alebo druhého symbolu zeme, pole takmer vždy susedí.

Znak označujúci neobrábanú pôdu je prastarý, ešte eneolitický symbol poľa a plodnosti v podobe kosoštvorca alebo štvorca vsadeného do uhla. Stabilne existoval niekoľko tisícročí a dobre sa odráža v ruskom stredovekom úžitkovom umení, v cirkevnej dekoratívnej maľbe a prezentuje sa v etnografickom materiáli, najmä vo vzoroch svadobných šiat nevesty, čo opäť svedčí o spojení s myšlienkou plodnosť.

Druhá skupina znakov zobrazuje oranicu vo forme veľkého obdĺžnika alebo kosoštvorca, pozdĺž a naprieč. Na chatrčiach chatrčí boli vyobrazené obdĺžniky a kosoštvorce, tvorené radmi malých otvorov. Okrem toho sú na okraji lôžok takmer vždy vyrezané kosoštvorce. Kosoštvorce s bodkami sú zasiate pozemky, oplodnené.

Na dolných koncoch kaplniek, zodpovedajúcich vo všeobecnom obraze nebeského chodu slnka východu a západu slnka, sú takmer vždy v blízkosti znaky slnka a znaky zeme. Slnko je najčastejšie zobrazené pod zemou - napokon ešte nevyšlo: niekedy je polovica slnečného znamenia umiestnená nad zemou - slnko vychádza.

Voda a "Nebeská priepasť"

Voda na vzoroch nesie hlboký význam čistenia. Znázornené pomocou vodného ornamentu: cikcaky, jednoduché a zložité vrkoče, vlnovky, vody sú rozdelené na nebeské a podzemné.

Dažďová voda má na rozdiel od riečnej vody mužský princíp hnojenia. "Nebeská priepasť" v spojenectve so znakmi tečúcich kvapiek "háld" - to sú úrovne zamračenej oblohy. Úplne iná voda – rieka, na rozdiel od dažďa v podstate prišla len spod zeme – z prameňov, prameňov. A prameň bol vždy považovaný za posvätné miesto. Vlnité vzory v hornej a dolnej časti plášťa, tečúce prúdy pozdĺž jeho bočných poličiek - to všetko sú znaky životodarnej vody. Úroda a blaho rodiny závisí od vody.

Magický systém ochrany pred zlými duchmi zabezpečil obraz nielen slnka a jeho cesty po oblohe, ale aj samotnej oblohy ako rezervoáru dažďovej vody, potrebnej pre rast všetkého živého.

Horný obrys štítového štítu slovanského domu bol teda oblohou, po ktorej si slnko razí každodennú cestu od ľavého dolného konca strechy až po štít strechy, na jej „hrebeň“ a ďalej nadol k pravý dolný koniec strechy.

Neba pozostávala z dvoch nebies – vody a slnečného vzduchu, oddelených priehľadnou „nebeskou pevninou“. Čo sa týka dažďa, starí Slovania verili, že dažďová vlhkosť sa odoberá z nebeských zásob vody uložených na hornej oblohe, nachádzajúcej sa nad strednou oblohou, cez ktorú sa pohybuje slnko a mesiac. Zásoby vody na oblohe sa v starom ruskom jazyku nazývali „nebeské priepasti“. Silný dážď, lejak bol definovaný vetou: „nebeské priepasti sa otvorili“, to znamená, že nebeská voda sa otvorila, dostala slobodu a rútila sa na zem.

„Firmament“ v stredovekom zmysle držal „nebeskú priepasť“ niekde v neprístupnej výške nad vzdušným priestorom obyčajnej oblohy. Toto rozdvojenie oblohy sa v ruskom jazyku odrazilo v slovách „nebo“ (jednotné číslo) a „nebo“ (množné číslo).

Po stranách striech domov boli takmer vždy zobrazené nebeské priepasti hornej oblohy. Najbežnejší je vlnitý ornament alebo vzor mestečiek, ktoré sú na diaľku vnímané aj ako vlny. Zvyčajne vlny "firma" idú v 2-3 radoch, ako keby zdôrazňovali hĺbku vodnej oblohy. Veľmi často sú spolu s vlnovkami zobrazené malé kruhy, ktoré symbolizujú dažďové kvapky.

Ďalším symbolom zobrazovaným spolu s nebeskou vodou boli symboly ženských pŕs. Sú nám známe z novgorodských prichelin z 11.-15. storočia. Prsia boli znázornené buď vo forme vzoru, kde sa táto zápletka opakuje, alebo ako párové obrázky dvoch prsníkov, ktoré rezbár starostlivo označil, ale pri ich opakovaní tvoria aj vlnitý vzor.

slnko

Najdôležitejšie spomedzi magických znamení našich predkov. Všetky slnečné znamenia sú spojené so získavaním a rozmnožovaním hmotných aj duchovných statkov a sú považované za veľmi silné, mužské znamenia. Vychádzajúce a klesajúce polslnká sa interpretujú ako znaky východu a západu slnka. Často symboly súvisiace s chodom slnka, s jeho polohou na oblohe, sprevádzajú ich slnečné satelity - kôň a vták, ktorí sú podľa mytológie "nositeľmi".

Slnečná symbolika je symbolika slnečného prvku, slnka, bohov slnečného svetla.

Bohovia slnka v slovanskom pohanstve - Yarilo a Khors. Yarilo je boh letného slnovratu (kúpacie prázdniny), Khors je boh zimného slnovratu (prázdninové koledy).

Slnečná symbolika je jednou z najjasnejších v slovanskej tradícii. Medzi slnečnými znameniami snáď nie je jediné, ktoré by bolo škodlivé. Naopak, všetky znaky sú spojené so získavaním hmotných aj duchovných dobier, ich rozmnožovaním. Slnko je tiež vševidiace oko, a preto, ak bolo treba, v noci spáchali zločin – možno by si to bohovia Reguly nevšimli; preto sa v noci aktivujú zlí duchovia a temní čarodejníci. V slnečnom čase dňa naopak prevládajú svetelné sily, ktoré pomáhajú človeku a prírode.

Pozície svietidiel pri východe a západe slnka boli naznačené umiestnením slnečných znamení na spodnom konci oboch lôžok, a tak sa objavili vo všeobecnom zložení vzoru pod tou časťou lôžok, na ktorých boli zobrazené „nebeské priepasti“. . Niekedy sa aj tu, aby ukázali ranno-večerné polohy slnka, uchýlili k použitiu dvoch zvislých „uterákov“ na okrajoch mól.

Vtáky

Vták je pre starých ľudí tajomné a magické stvorenie. Symbolizuje nebo, dedičstvo jasných bohov, do istej miery aj samotných bohov. Vtáky sú nebeskí poslovia, symboly slobody, symboly ducha, oslobodené od pozemských väzieb a komunikujúce s nebeskými silami. Vtáky pomáhajú smrteľníkom na ich duchovných a pozemských cestách. Ak sú vtáky vyrobené v pároch, potom to znamená, že najdôležitejšou vecou je rodina v dome. Ak existuje jeden vták, potom je pre obyvateľov dôležitejšia duchovnosť.

Uteráky - uteráky

Obyčajne sa na uteráku zobrazovalo poludňajšie slnko, úplne hore, pod dominantnou postavou štítového koňa, no, ako už bolo spomenuté, stále pod „nebeskou priepasťou“, ktorou bola horná obloha. Aby bolo slnko ponechané na správnej úrovni, starí remeselníci pripevnili na kliešte krátku dosku „uterákov“, ktorá visela zvisle na fasáde. Na spodnom konci tohto „uteráka“ sa nachádzal poludňajší komplex slnečných znamení.

Dve slnká pod sebou môžu byť rovnaké (zvyčajne so šiestimi lúčmi), ale jedno z nich môže byť dané v dynamickej podobe bežiaceho kolesa.

a) „uteráky“ ranných, poludňajších a večerných komplexov s bezpečnostnými značkami; len musí stúpať: niekedy je polovica slnečného znamenia umiestnená nad zemou - vychádza slnko.

b) Poludňajší komplexný obraz celého denného slnka (tri denné slnká a dve nočné a biele svetlo - v strede);

c) Ranný bezpečnostný komplex vzorov: symbol nočného slnka na „uteráku“ a vychádzajúceho slnka na kaplnke;

d) "Uterák" s obrázkom bieleho svetla;

e) „Uteráky“ poludňajšieho komplexu s dvomi slnkami a krížikom

Svastika

Základný znak slnečnej symboliky. Prvýkrát si tento symbol spolu s niektorými ďalšími symbolmi germánskeho pohanstva privlastnil Adolf Hitler pre svoju fašistickú moc. Odvtedy sa stalo zvykom, že ak je hákový kríž, tak hovoríme o fašizme. V skutočnosti svastika nemá nič spoločné so škaredosťou zvanou fašizmus.

Toto znamenie je obrazom slnka, apelom na jasných bohov; prináša dobro a spravodlivosť do sveta Reveal, nesie v sebe obrovský náboj svetelnej magickej energie.

Klasický sanskrtský názov tohto symbolu pochádza z indoeurópskeho koreňa „su/swa“, čo znamená „spojený s dobrom“. Spomeňme si na vtáka Matku Sva (patrónku Ruska), boha Svaroga, Svargu - miesto svetlých bohov slovanských mýtov. Slovo „svetlo“ patrí do rovnakého koreňa. Medzi Slovanmi sa svastika nazývala Kolovrat alebo slnovrat. KOLO - kruh, krúžok, koliesko, studnička, buchta. Kolovrat vo všetkých vekoch a medzi všetkými národmi bol symbolom slnka, existuje dokonca dôvod domnievať sa, že slnko sa v dávnych dobách nazývalo presne „kolo“.

Existujú svastiky s 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 lúčmi. Každý typ svastiky má svoj špecifický magický význam. Pozrime sa na niektoré typy svastiky.

Šesťhrotý kríž uzavretý v kruhu je znamením hromu Perúna.

Toto znamenie bolo veľmi rozšírené, poznali ho Škandinávci, Kelti, Slovania. Hromové znamenie môžeme vidieť v ornamente ruských kolovratov a na chatrčiach až do našich čias. Vystrihli to na nich z nejakého dôvodu. V chatrčiach bol vyrezaný na kokoshnik (doska visiaca z konca hrebeňa) ako magický bleskozvod.

Tiež znamenie hromu - znamenie odvahy, vojenskej zdatnosti - bolo magickým znamením ruskej jednotky. Tento znak možno nájsť na prilbách, pancierových plátoch. Tento znak bol vyšívaný aj na pánskej košeli.

Osemlúčový Kolovrat je znakom, pod ktorým teraz prebieha obroda slovanského pohanstva.

Môžete to vidieť na transparentoch moderných pohanských komunít. Tomuto znameniu sa dostalo takej cti nie náhodou. Toto je znamenie Svaroga, boha stvoriteľa, boha múdrosti. Bol to Svarog, kto vytvoril Zem, ľudí, dal ľuďom veľa vedomostí, vrátane kovu a pluhu. Znamenie Svaroga je znakom múdrosti a vyššej spravodlivosti, znakom Vlády. Kôl Svaroga je tiež symbolom vesmíru. Zariadenie univerzálneho kolesa Svarog je veľmi ťažké. Jeho centrum sa nachádza na Stozhar-Stlyazi - nebeskej osi. Za jeden deň sa otočí okolo Stozhar a za rok urobí revolúciu. Veľmi pomalé otáčanie kolesa vedie k zmene zodiakálnych epoch. Takáto revolúcia kolesa trvá 27 tisíc rokov. Tento čas sa nazýva deň Svaroga.

Symbol svastiky sa do našich rozprávok pôvodne dostal z tvaru našej galaxie, v ktorej žijeme.

Toto je mapa Mliečnej dráhy, jej tvar určili moderní astronómovia.

Ak sa ešte viac ponoríte do vonkajšieho sveta, potom existuje veľa galaxií a všetky sú vo vesmíre, ktorý má tvar vajca.
Tieto informácie pochádzajú zo starých legiend. A vedci ešte musia dosiahnuť tento bod a ukázať nám štruktúru vesmíru, ale zatiaľ existujú iba teórie.

Kríž

Tiež solárny symbol. Svastike to nepripisujeme veľmi podmienene - kríž je tiež svastika, len bez lúčov ustupujúcich do strany. Kríž sa stal jedným z najznámejších kresťanských symbolov. A nielen to. Napríklad katolícki misionári, ktorí kázali v Číne, videli kríže zobrazené na sochách Budhu, ktorého učenie vzniklo asi o šesť storočí skôr ako kresťanstvo, a španielski dobyvatelia boli svedkami uctievania kríža severoamerickými pohanskými Indiánmi ako splynutie Nebeského ohňa a pozemského ohňa. .

Slovo „kríž“ pochádza zo spoločného európskeho koreňa cru, čo znamená „zakrivený“. Tento koreň môžeme pozorovať v slovách kruh, krivka, strmý. Crux je latinčina pre „kríž“. Existuje ďalšia verzia, že slovo "kríž" pochádza zo slovanského koreňa "kres" - "oheň" (porovnaj: kresal - nástroj na zapálenie ohňa).

Archeologické dôkazy naznačujú, že kríž bol uctievaný ako symbol už v staršom paleolite. Kríž je symbolom života, neba a večnosti. Správny (rovnostranný) kríž symbolizuje princíp spojenia a interakcie dvoch princípov: ženského (horizontálna čiara) a mužského (vertikálne). Kríže sa tiež delia na rovné, t. j. s vodorovnými a zvislými líniami, a šikmé s dvoma diagonálnymi líniami, pričom rovný kríž zosobňuje mužský agresívny tvorivý princíp, šikmý predstavuje jemnejší tvorivý princíp.

Rovný kríž môže slúžiť aj ako primitívny model Svetového stromu, kde vertikálna čiara je Svetový strom a horizontálna čiara je svet Odhalenia. V súlade s tým kríž s horizontálnou čiarou posunutou nahor označuje umiestnenie sveta Rule na strome, smerom nadol - svet Navi. Prirodzene, tieto kríže majú zodpovedajúci magický význam.

Zvážte hlavné typy krížov charakteristické pre severskú tradíciu.

Dvanásťhrotý kríž je kríž s brvnom na každom lúči alebo svastika s lúčmi rozšírenými doľava (pre tmavý - doprava). Účelom tohto kríža je ochrana pred vonkajšími vplyvmi. Tiež mnohí bádatelia hovoria o tomto znamení ako o magickom znamení Rodiny. Hovorí sa mu aj „kormidlo teroru“. Tento symbol bol rozšírený v staroveku: existujú o tom archeologické dôkazy - na územiach Skýtov, Mordovianov, indoeurópskych národov sa našlo veľa amuletov s „prilbou hrôzy“; v stredoveku zdobili steny domov a drevené výrobky, často aj kostolné náčinie. Najmocnejším symbolom medzi „kormidlami hrôzy“ je takzvaný Aegishjalm (škandinávsky názov), alebo Kríž neporaziteľnosti – tento symbol svojou účinnosťou prevyšuje všetky ostatné.

Keltský kríž alebo kolokryzh najpresnejšie demonštruje podobnosť kríža s hákovým krížom a všetku konvenčnosť ich oddelenia. Pozrite sa na šesť- a osemlúčové kolovraty prezentované v tejto práci. Okrem počtu lúčov tieto znaky nič nemenia. Napriek tomu, že sa tento kríž nazýva keltský, poznajú ho takmer všetci Indoeurópania vrátane Slovanov. História keltského kríža má minimálne 8-9 tisícročí. Tento kríž si Kelti mimoriadne vážili. Keltský kríž sa nazýval aj „kríž bojovníka“, „kríž Wotan“ (Odin).

Trixelion- symbol, ktorý sa k nám dostal od nepamäti. Svoj názov dostal z odvodeného gréckeho slova τρισκελης, ktoré možno preložiť ako „trojnohý“ alebo „statív“. Toto znamenie má aj skrátené názvy – triskele alebo triskele. Predmety s týmto znakom používali národy obývajúce modernú Európu, Áziu, Východ a tiež Južnú Ameriku. Triskelion uctievali Etruskovia, Kelti, Gréci a dokonca aj Japonci. Toto je znamenie, ktoré spieva silu slnka - jeho východ, zenit a západ. Postupom času však nadobudol nové významy.

Pripisuje sa mu sila troch živlov – ohňa, vody a vzduchu, je ochrancom pred povodňami, ohňom a krádežou, zosobňuje pominuteľnosť bytia, zrodenie, život a smrť. Číselné vyjadrenie symbolu je teda leitmotívom v poznaní, aký význam má triskelion. Je neoddeliteľnou súčasťou všetkého, čo je súčasťou tohto znaku.

Klasický keltský triskele, ktorého význam sa mohol časom meniť, rovnako ako jeho tvar, do istej miery naznačuje jednotu ohňa, vody a vzduchu.

Magický význam znamenia nie je presne známy. Ak však vychádzame z toho, že pozostáva z troch run staršieho futharka "Laguz" ("Laguz"), potom sa ukáže, že ide o znak "čo vedie", znak, ktorý riadi vývoj udalostí v správny smer.

Záver

Zaujímame sa o staroveké symboly, aby sme pochopili, čomu verili genetickí predkovia, o ktorých sa postupom času hovorí stále viac nových médií, predtým neznámych.

Ako vraveli čarodejníci: "Neberte ma za slovo, ale choďte si to skontrolovať, potom všetko pochopíte sami."

S týmto príbehom ukazujem na dvere, musíte do nich vstúpiť sami.