”ზოგი ცდილობდა ოქროს შეგროვებას, სხვები ძალადობით, დედამიწის ან მარგალიტისა და ყველა სახის სიმდიდრის ხელში ჩაგდებას, და ამ წიგნის ოსტატი გონივრულად ეძებდა არა მარგალიტებს და ძვირადღირებულ მძივებს და არა ოქროს, არამედ სამყაროს ღირსეულ აღწერას, და შეგროვებული სიმდიდრე, რომელიც არ ქრება; მსოფლიოში ყველაფერი დნება, მხოლოდ ერთი სიტყვა რჩება. ამგვარად, კოზმა ინდიკოლოვის ქრისტიანული ტოპოგრაფიის უცნობმა ძველრუსულმა მთარგმნელმა აღფრთოვანება გამოხატა VI საუკუნის შუა ხანებში შორეულ ქვეყანაში ნამყოფი ბიზანტიელი „ინდოეთის მოგზაურის“ მიმართ.
ინდოეთი ჩვენი სამშობლოს ხალხების უძველესი სიყვარულია. ინდოეთთან ადრეული კავშირების ნაკადები "ტოპოგრაფიის" თარგმანამდე დიდი ხნით ადრე დრტვინავდა (XII - XIV სს.). ინდური სამედიცინო მეცნიერება კარგად იცნობდა ბრწყინვალე ხორეზმელ ბირუნს (XI ს.); იბნ სინას (ავიცენა) „სამედიცინო მეცნიერების კანონმა“ კიევან რუსის წიგნის მკითხველებს ინდოეთის მეცნიერების მიღწევები მოუტანა.
რუსული ეპოსი, რომელიც ოცნებობდა იდუმალ ინდოეთზე, არ ჩანდა ხმოვანი მშობლიური სიტყვის თვლებზე. ეპოსმა, ეთნოგრაფის ყურადღებით, დაიპყრო ინდოეთიდან სტუმრის ჰერცოგ სტეპანოვიჩის დედის საზეიმო გასვლა:
ოცდაათი გოგონა მას მკლავში მიჰყავს,
და კიდევ ოცდაათი გოგონას ქვეშ,
მასზე მზესუმზირა დევს,
წითელი მზისგან
მისი თეთრი სახე არ იყო გამომშრალი;
ჟოლოსფერი ტილოები დგას წინ;
ქსოვილის უკან ამოღებულია;
წითელი კაბა აცვია
ზეციური სილამაზე შეჯამებულია კაბაზე;
ცხობა წითელი მზე
და კაშკაშა მთვარე ანათებს
ხშირი პატარა ვარსკვლავები იშლება.
მზე, მთვარე არის ნათელი და პატარა ვარსკვლავები, საზიზღარი ბუნების კანონებიკარგ ჰარმონიაში ერთმანეთის გვერდიგვერდ, ასხივებს რუსი მომღერლის სიყვარულსა და სინაზეს ინდოეთის მიწის მიმართ.
ძველ რუსულ ლიტერატურაში, ისევე როგორც ზეპირ პოეზია, ინდოეთიხალხური ფანტაზიის მღელვარე ფერებით შეფერილი. ინდოეთი ძველი რუსეთი- ეს არის ზღაპრული ქვეყანა, სადაც ნახევრად შიშველი კაცები აგროვებენ უცნაურ ხილს, დედები კი ატარებენ ბავშვებს ზურგზე ან კისერზე მიბმული; სადაც ჯადოსნური მდინარე გეონი მიედინება, რომლის ნაპირებთან საშინელი „ნესტოა“ ტრიალებს და ფენიქსის ჩიტი აფრინდება ცაში.
ახლა ინდოეთისკენ მიმავალი უძველესი ქარავნის მარშრუტებზე, რეაქტიულმა თვითმფრინავებმა ფრთები გაშალეს. მოსკოვსა და დელის მხოლოდ რამდენიმე საათის ფრენა აშორებს ერთმანეთს. მე-20 საუკუნეს უცხოა ხალხთა დაშლა. საბჭოთა ხალხის გონებაში, გაღვიძებული ინდოეთის გამოსახულება, რომელიც მოკლებული იყო ეგზოტიკურ ტილოებს, უფრო ახლო და ძვირფასი გახდა გულთან.
ინდოეთის ნამდვილი სახე დაგვეხმარა ხელახლა შემოქმედებაში ინდური ხელოვნება. მსოფლიოში არ არსებობს ქვეყანა ინდოეთზე მდიდარი მითოლოგიით და არ არსებობს ქვეყანა, სადაც მითოლოგია ასე მთლიანად იყო შემონახული.
ინდური ლიტერატურის გენეალოგია სამ ათასწლეულს აჭარბებს. მსოფლიოში არცერთ სხვა კულტურაში (ჩინეთის გარდა) არ იცნობს ლიტერატურული ტრადიციების ასეთი ხანგრძლივი უწყვეტი განვითარება.
ინდოეთი მრავალენოვანი ქვეყანაა. უძველესი დროიდან მისი ლიტერატურა იქმნებოდა სხვადასხვა ენებზე, რომლებიც მიეკუთვნებიან ინდოევროპულ და დრავიდურ ენათა ოჯახებს. უძველესი ლიტერატურა სანსკრიტზე, ინდოევროპული ოჯახის ინდო-არიული ფილიალის უძველესი ენა, თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულის ბოლოს. ე. I ათასწლეულის შუა ხანებში ძვ. ე. ლიტერატურული გამოყენება მოიცავს სხვა ინდო-არიულ ენებს - პალი და პრაკრიტს. ჩვენი ეპოქის დასაწყისში პალი ლიტერატურა ინდოეთში ასრულებს თავის მოგზაურობას (ის განაგრძობს განვითარებას აღმოსავლეთის სხვა ქვეყნებში). დაახლოებით II - I საუკუნეებში. ძვ.წ ე. დაიბადა დრავიდული ენების ოჯახის უძველესი წარმომადგენელი ტამილური ლიტერატურა. I ათასწლეულის მიწურულს ახ. ე. უკვე ჩამოყალიბდა თანამედროვე ინდოეთის თითქმის ყველა ძირითადი ეროვნება და მათი ენები - ბენგალური, მარათჰი, გუჯარათი და სხვები, რომლებიც თანდათან ცვლის სანსკრიტს და პრაკრიტს ლიტერატურული გამოყენებისგან. I-ის ბოლოს - II ათასწლეულის დასაწყისში, ტამილურ ენასთან ერთად, ლიტერატურაში გამოიყენებოდა სხვა დრავიდური ენები - ტელუგუ, კანადა, მალაიალამური. ახლო აღმოსავლეთის მეზობელი ქვეყნებიდან ჯარების შეჭრა ინდოეთში, ირანულენოვანი მოსახლეობის მასობრივი მიგრაცია ინდოეთის ჩრდილო-დასავლეთ რეგიონებში, სახელმწიფოების ჩამოყალიბება მმართველ მუსულმანურ ელიტასთან და ისლამის გავრცელება - ეს ყველაფერი არ შეიძლებოდა. მაგრამ იმოქმედებს ინდური ლიტერატურა; XI - XIV საუკუნეებში. ჩნდება ინდური სპარსულენოვანი საზოგადოება. განხორციელება ინგლისურადინდოეთის ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში ხელმძღვანელობდა XIX საუკუნის პირველ მეოთხედში. ინდური ინგლისურენოვანი ლიტერატურის დაბადებამდე.
ინდოეთის ხალხთა მრავალსაუკუნოვანმა ეკონომიკურმა, პოლიტიკურმა და კულტურულმა კავშირებმა საფუძველი ჩაუყარა ერთიანობას. ინდური კულტურაკერძოდ ლიტერატურაში. დროთა განმავლობაში ლიტერატურის მზარდი კონვერგენცია ლეგიტიმურს ხდის კოლექტიური ტერმინის „ინდური ლიტერატურის“ გამოყენებას. სინგულარობა, რომელიც უკვე გამოიკვეთა ძველი და ადრეული შუა საუკუნეების ინდოეთის ლიტერატურაში, საგრძნობლად ძლიერდება, რამდენადაც ცოცხალ ენებში ლიტერატურის პოზიცია მყარდება.
ინდური ლიტერატურის ერთიანობა გამოიხატება მათი ისტორიული ბედის მსგავსებაში. თანამედროვე ინდოეთის ლიტერატურის აბსოლუტურმა უმრავლესობამ განვითარების დაახლოებით იგივე ეტაპები გაიარა: წარმოშობა VII - VIII საუკუნეებში. ჩრდილოეთ ინდოეთის რიგ ლიტერატურაში რელიგიური და მისტიკური პოეზია, რომელსაც აქვს ანტიფეოდალური ორიენტაცია; აღზევება XV - XVII საუკუნეებში, რომელიც დაკავშირებულია ანტიფეოდალური მოძრაობების ზრდასთან და შუა საუკუნეების ქალაქური კულტურის ჩამოყალიბებასთან; მეთვრამეტე საუკუნეში ფეოდალიზმის დაცემით და ინგლისის მონობით გამოწვეული დაცემა; შინაარსითა და ფორმით ახალი ლიტერატურის გაჩენა მე-19 საუკუნეში, ბურჟუაზიული ურთიერთობების განვითარებით, ეროვნული თვითშეგნების გამოღვიძებით და ეროვნულ-განმათავისუფლებელი ბრძოლის გააქტიურებით; მზარდი დაახლოება სხვადასხვა ინდურ ლიტერატურას შორის 1857-1859 წლების სახალხო აჯანყების შემდეგ. და მათ ეროვნულ ლიტერატურად დამატება; ინდური განმანათლებლობის, როგორც ფეოდალიზმისა და ფეოდალური იდეოლოგიის წინააღმდეგ მიმართული იდეოლოგიური და ესთეტიკური მოძრაობის ჩამოყალიბება; ახლის გავრცელება მხატვრული მეთოდებიდა ტენდენციები - რომანტიზმი, სენტიმენტალიზმი, განმანათლებლური რეალიზმი და XX საუკუნის დასაწყისში. - კრიტიკული რეალიზმი; ანტიბურჟუაზიული ტენდენციების ფართო გამოვლინება; ლიტერატურის აქტიური მონაწილეობა ანტიკოლონიალურ და სოციალურ-განმათავისუფლებელ ბრძოლაში; სოციალისტური რეალიზმის ინდური ლიტერატურის დაბადება; დამოუკიდებელი ინდოეთის ლიტერატურაში პროგრესულ და რეაქციულ ბანაკებს შორის ფუნდამენტური განსხვავებების ზრდა.
ინდური ლიტერატურის ერთიანობა სათავეს იღებს იდეოლოგიური და ესთეტიკური მისწრაფებების საერთოობაში, სიახლოვეში. ლიტერატურული ფორმები, ტიპები და ჟანრები, ასევე მხატვრული და ვიზუალური საშუალებები. ერთიანობის შემდგომ განმტკიცებას შეუწყო ხელი ასევე კულტურული მემკვიდრეობის საერთოობამ, რომელსაც ეყრდნობოდა ანტიკური და შუა საუკუნეების ლიტერატურა (მითოლოგია, ფოლკლორის ძეგლები და უძველესი წერილობითი ლიტერატურა).
ინდური ენების კუთვნილება სხვადასხვა ენობრივი ოჯახებიხელი არ შეუშლია ინდოეთის ლიტერატურის დაახლოებას. დრავიდულმა ლიტერატურამ (სამხრეთ ინდოეთი) თავისი ძირითადი მახასიათებლებით განვითარების იგივე საფეხურები გაიარა, როგორც ინდოარიულმა.
ქვეყნის ხალხებს შორის ლიტერატურული საზოგადოების თანდათანობით ჩამოყალიბებამ არავითარ შემთხვევაში არ გამოიწვია ეროვნული იდენტობის ნიველირება, თითოეული ლიტერატურის ეროვნული თვითმყოფადობის დაკარგვა. ლიტერატურის დაახლოებამ თითოეულ მათგანზე სასიკეთო გავლენა მოახდინა, ხელი შეუწყო იდეოლოგიური და მხატვრული ღირებულებების გაცვლას, ხელი შეუწყო დემოკრატიული ტენდენციების, მიმდინარეობების, ტენდენციების მომწიფებას, ხელი შეუწყო ახალი ჟანრების ჩამოყალიბებას. და მაინც, ინდური კულტურისა და ლიტერატურის ერთიანობაზე საუბრისას (მნიშვნელოვნად გაძლიერდა ეროვნულ-განმათავისუფლებელი ბრძოლის მსვლელობისას), გასათვალისწინებელია მისი ცნობილი ფარდობითობა.
არსებობს მრავალი კვლევითი და პოპულარული ნაშრომი უძველესი, შუა საუკუნეების, თანამედროვე და უახლესი ინდოეთის ლიტერატურა. საპატიო ადგილი ლიტერატურათმცოდნეობას შორის ეკუთვნის ჩვენს საშინაო მეცნიერებას. რევოლუციამდელ წლებში იგი მეტწილად ანტიკურობით ხელმძღვანელობდა, მოგვიანებით (განსაკუთრებით მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ) დაიწყო შუა საუკუნეებისა და დღევანდელი ლიტერატურის ფართო შესწავლა. თუმცა, როგორც საშინაო, ისე უცხოური, მათ შორის ინდოელი, ინდოოლოგების ნამუშევრები დიდწილად ეძღვნება ცალკეულ ნაწარმოებებს, ავტორებს ან ლიტერატურას და არა მთლიანად ინდური ლიტერატურის ისტორიას ან მის ყველაზე მნიშვნელოვან ეტაპებს.
ამ დრომდე არ არსებობს ინდური ლიტერატურის ისტორიის ზოგადად მიღებული (ან თუნდაც ყველაზე გავრცელებული) პერიოდიზაცია ინდოოლოგიაში. შეიძლება განვასხვავოთ ინდოეთის ლიტერატურული განვითარების შემდეგი ძირითადი ეტაპები: ანტიკურობა, შუა საუკუნეების ლიტერატურა, რენესანსი, მე-18 საუკუნე (როგორც ლიტერატურული ეპოქა), განმანათლებლობა, კოლონიური ინდოეთის უახლესი ლიტერატურა, დამოუკიდებელი ინდოეთის ლიტერატურა.
შესავალი სტატია და კრებული პ. გრინზერის მიერ
ლიტერატურა უძველესი აღმოსავლეთიჩვენს დროიდან ათეულობით საუკუნეებით დაშორებული, ჩვენამდე ორი ფუნდამენტურად განსხვავებული გზით მოვიდა. ზოგიერთი ლიტერატურა, რომელიც არსებობდა ანტიკური სამყაროს ჩარჩოებით, ცნობილი გახდა ძირითადად ბედნიერი აღმოჩენებისა და არქეოლოგიური აღმოჩენების წყალობით. სხვები, რომელთა განვითარებაც ამა თუ იმ გზით გაგრძელდა შემდგომ საუკუნეებშიც, შენარჩუნებული იყო საკუთარი კულტურული ტრადიციის მეინსტრიმში, შორს რომ არ ამოწურულიყო ანტიკურობის პერიოდმა. ბუნებრივია, პირველი ტიპის ლიტერატურა (როგორიცაა ეგვიპტური, შუმერო-აქადური, ხეთური, უჰარპტური) ჩვენთვის ნაცნობია უმეტესად შემთხვევითი ამონაწერებითა და ფრაგმენტებით. თუმცა, სწორედ მათთან შემთხვევითი გაცნობა გვმართებს მრავალი თვალსაზრისით იმ ფაქტს, რომ ისინი ჩვენს წინაშე ჩნდებიან ცოცხალი ზრდის დინამიკით და ტექსტების მრავალფეროვნებით. პირიქით, სხვა ლიტერატურის ძეგლები შეგნებულად და სისტემატურად იყო შერჩეული, გაერთიანებული ვრცელ კრებულებში - ჩვეულებრივ რელიგიური ხასიათისა - გულდასმით რედაქტირებულ კრებულთა შემდგენელთა მიერ. ჩვენ გვაქვს ყველა საფუძველი ვიფიქროთ, რომ შერჩეული იქნა ყველაზე მნიშვნელოვანი და სრულყოფილი ნამუშევრები; მაგრამ ვინაიდან მათ გაიარეს მიზანმიმართული დამუშავება, საჭიროა გარკვეული სახის სპეკულაციური რეკონსტრუქცია და კვლევითი ფანტაზიის მნიშვნელოვანი წილი, რათა სწორად მოხდეს მათი ორიგინალური ფუნქციები და გარეგნობა. სწორედ ასეთ ძველ ლიტერატურას, ჩინურ, ირანულ და ებრაულთან ერთად, ეკუთვნის ინდური ლიტერატურა.
ანტიკური ინდური ლიტერატურის ძეგლების აბსოლუტური უმრავლესობა (პირობითად: ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებამდე) შედიოდა ოთხ გრანდიოზულ ლიტერატურულ კომპლექსში: ვედური, ბუდისტური, ჯაია და ეპიკური. ვინაიდან ნაწყვეტები ძველი ინდური ეპიკური პოემებიდან "მაჰაბჰარატა" და "რამაიანა" წარმოადგენს "მსოფლიო ლიტერატურის ბიბლიოთეკის" ცალკეულ ტომს, ხოლო ჯაინების რელიგიური სექტის წმინდა კანონის ტექსტები შინაარსით ვიწრო პრაგმატული და შედარებით მცირეა. მხატვრული ღირებულება, ორივე მათგანი არ შედის ამ განყოფილებაში. ამიტომ სამომავლოდ ძირითადად ვისაუბრებთ ოთხი დასახელებული ლიტერატურული კომპლექსიდან ორზე - ვედურსა და ბუდისტურზე.). ინდური ტრადიცია თითოეულ ამ კომპლექსს, როგორც ფორმალურად, ისე არსებითად განიხილავს, როგორც მკაცრად გაერთიანებულს, რომელიც მთლიანად არის დაკავშირებული ამა თუ იმ რელიგიურთან. მოძრაობა ინდოეთის საზოგადოებაში ძვ.წ. I ათასწლეული. ე. მაგრამ ამავდროულად, აშკარაა, რომ ყველა მათგანი შედგება მრავალი დამოუკიდებლად შემუშავებული ტექსტისაგან, აერთიანებს არაერთგვაროვან და წინააღმდეგობრივ ელემენტებს, რომლებიც ხშირად რადიკალურად განიხილება. ვედური, ბუდისტური, ეპიკური და თუნდაც ჯაინური კომპლექსები, როგორც მათი მასშტაბებით, ასევე ძეგლების მრავალფეროვნებით, არის ერთგვარი „ლიტერატურა ლიტერატურაში“ და, როგორც ნებისმიერი სხვა ლიტერატურა, მათ განიცადეს ხანგრძლივი ევოლუცია. მათ შექმნას, აქვთ რთული ისტორია და ისტორია.
ამ პრეისტორიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი გვერდი შედარებით ცოტა ხნის წინ გაგვიმხილა. ბოლო ორმოცდაათი წლის განმავლობაში მდინარე ინდის აუზის უზარმაზარ ტერიტორიაზე და მიმდებარე ტერიტორიებზე აღმოაჩინეს ურბანული ცივილიზაცია, რომელსაც არქეოლოგები და ისტორიკოსები ძვ.წ. III-II ათასწლეულს მიაწერენ. ეს ცივილიზაცია, რომელსაც ინდუსის ველის ან ჰარაშშის ცივილიზაციას უწოდებენ, მისი ერთ-ერთი მთავარი ცენტრის მიხედვით, არანაირად არ ჩამოუვარდებოდა ეგვიპტისა და მესოპოტამიის თანამედროვე მოწინავე კულტურებს. გამოირჩეოდა მაღალგანვითარებული ეკონომიკით, არქიტექტურით, სახვითი ხელოვნებით; მას უდავოდ გააჩნდა ლიტერატურა და არა მხოლოდ ზეპირი, არამედ შესაძლოა წერილობითიც, რადგან არქეოლოგიურმა გათხრებმა გაგვაცნეს ჰარაპანური დამწერლობის მრავალი მაგალითი, რომელიც, თუმცა, ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე გაშიფრული.
უახლესმა კვლევამ დაადგინა ჰარაპას ცივილიზაციასა და შემდგომ, ეგრეთ წოდებულ არიულ, ინდოეთის ცივილიზაციას შორის, დაახლოებით იგივე უწყვეტობა, რაც არსებობდა შუმერის ცივილიზაციებს შორის ბაბილონში ან მიკენურ და ჰომეროსული საბერძნეთი. ეს უწყვეტობა შეინიშნება კულტურის სხვადასხვა დარგში, მათ შორის ლიტერატურაში. ინდუისტურ პანთეონში აშკარაა ჰარაპული წარმომავლობა ისეთი ღვთაებების, როგორიცაა ადიტი, პრიტივლი, შივა; ბევრი ფოლკლორული და ლიტერატურული მოტივი (მაგალითად, ბუდისტური ჯატაკა და პანჩატანტრა) გვიჩვენებს მკაფიო პარალელებს ჰარაპანის ბეჭდები-ამულეტების გამოსახულებებთან; შორეული წინაარიული წარსულიდან რამასა და კრიშნას ცენტრალურმა ფიგურებმა შეაღწიეს ინდურ რელიგიებსა და ეპიკურ ზღაპრებში. ჰარაპის ცივილიზაციის მეშვეობით, რომელიც მჭიდრო და შესაძლოა გენეტიკურად განსაზღვრული კავშირებით იყო შუმერულ ცივილიზაციასთან, ინდურმა ლიტერატურამ შეიტყო მესოპოტამიური ისტორიები, მათ შორის წარღვნის შესახებ მსოფლიოში ცნობილი ლეგენდა, დადასტურებული როგორც ეპოსში, ასევე ვედურ ბრაჰმანებში. არ შეიძლება შეუმჩნეველი.
ჰარაპის კულტურის აღმოჩენამ ასევე წამოაყენა საკითხი სხვადასხვა ენების ძველ ინდურ ლიტერატურებს შორის ურთიერთობის შესახებ. მას შემდეგ, რაც ჩვენამდე მოღწეული პირველი ძეგლები ტამილურ (დრავიდურ) ენაზე თარიღდება დაახლოებით ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნით. ნ. ე., „ძველი ინდური ლიტერატურის“ ცნება ადრე მხოლოდ ინდოარიულ ენებზე შედგენილ ტექსტებზე გამოიყენებოდა: სანსკრიტი და მისი დიალექტები, პრაკრიტი, პალი. ამავდროულად, ტამილური წყაროებიდან მინიშნებები იმის შესახებ, რომ მათ უკან დგას ლიტერატურული ტრადიცია, რომელიც ღრმად აღწევს ძვ. ე. ახლა, როდესაც ექსპერტების უმეტესობა ჰარაპანის წარწერების ენას პროტო-დრავიდურ ენად მიიჩნევს, ამ მინიშნებებმა მოულოდნელად რეალური საფუძველი იპოვეს და უნდა გავითვალისწინოთ ძველ ინდურ კულტურასა და ლიტერატურაში ვრცელი და არსებითი დრავიდის სუბსტრატის არსებობა.
თუ ინდის ველის ცივილიზაციის კულტურული წვლილის აღდგენისას ჩვენ გვაქვს უფლება ვისაუბროთ მხოლოდ ძველი ინდური ლიტერატურის პრეისტორიაზე, მაშინ მისი საკუთარი ისტორია იწყება ინდოეთში (დაახლოებით ძვ. წ. XIV-XIII სს.) ინდოეთის შემოსვლით. არიული ტომები, რომლებიც მანამდე შეადგენდნენ ტერიტორიულ და ნაწილობრივ ეთნიკურ საზოგადოებას ძველ ირანულ ტომებთან. მათი საგვარეულო სახლიდან ინდო-არპისებმა შემოიტანეს რწმენა, რომელიც მიეკუთვნებოდა მათ ინდო-ირანულ წარსულს, რამაც გავლენა მოახდინა უძველესი ინდური და ირანული ტექსტების ზოგჯერ გასაოცარ სიახლოვეს. ამავდროულად, მათ ბევრი რამ ისწავლეს ინდოეთის წინა არიული მოსახლეობის მემკვიდრეობიდან და ასევე განავითარეს ახალი იდეები და ჩვეულებები, რომლებიც აკმაყოფილებდა მათი ცხოვრების შეცვლილი პირობების საჭიროებებს. და გარედან მოტანილი ავტოქტონური და ახლად შექმნილი ტრადიციების მთელი ეს რთული სინთეზი იყო ის კულტურული ფონი, რომელზედაც გაჩნდა ძველი ინდური ლიტერატურის პირველი ნაწარმოებები - ვედები.
სიტყვა "ვედა" ნიშნავს "ცოდნას", უფრო ზუსტად - უმაღლეს სულიერ ცოდნას, ხოლო ვედების ძეგლები ინდუისტური რელიგიის მიმდევრების მიერ განიხილება, როგორც მარადიულად არსებული და მუდმივი ღვთაებრივი გამოცხადება. ვედური ლიტერატურის ეს საკულტო ფუნქცია ხელს არ უშლის მას, როგორც უკვე ვთქვით, იყოს სრულიად განსხვავებული წარმოშობის, დანიშნულებისა და გარეგნობის ტექსტების კრებული. ვედების კომპოზიციაში შედის ლექსები და პროზა, ჰიმნები ღმერთებისადმი და ხალხური სიმღერები, გმირული ლეგენდები და ყოველდღიური იგავები, დიდაქტიკური ინსტრუქციები და ფილოსოფიური კომენტარები. შესაბამისად, ვედური ძეგლები იყოფა რამდენიმე კატეგორიად. ვედური ლიტერატურის პირველი კატეგორია მოიცავს საგალობლების ოთხ კრებულს (სამჰიტას.) საგალობლების, შელოცვებისა და მსხვერპლშეწირვის შესახებ; მეორეს - ბრაჰმინები, საღვთისმეტყველო ტრაქტატები პროზაში, მესამეს - არან-იაკი და უპაპიშადები, ფილოსოფიური სწავლებები და დიალოგები.
სამჰიტებთან, ბრაჰმინებთან, არაიაკებთან და უპაიშადაებთან მიმართებაში ინდური ტრადიცია იყენებს ტერმინს შრუტი (სიტყვასიტყვით: "გაგონილი"). ეს ტერმინი მნიშვნელობით შეესაბამება ქრისტიანებს შორის "წმინდა წერილის" კონცეფციას, მაგრამ ამავე დროს, როგორც ჩანს, მიზნად ისახავს ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ მათი რიტუალური ხარისხით, ვედური ტექსტები არასოდეს დაწერილა ან წაკითხული, არამედ პირველად "მოისმინეს". ღმერთისგან მათი შემქმნელები, წმინდანები, ბრძენები-რიშიები, შემდეგ კი „უსმენდნენ“ მღვდლებისგან რელიგიურ ცერემონიებზე და მასწავლებლისგან მისი მოსწავლეების მიერ. თავის მხრივ, ვედური ლიტერატურის მეოთხე (და უკვე არა "ღვთაებრივი", არამედ "მიწიერი") კატეგორიის ძეგლები - ვედანგაები (სიტყვასიტყვით: "ვედების ნაწილები") ესაზღვრება შრუტის კატეგორიის ტექსტებს, რომლებიც ადგენს ექვს დამხმარე დისციპლინას. აუცილებელია ამ ლიტერატურის სწორი გაგებისთვის: რიტუალი, ფონეტიკა, გრამატიკა, ეტიმოლოგია, მეტრიკა და ასტრონომია.
ვედური ძეგლების სიმრავლე და მრავალფეროვნება თავისთავად მეტყველებს იმაზე, რომ დიაქრონიული პერსპექტივით ვედური ლიტერატურა განვითარების მრავალი საფეხური გაიარა. მართლაც, ვედების შექმნის დრო მოიცავს მთელ ეპოქას: II ათასწლეულის ბოლოდან I ათასწლეულის შუა წლებამდე. ე. ამავდროულად, უძველესი ვედური სამჰიტა "რიგვედა" განვითარდა, როგორც ჩანს, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1000 წლისთვის. ე., სხვა სამჰიტების, „საჩავედას“, „იაჯურვედას“ და „ათარვავედას“ დიზაინი ძვ.წ. IX-VII სს. ე, ხოლო ბრაჰმინებისა და ადრეული უპანიშადების საბოლოო გამოცემა მოხდა VIII - VI საუკუნეებში. დონ. ე. (ზოგიერთი უპანშადი და ვედანგა ეკუთვნის კიდევ უფრო გვიანდელ პერიოდს - ძვ.წ. IV-III სს.). საუკუნეების მანძილზე ერთმანეთისგან განცალკევებული ვედების ძეგლები ბუნებრივად ასახავს სოციალურ-პოლიტიკური ურთიერთობების სხვადასხვა დონეს (პრიმიტიული კომუნალურიდან დიდებული კასტის სისტემამდე), რეალობის მხატვრული აღქმის სხვადასხვა დონეს. მიუხედავად ამისა, ვედური კანონის ფარგლებში, მის ძირითად ფუნქციაში, განუყოფელი რელიგიური და საკულტო კომპლექსი, ეს ძეგლები აღიქმება. ინდური ტრადიციადა გარკვეულწილად თანამედროვე ევროპელი მკითხველის მიერ, როგორც ტექსტების ერთიანი და ურთიერთდაკავშირებული სისტემა.
ოთხი ვედური სამჰიტას საგალობლები ფორმალურად არის განკუთვნილი ვედური რიტუალის ოთხი მთავარი მღვდლისთვის და უშუალოდ შედის მის შემადგენლობაში, ასუფთავებს და ახსნის თითოეულ რიტუალურ მოქმედებას. ბრაჰმინები ხსნიან რიტუალის ეგზოტერულ ასპექტს, ინდივიდუალური რიტუალური ცერემონიების წარმოშობას, მნიშვნელობას და დანიშნულებას, ხოლო არანიაკები და უპანიშადები ხსნიან მის ეზოთერულ ასპექტს, გვთავაზობენ ვედური დოგმის მეტაფიზიკურ ინტერპრეტაციას. შესაბამისად, ვედების სამჰიტაები ტრადიციულად განიხილება, როგორც საკუთრივ ვედები, ხოლო ბრაჰმინები, არანიაკები და უპანიშადები, როგორც ვედების ეგზეგეტიკური („ახსნა“) ლიტერატურა, ამ ლიტერატურის თითოეული კატეგორია დაკავშირებულია გარკვეულ დონესთან (რიტუალი). , დიდაქტიკური, ფილოსოფიური) სამჰიტების შინაარსის.
რა თქმა უნდა, ამგვარი სინქრონული, სისტემატური მიდგომა საკმაოდ თვითნებურია, ვედური ძეგლები, ცალკე აღებული, სრულიად დამოუკიდებელია და მკაფიოდ გამოხატული სპეციფიკა აქვთ. მაგრამ ამავე დროს, უდავოა, რომ რომელიმე lnh in საერთო სტრუქტურავედური ლიტერატურა იკავებს საკუთარ, განსაკუთრებულ ხიდს და იძენს ამ სტრუქტურის თავისებურებებიდან გამომდინარე ფუნქციურ დატვირთვას. უცებ აღვნიშნოთ, რომ იგივე სიტუაციაა ძველი აღმოსავლეთის სხვა ლიტერატურაშიც: ჰეტეროგენული ტექსტების გაერთიანება რელიგიურ კანონში, როგორიცაა ბიბლია ან ავესტა, როგორც წესი, იწვევს მათ გადახედვას და ზოგადი ამოცანების დაქვემდებარებას. კანონიკის.
მრავალფეროვნება და ამავე დროს ფუნქციური ერთიანობა ახასიათებს ვედური ლიტერატურის ცალკეულ ძეგლებს. ვედებს შორის მხატვრული დამსახურებითა და შინაარსის სიღრმით გამოირჩევა რიგვედა (ჰიმნების ვედა), საიდანაც, სხვათა შორის, ნასესხებია სამავედას თითქმის მთელი ტექსტი და იაჯურვედასა და ათარვავედას ზოგიერთი ნაწილი. რიგვედას საგალობლების აბსოლუტური უმრავლესობა არის ქება, ლოცვა და თხოვნა ღმერთებისადმი. ყველა მათგანი შექმნილია იმისთვის, რომ მთხოვნელს მიაწოდოს ღმერთების მდებარეობა და მატერიალური თუ სულიერი ბლატა, რომელიც მას სურს. ამრიგად, მათ აერთიანებს საერთო საკულტო, ჯადოსნური მიზანი, მათი ინდივიდუალური მახასიათებლების გათანაბრება მათ მიმართ ფუნქციური მიდგომით.
თუმცა, შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ ამ საკულტო ფუნქციის ფარგლებში რიგვედას ათას ოცდარვა საგალობლიდან თითოეული ავლენს განსაკუთრებულ თვისებებსა და გარეგნობას, რომლებიც წარმოშობით ხან ხალხური სიმღერაა, ხან საგმირო მითი ან ლეგენდა (იხ. „ივდრას ჰიმნი“, რომელიც ადიდებს მის გამარჯვებას დემონ ვრიტრაზე - I, 32), ზოგჯერ საერო პოეზიის გადააზრებული ფრაგმენტი (მაგალითად, ცნობილი „მოთამაშის ჰიმნი“ - X, 34). ექსპერტები რიგვედაში პოულობენ ეპიკური, ლირიკული და თუნდაც დრამატული ჟანრების საწყისებს, როგორიცაა მისტერიები ან დიალოგები (იხ. აგასტიას და ლოპამუდრას ჰიმნი-დიალოგი - I, 179). თითქოს მისი შექმნის პროცესში მთელი უძველესი მითოლოგია- პერსონიფიცირებული ბუნებრივი ფენომენების გამოსახულებიდან (ჰიმნები დილის გამთენიის ქალღმერთ უშას, მზის ღმერთი სურია, ქარის ღმერთი ვატა და ა. (იხ. „ჰიმნი ვარუნას“ - VII, 86), ან ისეთ უკვე წმინდა აბსტრაქტულ ღვთაებებზე, როგორიცაა ვიშვაკარიაი - სამყაროს მშენებელი, შრადჰა - რწმენა, მანიუ - შევ და ა.შ. ამავე დროს, ტექსტის უძველესი ფენები. ბუნებრივ მითთან ასოცირებული ხშირად აღმოჩნდებოდა გადამუშავებული შემდგომი სიმბოლური მითის სულისკვეთებით. ამრიგად, ცეცხლის ღმერთი აგნი ჩვეულებრივ გამოსახულია როგორც ცეცხლოვანი ელემენტის უბრალო განსახიერება: მას აქვს ცეცხლოვანი თმა და წითელი წვერი, აქვს მრავალი ენა და ოქროს კბილი, ის არის ხემჭამელი, როგორც გაბრაზებული ხარი ან დოღის ცხენი. ტყეში მძვინვარებს და ამავდროულად აგნი არის ღმერთების მღვდელი და მრჩეველი, შუამავალი ღმერთებსა და ადამიანებს შორის, სამი სამყაროს საბოლოო ერთიანობის აბსტრაქტული სიმბოლო: დედამიწა, ჰაერი და ცა (იხ. "Agpp-ის ჰიმნი “ - VI, 12). რიგვსდას ტექსტის გვიანდელი ფენა, რომლის ფონზე მისი უფრო მოწინავე ნაწილები ხშირად ახალ, რთულ მნიშვნელობას იძენენ, ასევე მოიცავს ეგრეთ წოდებულ ფილოსოფიურ საგალობლებს, რომლებიც განმარტავს საკითხებს ყოფიერების წარმოშობის, ღმერთების არსისა და მათი ბუნების განუყოფლობა, შექმნის ძირეული მიზეზი და მიზანი (იხ. გიმპი ყველა ღმერთს“ - X, 72 და „გიმპი სამყაროს შექმნის შესახებ“ - X, 129).
ისტორიულ-კულტურული ღირებულებით „რიგვედას“ ოდნავ ჩამოუვარდება მეოთხე ვედური სამჰიატა - „ათარვავედა“ („შელოცვების ვედა“). იგი მეოთხედ ითვლება, რადგან ის ვედური კანონში უფრო გვიან შევიდა, ვიდრე სხვები, სამჰიტა და დიდი დროარ ითვლება წმინდად. ითვლება, რომ მისი გამოცემა შებოლილია მას შემდეგ, რაც პირველი სამი ვედა ჩამოყალიბდა. თუმცა, მთლიანობაში ათარვავედას შედარებით გვიან წარმოშობა არ ნიშნავს მისი ცალკეული საგალობლების იმავე გვიან წარმოშობას, ბევრი მათგანი ასაკითაც კი აღემატება რიტვედას ადრეულ საგალობლებს. უმეტესწილად, ისინი წარმოადგენენ ძალიან არქაული კულტურა, არის ხალხური ჯადოსნური პოეზიის ფრაგმენტები და, შესაძლოა, არიებმა ისესხეს ინდოეთის მკვიდრთა ფოლკლორიდან. ათარვავედაში ასეთი საგალობლები, პირველ რიგში, მოიცავს შელოცვების მრავალ სრულ გამონათქვამს ყველა სახის დაავადების წინააღმდეგ (იხ. "შეთქმულება კეთრის წინააღმდეგ" - I, 23), ბოროტი დემონები და არსებები, რომლებიც მტრულად არიან განწყობილი ადამიანების მიმართ, სასიყვარულო შეთქმულებები (იხ. "შეთქმულება - ქალის მოჯადოება" - VI, 9), ლოცვა ჯანმრთელობისა და ხანგრძლივობისათვის (იხ. „სიცოცხლის გახანგრძლივების შეთქმულება“ - V, 30). ამ საგალობლების ათარვა ვედაში ჩართვის მღვდლები, რომლებმაც შეადგინეს სამჰიტა, ცდილობდნენ დაემორჩილებინათ ხალხური რწმენადა კულტებს ვედური რელიგიის მოთხოვნილებებზე, რათა მათ, სათანადოდ ადაპტირებული და ხაფანგის ფორმის, ვედური რიტუალში შეყვანა. ამავე მიზნით, ათარვავედაში შელოცვებსა და შელოცვებს ავსებდა ვედური ღვთაებებისადმი ჩვეული მიმართვები, რომლებიც შთაგონებითა და ექსპრესიულობით უძლებენ რიგვედას საუკეთესო საგალობლებს შედარებას (მაგალითად, „გიმპი ძალას. ღმერთების“ - IV, 6) , ასევე კოსმოგონიური და ფილოსოფიური საგალობლები, რომლებიც ასახავს ვედური რელიგიის აბსტრაქციის და გართულების კიდევ უფრო მაღალ დონეს (იხ. „დროის ჰიმნი“ - XIX, 53).
ვედური ლიტერატურის მეორე კატეგორიას - ბრაჰმინები ("უმაღლესი აუტის ინტერპრეტაციები") მიეკუთვნება "რიგ-ვედების", "ტაიტირპია" და "შატაპათა-ბრაჰმინების" "აიტარეია-" და "კაუშიტაკი-ბრაჰმინებს". "იაჯურვედას", "ჯამინიას", "შადვინშა-" და "სამავედას" "ტანდიამაჰა-ბრაჰმანას", ისევე როგორც ათამდე სხვა, ნაკლებად უძველესი და მნიშვნელოვანი ნაწარმოებები. ბრაჰმანების შინაარსი ძირითადად შემოიფარგლება რიტუალის ინტერპრეტაციით, ისინი სკრუპულოზურად და ვრცლად ხსნიან მსხვერპლშეწირვის ყოველი დეტალისა და ყოველი ატრიბუტის წარმოშობას, მნიშვნელობას და დანიშნულებას, რომელსაც ბრაჰმანები ღმერთების ძალაზე აღმატებულ ძალას ანიჭებენ. და რომელშიც ისინი ხედავენ შექმნის ძირეულ მიზეზს და სიცოცხლის საფუძველს. ეს ახსნა-განმარტებები მოცემულია რეალურ ისტორიულ ნიადაგთან შეხების გარეშე, ისინი აგებულია, როგორც წესი, სხვადასხვა დონის ცნებების იდენტიფიკაციაზე, რიცხვების მაგიაზე, სიტყვებზე და ცრუ ეტიმოლოგიებზე. და მიუხედავად იმისა, რომ ამ მეთოდების გამოყენებით ბრაჰმანის შემქმნელები აღწევენ დიდი ხელოვნებამთლიანობაში, ბრაჰმინის სტილი რჩება მშრალი და ერთფეროვანი, მხოლოდ ზოგჯერ გამეორებებისა და რიტუალური ფორმულების რიტმული მონაცვლეობა მას დიდებულებასა და შინაგან დაძაბულობას ანიჭებს. ამიტომ, მხატვრული თვალსაზრისით, ყველაზე დიდ ინტერესს იწვევს ბრაჰმანის პროზაში გადაკვეთილი მითები, ლეგენდები და ზღაპრები. ჩვეულებრივ, ისინი მოცემულია „შემთხვევაში“, ასახავს კონკრეტული რიტუალური აქტის წარმოშობას ან როგორც კომენტარი ვედური ტექსტის შესახებ, რომელიც უკვე სრულიად გაუგებარია (იხ. ლეგენდები პურურავასასა და ურვაშის შესახებ შატაპატა ბრაჰმანაში და შუნაჰშე-პას შესახებ აიტარეია ბრაჰმაპაში. "). მაგრამ ხშირად, თუნდაც საკულტო კონტექსტში, ისინი ინარჩუნებენ შედარებით დამოუკიდებლობას და შეიძლება ჩაითვალოს ინდური ნარატიული პროზის უძველეს და, უფრო მეტიც, ძალიან თვალსაჩინო მაგალითებად. ზოგჯერ ეს ზღაპრები, რომლებიც თავიანთი წარმოშობით უბრუნდება საერთო ინდურ ფოლკლორს, საოცარ მსგავსებას აჩვენებს სხვა ხალხების ზღაპრებთან. კერძოდ, პურურავასას და ურვაშის ლეგენდის სიახლოვე კუპიდონისა და ფსიქეის რომაულ ზღაპრთან ან შატაპათა ბრაჰმანაში წარღვნის შესახებ ლეგენდასთან შესაბამის შუმერულ, სემიტურ და ბერძნულ მითებთან უდაოა.
უკვე ბრაჰმანებში (განსაკუთრებით მითებში „ცოცხალი არსებების მბრძანებლის“ პრაჯაპატის მიერ სამყაროს შექმნის შესახებ) სამყაროს, ღმერთებისა და ადამიანების არსის შესახებ ფილოსოფიური სპეკულაციის მცდელობების წინაშე ვდგავართ. თუმცა, ვედური ლიტერატურის მესამე კატეგორიის - უპანიშადების (სიტყვასიტყვით: "სხდომა-[მოსწავლე]-გვერდით-[მასწავლებელი"] ნაშრომები, მოგვიანებით - "საიდუმლო ცოდნა") სპეციალურად ეძღვნება ვედური რელიგიის ფილოსოფიურ ეგზეგეზს. უპანიშადების რიცხვი უკიდურესად დიდია (სულ ორასზე მეტია), მაგრამ ათიდან თოთხმეტი ნამუშევარი მართლაც უძველესია, უშუალოდ ესაზღვრება ბრაჰმანებს არაპიაკამპებთან ერთად ("ტყის წიგნები") და ამთავრებს ვედური ლიტერატურას "შრუტი". მათ შორის ყველაზე ცნობილია Brihadaranyaka Upanishad, Chandogya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Katha Upanishad, Isha Upanpshad და ზოგიერთი სხვა, დაწერილი ნაწილობრივ ლექსში, ნაწილობრივ პროზაში. უპაიფშადებმა, ბრაჰმინებისგან განსხვავებით, მიზნად დაისახეს ესწავლებინათ არა საკულტო დანიშნულების ზუსტი და მკაცრი შესრულება, არამედ რიტუალური მსხვერპლშეწირვის კონცეფცია სულიერ მსხვერპლად გადაქცევით, კანონებისა და არსების მნიშვნელობის ღრმა გაგებით. სწორედ უპანიშადებშია მოქშას (განთავისუფლების) დოქტრინები (დაბადებათა ციკლი), კარმა (პიროვნების არსებობის ფორმების წინასწარ განსაზღვრა წარსულში საკუთარი ქმედებებით), მოქშა (განთავისუფლება) და, უპირველეს ყოვლისა, დოქტრინა. ბრაჰმანი და ატმანი (ყველა ნივთის, ობიექტისა და სუბიექტის ერთიანობა). ასე რომ, ჩანდოგია უპანიშადის ერთ-ერთ ყველაზე ცნობილ პასაჟში (კლ. 6), ბრძენი უდდალაკი არუნი ავალებს თავის შვილს შვეტაკეტუს, რომ ობიექტურად არსებული (ბრაჰმანი) განუყოფლად არის წარმოდგენილი ცხოველური და უსულო ბუნების ყველა ფენომენში და ამავე დროს. ეს უმაღლესი ობიექტური სუბსტანცია იდენტურია საწყისი სუბიექტური, ინდივიდუალური (ატმანი). შედედებული ფორმულაში tat tvam asi („შენ ხარ ეს“), ეს სწავლება არის უპანიშადების ფილოსოფიის ქვაკუთხედი.
როგორც ზოგადად ძველ რელიგიურ და ფილოსოფიურ ტექსტებს ახასიათებს, უპანიშადების შემქმნელებმა თავიანთი იდეები ალეგორიის, იგავისა, დეტალური შედარების სახით შემოსეს და პლატონის მსგავსად აღმოაჩინეს აბსტრაქტული ცნებების დიალოგის სახით წარმოჩენის ასეთი სპეციფიკური მეთოდი. მასწავლებელი და მოსწავლე. უპანიშადების სტილის ექსპრესიულობამ და ორიგინალურობამ, რომელიც აბსტრაქტულ აზრს კონკრეტულ-სენსუალურ გამოსახულებებად აქცევდა, ხელი შეუწყო მათი სწავლების გავრცელებას არა მხოლოდ ინდოეთში, არამედ მის საზღვრებს მიღმაც. უპანიშადების გავლენა გვხვდება ადრეული ქრისტიანი მოაზროვნეებისა და ნეოპლატონისტების ნაწერებში, სპარსელ სუფიებსა და შუა საუკუნეების ევროპელ მისტიკოსებში და ბოლოს ახალ დასავლურ ფილოსოფიაში, დაწყებული შოპენჰაუერიდან და ემერსონიდან.
უპანიშადები გარკვეულწილად ასახავდნენ თავისუფალ ინტელექტუალურ რეაქციას ვედური რელიგიის ოსიფიცირებულ დოგმებზე, რომელიც სრულად აღარ შეესაბამებოდა შეცვლილ სოციალურ-ისტორიულ პირობებს. თუმცა, როგორც ფორმალურად, ისე არსებითად, მათ არ დაარღვიეს, არამედ მხოლოდ გამოკვეთეს ახალი შესაძლებლობამათი ინტერპრეტაციები. ამასობაში I ათასწლეულის შუა წლებში ძვ. ე. არსებობს ორი რეფორმის მოძრაობა, რომლებიც, თუმცა ფესვები ინდოეთის რელიგიურ და კულტურული ტრადიცია, მიუხედავად ამისა, შეეცადეთ შესთავაზოთ სულიერი ფასეულობების სისტემა, რომელიც აშკარად განსხვავდება ვედებისგან. პირველი ამ მოძრაობის - ჯაინიზმის გავლენა ისტორიულად ძალიან შეზღუდული აღმოჩნდა, მაგრამ მეორე - ბუდიზმი - განზრახული იყო გამხდარიყო ერთ-ერთი უდიდესი მსოფლიო რელიგია.
ბუდიზმის დამაარსებელმა გაუტამა ბუდამ ქადაგებები VI საუკუნის ბოლოს წარმოთქვა. გვ. ბუდა შეგნებულად გაურბოდა აბსტრაქტული, მეტაფიზიკური პრობლემების გადაწყვეტას, მისი სწავლება პრაქტიკული, უპირატესად ვტიკური ხასიათისა იყო. ბუდა ცდილობდა მიეთითებინა ცხოვრების ახალი გზა, რომელიც ადამიანს ტანჯვისგან იხსნიდა. იგი ამ გზას ხედავდა არა რიტუალსა და მსხვერპლშეწირვაში, არამედ არც ასკეტობაში, არამედ სათნოებაში, თვითგანათლებაში, ცოდნაში, ცხოვრების ბორკილებისაგან და მიჯაჭვულობისგან თავისუფლების მინიჭებაში. მხოლოდ ასეთ გზას, ბუდას მოძღვრების თანახმად, შეუძლია იხსნას ადამიანი სამსარას ტანჯვისგან - არსებობის გაუთავებელი ჯაჭვი ამა თუ იმ ფორმით. ბუდას ქადაგებები, მისი მიმდევრების თანახმად, იყო წმინდა ბუდისტური კანონის საფუძველი, საიდანაც ჩვენამდე მოვიდა ნაწყვეტები მრავალ ენაზე (მათ შორის სანსკრიტი) და სრული ვერსია პალის ენაზე. პალის კანონი "ტიპიტაკა" ("სამი კალათა [კანონის]") ჩაიწერა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 80 წელს. ე. ცეილონში, მაგრამ მისი შექმნის ისტორია გაცილებით ადრე იწყება და ის მოიცავს ტექსტებს, რომლებიც განვითარდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში - მე-6-დან მე-2 საუკუნემდე. ძვ.წ ე.
Tipitaka შედგება სამი განყოფილებისგან: Vinaya Pitaka (ინსტრუქციის კალათები), Sutta Pitaka (ტექსტური კალათები) და Abhidhamma Pitaka (სიბრძნის კალათები). თითოეული განყოფილება, თავის მხრივ, იყოფა ორ ნაწილად და თითოეული ნაწილი შეიცავს რამდენიმე წიგნს.
ზოგადად, ტიპაკას ახასიათებს სტილის, ჟანრისა და ფორმების ერთი შეხედვით სრულიად თავისუფალი ნაზავი, ხშირად არა მხოლოდ ერთ ნაწილში, არამედ ერთ წიგნშიც, არის სხვადასხვა დროისა და შინაარსის წარმოშობის პასაჟები, მაგრამ ისინი ერთად აძლევენ ფართო და ურთიერთდაკავშირებულს. ადრეული ბუდიზმის სწავლების პანორამა, რომელიც თანმიმდევრულად ასახავს ბუდისტურ საზოგადოებაში ქცევისა და ცხოვრების წესებს, ბუდისტურ ეთიკას და დიდაქტიკას.
რა თქმა უნდა, ტიპიტაკპას ტექსტები, პირველ რიგში, ბუდისტური რელიგიის ისტორიკოსისთვისაა საინტერესო. მაგრამ ეს შორს არის მათი მნიშვნელობის დასასრულისგან. კანონის მრავალი წიგნი, თავისი წმინდა ლიტერატურული, მხატვრული თვისებებით, მიეკუთვნება როგორც ინდური, ისე მსოფლიო ლიტერატურის გამორჩეულ ნაწარმოებებს. ამ მხრივ, Tipitakp-ის მეორე ნაწილი გამოირჩევა - "Sut-ta-pitaka", რომელიც მიმართულია მსმენელთა ფართო სპექტრისთვის, ყველაზე ნაკლებად დოგმატურად ასახავს ბუდისტურ სწავლებას - დჰამას. სუტა პიტაკას ტექსტები დაწერილია პროზაში და ლექსში, შეიცავს სასწავლო დიალოგებს, ლეგენდებსა და იგავებს, რომლებიც დაკავშირებულია ბუდას ან მისი მოწაფეების სახელებთან. სუტა პიტაკას ყველაზე ცნობილი ნაწილია მისი ბოლო, მეხუთე ნაწილი, ხუდაკა ნიკაია (მოკლე სწავლებათა კრებული). მასში, სხვა ძეგლებთან ერთად, შედის წიგნები, რომლებიც სამართლიანად განიხილება ბუდისტური კლასიკოსების შედევრად: "დჰამაპადა" ("სათნოების გზა"), "სუტტა-ნიპატა" ("ტექსტების მცირე კრებული"), "თერა-გათა" და "თერი-გათა" ("ბერების და მონაზვნების ლექსები") და "ჯატაკასი" ("ბუდას წარსული დაბადებების ისტორიები").
Dhammapada არის ბუდისტური სიბრძნის ერთგვარი კომპენდიუმი; მასში, მოკლე მაქსიმის სახით, რომელსაც ტრადიცია მიაწერს თავად ბუდას, მთავარი. მორალური პრინციპებიბუდიზმი. ყოველი მაქსიმა ერთი სტროფია, ლაკონურად და აფორიაქულად ჟღერს, მაგრამ აზროვნებით განსაკუთრებული ტევადი. ცალკეული სტროფები სრულიად დამოუკიდებელი და სრულია, მიუხედავად ამისა, მათ აკავშირებს ძლივს შესამჩნევი გადასვლები, რომლებიც ან თეზისად და ანტითეზის სახით ერთმანეთს უერთდებიან, ან რომელიმე იდეის განვითარებასა და გაღრმავებას. ეს საშუალებას აძლევდა Dhammapada-ს შემდგენელებს გაერთიანებულიყვნენ მაქსიმათა ჯგუფები თავებად და დაესახელებინათ ეს თავები ან თემატურად (ბრძენთა შესახებ, ბოროტების შესახებ, ნეტარების შესახებ, ბედნიერების შესახებ, სიბრაზის შესახებ და ა.შ.), ან ცენტრალური, ჩვეულებრივ ალეგორიული, ცალკეული სტროფების დამაკავშირებელი სურათი (თავი ყვავილებზე, თავი სპილოზე-). Dhammapada-ს შედარება, მეტაფორები, ალეგორიები ეფუძნება ყოველდღიური გამოცდილების ფენომენებს და შედგენილია ყოველდღიური დაკვირვებებიდან. თითოეული მათგანი ოსტატურად, მრავალმხრივ თამაშდება და ღებულობს დამატებით შეღებვას და მნიშვნელობას მთლიანი ძეგლის კონტექსტში. ოტო აძლევს "Dhayma-pada"-ს გამოსახულებებს უჩვეულო მოცულობას, ბუნდოვანებას და, როგორც ტრადიციული გახდა შემდგომ ბუდისტურ ლიტერატურაში, ისინი ყოველთვის იწვევს მრავალფეროვან ასოციაციებს მკითხველსა თუ მსმენელში.
ისევე, როგორც დჰამაპადაში, იდეების სიღრმე და მიმზიდველი სიმარტივე, რომლებიც თანხმობას პოულობენ ეპიკური ლიტერატურასხვა ხალხებმა, მათი განსახიერების მხატვრული საშუალებების იგივე დამაჯერებლობამ განაპირობა სხვა ბუდისტური ძეგლის - "სუტტა-ნიპატას" მსოფლიო პოპულარობა. Dhammapada-ს ცალკეული აფორიზმები სუტა-ნივატაში, როგორც იქნა, გაფართოვდა მცირე POEUY-ში - სუტატები, რომლებიც ასახავს რაიმე სასწავლო აზრს ან სიტუაციას და კომპოზიციურად არის ორგანიზებული რეფრენისა და სინტაქსური პარალელიზმის ტექნიკის გამოყენებით. თხრობითი პასაჟები სუტა-ნიპატაში ენაცვლება დიალოგურს (იხ., მაგალითად, დანია სუტა), რომელთაგან ბევრი, რომელიც მოთხრობილია ეპიზოდების ბუდას ცხოვრებიდან, მოგვიანებით გახდა სტიმული მისი ეპიკური ბიოგრაფიების შესაქმნელად. სუტა-ნიპატას როლი ბუდისტურ ტრადიციაში ზოგადად რელიკვიაა, რადგან, როგორც მისი ენა და შინაარსი მოწმობს, ის არის კანონის ერთ-ერთი უძველესი წიგნი და ბუდას ეთიკური დოქტრინა, რომელიც ჯერ კიდევ თავისუფალია შემდგომი ფენებისგან. მასში ყველაზე ადეკვატურად არის წარმოდგენილი.
„ტიაპიტაკაში“ განსაკუთრებული ადგილი მოკლე კრებულს უკავია ლირიკული ლექსები"Thera-gatha" და "Theri-gatha", რომლებიც მიეკუთვნება შესაბამისად ბერებს და მონაზვნებს, ბუდას უახლოეს თანამოაზრეებსა და მოწაფეებს. კანონის სხვა წიგნებს შორის ისინი გამოირჩევიან გამოხატული ემოციური შეღებვით, დეტალური აღწერილობებიბუნებრივი მოვლენები და ადამიანის გრძნობების სხვადასხვა ელფერი. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ რჩებიან ბუდას სიდიადე და მისი სწავლებების აჟიტირებული ქადაგებით, ისინი ამავდროულად ელიან კლასიკური ინდური ლირიკის განვითარების გარკვეულ ხაზებს. გათას ლირიზმი ასოცირდება მათში გამოყენებული პოეტური ინსტრუმენტების მრავალფეროვნებასთან (ალპტერაცინი "1 და ასონანსები, ტროპები, სიტყვასიტყვები, რეფრენები, გამეორებები), ყველა სახის მინიშნებების, მინიშნებებისა და ასოციაციების სიმრავლეს, ზოგჯერ ჩვენთვის უკვე გაუგებარი, მაგრამ გათას სტილს აძლევს კონფესიურ პათოსს და უშუალოობის განცდას, როგორც კაპონის სხვა ნაწილებში, ფრთხილად რეკონსტრუქცია შესაძლებელს ხდის თერა-გატ-კპ-სა და თერი-გათის ადრინდელი და გვიანდელი ნაწილების გარჩევას, მაგრამ ეს არ ეწინააღმდეგება. კოლექციების საბოლოო ერთიანობა, რომელიც მთლიანობაში იძლევა ძველი ბუდისტური საზოგადოების წევრების შიდა სამყაროს შესწავლის შესაძლებლობას.
დაბოლოს, სუტა პიტაკაში შეტანილი ბოლო გამორჩეული ნაწარმოებებია ჯატაკასი, ანუ ისტორიები ბუდას ყოფილ ყოფაზე. Jl-takn ყველაზე ნათლად განასახიერებდა სრულიად ინდური ლიტერატურის იმ სინთეზს და ხალხური ტრადიციებიდა ბუდისტური დოქტრინა, რომელიც ზოგადად პალის კანონისთვისაა დამახასიათებელი. ჯატაკას სიუჟეტების უმეტესობა (სულ ხუთას ორმოცდაშვიდია ტიპიტაკაში) ინდური ხალხური ხელოვნებიდანაა ამოღებული. ამიტომ, ჯატაკებში გამოყენებული მრავალი იგავი, ლეგენდა და ზღაპარი გვხვდება ინდური ლიტერატურის სხვა ძეგლებში (ეპოსები, პანჩატანტრა, კათასარიცაგარა და ა.შ.), ინდურ და მსოფლიო ფოლკლორში (მაგალითად, ჯატაკა სწორი გამონათქვამის შესახებ, რომელიც დგას ცნობილი ზღაპარი მადლიერი მხეცებისა და უმადური კაცის შესახებ). ჯატაკაში ასევე წარმოდგენილია კადრირების ტრადიციული ინდური ლიტერატურის ტექნიკები, ლექსებისა და პროზის მონაცვლეობა, მაქსიმების შეჯამება და ა.შ. ბუდას საბოლოო განმანათლებლობის გზაზე. ამასთან დაკავშირებით, თითოეული ჯატაკა დაყოფილია სამ ნაწილად: შესავალი, რომელიც ასახავს მოვლენებს, რომლებმაც აიძულა ბუდას მოყოლა შემდგომი ამბავი, შემდეგ თავად ისტორია წარსულზე და ბოლოს, ამ მოთხრობის პერსონაჟების იდენტიფიცირება. ბუდა და მისი მსმენელები. ინსტრუქციულობა და სერიოზული ტონი ჯატაკაში შერწყმულია სიუჟეტის გართობასთან და შემთხვევითი არ არის, რომ ისინი იყვნენ ბუდისტური პროპაგანდის მთავარი საშუალება, რაც ასახავს ბუდიზმის ყველაზე გავრცელებულ და მისაწვდომ გაგებას ფართო მასებისთვის. პოპულარობის თვალსაზრისით, მსოფლიო კლასიკოსების რამდენიმე ნამუშევარი შეიძლება შედარება ჯატაკს. ისინი ითარგმნა და გადაიწერა ყველა იმ აზიის ქვეყნების ენებზე, სადაც ბუდიზმი შეაღწია და, გარდა ამისა, ბუდისტური ზნეობის გარეშე, ისინი გადაიქცნენ დიდაქტიკური და გასართობი ლიტერატურის ათეულობით ნაწარმოებად. მაშასადამე, ადამიანებმა, რომლებსაც არაფერი აქვთ საერთო ბუდიზმთან და არასოდეს სმენიათ ჯატაკების შესახებ, მიუხედავად ამისა, კარგად იციან მათი ზოგიერთი შეთქმულება ეზოპეს და ბაბრის, ლა ფონტენისა და კრილოვის წიგნებიდან, "ათას ერთი ღამედან" და „კალილა და დიმნა“.
ბუდისტური კანონის ვედურთან შედარებისას, ჩვენ დავრწმუნდით, რომ თითოეულ მათგანს აქვს განსაკუთრებული, უნიკალური სპეციფიკა. მითოლოგიური წარმოდგენები, რომლებიც, თუმცა ნ სხვადასხვა დონეზეინტერპრეტაციები, რომლებიც განსაზღვრავს ვედური ლიტერატურის შინაარსისა და გამოსახულების ზოგად ბუნებას, წიგნებში "Tipptakp" გაქრა ფონზე, მხოლოდ ზოგჯერ მოქმედებს როგორც დეკორატიული ფონი. სტილისტური აქცენტები განსხვავებულად არის მოთავსებული: ვედური ტექსტები აცხადებენ სიმართლეს, ბუდისტური ტექსტები არწმუნებენ მას; ვედების ქადაგების დიდებულ, უპირობო ტონს ეწინააღმდეგება ტიპიტაკას უფრო ინტიმური, კონფიდენციალური ზედა, მისი სტილი დიალოგურია არა მხოლოდ ფორმით, არამედ მისი შინაგანი არსითაც. ადამიანის გამოცდილება და დამოკიდებულება ვედებში წარმოდგენილია აბსტრაქტულ კატეგორიებში და სიმბოლოებში, ბუდისტური ძეგლები ცდილობდნენ ეპოვათ მათთვის კონკრეტული და ხელშესახები განსახიერება. ეს და სხვა მსგავსი განსხვავებები განპირობებულია ვედური და ბუდისტური რელიგიების თავისებურებებით, ვედურ და ბუდისტურ ძეგლებს შორის დროის სხვაობით. მიუხედავად ამისა, მათ შორის ბევრი რამ არის საერთო, რაც შესაძლებელს ხდის მათი (და ჯაინური და მათთან ერთად ეპიკური ტექსტების) მიკუთვნებას, კერძოდ, ძველი ინდური ლიტერატურის პირველ პერიოდს. უპირველეს ყოვლისა, ანტიკური ხანის სხვა ლიტერატურის ისტორია გვიჩვენებს, რომ ამ ლიტერატურის ჩამოყალიბება, როგორც წესი, იწყება ორი ტიპის ძეგლების გამოჩენით: რელიგიური კოდებისა და ეპოსის. ჩინური ლიტერატურის პირველ ნაწარმოებებად ითვლება "შუჯინგი", "შიჯინგი" და "იჯინგი", შეტანილია კონფუციანურ "ექვს წიგნში", ირანული ლიტერატურის ისტორია "ავესტათი" იხსნება, ებრაული - ბიბლიით, ბერძნული. - "ილიადასთან" და "ოდისეასთან". მესოპოტამიური, უგარითული, ხეთური და ეგვიპტური ლიტერატურის უძველეს ძეგლებს შორის ჭარბობს მითოლოგიური ეპიკური და რიტუალური ტექსტების ფრაგმენტები. ამრიგად, შედარებითი თვალსაზრისით, განხილული ოთხი ლიტერატურული კომპლექსის (ვედური, ბუდისტური, ჯაინური და ეპიკური) შექმნა ინდური ლიტერატურის განვითარების დასაწყისს აღნიშნავს.
გარდა ამისა, ვედები, ტიპტაკა და ეპოსი მთლიანობაში ჩამოყალიბდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში და განვითარდა ზეპირი და არა წერილობითი ტრადიციის შესაბამისად. ჩვენ ვიცით, რომ წერილი უკვე ცნობილი იყო ინდის ხეობის მოსახლეობისთვის ძვ.წ III-II ათასწლეულში. ე., შემდეგ მისი უნარები დაიკარგა და მწერლობა აღორძინდა ინდოეთში მხოლოდ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. ე. თუმცა, თავდაპირველად იგი აშკარად გამოიყენებოდა წმინდა უტილიტარული, ეკონომიკური და ადმინისტრაციული მიზნებისთვის. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ რიგ ვედა უკვე არსებობდა 1000 წ. ე., ვედური ლიტერატურა მთლიანად ძვ.წ. 500 წლისთვის. ე., და ეპოსის ადრეული ვერსიები და პირველი ბუდისტური და ჯაინური ტექსტები 400-200 წლისთვის. ძვ.წ ე., ისინი არ იქნა ჩაწერილი მაშინვე, არამედ სადღაც მიჯნაზე ან ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში და დიდი ხნის განმავლობაში ფუნქციონირებდნენ როგორც ზეპირი ძეგლები. ამან გამოიწვია რამდენიმე მნიშვნელოვანი შედეგი ანტიკური პერიოდის მთელი ინდური ლიტერატურისთვის. ვინაიდან მისი ნამუშევრები არ იყო ფიქსირებული, არამედ არსებობდა თხევად და დინამიურ ზეპირ ტრადიციაში, ხშირად საქმე გვაქვს რომელიმე ძეგლის არა ერთ, არამედ რამდენიმე ტექსტთან (მიმოხილვასთან); და ამ შემთხვევაში, უაზროა მისი ორიგინალის ან არქეტიპის ძებნა, მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ სხვადასხვა მიმოხილვები ასახავს მის კომპოზიციას და გარეგნობას, რომელიც რეგულარულად იცვლებოდა სპექტაკლიდან შესრულებამდე. ზეპირი არსებობა ასევე ხსნის ვედების სტილის, ეპოსის, ტიპაკას ისეთ თავისებურებებს, როგორიცაა სტაბილური ფრაზეოლოგიური შემობრუნებების სიმრავლე (ე.წ. "ფორმულები"), გამეორებები, რეფრენები და ა.შ. მაგიური ფუნქციების ვედები, მაგრამ პირველ რიგში ეს ყველაფერი აუცილებელი პირობა იყო ზეპირი ფორმით ნებისმიერი სახის ტექსტის შესაქმნელად და მისი შემდგომი რეპროდუცირებისთვის ახალი შემსრულებლების მიერ „მეხსიერებიდან“. დაბოლოს, ძველი ინდური ძეგლების აგების ძირითადი მეთოდები (ქადაგება, დიალოგი, მოწოდება, მიმართვა და ა. სრუტი, უპანიშადები და ა.შ.).
თავისთავად, შემოქმედების ზეპირი ბუნება მეტყველებს ჩვენს მიერ განხილულ ძეგლებზე ტერმინი „ლიტერატურის“ (სიტყვიდან „ასო“ - წერილობითი ნიშანი) გამოყენების ცნობილ პირობითობაზე. ამ ტერმინის გამოყენების პირობითობაც იზრდება, რადგან ანტიკური პერიოდის ფარგლებში ჯერ არ მომხდარა ლიტერატურის ავტონომიიზაცია სულიერი მოღვაწეობის სხვა სახეობებს შორის. არასწორი იქნება იმის თქმა, რომ ყველა ძველი ინდური ტექსტი მხოლოდ პრაქტიკულ (რელიგიურ თუ დიდაქტიკური) მიზნებს მისდევდა, მაგრამ მთლიანობაში ესთეტიკური, მხატვრული მიზნები ჯერ კიდევ არ გამოსულა წინა პლანზე. და მიუხედავად იმისა, რომ საქმე გვაქვს ნაწარმოებებთან, რომელთა მხატვრული დამსახურება თავისებურად უნიკალურია, ისინი შემთხვევით შედიან რელიგიური კოდების შემადგენლობაში, ისევე როგორც შემთხვევითი არ არის, რომ სანსკრიტული ეპოსის, მაჰაბჰარატასა და რამაიანას ბუნება დიდწილად განისაზღვრება მკაფიოდ გამოხატული მორალური და ფილოსოფიური ტენდენცია.
მხატვრული თვითშეგნების ნაკლებობამ ასევე იმოქმედა იმ ფაქტზე, რომ ძველ ინდურ ლიტერატურაში ტექსტის შემქმნელის იდეა ჯერ კიდევ არ იყო კრისტალიზებული პოეტის კონცეფციაში. „რიგვედას“ საგალობლები მიეკუთვნებოდა წმინდა წინასწარმეტყველებს, შთაგონებული თავად ღმერთის მიერ, ბრაჰმინების პროზა და უპანიშადების დიალოგები - ძველ ბრძენებს, პალის კანონი - მასწავლებელ ბუდას და მის თანამოაზრეებს. ამავდროულად, ლიტერატურა არსებითად ანონიმური დარჩა, ლეგენდარული ავტორის სახელი არა მხოლოდ ასახავდა მის რეალურ მონაწილეობას ძეგლის შექმნაში, არამედ აკურთხა ეს ძეგლი თავისი ავტორიტეტით. ლიტერატურული“ ნაწარმოები უფრო კოლექტიური ცხოვრების ერთ-ერთ გამოვლინებად განიხილებოდა, ვიდრე ინდივიდის შემოქმედებას. აქედან გამომდინარე (და ასევე მის ზეპირ ბუნებასთან დაკავშირებით) ძნელია საუბარი ძველ ინდურ ლიტერატურაში ინდივიდუალური სტილის ნიშნებზე, აქედან გამომდინარეობს საგნისა და გამოხატვის საშუალებების ტრადიციონალიზმი, რომელიც დიდი ხანია შემონახულია ინდურ ლიტერატურაში, თუნდაც მის წერილობით. ეტაპი.
ბუნებრივია, როდესაც ლიტერატურა ჯერ კიდევ არ აცნობიერებს თავის ავტონომიას, ლიტერატურის თეორია და პოეტიკა ვერ ჩამოყალიბდება, თუმცა სიტყვის, როგორც ასეთის შეუზღუდავი შესაძლებლობები არაერთხელ იქნა შექებული ვედური გალობის შემქმნელების მიერ. და რადგან არ იყო ლიტერატურის თეორია, შეუძლებელია საუბარი ძველ ინდურ ლიტერატურასთან და მასში ჟანრების მკაფიო დიფერენციაციაზე. ამიტომ, როდესაც ვედურ სამჰიტებში განვასხვავებთ ეპიკურ, ლირიკულ და დრამატულ ჰიმნებსაც კი, ბრაჰმანებში თეოლოგიურ ინსტრუქციებს გამოვყოფთ თხრობითი ეპიზოდებისგან, უპანფშადებში გამოვყოფთ ფილოსოფიურ დიალოგებს, ხოლო ტიპტაკაში - იგავ-არაკებს, იგავებს, ბიოგრაფიებს და ა.შ. ., ჩვენ ვართ გარკვეულწილად, არსებითად სინკრეტულ ძეგლებს ვაკისრებთ შემდგომი ლიტერატურის ჟანრულ ბადეს. ძველ ინდურ ლიტერატურაში ნაწარმოები არსებობდა როგორც განუყოფელი მთლიანობა, რომელიც ექვემდებარებოდა სპეციალურ კანონებს და ეს ლიტერატურა პირველ რიგში უნდა შეფასდეს მის მიერ აღიარებული ნორმებისა და პრინციპების შესაბამისად. თუმცა, ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ძველ ლიტერატურაში ახალი ჟანრები და ფორმები არ მომწიფებულა, თუმცა მაინც დიფუზურ, შერეულ მდგომარეობაში. ეს ჟანრები და ფორმები აითვისა, განვითარდა და დაიხვეწა სტაბილურ მონახაზებში, შემდგომმა ლიტერატურულმა ტრადიციამ. მათთან ერთად მან ისწავლა ყველაფერი, რაც სიცოცხლისუნარიანი აღმოჩნდა იდეოლოგიურ ცნებებში, თემებში და ვიზუალური საშუალებებივედები, ეპიკური, ბუდისტური და ჯაინის ტექსტები. და ეს ძეგლები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი რჩებიან არსებითად ღირებული და უნიკალური თავიანთი მიღწევებით, ამავე დროს შეიძლება ჩაითვალოს ინდური ლიტერატურის მთელი შემდგომი განვითარების პროლოგად.
მთელი ვედური ლიტერატურა იყოფა ოთხ ჯგუფად:
სამჰიტასი,
ბრაჰმანები
არანიაკი,
უპანიშადები.
ასეთი დაყოფა ასახავს ამ ლიტერატურის განვითარების ისტორიულ თანმიმდევრობას: სამჰიტები უძველესია, ხოლო სხვა ჯგუფების ნაშრომები სამჰიტების კომენტარები და დამატებებია, რომლებიც შედგენილია მოგვიანებით. ამიტომ, სამჰიტას საკუთრივ ვედები ეწოდება. სიტყვის ფართო გაგებით, ვედები არის ოთხივე ჯგუფი, ვედური ლიტერატურის მთელი კომპლექსი.
სწორი იდეის მისაღებად ვედების სტრუქტურის შესახებ, ასევე გასათვალისწინებელია ისიც, რომ ვედური ლიტერატურის თითოეული ჯგუფი ზემოთ აღნიშნული არ არის ერთი მთლიანობა. სამჰიტა ოთხი კოლექციაა: რიგვედა, სამავედა, იაჯურვედა და ათარვავედა. ყოველი ბრაჰმანა ეკუთვნის კონკრეტულ სამჰიტას: რიგვედას აქვს თავისი ბრაჰმანები, სამედას აქვს თავისი და ა.შ. არანიაკები და უპანიშადები პირდაპირ ესაზღვრება სამჰიტას ან ბრაჰმანას: არა მხოლოდ ამა თუ იმ სამჰიტას, არამედ ამა თუ იმ ბრაჰმანს აქვს თავისი უპანიშადები ან არანიაკები. თუმცა, რადგან ბრაჰმანებს წარმოშობა სამჰიტაში აქვთ, ისინი, რომლებიც მიეკუთვნებიან არანიაკებს ან უპანიშადებს, ასევე ესაზღვრება სამჰიტას. მაშასადამე, ვედების მთელი ეს სტრუქტურა საბოლოოდ განისაზღვრება სამჰიტების სტრუქტურით. ამიტომ, ზოგჯერ ამბობენ, რომ ვედური ლიტერატურა შედგება ოთხი ვედასგან (რიგვედა, სამავედა, იაჯურვედა, ათარვავედა), ხოლო თითოეული ვედა შედგება ოთხი ნაწილისგან (სამჰიტა, ბრაჰმანა, არანიაკა, უპანიშადები).
ამრიგად, ვედების სტრუქტურა ასახავდა მათ თავდაპირველ დაყოფას ოთხ სამჰიტად და მთავარ ეტაპებად ისტორიული განვითარებამთელი ვედური ლიტერატურა. თუმცა ყველაზე მნიშვნელოვანი ისტორიული პრინციპია. მოკლედ განვიხილოთ ვედების გაჩენისა და განვითარების ეპოქა.
იმისდა მიუხედავად, რომ ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში - ინდოეთში დაახლოებით ორნახევარი ათასი წლის განმავლობაში და ევროპაში დაახლოებით ორი საუკუნის განმავლობაში - ვედოლოგებმა შექმნეს მრავალი მეცნიერულად ღირებული კვლევა, ვედების წარმოშობასა და დათარიღებასთან დაკავშირებით ბევრი კითხვა რჩება. გაურკვეველი. ვედების შესახებ ლიტერატურა (ძველი და ახალი) მრავალფეროვან მონაცემებს იძლევა (ძვ. წ. V და მე-6 ათასწლეულიდან I ათასწლეულის შუამდე). თუმცა, თანამედროვე მკვლევართა უმეტესობა თვლის, რომ ვედური ლიტერატურის პერიოდი დაახლოებით ათას წელს მოიცავს: II-ის შუა – I ათასწლეულის შუა წლები.
ვედური ლიტერატურის შექმნისას ინდოეთის სოციალური სისტემის გაშუქებისას ბევრი კამათია. იმდროინდელი ინდური საზოგადოების ბუნებაზე გამოთქმულია მრავალფეროვანი შეხედულება. ჩვენ გვეჩვენება, რომ სიმართლესთან ყველაზე ახლოს არის საბჭოთა ინდოოლოგების თვალსაზრისი, რომელიც ჩამოყალიბებულია „მსოფლიო ისტორიაში“.
II ათასწლეულის მეორე ნახევარში ძვ.წ. ინდოეთში, ხეობაში და სამხრეთიდან და სამხრეთ-დასავლეთიდან მის მიმდებარე რეგიონებში ყალიბდებოდა კლასობრივი საზოგადოება. კითხვა, თუ რა იყო ეს საზოგადოება, ჯერ კიდევ გადაუჭრელი რჩება. მიუხედავად იმისა, რომ მონობა ძალიან გავრცელებული იყო ინდოეთში, იგი არ თამაშობდა გადამწყვეტ როლს წარმოების წესში, როგორც ეს იყო, მაგალითად, ძველ საბერძნეთში ან რომში. ამიტომ უპირობოდ დადგენა შეუძლებელია სოციალური წესრიგიამ პერიოდის ინდოეთი როგორც მონა. კ.მარქსმა ისაუბრა „წარმოების აზიურ რეჟიმზე“. ამ კონცეფციის კონკრეტული ისტორიული შინაარსის გამჟღავნებაში, ჩვენი აზრით, უნდა ვეძებოთ პრობლემის გადაწყვეტა.
სოციალური უთანასწორობის გაძლიერებასთან ერთად, ინდოეთში კლასობრივი წინააღმდეგობების ზრდასთან და გაღრმავებასთან ერთად, ადრე თანაბარი თავისუფალი ადამიანების დაყოფა დაიწყეს ოთხ ჯგუფად, ანუ ვარნაში (ბრაჰმინები, კშატრიები, ვაიშია შუდრები), რომლებიც განსხვავდებოდნენ თავიანთი სოციალური სტატუსით, უფლებებით და მოვალეობებით. . ბრაჰმანების ვარნა შედგებოდა ქურუმებისგან, კშატრიების ვარნა - ძირითადად მეომრები, ვაიშიას ვარნა - ფერმერები, ხელოსნები, ვაჭრები. ამ სოციალური ორგანიზაციის ყველაზე დაბალი ჯგუფი იყო სუდრაები. როგორც ჩანს, სახელმწიფოს გაჩენა ინდოეთშიც ამ დროიდან იწყება.
მაშასადამე, ათასწლოვანი ეპოქა, რომელშიც ჩამოყალიბდა ვედური ლიტერატურა, ხასიათდება მნიშვნელოვანი ცვლილებებიძველი ინდოეთის მოსახლეობის სოციალური ცხოვრების სტრუქტურაში. ამ განვითარების სხვადასხვა ეტაპები უძველესი ინდური საზოგადოებაიპოვეს მათი ასახვა ვედებში.
ყველაზე ადრეული ვედა მისი შედგენის დროით და ყველაზე დიდი მოცულობით (1028 საგალობელი, 10500-ზე მეტი ლექსი, რაც ტოლია ილიასა და ოდისეას ერთად აღებული) არის. რიგ ვედა(„ვედა საგალობელთა“; „რიგ“ - საქებარი ლექსი, სიმღერა, ჰიმნი). იგი დაყოფილია ათ წიგნად, ანუ მანდალად (ლიტ. „წრე“, ციკლი). რიგვედას საგალობლები ჩამოყალიბდა ცალკეულ ტომობრივ ჯგუფებში და ადრეულ გამოცემებში ალბათ კოლექტიური შემოქმედების ნაყოფი იყო. პოეტებმა შეადგინეს „რიგები“, რომლებშიც ადიდებდნენ ღმერთებს და ბუნების ძალებს. ბუნებრივი მოვლენები განიხილებოდა, როგორც ძლიერი, ბრძენი, მოწყალე, ყოვლისმცოდნე, ყველგანმყოფი, სამართლიანი ღვთაებები. მათ მიმართეს თხოვნებითა და ლოცვებით, მათი შეწყალების იმედით, მსხვერპლი გაიღეს. ითვლებოდა, რომ ადამიანი, მისი კეთილდღეობა და დღეგრძელობა, წარმატება და სიმდიდრე, ნეტარება და ბედნიერება მთლიანად დამოკიდებულია ამ მსხვერპლზე.
გავიდა მრავალი საუკუნე და ინდოეთის სხვადასხვა დროსა და სხვადასხვა რეგიონში შედგენილი საგალობლები შეადგინეს სპეციალურ კრებულებში - სამჰიტაში. რიგ ვედას სამჰიტას შემდგენელთა აკადემიკოს F.F. ფორტუნატოვის სამართლიანი შენიშვნის თანახმად.
„ხელმძღვანელობდნენ საგალობლების კორუფციისა და დავიწყებისაგან დაცვის სურვილით და საერთოდ არ ჰქონდათ მხედველობაში ლიტურგიული მიზნები; ამაზე მიუთითებს როგორც კრებულის მოცულობა, ასევე მისი საგალობლების მრავალფეროვანი ბუნება, რომლებშიც სხვები არ არიან დაკავშირებული. ღვთისმსახურება. მოგვიანებით პრაქტიკაში რიგვედას წმინდა საგალობლების წაკითხვა ასევე დაკავშირებული იყო მსხვერპლშეწირვის რიტუალების შესრულებასთან (ისევე, როგორც იაჯუს და სამანის გამოთქმას5) და ეკისრებოდა მღვდლის მოვალეობას... მაგრამ ეს ასე არ იყო. კრებულის თავდაპირველი დანიშნულება „6.
საგალობლების ლეგენდარულ შემგროვებლებს და ვედების შემდგენელებს რიშის (პოეტებს, ბრძენებს) უწოდებდნენ. რიშიები არ არიან ისტორიული ფიგურები; ვედურ ლიტერატურაში ისინი ხან საგალობლების ავტორები არიან, ხან მათი პერსონაჟები.
სხვა სამჰიტებიაქვს ბევრად ნაკლები დამოუკიდებელი მნიშვნელობავიდრე რიგ ვედა. ასე რომ, მეორე სამჰიტა - სამავედა ("ჰანგების ვედა") - არის მელოდიების კრებული, რომელიც ძირითადად რიგვედას ლექსებზეა შექმნილი: 1594-დან 1474 ლექსი უკვე რიგვედაშია. მესამე სამჰიტა - იაჯურვედა ("მსხვერპლშეწირვის ვედა") - ასევე დიდწილად იმეორებს რიგ ვედას. მეოთხე სამჰიტა, ათარვავედა ("შელოცვების ვედა"), მნიშვნელოვნად განსხვავდება სხვებისგან. მის საგალობლებს შელოცვების ხასიათი აქვს. ვედური ტრადიციის თანახმად, პირველი სამი სამჰიტა ითვლება ყველაზე "ავტორიტეტულ", ავთენტურ ვედებად. ათარვა ვედა, ზოგიერთი მეცნიერის აზრით, მოგვიანებით გაფორმდა და წარმოიშვა განსხვავებულ სოციალურ გარემოში8. თუ რიგ ვედა გულისხმობს არიული ტომების მიერ არაარიული ტომების დამორჩილების პერიოდს, მაშინ ათარვა ვედა მოგვითხრობს იმ დროზე, როდესაც მოხდა "არიული და არაარიული იდეალების შერევა", ე.ი. სინთეზირებული იყო სხვადასხვა ეროვნების შეხედულებები. ათარვავედა შეიძლება გახდეს წყარო ფილოსოფიური ევოლუციის შესასწავლად და რელიგიური იდეებივედური ლიტერატურის პირველ პერიოდში. აქედან გამომდინარე, სამჰიტები წარმოდგენილია ამ გამოცემაში, როგორც ამონაწერი რიგ ვედადან და ათარვა ვედადან.
ბრაჰმანები(ანუ, დაწერილი ბრაჰმინებისა და ბრაჰმენებისთვის) არის კომენტარები სამჰიტებზე, რომლებიც ძირითადად რიტუალური ხასიათისაა. მათი გამოჩენა საზოგადოების შეცვლილმა პირობებმა გამოიწვია, უპირველეს ყოვლისა, აშკარად, სოციალური უთანასწორობის გაძლიერებით, ვარნა სისტემის განვითარებით. გარდა ამისა, დროთა განმავლობაში, ვედების მრავალი ტექსტი გაუგებარი გახდა, რელიგიური კულტი და რიტუალი ბევრად უფრო გართულდა და შეიცვალა მრავალი თვალსაზრისით. მღვდლის მოვალეობის შესრულება პროფესიად იქცა. მსხვერპლშეწირვის მნიშვნელობა შეიცვალა. ახლა საუბარი იყო არა ღმერთების დამშვიდებაზე, არამედ იმაზე, თუ როგორ მსხვერპლშეწირვის დახმარებით აიძულო ღმერთი გაეცა ის, რაც ხალხმა საჭიროდ ჩათვალა. მსხვერპლშეწირვამ, შეიძლება ითქვას, უფრო მეტი მნიშვნელობა შეიძინა, ვიდრე თავად ღმერთებმა.
ბრაჰმინებს, როგორც კომენტატორულ ლიტერატურას, მცირე ფილოსოფიური ღირებულება აქვთ. თუმცა, რადგან ისინი წარმოადგენს სამჰიტასა და უპანიშადებს შორის დამაკავშირებელ კავშირს და რომლებშიც ძველი ინდური ფილოსოფიის ზოგიერთი მნიშვნელოვანი კატეგორიის შემდგომი განვითარებაა, მოკლე ამონაწერები ბრაჰმანებიდან (ძირითადად შატაპათა ბრაჰმანიდან) შედის ამ კრებულში.
უფრო გვიან, ვიდრე ვედების სხვა ნაწილები, შედგენილია არანიაკები და უპანიშადები. არანიაკი (ლიტ. "ტყე"; ტყის ტექსტები) ძირითადად ქცევებია ჰერმიტებისთვის, მოხუცებისთვის, რომლებიც პენსიაზე გადავიდნენ ტყის ერმიტაჟებში ან ჰერმიტების ქოხებში, რათა იქ გაეტარებინათ თავიანთი ცხოვრება ჭეშმარიტებისა და მისი ბუნების ფილოსოფიურ რეფლექსიაში. ამ გამოცემაში მათ მცირე ადგილი ეთმობა.
უპანიშადები- ვედების აქტუალური ფილოსოფიური ნაწილი. ეს არ არის წიგნები ან ფილოსოფიური ტრაქტატები თანამედროვე გრძნობაამ სიტყვის, არამედ სხვადასხვა და ძირითადად ანონიმური ავტორების მიერ სხვადასხვა დროს სხვადასხვა თემაზე შედგენილი ტექსტების კრებულები. თითოეული ტექსტი მეტ-ნაკლებად არის შემაჯამებელილეგენდარული ან ნახევრად ლეგენდარული ბრძენის სახელით (ან სახელით) მოქმედი ამა თუ იმ ავტორის ფილოსოფიური ანარეკლები. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ტექსტები არაერთგვაროვანია მსოფლმხედველობრივი პრობლემების ინტერპრეტაციაში: მათში ორი ტენდენცია გვხვდება - მატერიალისტური და იდეალისტური. უპანიშადები, რომლებიც მოიცავს საკმაოდ დიდ ისტორიულ პერიოდს, ჩვეულებრივ იყოფა "ადრე" და "გვიან". ადრეულ (უძველეს) უპანიშადებს შორის არის ჩანდოგია, ბრიჰადრანიაკა, აიტარეია, კაუშიტაკა, ტაიტირია და კენა.
ვედური ლიტერატურა გამორჩეულად მდიდარი და მრავალფეროვანია თავისი შინაარსით. მას დიდი მნიშვნელობა აქვს ძველ ინდოეთში ფილოსოფიის, სამართლის, ფსიქოლოგიის, ეთიკის, ესთეტიკის, ენის, საბუნებისმეტყველო მეცნიერების და, ბოლოს და ბოლოს, სოციალური ცხოვრების ისტორიის შესასწავლად. ნათელია, რომ ამ სტატიაში ჩვენ არ ვაპირებთ ვედების ყოვლისმომცველ აღწერას, მაგრამ მხოლოდ აღვნიშნავთ ვედური ლიტერატურის ზოგიერთ ასპექტს, როგორც წყაროს ინდური ფილოსოფიის ისტორიის შესასწავლად (ამის შესაბამისად, გაკეთდა ტექსტების შერჩევა ).
შესავალი 2
ძველი ინდოეთი 2
ძველი ინდოეთის რელიგია. ხუთი
ინდუიზმი 6
ბუდიზმი 7
ფილოსოფია 11
ძველი ინდოეთის ლიტერატურა 12
VEDAS - ძველი ინდიელების აზროვნების პირველი ძეგლი 13
უპანიშადი 14
მაჰაბჰარატა 16
ძველი ინდოეთის არქიტექტურა, ქანდაკება, ფერწერა. 17
მათემატიკა, ასტრონომია, ძველი ინდოეთის მედიცინა. ცხრამეტი
დასკვნა 20
გამოყენებული ლიტერატურა: 21
შესავალი
ძნელი წარმოსადგენია ქვეყანა უფრო მდიდარი მითოლოგიით, ვიდრე ინდოეთი, და ძნელად შეიძლება ვიპოვოთ რომელიმე სხვა მითოლოგიაში ღრმა ფილოსოფიური აბსტრაქციებისა და მითის პრაქტიკული გამოყენების კომბინაცია, როგორიცაა იოგა, ასკეტიზმი, ინსტრუქციები ყოველდღიურ ცხოვრებაში.
როგორც ჩემი ესეს ნაწილი, შევეცდები მოკლედ მიმოვიხილო ინდუსტანში მცხოვრები ხალხების სულიერი ძიებათა სიმდიდრე და მრავალფეროვნება. ერთ-ერთი მიზეზი ის არის, რომ საუბარია არა საუკუნეებზე, არამედ რელიგიური აზროვნების განვითარების ათასწლეულებზე.
ინდური ცივილიზაციის შესანიშნავი თვისებაა მისი უწყვეტობა: ის განუწყვეტლივ ვითარდება 4500 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში. ამდენი ხნის განმავლობაში რეგიონის მოსახლეობის მატერიალურ-სულიერმა ცხოვრებამ ცვლილებები განიცადა; ეს ათასწლეულები სავსე იყო ჩხუბით, აღმავლობითა და ვარდნით, რაც გამოიხატებოდა დინასტიების აღზევებაში და დაცემაში, რელიგიური სწავლებების გავრცელებაში, აყვავებაში და გადაშენებაში; ჩამოყალიბდა სკოლები ფილოსოფიაში, არქიტექტურაში, ქანდაკებაში, მუსიკასა და საცეკვაო ხელოვნებაში.
უძველესი ინდოეთი
ინდოეთი კაცობრიობის ცივილიზაციის ერთ-ერთი აკვანია. უძველესი დროიდან იყო დასახლებული.
ინდუსის ველის ცივილიზაცია, პირველი ინდოეთის მაღალგანვითარებული კულტურა, არსებობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 2500-1500 წლებში. მისი მატერიალური მტკიცებულება აღმოაჩინეს 1920-იან წლებში ინდუსის ველზე, ძირითადად გათხრების დროს მოჰენჯოდაროში სინდში და ჰარაპას პენჯაბში. არქეოლოგიურმა კვლევებმა გამოავლინა ღირსშესანიშნავი აგურის ნაგებობები, ქვისა და ლითონისგან დამზადებული ქანდაკებები, სამკაულები, დანები და სხვადასხვა ბეჭდები პიქტოგრაფიული სიმბოლოებით, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არის გაშიფრული. გამოყენებული ლითონები იყო ოქრო, ვერცხლი, სპილენძი, კალა და ტყვია; რკინა უცნობი დარჩა. შემდგომმა გათხრებმა აჩვენა, რომ იმდროინდელი ხალხი იცნობდა ძაფს და ქსოვას, მოჰყავდათ ქერი და ხორბალი და შეუერთდნენ ქალაქურ ცხოვრების წესს. II ათასწლეულის დასაწყისში შემოსევა ძვ. ადამიანები, რომლებიც ლაპარაკობდნენ არიულ ენაზე (სანსკრიტი), ან, მოკლედ, არიელები, ინდოეთის ისტორიაში გარდამტეხი მომენტი აღნიშნეს. არიელები ჩრდილო-დასავლეთიდან რამდენიმე ტალღით შეიჭრნენ ინდოეთის ქვეკონტინენტის ტერიტორიაზე, აიძულეს ავტოქტონური მოსახლეობა უფრო აღმოსავლეთით და სამხრეთით და დაასახლეს მიწები მდინარე ინდუსა და ჯუმნას შორის. იქიდან ისინი აღმოსავლეთით გადავიდნენ ინდო-განგეტის დაბლობზე და მათი ადრეული გაფართოება სამხრეთით შეჩერდა ვინდიას მთებამდე.
ჩვენთვის ცნობილი ინდური კულტურის პირველი ცენტრები ჰარაპა, მოჰენჯო-დარო და სხვები უკვე არსებობდნენ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III ათასწლეულში. ინდუსის ნაპირებზე. ჰარაპას კულტურა გახდა საფუძველი, საფუძველი შემდგომი კულტურული და სოციალური ევოლუციისა. არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს მრავალი ქვის, სპილენძის, ბრინჯაოს იარაღები და იარაღი, რაც მოწმობს ლითონების დამუშავების, სოფლის მეურნეობის განვითარების უნარს, მრავალი ხელოსნობის ცოდნას, დამწერლობას და ათობითი რიცხვების სისტემას.
ჰარაპანის კულტურის ეპოქის რელიგიაში აღმოჩენილი იქნა ელემენტები, რომლებიც შემდგომ რელიგიურ იდეებში შევიდა. II ათასწლეულში იმ მნიშვნელოვანი რელიგიური ტრადიციები, რომელმაც I ათასწლეულის დასაწყისისთვის მიიღო ლიტერატურული დიზაინი, ინდური მსოფლმხედველობისა და რიტუალური პრაქტიკის ისტორიაში მოხსენიებული, როგორც ვედები. ვედიზმი, ანუ ვედური რელიგია, უკვე შეიცავდა გვიანდელი ინდური რელიგიებისთვის დამახასიათებელ თვისებებს, მათ შორის ბუდიზმისთვის.
ეს მოიცავს იდეას, რომ ყველა ცოცხალი არსება ერთმანეთთან არის დაკავშირებული დროში მუდმივი გადასვლებით ერთი სხეულებრივი მდგომარეობიდან მეორეში (სულების გადასახლება ან რეინკარნაცია), კარმის დოქტრინა, როგორც ძალა, რომელიც განსაზღვრავს ამ გადასვლების ფორმას. ღმერთების პანთეონის შემადგენლობა, ისევე როგორც ჯოჯოხეთისა და სამოთხის რწმენა, სტაბილური აღმოჩნდა. გვიანდელ რელიგიებში განვითარდა ვედური სიმბოლიზმის მრავალი ელემენტი, გარკვეული მცენარეებისა და ცხოველების თაყვანისცემა და საყოფაცხოვრებო და საოჯახო რიტუალების უმეტესობა. ვედური რელიგია უკვე ასახავდა საზოგადოების კლასობრივ სტრატიფიკაციას. მან აკურთხა ადამიანთა უთანასწორობა და განაცხადა, რომ ადამიანების დაყოფა ვარნაებად (ძველ ინდოეთში კასტებად) დაარსდა უმაღლესი ღვთაების - ბრაჰმას მიერ. სოციალურ უსამართლობას ამართლებდა კარმას დოქტრინა - ის, რომ ადამიანის ყველა უბედურება არის დამნაშავე მის მიერ წინა ხელახლა დაბადებებში ჩადენილ ცოდვებში. მან სახელმწიფო ღმერთების მიერ შექმნილ ინსტიტუტად გამოაცხადა და მმართველებისადმი მორჩილება რელიგიური მოვალეობის შესრულებასთან გაათანაბრა. უხვი მსხვერპლშეწირვაც კი, ხელმისაწვდომი მხოლოდ მდიდრებისთვის და კეთილშობილებისთვის, სავარაუდოდ მოწმობდა ამ უკანასკნელის უფრო დიდ სიახლოვეს ღმერთების სამყაროსთან, ხოლო ქვედა ვარნასთვის ბევრი რიტუალი ზოგადად აკრძალული იყო.
მან მიაღწია თავის რეალურ განვითარებას ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 2000 წელს, რიგ ვედას ეპოქაში. „რიგვედას“ დიდი კრებულის საფუძველზე შეიქმნა ინდუიზმის ერთგვარი სულიერი და იდეოლოგიური სისტემა, რომელიც გახდა ინდური კულტურის მნიშვნელოვანი ნაწილი. ამავე ეპოქაში განხორციელდა საზოგადოების დაყოფა კასტებად. კასტა არის ფენომენი, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ინდური კულტურის ბუნებისა და ორიგინალურობის გაგება. „რიგვედაში“ საფუძვლად დაედო საზოგადოების 4 კასტად დაყოფის მორალური და სამართლებრივი მოტივები: ბრაჰმანები (მღვდლები); კშატრიები (მოგები); ვაიშვივი (მთხრელები); სუდრაები (მსახურები). შემუშავდა ადამიანის ცხოვრებისა და ქცევის მთელი სისტემა, კასტის მიხედვით. მაგალითად, ქორწინება იმავე ვარნაში (ენდოგამია) კანონიერად ითვლებოდა, იგივე ითვლებოდა პროფესიის არჩევისას, გარკვეული ხელობით დაკავებაზე.
ინდური კასტა წარმოშობის, პროფესიის, წეს-ჩვეულებებისა და კანონების მიხედვით განცალკევებულ ადამიანებს შორის ინდუსტრიული, სამართლებრივი და კულტურული ურთიერთობების დამყარების ხანგრძლივი პროცესის შედეგია.
II ათასწლეულის შუა ხანებიდან ძვ. I ათასწლეულის პირველ ნახევრამდე, რომელმაც ისტორიაში მიიღო ვედური სახელი, აღინიშნა კლასობრივი საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ჩამოყალიბებით.
ძველ ინდოეთში სახელმწიფოს ჩამოყალიბების პროცესი ხანგრძლივი იყო. თანდათანობით, ტომობრივი არისტოკრატია გადაიქცა ადრეული კლასის სახელმწიფოების მწვერვალად, რომელიც ჩამოყალიბდა ტომობრივ საფუძველზე. გაიზარდა ტომის ბელადების, რაჯების ძალაუფლება, რომლებიც საკუთარ თავს ტომის მეფეებს უწოდებდნენ. ისინი აცხადებდნენ აბსოლუტურ ძალაუფლებას თავიანთ ქვეშევრდომებზე და ხშირად მოქმედებდნენ როგორც სუვერენული მმართველები - რაჯა ვიშვაჯანინი. რაჯების პრესტიჟის ასამაღლებლად, მათი განსაკუთრებული პოზიციის ხაზგასასმელად ტარდებოდა რთული ინიციაციის ცერემონიები, ისინი გამოცხადდნენ ამა თუ იმ ღვთაების მატარებლებად. როგორც წესი, მმართველები ეკუთვნოდნენ ყველაზე დიდგვაროვან, მდიდარ და მრავალრიცხოვან ოჯახებს.
I ათასწლეულის შუა წლებში ძვ.წ. ე. განგის ხეობაში დასრულდა ტომობრივი თვითმმართველობის ორგანოების სახელმწიფოებად გადაქცევის პროცესი, მაგრამ ტომობრივი ნაშთები კვლავ ძლიერი იყო. მეფე, მართალია, ხალხის მმართველი იყო, მაგრამ მისი თანხმობის გარეშე მმართველობა არ შეეძლო. ტომის ყველაზე მნიშვნელოვანი საერთო საქმეები წყდებოდა სახალხო კრებაზე, სახელად სამიტი. ის წარმოადგენდა ლიდერებს და ხალხს. ვედურ ლიტერატურაში არის ცნობები სხვა კრებაზე, სახელად საბა, რომელიც მოგვაგონებს უხუცესთა საბჭოს. საბჰას და სამიტებს ჰქონდათ გარკვეული ადმინისტრაციული, საკანონმდებლო და სასამართლო უფლებამოსილებები. ადრეულ ვედურ ეპოქაში მეფის არჩევის საკითხი წყდებოდა სამიტიში.
დროთა განმავლობაში ხალხს ეძლევა პასიური დამკვირვებლის როლი სახელმწიფო საქმეებში, სამეფო ძალაუფლება ხდება მემკვიდრეობითი, გადადის მამიდან უფროს შვილზე. მეფის ძალაუფლების გაძლიერებასთან ერთად, საბა და სამიტი, როგორც ტომობრივი ინსტიტუტები, შეიცვალა „მრევლით“ - მეფის ქვეშ მყოფი საბჭოებით. თავად მეფე მეთაურობდა ჯარს, განკარგავდა სახელმწიფო ქონებას და ხელმძღვანელობდა ადმინისტრაციულ აპარატს. რაჯების ასეთმა განსაკუთრებულად მაღალმა თანამდებობამ განაპირობა ის, რომ მთავრობაწმინდა გახდა.
სახელმწიფოს ჩამოყალიბების პარალელურად მიმდინარეობდა ადმინისტრაციული აპარატის განვითარება. სახელმწიფო ადმინისტრაციაში ყველა უმაღლესი თანამდებობა თავადაზნაურობის წარმომადგენლებს ეკავათ. სახელმწიფო მმართველობის ხელოვნებას ეწოდა დანდანიტი - "მეცნიერება დასჯის შესახებ".
ოფიციალურ პირებს კოლექტიური სახელები ჰქონდათ - ვირა ან რატნინი. მათ შორის იყვნენ ხაზინადარები (სამგრაჰიტრი), გადასახადების ამკრეფები (ბჰაგადუგი), მაცნეები (პალაგალია), სამხედრო ლიდერები (სენანი) და ა.შ.
მოსახლეობა გადასახადებს იხდიდა (ცნობილია როგორც ბალი და შულკა). ასევე არსებობდა პოლიციის ორგანიზაციის გარკვეული სისტემა, ვედურ ტექსტებში მოხსენიებულია პოლიციელები (ჯივაგრიბჰები და უგრიელები). მუდმივი ჯაშუშური სამსახური იყო.
ვედური პერიოდის ბოლოს (II საუკუნის დასასრული - ძვ. წ. I ათასწლეულის შუა) ჩრდილოეთ ინდოეთში ჩამოყალიბდა რამდენიმე ათეული სახელმწიფო - მაგადჰა, კოშალა, ვრჯი, მალა და სხვ.
იმ დროის ყველაზე დიდი და ძლიერი სახელმწიფო იყო მაგადჰა. ამ სახელმწიფომ თავის უმაღლეს ძალაუფლებას IV - II საუკუნეებში მიაღწია. ძვ.წ. მაურიების დინასტიის დროს, რომელიც აერთიანებდა ინდუსტანის თითქმის მთელ ტერიტორიას მისი მმართველობის ქვეშ. მაგად-მაურიის ეპოქა განიხილება, როგორც განსაკუთრებული ეტაპი ძველი ინდოეთის სახელმწიფოებრიობის განვითარებაში. ეს იყო მნიშვნელოვანი პოლიტიკური მოვლენების პერიოდი. ერთიანი ინდოეთის სახელმწიფოს შექმნამ ხელი შეუწყო კომუნიკაციას სხვადასხვა ხალხები, მათი კულტურების ურთიერთქმედება, ვიწრო ტომობრივი საზღვრების წაშლა. მაურიელთა ეპოქაში ჩაეყარა საფუძველი მრავალი სახელმწიფო ინსტიტუტის, რომელიც განვითარდა შემდგომ პერიოდში, სოციალური სტრუქტურის მრავალი ძირითადი მახასიათებელი, კლასობრივი კასტის ორგანიზაცია, უძველესი ინდური საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ყველაზე მნიშვნელოვანი ინსტიტუტები. , წამოდგა და ფორმა მიიღო. განვითარდა მრავალი რელიგიური და ფილოსოფიური მოძრაობა, როგორიცაა ჯაინიზმი, რომელმაც ეჭვქვეშ დააყენა ვედური ღირებულებები და ბუდიზმი, რომელიც თანდათანობით გადაიქცა სექტანტური მონასტრული სწავლებიდან ერთ-ერთ სამ მსოფლიო რელიგიად.
მაურიანის პერიოდში სოციალური, სოციალური და ეკონომიკური სისტემის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი იყო საზოგადოება. მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილი - თავისუფალი მიწის მესაკუთრეები - გაერთიანებულია თემებში. თემის ყველაზე გავრცელებული ფორმა იყო სოფლად, თუმცა იმპერიის სხვა ნაწილებში ჯერ კიდევ არსებობდა პრიმიტიული ტომობრივი თემები. დიდი ხნის განმავლობაში თემები ერთმანეთისგან იზოლირებული იყო, მაგრამ თანდათან ეს შეზღუდვა და იზოლაცია დაირღვა.
ძველი ინდოეთის სახელმწიფო წარმოიშვა როგორც მონა სახელმწიფო, თუმცა მის კანონში არ არსებობს მკაფიო წინააღმდეგობა თავისუფალ და მონებს შორის. მონების შრომა არ თამაშობდა მნიშვნელოვან როლს ძველი ინდოეთის ეკონომიკის გადამწყვეტ დარგებში. ძველი ინდოეთის მონობის არსებითი მახასიათებელი იყო სახელმწიფო კანონმდებლობის არსებობა, რომელიც მიზნად ისახავდა მესაკუთრის თვითნებობის შეზღუდვას მონებთან მიმართებაში. ინდიელების ყოველდღიური ცხოვრება ექვემდებარებოდა ნორმებში დადგენილ წესებს, რომლებიც უფრო ეთიკურია, ვიდრე კანონიერი. ამ ნორმებს გამოხატული რელიგიური ხასიათი ჰქონდა. ყველაზე ცნობილი არის მანუს კანონები (მანუ მითიური ღმერთია). ამ კანონების შემუშავების ზუსტი თარიღი უცნობია. ვარაუდობენ, რომ ისინი გაჩნდნენ II საუკუნეში. ძვ.წ. და II საუკუნეში. ახ.წ ისინი შედგება 2685 სტატიისგან დაწერილი წყვილების (შლოკის) სახით. რამდენიმე სტატიას, რომელიც ძირითადად შეიცავს VIII და IX თავებში, აქვს უშუალოდ იურიდიული შინაარსი (კანონებში სულ 12 თავია).
იმავდროულად, მაურიის იმპერია იყო ტომებისა და ხალხების კონგლომერატი განვითარების სხვადასხვა საფეხურზე. სახელმწიფო-პოლიტიკურმა ცხოვრებამ ბუდიზმის პრინციპებზე პიკს მიაღწია აშოკას მეფობის დროს (ძვ. წ. III საუკუნის შუა ხანებში). ბუდა. კულტურაში ცენტრალური ადგილი დაეთმო რელიგიას, რომელიც ვარნაში გახლეჩილ საზოგადოებას სულიერად უნდა გაეერთიანებინა.
პირველ საუკუნეებში ახ. მაურიელები შეცვალეს ინდო-სკვითური კუშანების დინასტიის (ახ. წ. 1-3 სს.) მეფეებმა. კუშანის იმპერიის დაშლის შემდეგ IV ს. ახ.წ იყო მაგადჰას ახალი აღზევება, სადაც გუფთა დინასტია მეფობდა. V საუკუნემდე გავრცელდა. ახ.წ ჩრდილოეთ ინდოეთის უმეტეს ნაწილში გუპტას შტატი გახდა ბოლო მონა-სახელმწიფო ქვეყნის ამ ნაწილში. ამ პერიოდში დაიხვეწა სოფლის მეურნეობა, განვითარდა ხელოსნობა (იარაღი და ძვირფასეულობა, მეტალურგია, ქსოვა, ქვის დამუშავება და სხვ.), ბუდიზმმა ადგილი დაუთმო ინდუიზმს.
ერთ-ერთი ყველაზე დიდებული და ორიგინალური კულტურა, რომელიც არსებობდა ჩვენს პლანეტაზე, არის ინდო-ბუდისტური ფილოსოფია, რომელიც ძირითადად ინდოეთში ჩამოყალიბდა. ძველი ინდიელების მიღწევებმა სხვადასხვა სფეროში - ლიტერატურა, ხელოვნება, მეცნიერება, ფილოსოფია, შევიდა მსოფლიო ცივილიზაციის ოქროს ფონდში, მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია კულტურის შემდგომ განვითარებაზე არა მხოლოდ თავად ინდოეთში, არამედ სხვა ქვეყნებშიც. . განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო ინდოეთის გავლენა სამხრეთ-აღმოსავლეთ, ცენტრალურ აზიასა და შორეულ აღმოსავლეთში.
ძველი ინდოეთის რელიგია.
ინდოეთის ათასწლიანი კულტურული ტრადიცია განვითარდა მისი ხალხის რელიგიური იდეების განვითარებასთან მჭიდრო კავშირში. მთავარი რელიგიური მოძრაობა იყო ინდუიზმი (ამჟამად მას მიჰყვება ინდოეთის მოსახლეობის 80%-ზე მეტი). ამ რელიგიის ფესვები უძველესი დროიდან მოდის.
ვედიზმი
ვედური ეპოქის ტომების რელიგიური და მითოლოგიური იდეები შეიძლება ვიმსჯელოთ იმ პერიოდის ძეგლებიდან - ვედები, რომლებიც შეიცავს მდიდარ მასალას მითოლოგიაზე, რელიგიასა და რიტუალებზე. ვედური საგალობლები განიხილებოდა და ითვლება წმინდა ტექსტებად ინდოეთში, ისინი გადაეცემოდა ზეპირად თაობიდან თაობას, საგულდაგულოდ იყო დაცული. ამ რწმენის ერთობლიობას ვედიზმი ეწოდება. ვედიზმი არ იყო პან-ინდოეთის რელიგია, მაგრამ აყვავდა მხოლოდ აღმოსავლეთ პენჯაბსა და უტარ პროდეშში, რომლებიც დასახლებული იყო ინდო-არიული ტომების ჯგუფის მიერ. სწორედ ის იყო რიგვედას და სხვა ვედური კოლექციების (სამჰიტა) შემქმნელი.
ვედიზმისთვის დამახასიათებელი იყო მთლიანად ბუნების გაღმერთება (ზეციური ღმერთების საზოგადოების მიერ) და ცალკეული ბუნებრივი და სოციალური ფენომენები: ასე რომ, ინდრა არის ჭექა-ქუხილის და ძლიერი ნების ღმერთი; ვარუნა - მსოფლიო წესრიგისა და სამართლიანობის ღმერთი; აგნი ცეცხლისა და კერის ღმერთია; სომა არის წმინდა სასმელის ღმერთი. საერთო ჯამში, 33 ღმერთი ჩვეულებრივ მიეკუთვნება უმაღლეს ვედურ ღვთაებებს. ვედური ეპოქის ინდიელებმა მთელი სამყარო დაყვეს 3 სფეროდ - ცა, დედამიწა, ანტარიჯნა (მათ შორის სივრცე) და გარკვეული ღვთაებები ასოცირდება თითოეულ ამ სფეროსთან. ვარუნა ცის ღმერთებს ეკუთვნოდა; დედამიწის ღმერთებს - აგნის და სომას. არ არსებობდა ღმერთების მკაცრი იერარქია; კონკრეტული ღმერთის მითითებით, ვედიამ მას მრავალი ღმერთის მახასიათებლები დააჯილდოვა. ყველაფრის შემოქმედი: ღმერთები, ადამიანები, დედამიწა, ცა, მზე - იყო რაღაც აბსტრაქტული ღვთაება პურუშა. ირგვლივ ყველაფერი - მცენარეები, მთები, მდინარეები - ღვთაებრივად ითვლებოდა, ცოტა მოგვიანებით გაჩნდა მოძღვრება სულთა გადასახლების შესახებ. ვედები თვლიდნენ, რომ სიკვდილის შემდეგ წმინდანის სული სამოთხეში მიდის, ცოდვილის კი იამას ქვეყანაში. ღმერთებს, ისევე როგორც ადამიანებს, შეეძლოთ სიკვდილი.
ვედიზმის მრავალი მახასიათებელი შემოვიდა ინდუიზმში, ეს იყო ახალი ეტაპი სულიერი ცხოვრების განვითარებაში, ე.ი. პირველი რელიგიის გაჩენა.
ინდუიზმი
ინდუიზმი მოიცავს მრავალფეროვან რწმენასა და რიტუალს. ტოლერანტობა, რომლითაც ინდუიზმი ეპყრობა სხვადასხვა რელიგიურ ფორმებს, ალბათ უნიკალურია მსოფლიო რელიგიებს შორის. ინდუიზმში არ არსებობს საეკლესიო იერარქია, არ არსებობს უმაღლესი ავტორიტეტი, ეს არის სრულიად დეცენტრალიზებული რელიგია. ქრისტიანობისა და ისლამისგან განსხვავებით, ინდუიზმს არ ჰყავდა დამფუძნებელი, რომლის სწავლებაც მიმდევრებმა გაავრცელეს. ინდუიზმის ფუნდამენტური პრინციპების უმეტესობა ჩამოყალიბდა ქრისტეს დროს, მაგრამ ამ რელიგიის ფესვები კიდევ უფრო ძველია; ზოგიერთ ღმერთს, რომელსაც დღეს ინდუსები სცემენ თაყვანს, მათი წინაპრები თაყვანს სცემდნენ თითქმის 4000 წლის წინ. ინდუიზმი მუდმივად ვითარდებოდა, შთანთქავდა და თავისებურად ხსნიდა სხვადასხვა ხალხის რწმენასა და რიტუალებს, რომლებთანაც იგი შეხებაში იყო. მაგრამ, ამის მიუხედავად, ინდუიზმში სოციალური და ყოველდღიური ტრადიციების მოთხოვნები უკიდურესად ძლიერია. ინდუიზმი უკიდურესად შეუწყნარებელია მრავალი აკრძალვისა და შეზღუდვის დარღვევის მიმართ, რომელიც დაწესებულია საზოგადოებრივ, ოჯახურ და პირად ცხოვრებაზე და განსხვავებულია მრავალი ჯგუფისთვის, კასტისა და პოდკასტისთვის, რომლებშიც ინდუიზმი ყოფს მოსახლეობას და ნაწილებს შორის, რომლებიც ჯერ კიდევ ურყევად ითვლება.
ინდუიზმის სხვადასხვა ვერსიებს შორის წინააღმდეგობების მიუხედავად, ყველა მათგანი ეფუძნება რამდენიმე ფუნდამენტურ დებულებას.
მუდმივად ცვალებადი ფიზიკური სამყაროს მიღმა, არსებობს ერთი უნივერსალური, უცვლელი, მარადიული სული, რომელსაც ბრაჰმანი ჰქვია. სამყაროს ყველა არსების სული (ატმანი), ღმერთების ჩათვლით, არის ამ სულის ნაწილაკი. როდესაც ხორცი კვდება, სული არ კვდება, არამედ გადადის სხვა სხეულში, სადაც ის აგრძელებს ახალ სიცოცხლეს. სულის ბედი ყოველ ახალ ცხოვრებაში დამოკიდებულია მის ქცევაზე წინა ინკარნაციებში. კარმის კანონი ამბობს: არცერთი ცოდვა არ რჩება დაუსჯელი, არც ერთი სათნოება არ მიდის ჯილდოს გარეშე; თუ ადამიანს ამ ცხოვრებაში არ მიუღია დამსახურებული სასჯელი ან ჯილდო, ის მიიღებს მათ ერთ შემდეგში. ადამიანის ქცევა განაპირობებს შემდგომი განსახიერების უმაღლეს თუ დაბალ სტატუსს, მასზეა დამოკიდებული მომავალში დაიბადება ადამიანი, ღმერთი თუ, ვთქვათ, უმნიშვნელო მწერი.
ინდუისტების უმეტესობისთვის რელიგიური რწმენის მნიშვნელოვანი ელემენტია ღმერთების მასპინძელი. ინდუიზმში ასობით ღვთაებაა, ადგილობრივი მნიშვნელობის მცირე ღმერთებიდან დიდ ღმერთებამდე, რომელთა საქმეები ცნობილია ყველა ინდურ ოჯახში. ყველაზე პატივცემულები არიან ვიშნუ: რამა და კრიშნა, ვიშნუს (მცველის), შივას (შემოქმედი, მფარველი და გამანადგურებელი ერთდროულად) და შემოქმედი ღმერთი ბრაჰმას ორი ფორმა ან ინკარნაცია.
წმინდა წიგნები დიდ როლს თამაშობენ ინდუიზმის ყველა სახეობაში. „ფილოსოფიური ინდუიზმი“ ხაზს უსვამს ისეთ კლასიკურ სანსკრიტულ ტექსტებს, როგორიცაა ვედები და უპანიშადები. ხალხური ინდუიზმი, რომელიც პატივს სცემს როგორც ვედებს, ასევე უპანიშადებს, იყენებს ეპიკურ ლექსებს, როგორც წმინდა ტექსტებს. რამაიანადა მაჰაბჰარატა, ხშირად ითარგმნება სანსკრიტიდან ადგილობრივ ენებზე. ნაწილი მაჰაბჰარატა, ბჰაგავად გიტაცნობილია თითქმის ყველა ინდუსისთვის. ბჰაგავად გიტაყველაზე ახლოს, რასაც შეიძლება ეწოდოს ინდუიზმის საერთო წერილი.
ბუდიზმი
ვედიზმზე გაცილებით გვიან, ბუდიზმი განვითარდა ინდოეთში. ამ სწავლების შემქმნელი დაიბადა 563 წელს ლუმბინში, კშატრიის ოჯახში.
ბუდას ამბავი თავისთავად საინტერესოა:
გაუტამა ბუდა (ძვ. წ. 6-5 სს.) დაბადებისთანავე ბუდამ მიიღო სახელი სიდჰარტა, მისი კლანის ან ოჯახის სახელია გაუტამა. სიდჰარტა გაუტამას ბიოგრაფია ცნობილია მხოლოდ მისი მიმდევრების მიერ წარმოდგენილი. ეს ტრადიციული ცნობები, თავდაპირველად ზეპირად გადაცემული, არ დაიწერა მისი გარდაცვალებიდან რამდენიმე საუკუნის შემდეგ. კრებულში შედის ყველაზე ცნობილი ისტორიები ბუდას ცხოვრების შესახებ ჯატაკა, შედგენილი დაახლოებით 2 ს. ძვ.წ. პალის ენაზე (ერთ-ერთი უძველესი შუა ინდური ენა).
სიდჰარტა დაიბადა კაპილავასტუში, ახლანდელი სამხრეთ ნეპალში, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-6 საუკუნეში. ძვ.წ. მამამისი შუდდჰოდანა, კეთილშობილი შაკიას კლანის მეთაური, მეომრების კასტას ეკუთვნოდა. ლეგენდის თანახმად, ბავშვის დაბადებისას მის მშობლებს უწინასწარმეტყველეს, რომ ის გახდებოდა ან დიდი მმართველი ან სამყაროს მასწავლებელი. მამამ, რომელმაც მტკიცედ გადაწყვიტა, რომ ვაჟი მისი მემკვიდრე ყოფილიყო, მიიღო ყველა ზომა, რათა შვილს არ დაენახა ამქვეყნიური ნიშნები და ტანჯვა. შედეგად, სიდჰარტამ ახალგაზრდობა ფუფუნებაში გაატარა, როგორც ეს მდიდარ კაცს შეეფერება. ახალგაზრდა კაცი. მან ცოლად შეირთო თავისი ბიძაშვილი იაშოდჰარა, გაიმარჯვა უნარებისა და ძალების შეჯიბრში (სვაამვარა), რომელშიც ყველა სხვა მონაწილე შეარცხვინა. რეფლექსიისკენ მიდრეკილი კაცი იყო, მალე დაიღალა უსაქმური ცხოვრებით და რელიგიას მიმართა. 29 წლის ასაკში, მიუხედავად მამის მცდელობისა, მან მაინც დაინახა ოთხი ნიშანი, რომელიც განსაზღვრავდა მის ბედს. მან პირველად სიცოცხლეში იხილა სიბერე (დაღლილი მოხუცი), შემდეგ ავადმყოფობა (ავადმყოფობისგან დაღლილი ადამიანი), სიკვდილი (მკვდარი სხეული) და ნამდვილი სიმშვიდე (მოხეტიალე მომაბეზრებელი ბერი). სინამდვილეში, ადამიანები, რომლებიც სიდჰარტამ დაინახა, იყვნენ ღმერთები, რომლებმაც მიიღეს ეს ფორმა, რათა დაეხმარონ სიდჰარტას გახდეს ბუდა. სიდჰარტა თავიდან ძალიან მოწყენილი იყო, მაგრამ მალევე მიხვდა, რომ პირველი სამი ნიშანი სამყაროში ტანჯვის მუდმივ არსებობაზე მიუთითებს. ტანჯვა მას უფრო საშინელი ეჩვენა, რადგან, იმდროინდელი რწმენით, ადამიანი სიკვდილის შემდეგ განწირული იყო ყველა ახალი დაბადებისთვის. ამიტომ ტანჯვას დასასრული არ ჰქონდა, ის მარადიული იყო. მეოთხე ნიშანში, მომაბეზრებელი ბერის მშვიდი შინაგანი სიხარულით, სიდჰარტამ დაინახა თავისი მომავალი ბედი.
შვილის გაჩენის სასიხარულო ამბავიც კი არ მოეწონა და ერთ ღამეს დატოვა სასახლე და თავის ერთგულ ცხენზე კანთაკზე გავარდა. სიდჰარტამ გაიხადა ძვირადღირებული ტანსაცმელი, გამოიცვალა სამონასტრო კაბა და მალევე დასახლდა ტყეში მოღუშვით. შემდეგ ის შეუერთდა ხუთ ასკეტს იმ იმედით, რომ ხორციელი მოკვლა მიიყვანდა მას განმანათლებლობასა და მშვიდობას. ექვსწლიანი მკაცრი სიმკაცრის შემდეგ და მიზანთან მიახლოების გარეშე, სიდჰარტა დაშორდა ასკეტებს და დაიწყო უფრო ზომიერი ცხოვრების წესი.
ერთ დღეს, სიდჰარტა გაუტამა, რომელიც უკვე ოცდათხუთმეტი წლის იყო, დაჯდა დიდი ბო (ლეღვის) ხის ქვეშ, ქალაქ გაიასთან, აღმოსავლეთ ინდოეთში და აღთქმა დადო, რომ არ დანებდებოდა, სანამ ტანჯვის თავსატეხს არ ამოხსნიდა. . ორმოცდაცხრა დღე იჯდა ხის ქვეშ. მეგობრული ღმერთები და სულები გაიქცნენ მისგან, როდესაც მაცდური მარა, ბუდისტი ეშმაკი, მიუახლოვდა. დღითი დღე სიდჰარტა წინააღმდეგობას უწევდა სხვადასხვა ცდუნებას. მარამ გამოიძახა თავისი დემონები და გააჩაღა ტორნადო, წყალდიდობა და მიწისძვრა მედიტაციურ გაუტამაზე. მან თავის ქალიშვილებს - სურვილს, სიამოვნებას და ვნებას - უბრძანა გაუტამას ეროტიული ცეკვებით აცდუნება. როდესაც მარამ მოითხოვა, რომ სიდჰარტას მიეწოდებინა თავისი სიკეთისა და მოწყალების მტკიცებულება, გაუტამა ხელით შეეხო დედამიწას და დედამიწამ თქვა: "მე ვარ მისი მოწმე".
ბოლოს მარა და მისი დემონები გაიქცნენ და 49-ე დღის დილით სიდჰარტა გაუტამამ შეიტყო სიმართლე, ამოხსნა ტანჯვის გამოცანა და მიხვდა, რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა მის დასაძლევად. სრულად განათლებულმა მიაღწია სამყაროსგან საბოლოო განცალკევებას (ნირვანას), რაც ნიშნავს ტანჯვის შეწყვეტას.
მან კიდევ 49 დღე გაატარა ხის ქვეშ მედიტაციაში, შემდეგ კი წავიდა ირმის პარკში ბენარესთან, სადაც იპოვა ხუთი ასკეტი, რომლებთან ერთადაც ტყეში ცხოვრობდა. სწორედ მათ წაუკითხა ბუდამ თავისი პირველი ქადაგება. მალე ბუდამ ბევრი მიმდევარი შეიძინა, რომელთაგან ყველაზე საყვარელი იყო მისი ბიძაშვილი ანანდა და მოაწყო საზოგადოება (სანღა), ფაქტობრივად, სამონასტრო ორდენი (ბჰიხუ - "მათხოვრები"). ბუდამ თავდადებულ მიმდევრებს დაავალა ტანჯვისგან განთავისუფლება და ნირვანას მიღწევა, ხოლო საერო ხალხს ზნეობრივი ცხოვრების წესი. ბუდა ბევრს მოგზაურობდა, მოკლედ დაბრუნდა სახლში, რათა მოექცია თავისი ოჯახი და კარისკაცები. დროთა განმავლობაში მას ეძახდნენ ბჰაგავანი ("უფალი"), ტატაგატა ("ასე მოვიდა" ან "ასე წავიდა") და შაკიამუნი ("შაკიების ბრძენი").
ბუდიზმი თავისი წარმოშობით ასოცირდება არა მხოლოდ ბრაჰმანიზმთან, არამედ ძველი ინდოეთის სხვა რელიგიურ და რელიგიურ-ფილოსოფიურ სისტემებთან.
თავდაპირველად, ახალი რელიგიური სწავლების ელემენტები, ბუდისტური ტრადიციის მიხედვით, ბერები ზეპირად გადასცემდნენ თავიანთ მოსწავლეებს. მათ დაიწყეს ლიტერატურული დიზაინის მიღება შედარებით გვიან - II-I საუკუნეებში. ძვ.წ. შემორჩენილია ბუდისტური კანონიკური ლიტერატურის პალი კორპუსი, რომელიც შეიქმნა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 80 წელს. შრი-ლანკაში და მოგვიანებით უწოდეს "ტიპიტაკა" (სქტ. - "ტრიპიტაკა") - "კანონის სამი კალათი".
3-1 საუკუნეებში. ძვ.წ. ხოლო პირველ საუკუნეებში ახ. ხდება ბუდიზმის შემდგომი განვითარება, კერძოდ, იქმნება ბუდას თანმიმდევრული ბიოგრაფია, ყალიბდება კანონიკური ლიტერატურა. ბერები - თეოლოგები ავითარებენ ლოგიკურ „მიზეზებს“ ძირითადი რელიგიური დოგმებისთვის, რომლებსაც ხშირად „ბუდიზმის ფილოსოფიას“ უწოდებენ. თეოლოგიური დახვეწილობა რჩებოდა ბერების შედარებით მცირე წრის საკუთრებაში, რომლებსაც შესაძლებლობა ჰქონდათ მთელი დრო დაეთმოთ სქოლასტიკურ კამათს. პარალელურად განვითარდა ბუდიზმის კიდევ ერთი, მორალურ-საკულტო მხარე, ე.ი. „გზა“, რომელსაც შეუძლია ყველას ტანჯვის ბოლომდე მიყვანა. ეს „გზა“ იყო ფაქტობრივად ის იდეოლოგიური იარაღი, რომელიც მრავალი საუკუნის მანძილზე ეხმარებოდა მშრომელი მასების მორჩილებაში შენარჩუნებას.
ბუდიზმმა გაამდიდრა რელიგიური პრაქტიკა ინდივიდუალური თაყვანისცემის სფეროსთან დაკავშირებული მოწყობილობით. ეს ეხება რელიგიური ქცევის ისეთ ფორმას, როგორიცაა ბჰავანა - გაღრმავება საკუთარ თავში, საკუთარ შინაგან სამყაროში რწმენის ჭეშმარიტებებზე კონცენტრირებული რეფლექსიის მიზნით, რომელიც შემდგომში გავრცელდა ბუდიზმის ისეთ სფეროებში, როგორიცაა ჩანი და ზენი. ბევრი მკვლევარი თვლის, რომ ბუდიზმში ეთიკა ცენტრალურია და ეს მას უფრო ეთიკურ, ფილოსოფიურ სწავლებად აქცევს, ვიდრე რელიგიას. ბუდიზმში ცნებების უმეტესობა ბუნდოვანი, ორაზროვანია, რაც მას უფრო მოქნილს და კარგად ადაპტირებულ ადგილობრივ კულტებსა და რწმენებს ხდის, რომელსაც შეუძლია ტრანსფორმაცია. ამრიგად, ბუდას მიმდევრებმა შექმნეს მრავალი სამონასტრო თემი, რომლებიც რელიგიის გავრცელების მთავარ ცენტრებად იქცნენ.
მაურიანის პერიოდისთვის ბუდიზმი ორ განშტოებად ჩამოყალიბდა: სტავირავადინებად და მაჰასანგიკებად. ამ უკანასკნელმა სწავლებამ საფუძველი ჩაუყარა მაჰაიანას. უძველესი მაჰაიანი ტექსტები ჩნდება ჯერ კიდევ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეში. ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მაჰაიანას დოქტრინაში არის მოძღვრება ბოდჰისატვას შესახებ, რომელსაც შეუძლია გახდეს ბუდა, უახლოვდება ნირვანას მიღწევას, მაგრამ ხალხის თანაგრძნობის გამო, ისინი არ შედიან მასში. დიდი ეტლი") იყო გამოწვეული. უპირველეს ყოვლისა, ცხოვრების სოციალურ-პოლიტიკურ პირობებში არსებული განსხვავებებით ცალკეული ნაწილებიინდოეთი. ჰინაიანა, რომელიც უფრო მჭიდროდ არის დაკავშირებული ადრეულ ბუდიზმთან, აღიარებს ბუდას, როგორც პიროვნებას, რომელმაც იპოვა გზა ხსნისკენ, რაც მიღწევად ითვლება მხოლოდ სამყაროდან გასვლის გზით - მონაზვნობა. მაჰაიანა ხსნის შესაძლებლობიდან გამომდინარეობს არა მხოლოდ მოღუშული ბერებისთვის, არამედ ერისკაცებისთვისაც და აქცენტი კეთდება აქტიურ ქადაგებაზე, საზოგადოებრივ და სახელმწიფო ცხოვრებაში ჩარევაზე. მაჰაიანა, ჰინაიანასგან განსხვავებით, უფრო ადვილად ეგუება ინდოეთის ფარგლებს გარეთ გავრცელებას, რამაც გამოიწვია მრავალი ჭორი და მიმდინარეობა, ბუდა თანდათან ხდება უმაღლესი ღვთაება, ტაძრები შენდება მის პატივსაცემად, სრულდება საკულტო მოქმედებები.
ჰინაიანასა და მაჰაიანას შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებაა ის, რომ ჰინაიანა მთლიანად უარყოფს ხსნის გზას არაბერებისთვის, რომლებიც ნებაყოფლობით უარს ამბობენ ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე. მაჰაიანაში ბოდჰისატვას კულტი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს - პიროვნებები, რომლებსაც უკვე შეუძლიათ ნირვანაში შესვლა, მაგრამ რომლებიც მალავენ საბოლოო მიზნის მიღწევას, რათა დაეხმარონ სხვებს, არა აუცილებლად ბერებს, მის მიღწევაში, რითაც ცვლის წასვლის მოთხოვნას. სამყარო მასზე გავლენის მოხდენის მოწოდებით.
ადრეული ბუდიზმი გამოირჩევა რიტუალის სიმარტივით. მისი მთავარი ელემენტია: ბუდას კულტი, ქადაგება, წმინდა ადგილების თაყვანისცემა, რომელიც დაკავშირებულია გუატამას დაბადებასთან, განმანათლებლობასთან და სიკვდილთან, სტუპას თაყვანისცემა - თაყვანისმცემლობის ადგილები, სადაც ინახება ბუდიზმის რელიქვიები. მაჰაიანამ დაამატა ბოდჰისატვას თაყვანისცემა ბუდას კულტს, რითაც რიტუალები უფრო გართულდა: შემოიღეს ლოცვები და ყველა სახის შელოცვა, დაიწყო მსხვერპლშეწირვის პრაქტიკა და წარმოიშვა ბრწყინვალე რიტუალი.
ნებისმიერი რელიგიის მსგავსად, ბუდიზმი შეიცავდა ხსნის იდეას - ბუდიზმში მას "ნირვანას" უწოდებენ. ამის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ გარკვეული მცნებების დაცვით. ცხოვრება არის ტანჯვა, რომელიც წარმოიქმნება სურვილთან დაკავშირებით, მიწიერი არსებობისაკენ სწრაფვა და მისი სიხარული. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა უარი თქვას სურვილებზე და მიჰყვეს რვაგზის გზას.რვაგზის გზა შედგება შემდეგი პრინციპებისგან.
1. სწორი შეხედულებაა „ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების“ გაგება, ე.ი. ტანჯვა, მისი მიზეზები, მისი შეწყვეტა და ტანჯვის შეწყვეტისკენ მიმავალი გზა.
2. სწორი აზრი - ვნებისგან, ბოროტი ნების, სისასტიკისა და უსამართლობისაგან განთავისუფლება.
3. სწორი მეტყველება - ტყუილის, ჭორის გავრცელების, უხეშობისა და ცარიელი ლაპარაკის თავიდან აცილება.
4. სწორი მოქმედება - მკვლელობის, ქურდობისა და სექსუალური უზნეობისგან თავის შეკავება.
5. ცხოვრების სწორი გზა არის იმ საქმიანობების არჩევა, რომელიც არაფერ ცოცხალს ზიანს არ აყენებს.
6. სწორი მცდელობა - ცუდი მიდრეკილებების თავიდან აცილება და დაძლევა, კარგი და ჯანსაღი მიდრეკილებების განვითარება და განმტკიცება.
7. სწორი ყურადღება - სხეულის, შეგრძნებების, გონებისა და საგნების მდგომარეობაზე დაკვირვება, რომლებზეც გონება ამახვილებს ყურადღებას, მათი გაგებისა და კონტროლის მიზნით.
8. სწორი კონცენტრაცია - გონების კონცენტრაცია მედიტაციაში ცნობიერების გარკვეული ექსტაზური მდგომარეობების გამოწვევის მიზნით, რაც იწვევს გამჭრიახობას.
ბუდიზმში ეთიკურმა მხარემ დიდი როლი ითამაშა. „რვაგზის“ გავლისას ადამიანი საკუთარ თავს უნდა დაეყრდნოს და არა გარედან ეძიოს დახმარება. ბუდიზმმა არ აღიარა ღმერთის არსებობა - შემოქმედი, რომელზედაც დამოკიდებულია სამყაროში ყველაფერი, მათ შორის ადამიანის სიცოცხლეც. ადამიანის ყოველგვარი მიწიერი ტანჯვის მიზეზი მის პიროვნულ სიბრმავეშია; ამქვეყნიური სურვილების დათმობის უუნარობა. მხოლოდ სამყაროზე რაიმე რეაქციის ჩაქრობით, საკუთარი „მე“-ს განადგურებით შეიძლება ნირვანას მიაღწიოს.
ჯაინიზმი
ჯაინის დოქტრინის ფუძემდებლად ითვლება მაჰავირ ვარდჰამანა(ძვ. წ. VI საუკუნეში ცხოვრობდა, მეტი ზუსტი თარიღი არ არის), წარმოშობით ვიდეში (დღევანდელი ბიჰარი) კშატრიის მდიდარი ოჯახიდან იყო. 28 წლის ასაკში ის ტოვებს მშობლიურ სახლს, რათა 12 წლიანი ასკეტიზმისა და ფილოსოფიური მსჯელობის შემდეგ ახალი სწავლების პრინციპებზე მივიდეს. შემდეგ ის სამქადაგებლო საქმიანობას ეწეოდა. მან პირველად იპოვა მოწაფეები და მრავალი მიმდევარი ბიჰარში, მაგრამ მალე მისი სწავლება გავრცელდა მთელ ინდოეთში. ვარდამანასაც ეძახიან ჯინა (გამარჯვებული - ნიშნავს აღორძინებისა და კარმის ციკლის გამარჯვებულს). ჯაინის ტრადიციის თანახმად, ის მხოლოდ ბოლო იყო 24 მასწავლებლიდან - ტირთაკარასი (გზის შემქმნელები), რომელთა სწავლება წარმოიშვა შორეულ წარსულში. ჯაინების სწავლება კარგა ხანს არსებობდა მხოლოდ ზეპირი ტრადიციის სახით, კანონი კი შედარებით გვიან (ახ. წ. V საუკუნეში) იყო შედგენილი. ამიტომ, ყოველთვის არ არის ადვილი ჯაინის დოქტრინის თავდაპირველი ბირთვის გარჩევა შემდგომი ინტერპრეტაციებისა და დამატებებისგან.
ჯაინის დოქტრინა, რომელშიც (როგორც სხვა ინდურ სისტემებში) რელიგიური სპეკულაცია შერეულია ფილოსოფიურ მსჯელობასთან, აცხადებს დუალიზმს. ადამიანის პიროვნების არსი ორმხრივია - მასალა (აჯივა) და სულიერი (ჯივა). მათ შორის კავშირი არის კარმა , გაგებული, როგორც დახვეწილი მატერია, რომელიც ქმნის კარმას სხეულს და საშუალებას აძლევს სულს გაერთიანდეს უხეშ მატერიასთან. უსულო მატერიის სულთან კავშირი კარმის ობლიგაციებით იწვევს ინდივიდის გაჩენას და კარმა მუდმივად თან ახლავს სულს აღორძინების გაუთავებელ ჯაჭვში. ჯაინებმა დეტალურად შეიმუშავეს კარმის კონცეფცია და განასხვავებენ სხვადასხვა კარმას რვა ტიპს, რომლებიც დაფუძნებულია ორ ფუნდამენტურ თვისებაზე. ბოროტი კარმა უარყოფითად მოქმედებს სულის ძირითად თვისებებზე, რომლებიც, ჯაინების აზრით, მან შეიძინა, როდესაც ის იყო სრულყოფილი მისი ბუნებრივი სახით. კარგი კარმა ინარჩუნებს სულს აღორძინების ციკლში. და მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი თანდათან განთავისუფლდება ბოროტებისა და კეთილი კარმებისგან, მოხდება მისი განთავისუფლება სამსარას ბორკილებიდან. ჯაინებს მიაჩნიათ, რომ ადამიანს თავისი სულიერი არსის დახმარებით შეუძლია მატერიალური არსის გაკონტროლება და მართვა. მხოლოდ ის თავად წყვეტს რა არის სიკეთე და ბოროტება და რას მიაწეროს ყველაფერი, რაც ცხოვრებაში ხვდება. ღმერთი მხოლოდ სულია, რომელიც ოდესღაც ცხოვრობდა მატერიალურ სხეულში და განთავისუფლდა კარმას ბორკილებიდან და ხელახალი დაბადების ჯაჭვიდან. ჯაინის კონცეფციაში ღმერთი არ განიხილება როგორც შემოქმედი ღმერთი ან ღმერთი, რომელიც ერევა ადამიანთა საქმეებში.
სულის განთავისუფლება კარმასა და სამსარას გავლენისგან მხოლოდ სიმკაცრისა და კეთილი საქმეების შესრულებითაა შესაძლებელი. ამიტომ ჯაინიზმი დიდ ყურადღებას უთმობს ეთიკის განვითარებას, რომელსაც ტრადიციულად უწოდებენ სამი სამკაული (ტრირატნა). იგი საუბრობს სწორ გაგებაზე, რომელიც დაფუძნებულია სწორ რწმენაზე, სწორ ცოდნასა და სწორ ცოდნაზე, რომელიც გამომდინარეობს აქედან და ბოლოს სწორ ცხოვრებაზე. პირველი ორი პრინციპი ძირითადად ეხება რწმენას და ჯაინის სწავლებების ცოდნას. სწორი ცხოვრება, ჯაინების გაგებით, არსებითად სიმკაცრის მეტ-ნაკლები ხარისხია. ტექსტებში დიდი ადგილი ეთმობა ასკეტიზმის პრინციპებს, სხვადასხვა საფეხურებს და ფორმებს. სამსარასგან სულის განთავისუფლების გზა რთული და მრავალფაზიანია. მიზანი პიროვნული ხსნაა, რადგან ადამიანს მხოლოდ საკუთარი თავის გათავისუფლება შეუძლია და მას ვერავინ დაეხმარება. ეს ხსნის ჯაინის ეთიკის ეგოცენტრულ ხასიათს. ეთიკური სახელმძღვანელო, რომელიც შექმნილია ძირითადად ჯაინის თემის წევრებისთვის, დეტალურადაა აღწერილი ბერებისა და მონაზვნების მიერ დადებული სხვადასხვა ფიცი. ისინი აბსოლუტიზირებენ, კერძოდ, ცოცხალ არსებებისთვის ზიანის მიყენების პრინციპებს, პრინციპებს, რომლებიც ეხება სექსუალურ თავშეკავებას, ამქვეყნიურ სიმდიდრეს გაუცხოებას; განისაზღვრება საქმიანობის, ქცევის ნორმები და ა.შ.
ჯაინის კანონის განუყოფელი ნაწილია აგრეთვე სხვადასხვა სპეკულაციური კონსტრუქციები, მაგალითად, სამყაროს მოწესრიგების შესახებ. კოსმოსი, ჯაინების აზრით, მარადიულია, ის არასოდეს შექმნილა და ვერ განადგურდება. სამყაროს მოწესრიგების შესახებ იდეები მომდინარეობს სულის მეცნიერებიდან, რომელიც მუდმივად შემოიფარგლება კარმის საკითხით. სულები, რომლებიც ყველაზე მეტად არიან დამძიმებულნი, ყველაზე დაბლა დგანან და კარმასგან თავის დაღწევისას თანდათან მაღლა დგებიან, სანამ არ მიაღწევენ უმაღლეს ზღვარს. გარდა ამისა, კანონი ასევე შეიცავს დისკუსიებს ორივე ძირითად არსებაზე (ჯივა - აჯივა), ცალკეულ კომპონენტებზე, რომლებიც ქმნიან კოსმოსს, ე.წ. დასვენებისა და მოძრაობის გარემოს, სივრცისა და დროის შესახებ. ის შეიცავს, სხვა საკითხებთან ერთად, მითოლოგიურ ლეგენდებს, რომლებიც ეხება ცალკეული ტირთანკარას ცხოვრებასა და მიღწევებს, ვარდამანას პიროვნებასთან დაკავშირებულ ლეგენდებს და ქვესკნელისა და შუა სამყაროს (ჩვენი დედამიწა) აღწერას.
დროთა განმავლობაში ჯაინიზმში ჩამოყალიბდა ორი მიმართულება, რომლებიც განსხვავდებოდა, კერძოდ, ასკეტიზმის გაგებით. მართლმადიდებლური შეხედულებების მომხრე დიღამბარასი . (სიტყვასიტყვით: ჰაერით შემოსილი, ე.ი. ტანსაცმლის უარყოფა), გამოცხადდა უფრო ზომიერი მიდგომა. შვეტამბარა (სიტყვასიტყვით: თეთრებში ჩაცმული). ჯაინიზმის გავლენა თანდათან შემცირდა, თუმცა ის ინდოეთში დღემდე შემორჩა.
ფილოსოფია
ფილოსოფიამ მიაღწია ძალიან მაღალ განვითარებას ძველ ინდოეთში. ინდური ფილოსოფია მართლაც „ცოცხალი ხილია“, რომელიც აგრძელებს მსოფლიო ადამიანის აზროვნების კვებას თავისი წვენებით. ინდურმა ფილოსოფიამ შეინარჩუნა სრული უწყვეტობა. და არცერთ ფილოსოფიას არ ჰქონია ისეთი ძლიერი გავლენა დასავლეთზე, როგორც ინდურ ფილოსოფიას.ფილოსოფია ინდოეთში წარმოიშვა ერთ-ერთი უძველესი ადამიანური ცივილიზაციის შედეგად; მისი ათასწლიანი ტრადიციები მე-15-მე-10 საუკუნეებით თარიღდება. ძვ.წ ე., მოაღწია დღემდე. ინდური ფილოსოფიის ისტორიაში ძირითადად გამოიყოფა ოთხი პერიოდი:
1) ვედური პერიოდი;
2) კლასიკური, ანუ ბრაჰმინურ-ბუდისტური პერიოდი - VI საუკუნიდან. ძვ.წ ე. 10 ჩ-მდე. ნ. უჰ;
3) პოსტკლასიკური - 10-18 სს.;
4) ახალი და თანამედროვე ინდური ფილოსოფია.
უკვე პირველ ძეგლებში ქ ვედა,მრავალი იოგის საპატივცემულოდ ჰიმნებთან ერთად არსებობს ერთიანი მსოფლიო წესრიგის კონცეფცია - რიტას კონცეფცია. რელიგიური და ფილოსოფიური კომენტარები ვედების შესახებ - უპანიშადები შეიცავს იდეებს, რომლებმაც დიდწილად განსაზღვრეს ინდური ფილოსოფიის მთელი შემდგომი განვითარება (ინტელექტუალური სულიერი სუბსტანციის, ბრაჰმანისა და ინდივიდუალური სულის, ატმანის ერთიანობის შესახებ; სულის უკვდავებაზე, რომელიც გადადის ერთი დაბადებიდან მეორეზე, კანონის მიხედვით. კარმა, ანუ შურისძიება) რელიგიურ-იდეალისტურთან ერთად უპანიშადების სწავლებები ასევე ასახავდა მატერიალისტებისა და ათეისტების შეხედულებებს, რომლებიც უარყოფდნენ ვედების ავტორიტეტს, ადამიანის სიკვდილის შემდეგ სულის არსებობას და თვლიდნენ ერთ-ერთ მატერიალური პრინციპები იყოს სამყაროს ფუნდამენტური პრინციპი. კლასიკურ პერიოდში ფილოსოფია ვითარდება ვედების და უპანიშადების ძლიერი გავლენით. ადრეული შუა საუკუნეებიდან მოყოლებული, ჩამოყალიბდა ტრადიცია, რომ ყველა ფილოსოფიური სკოლა იყოფა მართლმადიდებლურად, აღიარებდა ვედების ავტორიტეტს და არამართლმადიდებლურად, უარყო ვედების უცდომელობა. მართლმადიდებლური სკოლებიდან ექვსი ითვლება მთავარად: ესენი არიან მიმამსა, სანხოია, იოგა, ნიაია, ვაიშეშიკადა ვედანტა.არაორდინალური მოიცავს ბუდისტურ, ჯაინურ და მრავალ მატერიალისტურ და ათეისტურ სკოლებს, რომელთაგან ყველაზე გავრცელებული იყო ჩარვაკას სკოლა. (ლოკაიტა).მიუხედავად იმისა, რომ ასეთ დაყოფას აქვს ისტორიული საფუძვლები, ის მაინც მალავს ფილოსოფიის განვითარების ნამდვილ ზამთარს - ბრძოლას მატერიალიზმსა და იდეალიზმს შორის. როგორც ბუდისტური, ასევე „მართლმადიდებლური“ წყაროები გმობენ პირველ რიგში მატერიალისტურ სკოლებს. შანკარა, ვედანტას ყველაზე გამოჩენილი ფილოსოფოსი, სასტიკად უტევს როგორც სამხიას მოაზროვნეების მატერიალისტურ იდეებს, ასევე ნიაიასა და ვაიშეშიკას ემპირიზმს. ის ემიჯნება საღ აზრს და უახლოვდება იდეალისტურ და მისტიკურ სკოლებს. საშვილოსნოში ბუდიზმიმადჰიამიკასა და იოგაკარას იდეალისტური სკოლები ებრძოდნენ თერაადინისა და სარვასტივადინების მატერიალისტურ სწავლებებს. სასტიკმა კამათმა სხვადასხვა ფილოსოფიურ სკოლას შორის გააცოცხლა მეცნიერება დავის ხელოვნების, ცოდნის წყაროებისა და სანდო ცოდნის - ლოგიკის შესახებ. პირველი ინფორმაცია ინდური ლოგიკის შესახებ უკვე ადრეული ბუდისტური წყაროებიდან არის მოპოვებული (ძვ. წ. III საუკუნე), შემდეგ ლოგიკა ვითარდება ნიაიას სკოლაში, შემდეგ კი ბუდისტი ლოგიკოსების დიგნა-გის, დჰარმაკირტის და სხვათა ტრაქტატებში. კლასიკური პერიოდი ჯაინიზმიკარგავს თავის მნიშვნელობას და ბუდიზმი ათვისებულია ინდუიზმი.ამ დროს განვითარდა ინდუიზმის ვიშნუიტური და შაივიტური სისტემები, რომლებიც ასწავლიდნენ, რომ ბრაჰმან უპანიშადი არის ღმერთი შივა.
იოგა
იოგა დაფუძნებულია ვედებზე და არის ერთ-ერთი ვედური ფილოსოფიური სკოლა. იოგა ნიშნავს „კონცენტრაციას“, მის დამაარსებლად ითვლება ბრძენი პატანჯალი (ძვ. წ. II ს.). იოგა არის ფილოსოფია და პრაქტიკა. იოგა არის ხსნის ინდივიდუალური გზა და მიზნად ისახავს გრძნობებსა და აზრებზე კონტროლის მიღწევას, პირველ რიგში, მედიტაციის გზით. იოგას სისტემაში ღმერთის რწმენა განიხილება, როგორც თეორიული მსოფლმხედველობის ელემენტი და როგორც ტანჯვისგან განთავისუფლებისკენ მიმართული პრაქტიკული საქმიანობის პირობა. ერთთან კავშირი აუცილებელია საკუთარი ერთიანობის განსახორციელებლად. მედიტაციის წარმატებული ოსტატობით ადამიანი მოდის სამადჰის მდგომარეობამდე (ანუ სრული ინტროვერსიის მდგომარეობა, რომელიც მიიღწევა მთელი რიგი ფიზიკური და გონებრივი ვარჯიშებისა და კონცენტრაციის შემდეგ). გარდა ამისა, იოგა შეიცავს კვების წესებს. საკვები იყოფა სამ კატეგორიად მატერიალური ბუნების სამი რეჟიმის მიხედვით, რომელსაც მიეკუთვნება. მაგალითად, უმეცრებისა და ვნების რეჟიმში საკვებმა შეიძლება გაზარდოს ტანჯვა, უბედურება, ავადმყოფობა (პირველ რიგში, ეს არის ხორცი). იოგას მასწავლებლები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევენ სხვა სწავლებების მიმართ ტოლერანტობის განვითარების აუცილებლობას.
ძველი ინდოეთის ლიტერატურა
ძველი ინდური ლიტერატურის ისტორია ჩვეულებრივ იყოფა რამდენიმე ეტაპად: ვედური, ეპიკური, კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის პერიოდი. პირველი ორი ეტაპი ხასიათდება ტექსტის გადაცემის ზეპირი ტრადიციის უპირატესობით. ძველი ინდოეთის ორი დიდი ეპიკური ლექსი, მაჰაბჰარატა და რამაიანა, ინდოეთის ცხოვრების ნამდვილი ენციკლოპედიაა. ისინი იპყრობენ ძველი ინდიელების ცხოვრების ყველა ასპექტს. ეპოსმა შთანთქა მასალა, რომელმაც ზეპირი პოეტური ტრადიციიდან გამოსული, დიდაქტიკური ხასიათი შეიძინა, მოიცავდა რელიგიურ და ფილოსოფიურ ნაწარმოებებსა და იდეებს. შემდგომ ეპოქებში, ბევრმა გამოჩენილმა ინდოელმა მხატვარმა, რომელთა შორის იყო ცნობილი კალიდასი, შთააგონეს თავიანთი ხალხის სიბრძნის ამ საგანძურებიდან.
კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის ეპოქაში განსაკუთრებული პოპულარობა მოიპოვა ფოლკლორზე დაფუძნებული მოთხრობებისა და იგავების კრებულმა პანჩატანტრამ. ის ბევრ ენაზე ითარგმნა და რუსეთში საკმაოდ ადრე გაიცნეს იგი.
ბუდისტურ ტრადიციასთან დაკავშირებული ლიტერატურიდან მკაფიოდ გამოირჩევა პოეტისა და დრამატურგის ფშვაღოშის (ახ. წ. 1-2 სს.) შემოქმედება. ლექსი "ბუდაჩარიტა", რომელიც მან დაწერა, იყო პირველი ხელოვნური ეპოსი, რომელიც გამოჩნდა ინდურ ლიტერატურაში. გუფთას ეპოქა იყო ძველი ინდური თეატრის განვითარების დრო. დრამატურგიის შესახებ სპეციალური ტრაქტატებიც კი იყო. განისაზღვრა თეატრის ამოცანები, მსახიობების სამსახიობო ტექნიკა. ინდური თეატრალური ტრადიცია წინ უძღოდა ბერძნულს.
ლიტერატურული შემოქმედების თეორია, მათ შორის პოეზია, მაღალ დონეს მიაღწია ძველ ინდოეთში. დეტალურად შემუშავდა ვერსიფიკაციის წესები, ტრაქტატები მეტრიკის თეორიისა და პოეტიკის შესახებ. ჩნდება „პოეტური მეცნიერების“ რამდენიმე სკოლა და კამათია ჟანრებზე, ლიტერატურის დანიშნულებაზე და მხატვრულ ენაზე.
მეტყველების ღვთაებრივი ხასიათის კონცეფციამ გავლენა მოახდინა ენის მეცნიერების განვითარებაზე. ითვლებოდა, რომ მეტყველება მეცნიერებისა და ხელოვნების საფუძველია. პანინის გრამატიკაში "რვა წიგნი" ლინგვისტური მასალის ანალიზი ხორციელდება იმდენად ღრმად და საფუძვლიანად, რომ თანამედროვე მეცნიერები პოულობენ მსგავსებას ძველი ინდიელების თეორიასა და თანამედროვე ლინგვისტიკას შორის.
VEDAS - ძველი ინდიელების აზროვნების პირველი ძეგლი
ძველი ინდიელების აზროვნების პირველი ძეგლი იყო "VEDAS", რაც სანსკრიტზე სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ცოდნას, ცოდნას". VEDAS-მა, რომელიც წარმოიშვა ძვ.
ინდუსები აღიარებენ ავტორიტეტული რელიგიური ლიტერატურის ორ ტიპს: შრუტი ("სმენილი"), რომელიც ითვლება ან მარადიულად და თვითარსებულად, ან გამოიხატება ღვთიური გამოცხადების შედეგად და სმრიტი ("გახსენება"), რომელიც ითვლება ადამიანის შემოქმედებად და აქვს ნაკლები ავტორიტეტი. . ვედური ლიტერატურა მოიცავს ყველა შრუტს, ზოგიერთ სმრიტს და, უპირველეს ყოვლისა, ოთხ მთავარ კრებულს (სამჰიტა), რომელთაგან თითოეულს უწოდებენ ვედას ("წმინდა ცოდნა"). ვედებიდან ყველაზე ძველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი არის რიგ ვედა (საგალობლების ვედა), რომელიც შეიცავს 1028 საგალობელს. საგალობლები საშუალოდ ათი სტროფია თითოეული და მღეროდნენ ცეცხლისა და სომას რიტუალების დროს ("წმინდა ლიბაცია"); ისინი დაჯგუფებულია ათ ნაწილად (მანდალა), რომელთაგან 2-7 სექცია აღიარებულია, როგორც ყველაზე არქაული. ძეგლის საბოლოო გამოცემა სავარაუდოდ მე-10 საუკუნეში დასრულდა. ძვ.წ. საგალობლების ძირითადი შინაარსი რიგვედაარის ვედური ღმერთების ქება და მიმართვა მათ მიმართ ლოცვებით.
მეორე ვედა სავედა (გალობის ვედა), შეიცავს 1549 სტროფს, თითქმის მთლიანად ნასესხები რიგვედადა გამოიყენება როგორც ჰანგები სომას (და ღმერთ სომას) მსხვერპლშეწირვის დროს. სავედაასევე შეიცავს სიმღერების წიგნებს (განა), რომლებიც ხსნის ამ სტროფების შესრულების გზას.
მესამე ვედა იაჯურვედა (მსხვერპლშეწირვის ფორმულების ვედა), რომელიც რამდენიმე გამოცემაში არსებობს, იყო გზამკვლევი მღვდლებისთვის, რომლებიც უშუალოდ ასრულებდნენ მსხვერპლშეწირვის რიტუალს, რომელსაც თან ახლდა სხვა მღვდლების კითხვის, ლოცვისა და გალობის. იგი შედგება ძირითადად ნასესხები სტროფებისგან რიგვედა, და პროზაული ფორმულები (yajus) და რედაქტირებულია მოგვიანებით ვიდრე რიგ ვედა.
მეოთხე ვედა ათარვა ვედა (შელოცვებისა და შეთქმულების ვედა), არსებობს რამდენიმე გამოცემაში და მოიცავს 730 საგალობელს, რომელიც შეიცავს დაახლოებით 6000 სტროფს, ასევე პროზას. Ენა ათარვავედამიუთითებს, რომ იგი მოგვიანებით შედგენილია რიგვედასაიდანაც ისესხებს გარკვეულ მასალას. ათარვა ვედაშეიცავს სხვადასხვა სახის შელოცვებს წინააღმდეგ პირები, დემონები და დაავადებები, ან სიყვარულში იღბლის მოპოვება, შთამომავლობისა და მატერიალური კეთილდღეობის გაზრდა.
ვედების შედგენის შემდეგ, ვედური მსხვერპლშეწირვა კიდევ უფრო გართულდა და მღვდლებმა შეადგინეს პროზა, სახელად ბრაჰმანები, სადაც დეტალურად და განმარტეს მსხვერპლშეწირვის შესრულების პრაქტიკა, მიუთითეს ვედური სტროფები, რომლებიც შესაფერისია თითოეული შემთხვევისთვის და განავითარეს თეოლოგიური და ფილოსოფიური დებულებები. . ინდუიზმის ამ ასპექტს ხშირად ბრაჰმანიზმად მოიხსენიებენ. ოთხივე ვედას აქვს ბრაჰმანები, მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი - შატაპათა ბრაჰმანა (ბრაჰმანას ასი გზა), ერთ-ერთი გამოცემის მიმდებარედ იაჯურვედა. თეოლოგიისა და რიტუალის გარდა, ბრაჰმანები შეიცავს ბევრ ლეგენდას, ზოგიერთ ისტორიულ საკითხს და ვრცელ ფაქტობრივ მონაცემებს. ბრაჰმინებს თან ახლავს ეზოთერული საღვთისმეტყველო ტექსტები, სახელწოდებით არანიაკები ("ტყის ტრაქტატები"), რომლებიც განკუთვნილია ხანდაზმული ასაკის ბრაჰმენებისთვის, რომლებიც ცხოვრობენ ტყეებში, მათი ყოფილი გარემოცვისგან შორს. უპანიშადები ჩვეულებრივ ასოცირდება არანიაკებთან, რომლებიც შეიცავს დიდ მონაკვეთებს, რომლებიც ეძღვნება სამყაროს მისტიკურ ინტერპრეტაციას ადამიანთან მიმართებაში. უპანიშადები ინდოეთის უძველესი ფილოსოფიური ნაწარმოებებია. ისინი შემთხვევით, რაღაც სიუჟეტის, გამოცანის, დიალოგისა და რელიგიური ლექსის საშუალებით ავლენენ სხვადასხვა იდეებს, რომლებიც მოგვიანებით გახდა მთავარი ცნობილ ინდოელში. ფილოსოფიური სისტემებიდა გავლენა მოახდინა ბუდიზმზე და ჯაინიზმზე, ისევე როგორც ინდუიზმზე. უპანიშადების ერთადერთი მიზანი იყო ინდივიდუალური სულის იდენტიფიცირება უნივერსალურ სულთან. ბრაჰმინების გაჩენის პერიოდი მათთან დაკავშირებულ უპანიშადებთან არის დაახლოებით 8-5 საუკუნეები ჩვენს წელთაღრიცხვამდე. ძვ.წ ე. მოგვიანებით, შეიქმნა სხვა უპანიშადები, რომლებიც არ იყო დაკავშირებული ბრაჰმანებთან. უპანიშადებთან, ბევრი ინდუსისთვის, გარდა მათ, ვინც აქ ასევე მოიცავს ექვსი მართლმადიდებლური ფილოსოფიური სისტემის მთავარ ტექსტებს (დარშანა), შრუტი მთავრდება, ე.ი. ლიტერატურა არის „გამოცხადება“.
ვედური ლიტერატურის დარჩენილი ნაწილი დაკავებულია ვედანგაებით ("ვედების წევრები"), რომლებიც შექმნილია ვედური მასალების სწორი გამოყენების უზრუნველსაყოფად და ეძღვნება ფონეტიკას, პროსოდიას, გრამატიკას, ეტიმოლოგიას, ასტრონომიას და რიტუალს. ამ უკანასკნელს ჰქვია კალპა და მოიცავს სუტრას კომპოზიციებს ("ძაფი") - აფორიზმები, რომლებიც გადაცემული იყო ზეპირად და ხშირად მიუწვდომელი გასაგებად, თანმხლები კომენტარის გარეშე. უკვე ამ დროს წარმოიშვა ფილოსოფიური ცნობიერების პირველი ელემენტები, დაიწყო პირველი ფილოსოფიური სწავლებების (როგორც რელიგიურ-იდეალისტური, ისე მატერიალისტური) ფორმირება.
უპანიშადები
უპანიშადები ("დაჯდომა ახლოს", ე.ი. მასწავლებლის ფეხებთან, მითითებების მიღება; ან - "საიდუმლო, საიდუმლო ცოდნა") - ფილოსოფიური ტექსტები, რომლებიც გამოჩნდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე დაახლოებით ათასი წლის განმავლობაში და ფორმით, როგორც წესი, წარმოადგენდა ბრძენის დიალოგს. - მასწავლებელი თავის მოსწავლესთან ან ადამიანთან, რომელიც ეძებს სიმართლეს და შემდგომ ხდება მისი მოსწავლე. საერთო ჯამში, დაახლოებით 150 უპანიშადია ცნობილი. მათში დომინირებს მთავარი მიზეზის, ყოფიერების წარმოშობის პრობლემა, რომლის დახმარებითაც აიხსნება ყველა ბუნებრივი და ადამიანური ფენომენის წარმოშობა. უპანიშადებში დომინანტური ადგილი უკავია სწავლებებს, რომლებიც განიხილება არსებობის ძირეულ მიზეზად და ფუნდამენტურ პრინციპად. სულიერება- ბრაჰმანი თუ ატმანი. ბრაჰმანი და ატმანი ჩვეულებრივ გამოიყენება სინონიმებად, თუმცა ბრაჰმანი უფრო ხშირად გამოიყენება ღმერთის, ყველგანმყოფი სულის აღსანიშნავად, ხოლო ატმანი არის სული. უპანიშადებიდან დაწყებული, ბრაჰმანი და ატმანი ხდება მთელი ინდური ფილოსოფიის ცენტრალური ცნებები (და უპირველეს ყოვლისა - ვედანტა). ზოგიერთ უპანიშადში არის ბრაჰმანისა და ატმანის იდენტიფიკაცია სამყაროს მატერიალურ ძირეულ მიზეზთან - საკვებთან, სუნთქვასთან, მატერიალურ პირველად ელემენტებთან (წყალი, ჰაერი, მიწა, ცეცხლი) ან მთლიან სამყაროსთან. უპანიშადების უმეტეს ტექსტებში ბრაჰმანი და ატმანი განმარტებულია, როგორც სულიერი აბსოლუტი, ბუნებისა და ადამიანის უსხეულო ძირეული მიზეზი.
სუბიექტის (ადამიანის) და საგნის (ბუნების) სულიერი არსის იდენტურობის იდეა წითელი ძაფივით გადის ყველა უპანიშადში, რაც ასახულია ცნობილ გამონათქვამში: "ტატ თვამ ასი" ("შენ ხარ". რომ", ან "შენ ერთი ხარ მასთან").
უპანიშადები და მათში წარმოდგენილი იდეები არ შეიცავს თანმიმდევრულ და ჰოლისტურ კონცეფციას. სამყაროს, როგორც სულიერი და უსხეულო ახსნის ზოგადი უპირატესობით, ისინი ასევე წარმოადგენენ სხვა განსჯას და იდეებს და, კერძოდ, მცდელობებს ახსნან სამყაროს ფენომენების ძირეული მიზეზისა და ფუნდამენტური პრინციპის ბუნებრივი ფილოსოფიური ახსნა. ადამიანის არსი. ასე რომ, ზოგიერთ ტექსტში არის სურვილი ახსნას გარე და შინაგანი სამყარო, რომელიც შედგება ოთხი ან თუნდაც ხუთი მატერიალური ელემენტისგან. ზოგჯერ სამყარო წარმოდგენილია როგორც არადიფერენცირებული არსება და მისი განვითარება, როგორც ამ არსების მიერ გარკვეული მდგომარეობების თანმიმდევრული გავლა: ცეცხლი, წყალი, მიწა ან აირისებრი, თხევადი, მყარი. ეს ხსნის მთელ მრავალფეროვნებას, რომელიც თანდაყოლილია სამყაროში, მათ შორის ადამიანთა საზოგადოებაში.
შემეცნება და შეძენილი ცოდნა უპანიშადებში იყოფა ორ დონედ: ქვედა და მაღალ დონეზე. ყველაზე დაბალ დონეზე მხოლოდ გარემომცველი რეალობის ცოდნა შეიძლება. ეს ცოდნა არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი, რადგან მისი შინაარსი ფრაგმენტული, არასრულია. უმაღლესი არის ჭეშმარიტების ცოდნა, ე.ი. სულიერი აბსოლუტური, ყოფიერების ეს აღქმა მთლიანობაში, მისი მიღება შესაძლებელია მხოლოდ მისტიკური ინტუიციის დახმარებით, ეს უკანასკნელი, თავის მხრივ, ძირითადად იოგის ვარჯიშების გამო ყალიბდება. ეს არის უმაღლესი ცოდნა, რომელიც აძლევს ძალაუფლებას მსოფლიოში.
უპანიშადებში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემაა ადამიანის არსის, მისი ფსიქიკის, ემოციური აშლილობისა და ქცევის ფორმების შესწავლა. ძველი ინდოეთის მოაზროვნეებმა აღნიშნეს ადამიანის ფსიქიკის სტრუქტურის სირთულე და განასხვავეს მასში ისეთი ელემენტები, როგორიცაა ცნობიერება, ნება, მეხსიერება, სუნთქვა, გაღიზიანება, სიმშვიდე და ა.შ. ხაზგასმულია მათი ურთიერთდამოკიდებულება და ურთიერთგავლენა. უდავო მიღწევად უნდა ჩაითვალოს ადამიანის ფსიქიკის სხვადასხვა მდგომარეობის მახასიათებელი და, კერძოდ, სიფხიზლის მდგომარეობა, მსუბუქი ძილი, ღრმა ძილი, ამ მდგომარეობების დამოკიდებულება. გარე ელემენტებიდა გარე სამყაროს ელემენტები.
უპანიშადებში ეთიკის სფეროში ჭარბობს სამყაროსადმი პასიურ-ჩაფიქრებული დამოკიდებულების ქადაგება: სულის განთავისუფლება ყოველგვარი ამქვეყნიური მიჯაჭვულობისაგან და საზრუნავისაგან უმაღლეს ბედნიერებად არის გამოცხადებული. უპანიშადებში განასხვავებენ მატერიალურ და სულიერ ფასეულობებს, სიკეთეს, როგორც სულის მშვიდ მდგომარეობას და გრძნობითი სიამოვნების საბაზისო სწრაფვას. სხვათა შორის, სწორედ უპანიშადებშია პირველად გამოხატული სულების გადასახლების (სამსარა) და წარსული ქმედებებისთვის შურისძიების ცნება (კარმა). აქ გამოხატულია სურვილი, განისაზღვროს მიზეზობრივი კავშირი ადამიანის ქმედებების ჯაჭვში. ასევე, მორალური პრინციპების (დჰარმას) დახმარებით ხდება ადამიანის ქცევის გამოსწორების მცდელობა მისი არსებობის თითოეულ ეტაპზე. უპანიშადები არსებითად არის საფუძველი ყველა ან თითქმის ყველა შემდგომი ფილოსოფიური მიმდინარეობისთვის, რომელიც გაჩნდა ინდოეთში, რადგან მათ ჩამოაყალიბეს ან განავითარეს იდეები, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში "საზრდოობდა" ფილოსოფიურ აზროვნებას ინდოეთში.
მაჰაბჰარატა
ძველი ინდოეთის ფილოსოფიაზე საუბრისას, არ შეიძლება არ აღინიშნოს ვრცელი ეპიკური პოემა მაჰაბჰარატა, თარგმნილი სანსკრიტიდან "დიდი ომი", რომელიც შედგება 18 წიგნისგან, რომელიც მოგვითხრობს ძალაუფლებისთვის ბრძოლაზე ორ კლანს - პანდავასა და კაურავას შორის. შესაძლოა, ეს არის მსოფლიოში ყველაზე გრძელი ლექსი, მასში შედის როგორც რამაიანა, ასევე ბჰაგავად-გიტა, ზეცის სიმღერა და ა.შ. ამ ბრძოლის ისტორიასთან ერთად, მაჰაბჰარატას სხვადასხვა წიგნები შეიცავს ფილოსოფიური შინაარსის ტექსტებს. ამ თვალსაზრისით ყველაზე დიდ ინტერესს იწვევს "ბჰაგავად-გიტა", "მოკშადარმა", "ანუგიტა" და ზოგიერთი სხვა (ძვ. წ. VII ს. - ახ. წ. II ს.).
შინაარსისა და ორიენტაციის თვალსაზრისით, მაჰაბჰარატას ფილოსოფიური იდეების უმეტესობა წარმოადგენს უპანიშადებში გაბატონებული შეხედულებების გაგრძელებას და განვითარებას ბრაჰმან-ატმანის ან პურუშას, როგორც სულიერი აბსოლუტის შესახებ და მისი გაგების, როგორც ხსნისა და ხსნის საშუალებაზე. კარმასა და სამსარას ბორკილები. თუმცა, განსხვავებით უპანიშადებისგან, სადაც ფილოსოფია ძირითადად წარმოდგენილია ცალკეული განცხადებებისა და პოზიციების სახით არასტაბილური, ზოგჯერ ამორფული ტერმინოლოგიით, მაჰაბჰარატაში უკვე განვითარებული და ინტეგრალური ფილოსოფიური ცნებები ჩნდება, რაც მეტ-ნაკლებად ერთიან ინტერპრეტაციას იძლევა ძირითადი მსოფლმხედველობრივი პრობლემების შესახებ. დაწყებული ონტოლოგიურიდან ეთიკურამდე და სოციოლოგიურამდე და აქვს უფრო მკაცრად ფიქსირებული და უფრო ცალსახა კონცეპტუალური აპარატი.
ამ ცნებებს შორის მთავარ მნიშვნელობას ეპოსში იძენს სანხიას და მასთან მჭიდროდ დაკავშირებული იოგას სწავლებები, რომლებიც უკვე ეპიზოდურად იყო ნახსენები უპანიშადებში. მართალია, ეს სწავლებები მაჰაბჰარატას სხვადასხვა ნაწილში სხვადასხვაგვარად არის წარმოდგენილი, მაგრამ ყველგან ისინი ემყარება პრაკრიტის, ანუ პრადჰანას (მატერია, ბუნება), როგორც მთელი არსებობის წყაროს (ფსიქიკის და ცნობიერების ჩათვლით) და დამოუკიდებელი პოზიციას. მისი და სუფთა სული, რომელიც არ განიცდის მის მოდიფიკაციას - პურუშა (ასევე უწოდებენ ბრაჰმანს, ატმანს).
ფილოსოფიური თვალსაზრისით ყველაზე დიდ ინტერესს იწვევს ერთ-ერთი წიგნი - ბჰაგავად გიტა (ღვთაებრივი სიმღერა). უპანიშადებისგან განსხვავებით, სადაც ფილოსოფია წარმოდგენილია ცალკეული განცხადებებისა და დებულებების სახით, აქ ჩნდება უკვე განვითარებული და ინტეგრალური ფილოსოფიური ცნებები, რომლებიც მსოფლმხედველობრივი პრობლემების ინტერპრეტაციას იძლევა. ამ ცნებებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია სამხიას სწავლება და მასთან მჭიდროდ დაკავშირებული იოგა, რომლებიც ხანდახან იყო ნახსენები უპანიშადებში. კონცეფციის საფუძველია დებულება პრაკრიტზე (მატერია, ბუნება), როგორც მთელი არსების წყარო (ფსიქიკის, ცნობიერების ჩათვლით) და მისგან დამოუკიდებელი სუფთა სული - პურუშა (ასევე უწოდებენ ბრაჰმანს, ატმანს). ამრიგად, მსოფლმხედველობა დუალისტურია, ორი პრინციპის აღიარებაზე დამყარებული.
ბჰაგავად გიტას (სქტ. ნეტარის სიმღერა, ვიშნუ-კრიშნა) მთავარი შინაარსი ღმერთი კრიშნას სწავლებაა. ეს არის რელიგიური და ფილოსოფიური ლექსი 700 წყვილისგან, დაყოფილია 18 თავად და შედის დიდი ძველი ინდური ეპოსის მე-6 წიგნში. მაჰაბჰარატა. აშენდა დიალოგის სახით არჯუნას, პანდავას არმიის ერთ-ერთ ლიდერს ეპიკურ ბრძოლაში კურუკშეტრაში პანიპატის მახლობლად, და მის ეტლ კრიშნას შორის, რომელიც ითვლება ღმერთის ვიშნუს ავატარად (მიწიერ განსახიერებად). ბრძოლის დაწყებამდე არჯუნამ უბრძანა კრიშნას გაეყვანა იგი ბრძოლისთვის გაფორმებულ ორ არმიას შორის. მათი გამოკითხვისას არჯუნა მოწყენილი გახდა, რადგან მიხვდა, რომ ხვალ მოუწევდა ბრძოლა სისხლის ძმებთან, მეგობრებთან, პატივცემულ მასწავლებლებთან. კრიშნა, ავალებს მას, ამბობს, რომ მეომარი არ უნდა მოერიდოს ბრძოლას სამართლიანი მიზნისთვის და დასძენს, რომ არ უნდა შეგეშინდეთ ადამიანის ზიანის მიყენების, რადგან მასში მთავარია სული, რომელიც არ განადგურდება და ერთია. ყველა ადამიანში. შემდეგ კრიშნა ხსნის თავის სწავლებას ღმერთსა და სულზე და მე-11 თავში ეცხადება არჯუნას. დარწმუნებული და შთაგონებული, არჯუნა მზადაა დაიწყოს ბრძოლა, რომლის მოგებაც არის განზრახული. AT ბჰაგავად გიტასხვადასხვა რელიგიურმა და ფილოსოფიურმა შეხედულებებმა გამოთქმა ჰპოვა, მაგრამ მისი მთავარი იდეა ის არის, რომ ღმერთის შეცნობის ყველაზე საიმედო გზა არის მისთვის გულმოდგინე მსახურება (ბჰაკტი).
ღმერთი კრიშნა, ინდური მითოლოგიის მიხედვით, არის ღმერთის ვიშნუს მერვე ავატარი (განსახიერება). ღმერთი კრიშნა საუბრობს თითოეულმა ადამიანმა შეასრულოს თავისი სოციალური (ვარნა) ფუნქციები და მოვალეობები, იყოს გულგრილი ამქვეყნიური საქმიანობის ნაყოფის მიმართ, მთელი თავისი აზრები ღმერთს მიუძღვნას. ბჰაგავად გიტა შეიცავს ძველი ინდური ფილოსოფიის მნიშვნელოვან იდეებს: დაბადებისა და სიკვდილის საიდუმლოს შესახებ; პრაკრიტისა და ადამიანის ბუნების ურთიერთობის შესახებ; გენების შესახებ (ბუნებით დაბადებული სამი მატერიალური პრინციპი: თამასი - ინერტული ინერტული პრინციპი, რაჯასი - ვნებიანი, აქტიური, ამაღელვებელი პრინციპი, სატვა - ამაღლებული, განმანათლებელი, ცნობიერი პრინციპი). მათი სიმბოლოებია, შესაბამისად, შავი, წითელი და თეთრი ფერები, რომლებიც განსაზღვრავენ ადამიანების ცხოვრებას; შესახებ მორალური კანონი(დჰარმა) მოვალეობის შესრულება; იოგის გზის შესახებ (ადამიანი, რომელმაც თავი მიუძღვნა იოგას - ცნობიერების გაუმჯობესება); ჭეშმარიტი და ცრუ ცოდნის შესახებ. ადამიანის მთავარ ღირსებებს წონასწორობა, ვნებებისა და სურვილებისგან მოწყვეტა, მიწიერთან მიჯაჭვულობა ეწოდება.
ძველი ინდოეთის არქიტექტურა, ქანდაკება, ფერწერა.
აგურით და ქვით მშენებლობა ძირითადად პოსტ-მაურიის ეპოქაში იწყება. შემორჩენილი ძეგლები პირველ რიგში ბუდიზმთან ასოცირდება. რელიგიური არქიტექტურა წარმოდგენილია გამოქვაბულის კომპლექსებით, ტაძრებით და სტუპებით (ქვის ნაგებობები, რომლებშიც ბუდას რელიქვიები ინახებოდა). გამოქვაბულის კომპლექსებიდან ყველაზე საინტერესოა ქალაქ კარლისა და ელორას კომპლექსები. კარლას გამოქვაბულის ტაძარი თითქმის 14 მ სიმაღლეა, 14 მ სიგანე და დაახლოებით 38 მ სიგრძე. დიდი რაოდენობითაა სკულპტურები და სტუპები. კლდეებში გამოკვეთილი დარბაზები დაახლოებით 500 კვადრატულ მეტრ ფართობს აღწევს. მ სიმაღლეზე დაახლოებით 15 მ. დამახასიათებელია მათი ინტერიერის დიზაინი, ტრადიციების რეპროდუცირება ხის არქიტექტურა(ჭერი და სხვა ელემენტები, რომლებიც არასაჭიროა ქვის შენობებში და მით უმეტეს გამოქვაბულებში).
მიწისზედა ნაგებობებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი სანჩია. აქ, დიდი ბორცვის წვერზე, პოსტ-მაურიის ეპოქის მნიშვნელოვანი პოლიტიკური ცენტრიდან არც თუ ისე შორს, იყო უზარმაზარი ბუდისტური მონასტერი. თავად მონასტრისა და მომლოცველთა სასტუმროს მცირე ნაწილია შემორჩენილი. სანჩის მთავარი ღირსშესანიშნაობა კი II-I საუკუნეებში აშენებული დიდი სტუპაა. ძვ.წ ე. მსოფლიოს ოთხ მხარეს იგი გარშემორტყმულია მოჩუქურთმებული ქვის კარიბჭეებით, რომლებიც ასახავს სცენებს ბუდისტური ლეგენდებიდან. ქვის სტუპები გამოქვაბულის ტაძრების შეუცვლელი აქსესუარია, რომელიც ზოგადად ბუდისტური არქიტექტურის ყველაზე დამახასიათებელი ძეგლია. ლანკაში ყველაზე დიდი სტუპა ზომით ეგვიპტის პირამიდებს შეედრება.
შესაძლოა, ინდური კულტურის უძველესი ძეგლები (რა თქმა უნდა, თუ არ ვსაუბრობთ ინდუს ცივილიზაციის პერიოდზე) არის სვეტები, რომლებზეც ამოკვეთილია აშოკას წარწერები. ყველა სვეტი დამზადებული იყო ვარანასის მახლობლად მოპოვებული ქვისგან, საგულდაგულოდ გაპრიალებული და მიტანილი მაურიანის შტატის შორეულ რაიონებში. სვეტის დაგვირგვინებული ქანდაკება, როგორიცაა ცნობილი ლომები, აჩვენებს სპარსული და შესაძლოა ბერძნული ხელოვნების გარკვეულ გავლენას. ეს აიხსნება, ცხადია, იმით, რომ იმ დროს ინდოელი ოსტატები ჯერ კიდევ არ იყვნენ მიჩვეულები ქვაზე მუშაობას.
პოსტ-მაურიის ეპოქაში განვითარდა ადგილობრივი სკულპტურის სკოლები. ყველაზე ცნობილია განდჰარას სკოლები (ჩრდილო-დასავლეთ ინდოეთი), მათურას რეგიონი (ჩრდილოეთ ინდოეთის ცენტრალური ნაწილი) და დეკანის ერთ-ერთი რაიონი (ამარავატის სკოლა).
ელინისტური და რომაული ხელოვნების ძლიერი გავლენით ჩამოყალიბებული განდჰარას სკოლის აყვავების ხანა ქრისტიანული ეპოქის პირველ საუკუნეებს ეხება. განდჰარას სტილმა, კუშანის ეპოქიდან დაწყებული, გავლენა მოახდინა ცენტრალური და აღმოსავლეთ აზიის ბუდისტურ ხელოვნებაზე. უფრო მეტად მათურასა და ამარავატის სკოლები ასოცირდება ინდოეთის სახვითი ხელოვნების ტრადიციებთან. მათ საფუძველზე განვითარდა შუა საუკუნეების ხელოვნება არა მხოლოდ თავად ინდოეთში, არამედ გარკვეულწილად სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის ქვეყნებში. "დიდი სატრანსპორტო საშუალებების" ბუდიზმის გავრცელებამ ხელი შეუწყო ბოდჰისატვას წმინდანთა უზარმაზარი პანთეონის გაჩენას. ტერაკოტის ფიგურების მასიური აღმოჩენები საუბრობენ ბუდიზმთან დაკავშირებულ ხელოვნების ნიმუშებზე ფართო მოთხოვნილებაზე.
მთელ მსოფლიოში ცნობილი ძეგლებიინდური ნახატები მდებარეობს აჯანტაში (დასავლეთ ინდოეთი). აჯანტას გამოქვაბულის ტაძრები და მონასტრები აშენდა თითქმის ათასი წლის განმავლობაში, მაურიანის შემდგომი პერიოდიდან. ზოგიერთი დარბაზის კედელი დაფარულია ბუდისტური ლეგენდების სცენების ნათელი გამოსახულებებით. აჯანტას მსგავსი მხატვრობის შესანიშნავი ფრაგმენტები ასევე გვხვდება შრი-ლანკაში.
ინდური ხელოვნება, რომელიც ფუნდამენტურად რელიგიურია, აბრკოლებს თანამედროვე ადამიანის ფანტაზიას, რომელთა ნამუშევრების დიდი რაოდენობა საერო ხასიათისაა და წმინდა ესთეტიკურ სიამოვნებას ანიჭებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ის დაფუძნებულია ძველი ინდური რელიგიების მდიდარ მემკვიდრეობაში, რომელმაც შთანთქა როგორც რთული ფილოსოფიური აზრი, ასევე ზეპირი ხალხური ტრადიცია. მრავალი მითოლოგიური შეთქმულება, მხატვრული გამოსახულება და სიმბოლო მჭევრმეტყველად მოწმობს ხელოვნების ამ წარმომავლობას. საბოლოო ჯამში, ისინი ყველა გამოხატავენ სურვილს გაძვრეს ჩვეულებრივი ადამიანის ცხოვრების საზღვრებიდან და შესაბამისი საფეხურების გავლის შემდეგ მიაღწიონ სულიერ განმანათლებლობას, რაც განისაზღვრება ისეთი ცნებებით, როგორიცაა ნირვანა, მოქშა და ა.შ. ინდური ხელოვნება არის ვიზუალური განსახიერება. ეს მთავარი თემა და, შესაბამისად, მისი მხატვრული გამოსახულებები ატარებს ღვთაებრივი გამოცხადების სიბრძნეს.
ძველი ინდური კულტურის კიდევ ერთი დამახასიათებელი თვისებაა სიყვარულის ღმერთის - კამას თაყვანისცემის იდეის მხატვრულ გამოსახულებებში გამოხატვა. ეს მნიშვნელობა ეფუძნებოდა იმ ფაქტს, რომ ინდიელები ღმერთსა და ქალღმერთის ქორწინებას კოსმიური შემოქმედების პროცესად მიიჩნევდნენ. ამიტომ ტაძრებში ხშირია ღვთის სასჯელის ძლიერ ჩახუტებაში გამოსახულებები.
მათემატიკა, ასტრონომია, ძველი ინდოეთის მედიცინა.
ძველი ინდიელების აღმოჩენებმა ზუსტი მეცნიერებების დარგში გავლენა მოახდინა არაბული და ირანულ-სპარსული მეცნიერებების განვითარებაზე. მათემატიკის ისტორიაში საპატიო ადგილი უჭირავს მეცნიერ არიაფტას, რომელიც ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე V-VI საუკუნის დასაწყისში. მეცნიერმა იცოდა "pi"-ს მნიშვნელობა, შესთავაზა ხაზოვანი განტოლების ორიგინალური ამოხსნა. გარდა ამისა, ეს იყო ძველ ინდოეთში, რომ რიცხვების სისტემა პირველად გახდა ათობითი (ანუ ნულიდან). ეს სისტემა საფუძვლად დაედო თანამედროვე ნუმერაციასა და არითმეტიკას. ალგებრა უფრო განვითარებული იყო; და ცნებები "რიცხვი", "სინუსი", "ძირი" პირველად გაჩნდა ძველ ინდოეთში. ძველი ინდოელი მათემატიკოსების მიღწევებმა გადააჭარბა იმას, რაც გაკეთდა ცოდნის ამ სფეროებში ძველ საბერძნეთში.
უძველესი ინდური ტრაქტატები ასტრონომიის შესახებ მოწმობს ამ მეცნიერების ძალიან მაღალ განვითარებაზე. მიუხედავად იმისა უძველესი მეცნიერებაინდოელმა მეცნიერმა არიაფატამ გამოთქვა იდეა დედამიწის ბრუნვის შესახებ მისი ღერძის ირგვლივ, რისთვისაც იგი გაბრაზებულმა დაგმეს მღვდლებმა. ათობითი სისტემის დანერგვამ ხელი შეუწყო ზუსტ ასტრონომიულ გამოთვლებს, თუმცა ძველ ინდიელებს არ ჰქონდათ ობსერვატორიები და ტელესკოპები.
აქამდე აიურვედა, დღეგრძელობის მეცნიერება, დიდი პატივით სარგებლობს ინდოეთში. იგი წარმოიშვა ძველ დროში. ძველი ინდოელი ექიმები სწავლობდნენ ბალახების თვისებებს, კლიმატის გავლენას ადამიანის ჯანმრთელობაზე. დიდი ყურადღებაორიენტირებულია პირად ჰიგიენასა და დიეტაზე. ქირურგიაც მაღალ დონეზე იყო; ცნობილია სამასამდე ოპერაცია, რომლის გაკეთებაც ძველმა ინდოელმა ექიმებმა შეძლეს; გარდა ამისა, ნახსენებია 120 ქირურგიული ინსტრუმენტი. დღეს პოპულარული ტიბეტური მედიცინა ეფუძნება ძველ ინდურ მეცნიერებას აიურვედაზე.
ძველი ინდოელი ექიმები თვლიდნენ, რომ ადამიანის სხეული დაფუძნებულია სამ მთავარ სასიცოცხლო წვენზე: ქარზე, ნაღველსა და ნახველზე - ისინი იდენტიფიცირებულნი იყვნენ მოძრაობის, ცეცხლისა და დარბილების პრინციპებთან. ინდური მედიცინა განსაკუთრებულ ყურადღებას უთმობდა ბუნებრივი პირობების გავლენას ადამიანის სხეულზე, ასევე მემკვიდრეობაზე. ასევე იყო ტრაქტატები სამედიცინო ეთიკის შესახებ.
ყველა ამ ფაქტის შეჯამებით, უნდა აღინიშნოს, რომ ცოდნის თაყვანისცემა ინდო-ბუდისტური კულტურის გამორჩეული თვისებაა. ინდოეთში სასწავლებლად მრავალი ქვეყნიდან ჩამოვიდნენ ექსპერტები. ინდოეთის რიგ ქალაქებში იყო უნივერსიტეტები, რომლებიც სწავლობდნენ რელიგიურ და ფილოსოფიურ ტექსტებს, ასტრონომიას, ასტროლოგიას, მათემატიკას, მედიცინასა და სანსკრიტს. მაგრამ დამახასიათებელია, რომ ევკლიდეს გეომეტრია არ გამოჩნდა ინდურ მეცნიერებაში. და ეს შემთხვევითი არ არის. ინდო-ბუდისტური კულტურული ტრადიცია განსაკუთრებული რაციონალიზმით არ გამოირჩეოდა. ინდოელ მეცნიერებს არ აინტერესებდათ მეცნიერული ცოდნის ლოგიკა, მათ უფრო სამყაროს საიდუმლოებები და სივრცითი ფორმების გამოთვლის, კალენდრის და გაზომვის პრაქტიკული საკითხები ადარდებდათ.
დასკვნა
„რაც შეეხება ინდიელებს, ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ მათ მიაღწიეს წარმატებას ასტრონომიაში, არითმეტიკასა და მედიცინაში, დაეუფლნენ სამედიცინო ხელოვნების საიდუმლოებებს. ძერწავენ ქანდაკებებს და გამოსახულებებს, აქვთ ასოებით მდიდარი ასო... ინდიელებს აქვთ მდიდარი პოეზია, განვითარებული ორატორია, მედიცინა, ფილოსოფია, ეთიკა. მათგან მოდის ასტრონომიის მეცნიერება და სხვა ადამიანებმა ისესხეს. მათგან წარმოიშვა აზროვნების მეცნიერება.
ინდოეთის კულტურამ არა მხოლოდ შთანთქა სხვა კულტურების მიღწევები, არამედ არანაკლებ წვლილი შეიტანა მსოფლიო კულტურაში. უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს, რომ მთელმა სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიამ თავისი კულტურის უმეტესი ნაწილი ინდოეთიდან მიიღო. ამ რეგიონში განვითარდა ძლევამოსილი ძალები დიდი კულტურებით, რომლებმაც დატოვეს მათი სიდიადის ისეთი ღირსშესანიშნავი ძეგლები, როგორიცაა ბუდისტური სტუპა ბორო-ბოდური ჯავაში ან შაივიტური ანგკორის ტაძრები კამბოჯაში. მთელი შორეული აღმოსავლეთი ინდოეთს ევალება ბუდიზმის გამო, რამაც ხელი შეუწყო ჩინეთის, კორეის, იაპონიის და ტიბეტის თავისებური კულტურების ჩამოყალიბებას.
ინდოეთის კულტურამ ასევე დიდი გავლენა მოახდინა დასავლეთზე: გოეთე და მე-19 საუკუნის დასაწყისის მრავალი სხვა მწერალი. წაიკითხეს იმ დროისთვის თარგმნილი ძველი ინდური ლიტერატურის ყველა ნაწარმოები. გოეთედან მოყოლებული, დიდი გერმანელი ფილოსოფოსების უმეტესობამ გარკვეულწილად იცოდა ინდური ფილოსოფიის სწავლებები. შოპენჰაუერმა, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა ლიტერატურასა და ფსიქოლოგიაზე, ღიად აღიარა, რომ მასზე გავლენას ახდენდა ინდური აზროვნება და ჰქონდა ჭეშმარიტი ბუდისტური შეხედულებები, ფიხტესა და ჰეგელის მონისტური სწავლებები არასოდეს მიიღებდა თავის ფორმას, რომ არ ყოფილიყო თარგმანი. უპანიშადები. ინგლისურენოვან სამყაროში ყველაზე ძლიერი ინდური გავლენა ამერიკაში იყო, სადაც ემერსონი, თორო და სხვა "ახალი ინგლისის" მწერლები გულმოდგინედ სწავლობდნენ ინდურ რელიგიურ ლიტერატურას; მათ უზარმაზარი გავლენა მოახდინეს თავიანთ თანამედროვეებსა და მიმდევრებზე, განსაკუთრებით უოლტ უიტმენზე. კარლაილისა და სხვა მოაზროვნეების მეშვეობით გერმანელმა ფილოსოფოსებმა გავლენა მოახდინეს ინგლისზე, ისევე როგორც ამერიკელებმა მეცხრამეტე საუკუნის ბოლოს ბევრი მწერლის მეშვეობით, როგორებიც იყვნენ რიჩარდ ჯეფრისი და ედვარდ კარპენტერი.
თანამედროვე ინდოეთში კულტურულ მემკვიდრეობას პატივისცემით ეპყრობიან. ეს ქვეყანა ხასიათდება უძველესი ტრადიციების სიცოცხლისუნარიანობით და გასაკვირი არ არის, რომ ძველი ინდური ცივილიზაციის მრავალი მიღწევა შედიოდა ინდიელთა საერთო კულტურულ ფონდში. ისინი გახდნენ მსოფლიო ცივილიზაციის განუყოფელი კომპონენტი და თავად ინდოეთი რჩება მსოფლიოში ერთ-ერთ ყველაზე საყვარელ და იდუმალ ქვეყანად, „ბრძენთა ქვეყანად“.
ბიბლიოგრაფია:
1. პოლიკარპოვი ვ.ს. ლექციები კულტურის კვლევებზე. მ.: გარდარიკა, 1997 წ
2. დ.იუ. სტოლიაროვი, ვ.ვ. კორტუნოვის სახელმძღვანელო კულტურული კვლევების შესახებ. მ., 1998 წ.
3. უძველესი სამყარო. ვერსიები, ჰიპოთეზები, მოსაზრებები. (ვებ საიტი)
4. ფილოსოფიური ლექსიკონი. მ., 1991 წ.
5. მოლიერის დიდი ენციკლოპედია. CD.
"ძველი ინდოეთის ხელოვნება"
შესავალი
უძველესი სამყაროს გაგების ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანაა დროში და სივრცეში აწმყოსგან დაშორებული უძველესი კულტურების მრავალფეროვნებისა და უნიკალურობის გაგება. ყველა მათგანი, ერთად აღებული და წარმოადგენს გარკვეულ ცივილიზაციურ მთლიანობას, თავისი მრავალფეროვნებითა და უნიკალურობით, დიდად იმოქმედა ფორმირებასა და ხასიათზე. თანამედროვე ცივილიზაცია. სწორედ ამ როლში, მათი მიღწევებით, დღევანდელი სამეცნიერო და ტექნოლოგიური სამყაროს შექმნის საფუძველი, მათი კულტურული ერთიანობა იძენს მნიშვნელობას. ძნელი წარმოსადგენია ქვეყანა უფრო მდიდარი მითოლოგიით, ვიდრე ინდოეთი, და ძნელად შეიძლება ვიპოვოთ რომელიმე სხვა მითოლოგიაში ღრმა ფილოსოფიური აბსტრაქციებისა და მითის პრაქტიკული გამოყენების კომბინაცია, როგორიცაა იოგა, ასკეტიზმი, ინსტრუქციები ყოველდღიურ ცხოვრებაში.
1. ლიტერატურა
უკვე ნათქვამიდან ირკვევა, რომ ძველ ინდურ კულტურაში ცენტრალური ადგილი რელიგიური ლიტერატურის ძეგლებს ეკუთვნის. მათგან ყველაზე ძველი - ვედები - არა მხოლოდ გვიან დაიწერა, არამედ შემდგომში ძირითადად მასწავლებლიდან მოსწავლეს ზეპირად გადაეცა. ამავდროულად, მრავალი საუკუნის განმავლობაში, ენა იმდენად განსხვავდებოდა სალაპარაკო ენისგან, რომ საკმაოდ ხშირად ვრცელ წიგნებს იმახსოვრებდნენ მათი მნიშვნელობის მცირე ან საერთოდ არ გაგებით. ლიტერატურული ტექსტების დამახსოვრებისა და ზუსტი რეპროდუცირების რთულმა სისტემამ, რომელიც განვითარდა ბრაჰმანებში, მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ძველ ინდოეთში განათლებისა და მეცნიერების მთელ ბუნებაზე.
დიდმა ყურადღებამ, რომელიც ექცეოდა წმინდა ვედური ტექსტების გადმოცემისა და ინტერპრეტაციის სიზუსტეს, საბოლოოდ განაპირობა ასეთის გაჩენა. სპეციალური დისციპლინებიროგორიცაა ფონეტიკა და ეტიმოლოგია. ამის საფუძველზე შემდგომში განვითარდა ძველი ინდური ლინგვისტიკა. მსხვერპლშეწირვის დროის განსაზღვრა მოითხოვდა ზეციურ სხეულებზე დაკვირვებას, რთული სამსხვერპლოების აშენებას კი გეომეტრიის ცოდნა. ამრიგად, უკვე გვიან ვედურ ლიტერატურაში გამოჩნდა მეცნიერებათა დასაწყისი, თუმცა ისინი ძალიან თავისებური იყო და არ ემთხვეოდა თანამედროვეებს, არა მხოლოდ მათი მიზნებით, არამედ მეთოდებითაც.
ვედურ ტრადიციასთან ერთად ეპიკური ტრადიციაც ჩამოყალიბდა. მათი საბოლოო სახით, მაჰაბჰარატა და რამაიანა გახდა ინდუიზმის ნამდვილი ენციკლოპედია და სურათების ამოუწურავი საგანძური შემდგომი დროის პოეტებისა და მხატვრებისთვის. ეპოსი, შეიძლება ითქვას, ჯერ კიდევ არსებობს ზეპირი ფორმით, ხელმისაწვდომია მილიონობით გაუნათლებელი ინდიელისთვის და უდიდესი გავლენა აქვს მათ მსოფლმხედველობაზე. I ათასწლეულის მეორე ნახევრისთვის. ასევე ეხება ბუდისტური ლიტერატურის ფორმირებას - თერავადას სკოლის ტიპაკას. ბუდიზმის სხვა სკოლების ნაწერები - "დიდი სატრანსპორტო საშუალება" - მთლიანად არ არის შემონახული, ზოგჯერ სანსკრიტზე, მაგრამ უმეტესწილადჩინურ, იაპონურ, ტიბეტურ თარგმანებში.
ძველი ინდური კულტურის აყვავება ქრისტიანული ეპოქის პირველ საუკუნეებში გამოიხატება მრავალფეროვანი საერო ჟანრის განვითარებაში. განსაკუთრებით აღსანიშნავია სანსკრიტი დრამა, რომელიც განკუთვნილია როგორც სასამართლოსთვის, ასევე ქალაქის თეატრისთვის. დიდი პოპულარობით სარგებლობდა იგავ-არაკების კრებული „პანჩატანტრა“. მისი ინდივიდუალური ისტორიები ერთმანეთზეა გადაბმული და ოსტატურად არის ჩასმული საერთო ჩარჩო. არაბული თარგმანიპანჩატანტრასები ცნობილია როგორც კალილა და დიმნა. პანჩატანტრას მოთხრობებმა და ლიტერატურული ნაწარმოების აგების თვით მეთოდმა გავლენა მოახდინა შუა საუკუნეების მრავალ ეროვნულ ლიტერატურაზე (ათას ერთი ღამე, დეკამერონი და სხვ.).
გარდა პოეტური ლირიკის, პანეგირიული ლექსებისა და დიდაქტიკური აფორიზმების კრებულებისა, სამეცნიერო ტრაქტატებს ხშირად ადგენდნენ პოეტური ფორმით, რათა გაადვილებულიყო მათი დამახსოვრება და ზეპირი გადმოცემა. პოლიტიკის ტრაქტატში - არტაშასტრა შევიდა ლექსების დიდი რაოდენობა. ეს ტრაქტატი ნათლად ასახავს სასამართლო ინტრიგებს, მზაკვრულ პროვოკაციებს და ფარულ მკვლელობებს. პოლიტიკური ხელოვნების მთავარი მიზანი მიმდებარე ტერიტორიების დამორჩილებაში ჩანს და ამიტომ ყველა მეზობელი მმართველი პოტენციურ ოპონენტად ითვლება, მეზობლების მეზობლები კი „დაპყრობისკენ მიმავალი სუვერენულის“ პოტენციური მოკავშირეები არიან.
სამეცნიერო და დიდაქტიკური ლიტერატურის შრომებიდან პირველ რიგში უნდა აღვნიშნოთ პანინის მიერ დაახლოებით IV საუკუნეში შედგენილი სანსკრიტის გრამატიკა. ძვ.წ. ძველი ინდური ფილოსოფია, რომელიც მოიცავდა რამდენიმე კონკურენტ სკოლას, დამსახურებული დიდებით სარგებლობს. ძირითადი ფილოსოფიური ტექსტები შეიძლება დათარიღდეს ქრისტიანული ეპოქის პირველი საუკუნით, მაგრამ ზოგიერთ შემთხვევაში შეიძლება ვივარაუდოთ ძველი წელთაღრიცხვის I ათასწლეულის მეორე ნახევარში ამა თუ იმ სკოლის განვითარების ხანგრძლივი ტრადიცია. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ინდიელების მიღწევები ენის ლოგიკისა და ფილოსოფიის სფეროში და ყურადღებას იმსახურებს მათი ატომისტური თეორიებიც. თუმცა, ძველ ინდოეთში ფილოსოფიის მთავარი მიზანი არ იყო მიღწევების განზოგადება ნატურალური მეცნიერებადა პრაქტიკული ცოდნის გაფართოება და წმინდა ტექსტების ინტერპრეტაცია და რელიგიური ხსნის მიღწევა.
2. არქიტექტურა
აგურით და ქვით მშენებლობა ძირითადად პოსტ-მაურიის ეპოქაში იწყება. შემორჩენილი ძეგლები, პირველ რიგში, ბუდიზმთან არის დაკავშირებული (მაგალითად, დასავლეთ ინდოეთის გამოქვაბული მონასტრები). კლდეებში გამოკვეთილი დარბაზები დაახლოებით 500 კვადრატულ მეტრ ფართობს აღწევს. მ დაახლოებით 15 მ სიმაღლეზე. ინტერიერის დიზაინი, რომელიც ასახავს ხის არქიტექტურის ტრადიციებს (ჭერი და სხვა ელემენტები, რომლებიც არასაჭიროა ქვის შენობებში და მით უმეტეს გამოქვაბულებში).
მიწისზედა ნაგებობებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი სანჩია. აქ, დიდი ბორცვის წვერზე, პოსტ-მაურიის ეპოქის მნიშვნელოვანი პოლიტიკური ცენტრიდან არც თუ ისე შორს, იყო უზარმაზარი ბუდისტური მონასტერი. თავად მონასტრისა და მომლოცველთა სასტუმროს მცირე ნაწილია შემორჩენილი. ხოლო სანჩის მთავარი ღირსშესანიშნაობა II-I საუკუნეებში აშენებული დიდი სტუპაა. ძვ.წ. მსოფლიოს ოთხ მხარეს იგი გარშემორტყმულია მოჩუქურთმებული ქვის კარიბჭეებით, რომლებიც ასახავს სცენებს ბუდისტური ლეგენდებიდან. ქვის სტუპები გამოქვაბულის ტაძრების შეუცვლელი აქსესუარია, რომელიც ზოგადად ბუდისტური არქიტექტურის ყველაზე დამახასიათებელი ძეგლია. ლანკაში ყველაზე დიდი სტუპა ზომით ეგვიპტის პირამიდებს შეედრება.
შესაძლოა, ინდური კულტურის უძველესი ძეგლები (რა თქმა უნდა, თუ არ ვსაუბრობთ ინდუს ცივილიზაციის პერიოდზე) არის სვეტები, რომლებზეც ამოკვეთილია აშოკას წარწერები. ყველა სვეტი დამზადებული იყო ვარანასის მახლობლად მოპოვებული ქვისგან, საგულდაგულოდ გაპრიალებული და მიტანილი მაურიანის შტატის შორეულ რაიონებში. სვეტის დაგვირგვინებული ქანდაკება, როგორიცაა ცნობილი ლომები, აჩვენებს სპარსული და შესაძლოა ბერძნული ხელოვნების გარკვეულ გავლენას. ეს აიხსნება, ცხადია, იმით, რომ იმ დროს ინდოელი ოსტატები ჯერ კიდევ არ იყვნენ მიჩვეულები ქვაზე მუშაობას.
3. ქანდაკება და ფერწერა
პოსტ-მაურიის ეპოქაში განვითარდა ადგილობრივი სკულპტურის სკოლები. ყველაზე ცნობილია განდჰარას სკოლები (ჩრდილო-დასავლეთ ინდოეთი), მათურას რეგიონი (ჩრდილოეთ ინდოეთის ცენტრალური ნაწილი) და დეკანის ერთ-ერთი რაიონი (ამარავატის სკოლა).
ელინისტური და რომაული ხელოვნების ძლიერი გავლენით ჩამოყალიბებული განდჰარას სკოლის აყვავების ხანა ქრისტიანული ეპოქის პირველ საუკუნეებს ეხება. განდჰარას სტილმა, კუშანის ეპოქიდან დაწყებული, გავლენა მოახდინა ცენტრალური და აღმოსავლეთ აზიის ბუდისტურ ხელოვნებაზე. უფრო მეტად მათურასა და ამარავატის სკოლები ასოცირდება ინდოეთის სახვითი ხელოვნების ტრადიციებთან. მათ საფუძველზე განვითარდა შუა საუკუნეების ხელოვნება არა მხოლოდ თავად ინდოეთში, არამედ გარკვეულწილად ქვეყნებშიც. Სამხრეთ - აღმოსავლეთი აზია. "დიდი სატრანსპორტო საშუალებების" ბუდიზმის გავრცელებამ ხელი შეუწყო ბოდჰისატვას წმინდანთა უზარმაზარი პანთეონის გაჩენას. ტერაკოტის ფიგურების მასიური აღმოჩენები საუბრობენ ბუდიზმთან დაკავშირებულ ხელოვნების ნიმუშებზე ფართო მოთხოვნილებაზე.
ინდური მხატვრობის მსოფლიოში ცნობილი ძეგლები მდებარეობს აჯანტაში (დასავლეთ ინდოეთი). აჯანტას გამოქვაბულის ტაძრები და მონასტრები აშენდა თითქმის ათასი წლის განმავლობაში, მაურიანის შემდგომი პერიოდიდან. ზოგიერთი დარბაზის კედელი დაფარულია ბუდისტური ლეგენდების სცენების ნათელი გამოსახულებებით. აჯანტას მსგავსი მხატვრობის შესანიშნავი ფრაგმენტები ასევე გვხვდება შრი-ლანკაში. მიუხედავად პოლიტიკური ერთიანობის არარსებობისა, ინდოეთის ხალხთა ენებისა და რწმენის სხვაობისა, ამ ქვეყანამ შუა საუკუნეებში და თანამედროვე დროში შეინარჩუნა კულტურის ერთიანობა, რომელიც განვითარდა ანტიკურ პერიოდში. ინდოეთში დომინანტური რელიგია - ინდუიზმი - განწმენდდა ყოველდღიური ცხოვრების ტრადიციულ ბუნებას.
ბუდისტური რელიგიის, ლიტერატურის, ფილოსოფიისა და ხელოვნების გავლენა ბევრ ხალხშია შესაძლებელი შუა საუკუნეების აღმოსავლეთი. უძველესი ინდური მედიცინა და მათემატიკა ცნობილი იყო მთელ მსოფლიოში და შესანიშნავი მიღწევები ლინგვისტიკის, ლოგიკის, ფსიქოლოგიის სფეროში მხოლოდ ახლა შეიძლება დაფასდეს.
ინდური კულტურა შეიძლება შევადაროთ ძლიერ მდინარეს, რომელიც ამოდის ჰიმალაის მთებში და აგრძელებს თავის კურსს ტყეებსა და დაბლობებში, ბაღებსა და ფერმებში, სოფლებსა და ქალაქებში. მასში ჩაედინება მრავალი შენაკადი, იცვლება მისი ნაპირები, მაგრამ თავად მდინარე უცვლელი რჩება. ინდურ კულტურას თანაბრად ახასიათებს ერთიანობა და მრავალფეროვნება, ტრადიციის ერთგულება და ახლისადმი მიმღებლობა. მრავალსაუკუნოვანი ისტორიის მანძილზე ინდოეთს მოუწია ბევრის გავლა, ბევრთან ადაპტაცია, სხვადასხვა კულტურის ელემენტების ათვისება, მაგრამ ამავე დროს მან შეძლო მისი შენარჩუნება. უძველესი მემკვიდრეობა.
ქვეყნის ბუნება და კლიმატი უჩვეულოდ მრავალფეროვანია; აქ უამრავი ეროვნება ცხოვრობს თავისი რწმენით, ენებითა და კულტურით. თუმცა, ყველაფერს აქვს უნიკალური ინდური არომატი. ამ ერთიანობის წყარო გაუგებარია. ეს შეიძლება იგრძნოს, მაგრამ ვერ გაიგო. Მისი ცნობილი წიგნიჯავაჰარლალ ნეჰრუს მიერ ინდოეთის აღმოჩენამ ბრწყინვალე ანალიზი მისცა ინდური კულტურის ერთიანობისა და მთლიანობის შესახებ, რომელიც დაფუძნებულია მის გასაოცარ მრავალფეროვნებაში.
უკვე ჰარაპის ცივილიზაციის ძეგლები (ძვ. წ. 3000-1800 წწ.) სპეციფიკური თვისებები, რომელიც მოგვიანებით დაუკავშირდა ინდოეთს და მის კულტურას. ამას ადასტურებს ჰარაპასა და მოჰენჯო-დაროს არქეოლოგიური აღმოჩენები. მედიტაციაში ჩაძირული კაცის ქანდაკება მოწმობს, რომ იოგას პრაქტიკა იმ დღეებში უკვე ცნობილი იყო. ტორსის გლუვი ზედაპირი და კუნთოვანი დაძაბულობის არარსებობა მიუთითებს ძველ ინდურ კონცეფციაზე შინაგანი ენერგიის შესახებ. ერთ-ერთ თიხის ბეჭედზე გამოსახული ღვთაება ძალიან ჰგავს შივას გვიანდელ გამოსახულებებს. სამაჯურები, როგორიც ბრინჯაოს მოცეკვავის ხელებს ამშვენებს, მაინც შეგიძლიათ შეიძინოთ ნებისმიერ მაღაზიაში. უახლესი კვლევააჩვენა, რომ ჰარაპანის კულტურის გავლენა ვრცელდებოდა ჩრდილოეთ და დასავლეთ ინდოეთის შორეულ რეგიონებზეც და ინდუსის აუზში მცხოვრები ხალხები ინარჩუნებდნენ მჭიდრო კონტაქტებს დრავიდის ცივილიზაციასთან, რომელიც არსებობდა არიელთა ინდოეთში მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე.
დაახლოებით 2000-დან 1600 წლამდე. არიელთა, ანუ ინდოარიელთა დიდ ჯგუფს მიკუთვნებული ტომების ნაწილი ინდოეთში გადავიდა. ისინი საუბრობდნენ სანსკრიტზე და თაყვანს სცემდნენ ღმერთებს, რომლებიც განასახიერებდნენ ბუნების ელემენტარულ ძალებს: ინდრა ჭექა-ქუხილი, ატმოსფეროს მბრძანებელი, მსხვერპლშეწირული ცეცხლის ღმერთი აგნი და ყოვლისმცოდნე ვარუნა, დამსჯელი ღმერთი-მსაჯული და წყლის ელემენტის ღვთაება. ამ და სხვა ღმერთებისადმი მიძღვნილი საგალობლები შეადგენდნენ ოთხ კრებულს - ვედები. მათგან უძველესია რიგვედა (ძვ. წ. 1500-1200 წწ.), რომელიც ხასიათდება უმაღლესი რეალობის ძიებით, რომელიც საფუძვლად უდევს ცხოვრების მთელ მრავალფეროვნებას. ეს აზრი განვითარებულია უპანიშადების (ძვ. წ. 900-600 წწ.) დიალოგებში. ვედური პოეზიაგანასხვავებენ სულიერებას, შესანიშნავ სტილს და მოძრაობას გარეგანი ფორმულიდან შინაგან გამოცდილებამდე. ვედური (ინდუისტური) ტრადიციის მიღმა VI საუკუნეში. ძვ.წ. გაჩნდა ორი სხვა რელიგია. ბუდას პიროვნებამ, მისი სიყვარულის, თანაგრძნობისა და ჰარმონიის ქადაგებით, დიდი გავლენა იქონია ინდური ფილოსოფიის და კულტურის განვითარებაზე, თუმცა, როგორც რელიგიამ, ბუდიზმმა უფრო ღრმა ფესვები გაიდგა ინდოეთის ფარგლებს გარეთ. ჯაინიზმის ფუძემდებელი იყო მაჰავირა, რომლის სწავლებაში განვითარებულია იდეები განთავისუფლებისა და ყოველგვარი ძალადობაზე უარის თქმის შესახებ. ჯაინებმა ასევე დიდი წვლილი შეიტანეს ინდური ხელოვნებისა და ფილოსოფიის განვითარებაში.
326 წელს ძვ ალექსანდრე მაკედონელმა გადალახა ინდუსი და მიუხედავად იმისა, რომ მან მალევე დააბრუნა თავისი ჯარები, ბერძნების შემოსევა მნიშვნელოვანი ფაქტორი იყო ინდოეთის ბერძნულ-რომაულ სამყაროსთან დაახლოების საქმეში. ექვსი წლის შემდეგ, მეფე ჩანდრაგუპტამ, მაურიას დინასტიის დამაარსებელმა, სცადა გაეერთიანებინა გაფანტული ინდოეთის სამთავროები ცენტრალიზებულ იმპერიად თავისი დედაქალაქით პატალიპუტრაში (ახლანდელი პატნა, ბიჰარი). მისი შვილიშვილი აშოკა (ძვ. წ. 273-237), ომისადმი ზიზღით სავსე, გულმოდგინე ბუდისტი გახდა. მისი მითითებით, ქვის სვეტების გლუვ ზედაპირზე ამოკვეთილი იყო ბუდისტური გამონათქვამები, რომლებიც თანაგრძნობისა და წყალობისკენ მოუწოდებდნენ. კაპიტელები, რომლებიც ავსებენ სვეტებს, ქანდაკების შესანიშნავი ნიმუშებია.
შუნგას დინასტიის მმართველები (ძვ. წ. 185–149) იყვნენ მართლმადიდებელი ინდუსები, მაგრამ კანიშკას (კუშანის დინასტია), რომელიც მართავდა ჩრდილო-დასავლეთ ინდოეთს (78–101), ბუდიზმის შესამჩნევი აღორძინება მოხდა. კუშანების დროს განდჰარული სტილი განვითარდა ბუდისტურ სკულპტურაში, რომელიც გამოირჩეოდა ანტიკურობის შესამჩნევი გავლენით. მატაურა, დელის სამხრეთით, ბუდისტური ხელოვნების კიდევ ერთი ცენტრი გახდა. გუფტას იმპერიის დროს (319 - 540), რომელსაც ძველი ინდური კულტურის "ოქროს ხანას" უწოდებენ, პოლიტიკური და კულტურული ცენტრი კვლავ გადავიდა პატალიპუტრაში. გუფტას დინასტიის ზოგიერთი მეფე, როგორიცაა ჩანდრაგუპტა და სკანდაგუპტა, იყვნენ პოეტები და მუსიკოსები. ჩანდრაგუპტას მეფობის დროს, უდიდესი პოეტიდა დრამატურგი, რომელიც წერდა სანსკრიტზე, კალიდასა. ბუდას სკულპტურები სარნათში და ფრესკები აჯანტას გამოქვაბულებში (დასავლეთ ინდოეთი) ამ ეპოქის ქანდაკებისა და მხატვრობის შედევრად ითვლება. გუფთას იმპერიის დაცემას თან ახლდა პოლიტიკური ფრაგმენტაცია.
www.coolreferat.com
ფილოსოფიამ მიაღწია ძალიან მაღალ განვითარებას ძველ ინდოეთში. უძველესი ინდური მატერიალისტების ყველაზე ცნობილი სკოლა იყო ლოკაიატა. ლოკაიატიკები ეწინააღმდეგებოდნენ რელიგიური და ფილოსოფიური სკოლების ძირითად დებულებებს, რელიგიური „განთავისუფლების“ და ღმერთების ყოვლისშემძლეობის წინააღმდეგ. მათ ცოდნის მთავარ წყაროდ სენსორული აღქმა მიაჩნდათ. ძველი ინდური ფილოსოფიის დიდი მიღწევა იყო ვაინიშიკას სკოლის ატომისტური სწავლება. სამხიოს სკოლამ ასახა მრავალი მიღწევა მეცნიერებაში ერთ-ერთი უდიდესი უძველესი ინდურიფილოსოფოსი იყო ნაჩარჯუნა, რომელმაც მოიფიქრა უნივერსალური ფარდობითობის ან „ზოგადი ფარდობითობის“ ან „საყოველთაო სიცარიელის“ კონცეფცია და ასევე საფუძველი ჩაუყარა ლოგიკის სკოლას ინდოეთში. ანტიკურობის ბოლოს იდეალისტური ვედანტას სკოლა იყო ყველაზე გავლენიანი, მაგრამ რაციონალისტურმა ცნებებმა არცთუ მცირე როლი ითამაშა.
ძველი ინდური ლიტერატურის ისტორია ჩვეულებრივ იყოფა რამდენიმე ეტაპად: ვედური, ეპიკური, კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის პერიოდი. პირველი ორი ეტაპი ხასიათდება ტექსტის გადაცემის ზეპირი ტრადიციის უპირატესობით. ძველი ინდოეთის ორი დიდი ეპიკური ლექსი, მაჰაბჰარატა და რამაიანა, ინდოეთის ცხოვრების ნამდვილი ენციკლოპედიაა. ისინი იპყრობენ ძველი ინდიელების ცხოვრების ყველა ასპექტს. ეპოსმა შთანთქა მასალა, რომელმაც ზეპირ-პოეტური ტრადიციის განვითარებით შეიძინა დიდაქტიკური ხასიათი, მოიცავდა რელიგიურ და ფილოსოფიურ ნაწარმოებებსა და იდეებს. შემდგომ ეპოქებში, ბევრმა გამოჩენილმა ინდოელმა მხატვარმა, რომელთა შორის იყო ცნობილი კალიდასი, შთააგონეს თავიანთი ხალხის სიბრძნის ამ საგანძურებიდან.
კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის ეპოქაში განსაკუთრებული პოპულარობა მოიპოვა ფოლკლორზე დაფუძნებული მოთხრობებისა და იგავების კრებულმა პანჩატანტრამ. ის ბევრ ენაზე ითარგმნა და რუსეთში საკმაოდ ადრე გაიცნეს იგი.
ბუდისტურ ტრადიციას მიკუთვნებული ლიტერატურიდან მკაფიოდ გამოირჩევა პოეტისა და დრამატურგის ფშვაღოშის (ახ. წ. 1-2 სს.) შემოქმედება. ლექსი "ბუდაჩარიტა", რომელიც მან დაწერა, იყო პირველი ხელოვნური ეპოსი, რომელიც გამოჩნდა ინდურ ლიტერატურაში.
თეორიამ მიაღწია მაღალ დონეს ძველ ინდოეთში ლიტერატურული შემოქმედებაპოეზიის ჩათვლით. დეტალურად შემუშავდა ვერსიფიკაციის წესები, ტრაქტატები მეტრიკის თეორიისა და პოეტიკის შესახებ. ჩნდება „პოეტური მეცნიერების“ რამდენიმე სკოლა და კამათია ჟანრებზე, ლიტერატურის დანიშნულებაზე და მხატვრულ ენაზე.
მეტყველების ღვთაებრივი ხასიათის კონცეფციამ გავლენა მოახდინა ენის მეცნიერების განვითარებაზე. ითვლებოდა, რომ მეტყველება არის მეცნიერებისა და ხელოვნების საფუძველი. პანინის გრამატიკაში "რვა წიგნი" ლინგვისტური მასალის ანალიზი ხორციელდება იმდენად ღრმად და საფუძვლიანად, რომ თანამედროვე მეცნიერები პოულობენ მსგავსებას ძველი ინდიელების თეორიასა და თანამედროვე ლინგვისტიკას შორის.
ბიბლიოგრაფია
www.neuch.ru
ძველი ინდოეთის ფილოსოფია, ლიტერატურა, ლინგვისტიკა
ძველი ინდოეთის ფილოსოფია, ლიტერატურა, ლინგვისტიკა
ფილოსოფიამ მიაღწია ძალიან მაღალ განვითარებას ძველ ინდოეთში. უძველესი ინდური მატერიალისტების ყველაზე ცნობილი სკოლა იყო ლოკაიატა. ლოკაიატიკები ეწინააღმდეგებოდნენ რელიგიური და ფილოსოფიური სკოლების მთავარ დებულებებს, რელიგიური განთავისუფლებისა და ღმერთების ყოვლისშემძლეობის წინააღმდეგ. მათ ცოდნის მთავარ წყაროდ სენსორული აღქმა მიაჩნდათ. ძველი ინდური ფილოსოფიის დიდი მიღწევა იყო ვაინიშიკას სკოლის ატომისტური სწავლება. სამხიას სკოლამ ასახა მრავალი მიღწევა მეცნიერებაში.ერთ-ერთი უდიდესი ძველი ინდოელი ფილოსოფოსი იყო ნაჩარჯუნა, რომელმაც მოიფიქრა საყოველთაო ფარდობითობის ან უნივერსალური ფარდობითობის ან უნივერსალური სიცარიელის ცნება და ასევე საფუძველი ჩაუყარა ლოგიკის სკოლას ინდოეთში. ანტიკურობის ბოლოს იდეალისტური ვედანტას სკოლა იყო ყველაზე გავლენიანი, მაგრამ რაციონალისტურმა ცნებებმა არცთუ მცირე როლი ითამაშა.
ძველი ინდური ხელოვნება მჭიდროდ იყო დაკავშირებული რელიგიასთან და ფილოსოფიასთან. გარდა ამისა, იგი ყოველთვის მიმართავდნენ ქვედა კასტის გლეხებს, რათა გადაეცა მათთვის კარმას კანონები, დჰარმას მოთხოვნები და ა. განწყობა, გამოეხმაურა ადამიანისა და სამყაროს კავშირს. და ბოლოს, ინდური ხელოვნების განვითარებაზე მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია რელიგიურმა ცრურწმენამ, რომელიც მიმართული იყო ღმერთების ქანდაკებების წინააღმდეგ. ვედები ეწინააღმდეგებოდნენ ღვთაების გამოსახულებას და ბუდას გამოსახულება სკულპტურასა და მხატვრობაში მხოლოდ გვიანი პერიოდიბუდიზმის განვითარება.
ძველი ინდური ლიტერატურის ისტორია ჩვეულებრივ იყოფა რამდენიმე ეტაპად: ვედური, ეპიკური, კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის პერიოდი. პირველი ორი ეტაპი ხასიათდება ტექსტის გადაცემის ზეპირი ტრადიციის უპირატესობით. ძველი ინდოეთის ორი დიდი ეპიკური ლექსი, მაჰაბჰარატა და რამაიანა, ინდოეთის ცხოვრების ნამდვილი ენციკლოპედიაა. ისინი იპყრობენ ძველი ინდიელების ცხოვრების ყველა ასპექტს. ეპოსმა შთანთქა მასალა, რომელმაც ზეპირ-პოეტური ტრადიციის განვითარებით შეიძინა დიდაქტიკური ხასიათი, მოიცავდა რელიგიურ და ფილოსოფიურ ნაწარმოებებსა და იდეებს. შემდგომ ეპოქებში, ბევრმა გამოჩენილმა ინდოელმა მხატვარმა, რომელთა შორის იყო ცნობილი კალიდასი, შთააგონეს თავიანთი ხალხის სიბრძნის ამ საგანძურებიდან.
გუფთას ეპოქა იყო ძველი ინდური თეატრის განვითარების პერიოდი. დრამატურგიის შესახებ სპეციალური ტრაქტატებიც კი იყო. განისაზღვრა თეატრის ამოცანები, მსახიობების სამსახიობო ტექნიკა. ინდური თეატრალური ტრადიცია წინ უძღოდა ბერძნულს.
კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის ეპოქაში განსაკუთრებული პოპულარობა მოიპოვა ფოლკლორზე დაფუძნებული მოთხრობებისა და იგავების კრებულმა პანჩატანტრამ. ის ბევრ ენაზე ითარგმნა და რუსეთში საკმაოდ ადრე გაიცნეს იგი.
ბუდისტურ ტრადიციას მიკუთვნებული ლიტერატურიდან აშკარად გამოირჩევა პოეტისა და დრამატურგის ფშვაღოშის (ახ. წ. XII ს.) შემოქმედება. ბუდაჩარიტას პოემა, რომელიც მან დაწერა, იყო პირველი ხელოვნური ეპოსი, რომელიც გამოჩნდა ინდურ ლიტერატურაში.
ლიტერატურული შემოქმედების თეორია, მათ შორის პოეზია, მაღალ დონეს მიაღწია ძველ ინდოეთში. დეტალურად შემუშავდა ვერსიფიკაციის წესები, ტრაქტატები მეტრიკის თეორიისა და პოეტიკის შესახებ. ჩნდება პოეტური მეცნიერების რამდენიმე სკოლა, არის კამათი ჟანრებზე, ლიტერატურის დანიშნულებაზე და მხატვრულ ენაზე.
მეტყველების ღვთაებრივი ხასიათის კონცეფციამ გავლენა მოახდინა ენის მეცნიერების განვითარებაზე. ითვლებოდა, რომ მეტყველება არის მეცნიერებისა და ხელოვნების საფუძველი. პანინის რვა წიგნის გრამატიკაში ლინგვისტური მასალის ანალიზი ხორციელდება იმდენად ღრმად და საფუძვლიანად, რომ თანამედროვე მეცნიერები პოულობენ მსგავსებას ძველი ინდიელების თეორიასა და თანამედროვე ლინგვისტიკას შორის.
ბიბლიოგრაფია
ამ სამუშაოს მოსამზადებლად გამოყენებული იქნა მასალები საიტიდან.
