Jednorožce a morské panny – skutočnosť alebo fikcia? Predstavujeme zoznam mýtických bytostí, ktorých dôkazy o existencii ľudia v priebehu storočí stále hľadajú.
vodné tvory
Lochnesská príšera
Monštrum podľa legendy žije v jazere Loch Ness, ktoré Škóti láskyplne volajú Nessie. Prvá zmienka o tomto tvorovi sa nachádza v kronike kláštora Aion, datovanej do 5. storočia pred Kristom.Ďalšia zmienka o „vodnej šelme“ sa nachádza v roku 1880 – kvôli plachetnici, ktorá sa utopila v jazere Loch Ness. Okolnosti havárie boli veľmi nezvyčajné: podľa opisov očitých svedkov, akonáhle sa loď dostala do stredu nádrže, bola náhle zlomená na polovicu niečím, čo pripomínalo chápadlá alebo chvost.
Aj manželka tohto kráľa Amosis-Nefertari v jeho mene zjednotila božstvo. Zdá sa, že kult Ijáka padol s Novou ríšou. Meresegger alebo Mereseger bola bohyňa v egyptskej mytológii. Jeho meno znamená „ten, kto miluje ticho“ alebo „miluje ticho“. Bola reprezentovaná ako jednoduchý had, ako žena s hadou hlavou alebo ako had so ženskou hlavou. Niekedy mal pokrývku hlavy pozostávajúcu zo slnečného disku a rohu. Vo vzácnejších zobrazeniach vyzerá ako had s tromi hlavami alebo ako škorpión so ženskou hlavou.
Najviac skoré informácie o bohyni siaha až do čias Strednej ríše. Počas Nová ríša bohyňa sa stala strážkyňou hrobiek na nekropole v Thébách, pričom zvažovala útok na tých, ktorí sa ich pokúsili okradnúť. V blízkosti Údolia kráľovien sa nachádzal malý chrám vyhĺbený do skaly, kde bol uctievaný spolu s bohom Ptahom. V Egypte boli dva druhy škorpiónov: jeden tmavší a relatívne neškodný a jeden svetlejší, jedovatejší. Bohyňa Selkis mala podobu jedného z týchto zvierat a napriek nebezpečnej povahe zvieraťa bola ochrancom a liečivým božstvom, ktoré sa bránilo bodnutiu týchto článkonožcov.
Povesti o existencii monštra sa začali vo veľkom šíriť po roku 1933, keď noviny Evening Couriers zverejnili podrobnú správu o „očitom svedkovi“, ktorý si všimol neznámeho tvora v jazere.
V septembri 2016 sa amatérskemu fotografovi Ianovi Bremnerovi podarilo odfotiť 2-metrové stvorenie podobné hadovi, ktoré sa prerezáva cez rozlohu jazera Loch Ness. Fotografia je celkom presvedčivá, no tlač obvinila Bremnera z podvodu a niekto sa rozhodol, že fotografia zobrazuje tri šantivé tulene.
Táto denominácia sa vzťahuje aj na pomoc, ktorú bohyňa poskytla, aby novorodenec alebo zosnulý pri svojom znovuzrodení mohli dýchať. V pohrebných textoch vystupuje ako matka zosnulej, ktorú dojčila. Vďaka tomu pomáhala v procese oživovania zosnulého, viedla ho a dala mu dych života.
Boli to Gréci, ktorí mu dali meno Selkis, čo sa tiež píše Serket, Serket, Selket, Selket, Selkit alebo Selchi. Toto božstvo môže byť reprezentované niekoľkými spôsobmi. Keď na seba vzalo podobu škorpióna, niekedy sa ukázalo, že zviera nemá hlavu ani chvost, pretože týmto spôsobom stratilo svoj jed a stalo sa neškodným, pričom ho mohli bez nebezpečenstva dostať do hrobu. Bolo to preto, lebo Egypťania verili, že všetky živé bytosti zastúpené v hrobkách môžu ožiť, ak budú vyjadrené správne magické formulky.
Morské panny
Všeobecne sa verí, že morské panny sú dievčatá žijúce na dne rieky alebo mora a namiesto nôh majú rybí chvost. Avšak v mýtoch rôzne národy morské panny sú strážcami lesov, polí a nádrží a chodia na dvoch nohách. AT západných kultúr morské panny sa nazývajú Nymfy, Najády alebo Undiny. 
Preto bolo dôležité neutralizovať nebezpečenstvo určitých obrazov a znížiť ich na impotenciu. Táto bohyňa škorpióna bola stotožnená so spaľujúcim teplom Slnka a bola jedným zo štyroch ochranných božstiev kráľovských rakiev a kanonických nádob, pred ktorými strážila tú, ktorá obsahovala podložie.
Chránil pred jedovatými uhryznutiami škorpiónmi, hadmi alebo inými jedovatými zvieratami a liečil ľudí, ktorí boli náhodne napadnutí týmito zvieratami, najmä keď rozprávame sa o deťoch a tehotných ženách. Ale mohol tiež potrestať zlých rovnakými jedmi, ktoré ich priviedli k smrti.
V slovanskom folklóre sa duše utopených žien menili na morské panny. Nejaké starodávne slovanské národy verili tiež, že morská panna je duchom zosnulého dieťaťa, ktorého smrť zastihla v Rusalský (pred sviatkom Trojice) týždeň. Verilo sa, že počas týchto 7 dní kráčajú po Zemi morské panny, ktoré sa vynárajú z vody po Nanebovstúpení Pána.
Bola tiež bohyňou manželského zväzku a pomáhala ženám pri pôrode. Bola dcérou Ra a postarala sa o to, aby had Apophis neodišiel podsvetia. Texty známe dnes ako Kniha Jeho v pekle opisujú, čo sa stane potom. Boh slnka má na znovuzrodenie 12 hodín nočného obdobia. Každá hodina zodpovedá etape na jeho ceste ďalej. Apophis sa počas tejto cesty pokúša prehltnúť boha slnka a predstavuje veľkú hrozbu. O siedmej hodine sa zdá, že Selkis bojuje s hadom Apophisom.
Ra vo svojom člne pozoroval hada. Nakoniec Selkis s pomocou iného božstva zajme démona a podmaní si hlavu a chvost netvora a hadovi prepichne hlavu a telo dýkami. Hrá aj Selkis dôležitá úloha v legende o Isis a Osirisovi, pretože poslal svojich sedem škorpiónov, aby chránili Isis pred bohom Setom, ktorý ju prenasledoval.
Morské panny sú klasifikované ako zlí duchovia, ktorí môžu človeku ublížiť, napríklad ho utopiť. Bolo zvykom zobrazovať tieto bytosti nahé a bez pokrývky hlavy, menej často v roztrhaných letných šatách.
Sirény
Podľa legendy sú sirény okrídlené panny s očarujúce hlasy. Svoje krídla dostali od bohov, keď im dali pokyn, aby našli bohyňu plodnosti Persefonu, ktorú uniesol Hádes. 
Stavovské pomery Selkisa neboli dostatočne jasné. Mohla byť považovaná za matku alebo dcéru Ra, takže jej hnev bol vnímaný ako spaľujúce poludňajšie slnko. Avšak v niektorých miestne legendy Edfu ju vzali ako manželku Hora a matku Ra-Harakhtiho, Hora na obzore. Texty pyramíd uvádzajú, že bola matkou Nehebkaua, trojhlavého hada, ktorý sa zo zlého postoja zmenil na faraónovu ochrankyňu pred uštipnutím hadom, zatiaľ čo iné zdroje uvádzajú, že bola manželkou tohto božstva.
Pôvodne bol uctievaný v delte Nílu, jeho kult sa rozšíril po celom Egypte a to možno považovať za prirodzené, keďže hadov a škorpiónov bolo v krajine veľa a ľudia pred nimi potrebovali magickú ochranu. Hoci mala kňazov zasvätených svojmu uctievaniu, ktorým chránila a delegovala svoje magické sily, zatiaľ sa nenašiel chrám, ktorý by jej bol zasvätený. Figuroval predovšetkým v magických formulkách alebo stenách hrobiek, ktoré mali zosnulých chrániť pred akýmkoľvek útokom.
Podľa inej verzie sa stali okrídlenými, pretože nemohli splniť príkaz bohov. Za trest im Thunderer Zeus nechal krásne dievčenské telo, no svoje ruky premenil na krídla, kvôli ktorým už nemohli zostať vo svete ľudí.
Stretnutie ľudí so sirénami je opísané v Homérovej básni „Odysea“. Bájne panny očarili námorníkov spevom a ich lode sa zrútili na útesy. Kapitán Odysseus nariadil svojej posádke, aby si zapchala uši včelím voskom, aby čelila sladkým hlasom napoly ženských napoly vtákov, a jeho loď unikla zničeniu.
Ľudia používali amulety v tvare škorpióna, aby sa chránili pred nebezpečnými zvieracími bodnutiami a dokonca ich liečili. Selk priks boli skutoční lekári a čarodejníci alebo liečitelia, ktorí sa venovali liečbe uhryznutí jedovatými zvieratami. Jeho schopnosti škorpióna a zaklínača hadov boli žiadané, súdiac podľa mnohých kúziel na odvrátenie takýchto zvierat a vyliečenie ich uhryznutí, ktoré sa objavujú v egyptských papyrusoch. To naznačuje rozsah problému, ktorý v modernom Egypte stále prevláda.
Títo ľudia sa nazývali Kherep Selket, doslova ten, kto má moc nad bohyňou škorpióna. V starovekom Egypte mohol mať čítajúci kňaz a lekár aj titul Kherep Selket. V súčasnosti používajú zaklínači hadov praktické metódy zviazať svoju korisť, ale stále sa spoliehajú aj na magické piesne. Anukel bola egyptská bohyňa pôvodne bohyňa vody, neskôr sa stala bohyňou spojenou so sexualitou. Jeho meno znamená „objať“.
kraken
Kraken je škandinávske monštrum, ktoré potápa lode. Polovičný drak s obrovskými chápadlami chobotnice vyvolal strach v islandských moreplavcoch 18. storočia. V roku 1710 dánsky prírodovedec Erik Pontoppidan prvýkrát opísal krakena vo svojich denníkoch. Podľa legendy zviera veľké ako plávajúci ostrov zatemnilo morskú hladinu a obrovskými chápadlami ťahalo lode ku dnu. 
Jeho kult sa sústreďoval v oblasti prvého kataraktu na Níle, ale najmä na ostrove Segel. V Elephantine bol zoskupený s Khnumom a Sathisom. Bohyňa si získala veľkú obľubu v obdobiach, keď Egypt ovládal oblasti za prvým šedým zákalom.
Bola zobrazovaná ako žena s čelenkou z peria alebo zeleniny. V niektorých prípadoch to vyzerá ako gazela, sväté zviera spojené s bohyňou. Gréci ju spájali s jej bohyňou Hestiou. Geb je egyptský boh zeme. Otec Osirisa, Hora, Isis, Seta a Oila a manžel Nut.
O 200 rokov neskôr, v roku 1897, vedci objavili vo vodách Atlantického oceánu obrovskú chobotnicu Architeutis, ktorá dosahovala dĺžku 16,5 metra. Predpokladalo sa, že toto stvorenie si pomýlili s krakenom o dve storočia skôr.
V rozľahlosti oceánu nie je také ľahké vidieť krakena: keď jeho telo vyčnieva nad vodu, je ľahké si ho pomýliť s malým ostrovom, akých sú v oceáne tisíce.
Geb je egyptský boh zeme a je považovaný aj za boha smrti, keďže sa verilo, že väznil zlých duchov, aby nemohli ísť do neba. Stimuluje materiálny svet ľudí a po smrti poskytuje pohreb do pôdy. On ničí Ľudské telo na zemi a zapečatí ho na večnosť v hrobe.
Jeho farbami boli zelená a čierna. Toto je fyzické prostredie materiálny svet, ktorý vždy leží pod krivkou Gadgetovho tela. Je zodpovedný za plodnosť a úspešnosť v zbierkach. Na obrazoch je vždy znázornený s husami nad hlavou. Jeho zástupným zvieraťom bola hus. A zvyčajne bol zobrazovaný s korunou s perom a baraním rohom.
lietajúce tvory
Phoenix
Fénix je nesmrteľný vták s ohnivými krídlami, ktorý sa dokáže spáliť a znovu sa narodiť. Keď fénix zacíti blížiacu sa smrť, zhorí a na jeho mieste sa v hniezde objaví mláďa. Životný cyklus Phoenixu: asi 500 rokov. 
Zmienky o fénixovi sa nachádzajú v mýtoch Staroveké Grécko v mytológii staroegyptského Heliopolu, v ktorom je fénix opísaný ako patrón veľkých časových cyklov.
Hathor, bohyňa náboženstva staroveký Egypt, ktorá stelesňuje princípy lásky, krásy, hudby, materstva a radosti. Toto je jedno z najdôležitejších a najobľúbenejších božstiev starovekého Egypta, uctievané ako kráľovská hodnosť, a jednoduchých ľudí, ktorej hroby sú opísané ako „Lady of the West“, ktorá v ďalšom živote zomrie. Medzi jeho ďalšie funkcie patrí bohyňa hudby, tanca, cudziny a plodnosti, zodpovedná za pomoc ženám pri pôrode, ako aj patrónka baníkov.
Predchádza kult Hathor historické obdobie, a preto korene uctievania bohyne je ťažké určiť, hoci sa mohla vyvinúť z preddikaastických kultov k plodnosti a prírode všeobecne, zastúpenej v kravách. Hathor je zvyčajne reprezentovaná ako božská krava s rohmi na hlave, vrátane slnečného disku s urausom. Dve rovnaké pierka sú často zobrazené aj na ich neskorších portrétoch, ako aj na mentovom náhrdelníku. Hathor môže byť bohyňa kráv, ktorá bola od archaických čias zobrazovaná na Narmerovom Palmeri a na kamennej urne z prvej dynastie a ponúkla jej úlohu bohyne oblohy a možný vzťah s Horom, ktorý, keďže je bohom slnka, by si v ňom urobil svoj „domov“.
Toto rozprávkový vták s jasne červeným perím zosobňuje obnovu a nesmrteľnosť a v súčasnej kultúry. Fénix stúpajúci z plameňa, sprevádzaný nápisom „Jediný Fénix celého sveta“, je zobrazený na medailách anglickej kráľovnej Alžbety II.
Starovekí Egypťania videli realitu tak, že pozostáva z niekoľkých vrstiev, v ktorých sa božstvá prelínajú rôzne dôvody zachováva rozdielne atribúty a mýty, ale nepovažuje sa za protichodné, ale vzájomne sa dopĺňajúce. AT ťažký vzťah Hathor je niekedy matkou, dcérou a manželkou Ra a podobne ako Isis je niekedy popisovaná ako matka Hora a spájaná s Bastet.
Kult Osirisa sľuboval večný život všetkým, ktorí boli považovaní za morálne hodných. Spočiatku sa mŕtvi, muži aj ženy, po rozsudku stali Osirisom, ale v ranom rímskom období sa mŕtve ženy stotožnili s Hathor a mŕtvym manželom Osirisom.
Pegasus
Snehobiely kôň s orlími krídlami sa volá Pegasus. Toto báječné stvorenie- ovocie lásky Medúzy Gorgon a Poseidona. Podľa legendy vyšiel Pegas z krku Medúzy, keď jej Poseidon odsekol hlavu. Existuje ďalšia legenda, ktorá hovorí, že Pegasus sa objavil z kvapiek Gorgonovej krvi. 
Starí Gréci stotožňovali Hathor s bohyňou Afroditou a Rimania s Venušou. Meno „Nefthys“ znamená pani z domu, chápané vo fyzickom zmysle ako dom, kam sa Slnko vracia na konci svojej dráhy, teda na nočnú oblohu. Je ťažké rozlíšiť Nephthys od jeho sestry Isis: obe sa nazývajú Bohyňa Matka a Bohyňa neba a obe používajú ako symbol hlavu supa a slnečný kotúč s rohmi slnka na hlave a tie ktoré šíria všetok život a šťastie.
Legendy o cudzoložstve medzi bohmi sú však spojené s tým, že v r rôzne miesta hlavní bohovia mali rôznych spoločníkov, preto sa najvýznamnejšia bohyňa istého kmeňa volala božia manželka, ostatní boli odsúvaní do pozície konkubín. Oil však nikdy nemala takú zlú povesť ako jej manžel Seth, boh smrti: zhromaždenie Isis, nariekala nad vraždou Osirisa a dohliadala na telo. mŕtvy boh. Keď sa teda nazýva strážcom mŕtvych, má priaznivý význam. Predsedá posledným chvíľam života, ale vedie zosnulého k víťazstvu.
Na počesť tohto fiktívneho okrídleného koňa je pomenované súhvezdie Pegasus, ktoré sa nachádza juhozápadne neďaleko Andromedy a pozostáva zo 166 hviezd.
Zmey Gorynych
Zmey Gorynych - zlý charakter Slovanské rozprávky a eposy. Jemu vlastnosť- tri hlavy chrliace oheň. Telo pokryté lesklými šupinami končí chvostom v tvare šípky a na labkách má ostré pazúry. Stráži bránu, ktorá oddeľuje svet mŕtvych a svet živých. Toto miesto sa nachádza na Kalinovský most, ktorá je nad riekou Smorodina, alebo ohnivou riekou. 
Mnevis bol čierny býk, ktorý bol uctievaný ako božstvo v meste Heliopolis. Rovnako ako Apis, aj Mnevis bol jedným zo svätých volov starovekého Egypta, spájaného s bohom Re-Atumom. Bol spájaný aj s bohom Osirisom. Uctievali ho všetci králi, vrátane Akenattona, ktorý vyhlásil Atona za jediného boha, ktorého uctievali. Dôvodom, prečo Akenatton pokračoval v kulte Mnevisa, je jeho presvedčenie, že Aton sa prejaví v tomto býkovi. V umeleckých zobrazeniach sa objavuje so solárnym diskom a močovinou medzi rohmi.
Kňazi z Heliopolisu vybrali býka z regiónu, ktorý viedol do chrámu, kde bol uctievaný. Naraz mohol byť len jeden Mnevis. Pohyby opísané zvieraťom boli použité ako orákulum. Po jeho smrti bol býk mumifikovaný, jeho orgány boli umiestnené do sklopných nádob a pochované na nekropole neďaleko Heliopolisu.
Prvá zmienka o Hadovi pochádza z 11. storočia. Na harfe, ktorú vyrobili osadníci z Novgorodských krajín, nájdete obrázky trojhlavého jaštera, ktorý bol pôvodne považovaný za kráľa podmorského sveta.
V niektorých legendách žije Gorynych v horách (preto sa verí, že jeho meno pochádza zo slova „hora“). V iných spí na kameni v mori a spája schopnosť ovládať dva živly naraz – oheň a vodu.
Wyvern
Wyvern je mýtické stvorenie podobné drakovi s jedným párom nôh a krídel. Nie je schopný chrliť oheň, ale jeho tesáky sú nasýtené smrteľným jedom. V iných mýtoch bol jed obsiahnutý na konci bodnutia, ktorým jašterica prepichla svoju obeť. Niektoré legendy hovoria, že to bol jed wyvern, ktorý spôsobil prvý mor. 
Je známe, že prvé legendy o wyvernách sa objavili v dobe kamennej: toto stvorenie zosobňovalo dravosť. Následne jeho obraz využili vodcovia vojsk na vzbudenie strachu v nepriateľovi.
Stvorenie podobné wyverne možno nájsť na Ortodoxné ikony, zobrazujúci zápas svätého Michala (alebo Juraja) s drakom.
pozemné tvory
Jednorožce
Jednorožce sú majestátne vznešené stvorenia, ktoré symbolizujú cudnosť. Podľa legendy žijú v lesných húštinách a chytiť ich dokážu len nevinné panny. 
Najstaršie dôkazy o existencii jednorožcov pochádzajú z 5. storočia pred Kristom. Staroveký grécky historik Ctesias ako prvý opísal „indické divoké osly s jedným rohom na čele, modré oči a červenú hlavu,“ a kto pije víno alebo vodu z rohu tohto osla, bude vyliečený zo všetkých chorôb a už nikdy neochorie.
Nikto okrem Ctesiasa toto zviera nevidel, ale jeho príbeh bol široko rozšírený vďaka Aristotelovi, ktorý zahrnul popis jednorožca do svojej Dejiny zvierat.
Bigfoot/Yeti
Bigfoot alebo Yeti je obrovský humanoidný tvor, ktorý má podobné črty ako opica a žije v opustených vysočinách. 
Prvá zmienka o Bigfoote bola zaznamenaná zo slov čínskych roľníkov: v roku 1820 sa stretli s vysokým, chlpatým monštrom s veľkými labkami. V 80. rokoch 19. storočia európske krajiny začal vybavovať expedície na hľadanie stôp Bigfoota.
O možnej existencii tejto humanoidnej šelmy svedčia nájdené stopy, dlhé pol metra, podobné tým ľudským. Aj v kláštore dediny Kumjung v Nepále sa uchováva predmet, ktorý sa vydáva za skalp Bigfoota.
Valkýry
Valkýry sa nazývajú bojovníčky zo škandinávskeho panteónu bohov, ktoré nepozorovane sledujú bojové pole. Po bitke vyzdvihnú padlých odvážlivcov na okrídleného koňa a odnesú ich do Valhally, hradu v príbytku bohov, kde sú pre nich usporiadané hostiny, ktoré chvália ich odvahu. 
V zriedkavých prípadoch môžu dievčatá rozhodnúť o výsledku bitky, ale častejšie plnia vôľu svojho otca Odina, ktorý rozhoduje o tom, kto zvíťazí v krvavej bitke.
Valkýry sú najčastejšie zobrazované v brneniach a prilbách s rohmi a z ich mečov vychádza žiarivé svetlo. Príbeh hovorí, že boh Odin obdaril svoje dcéry schopnosťou súcitu, aby mohli sprevádzať mŕtvych v boji do „siene zabitých“.
Sfinga
názov mýtické stvorenie Sfinga pochádza zo starogréckeho slova "sphingo", čo znamená "dusiť". Najstaršie obrázky tohto tvora boli vytvorené 10 000 rokov pred naším letopočtom na území moderného Turecka. Podoba sfingy s telom leva a hlavou ženy je nám však známa z bájí starovekého Grécka. 
Legenda hovorí, že žena sfingy strážila vchod do mesta Théby. Každý, kto ju na svojej ceste stretol, musel uhádnuť hádanku: „Kto chodí po štyroch nohách ráno, po dvoch popoludní a po troch večer? Nehádaní ľudia zomierali na labky s pazúrmi a iba Oidipus vedel pomenovať správnu odpoveď: človek.
Podstatou indície je, že keď sa človek narodí, lezie po štyroch, v dospelosti- chodí po dvoch nohách a v starobe je nútený spoliehať sa na palicu. Potom monštrum spadlo z vrcholu hory do priepasti a vstup do Théb sa uvoľnil.
Cerberus, presnejšie Cerberus (z iného gréckeho Κέρβερος) - v r. Grécka mytológia potomkovia Typhona a Echidny (alebo Tartara a Gaie). Cerberus strážil východ z ríše mŕtvych Hádes a nedovolil mŕtvym vrátiť sa do sveta živých. Avšak toto stvorenie, úžasné svojou silou, bolo porazené Herkulesom pri jednej zo svojich prác.
Cerberus mal vzhľad trojhlavého psa s hadím chvostom, na zadnej strane hlavy hadov, rovnako strašidelného ako jeho matka. Podľa iných opisov má 50 hláv alebo 100 hláv. V dielach vázovej maľby bol niekedy zobrazovaný ako s dvoma hlavami.
Pred zostupom do Hádu bol Herkules zasvätený do eleuzínskych mystérií, potom ho Kore prijal za brata. Herkules ho porazil s pomocou Herma a Atény. Cerberus zvracal z denného svetla a z peny z úst Cerbera sa objavila akonitová tráva. Herkules, keď vyviedol Cerbera, bol korunovaný listami strieborného topoľa. Herkules ho vyviedol z Hádu a ukázal ho Eurystheovi, ale potom ho vrátil späť. Práve po tomto výkone Eurystheus prepustil Herkula na slobodu.
Lokalizácie východu z ríše mŕtvych bolo viacero. Podľa jedného z nich ho Herkules vyviedol z medzery za chrámom Chthonia v Troezene a priviedol do Artemidinho chrámu v Troezene. Podľa niektorých básnikov ho Herkules vyviedol z jaskyne v Poseidonovom chráme na myse Tenar, podľa iných autorov ho Herkules priviedol do blízkosti Coroney (Boiótie). Aj tento neúspech sa ukázal v krajine mariandinov na Acherusskom polostrove neďaleko Heraclea.
Kňažka, ktorá zostúpila s Aeneasom do Hádu, hodila trojhlavému Cerberovi koláč s tabletkami na spanie a uspala ho.
"Zvuk jeho strašného štekotu, unikajúceho z jeho troch čeľustí, podnecoval strach aj v tom poslednom z bezbožných."
Seneca, grécky spisovateľ.
V severskej mytológii je Fenrir obrovský vlk, syn Lokiho a obryne Angrbody. Fenrir bol zviazaný bohmi, ale nakoniec vyrástol z jeho väzieb a zničil Odina počas prenasledovania v Ragnaroku. Podľa legendy sa v tom čase Fernir tak zväčší, že keď zíva, jeho horná čeľusť sa dotýka neba a spodná sa dotýka zeme. Zabil ho Odinov syn Vidar, ktorý ho bodol do srdca a roztrhol mu ústa, aby sa pomstil.
Podľa waleskej legendy o psovi Gelertovi Llywelyn Veľký, princ z Gwyneddu, vracajúci sa z lovu, našiel prevrátenú kolísku, dieťa chýbalo a pes ušľachtilej krvi mal zakrvavené ústa. V predstave, že zaútočila na dieťa, princ vytasí meč a zabije psa, pričom začuje jeho smrtiaci výkrik. Potom počuje plač dieťaťa a nájde ho pod prevrátenou kolískou vedľa mŕtveho vlka, ktorý zaútočil na dieťa a zabil ho Gelert. Llywelyn, ktorý má stále v ušiach psí škrípanie smrti, sa veľmi kajá a pochováva psa s veľkými poctami.
Fetters of Fenrir
Pri výrobe kúzelnej reťaze pre Fenrira išlo o šesť zvláštnych a úžasných vecí.
* Stopy mačky
*Mountain Roots
*Ženské fúzy
*Medvedie šľachy
*Vtáčie sliny
*rybí dych
Pit a Garm psy
Posvätná kniha hinduistov „Rig Veda“ spomína dvoch psov podobných Kerberovi. Toto boli psi Yama, pána duchov mŕtvych. Jeden z nich bol čierny, druhý škvrnitý a obaja mali štyri oči. Zosnulý prešiel okolo nich a smeroval k predkom, ktorí sa bavili s lordom Yamom.
V škandinávskej mytológii mal štyri oči aj obrovský divoký pes Garm. Garm žil v jaskyni a strážil Helheim, príbytok mŕtvych. Verilo sa, že Garmovo zavýjanie bude predzvesťou Ragnaroku - času, keď vesmír príde ku koncu.
Teraz si povedzme o typoch Phoenixu
Fénix (pravdepodobne z gréckeho φοίνιξ, „fialový, karmínový“) je mytologický vták so schopnosťou spáliť sa. Známy v mytológii rozdielne kultúry. Verilo sa, že fénix má vzhľad orol s jasne červeným perím. V očakávaní smrti sa upáli vo svojom vlastnom hniezde a z popola sa objaví mláďa. Podľa iných verzií mýtu sa znovuzrodí z popola.
Podľa Herodota ide o vtáka z Asýrie. Žije 500 rokov. Spomínaný mnohými starovekými autormi
Všeobecne sa verilo, že Phoenix je jediný, jedinečný jedinec, a nie mytologický pohľad vtákov.
Neskôr - symbol večnej obnovy.
Bennu (Ben-Ben) - v egyptskej mytológii vták - analóg fénixa. Podľa legendy je to duša boha slnka Ra. Názov súvisí so slovom „veben“, čo znamená „žiariť“.
Podľa legendy sa Bennu objavil z ohňa, ktorý horel posvätný strom na nádvorí chrámu Ra. Podľa inej verzie Bennu unikol zo srdca Osirisa. Zobrazoval sa ako volavka sivá, modrá alebo biela s dlhým zobákom a hrebeňom z dvoch pierok, ako aj žltý trasochvost alebo orol s červenými a zlatými perami. Existujú aj obrazy Bennua v podobe muža s hlavou volavky.
Bennu zosobňoval vzkriesenie z mŕtvych a každoročné záplavy Nílu. Symbolizoval začiatok slnka.
Čínsky fénix (鳳凰, fenghuang) - in Čínska mytológia zázračný vták, na rozdiel od čínskeho draka, stelesňujúci ženský rod (jin). Jej vzhľad pre ľudí je skvelým znakom, ktorý môže svedčiť o moci cisára alebo predstavovať významnú udalosť.
V slovníku „Shouwen“ zostavenom za dynastie Han sa o fenghuangovi hovorí, že tento vták má „zobák kohúta, lastovičku, hadí krk, vzory na tele ako drak, rybí chvost, vpredu ako labuť, v chrbte ako qilin jednorožec, chrbát korytnačky “. Jeho rast dosahuje tri metre.
Podľa čínskej viery bol fenghuang videný pred smrťou žltého cisára. Naposledy bol pozorovaný pri hrobe zakladateľa dynastie Ming v roku 1368.
Ohnivý vták (Chuvash. Wut kayӑkӗ) je vták v čuvašskej mytológii, ktorý nesie oheň, predzvesť ohňa, ktorý ona sama zastaví. Má niečo spoločné s vtákom Fénixom.
a samozrejme naše vlastné :)
Firebird je báječný vták, postava z ruských rozprávok, ktorej cieľom je zvyčajne nájsť hrdinu. Perie vtáka ohnivého má schopnosť lesknúť sa a svojou brilantnosťou ohromovať ľudské oko.
Vytiahnutie ohnivého vtáka je spojené s veľkými ťažkosťami a je jednou z hlavných úloh, ktoré kráľ (otec) kladie svojim synom v rozprávke. Ohniváka môžu dostať len dobrí mladší syn. Mytológovia (Afanasiev) vysvetlili vtáka ohňa ako zosobnenie ohňa, svetla a slnka. Firebird sa živí zlatými jablkami, ktoré dávajú mladosť, krásu a nesmrteľnosť; keď spieva, zo zobáka jej padajú perly. Spev ohnivého vtáka lieči chorých a vracia zrak slepým. Ak ponecháme bokom ľubovoľné mytologické vysvetlenia, možno ohnivého vtáka porovnať so stredovekými, veľmi populárnymi v ruštine aj v r. západoeurópska literatúra príbehy o fénixovi, ktorý vstal z popola. Firebird je tiež prototypom pávov. Omladzujúce jablká, možno porovnať s plodmi stromu granátového jablka, obľúbenej pochúťky Fénixov.
"Toto stvorenie je zasvätené slnku a od ostatných vtákov sa líši svojou hlavou a jasom peria. Väčšina ho určuje (vek) na 500 rokov, no sú aj takí, ktorí tvrdia, že tento fénix žije už 1461 rokov."
Tacitus, rímsky historik
Griffins (Sukhor von Griffin) (supy) - fiktívne okrídlené tvory, napoly levy, napoly orly. S ostrými pazúrmi a snehovo bielymi krídlami. Podľa jednej hypotézy je názov z inej hebrejčiny. „kerub“ (pozri cherubín). Najmä sú spojené s niektorými obrazmi skýtskeho "štýlu zvierat".
Verilo sa, že pochádzajú z Indie, kde strážili obrovské pokladnice zlata.
Títo mystické stvorenia symbolizujú moc nad nebom a zemou, silu, bdelosť a pýchu. Griffin sa stal aj atribútom bohyne odplaty – Emesis: otočil jej koleso šťastia.
Spočiatku bol Satan zobrazovaný v podobe gryfa, lákajúceho ľudské duše do pasce, neskôr sa toto zviera stalo symbolom duálnej (božskej a ľudskej) podstaty Ježiša Krista. Griffin sa tak stal aj nepriateľom hadov a baziliškov.
Hipogrif je magické stvorenie: napoly kôň, napoly gryf (zatiaľ čo samotný gryf je kríženec leva a orla).
Toto stvorenie prvýkrát opísal Ludovico Ariosto vo svojej básni " Rozzúrený Roland". V tých časoch platilo príslovie „skrížiť koňa s gryfom“, čo znamenalo nemožnosť alebo nekonzistentnosť niečoho, synonymum pre moderné „keď rakovina hvízda na hore“. Toto porekadlo zasa vďačí za svoj vznik Vergíliovi.
Rodiskom Hippogrifa sú podľa Ariosta Rifeské hory. V diele ruského spisovateľa A.F. Veltmana "The Ancestors of Kalimeros" (1836) je opísaný fantastický hipogrif, ktorý prenáša hlavného hrdinu do minulosti - niekedy je považovaný za "biologický" prototyp stroja času. Hipogrify sa spomínajú aj v knihách o Harrym Potterovi. Ďalším hipogrifom je bojová postava v hre Warcraft.
Teraz si povedzme o typoch vlkodlakov :)
Vlkolak (shifter) je mytologická bytosť, ktorá má schopnosť premeniť sa na človeka alebo zviera.
V rusky hovoriacej tradícii sa vlkolak zvyčajne nazýva vlkolak bez špecifikácie.
Vilktaks sú vlkodlaci v litovskej mytológii, v mnohom podobní slovanským vlkom a západoeurópskym vlkom.
Kitsune je vlkolačia líška.
V japonskom folklóre majú tieto zvieratá veľké vedomosti, dlhý život a magické sily. Hlavnou z nich je schopnosť prijať podobu ľudskej bytosti; líška sa to podľa legendy naučí robiť po dosiahnutí určitého veku (zvyčajne sto rokov, aj keď v niektorých legendách - päťdesiat). Kitsune má zvyčajne podobu zvodnej krásky, pekného mladého dievčaťa, no niekedy sa z nich spravia starí ľudia. Treba poznamenať, že v Japonská mytológia existovala zmes pôvodných japonských presvedčení, ktoré charakterizovali líšku ako atribút boha Inari (pozri napríklad Legendu – „váha líšky“) a čínskej viery, ktorá považovala líšky za vlkolakov, rodinu blízku démonom. .
Medzi ďalšie schopnosti bežne pripisované kitsune patrí schopnosť vlastniť telá iných ľudí, vydychovať alebo inak vytvárať oheň, objavovať sa v snoch iných ľudí a schopnosť vytvárať ilúzie také zložité, že sú takmer na nerozoznanie od reality. Niektoré z príbehov zachádzajú ešte ďalej, hovoria o kitsune so schopnosťou deformovať priestor a čas, privádzať ľudí do šialenstva alebo nadobúdať také neľudské či fantastické podoby, ako sú stromy neopísateľnej výšky alebo druhý mesiac na oblohe. Kitsune sa občas pripisujú vlastnosti pripomínajúce upírov: živia sa životnou alebo duchovnou energiou ľudí, s ktorými prichádzajú do kontaktu. Niekedy sú kitsune opísané ako stráženie okrúhleho alebo hruškovitého predmetu (hoshi no tama, t.j. „hviezdna guľa“); tvrdí sa, že ten, kto sa zmocnil tejto lopty, môže prinútiť kitsune, aby si pomohol; jedna teória tvrdí, že kitsune po premene „uchováva“ časť svojej mágie v tejto guli. Kitsune musia dodržať svoje sľuby, inak budú musieť trpieť trestom zníženia hodnosti alebo úrovne moci.
Kitsune sú spojené so šintoistickým a budhistickým presvedčením. V šintoizme sa kitsune spája s Inari, patrónom ryžových polí a podnikania. Spočiatku boli líšky poslami (tsukai) tohto božstva, ale teraz je rozdiel medzi nimi taký rozmazaný, že sám Inari je niekedy zobrazovaný ako líška. V budhizme si získali slávu vďaka šingonskej škole tajného budhizmu, obľúbenej v Japonsku v 9.-10. storočí, ktorej jedno z hlavných božstiev, Dákini, bolo zobrazované na koni na líške jazdiacej po oblohe.
Deväťchvostá líška zaútočí na princa Hanzoku. Rytina 19. storočia.V ľudovej reči je kitsune akýmsi yokai, teda démonom. V tejto súvislosti sa slovo „kitsune“ často prekladá ako „duch líšky“. To však nevyhnutne neznamená, že to nie sú živé bytosti alebo že sú niečo iné ako líšky. Slovo „duch“ sa v tomto prípade používa vo východnom zmysle, čo odráža stav poznania alebo vhľadu. Každá líška, ktorá žije dostatočne dlho, sa tak môže stať „líščím duchom“. Existujú dva hlavné typy kitsune: myobu alebo božská líška, často spájaná s Inari, a nogitsune alebo divoká líška (doslova „poľná líška“), často, ale nie vždy, popisovaná ako zlá, so zlým úmyslom.
Kitsune môže mať až deväť chvostov. Vo všeobecnosti sa verí, že čím je líška staršia a silnejšia, tým má viac chvostov. Niektoré zdroje dokonca uvádzajú, že kitsune každých sto či tisíc rokov svojho života narastie o chvost navyše. Líšky videné v rozprávkach však majú takmer vždy jeden, päť alebo deväť chvostov.
Keď kitsune dostane deväť chvostov, ich srsť sa zmení na striebornú, bielu alebo zlatú. Tieto kyuubi no kitsune („deväťchvosté líšky“) získavajú silu nekonečného vhľadu. Podobne v Kórei sa hovorí, že líška, ktorá žije už tisíc rokov, sa zmení na kumiho (doslova „deväťchvostá líška“), ale kórejská líška je vždy zobrazovaná ako zlá, na rozdiel od japonskej líšky, ktorá môže byť aj dobrotivá. a zlomyseľný. Čínsky folklór má tiež „líščích duchov“ (Huli jing) v mnohom podobných kitsune, vrátane možnosti deviatich chvostov.
V niektorých príbehoch má kitsune problém skryť svoj chvost v ľudskej podobe (líšky v takýchto príbehoch majú zvyčajne iba jeden chvost, čo môže naznačovať slabosť a neskúsenosť líšky). Pozorný hrdina môže odhaliť opitú alebo neopatrnú líšku, ktorá sa zmenila na muža, pohľadom cez jej šaty cez chvost.
Jedným zo slávnych Kitsune je aj veľký strážny duch Kyuubi. Toto je strážny duch a ochranca, ktorý pomáha mladým „strateným“ dušiam na ich ceste v súčasnej inkarnácii. Kyuubi väčšinou zostáva krátko, len pár dní, no ak je pripútaná k jednej duši, môže ju sprevádzať roky. Ide o vzácny typ kitsune, ktorý odmeňuje pár šťastlivcov svojou prítomnosťou a pomocou.
V japonskom folklóre sú kitsune často popisovaní ako podvodníci, niekedy veľmi zlí. Trickster kitsune používa ich magické sily pre žarty: tie, ktoré sú zobrazené v dobromyseľnom svetle, majú tendenciu cieliť na príliš hrdých samurajov, chamtivých obchodníkov a chvastúnskych ľudí, zatiaľ čo násilnejšie kitsune majú tendenciu trápiť chudobných obchodníkov, farmárov a budhistických mníchov.
Kitsune sú tiež často popisované ako milenky. V takýchto príbehoch je zvyčajne mladý muž a kitsune, ktorý má podobu ženy. Niekedy sa rola zvodkyne pripisuje kitsune, no často sú takéto príbehy skôr romantické. V takýchto príbehoch sa mladý muž zvyčajne ožení s krásnou ženou (nevediac, že je to líška) a dáva veľký význam jej oddanosť. Mnohé z týchto príbehov majú tragický prvok: končia sa objavením líščej esencie, po ktorej musí kitsune opustiť svojho manžela.
Najstarší z slávnych príbehov o líščích manželkách, ktoré poskytuje folklórnu etymológiu pre slovo „kitsune“, je v tomto zmysle výnimkou. Tu líška berie podobu ženy a vydáva sa za muža, po ktorom dvaja, po niekoľkých strávených šťastné roky spolu, majú niekoľko detí. Jej líščia podstata sa nečakane odhalí, keď ju v prítomnosti mnohých svedkov vystraší pes, a aby sa skryla, berie na seba svoju pravú podobu. Kitsune sa pripravuje na odchod z domu, ale jej manžel ju zastaví a hovorí: „Teraz, keď sme spolu niekoľko rokov a dali ste mi niekoľko detí, nemôžem na vás len tak zabudnúť. Prosím, poďme spať." Líška súhlasí a odvtedy sa každý večer vracia k manželovi v podobe ženy a ráno odchádza v podobe líšky. Potom ju začali nazývať kitsune – pretože v klasickej japončine kitsu-ne znamená „poďme spať“, kým ki-tsune znamená „vždy prichádza“.
Potomkovia z manželstiev medzi ľuďmi a kitsune sa zvyčajne pripisujú špeciálnym fyzickým a/alebo nadprirodzeným vlastnostiam. Špecifická povaha týchto vlastností sa však značne líši od jedného zdroja k druhému. Medzi tými, o ktorých sa predpokladalo, že majú také mimoriadne schopnosti, je slávny onmyouji Abe no Seimei, ktorý bol hanyo (polovičný démon), syn muža a kitsune.
Tanuki (狸) alebo (タヌキ) sú tradičné japonské zvieratá vlkolakov, ktoré symbolizujú šťastie a prosperitu. Do ruštiny sa tradične prekladá ako „jazvec vlkolak“, ale z biologického hľadiska je tanuki mýval. Tanuki žijú v Japonsku a ďalej Ďaleký východ Rusko.
Štylizované sochy tanuki možno nájsť v Japonsku v domoch, obchodoch a reštauráciách - postavy s bruchom s výraznými mužskými primárnymi sexuálnymi charakteristikami. Predpokladá sa, že čím výraznejšie sú tieto znaky (čím väčšia je veľkosť miešku), tým viac šťastia tanuki prináša. Množstvo šťastia je priamo úmerné veľkosti jeho miešku. Tanuki ho dokáže nafúknuť do neuveriteľnej veľkosti - spať pod ním, schovať sa ako prikrývka, alebo ho dokonca premeniť na dom. Jediný spôsob, ako skontrolovať, či je to skutočné, je hodiť žeravý uhlík na podlahu. Je pravda, že potom nemôžete počítať so šťastím.
Anioto sú fiktívne bytosti. V presvedčení domorodého obyvateľstva Konga a Nigérie sú akýmsi vlkolakom, s tým rozdielom, že európsky vlkolak je dôsledkom premeny človeka na vlka a „konžsko-nigérijský“ dôsledkom o premene z leoparda.
Premena človeka na zviera je veľmi častým príbehom v mytológiách rôznych národov sveta. Príbeh Igorovho ťaženia teda opisuje dobytie Novgorodu Vseslavom Polotským a bitku pri Nemige. Vseslav predstavuje čarodejníka a vlkolaka. A v etnická kultúra Severoamerickí Indiáni premena na zvierací totem kmeňa je indikátorom najvyššieho splynutia s duchom predkov. V Škandinávii verili, že berserkeri sa dokážu premeniť na medvede a vlkov. Hrdina ruských eposov, Volga Vseslavievich, sa zmenil na „ľavú šelmu“, „šťuku-rybu“, „zátok tur-zlaté rohy“ a „malý hermelín“, „malý vták-vták“ a ďalšie zvieratá. V turkickej mytológii sa vlkolaci - chodci spomínajú ako zlé stvorenia, ktoré žijú na opustených miestach a strašia cestujúcich.
V ruských presvedčeniach sa vlkolak nazýval aj neláskavý duch, ktorý sa „rúti človeku pod nohy“, ako predzvesť problémov. Navyše sa vždy objaví nakrátko, na úteku, a môže byť veľmi ťažké ho vidieť. Na rozdiel od väčšiny presvedčení západné krajiny"Ruský" vlkolak sa môže zmeniť nielen na zvieratá, ale aj na kus palice, kopu sena, loptu, kameň. Pred premenou vždy dopadne na zem. Verilo sa, že vlkolak je dieťa, ktoré zomrelo nepokrstené, alebo odpadlík, ktorého duša „hrá zajatie“. Na Ukrajine bol vlkolak známy aj ako vovkulaka, na severe ho často nazývali kikimora. Majetok vlkolaka bol pripisovaný Domovoyovi a čarodejnici.
Jeden z prejavov nám zvyčajného vlkolaka (premena človeka na vlka) možno pozorovať vedľa iného, nie menej slávny prejav temné sily- upírov. Verí sa, že jedným zo spôsobov, ako zabiť upíra, je uhryznúť vlkolaka. Rany, ktoré upírovi spôsobí vlkolak, sa nehoja a sú väčšinou smrteľné. Ale samotní upíri sú tiež vlkolaci. Takže v diele Brama Stokera „Gróf Dracula“ sa gróf objavuje v niekoľkých podobách: starý muž, mladý krásny človek, obor netopier, hmla a veľký čierny pes.
Existujú dva typy vlkodlakov: tí, ktorí sa podľa vôle menia na zvieratá, a tí, ktorí trpia lykantropiou (choroba premeny na zvieratá). Líšia sa od seba tým, že niektoré sa môžu zmeniť na zvieratá v ktorúkoľvek dennú či nočnú hodinu, bez toho, aby stratili schopnosť ľudsky racionálne uvažovať, zatiaľ čo iné len v noci (väčšinou za splnu) a zároveň ľudskú podstatu. je poháňaný hlboko vo vnútri a oslobodzuje zvieraciu povahu. Zároveň si človek nepamätá, čo urobil, keď je vo forme zvieraťa.
Za zmienku stojí aj fakt, že človek môže držať šelmu v sebe počas celej lunárnej fázy, aby v momente jej najväčšej aktivity (spln) nabral maximálnu silu a hnev, aby sa pomstil svojim páchateľom. Podľa legendy sa však vlkolaci zvyčajne nestávajú (a to sú spravidla čarodejnice a čarodejníci) ani nie tak pre pomstu, ale pre neplechu (na vystrašenie ľudí pre vlastnú zábavu). Nie všetci vlkolaci prejavujú svoje schopnosti pri splne mesiaca, niektorí sa môžu stať vlkolakmi kedykoľvek počas dňa.
Prvým filmom, v ktorom sa objavili vlkolaci, bol nemý film The Werewolf, ktorý vyšiel v roku 1913. Po ňom nasledovalo niekoľko ďalších nemých filmov o vlkolakoch. Prvým filmom s hlasovým hereckým prejavom bol nemecký film Le Loup Garou. V roku 1935 vydal Universal Pictures The Werewolf of London a v roku 1941 The Wolfman. Tieto filmy poznačili mnohé stereotypy filmových vlkolakov.
Filmy, ktoré obsahujú vlkolakov:
"Nový mesiac"
"Van Helsing"
"vytie"
"vlkolaci"
"Harry Potter a väzeň z Azkabanu"
"Podsvetie (film, 2003)"
"Underworld 2: Evolution (film, 2006)"
"Underworld: Rise of the Lycans (film, 2009)"
"Twilight (film, 2008)"
"Krv a čokoláda"
"Psí bojovníci"
"vlkolak"
"Americký vlkolak v Paríži"
"Americký vlkolak v Londýne"
"Sestra vlkolaka"
"Narodenie vlkolaka"
"Romasanta lov vlkolakov"
"Strieborná guľka"
"Zlovestný mesiac"
"vlk"
"V spoločnosti vlkov"
"vlkolaci"
"vlk"
"vlkolaci"
"tínedžerský vlk"
"Násťročný vlk 2"
Sledujte filmy o vlkolakoch
Ako spoznať vlkolaka. (Vlkodlak)
*Strach z vody
* Husté jednotné obočie
* Vlasy na čele v tvare trojuholníka, vdovský šilt
* Nespavosť je obzvlášť znepokojujúca počas splnu
*Paže s chlpatými dlaňami
*prenikavé žlté oči
* Nezvyčajné ochlpenie na tele
* Zvyk jesť surové mäso
(vo všeobecnosti, ak by sa toto všetko u človeka pozorovalo, ego by už prešlo do psychiatrickej liečebne alebo do zverinca :)
"Jeho šaty sa zmenili na zježené vlasy a jeho ruky na labky. Stal sa z neho vlk! Ale malá časť jeho predchádzajúceho ľudského vzhľadu zostala."
Ovídius, starorímsky básnik.
