K bádateľom starovekej kultúry sa zvyčajne zaraďujú títo bádatelia staroveku a staroveku: filozof A.F. Losev dejiny antickej estetiky, antického priestoru a moderná veda, eseje o starovekej symbolike a mytológii. G.S. Knabe (časť o starovekej polis, črty vedomia polis, vplyv antiky na ruskú kultúru). Taho-Godi študoval mytológiu. Andre Bonnard opísal vplyv geografického faktora na charakteristiky antickej kultúry.
Definícia pojmu "staroveky"
Antika- ide o termín, ktorý pochádza zo slov - anticus v preklade - staroveký text, termín zaviedli počas renesancie talianski humanisti na označenie grécko-rímskej kultúry.
Antika sa zvyčajne chápe ako súhrn starogréckych a staroveká rímska kultúra. V súčasnosti sa pojem antika chápe ako spojenie starogréckeho a starodávna ruská kultúra. Historici poznamenávajú, že základom jednoty starovekej gréckej a rímskej kultúry môže byť vedomie polis (výsledok podobných štátnych politických foriem - polis).
Z polis vzniká zvláštny typ vedomia – vedomie polis, z ktorého sa polis skladá rôzne skupiny formujú sa vlastníci pôdy, administratívny aparát, súd, armáda, ale všetky funkcie sú voliteľné, kľúčom k prežitiu takéhoto kolektívu je vlastenectvo každého človeka, najvyššou povinnosťou je zostať verný pochopiť hodnotu polis spoločnosti a v prípade potreby sa obetovať. Občan politiky je vždy vlastníkom pôdy.
Základné znaky vedomia polis
1. Každý občan si uvedomuje dôležitosť slobody a má významné slobody.
2. Osoba musí dať osobné záujmy pod záujmy celej politiky, len tak môže byť považovaná za užitočného člena spoločnosti.
Všeobecná charakteristika pojmu antika
Kozmos je koncept o svete, ktorý vznikol v ére staroveku. Priestor nie je len svet, vesmír, priestor je poriadok, ktorý je proti chaosu. Kvôli kráse a poriadku.
Ako poznamenáva Losev, priestor pre starovekého človeka pôsobí ako akési absolútno, priestor sa nemá kam posunúť, všetok priestor je obsadený sám sebou, a preto sa v starovekej kultúre vyvinul absolútny kozmologizmus. Starovekí bohovia vládnu vesmíru, pretože... sú to zákony prírody, všetky nedostatky a všetky výhody, ktoré existujú v človeku, sú aj v prírode a teda v bohoch.
2. Myšlienka rocku, osudu, Ananke (rock, osud, nevyhnutnosť) Keďže ananke dominuje životu, potom ani hrdinovia nedokážu odolať osudu, myšlienka osudu nerobí človeka pasívnym, nie je náchylný na pasívny fatalizmus
Majú veľkú tendenciu uplatňovať slobodu voľby, čím sa stávajú hrdinom.
Pocit fatálnej závislosti vedie k tragédii svetonázoru, je to nesprávna stránka harmonickej „apollonskej“ kultúry. Myšlienka jasnosti, harmónie a „Apolinity“ bola vyvinutá v prácach historikov 18. a 19. storočia. Schiller, Goethe. Tragédiu svetovej komunikácie prvýkrát objavil Friedrich Nietzsche „Zrodenie tragédie z ducha hudby“
3. Antropocentrizmus- to je pochopenie, že človek je v strede sveta, je súčasťou vesmíru, súčasťou sveta. Najdôležitejším estetickým princípom, ktorý tvorí ideál človeka, je kalokagathia (kult harmónie medzi dokonalým telom a vnútorným svetom človeka)
Telo treba posilňovať telesným cvičením a dušu poéziou, tancom a hudbou.
4. Myšlienka konkurencie alebo Agonov princíp.
Súťaživosť preniká do všetkých sfér ľudskej činnosti, súťaživosť existovala nielen v občianskom, ale aj v umeleckom živote. V kultúre napr. Olympijské hry (film L. Riefenstahla „Prvé výstrely Olympie 1938“). Ukážka zrodu nového typu Árijca, ktorý sa spája s antikou (grécko-rímsky človek), divadelné súťaže - dvaja protagonisti (hlavní herci), boj dramatikov, filozofické spory, možno dnes dialektika.
5. Slávnosť a predstavenie v antickej kultúre
Sviatky zasvätené určitým bohom. Napríklad Dionýzske mystériá. Vnadenie zvierat, zápasy gladiátorov, divadlo staroveku - všetko je prirodzené a svojou veľkosťou prirodzené ==> „chlieb a cirkusy“. Rím je drsný, ale Grécko je sofistikované, čo sa týka zábavy. V divadle sa hýbu kruhy, všetko pochádzalo odtiaľ. Obliekli sedliaka a on hral rolu, chodil okolo a potom ho zožrala skutočná šelma - publikum búchalo.
Periodizácia starovekej kultúry:
1. Kréto-mekenské (egejské) obdobie - 3 tisíc - 1 tisíc rokov pred Kristom)
Existoval na ostrovoch Kréta, Ferra a ostrovoch súostrovia Kiklatsky. Na Balkánskom polostrove.
pevninské Grécko (Mykény, Tiryns, Epilos) mesto Trója. Rozkvital v roku 2 tisíc pred Kristom. Navyše, jej prispením sa táto kultúra stáva dôležitým spojivom medzi kultúrou starovekého východu a samotnou gréckou kultúrou, na prelome 3-2 tis. z festivalu Knossos a Malia
V 16. storočí pred Kristom ho zničilo zemetrasenie
2. Homérske obdobie (11-8 stor. pred Kr.),
Názov obdobia pochádza z mena Homéra, pretože jeho básne Odysea a Ilias sú hlavnými zdrojmi našich informácií o tomto období; dávajú predstavu o živote, zvykoch, oblečení ľudí toho obdobia. .
Hlavnou populáciou Grécka v tom období boli roľnícki osadníci, osady mali spoločný charakter. Zrodila sa architektúra, ktorá sa zachovala len v ruinách. Táto architektúra je akýmsi spracovaním mykénskej architektúry.
Takzvaná „homérska otázka“ zaujíma dôležité miesto. V dejinách svetovej kultúry, počnúc 18. storočím, sa diskutuje o existencii Homéra. Sú 2 uhly pohľadu:
1) Toto je fiktívna postava
2) Toto je skutočný živý človek
Ale najsprávnejší uhol pohľadu je ten Homér, čo v preklade znamená nastavovač, pridávajúci jednu vec k druhej.
Do konca 8. storočia pred Kr. vznikli predpoklady pre kultúrnu revolúciu, ktorá vysvetlí fenomén „gréckeho zázraku“
3. Archaické obdobie (VII-VI storočia pred naším letopočtom).
1) Stratifikácia populácie. Objavujú sa vlastníci pôdy, ale väčšina z nich sú obecní roľníci; v budúcnosti to povedie k vytvoreniu 2 tried: otrokov a otrokárov. Otroci boli zajatci a roľníci, ktorí sa stali závislými, majitelia otrokov boli veľkí remeselníci a obchodníci
2) Vznikajú mestské štáty s rôznymi formami vlády: oligarchia (vedená niekoľkými bohatými ľuďmi), demokracia a tyrania (vláda jedného)
3) rast miest, teda rozšírenie výstavby
Počas tohto obdobia námorný obchod, stavba lodí, navigácia,
Staroveká kultúra je široko používaný termín na definovanie dlhého obdobia v histórii kultúry sústredenej v oblasti Stredozemného mora, predovšetkým vrátane vzájomne prepojených civilizácií starovekého Grécka a starovekého Ríma. Existovala od poézie Homéra (8-7 storočia pred Kristom) až do piateho storočia nášho letopočtu.
Pri chronologickom prezeraní pamiatok starogréckej kultúry a umenia možno konštatovať vývoj najstarších spôsobov vyjadrovania myšlienok pomocou obrazov, no zároveň ich neustále zlepšovať na úroveň najvyšších umeleckých ideálov.
Staroveká kultúra Grékov a Rimanov, zažívajúca určitý vplyv zo starovekého východu, všade prevládala ako základ umenia, filozofie, sociálnych a vzdelávacích inštitúcií. Ideály sa zachovávali a napodobňovali. Tento grécko-rímsky kultúrny základ výrazne ovplyvnil jazyk, politiku, vzdelávacie systémy, filozofiu, vedu, umenie a architektúru moderného sveta.
Klasické dedičstvo prekvitalo v stredoveku na byzantsko-gréckom východe, na latinskom Západe. Byzantínci, ktorí sa nazývali Rimania, si zachovali mnohé atribúty ekonomických, právnych a administratívnych organizácií, ktoré sú charakteristické pre staroveký Rím. V severnej Európe boli za „cisára a Augusta“ pápežom korunovaní franský kráľ Karol Veľký a saský panovník Otto I., ktorí sa snažili obnoviť Západorímsku ríšu. Staroveká kultúra bola oživená počas vzniku rôznych neoklasických hnutí 18. a 19. storočia. Relikvie grécko-rímskeho staroveku – mince, šperky, vázové maľby, sochárstvo, architektúra, literatúra – fascinovali mysliacich ľudí vo všetkých dobách.
Poézia sa písala v latinčine až do 19. storočia. Medzi slávnych básnikov patria John Milton a Arthur Rimbaud, ktorí získali prvé poetické vzdelanie v tomto jazyku. V hudbe si možno spomenúť aj na jeho „grécku trilógiu“ pre balety „Apollo“, „Orfeus“, „Agon“.
Staroveká kultúra so svojimi mytologickými námetmi a symbolmi zanechala hlbokú stopu v západoeurópskej literatúre a maliarstve.
Vo filozofii boli diela svätého Tomáša Akvinského založené najmä na myšlienkach Platóna, ale boli reinterpretované vo svetle kresťanského náboženstva.
Architektúra je poznačená viacerými „renesanciami“, najmä rímskou architektúrou, stačí si vziať príklad z amerického Washingtonu. Mesto je plné veľkých mramorových budov, ktoré veľmi pripomínajú rímske chrámy so stĺpmi.
Obdobie antiky sa stalo obzvlášť populárnym predmetom záujmu v 16. a 17. storočí, keď námety na rytiny poskytovali klasické sochárske a architektonické diela. Vytlačené obrázky z nich slúžili veľmi dôležitej veci. Poskytli možnosť preštudovať si ich záujemcom o umelecké a kultúrne diela. Jedným z nápadných príkladov je „Bacchanalia“ od Andrea Mantegna. Vytvoril ho veľký umelec po návšteve Ríma (v rokoch 1488-1490). Charakteristickým znakom rytiny je vlysová kompozícia, postavy sú skopírované zo starovekých sarkofágov, ktoré Mantegna videl v súkromných zbierkach a rímskych kostoloch. Dielo výrazne ovplyvnilo vynikajúceho majstra Albrechta Durera, pre ktorého sa antická kultúra stala aj predmetom inšpirácie a výskumu. Plody tohto vplyvu sú jasne viditeľné na Durerovej rytine „Adam a Eva“. Adam má pózu, ktorej sochársky obraz bol objavený neďaleko Ríma na konci pätnásteho storočia.
Umelci, sochári a spisovatelia v nasledujúcich historických obdobiach napodobňovali veľkolepé diela staroveku a zároveň sa ich snažili prekonať a skutočne oživili bývalú veľkosť klasickej éry.
Začiatkom 1. tisícročia pred Kr. Do popredia dejín sa dostal nový kultúrny svet, ktorý vytlačil civilizácie starovekého východu. Kultúrna a historická komunita, ktorá sa dnes bežne nazýva „staroveká civilizácia“, sa hlasno prihlásila. Pod staroveku pochopiť históriu a kultúru starovekého Grécka, starovekého Ríma, ako aj krajín zahrnutých do kultúrneho a historického procesu počas grécko-macedónskych a rímskych výbojov. Chronologicky antika zahŕňa obdobie od prelomu 2.-1.tisícročia pred Kristom. (vznik gréckych mestských štátov) do 5. stor. AD (pád Západorímskej ríše).
Slovo „antik“ (z latinského antiquitas) doslova znamená starovek, starovek. Od renesancie sa používa prídavné meno „starožitný“ (z latinského antiquus). Termín „staroveky“, ktorý sa začal používať s začiatkom XVII storočia, sa používa na konkrétne označenie grécko-rímskeho staroveku, ako aj kultúrneho dedičstva starovekého Grécka a Ríma, ktoré mali obrovský vplyv na kultúru Európy a celého moderného sveta. Grécko a Rím, dvaja veční spoločníci, sprevádzajú európske ľudstvo počas celej jeho cesty: „Vidíme očami Grékov a hovoríme ich rečovými postavami,“ napísal kultúrny historik Yakob Bu Rckhardt. Nie je možné pochopiť črty európskej cesty rozvoja bez toho, aby sme sa obrátili k samotnému pôvodu európskej civilizácie, zakorenenej v starovekej kultúre.
Najvhodnejšie je začať so štúdiom antickej kultúry v rámci historického a kultúrneho prístupu, ktorý zahŕňa oboznámenie sa s hlavnými úspechmi staroveku počas jeho histórie. Preto je pre nás prvoradá otázka periodizácie vývoja antickej kultúry. Malo by byť zrejmé, že akákoľvek periodizácia je podmienená. Práve ona sa však často ukazuje ako nevyhnutný nástroj na systematizáciu poznatkov, ktoré sú základom zložitých kultúrnych zovšeobecnení. Dejiny antickej kultúry sa zvyčajne zvažujú v rámci existencie jej dvoch geografických pólov – Grécka (vlastné meno Hellas) a Ríma.
Staroveké Grécko. Staroveké Grécko- toto nie je prvá civilizácia, ktorá vznikla v balkánskom regióne Stredozemného mora (Balkánsky polostrov, ostrovy v Egejskom mori, Malá Ázia). Na prelome 3.-2.tisícročia pred Kr. Tu boli kultúrne centrá považované za prah antickej kultúry - civilizácia ostrova Kréta, mykénska civilizácia, kultúra Kykladského súostrovia, trójske kráľovstvo. Vykopávky Heinricha Schliemanna v poslednej tretine 19. storočia. a Evansova ortuť v prvej tretine 20. storočia. boli otvorené min Oy kultúra so sídlom na ostrove Kréta v Egejskom mori; kikl a detskú kultúru na ostrovoch súostrovia ležiacich v južnom Egejskom mori; ell a detskú kultúru(vrátane mykénskej kultúry) na území balkánskeho Grécka; Tr kultúra o a na kopci Hissarli do ( západné pobrežieÁzijská menšina). Všetky patria do obdobia, ktoré predchádzalo dejinám antickej kultúry. Mnohé fakty z tohto obdobia sú známe z mýtov, ale archeologické práce im umožnili nadobudnúť špecifickú historickú podobu.
Kultúra minojskej Kréty ( min o vajcia- negrécke obyvateľstvo ostrova), ktoré v regióne dominovalo až do 15. storočia. pred Kr., zanechal po sebe nádherný palác Knossos (Palác Mynos, známy v r Grécke mýty ako labyrint Minotaura) s bohatými nástennými maľbami zobrazujúcimi zvieratá, kvety, ozdoby, výjavy zo života obyvateľov paláca, obrazy božstiev. Na Kréte sa našli aj tabuľky s lineárnym slabičným písmom, bronzové figúrky, nástroje, šperky, zbrane a keramika. Túto kultúru zničila sopečná erupcia na jednom zo susedných ostrovov a následne si ju podmanili bojovní Achájski Gréci. Stred civilizácie sa presúva do pevninského Grécka, do Mykén (mesto na polostrove Peloponé).
Na Balkáne sa rozvinula jedinečná kultúra Achájskych Grékov, ktorá zažila citeľný vplyv z Kréty (vypožičali si mená niektorých božstiev, vodovodné a kanalizačné systémy, štýly oblečenia, fresky). Hlavnými centrami mykénskej kultúry boli pevnosti a paláce z kyklopského muriva; boli v nich objavené fresky a reliéfy s výjavmi vojny a lovu. Zachovali sa šachtové a kupolové hroby s inventárom z bronzu, ako aj zlata, striebra a elektrónu (zliatina zlata a striebra): šperky, nádoby, zbrane, posmrtné masky. Achájci prevzali ich písmo od Kréťanov a prispôsobili si ich pre svoj jazyk. Stalo sa to tak lineárne slabičné písmeno B, rozlúštil v polovici 20. storočia. Anglickí vedci Michael Ventris a John Chadwick (Krét lineárne slabičné písmeno A, vytvorený Minojcami, ešte nebol rozlúštený). Sociálno-ekonomickú štruktúru Kréty aj Mykén do značnej miery určovala funkcia paláca ako najvyššieho ekonomického mechanizmu; odtiaľ názov týchto kultúr - „palác“. Boli to civilizácie, ktoré boli ovplyvnené Egyptom a Babylonom, ale určili si vlastnú cestu vývoja, svoj jedinečný postoj k svetu. Krétsko-mykénska éra v mnohom zasiahla aj do vývoja gréckej antiky, v histórii ktorej možno rozlíšiť nasledujúce obdobia.
Gom erovský (prep ach líška) obdobie (XI-IX storočie pred Kristom), poznatky o ktorých získavame najmä z Homérových básní „Ilias“ a „Odysea“ (VIII. storočie pred Kristom), ako aj vďaka skromnému archeologickému materiálu. Homérske obdobie sa nazýva aj doba temna, pretože písmo v tom čase nebolo známe a my nemáme možnosť zoznámiť sa s tým, ako ľudia mysleli. Premiestnenie v XII-XI storočiach. BC. grécko-dórski – divoké a bojovné kmene, ktoré boli v štádiu rozkladu primitívnosti – zničili vysoko rozvinutú mykénsku civilizáciu a viedli k úpadku achájskej kultúry.
Po invázii Dórov nedošlo k úplnému rozchodu s kultúrnymi tradíciami achájskej minulosti a až do neskorej antiky bol mykénsky vplyv citeľný (aj keď slabý) v urbanizme, mytológii a kultových rituáloch. Hoci boli Dóri v mnohých ohľadoch podradní voči Achájcom, výrobu železa ovládali. S príchodom Dórov sa na Balkáne začala doba železná, čo prispelo k budúcej prosperite Hellas ako vedúceho železiarskeho priemyslu v oblasti Egejského a Čierneho mora. Tento fakt je mnohými odborníkmi považovaný za jeden z dôvodov ďalšieho vzostupu Grécka.
Homérske obdobie je poznačené rozkladom kmeňovej spoločnosti. K nám sa dostalo len málo pamiatok, pretože ako stavebný materiál sa najčastejšie používalo drevo a surová tehla (tehla z nepálenej hliny). Najvýraznejšími umeleckými dielami temného stredoveku sú vázy s geometrický ornament, terakotové a bronzové figúrky, predmety dekoratívneho a úžitkového umenia.
Arha a chelické obdobie(VIII-VI storočia pred naším letopočtom) sa stalo obdobím najintenzívnejšieho rozvoja gréckej spoločnosti, keď sa určovali špecifické črty starovekej civilizácie. Boli položené základy klasického otroctva, systému peňažného obehu a trhu, P ach líška ako vedúca forma politickej organizácie, staroveká demokracia ako špecifická forma vlády, ako aj pojem ľud suverenitu.
Kvôli nedostatku pôdy na Balkáne sa od 8. stor. BC. Začína sa „veľká grécka kolonizácia“: pri hľadaní nových krajín našli Gréci kolónie v celom Stredozemnom a Čiernom mori (od Španielska a južného pobrežia Francúzska po Zakaukazsko v oblasti moderného Suchumi). Na území Sicílie a južného Talianska vznikol región obývaný Grékmi - Magna Graecia. Medzi Grékmi je tiež povedomie o ich príslušnosti k mestskej polis, spolu s povedomím o jednote celého gréckeho sveta (slovo „Ellen“ nahrádza staré etnonymá a kategória helenizmu sa stáva jednou z najčastejších dôležité pojmy).
Počas archaického obdobia sa rozvíjali hlavné etické a estetické ideály staroveku, ožívali popredné fenomény antickej kultúry: filozofia (a v jej hĺbke veda), literatúra, divadlo, architektúra, sochárstvo, kult (a každodenné rituálne praktiky, a pravidelne sa konajú festivaly a hry). Archaic položil základy pre kultúrny rozkvet Grécko nasledujúcich storočí.
Klasická obdobie (V-30. roky IV. storočia pred Kristom) siaha do grécko-perzských vojen (500-449 pred Kristom). Grécko dosiahlo najvyšší bod svojho hospodárskeho, politického a kultúrneho rozvoja práve po víťazstve nad mocnou Perziou. Centrum politického a kultúrneho života Hellas sa presúva do mesta Atény, ktoré zorganizovalo víťazstvo Grékov nad Peržanmi. Atény sa stávajú najväčším kultúrnym centrom Hellas, centrom všetkého cenného a krásneho, udávača trendov popredných kultúrnych trendov. Pulzujúci spoločenský život a najlepšie podmienky pre slobodnú tvorivosť prilákali do Atén vedcov a umelcov zo všetkých regiónov Grécka. „Naše mesto je školou celej Hellas a verím, že každý z nás môže ľahko ukázať svoju individualitu v širokej škále životných podmienok,“ uviedol aténsky vodca Pericl.
V poslednej tretine 5. stor. BC. Atény vstúpili do vojny so Spartou a jej spojencami, ktorí sa nechceli zmieriť s posilňovaním Atén. Sparta vyhrala peloponézsku vojnu (431-404 pred Kr.). Od začiatku 4. storočia narastala v Grécku politická a hospodárska kríza. Politická nestabilita podkopala základ polis – zväzok rovnoprávnych občanov. Macedónsko využilo oslabenie gréckych štátov a porazilo Grécko v roku 338 pred Kr. Grécke štáty stratili politickú nezávislosť. Neznamenalo to však úpadok kultúry. Skôr môžeme hovoriť o prechode gréckej kultúry do novej etapy jej vývoja.
helenistický obdobie (posledná tretina 4. - 2. polovica 1. storočia pred Kr.). Helenizmus sa zvyčajne nazýva osobitným štádiom vývoja materiálnej a duchovnej kultúry, foriem politickej organizácie a spoločenského života národov Stredomoria, západnej Ázie a priľahlých oblastí. Niektorí vedci majú sklon považovať helenizmus za špeciálnu civilizáciu - „helénsku civilizáciu“. Helenistická éra začala východnými kampaňami Alexandra Veľkého, ktorý dobyl územie Perzskej ríše vrátane Egypta, Mezopotámie, Iránu, Malej Ázie a Strednej Ázie. Jeho plány zahŕňali dobytie Indie a potom Talianska, ale jeho predčasná smrť v roku 323 pred Kr. zabránili ich realizácii. Obrovská moc sa zrútila a na jej mieste vzniklo niekoľko kráľovstiev – Ptolemaiovci v Egypte, Seleukovci v Sýrii a Mezopotámii, Antigonidi v Macedónii a Grécku, Lysimachos v Trácii a Malej Ázii (ktoré sa naopak rozpadli na niekoľko malé kráľovstvá). Všetci medzi sebou neustále viedli vojny a keďže boli oslabení, nedokázali odolať mocnému Rímu. Helenistické kráľovstvá postupne jedno po druhom strácali nezávislosť a menili sa na rímske provincie (Egypt ako posledný padol v roku 30 pred Kr.).
Pre kultúrny rozvoj Hellasu mali všetky tieto zmeny veľký význam. Strata politickej nezávislosti v procese vytvárania moci Alexandra Veľkého znamenala koniec existencie polis formy štátnej a sociálnej štruktúry. Občan suverénnej polis ustúpil „občanovi sveta“ (kozmopolita), ktorého život a aktivity neboli ohraničené hranicami polis, ale odohrávali sa v ekuméne (vesmíre), v obrovskej ríši. Grécka kultúra presahovala polis a stala sa otvorenejšou, absorbovala a spájala sa s východnými kultúrnymi prvkami. Pôsobila ako účastníčka formovania nového kultúrny fenomén- helenistická kultúra. Helenistická kultúra je teda charakteristická kombináciou tradícií starogréckej klasiky a prvkov orientálnych kultúr. Ako rozvinutejšia kultúra mala grécka kultúra vedúce postavenie a aj po páde Alexandrovej moci zostala rozšírená na všetkých dobytých územiach Východu.
Úspechy helenistickej kultúry sú rozmanité a vysoké. Jeho centrami boli veľké ostrovy v Egejskom mori (Rhodos, Délos), Pergamon v Malej Ázii, Antiochia v Sýrii, no obzvlášť významným centrom sa stala egyptská Alexandria. Atény, známe svojimi filozofickými školami (epikurejci, platonici, stoici atď.), nestratili svoj význam. Veda premosťuje priepasť medzi teóriou a praxou. Mená Archima a Euklida, vynikajúcich vedcov tej doby, sú dodnes dobre známe. Objavujú sa nové druhy poézie (napr. Theokritus sa stal zakladateľom idyly), dráma (vďaka Mendru realistická komédia všedných dní nahradila politickú komédiu), história (Polybius sa snažil podať celostný svetová história). Do tohto obdobia sa datuje vytvorenie „Venuše z Milo“, „Nike zo Samothrace“, ako aj „Rhodského kolosu“ – jedného zo siedmich divov sveta...
Staroveký Rím. V dejinách rímskej kultúry je zvykom rozlišovať obdobia zodpovedajúce hlavným etapám histórie starovekého Ríma. Podobne ako v prípade Grécka je toto rozdelenie svojvoľné, no napriek tomu sa snaží zachytiť obraz meniacich sa popredných kultúrnych trendov.
Cársky obdobie (VIII-VI storočia pred naším letopočtom) - rané obdobie dejín Ríma. Apeninský polostrov bol obývaný mnohými kmeňmi, vrátane lat a nás, žijúci na dolnom toku rieky Tiber, kde vznikol región Latium – budúce centrum rímskeho sveta. V 8. stor BC. Latiníci boli na kmeňovom stupni vývoja. Na ich čele územných spoločenstiev bol volený kráľ, ktorý vykonával úlohy kňaza, vojenského vodcu, zákonodarcu a sudcu. Bola tu rada starších a ľudové zhromaždenie. V priebehu času predstavitelia „otcovských“ klanov vytvorili vrstvu Patr a ciev- privilegovaná časť spoločnosti; druhá, väčšia (a neprivilegovaná) časť spoločnosti, pozostávajúca z predstaviteľov „mimozemských“ klanov, sa nazývala plebejci. V VI storočí. BC. Rím viedol Latinskú úniu a stal sa lídrom v Latiu. V roku 509 pred Kr. Posledný rímsky kráľ Tarquinius Hrdý bol vyhnaný a v Ríme bola nastolená republikánska forma vlády.
Susedmi Latinov boli obyvatelia gréckych a fénických kolónií, ako aj etr na lyžiach, stojaci na vyššom stupni vývoja. Etruskovia mali rozhodujúci vplyv na rozvoj kultúry Ríma počas kráľovského obdobia. Je známe, že poslední traja rímski králi boli Etruskovia. Práve za Etruskov sa Rím začal transformovať – močiare boli odvodnené a bola vybudovaná kanalizácia. Premenilo sa na veľké mesto s mocnými hradbami, krásnymi chrámami (najmä Jupiterov chrám), ako aj domami, nákupnými pasážami, hrncami a nekropoliami.
republikánsky obdobie (V-I storočia pred Kristom). Po vyhnaní Tarquina Pyšného sa Rím stal aristokratickou otrokárskou republikou, ktorá v čase svojho rozkvetu vytvorila systém vzájomnej kontroly riadiacich orgánov (Senát, konzuli, národné zhromaždenie). Rímsky historik Polybius veril, že to bol jeden z dôvodov vzostupu Ríma. Pozícia patricijov sa spočiatku posilňovala. Plebejci, ktorí tvorili väčšinu armády (a Rím viedol nepretržité vojny), však začali bojovať za svoje práva. Na začiatku 5. stor. BC. plebejci dosiahli právo mať tribúnov ľudu a do 3. stor. BC. boli napokon v politických právach zrovnoprávnení s patricijmi.
Čas od III do I storočia. BC. - vznik Rímskej republiky a jej kultúry. V 3. stor. Nakoniec sa vytvorila rímska občianska komunita, kde sa zachovala rovnováha medzi osobným a verejným prospechom. Vojnová korisť, otroci a pôda sa stali majetkom komunity. Správanie každého slobodného Rimana bolo určené myšlienkou „spoločného prospechu“. Do polovice 3. stor. BC. Rimania dobyli celý Apeninský polostrov a začali viesť vojnu za jeho hranicami. V storočiach II-I. BC. Rím sa stal svetovou veľmocou s mnohými provinciami, ktoré už nemohli zostať spoločenstvom. Prvé známky jeho zničenia pozorujeme už v 2. storočí. BC. Všetky pokusy o oživenie komunity a zachovanie republiky sa skončili tragicky, čo viedlo k občianskym vojnám. Posledné roky republiky boli turbulentné – nepokoje v provinciách, „spojenecká vojna“ (povstanie italských kmeňov proti Rímu na začiatku 1. storočia pred Kristom), Spartakovo povstanie, boj politických skupín o moc v dôsledku zvýšenej majetkovej stratifikácie, deštrukcie noriem republikánskej morálky založenej na kolektivizme.
Na tomto pozadí bolo ďalší vývoj Rímska kultúra, ktorá stelesňovala rímsky hodnotový systém, ktorý dal ústredné miesto vojenským vykorisťovaniam a sláve. Koncom 3. stor. BC. V Ríme začína hmatateľný kultúrny vzostup spojený s mocným vplyvom gréckej kultúry, jazyka a vzdelania. Grécki otroci sa stali učiteľmi Rimanov a prvými spisovateľmi. Grécka literatúra a umenie boli vnímané ako vzor pre rímskych autorov a majstrov. Pod vplyvom gréckej literatúry sa sformoval latinský spisovný jazyk. Rímske ulice a námestia sú vyzdobené mramorové sochy, vyvezené z Grécka (alebo ich kópie).
Imp e rsky obdobie (I-V storočia nášho letopočtu). V roku 27 pred Kr. bol predstavený v Ríme princíp a t- vyhlásil politický systém, ktorý v auguste upevnil prakticky jedinú moc Octavie atď a ceps, alebo prvý senátor, ktorý získal prakticky neobmedzenú moc, a cisár, tie. osoba, ktorá má najvyššiu vojenskú moc. Istý čas sa podarilo obnoviť stabilitu v spoločnosti a zefektívniť verejnú správu. Základným kameňom oficiálnej ideológie boli dva mýty: „Rímsky mýtus“ - myšlienka moci Ríma nad svetom, ktorú mu určili bohovia; mýtus o „zlatom veku Augusta“ - mierotvorca, osloboditeľ z vojen a nepokojov, obnovenie polozabudnutých legiend o odvahe našich predkov. Kultúrna tvorivosť 1.-2. storočia. AD vyvinuté predovšetkým v tematickom rámci týchto mýtov. V „augustanskom veku“ bola dokončená syntéza gréckych a rímskych kultúr a nakoniec sa sformovala antická kultúra ako celok. Za charakteristický znak kultúrneho života Ríma možno považovať účasť rodákov zo všetkých provincií, ktorí pôsobili ako filozofi, rečníci, právnici, básnici, umelci, architekti, učitelia a lekári. V storočiach I-II. Rímska kultúra si zachovala svoj lesk a nádheru a v niektorých ohľadoch prekonala svoju doterajšiu úroveň.
V 3. storočí sa v politickom živote Ríma objavili krízové javy: časté zmeny cisárov, občianske vojny a nápory nemeckých kmeňov viedli takmer k smrti ríše. Koncom 3. - začiatkom 4. stor. Reformy cisárov Diokleciána a Konštantína I. vyviedli krajinu zo systémovej krízy a predĺžili jej existenciu na viac ako 100 rokov. A predsa ten úpadok tradičný spôsob životaživot a svetonázor viedli k novým vnútorným rozporom a posilneniu odstredivých síl, čo v konečnom dôsledku prispelo k smrti Ríma. Pád Západorímskej ríše v roku 476 sa považuje za koniec staroveku (a starovekého sveta ako celku). Krízové javy zasiahli aj kultúru: nízka úroveň gramotnosti, hrubnutie mravov, pokles úrovne umenia (vášeň pre vonkajšiu formu), pokles technickej zručnosti. Hlavným je však pesimizmus a kríza ducha, ktorá súvisela s krízou kolektivistickej ideológie a podľa bádateľov aj s krízou polis a pohanského náboženstva. V obrovskej moci sa z polis stal anachronizmus (Rím už dávno stratil črty občianskeho spoločenstva), no práve polis bola základom pohanských náboženstiev.
Postupná strata kolektívneho cieľa, ktorý dával zmysel životu ľudí, teda spôsobila krízu ducha: pocit odcudzenia, nejednotnosti a nezmyselnosti existencie. Ak predtým Rimania, ako žiadny iný ľud staroveku, prejavovali úctu a záujem o jednotlivca, teraz to ustúpilo neistote zajtra, zvýšená závislosť na vôli iných, pozorovaná tak medzi privilegovanými vrstvami, ako aj medzi obyčajnými ľuďmi. A hoci sa filozofia snaží nájsť východisko zo situácie, odpovedať na otázku, ako žiť, zachovať si slobodu ducha a prekonať nejednotnosť, ustupuje rôznym mystickým kultom a poverám, ktoré prišli z východu (napr. kulty tzv. Kybelé, Adonis, Isis, Mithra), ktorým oslabené staroveké náboženstvo, ktoré stratilo pôdu, nedokázalo odolať. Spolu s nimi v storočiach II-IV. Kresťanstvo sa šíri a zanecháva stopy v neskorej rímskej kultúre. Postupne sa starodávny systém hodnôt podriaďuje a ustupuje novej, kresťanskej ideológii, etike a praxi.
Staroveká literatúra pochádza z 8. storočia. BC. v Grécku (rímska literatúra pochádza z 3. storočia pred Kristom). Celkovo trvá jeho existencia viac ako 1200 rokov. S určitými výhradami možno v rámci uvažovať o rozvoji grécko-rímskej literatúry všeobecná periodizácia histórie a kultúry starovekého sveta.
grécka literatúra. Staroveká grécka literatúra vyrástla z mýtov. V období prevahy predolympijskej mytológie, úzko spojenej s matriarchátom, ľudia vnímali všetko okolo seba ako živé, poháňané nejakými nepochopiteľnými silami. Zábery sirén a kentaurov sú dôkazom doby, keď sa človek cítil ako neoddeliteľná súčasť prírody. Klasická (olympijská) mytológia je spojená s patriarchátom. Príroda už nie je desivá a začína byť vnímaná poeticky. Početné kulty z rôznych oblastí Hellas sa zlúčili do jedného kultu olympských bohov, ktorí sa stali príbuznými, zoradili sa do hierarchického radu vedeného Zeusom a dostali určité, niekedy nové funkcie. Starovekí bohovia vystupujú ako zosobnené zákony prírody a absolutizovaní ľudia. Objavujú sa hrdinovia, ktorí vstupujú do boja s príšerami a súťaží s bohmi. Éru úpadku hrdinskej mytológie charakterizujú mýty o rodinnej kliatbe, vedúcej k smrti niekoľkých generácií za sebou. Ako nezávislá tvorivosť mytológia končí primitívnosťou. Filozofia a veda nahrádzajú mytologické vedomie a mytologické príbehy naďalej žijú v literatúre.
Epické básne „Ilias“ a „Odyssey“ sú považované za prvé pamiatky gréckej literatúry. S najväčšou pravdepodobnosťou boli zapísané v druhej polovici 8. storočia. pred Kr., a predtým existovali v ústnom podaní. Predpokladá sa, že zostavovateľov básní bolo viacero, no k umeleckej jednote ich viedol slepý spevák Gome r. „Ilia da“ rozpráva o čase pádu Tróje; Udalosti „Odysea a“ sú dlhými dobrodružstvami hrdinu trójskej vojny Odysea, ktorý sa vracia domov po dobytí Tróje. Obe básne sú dielami hrdinského eposu. Autor má negatívny postoj k vojne, no uznáva, ak má oslobodzujúci charakter. Ctí vlastenectvo občana polis. Osobitnou líniou je vzťah medzi bohmi a ľuďmi: bohovia zasahujú do životov ľudí, navrhujú rozhodnutia alebo predurčujú ich osud, no hrdinovia neváhajú namietať voči bohom a niekedy konajú „proti osudu“.
Homérove básne majú samostatnú estetickú orientáciu. Tragické prvky sa tu prelínajú s humorom, iróniou až satirou (in moderný zmysel slová). To dodáva príbehom osobitú dramatickosť. Diela Homera v staroveku boli považované za ideál spisovný jazyk. Boli inscenované v divadle a študovali v školách. Filologické štúdium básní začal už Aristoteles (IV. storočie pred Kristom). V starovekej ruskej literatúre sa zmienky o Homérovi nachádzajú už od 12. storočia. V XVIII-XX storočia. medzi ruskými fanúšikmi a prekladateľmi Homera boli A.D. Kantemi r, M.V. Lomonosov, G.R. Derzhavin, A.N. Radishchev, I.A. Krylov, N.I. Gnedich, V.A. Žukovskij, V.V. Veresa ev, A.F. Losev.
Hesio d je považovaný za druhého veľkého epického básnika (o skutočnej existencii tejto postavy na rozdiel od pololegendárneho Homéra niet pochýb). V jeho dielach sa mytológia premenila buď na predmet osvety (báseň „Diela a dni“ je príkladom didaktického eposu), alebo na objekt skúmania a katalogizácie (báseň „Teológia“ je genealogický epos, kde autor podáva obraz o formovaní sveta a pôvode olympských bohov) . Spolu s Homérom je Hesiodos nazývaný tvorcom sveta gréckych bohov a jeho diela sú pokladnicou morálnych náuk a užitočných rád. Verí sa, že staroveká etika začína Hésiodom: ľudia sa od zvierat líšia znalosťou dobra a zla a táto humanistická myšlienka sa tiahne ako červená niť celým jeho dielom. Staroveká spoločnosť sa dlho riadila morálnymi štandardmi, ktoré opísal Hesiod.
Epos sa prenášal v rytmickej podobe – bolo ľahšie zapamätateľné. Táto forma sa nazývala „verš“ (slovo, ktoré pôvodne znamenalo bojovú zostavu, kde každý bojovník poznal svoje miesto). Keďže básne boli sprevádzané hrou na hudobných nástrojoch (lýra, cithara a pod.), postupom času sa začal rad žánrov antickej poézie tzv. l a Rika. Texty mali v archaickom období folklórny charakter a spájali sa s rôznymi formami každodenného života. V tomto období dominovala zborová lyrika udržiavajúca spojenie s kmeňovou minulosťou: iónska - veselá, vrúcna, dojímavá; Dorian - slávnostný a ponurý; Lydian - smutný; Frýgický – vzrušujúci až do extázy. Texty klasického obdobia sa delili na deklamačné a piesňové (melika). V 5. stor BC. Pozoruje sa úpadok zborovej lyriky a začína dominovať individuálna lyrika. V rôznych obdobiach prevládali v poézii určité motívy: militantno-vlastenecké, filozofické, politické, každodenné, milostné atď.
Prvé datované dielo gréckej lyriky pochádza z druhej polovice 7. storočia. BC. Jeho autorom bol Archilo x. Milovník žien a mizogýn, hýrivec, filozof a bojovník písal elégie, epitafy, epigramy a hymny. Rovnako blízke mu boli záujmy boha vojny a múz, vojenské úspechy a pôžitok zo života. Archilochove texty boli intenzívne, vášnivé a vtipné. Navždy sa preslávil jambikom. Starovekí ho postavili na roveň Homera. Počas zápasu medzi aristokraciou a demokraciou na ostrove Lesbos sa preslávili básnik Alcaeus a poetka Sapfó (Sappho). Aristokrati, ktorí boli nútení emigrovať a potom sa vrátili do vlasti, odrážali peripetie osudu vo svojich textoch. Spolu s motívmi politického boja priťahovali Alcaea aj témy prírody, vína a žien. V Sapfho lyrickej téme lásky je celá symfónia citov a vnemov. Jej láska je trpká a sladká a dokonca aj príroda je presiaknutá erotickými náladami. Sapfó napísala chválospevy Afrodite, listy svojim priateľom a tiež epital a mii- svadobné piesne.
Spevákom hravej, pôvabnej a veselej erotiky bol básnik Anacreont, ktorý žil na prelome archaiky a klasiky. Jeho skladby tvoria najmä ľúbostné a pijácke piesne. Najznámejším zo všetkých klasických lyrikov je thébsky básnik Pindar (koniec 6. – polovica 5. storočia pred Kristom). Citovali ho mnohí, počnúc historikom Herodotom. V Pindarovi nájdeme takmer všetky druhy gréckej zborovej lyriky. Chváli víťazov celogréckych súťaží – olympijských, pythianskych, isthmických, nemejských hier. Štýl jeho diel je slávnostný, veľkolepý a rafinovaný. Pindarova poézia je poézia veľkého národného poriadku, súlad spoločného dobra s osobnými ašpiráciami. V tomto zmysle sa Pindar ukázal ako najvýraznejší predstaviteľ antického klasického ideálu.
Poézia sa stala úplne inou helenistické obdobie, ktoré sa mení na umenie pre elitu. Na dvoroch niektorých panovníkov prekvitala bujná, rafinovaná, plná učenia, poézia, ktorá sa vzďaľovala od sociálnych problémov. Tak za Ptolemaiovcov došlo k slávnemu literárny spolok, ktorú viedol alexandrijský básnik Callima x (asi 310-240 pred Kr.). Jeho tvorivá plodnosť je úžasná - napísal asi 800 rôznych diel (len malá časť z nich sa dostala k nám - najmä hymny a epigramy).
Helenistická literatúra je žánrovo mimoriadne rôznorodá. Najčastejšie išlo o malé literárne formy (napr. epigr a mmm). Odráža sa mestský život Mimi a možno Heroda (prvá polovica 3. storočia pred Kr.) - krátke každodenné výjavy zo života strednej a nižšej vrstvy spoločnosti. Sentimentálny žáner svetového významu pochádza z diel Theokrita (prvá polovica 3. storočia pred Kristom) eid a ľalia, ktorý sa stal vzorom pre neskoršiu pastiersku poéziu. Sú to básne o zaľúbených pastieroch a pastierkach, nadšených a krásnych, koketných a roztomilých, ku ktorým sa básnik správa s blahosklonnou iróniou. Autor sa nezaujíma o skutočnú prácu roľníkov, obdivuje ich pocity. Theokritove idyly sú pôvabné miniatúry lásky.
Ak sa archaické obdobie najzreteľnejšie prejavilo v epickej a lyrike, tak klasické obdobie - v atď. a mňa(hlavné žánre - tragický e diya A com e diya). IN primitívna spoločnosť dráma sprevádzala takmer všetky rituálne akcie, ale v Grécku sa stala samostatným veľkolepým predstavením, ktoré sa vymanilo z kultu v 6. storočí. BC. Uľahčil to vznik demokracie a rozšírenie kultu Dionýza – boha zábavy, výroby vína a plodnosti po celom Grécku. Oba javy viedli k rôznym osobným konfliktom a v dôsledku toho k dramatickému chápaniu života. Aristoteles hovorí o pôvode tragédie „zo spevu dithyrambov“ - zborovej piesne na počesť Dionýza, ktorú hrali satyri, ktorí ho sprevádzali - humanoidní démoni so silne výraznými kozami. Slovo "tragédia" doslova znamená pieseň kôz. Tragédie boli systematicky inscenované počas Veľkého (mestského) Dionýzia - festivalov na počesť Dionýza v Aténach. Základom tragickej inscenácie bol pôvodne zboru; okrem toho tam bolo corif jej(spevák), ktorý sa následne pretransformuje do herec Postupne autori tragédií predstavujú ďalších aktérov (najskôr druhého a potom tretieho); Postupom času dochádza k poklesu hodnoty refrénu. Jednou z čŕt archaickej drámy bola zmes vznešeného a nízkeho, vážneho a komického. A preto z toho istého zdroja (dionýzske mystériá) spolu s tragédiou veselo sat a Rovskaja dráma, od ktorej sa ďalej oddeľuje komédia (z gréčtiny - „dedinská pieseň“).
Thespid (druhá polovica 6. storočia pred Kristom) je považovaný za prvého aténskeho tragéda. Jeho tragédia bola zinscenovaná v roku 534, no nezachovalo sa ani jediné dielo Thespisa alebo iných raných dramatikov. Prvých tragédií zatienil Aischylos (asi 525-456 pred Kr.), ktorý napísal 70 tragédií a 20 satyrských drám. 7 z jeho tragédií sa k nám dostalo a medzi nimi sú „Peržania“, „Oreste I“, „Prometheus spútaný reťazou“. Tragické súťaže vyhral 13-krát. Aischylos je zodpovedný za vytvorenie štruktúry tragického žánru. Vo svojich dielach definoval pojmy pravda a spravodlivosť v rámci náboženských a etických hraníc: existuje nevyhnutný zákon spravodlivej odplaty, ustanovený bohmi a nimi riadený. Aischylos oslavuje ľudský čin a spája ho s polis organizáciou spoločnosti.
Tragédka Sopho (asi 496-406 pred Kr.), ktorá vyhrala súťaže 20-krát, napísala viac ako 100 diel (7 tragédií sa zachovalo). Jeho tvorbu ovplyvnila kríza aténskej demokracie. Predkladá naliehavé problémy svojej doby: postoj k náboženstvu („Electra“), konflikt božských a pozemských zákonov („Antigo“), stret vôle bohov s ľudskou vôľou („Kráľ Oidipus“ ). Uznáva závislosť človeka od bohov, no jeho hrdinovia sú neoblomní a snažia sa robiť vlastné rozhodnutia. Sofokles zobrazuje človeka takého, akým by mal byť.
Súčasníkom Sofokla bol Euripides (asi 485-406 pred Kr.). Z 92 diel, ktoré napísal, sa k nám dostalo 17 tragédií (najznámejšie sú „Mede I“, „Troy Nki“, „Elena“, „Electra“) a satyrská dráma „Kyklo p“. Euripidovo dielo sa odohrávalo v rokoch krízy aténskej polis, keď boli aktuálne problémy dlhu a osobného šťastia, úloha štátu a jeho zákonov. V jeho dielach sú viditeľné myšlienky humanizmu. Bohovia sú krutí, ale nie všemocní, hovorí dramatik. Ak pre Aischyla a Sofokla bol konflikt vyvolaný hrozbou zvonku, potom Euripides považuje vášne a impulzy vlastnej duše za zdroj utrpenia človeka. Zobrazuje človeka takého, aký je – s jeho slabosťami, osamelosťou, vnútornými hľadaním a trápením. Niet divu, že Aristoteles považoval Euripida za najtragickejšieho básnika.
Komédia, ktorá sa zrodila počas Malej (vidieckej) Dionýzie, čoskoro stratila svoj rituálny a náboženský význam. Staroveká komédia mohla byť svojou povahou politická a často bola štipľavou paródiou namierenou proti vládcom demokracie. V kontraste medzi dedinou a mestom oslavovala dávne poľnohospodárske ideály. Rozkvet starogréckej komédie sa spája s menom Aristophis (asi 445 – asi 386 pred Kr.). Z jeho 44 komédií sa zachovalo 11, vrátane „Jazdci“, „Žaby“, „Lysistra“, „Ženy v Národnom zhromaždení“. Zbierka Aristofanových komédií je skutočnou encyklopédiou vtedajšieho gréckeho života. V helenistickej ére sa autori komédie vzdialili od politiky a priklonili sa k psychologickému a každodennému realizmu (intrigy, komédia mravov a pod.). Medzi komediantmi tej doby je známa Mena ndr (342-291 pred Kr.). Napísal viac ako 100 hier, z ktorých sa úplne zachovala iba jedna - „Dikol“ („Hater“). Menander, ktorý jeho súčasníci zvlášť nedoceňovali, zabezpečil ďalší úspech komediálneho žánru v Grécku a Ríme tým, že opustil konvenčné postavy a vytvoril typy, ktoré prežili svoju éru.
Spolu s poéziou vznikali v Grécku od staroveku aj prózy, ktoré sa dodnes nezachovali. V storočiach VII-VI. BC. prózu reprezentujú historické, geografické a filozofické diela. V 6. storočí vznikla bájka. Zbierky bájok boli až do byzantských čias známe pod názvom „ezopské piesne“ (Ezop je múdry a bystrý otrok, ktorý v alegorickej podobe kritizoval nepravdy života, a teda aj ezopský jazyk).
V 5. stor BC. Vývoj historiografického žánru je spojený s Herodotom (asi 484 - asi 425 pred Kr.) - „otcom histórie“, ktorý zanechal správu o grécko-perzských vojnách spolu s opismi Egypta, Skýtie a krajín Ázijská menšina. Okrem vedeckých pozorovaní a záverov má Herodotos mnoho literárnych a mytologických námetov, ľudové rozprávky, čo dáva jeho „Histórii“ jedinečné umelecké špecifikum. Na rozdiel od Herodota, záujmy Thucidisa (asi 460-396 pred Kr.) spočívali v modernosti; udalosti v jeho „Histórii“ sú prezentované podľa presného chronologického systému. Osobitne podrobne skúma peloponézsku vojnu (Thúkydides bol jej účastníkom), pričom sa usiluje o kritickú analýzu materiálu. Moderná historiografia ho považuje za prvého historika-bádateľa a zakladateľa historická kritika. Nástupcom Thúkydida v dejinách bol Xenofón z Atén (asi 430 – 355 pred Kr.) – bojovník, spisovateľ, filozof. Stal sa autorom poznámok o Sokratovi, životopisného románu „Kyrope diya“ („Výchova Kýra“), množstva filozofických a ekonomických traktátov „Grécka história“, ako aj dobrodružno-historického románu „Ana Basis“ ( „Cyrusov pochod“).
V 4. stor. BC. popredné miesto Historické a filozofické diela, ako aj prejavy rečníkov, prebrali literatúru, drámu a lyriku odsúvali do úzadia. Oratórium sa v Grécku rozvíjalo od raných čias a so zintenzívnením politického boja nadobudlo osobitný význam – rečníci museli pôsobiť na poslucháčov presvedčivosťou svojich prejavov. Výrečnosť sa delila na politickú a súdnu. Veda oratória sa postupne vytvárala - rit ach rika; jej zakladateľmi boli pohovka a hanba. Skúmaním fráz s cieľom dosiahnuť živšie vyjadrenie myslenia dosiahli sofisti periodicitu a rytmus v reči. Rečníci sa tešili umeleckými prostriedkami vyvolať sympatie k určitej postave. Prejavy takýchto rečníkov V-IV storočia. ako Andokos, Gorgias, Demosthenes, Lysias a Isocrates mali citeľný vplyv na vývoj gréckej prózy.
Pre helenistickú prózu, ktorá nabrala spád sociálne problémy osobné, každodenné témy sa vyznačujú komplikovaným jazykom a túžbou vyjadrovať sa vnútorný svet osobné skúsenosti prostredníctvom jemných prostriedkov. Helenistická historiografia sa čoraz viac mení na fikciu. Osobitná pozornosť je venovaná zábavnej prezentácii, harmonickej kompozícii a dokonalosti štýlu. Koncom 2. - začiatkom 1. stor. BC. sformoval sa nový žáner gréckej prózy - rum a n. Vznikol v období krízy antického svetonázoru, keď sa ideológia rozišla s mytológiou a do centra rozprávania postavila človeka. Väčšina románových dobrodružstiev bola organizovaná ako testy citov hrdinu či hrdinky. Staroveké romány sa k nám nedostali, zachovali sa len fragmenty. V úplnosti je známych niekoľko románov 1. – 3. storočia. po Kr., ktorých autormi boli Charton, Long, Achilles Tatius, Xenofón z Efezu. V helenistickom období sa literatúra stala predmetom vedeckej kritiky a filologickej analýzy. Alexandrijskí vedci boli obzvlášť aktívni pri zbieraní a komentovaní zdrojových materiálov. V tomto ohľade sa preslávila Callima x, ktorá zostavila bibliografické „tabuľky“ v 120 knihách - katalóg Alexandrijskej knižnice, historická a literárna encyklopédia, prvá bibliografia v dejinách literatúry, ktorá sa stala základom pre nasledujúcich filologických výskumníkov.
Počas rímskeho obdobia rozvoja gréckej literatúry bola vynikajúcou osobnosťou Pluta rh (asi 46 - asi 127 nl) - encyklopedický spisovateľ, filozof a vedec, ktorý vytvoril viac ako 200 diel (zachovala sa asi polovica). Napísal v rôzne žánre a je pozoruhodný ako moralista, ktorý svoje názory na život a miesto človeka v ňom vyjadril v mnohých dielach pod všeobecným názvom „Morálka“. Preslávil sa najmä svojimi „Porovnávacími životmi“ slávnych štátnikov a veliteľov grécko-rímskeho sveta. Svetovú slávu si získal Lucián zo Samosy (asi 120 - asi 180 n. l.), ktorý sa preslávil svojou nemilosrdnou satirou pri zobrazovaní súčasnej spoločnosti. Jeho smiech (až sarkazmus) bol nástrojom premeny života na základe rozumu a ľudskosti.
latinská literatúra. Počiatočné obdobie rozvoja rímskej literatúry (do 3. storočia pred Kristom) charakterizuje dominancia ústnej ľudovej slovesnosti. Túto éru možno posúdiť len podľa malých citátov alebo zmienok v neskorších dielach. Vyhranený autorský princíp ešte neexistoval – básnik-spevák nebol oddelený od poslucháča. Je známe, že existovali kultové hymny a kúzla, ako aj rôzne piesne - každodenné, svadobné, pitné a pohrebné. Široko sa šírili diela komického a parodického charakteru. Hlavný typ drámy bol atell a nás- starorímske ľudové predstavenia, zvláštny druh frašky. Neskôr, na prelome 2.-1.st. pred Kristom sa tieto improvizácie zmenili na komediálna hra, ktorým sa prezentácia tragédií uzavrela. Do staroveku sa datuje aj vznik rímskej obchodnej literatúry. Najprv to boli nápisy, zmluvy, potom Ann a ly(kroniky), právne a prorocké texty. Prvý známy rímsky spisovateľ bol štátnik z konca 4. storočia. BC. A ppius Claudius Caecus. Reformoval latinskú abecedu a pravopis, zostavil zbierku poézie, bol autorom právnych traktátov a politických prejavov.
Ak v počiatočnom štádiu vývoja rímska literatúra nezažila grécky vplyv, potom bol tento vplyv taký veľký, že si už bez neho nie je možné predstaviť rímsku literatúru. Do 3. storočia. BC. Grécka literatúra má za sebou už 400-500 rokov. Rím využil jeho výsledky, prijal hlavné úspechy a vytvoril vlastnú literatúru. Toto je jedna z čŕt rímskej literatúry. Ďalším znakom bolo, že časom stretnutia oboch literatúr bolo helenistické obdobie a mladá rímska literatúra helenizmus reprodukovala mimoriadne intenzívne, ostro a dramaticky. nakoniec špecifická vlastnosť Rímska literatúra sa rozvíjala v rámci obrovskej ríše, v podmienkach nespočetných vojen a nebývalej intenzity spoločensko-politického života, keď sa vznešenosť, vznešenosť, veľkosť a dynamika obrazu spájala s chladnou triezvosťou hodnotení, efektívnosťou a praktickosťou bez fantastického povaha a sklon k filozofovaniu vlastný Grékom. Rímsky pátos stavebného života urobil rímsku literatúru originálnou a zrelou.
„Prvý rímsky básnik“ Livius Andronicus (asi 280 – 204 pred Kr.) bol gréckym otrokom, potom prepusteným. Učil deti rímskeho senátora. Preložil Homérovu Odyseu do latinčiny. Tento preklad bol neskôr čítaný v rímskych školách. Na slávnostných hrách v roku 240 pred Kr. Livy predstavila domácu tragédiu a komédiu - adaptácie z gréčtiny, ktorá mala veľký úspech. Analogicky s gréčtinou je stvorená rímska hrdinský epos- „Púnska vojna“ od Naevia a „Annals“ od Ennia. Gnaeus Nevius (asi 270 - asi 210 pred Kristom) sa zaoberal spracovaním gréckych komédií a Quintus Ennius (239-169 pred Kristom) - tragédie. Obaja priblížili udalosti rímskemu životu. Spočiatku bolo divadlo v Ríme určené pre návštevníkov a obyčajných ľudí. Široká verejnosť však neovládala gréčtinu, a tak museli autori inscenácií používať latinčinu. Jazyk roľníkov a bojovníkov bol krátky a chudobný a bolo potrebné ho preniesť do literatúry. Na tejto záležitosti sa podieľala celá kohorta spisovateľov rôznych žánrov. A keď v 1. stor. BC. šľachta sa zhodlala k literárnej činnosti, mala už dosť rozvinutý bohatý latinský jazyk, schopný sprostredkovať jemné ľudské city a myšlienky.
Na rozdiel od Grékov Rimania uprednostňovali komédiu pred tragédiou. Za ukážkové sa považovali komédie Tita Maccia Plauta (asi 250 - 184 pred Kr.). Z 21 hier Plauta, ktoré sa k nám dostali, boli najobľúbenejšie „Poklad“, „ Chvályhodný bojovník“, „Väzni“. Jeho hrdinami sú jednoduchých ľudí, navzájom konfliktné a obraz šikovného sluhu vypomáhajúceho svojmu pánovi následne prechádza tvorbou dramatikov New Age (Shakespeare, Moliere, Goldoni, Beaumarchais atď.). O jazyku Plautus povedali: „Samotné múzy by používali jazyk Plautus, keby chceli hovoriť po latinsky. Zručne sa uchyľoval k slovným hračkám, vytváral nové obrazné výrazy a parodoval aj klišé akceptované v úradnom jazyku a na súde. Komik Publius Terentius (asi 190 – 159 pred n. l.) sa vo svojich hrách („Svokra“, „Sebatrýznitel“, „Bratia“ atď.) dotkol otázok rodiny, každodenného života a výchovy. Podobne ako Plautus, aj on, napodobňujúc gréckych hrdinov, ich uvádza do rímskej reality, pripisuje im čisto rímske pole, čo robí situáciu komediálnou. Na rozdiel od gréckej komédie sa postavy jej hrdinov v priebehu akcie psychologicky rozvíjajú. Filológovia poznamenávajú veľké zásluhy Terencea vo vývoji latinčiny - Terencov jazyk bol taký čistý a výrazný, že jeho diela boli zaradené do rímskeho školského vzdelávacieho systému a zachovali sa aj v stredoveku.
V období občianskych vojen (polovica 2. storočia – 30 pred Kr.) sa objavili tragédie a komédie s rímskou zápletkou. Oba žánre sa však vyvinuli pod výrazným vplyvom gréckych vzorov. Pôvodný rímsky literárny žáner bol sat hurá.(satira) – malé obviňujúce dielo. Zásluhy v akcii literárne spracovanie satura patrí básnikovi Gaiusovi Luciusovi (asi 180-102 pred Kr.). Je známe, že bol autorom obrovského množstva básní (dostali sa k nám roztrúsené fragmenty). Na rozdiel od svojich predchodcov, ktorí písali pre školu alebo pre javisko, Lucilius tvoril pre čitateľov kníh – nie pre vedcov a aristokratov, ale pre stredné, no vzdelané vrstvy. Materiál čerpal z verejného života, všímal si jeho negatívne stránky a niekedy odsudzoval významné politické osobnosti.
V atmosfére akútneho spoločensko-politického boja na konci 2. - začiatku 1. stor. BC. Rímska próza zaznamenala výrazný rozvoj: oratórium, historiografia, memoáre a epištolárna literatúra. V predchádzajúcom období zostávali spisy v próze ojedinelým javom. Za prvé prozaické dielo v latinčine sa považuje dielo Marka Portia Cata staršieho (234 – 149 pred Kr.) „O poľnohospodárstve“. Okrem toho Cato publikoval svoje prejavy (asi 150), písal eseje o medicíne, rímskej histórii („Prvky“) a oratóriu. Je považovaný za prvého rímskeho prozaika.
Od polovice 2. stor. BC. Žáner histórie sa stáva pre rímsku prózu najdôležitejším. Pri pochopení doby dobývania sa Rím stal pre historikov východiskovým bodom. Polybius (asi 200-120 pred Kr.), Grék podľa národnosti, ktorý žil v Ríme ako väzeň, urobil veľa pre podporu veľkého poslania Ríma. Urobil prvý pokus napísať kompletnú univerzálnu históriu, a predsa jeho dielo „ Všeobecná história„Správnejšie by bolo nazvať to históriou vojen a víťazstiev Rimanov. Pred Polybiovými očami sa stredomorský svet rýchlo mení a on sa snaží zistiť dôvod takého fenoménu, akým je rímska dominancia vo vojensko-politickej oblasti a grécka dominancia v duchovnej sfére. V 1. stor BC. Vynikajúci politik a veliteľ Gaius Julius Caesar (100-44 pred Kr.) sa preslávil svojimi historickými dielami „Poznámky o občianskej vojne“ a „Poznámky o galskej vojne“. Opísal vlastné vojensko-politické akcie, sprevádzal ich umeleckými náčrtmi prírody, príbehmi o živote a zvykoch barbarov. Caesarove diela sa vyznačujú jasnou, premyslenou kompozíciou, jednoduchým, uvoľneným príbehom a ideálne presným, „vzorným“ latinským jazykom.
V rímskej literatúre republikánskeho obdobia zaujímali významné miesto vedecké, filozofické a oratorické diela. Najväčším encyklopedistickým vedcom bol Marcus Terentius Varro n (116-27 pred Kr.). Napísal viac ako 70 diel, vrátane historických, v ktorých načrtol históriu rímskeho ľudu, jeho morálku, náboženstvo a zvyky. Varro bol autorom diel o práve, umení, latinskej gramatike (čo naznačuje zrod rímskej filológie), ako aj o dejinách literatúry. Stal sa jediným rímskym spisovateľom, ktorý dostal doživotný pamätník. Titus Lucretius Carus (asi 96 – 55 pred Kr.) žil v prechodnom období z republiky do cisárstva, keď sa šírilo osvietenstvo, opúšťajúc náboženské a mytologické predstavy a priklonenie sa k materializmu ako k príležitosti viesť Rím od občianskej vojny k mieru. Lucretius je významný filozof a básnik, ktorý vytvoril dielo „O povahe vecí“, v ktorom sú fascinujúcou poetickou formou prezentované najkomplexnejšie filozofické myšlienky o vzniku a vývoji sveta a ľudskej spoločnosti. Lucretiova báseň, systematický výklad epikurejskej filozofie, obstála v skúške času a dodnes nezmizne.
Rozvoju výrečnosti v Ríme výrazne uľahčili brilantné príklady gréckeho oratória, ktoré od 2. stor. BC. boli starostlivo študované v rímskych školách. Oratórium ovplyvnilo všetky druhy literatúry, predovšetkým prózu. Svedčia o tom diela Marca Tullia Cicera (106-43 pred Kr.), ktorý sa v Ríme stal spolu s Demosthenom v Grécku zosobnením najvyššej úrovne oratória. Cicero predniesol obrovské množstvo prejavov a napísal množstvo prác o teórii výrečnosti. Bol to právnik, veľký politik a urobil veľa pre oboznámenie Rimanov s helénskou filozofiou. Vo svojich filozofických pojednaniach „O hraniciach dobra a zla“, „O povahe bohov“, „Tuskulské rozhovory“ atď. načrtol základy učenia platonikov a stoikov. Latinčina v jeho dielach získala nový zvuk, takže si nemožno predstaviť rímsku literatúru bez Cicera, ako ruskú bez Puškina.
Rozvoj rímskej literatúry v polovici 1. stor. BC. poznačený vznikom literárnej školy nie z e Rikov("Nový") Básnikov, ktorí k nej patrili, spájal spoločný svetonázor, estetické normy a štylistické pokyny. Mali výrazný vplyv na formovanie rímskej lyriky a zanechali výraznú stopu v umeleckom myslení staroveku. Novinkou v dielach neoterikov bola estetika osobných zážitkov. Poézia osobných pocitov vniesla do rímskej literatúry nového hrdinu s vlastným etickým a estetickým svetom, ktorý sa postavil proti oficiálnej spoločnosti. Uznávaným teoretikom a hlavou „nových“ je Publius Valerius Cato a najlepším z textárov Gaius Valerius Catoll, ktorý s osobitnou sofistikovanosťou a zmyselnosťou oslavoval lásku a žiarlivosť, priateľstvo a náklonnosť k drahým otcovským miestam. Jeho epigramy diskreditujúce politických nepriateľov odrážali búrlivú éru občianskych vojen. Catullova poézia zaujíma popredné miesto vo svetovej lyrike. Čítala ho celá antika, bol známy už v stredoveku, zaujímal sa o neho Peter Veľký, ovplyvnil francúzsku poéziu, veľmi si ho vážili Puškin a Blok.
Od vlády Augusta bol v rímskom štáte na istý čas nastolený vnútorný mier, čo podnietilo rozkvet umenia a literatúry. Augustus pochopil rozsah vplyvu beletrie na masy a sponzorovaných spisovateľov. Toto obdobie sa spája s menami najznámejších básnikov Ríma – Vergília, Horatia a Ovídia. V centre oficiálneho literárneho smeru bol kruh Maecenas, do ktorého okrem iných patril aj Publius Virgilius Maro (70-19 pred Kr.), ktorý si získal celosvetovú slávu. Osobitné miesto medzi jeho dielami zaberá „Aenei Da“ - epická vlastenecká báseň o odvahe starých Rimanov, ktorá potvrdzuje ústrednú myšlienku augustovej vlády a potom celej ríše - myšlienku veľké poslanie Ríma pri vytváraní dokonalého „rímskeho sveta“ (lat. dôraz ">o rgiki ", idealizovaním vidieckej práce v ňom. Bol to prejav sympatií k politike Augusta, ktorý sa snažil zlepšiť malé a stredne veľké hospodárstvo obce po občianskych vojnách.August tu podobne ako v Eneide vystupuje ako hovorca celého rímskeho ľudu.
V tom istom kruhu žiaril Quintus Horatius Flaccus (65-8 pred Kr.), vyznačoval sa istým voľnomyšlienkárstvom, ktoré však pre Augusta nebolo nebezpečné. Námety svojich diel preberal z reality. Básnik vo všeobecnosti podporuje Augusta a kritizuje ho a zmierňuje kritiku vtipným vtipom. Pôsobí aj ako morálny filozof – hlása pravidlo zlatej strednej cesty, t.j. schopnosť žiť bez excesov, oponuje extravagancii a chamtivosti, upriamuje pozornosť čitateľa na vnútorný svet, a nie na vonkajšie výhody. Horatov jazyk je príkladom klasickej precíznosti, kde je vždy minimum výrazu a maximum expresivity.
Ďalší literárny pól spájal významných básnikov, ktorí vyjadrovali odpor k cézarizmu. Jedným z nich bol Publius Ovid Nason (asi 43 pred Kristom – 18 po Kr.), ktorý dosiahol vrchol ľúbostnej lyriky, najskôr presiaknutej humorom a iróniou, neskôr hlbokým psychologizmom. Lásku považuje za najdôležitejší prejav medziľudských vzťahov, spájajúci ľudí medzi sebou a s Bohom – nový nápad antickej poézie, ktorý anticipoval koncept kresťanskej lásky. Ovídius vlastní básne „Náuka o láske“, „Liek na lásku“ atď. Najväčším dielom antickej literatúry boli jeho „Metamorfózy“ („Premeny“), popisujúce asi 250 mýtov o premenách nachádzajúcich sa v r. časová postupnosť. „Metamorfózy“ boli umeleckým odrazom hlbších aspektov reality, pretože rímske dejiny za čias Ovidia boli plné nekonečných peripetií osudu. Ich obeťou sa stal sám Ovídius, ktorý zomrel vo vyhnanstve, napriek tomu, že nebol v politickej, ale v morálnej a estetickej opozícii voči Augustovi.
„Rímsky mýtus“ našiel svoju konečnú podobu v monumentálnom historické dielo Titus Livius (59 pred Kr. – 17 po Kr.) – najväčší historik augustovskej éry, susediaci s oficiálnym smerom. Liviho dielo „Dejiny Ríma od založenia mesta“ v 142 knihách (35 je úplne zachovaných) je hrdinským eposom o odvahe a morálke predkov rímskeho ľudu. Prezentácia začína od mýtických čias (príchod Aenea do Talianska) a je prenesená do súčasnosti. Liviina práca, napísaná pestrým jazykom, bavila a učila a stala sa referenčnou knihou pre každého vzdelaného Rimana. „História“ nebola ani tak štúdiou, ako skôr „básnickým eposom v próze“. Nie je tu žiadna seriózna analýza udalostí, ale sú tu uvedené živé umelecké charakteristiky.
V storočiach I-II. AD Rímska kultúra si zachováva svoju brilantnosť a v mnohých oblastiach prekračuje svoju predchádzajúcu úroveň. Filozofi, básnici a umelci prichádzajú do Ríma z celého impéria. Navyše samotná rímska kultúra sa šíri po celej ríši. Niektoré črty sú charakteristické pre literatúru tohto obdobia. Odrážal zložitý a rozporuplný život rímskeho Stredomoria: materiálny blahobyt a úpadok morálky, univerzálne hodnoty a primitívny triedny egoizmus. Množstvo spisovateľov dalo svoje umenie do služieb cisára a posilnilo sa postavenie oficiálnej literatúry. Preto ten štýl, umelý pátos, literárne klišé a rozmanitosť žánrov. Iná časť spisovateľov, ktorá sa nesnažila o radikálne zmeny, ale zaujala opozičný postoj, kládla všeobecné etické otázky a riešila ich v duchu stoicizmu. Najväčší z nich bol Lucius Anna Seneca mladší (4 pred Kr. – 65 po Kr.), ktorý napísal množstvo epigramov, satiry, 10 tragédií a niekoľko filozofických diel. Seneca vynašiel vynikajúci a obrazný poetický štýl reči - jazyk vtipných metafor, ktorý nahradil „starodávny“ štýl Cicera. Avšak medzi kázaním morálnych princípov stoicizmu (žiť a zomrieť dôstojne; hľadať šťastie nie v materiálnych dobrách, ale v sebe; neusilovať sa o moc, ale ísť do súkromného života; podriaďovať sa božskej sile, ktorá sa prejavuje v všetku prírodu) a spôsob života samotného Senecu bol zjavnou nejednotnosťou: nahromadil obrovské bohatstvo, hľadal moc a stal sa konzulom, pohŕdal ľudom a tvrdo zaobchádzal s otrokmi. Seneca sa podieľal na výchove Nera a neskôr, obvinený zo sprisahania, spáchal samovraždu.
Historiografia sa naďalej rozvíja v ranom cisárskom období. Guy Suetonius Tranquillus (asi 70 - asi 150 n. l.) zostavil biografie rímskych cisárov (esej „Životy dvanástich cisárov“), poskytol im podrobnosti zo súkromného života a venoval osobitnú pozornosť nerestiam a nízkym vášňam prvé osoby štátu. Vynikajúci historik antického sveta bol Cornelius Tacitus (asi 55 - asi 120 n. l.), v modernej dobe vysoko cenený. Významný prameň o histórii, živote, morálke a zvykoch nemeckých kmeňov 1. storočia. AD je jeho monografia „Nemecko“. Bez idealizovania Germánov sa domnieva, že nemajú neresti rímskej spoločnosti. Diela „História“ a „Anály“ sú najvyspelejšími a najznámejšími dielami Tacita. S hlbokým psychologizmom opísal tragédiu rímskej spoločnosti a podal výstižné charakteristiky historických postáv. Praktické zameranie činnosti Rimanov sa odrážalo v „Prírodopise“ Plínia Staršieho (23-79 n. l.). Plínius, ktorý slúžil v rôznych provinciách ríše, bol poradcom ústrednej vlády a fakty, ktoré zbieral, využívali oficiálni politickí ideológovia.
Románový žáner sa pre rímsku literatúru stáva novým. Známy je román „Metamorphoses, or the Golden Ass“ od Luciusa Apulea (2. storočie nášho letopočtu). Zápletka je v skratke takáto. Muž premenený na somára zažil veľa ponížení a spoznal život rôznych vrstiev rímskej spoločnosti. Ako morálny spisovateľ Apuleius brilantne vyriešil problém „vzdelávať a zároveň zabávať“. Mal encyklopedické znalosti, bol rečníkom, filozofom a právnikom. Apuleius zažil vplyv svojej doby - mal rád východné kulty, veril v zázraky a bol zasvätený do niektorých tajomstiev. To všetko sa odrazilo v jeho tvorbe. Od 1. stor AD Rímska literatúra zahŕňa bájku ako samostatný žáner. Rozprávkový Faedrus (1. storočie n. l.), počnúc poetickým prekladom Ezopovho odkazu do latinčiny, prináša nový obsah – všetky bájky alegoricky a dojímavo rozprávajú rímsku realitu. Phaedrus bol pre svoju satiru prenasledovaný, no oveľa neskôr z jeho úspechov ťažila európska literatúra (La Fontaine vo Francúzsku, Krylov v Rusku).
Diela Martial a Juvenal sú plné humoru a satiry. Marcus Valerius Marcia l (asi 40 - asi 102 po Kr.) priniesol žáner epigramu do klasickej podoby. Jeho epigramy niekoľkými ťahmi, trefne a vtipne, zosmiešňujú neresti spoločnosti. Viac ako 1500 epigramov a nápisov od Martiala ukazuje zvyky rímskeho života – nedostatok práv a chudobu niektorých, všemohúcnosť a luxus iných. Pred nami prechádzajú rozpustilí a priemerní ľudia. Jeho epigramy boli známe už v stredoveku, ovplyvnili epigram 16.-17. storočia, neskôr Schillera, Goetheho, Vjazemského, Puškina. Decimus Junius Juvena (asi 60 - asi 127 nl) zanechal 5 kníh „Satyr“ s obviňujúcim obsahom, odhaľujúcim neresti vysokej spoločnosti, ako aj s morálnymi a filozofickými témami. Juvenal vystupoval proti vášni pre cudzie (napríklad orientálne) kulty, odsudzoval zhýralosť a sociálnu nerovnosť. V stredoveku pútal pozornosť čitateľov ako moralista a v 18.-19. Začali sa oňho zaujímať ako o bojovníka proti despotizmu a tyranii.
Od druhej polovice 2. stor. v rímskej literatúre nastáva úpadok, básnici sa nechajú unášať okázalosťou formy, rytmom veršov, obracajú sa k starým žánrom a začínajú zbierať rôzne fragmenty od starovekých gréckych a rímskych spisovateľov. 3. storočie sa stalo „storočím krízy“ v rímskej literatúre, tak ako v každej kultúre: systémová politická a hospodárska kríza impéria sa odrazila v literatúre. Za hranicu medzi antickou a stredovekou literatúrou sa považuje 6. storočie, ktoré zahŕňalo dielo „posledného Rimana“ Severiho na Boethius (480-524), ktorý vo svojich dielach reflektoval kresťanské etické a filozofické témy. Šírenie a etablovanie kresťanstva viedlo k rozvoju nová kultúra a literatúre, ale „ovocie helénsko-rímskeho života“ (slovami A.I. Herzena) pre ľudstvo nezaniklo.
Staroveké umenie sa zvyčajne nazýva klasikou, rovnako ako literatúra. Tisíce rokov zostávajú vzorom pre tvorcov umeleckej kultúry na celom svete. V starovekom Grécku dominovalo umenie, ktorého sila a veľkosť zostala po stáročia nezmenená. Výtvarné umenie a architektúra Hellas sa rozvíjali pod vplyvom troch rôznych prúdov: egejského (kréto-mykénskeho), dórskeho a orientálneho. Napriek tomu nadobudli svoje jedinečné črty vďaka tomu, že Gréci našli základ krásy a harmónie v človeku a prírode okolo neho. Umenie Hellas prešlo vo svojom vývoji rovnakými štádiami ako celá grécka kultúra ako celok.
Architektúra. Doba vzniku starogréckej architektúry bola archaická éra. Obydlia tejto doby boli jednoduché a primitívne, prednosť mali verejné budovy, predovšetkým chrámy. Spočiatku svätyňa, príbytok bohov, boli budovy, ktoré boli v podstate m e garón- obdĺžnikový dom mykénskych panovníkov 2. tisícročia pred Kristom, stavba so sedlovou strechou spočívajúcou na stĺpoch. Toto čisto technické riešenie Gréci bravúrne pretavili do umeleckého. Fasáda budovy od konca tvorila P oh ústa. Následne sa na opačných stranách objavili dva portikusy a potom začala byť budova obklopená stĺpmi zo všetkých strán: pruh a pter- s jedným radom stĺpcov, d a pter- s dvoma radmi; existoval aj typ kruhového chrámu; sa objavil v helenistickom období a stal sa široko používaným v starovekej rímskej architektúre ps Je to až k Petrovi, keď boli vyplnené medzery medzi stĺpmi, čím sa stĺpy zmenili na polstĺpy, ktoré zohrávali iba dekoratívnu úlohu a stena niesla hlavnú záťaž). Chrám so stĺporadím vnímali Gréci ako vzor a symbol úzko prepojenej občianskej spoločnosti. Systém usporiadania architektonických foriem, ktorý sa vyznačuje určitou kombináciou nosných (stropných) a nosných (stĺpových) konštrukčných častí, je tzv. o rderom. Architektonické objednávky Grékov zahŕňajú dor a šek, iónový A jadro a nfskiy; vytvorili Rimania melanchólia a angličtina A zložený a husté záruky. Používanie rádov je znakom starovekej architektúry; dodávajú grécko-rímskym chrámom prísnosť a vznešenosť.
Za rozkvet starogréckej architektúry sa považuje 5. storočie. BC. Jeho prvá polovica sa niesla v znamení tvorby najvýznamnejších diel dórskeho štýlu (napríklad Diov chrám v Olympii na Peloponéze). Do druhej polovice 5. stor. sa vzťahuje na Apolónov chrám v Bassae na Peloponéze, kde boli prvýkrát použité tri rády: dórsky, iónsky a korintský. Najvýznamnejším fenoménom však bolo vytvorenie aténskeho Acrofieldu - architektonického súboru, ktorý mal nastoliť myšlienku vojensko-politickej a kultúrnej hegemónie Atén v gréckom svete. To bola realizácia Periklovej túžby zmeniť Atény na najkrajšie mesto v Hellase. Na Akropole, ktorá bola oddávna svätyňou a pevnosťou, vznikli v priebehu 50 rokov rôzne stavby: strohý Parthenon – chrám Atény Panny; miniatúrny chrám Ni ki Apte ros („Bezkrídlové víťazstvo“); rozmarný Erechte yon, kde boli uctievaní Aténa, Poseidon a mýtický kráľ Atén Erechte I. (v podobe hada); Propyly a - západný hlavný vchod do Akropoly; stroho vyzerajúca Pinakote Ka je umelecká galéria. Všetky stavby boli postavené s použitím rôznych rádov - dórskeho a iónskeho. To malo symbolický význam – jednotu gréckych mestských štátov. Na stavbe sa podieľali vynikajúci architekti: Iktin, Kallikrat, trieda Mnesi. Na prácu dohliadal Periklov priateľ, vynikajúci sochár Phidius.
V 4. stor. BC. centrum výstavby sa presunulo na Peloponéz a do Malej Ázie. Architektúra rozvíja výdobytky 5. storočia, ale nadobúda trochu iný charakter: objavuje sa typ okrúhleho chrámu a používajú sa špeciálne dekoratívne efekty. Vtedy sa začal častejšie používať korintský rád, najkomplexnejší zo všetkých. V tom čase neboli podmienky na vytváranie veľkých architektonických foriem. Výnimkou bol pozoruhodný súbor Epida vr v Argoli de (na Peloponéze), postavený na počesť populárneho kultu Asklépia, boha liečenia. Súčasťou súboru bol chrám, štadión, hymna, dom pre návštevníkov, divadlo a koncertná sieň.
Divadlo malo v živote Grékov veľký význam. Spočiatku zbor vystupoval na mieste - orh e stre, - okolo ktorého sa zhromaždilo obecenstvo. Keď sa predvádzané diela stali zložitejšími, orchester sa začal nachádzať na úpätí kopca a publikum sedelo pozdĺž svahu. Ale už v 5. stor. BC. Rozvinul sa typ divadelnej štruktúry, ktorý bol charakteristický pre celú éru staroveku. Zahŕňal tri hlavné časti: orh e str; tie atron- sedadlá pre divákov umiestnené v polkruhu; sk e na- miestnosti na prezliekanie umelcov, ako aj na skladovanie kulís a rekvizít. Toto usporiadanie zaisťovalo dobrú počuteľnosť, aj keď niekedy bolo potrebné zabudovať rezonátory. Dionýzovo divadlo v Aténach je prvé monumentálne divadlo v Grécku, ktoré sa nachádza na južnom svahu Akropoly. Staroveké grécke divadlo malo nezvyčajné rozmery pre moderné chápanie - verilo sa, že obyvatelia celej polis, ako aj hostia, by sa mali schádzať na predstaveniach. Divadlo v Epidaure malo teda vyše 12 000 miest na sedenie, Dionýzovo divadlo pojalo 17 000 divákov a divadlo v Megalo Pole - 44 000 ľudí.
V Ríme divadlo spočiatku nemalo stálu budovu. Na Fóre bola postavená provizórna drevená plošina polovičná ako muž, na ktorú herci vyliezli po schodoch. Publikum buď stálo alebo sedelo. Scenéria zobrazovala panorámu mesta a pred ním sa odohrávala akcia. Následne sa začalo s výstavbou kamenných divadiel, v ktorých sa zmestilo až 40-tisíc ľudí. Špecificky rímske zábavné štruktúry boli amfiteátra(eliptické divadlo) a cirkus . Najväčší amfiteáter pre zápasy gladiátorov - Colise jej(druhá polovica 1. storočia n. l.) - pojal 50 tisíc divákov. Mal štyri poschodia, na ktorých sa nachádzali Rimania sociálny status, čo Grécko nepoznalo. Vo voľnom čase Rimanov zaujímali významné miesto návštevy termálnych kúpeľov (kúpeľov), ktoré boli popri kúpeľných procedúrach miestom príjemnej zábavy. Boli tu aj gymnastické sály, knižnice, miestnosti na hudobné kurzy a parky. Najveľkolepejšie - kúpele Caracalla (III. storočie nášho letopočtu) - zaberali plochu 12 hektárov a mohli súčasne ubytovať až 1 600 ľudí.
Na rozdiel od Grékov, Rimania platili veľká pozornosť výstavba obytných budov. Akousi inováciou bola výstavba viacposchodových (až 6 poschodí) bytových domov, ktoré výrazne zmenili vzhľad miliónového Ríma (do 1. storočia pred Kristom). Šľachta si stavala prepychové sídla z mramoru – paláce a vidiecke vily. Máme o nich dobrú predstavu z vykopávok v Pompejách, Stabiae a Herculum - mestách, ktoré zomreli počas erupcie Vezuvu (79 nl) a boli oživené archeológmi. V Ríme následný vývoj do značnej miery zničil staroveké budovy. Napriek tomu je známe, že koniec 1. - začiatok 2. stor. AD bola dobou vzniku grandióznych architektonických komplexov. Rimania uprednostňovali uzavreté formy: námestia boli zo všetkých strán obklopené budovami. V meste sa vytvorilo jasne definované centrum (chrámy, baziliky, knižnice, fóra, portiká, divadlá, cirkusy atď.), položili sa záhrady a parky, cesty, vodovod, kanalizácia. To všetko zmenilo vzhľad hlavného mesta.
Výstavba prebiehala dynamicky v celej ríši. Hlavné mesto diktovalo jeho štýl a podmanené národy boli pod vplyvom rímskych umeleckých princípov. Nové mestá boli postavené podľa plánu zohľadňujúceho dostupnosť pitnej vody, klimatické podmienky a blízkosť dopravných trás. Počítalo sa s obytnými zónami, centrami s verejnými budovami, divadlami, cirkusmi, štadiónmi, kúpeľmi a akvaduktmi. Len ťažko by sme si vedeli predstaviť obrovský štát bez výborných ciest s kamenným a betónovým povrchom. Boli postavené na prepravu vojsk do mnohých pevností, ako aj na poštové komunikácie. V najlepších rokoch ríše bola dĺžka ciest až 90-tisíc kilometrov. Pozemná komunikácia nebola nižšia ako námorná komunikácia. Stavali Gréci a po nich Rimania námorné prístavy, vybavené skladmi, lodenicami a dokmi, chránené vlnolamami a vlnolamami. Stavali sa aj majáky. A jedným z nich je 120-metrový maják, postavený v rokoch 285-280. BC. od gréckeho architekta Sostrata z Knidu na ostrove Faros v alexandrijskom prístave - bol považovaný za jeden z divov sveta.
čl. Staroveké výtvarné umenie sa spája predovšetkým s sochárstvo. Sochy a reliéfne detaily, ktoré kedysi zdobili budovy, sú dnes vystavené v múzeách. Hoci Gréci mali pinakota e ki(repozitáre obrazov sa k nám, žiaľ, nedostali), väčšina umeleckých diel viedla „nemúzejný“ životný štýl: sochy boli umiestnené buď v chrámoch, alebo pod holým nebom. Umenie vytvorilo pre človeka špecifický biotop, v ktorom viedol spoločenský život. Tento svet bol živý a jasný: na pozadí modrej oblohy alebo mora, na pozadí zelene boli maľované (nie biele, ako teraz) chrámy a sochy. Plutarchos povedal, že v Aténach bolo viac sôch ako ľudí.
Predohrou k umeniu Hellas bola krétsko-mykénska umelecká tvorivosť, ktorá bola oddelená od samotnej gréckej invázie a temného stredoveku. Medzi maľbami paláca Knossos na Kréte sú znepokojujúce a intenzívne maľby: napríklad „hranie sa s býkom“ (zrejme náboženský rituál dosvedčený mýtom o Minota the Time). Pohyby zvierat a ľudí sú dokonale sprostredkované. Medzi maľbami prevládajú obrazy rastlín, vtákov a morských obyvateľov. Ale je tu aj veľa scén spoločenského života: pôvabné a elegantné dámy, galantní muži. Existujú podobnosti s umením starovekého Egypta - hlava je zobrazená z profilu, ramená sú otočené plnou tvárou, rovnako ako oči. Je však zrejmé, že Kréťania majú iný svetonázor ako egyptský: je radostnejší a spontánnejší. Mykénska umelecká kultúra je prísnejšia ako krétska. Obrazy sú suchšie a strohejšie. Zrejme sa na nej podpísal militarizovaný život Achájcov. Do tejto doby sa datuje trójska vojna - konfrontácia medzi mykénskym kráľom Agame Mnonom a trójskym kráľom Priamom. Nie náhodou boli postavené mocné pevnosti, ktorých murivo sa nazýva kyklopské. Jedinečným príkladom monumentálneho sochárstva je Levia brána v Mykénach.
Keramika s geometrickými vzormi je najstaršia v Hellase. Za najvyšší bod vo vývoji geometrického štýlu sa považujú takzvané dipylónske vázy z Atén (IX-VIII storočia pred naším letopočtom), ktoré zobrazujú geometrické obrazy ľudí a zvierat. V 7. storočí pred Kr. objavila sa keramika nesúca odtlačok východného vplyvu (Sýria, Fenícia, Egypt, s ktorými Gréci obchodovali), objavili sa obrazy levov a sfing, panterov a vtákov s ľudskou hlavou. Najharmonickejšie formy váz sa objavujú koncom 7. storočia. BC. Ich kresby boli najskôr čiernofigurové a od konca 6. stor. a červeno-postava - zdôrazňuje tvar nádoby. Archaické umenie, na rozdiel od krétsko-mykénskeho umenia, vo všetkom aktívne hľadá matematicky overené proporcie a predovšetkým vo vzťahu k ľudskému telu.
Dominantnou témou umenia a hlavným prejavom gréckej kultúry ako celku je vytvorenie zovšeobecneného ľudského vzhľadu, povýšeného na krásnu normu – jednotu jeho fyzickej a duchovnej krásy. To poskytlo gréckej umeleckej kultúre vzácnu estetickú silu a kľúčový význam pre svetovú kultúru v budúcnosti. V archaickom sochárstve existujú dva typy ľudských obrazov: Komu vyrásť- nahý mladý muž a Komu oh ra- zahalené dievča. Vedci upozorňujú, že všetky sochy zobrazujú človeka v zrelej mladosti, kedy sa jasne prejavuje jednota vnútornej a vonkajšej dokonalosti. Víťazi olympijských hier boli zvečnení v mramore a keďže športovci vystupovali nahí, sochy od začiatku riešili problémy plasticity nahého mladistvého tela. Pomocou jazyka výtvarného umenia dokázalo staroveké sochárstvo vypovedať o premene svetonázoru človeka spojenej so zmenami v politickej situácii – od silne statických pozícií archaiky až po uvoľnené, dynamické črty klasiky.
Nadchádzajúce 5. storočie – storočie klasiky a rozkvet gréckej kultúry – prinieslo troch veľkých majstrov: Phidiasa, Myrona a Polykleita. Jedným zo siedmich divov starovekého sveta je socha Dia v Olympii od Phidiasa. Staroveký básnik o nej nadšene povedal: „Zostúpil Boh a ukázal ti, Phidias, svoj obraz, alebo si sám vystúpil do neba, aby si videl Boha! Ďalším veľkým dielom sochára je socha Panny Atény na Akropole. Postava Dia (14 metrov vysoká) sediaceho na tróne, podobne ako socha Atény (13 metrov vysoká), je vyrobená zo slonoviny, zlata a drahých kameňov. V oboch prípadoch dal Phidias svetu nové obrazy svojich hrdinov: Aténa, bohyňa bojovník a bohyňa múdrosti, sa stala patrónkou a symbolom veľkosti Atén a impozantný, nemilosrdný kráľ bohov Zeus je zobrazený ako stelesnenie. múdrosti a filantropie. Phidias a jeho študenti tiež dokončili viac ako 500 reliéfnych postáv na vlyse Parthenon. Tieto reliéfy zobrazujúce rôzne mytologické námety sú považované za jeden z vrcholov plastického klasického umenia.
V klasickom období socha „ožíva“, objavuje sa plynulým pohybom, ktorý zároveň zachováva rovnováhu a stabilitu. Bol prejavom duchovnej odolnosti a ráznej energie, čo zodpovedalo ére súdržnosti občianskej spoločnosti prosperujúcich Atén. Myron sa stal prvým gréckym sochárom, ktorý dokázal ukázať dynamiku ľudského tela (socha „Discobolus“). Jazyk duše bol rečou tela a každý pohyb tela bol považovaný za pohyb duše. Špecifikom plastickej kreativity Grékov je, že zložitý svet pocitov a zážitkov neindividualizovali, ale sprostredkovali ich zovšeobecnením a v typickej (ideálnej) verzii. Tento ideál však nebol monotónny; bol vhodný na stelesnenie rôznych druhov starodávnej krásy.
Ideál dokonalých proporcií ľudského tela stanovil sochár Polykleit, ktorý napísal teoretický spis „Kánon“ (nezachoval sa). Tento ideál stelesnil v soche „Doripho r“ (výška hlavy je 1/8 dĺžky tela) a dominoval gréckemu umeniu viac ako storočie. V 4. stor. BC. Lisi vyvinula nový plastový kánon (veľkosť hlavy je 1/9 tela). Jeho postavy sú stále vyššie a štíhlejšie. Kánon Lysippos je najviac stelesnený v „Apoxiom not“ - mladom atlétovi, ktorý si škrabkou utiera piesok z tela. Lysippos po sebe zanechal asi 1500 bronzových sôch, z ktorých niektoré sa k nám dostali v rímskych kópiách. Jeho športovci sa neukazujú počas súťaže, ale v momente uvoľnenia napätia po súťaži (napríklad „Hermes v pokoji“). Lysippos vlastní bustu Alexandra Veľkého. Stanovil trendy, ktoré sa rozvíjali v helenistickom umení. Vo všeobecnosti v sochárstve klasického obdobia nenájdeme „nesprávnu“ krásu, nie je tu priestor pre víťazstvo ducha nad telesnou nedokonalosťou. A v skutočnosti by kúzlo jedinečného jednotlivca porušilo princíp monizmu (jednoty) ducha a tela. Grécke umenie však v sebe postupne pripravovalo túto novú, „individualistickú“ etapu.
V neskorej klasike sa postava už nevyvažuje, vyžaduje si podporu: napríklad diela Praxiteles „Resting Satyr“ a „Apollo Saurocto n“ (zabíjanie jašterice). Dôvodom sú zmeny v politickej situácii v Aténach. Nestálosť existencie, oslabenie občianskej súdržnosti a kolektivizmu vedie k dramatickému, zbesilému, dynamicky zmätenému pátosu Scopasových diel či k lyrickému a kontemplatívnemu naladeniu sôch Praxiteles, s nádychom melanchólie. Najznámejšia socha Praxiteles je „Aphrodite of Cnidus“ – prototyp budúcich bohýň lásky. Prvýkrát v histórii gréckeho sochárstva sa objavila v maske krásnej nahej ženy. Postupne sa sochári vzďaľujú od hrdinských tém do ľahkého a pôvabného, hravého a premysleného sveta Afrodity a Erosa. Postupne sa všetky tieto trendy naplno prejavia v helenistickej ére.
V obrovskej sile Alexandra Veľkého a po jeho rozpade umelecké tradície Grécka všade prevládali nad východnými a mali na ne obrovský vplyv. Zároveň vznikajú nové centrá sochárskej tvorivosti – Pergamon, Alexandria, Rhodos a Antiochia. Počas helenistického obdobia boli vytvorené sochy, ktoré oslavovali antické sochárstvo – „Nika zo Samothrace“ (asi 190 pred Kr.), vlys Diovho oltára v Pergamone (prvá polovica 2. storočia pred Kr.). Vyjadrujú dynamický pátos – radostný („Nike“) aj tragický (Zeusov oltár). Výtvarné umenie helenizmu sa vyznačuje akútnou dynamikou, tragédiou a pesimizmom. To všetko je obzvlášť pôsobivé v mramorovom súsoší „Laocoon“ (polovica 1. storočia pred Kristom) - jedinečný symbol Hellas. Trochu mimo svojej doby (ideál je klasickejší ako helenistický) stojí „Venus de Milo“ - socha Afrodity, ktorú vytvoril Agesander (polovica 2. storočia pred Kristom). Jej prísna krása a sofistikovanosť sa vôbec nepodobajú na roztomilé a zmyselnejšie „Aphrodites“ svojej doby. Toto je obraz vysokej morálnej sily.
Pokračovanie v tradíciách neskorej klasiky, helenistické umenie odrážalo nepokoje tejto turbulentnej éry a vytvorilo svoj vlastný umelecký koncept. Do klasických foriem vložilo iný obsah. Medzi obsahom a formou vznikol vnútorný rozpor (napríklad obraz panovníka v maske gréckeho hrdinu). To by sa v demokracii nemohlo stať, rovnako ako vtedy bolo nemysliteľné delenie umenia na súkromné a verejné – delenie, ktoré nastalo počas helenistického obdobia. Dvorské umenie bolo stelesnené v monumentálnych alegorických sochách a apel na každodenný život „ľudí“ bol v „etnografických“ náčrtoch detí, starých ľudí, sluhov a každodenných epizód, bez hlbokého prenikania či obrazného zovšeobecňovania. Prirodzene sa redukujú formy neskorej klasiky, do ktorých sa obliekajú osobné zážitky (tak sa veľký a mocný boh lásky Eros mení na hravého Amora). Helenistické sochárstvo nezostalo ušetrené vášne pre gigantomániu. Pozoruhodným príkladom je „Rhodský kolos“ – 32-metrová socha slnečného boha Hélia na ostrove Rhodos, jednom zo siedmich divov sveta. Helenistické umenie zdedili Rimania.
Rímske umenie sa považuje za vrchol umeleckej tvorivosti starovekého sveta. Avšak po dlhú dobu (VIII-I storočia pred naším letopočtom) rímske umenie bol neviditeľný, prechádzal fázou formácie. Na Apeninskom polostrove dominovali vysoko umelecké diela Etruskov. Vyznačovali sa bystrým vnímaním prírody a charakteru, ktoré zdedili Rimania. Po Etruskoch sa do popredia dostali Gréci. Po rímskom dobytí Grécka Rímom vplyv Grécke umenie zintenzívňuje. Horace napísal: „Grécko, ktoré sa stalo zajatcom, zajalo hrubých víťazov. Stovky sôch sa vyvážajú do Ríma a grécki remeselníci ich replikujú z bieleho mramoru a bronzu. Napriek tomu Rimania vniesli do portrétovania črty triezvejšieho videnia sveta. Pomocou gréckej techniky Rimania vytvorili celú galériu realistických sochárskych portrétov odlišných od Grékov, niekedy dosahujúcich bod ráznych charakteristík, a to bolo to najlepšie, čo Rimania v umení vytvorili. Rímsky sochársky portrét ako samostatný typ kreativity siaha až do začiatku 1. storočia. BC. Opiera sa tak o etruskú tradíciu (zobrazenie zosnulého na pohrebných urnách), ako aj o samotnú rímsku tradíciu (smrtiace masky príbuzných). V tejto dobe vznikali mramorové busty Pompeia, Caesara, Cicera a i. Charakteristické boli aj sochárske postavy v životnej veľkosti - dôstojný obraz občana republiky, oblečeného v rúchu.
Koncom 1. stor. BC. - začiatok 1. storočia AD pod vplyvom Grékov vznikol v Ríme nový smer – augustovský klasicizmus. Ideálom sa stáva nový typ človeka – prísna klasická krása. Oficiálne umenie sa snažilo vyjadrovať jednotu a moc štátu. Vznikajú reliéfy, ktoré spoľahlivo zaznamenávajú historické udalosti a skutočných ľudí. Reliéfy zdobili sarkofágy, verejné budovy, klenby atď. Na maľbách bohatých domov sa okrem reliéfov uplatnili aj mozaiky a fresky, ktoré u Grékov neboli príliš bežné. Prestíž moci bola zachovaná všemožne a to sa prejavilo v idealizácii portrétnych čŕt. „Ak v Grécku idealizácia odrážala tradíciu spájania vonkajšej a vnútornej dokonalosti, potom sa v Ríme umenie skoro naučilo lichotiť a predstierať,“ píše ruský historik umenia N.A. Dmitrieva. Prirodzene krehký Augustus je teda zobrazený buď ako grécky atlét, alebo ako mocný veliteľ, čo malo odpútať pozornosť od realisticky zachytenej tváre. Paradoxným faktom je, že najnehrdinskejšiemu cisárovi, stoickému filozofovi Marcusovi Aureliovi, postavili jazdecký pomník – prvý jazdecký monument v dejinách umenia, ktorý sa k nám dostal. V období krízy a potom úpadku antického svetonázoru portrét zachytáva sofistikovanosť a únavu. Veľmi výrazné sú busty cisárov Filipa Arabského, Caracilla, Vespasiana a Domiciána. Spoločné však majú to, že sú úplne bez emócií.
V neskorom cisárskom období sa etický a estetický ideál antiky strácal v samotnom živote a následne aj v umení. Vzniká nový systém myslenia, blízky stredoveku. Výtvarné umenie 3.-5. storočia. AD nadviazal na estetiku novoplatonizmu, podľa ktorej mal umelec odrážať nie skutočné-vonkajšie (ako v estetike Cicera), ale niečo vnútorné, súvisiace s dušou. Sochy cisárov stelesňujú neľudskú veľkosť, zdajú sa byť bez tela, život horí len v očiach, v ktorých sa odráža duša (napríklad sochársky portrét Konštantína I.). Rímska kultúra po preniknutí do vnútorného sveta človeka pripravila verejné povedomie staroveku na vnímanie kresťanskej ideológie. Rozširovanie, šírenie kresťanstvo a jeho výrok viedol v umení ku kompromisu medzi biblickým spiritualizmom a hrubými, schematizovanými antickými formami. Tradičné motívy antickej mytológie sa dnes interpretujú ako symboly a miešajú sa s novou kresťanskou symbolikou. Takže v kresťanských obrazoch katak o mb ryba sa objavuje ako symbol krstu, holubica ako symbol mieru, Orfeus krotiaci zvieratá hudbou, ako symbol Krista, „lapača duší“. A postava mládenca nesúceho na pleciach baránka je motív, ktorý je v starovekom sochárstve už dávno známy. Ale teraz je to obraz dobrého pastiera, symbol Krista. Symbolizácia v umení vedie k rozchodu s antickým svetonázorom a estetickým ideálom. Rímske umenie tak ukončilo éru starovekej umeleckej kultúry.
V dávnych dobách bolo vzdelanie považované za jednu zo základných vlastností Helén. Vzdelávať sa znamenalo nielen mať určité vedomosti, ale aj preukázať schopnosť dlhodobého cieleného zdokonaľovania a dispozície k duševnej práci. Na to si človek musel vyvinúť vnútornú organizáciu, vyrovnanosť, sebaovládanie a morálne cnosti. Už v predpolskom období bol za ideál vzdelanosti považovaný ušľachtilý hrdina, ktorý slovom i skutkom slúžil svojmu mentorovi, čo sa prejavilo aj v Homérových básňach. Tento hrdina ovládal všetky druhy zbraní, úspešne sa zúčastňoval športových a herných súťaží, krásne spieval, hral na lýre, tancoval a mal dar výrečnosti.
Dosiahnutie ideálu vzdelávania v Grécku sa uskutočňovalo v rámci dvoch hlavných vzdelávacích systémov - spartského a aténskeho. V Sparte VII-V storočia. BC. deti dostali jednostrannú brannú výchovu. Hlavná pozornosť bola venovaná otužovaniu tela a fyzickej príprave, takže aj dievčatá museli robiť gymnastiku. Dievčatá sa však učili aj hudbe, tancu a spevu. Ale vo všeobecnosti bolo hudobné vzdelanie obmedzené na minimum. Dôsledkom takejto jednostrannosti bolo umelecké ochudobnenie Sparťanov a ich duchovná pasivita. V Aténach VI-V storočia. BC. Homérov ideál výchovy našiel svoj ďalší rozvoj v podobe hudobnej a gymnastickej výchovy. Hudba zahŕňala všetky druhy umenia: poéziu, hudbu, divadlo, výtvarné umenie, sochárstvo, ako aj umenie počítania, reči a filozofie. Do 5. storočia BC. V Aténach nebol jediný negramotný človek.
Postupne sa v Grécku vytvoril ucelený vzdelávací systém, ktorý si zachoval svoj význam nielen do konca staroveku, ale vo svojich hlavných črtách dosiahol našu dobu. Deti sa tak na prvom stupni – základnom (základnom) vzdelávaní naučili čítať, písať a počítať; Spolu s tým sa konali hodiny gymnastiky a hudby. Nasledoval vyšší stupeň vzdelania, keď sa v hymnách študovala gramatika a matematika, na vyššej úrovni pokračoval šport a hudba. Vyvrcholením vzdelávací proces bolo štúdium rétoriky a filozofie.
V Ríme, zameranom na vojenské aktivity a rozvoj dobytých území, bolo okrem schopnosti čítať, písať a počítať potrebné mať znalosti z oblasti poľnohospodárstva, liečiteľstva, výrečnosti a vojenských záležitostí. V storočiach III-II. BC. Do Ríma postupne prenikol grécky vzdelávací systém, ktorého definitívne založenie tu nastalo v 1. storočí. BC. Harmonickú kombináciu gréckeho a rímskeho vzdelávacieho systému uskutočnil Cicero. Matematika ustúpila do úzadia a do popredia sa dostali právne vedy. Ovládanie jazykov a znalosť literatúry sa vyskytlo súčasne so štúdiom rímskej histórie. Chýbali hodiny hudobnej výchovy ani gymnastika ako taká, ale bol zabezpečený výcvik v jazde na koni, šerme a plávaní. Rétorika sa študovala na vyššej úrovni. Z času na čas sa organizovali výlety pre mladých Rimanov zo šľachtických rodín do gréckych kultúrnych centier, kde sa zoznamovali s filozofiou.
Staroveká veda ako špecifická forma systematizovaného poznania okolitého sveta vznikla v Grécku bližšie v 4. storočí. BC. Boli to Gréci, ktorí urobili prvý krok od mytologického myslenia k vedeckému mysleniu. Prvá klasifikácia vied patrí Aristotelovi (384-322 pred Kr.) - najväčšiemu filozofovi a vedcovi staroveku. Rozlišoval najmä logiku (teóriu poznania), etiku (náuku o spoločnosti), fyziku (náuku o bytí) a metafyziku (filozofiu). Gréci, ktorí na rozdiel od východných národov včas oddeľovali vedu od mýtov, charakterizovali tieto definujúce tendencie: nepragmatická zvedavosť o živote a zvykoch rôznych národov; túžba preniknúť do podstaty javov a vysvetliť svet na základe seba; racionálny výklad prírody a spoločnosti; nedostatok obdivu k autorite; hľadať pravdu; získavanie vedomostí pre poznanie, nie prax; túžba prekonať učiteľa. V dávnych dobách veda zažila množstvo kvalitatívnych zmien.
Počas mykénskeho a homérskeho obdobia sa nahromadili poznatky súvisiace s hlavnými aktivitami a vierouky Grékov. Rozvoj poľnohospodárstva a chovu dobytka teda viedol k počiatkom geometrie („krajinopis“) a botaniky (pôvodne „hľadanie krmiva pre hospodárske zvieratá“). Zoológia (presnejšie jej prvé odvetvie – ornitológia) sa vyvinula v súvislosti s potrebou interpretovať let a hlasy vtákov v čarodejníckom umení. Navigácia položila základy astronómie a geografie. Medicína a liekopis (umenie výroby liekov) sa začali rozvíjať skoro.
V archaickom období je v centre vedeckého hnutia nat u r filozofia- filozofia prírody. Traja prírodní filozofi pekný e tskaya škola Hľadali podstatu, z ktorej vzišli všetky ostatné – akýsi prvý princíp (prvý princíp) sveta. Phale c (asi 625-547 pred Kr.) veril, že to bola voda. Pomenovala ho Anaxima ndr (asi 610-546 pred Kr.). hore e železo(z gréčtiny „neobmedzený“) - jediná, večná, neurčitá (t. j. nekvalitná) primárna látka; Ako prvý zaviedol princíp nezničiteľnosti hmoty. Anaximenes (asi 585 - asi 525 pred Kr.) považoval vzduch za pôvod všetkého a ustanovil štyri skupenstva hmoty: pevné, kvapalné, plynné a žiarivé. Iónsky filozof Herakles z Efezu (druhá polovica 6. storočia pred Kristom) trval na originalite pohybu a za základný princíp považoval oheň. Tak položil základy dialektiky. Otázku po podobe vesmíru nastolila aj iónska filozofia. Hoci problém nehybnosti a plochosti Zeme nebol vyriešený, Anaximander uvažoval o nekonečnosti vesmíru a existencii mnohých svetov. Najväčším vedcom bol Pythago R (asi 570-496 pred Kr.). Urobil množstvo objavov v aritmetike, geometrii, akustike, ako aj v teórii hudobných intervalov. Číslo považoval za koreň vesmíru. Pytagoras pripisoval Zemi sférický tvar a jeho študenti - Pytagoras vajcia- veril, že Zem aj svietidlá (vrátane Slnka a hviezd) sa točia okolo „centrálneho ohňa vesmíru“.
V klasickom období sa vývoj prírodnej filozofie uberal dvoma cestami – idealizmom a materializmom. Prvý z nich je spojený s menom Plateau (428/427-348/347 pred n. l.), ktorý tvrdil, že predovšetkým bytie existujú prototypy predmetov - e idos, ktoré sú zmyslovo vnímané človekom na zemi. Eidos sú akési myšlienky a princípy, ktoré sú svojou povahou nadčasové a každý predmet je nedokonalým odrazom zodpovedajúceho eidos. Hlavnými predstaviteľmi starogréckeho materializmu sú trieda Empedo, Anaxago r. a Demokritos (asi 460 - asi 370 pred Kr.). Najdôslednejší je Democritus, ktorý sa stal zakladateľom atóm a zma. Vznik sveta vysvetlil z dvoch prvkov – atómov a prázdnoty. Aristoteles končí klasické obdobie. Veriac, že svet je jeden a materiálny, rozpoznal existenciu „nápadov“, ale nie mimo vecí, ale v nich samotných. Za základnú príčinu pohybu a života považoval božstvo. Aristotelov vedecký systém zahŕňa všetku hmotnú a duchovnú povahu. Knihy „Fyzika“ a „Metafyzika“ venoval pochopeniu princípov vesmíru; vyložil zákony pohybu v „mechanike“, teóriu nebeských javov v „meteorológii“ a teóriu ľudskej spoločnosti v „politike“. Ďalšie diela Aristotela sú venované kategóriám logiky (súbor pojednaní „Organon“), estetike („rétorika“, „poetika“), etike („etika Nikomakhova“), biológii („história zvierat“). Vedecká práca tento encyklopedický vedec bol skutočne grandiózny. Prešlo stredovekom a prešlo do novoveku.
Počas helenistickej éry došlo k rozvoju vedy mimoriadne rýchlo a rýchlo. To bolo výrazne uľahčené intenzívnou interakciou vedcov z rozsiahleho helenistického sveta a vytváraním nových vedeckých centier. Platónskej akadémii a aristotelovskému lýceu koncom 4. stor. BC. Pridali sa Epikurova „Garden“ a Zenoova „Sto I“. V egyptskej Alexandrii v roku 280 pred Kr. bol založený Mus e yon(svätyňa múz), ktorá spájala chrám, univerzitu a knižnicu. Do 1. stor BC. jeho knižnica sa stala najväčšou v starovekom svete (viac ako 700 tisíc rokov staré knihy, vtedy vo forme zvitkov). Podľa vzoru Alexandrie vznikli veľké knižnice v Antiochii a Pergamme (ten mal okolo 200 tisíc zvitkov). Medzi vedami zaujala jedno z prvých miest matematika, ktorá svojho prvého systematizátora našla v osobe Euklida Alexandrijského (asi 365 – 300 pred Kr.), ktorého axiómy a vety, ako aj terminológia a metódy dokazovania sa dodnes používajú dnes. Euklides založil v Alexandrii matematickú školu, z ktorej pochádzal Archimes d (287-212 pred Kr.) - tvorca matematickej fyziky, astronóm a matematik, ktorý určil pomer kruhu k priemeru (prízvukové číslo ">a px a Heron objavil podľa toho sférická a plochá trigonometria.
Úspechy matematiky bezprostredne ovplyvnili rozvoj fyzickej geografie a astronómie. Ako mimoriadne plodná sa v tomto zmysle ukázala doba od 4. do 2. storočia. BC. Vojny, expedície a cesty zaviedli Grékov na severné pobrežie Európy, Kaspické more, západnú Áziu a jej moria, čo potvrdilo Anaximandrovu hypotézu o „cirkevnom-pozemskom“ oceáne. V 4. stor. BC. Platónsky vedec Heraclius z Pontu ako prvý predložil hypotézu o heliocentrickom modeli sveta a objavil aj rotáciu Zeme okolo svojej osi. V 3. stor. BC. Eratosthenes vynašiel systém meridiánov a rovnobežiek, v ktorých sa nachádzal svet známy Grékom. Úspešne sa pokúsil určiť aj obvod Zeme. Astronóm Aristarchos zo Samosu (asi 320-250 pred Kr.) urobil objav (ktorý asi o 1800 rokov neskôr zopakoval Mikuláš Kopernik a potvrdil Galileo o Galilei): Zem sa točí okolo Slnka. Rovnako ako jeho podobne zmýšľajúci ľudia z obdobia renesancie, aj Aristarchos bol obvinený z ateizmu, no na rozdiel od nich pokračoval v práci na observatóriu Alexandrijského Museionu. V II storočí. BC. spomínaný Hipparchos vypočítal vzdialenosť Zeme od Mesiaca a od Slnka a zostavil prvý atlas hviezd.
Fyzika a mechanika hraničili s matematikou. Zakladateľom mechaniky bol Aristoteles, no jej rozkvet sa spája s menom Archimedes, ktorý objavil ťažisko, sústavu pák, mechanický význam naklonenej roviny, hydrauliku a špecifická hmotnosť. Tieto výdobytky neskôr umožnili vynájsť hydraulický organ, vodné hodiny, požiarne čerpadlo, sifón, parnú turbínu, vodný mlyn atď. Počas helénizmu došlo k významným objavom v oblasti akustiky a optiky; magnetizmus a elektrina boli tiež študované, aj keď na veľmi povrchnej úrovni. Okrem toho sa rozvíja geológia (najmä sopečné javy boli vysvetlené pôsobením stlačených podzemných plynov), zoológia a botanika. Ptolemaiovci z Alexandrie založili svoju prvú zoologickú záhradu a Alexander Veľký poslal do Aristotelovho lýcea exempláre flóry krajín, ktoré dobyl.
Starí Rimania spočiatku poznali a rozvíjali len aplikované vedy. Ich záujem o „čisté“ poznanie vzbudili Gréci. Objavy helenistickej éry v oblasti matematiky a prírodných vied však v republikánskom Ríme nenašli odozvu. Je pravda, že počas cisárskeho obdobia sa uskutočnilo množstvo významných matematických objavov. Najmä rímsky matematik Diophantus z Alexandrie (III. storočie nášho letopočtu) je považovaný za „otca algebry“ - oddelil ju od geometrie a zmenil ju z priestorovej vedy na abstraktnú. Diophantus zaviedol písmenové notácie pre algebraické funkcie a výrazy. V oblasti astronómie a geografie sa preslávil Claudius Ptolemaios (2. storočie n. l.), ktorý vyvinul metódu vedeckého mapovania v poludníkovej sieti Eratosthenes, ale vrátil sa ku geocentrickému modelu Aristotela. Takmer tisícročie a pol sa Ptolemaiovský systém etabloval ako vedúca astronomická teória.
Teoretické disciplíny zostali výsadou cudzincov a praktické - Rimanov. Navyše takí popularizátori vedeckého poznania ako architekt Vitruvius, encyklopedista Aulus Cornelius Celsus a publicista Frontin vo veľkom využívali zahraničné, najmä grécke skúsenosti v prospech Ríma. Mnohé z nich sa preslávili v stavebníctve, vojenskej praktickej vede, hygiene atď. Napríklad v 2. stor. AD Významným predstaviteľom vedeckej medicíny v Ríme bol dvorný lekár Galén. Zostavil komentár k spisom gréckeho liečiteľa Hippokrata (asi 460-377 pred Kr.) a pokúsil sa syntetizovať jeho odkaz s medicínskymi výdobytkami svojej doby. Galenove diela slúžili ako hlavný zdroj medicínskych poznatkov v Byzancii. Západný svet ich zdedil počas renesancie.
Samostatným úspechom Rimanov – vedeckej a praktickej oblasti, v ktorej boli inovátormi – bolo judikatúra e národ. Aktívny rozvoj práva v Ríme viedol k formovaniu administratívneho systému spojeného s potrebou prispôsobiť ho skutočným potrebám života. Štúdium, vývoj a pripomienkovanie právnych noriem sa považovalo za dôstojnú prácu. Vysoko hodnotené bolo dobré právnické vzdelanie. V dôsledku dlhého vývoja sa rímske právo stalo flexibilným, adekvátne reagujúcim na meniace sa spoločenské podmienky. V súčasnosti je rímske právo základom takzvaného kontinentálneho právneho systému, ktorý dominuje Európe. Riadenie v rímskokatolíckej cirkvi je postavené na princípoch rímskeho administratívneho systému.
Po oboznámení sa s hlavnými úspechmi Grékov a Rimanov by ste mali premýšľať o otázkach súvisiacich s kultúrnymi charakteristikami staroveku. Tieto otázky, v tej či onej forme, už dlho kladú výskumníci histórie a kultúry grécko-rímskej civilizácie. Napriek tomu je stále sotva možné povedať, že sa uskutočnili kultúrne štúdie staroveku. Skôr má zmysel hovoriť o pestrej palete názorov a úsudkov, ktoré tvrdia, že majú ten či onen stupeň kultúrnej generalizácie.
Za východiskový bod vo vývoji európskej kultúry sa považuje kultúra starovekého Grécka. Vedci už dlho charakterizujú vzostup gréckej civilizácie ako výnimočnú udalosť v dejinách ľudstva. Podľa Ernsta Rena to právom nazývajú „grécky zázrak“. Samozrejme, samotný Renan nemal na mysli nadprirodzenosť, ale jedinečnosť tejto historickej revolúcie. Aj Friedrich Engels považoval úspechy Grékov za najväčšiu revolúciu, akú dovtedy ľudstvo zažilo, a antiku nazval základom kultúry modernej Európy. Neskôr vyslovil myšlienku, že túto revolúciu možno porovnávať len s európskou renesanciou.
Každý, kto študoval starovekú grécku civilizáciu, sa snažil tak či onak vysvetliť helénsku kultúrnu revolúciu. Andre Bonnet, autor dvojzväzkového diela „Grécka civilizácia“, teda veril, že táto epochálna udalosť má svoje prirodzené príčiny. Väčšina vedcov považovala „kultúrnu explóziu“ v starovekom Grécku za mimoriadne dôležitý, no predsa len čiastočný prejav všeobecného vzorca výrazne nerovnomerného kultúrneho vývoja ľudstva od vrchného paleolitu až po súčasnosť. Túto nerovnosť skúmali I. Herder, G. Hegel, K. Marx, O. Spengler, A. Toynbee a ďalší.
Existujú varianty rasistického („genetického“) vysvetlenia osobitnej úlohy Grékov. Takže, G.F.K. Günter, J.A. de Gobineau a iní poukázali na zvláštny talent Grékov: v relatívne krátkom čase vyprodukovali nezvyčajne veľké množstvo tvorivo nadaných ľudí a masy preukázali vzácnu citlivosť na rôzne kultúrne hodnoty. Iná verzia „genetického“ vysvetlenia trvá na tom, že istý dedične nadaný kmeň sa stal súčasťou gréckeho ľudu. Obe možnosti sú však nepresvedčivé a dajú sa ľahko vyvrátiť.
Viacerí vedci spájajú „grécky zázrak“ s úlohou geografického prostredia, ktoré ovplyvnilo rozvoj kultúry a civilizácie. Označujú strednú polohu Grékov, ktorí sa ocitli na rázcestí kultúrnych vplyvov medzi Východom a Západom. Je príznačné, že úlohu geografického prostredia vo vývoji ľudských spoločností poznali už samotní Gréci. Napríklad Aristoteles veril, že Gréci, žijúci v klimatickom prechode medzi podmienkami severnej Európy a Ázie, zažili jeho priaznivý vplyv, ktorý im poskytol vedúce postavenie vo svete. Pozitívnu úlohu zohrala, samozrejme, geografická poloha: Grécko sa v dobe bronzovej nachádzalo medzi Cyprom (zdroj medi) a dnešnou Českou republikou (cín). To stimulovalo obchod s inými krajinami. "Ale," poznamenali Marx a Engels, "také geografické konštanty ako Stredozemné more, Atlantický oceán atď. hrali v rôznych historických obdobiach nejednoznačnú úlohu." To si všimol aj G.V. Plekha nový
Moderný špecialista Samuel Huntington (1927-2008) vysvetľuje „výbuch“ vplyvom turbulentnej fázy sekulárneho klimatického cyklu, ktorý sa začal v roku 800 pred Kristom. a najmä sa prejavil od roku 600 do roku 300 pred Kr. Mnohé grécke mestské štáty boli však v tom čase v klimatických podmienkach odlišných od Milétu a Atén a ich kultúra sa stále rýchlo rozvíjala. Viacerí vedci vyjadrili zmätok nad tým, že v 6. storočí došlo k explózii intelektuálnej energie a kreativity. pred Kristom sa súčasne vyskytli v Indii, Číne, Izraeli, Iráne a Grécku. Karl Jaspers navrhol pre túto éru názov „Axial Time“. Ak však operujeme s pojmom ekonomický pokrok, nevyhnutne si všimneme, že na prelome 2. – 1. tisícročia pred n. - toto je čas intenzívnej distribúcie železa. Preto niektorí marxistickí vedci (napríklad A.N. Chernyshev) spájajú „grécky zázrak“ so začiatkom doby železnej.
Významný domáci odborník na kultúru starovekého Grécka Alexander Iosifovič Zaitsev (1926-2000) vo svojej monografii „Kultúrna revolúcia v starovekom Grécku v 8.-5. BC." ponúka nasledujúce vysvetlenie. Podmienkou víťazného pochodu gréckej kultúry časom a priestorom je sloboda. Je nosnou konštrukciou pri budovaní gréckej kultúry. Po prvé, politická sloboda nie je ani tak účasť občanov na politických rozhodnutiach, ale doteraz neslýchané rozširovanie osobných slobôd v mnohých gréckych mestských štátoch. Po druhé, ekonomická sloboda. Občania, ktorým slúžili otroci, si mohli užívať život a zároveň sa cítiť nezávislí vo svojich vlastných malých mestských štátoch. Napokon sloboda tvorby a činnosti, spojená s tým, že v Starovekom Grécku nebolo poznanie monopolizované kňazmi, ako to bolo napríklad v Egypte. Systém polis a veľká kolonizácia zničili rigidné tradície, normy ľudského správania a normy v tvorivosti. Grék sa vyznačoval túžbou po poznaní, ktoré nebolo spojené s okamžitou užitočnosťou pre spoločnosť.
Podmienkou kultúrnej revolúcie bol zvláštny svetonázor Grékov. Viera v ľudského občana – slobodného, aktívneho, schopného vlastným úsilím dosiahnuť zmeny k lepšiemu – bola povýšená na najvyšší umelecký postulát, ktorý sa odrážal v zásade kalokag a tii, tie. jednota fyzickej a mravnej dokonalosti. Je zrejmé, že k úspešnému napredovaniu nebol potrebný ani tak optimistický pohľad na svet ako celok, ale skôr pozitívny postoj ku každodenným špecifickým podmienkam (blízkosť perspektívy). Tento postoj Grékov sa stal nielen podmienkou ich ekonomického rastu, ale ukázal sa aj dôležitým stimulom pre rozkvet umeleckej kultúry.
Je dobre známe, že duchovný život a vývoj kultúry akejkoľvek spoločnosti nie sú do značnej miery determinované ani tak mierou rigidity sociálnej kontroly nad správaním jednotlivca, ale formami, ktoré táto kontrola v danej spoločnosti naberá. Slávny výrok Kleobula, jedného zo „siedmich múdrych mužov“: „Ľudia sa správajú najrozvážnejšie tam, kde sa občania obávajú cenzúry viac ako zákona. Uľahčila to situácia v polis, kde sa občania dobre poznali. Aristoteles tiež menuje chválu a obviňovanie medzi najdôležitejšie regulátory spoločenského správania ľudí.
V gréckej spoločnosti zohrávalo dôležitú úlohu odhodlanie jednotlivca prekonať svoje okolie pri dosahovaní svojich životných cieľov. Sofisti považovali túžbu po sláve za jeden z motivujúcich dôvodov túžby po bohatstve a Horác neskôr spojil poetické úspechy Grékov so skutočnosťou, že „nehľadali nič iné ako slávu“. Je pravda, že v mnohých prípadoch to vyvolalo veľmi pochybné činy (napríklad grécka Herostra v roku 356 pred Kristom kvôli sláve spálila Artemidin chrám v Efeze, ktorý je považovaný za jeden z divov sveta). Prvok rivality a súťaženia nadobudol v gréckej kultúre samostatný význam. Kob Burkhardt, ktorý absolutizoval črty života Grékov, nazval helénskeho „agonistického človeka“. Gréci vnímali život ako nepretržitý ach On, podpora súťaživosti vo všetkých oblastiach – tak v športe, ako aj v duchovnom živote. Žiadna nám známa spoločnosť nebola tak agonisticky orientovaná ako starí Gréci.
Všetko vyššie uvedené teda určilo špecifiká gréckej kultúry - jej kozmológiu, občiansky antropocentrizmus a antropomorfizmus. Táto kultúra vychádzala z princípu kalokagathie a začlenila sa estetické kategórie krása, miera, harmónia. Ako povedal Sokrates, Grékom sa podarilo urobiť z kultúry spôsob života.
S pojmom „grécky zázrak“, s myšlienkou gréckej klasickej kultúry ako nedosiahnuteľným štandardom, koreluje predstava rímskej kultúry ako fenoménu závislého, napodobňujúceho a založeného na gréckych vzoroch. O. Spengler a A. Toynbee si teda kladú otázku, či je vôbec možné hovoriť o rímskej kultúre ako o integrálnom fenoméne.
V skutočnosti, na rozdiel od gréckej kultúry, ktorá bola svojím pôvodom jednotná, bola rímska kultúra zložitým fenoménom, na ktorého formovaní sa okrem Rimanov významnou mierou podieľali aj mnohé staroveké národy: Etruskovia, Gréci, obyvatelia helenizmu. Egypt a v cisárskom období kmene severných a východných provincií. Dedičstvo týchto národov bolo tvorivo spracované a postupne „tavené“ do jedného celku, podobne ako sa potoky spájajú do jedného prúdu. A predsa presne Rímske začiatky bola štruktúrotvornou zložkou, „jadrom“ rímskej kultúry. Tým, že sa dostala do popredia, vytvorila spolu s gréckym princípom fenomén grécko-rímskej kultúry. Organický spôsob, akým rímske „jadro“ absorbovalo všetko nové, bol vysvetlený skutočnosťou, že na jednej strane Rím v rôznych etapách svojej histórie prispôsobil „cudzinec“ svojmu vlastnému systému hodnôt, našiel spoločné styčné body. , prijímajúc to , čo nebolo v rozpore s jej svetonázorom . Všetko nové bolo navyše premyslené z pohľadu dobyvateľa sveta.
Po preštudovaní faktografických materiálov o Grécku a Ríme je legitímne položiť si otázku, čo bolo v ich kultúrach spoločné a zvláštne. Pôda pre stretnutie rímskej a gréckej kultúry bola „zúrodnená“ určitými spoločnými črtami. Obidve kultúry sa teda formovali a rozvíjali na báze antického (polis) občianskeho spoločenstva, založeného na slobode mesta a občanov. Odtiaľ pochádza nerozlučné spojenie medzi dobrom jednotlivca a dobrom celej spoločnosti, občiansky kolektivizmus. Činnosť ľudového zhromaždenia ako najvyššieho zákonodarného orgánu, boj politických strán a skupín podnietil rozvoj rečníctva, logiky myslenia, filozofie, vedy, právnych noriem a súdneho konania. Podobnosť mnohých základných znakov vytvárala priaznivé podmienky pre interakciu kultúr, no podobnosť neznamenala identitu.
Asimilácii gréckej kultúry Rimanmi bránili dve bariéry: rozdiely v hodnotovom systéme spojenom s aktívnym dobývaním Rimanov (celý ich systém života bol vojenský) a s klanovými kultmi, ktoré v nich dominovali, a javiskové rozdiely – Rimania. “ Asimilácia gréckej kultúry prebiehala postupne, nie naraz. Grécko a Rím sa dostali do úplného kontaktu až v 3. storočí pred Kristom, keď grécka kultúra vstúpila do helenistického obdobia a keď Gréci čelili problémom, ktoré ešte neboli pre rímskych občanov relevantné. V tejto dobe dosiahol Rím svoj vrchol a až o dve-tri storočia neskôr Rimania pochopili svojich helenistických predchodcov, keď sa zo slobodných občanov republiky stali cisárskymi poddanými.
Špeciálna literatúra
- Ado I. Voľné umenie a filozofia v antickom myslení / I. Ado. - M.: GLK, 2002.
- Staroveká kultúra: Literatúra, divadlo, umenie, filozofia, veda: slovník-príručka / vyd. V.N. Yarho. - M.: Vyššia škola, 1995.
- Antika ako typ kultúry. - M.: Nauka, 1988.
- Bonnar A. Grécka civilizácia. V 2 zväzkoch / A. Bonnard. - Rostov n/d.: Phoenix, 1994.
- Dejiny starovekého Ríma: učebnica / vyd. IN AND. Kuzishchina. - M.: Vyššia škola, 2005.
- História Európy: Od staroveku po súčasnosť. V 8 zväzkoch T. 1: Staroveká Európa / resp. vyd. E.S. Golubtsová. - M.: Nauka, 1988.
- Yeager V. Paideia: Vzdelávanie starogréčtiny. T. 1 / V. Yeager. - M.: GLK, 2001; T. 2. - M.: GLK, 1997.
- Zajcev A.I. Kultúrna revolúcia v starovekom Grécku VIII-V storočia. BC. 2. vyd. / A.I. Zajcev. - Petrohrad: Vydavateľstvo Petrohradskej štátnej univerzity, 2001.
- Knabe G.S. Materiály na prednášky zo všeobecnej teórie kultúry a kultúry staroveký Rím/ G.S. Knabe. - M.: Indrik, 1994.
- Lisovyi I.A. Staroveký svet v termínoch, menách a názvoch: slovník-príručka. 2. vyd. / I.A. Lisový, K.A. Revyako. - Mn.: Bielorusko, 1997.
- Osokin Yu.V. Staroveký typ kultúry // Jeho vlastný. Moderné kultúrne štúdie v encyklopedických článkoch / Yu.V. Osokin. - M.: KomKniga, 2007. - S. 25-42.
- Frolov E.D. The Torch of Prometheus: Eseje o starovekom sociálnom myslení. 2. vyd. / E.D. Frolov. - L.: Vydavateľstvo Leningradskej štátnej univerzity, 1991.
- Muž staroveku: Ideály a realita / komp. IN AND. Isaeva, I.L. Maják.- M.: Vzdelávanie, 1992.
Éra antickej kultúry sa začína formovaním gréckych mestských štátov – mestských štátov – na stredomorských územiach Hellasy a Malej Ázie začiatkom 1. tisícročia pred Kristom. a končí pádom Rímskej ríše v 5. storočí nášho letopočtu. V Grécku a Ríme sa v tomto období intenzívne rozvíjal chov dobytka, poľnohospodárstvo, ťažba kovov v baniach, remeslá a obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia spoločnosti sa rozpadá. Príjmová nerovnosť medzi rodinami rastie. Rodová šľachta, ktorá bohatne využívaním otrockej práce, bojuje o moc. Spoločenský život postupuje rýchlo – v sociálnych konfliktoch, vojnách, nepokojoch, politických otrasoch.
Staroveká kultúra počas celej svojej existencie zostala v objatí mytológie. Navyše spája nesúrodé kmeňové mýty do jedného nábožensko-mytologického systému, ktorý sa stáva základom celého antického svetonázoru.
Dynamika spoločenského života, komplikácie sociálnych vzťahov a rast poznania však podkopávajú archaické formy mytologického myslenia. Obchodné spojenia a navigácia rozšírili obzory starých Grékov. Abecedné písanie dáva Grékom možnosť zaznamenať rôzne informácie a postrehy, ktoré bolo ťažké zaradiť do mytologických kánonov. Potreba udržiavať verejný poriadok v štáte si vyžaduje nahradenie kmeňových noriem správania usporiadanými kódexmi zákonov. Verejný politický život podnecuje rozvoj rečníckych schopností, kultúry myslenia a reči. Zdokonaľovanie remesiel, stavebníctva a vojenského umenia čoraz viac presahuje rámec mýtmi posvätených modelov.
Rozkvet mytológie v staroveku bol teda sprevádzaný bojom proti archaickým tradíciám mytologického vedomia, ktoré spútavali slobodu myslenia, rast vedomostí a rozvoj pracovnej činnosti. Túžba vyriešiť tento vnútorný rozpor antickej kultúry je hybnou silou jej rozvoja.
Dejiny staroveku sú rozdelené do dvoch prekrývajúcich sa fáz – gréckej a rímskej antiky.
Hlavné oblasti grécky kultúra sa stáva filozofiou a umením. Vyrastajú z mytológie a používajú jej obrazy. Zároveň však nadobúdajú význam, ktorý presahuje jeho hranice.
Staroveká grécka filozofia – dieťa mytológie – vytvorila zásadne odlišný typ myslenia od mytologického. Mytologické vedomie sa uspokojí s opismi, kým filozofické vedomie vyžaduje dôkazy. Filozofické myslenie sa snaží poskytnúť vysvetlenie reality prostredníctvom racionálneho, logického uvažovania pomocou abstraktných pojmov. Filozofia považuje za potrebné jasne odlíšiť fakty a logické závery od fikcie a domnienok; Spolu s ňou sa rozvíjajú začiatky vedeckého poznania – astronómia, matematika, biológia, medicína.
Umenie starovekého Grécka, podobne ako filozofia, pochádza z mytológie a čerpá z nej námety a zápletky. Začína však slúžiť nielen rituálnym a mytologickým účelom. Umelecké diela nadobúdajú vlastnú estetickú hodnotu, ktorá nie je určená ich náboženským určením, ale umeleckými hodnotami. Starovekí Gréci premenili umenie na samostatnú oblasť kultúry, sféru činnosti zameranú na uspokojovanie estetických potrieb. V ňom architektúra, sochárstvo, lyrická poézia, dráma, divadlo. Staroveký grécky štýl v umení je štýl primeraný človeku, vyvážený, harmonický. Zmyselný pôžitok z vecí, ich viditeľná a hmatateľná harmónia, proporcionalita, proporcionalita – to malo umenie predovšetkým poskytnúť starovekému človeku.
Staroveké grécke umenie do značnej miery predurčilo rozvoj umeleckej kultúry neskorších historických období. Zrodila klasické architektonické štýly, kánony sochárskeho znázornenia ľudského tela, vzorky milostné texty, tragédie, komédie. Samotné slovo divadlo je prevzaté z gréckeho jazyka (v doslovnom preklade - predstavenie, miesto pre okuliare). Divadelné predstavenia, ktoré spájali vizuálnu, scénickú, literárnu a hudobnú tvorivosť, boli obľúbenou zábavou starých Grékov. V Aténach dokonca mestské úrady dávali chudobným peniaze, aby ich navštívili. Staroveké grécke divadlá boli obrovské stavby, do ktorých sa zmestilo až 17 tisíc divákov.
Roman Antika si požičiava mnohé myšlienky a tradície gréckej kultúry. Rímska mytológia duplikuje gréčtinu, filozofia využíva rôzne myšlienky z učenia gréckych mysliteľov. V rímskom staroveku siahajú vysoký stupeň rozvoj oratória, umeleckej prózy a poézie, historická veda4 mechanika, prírodoveda. Architektúra Ríma používa helénske formy, ale vyznačuje sa gigantizmom charakteristickým pre cisársky rozsah štátu a ambície rímskej aristokracie. Najveľkolepejšie sú verejné budovy (obrovský amfiteáter Koloseum pojal 50 tisíc divákov). Rímski sochári a umelci sa riadia gréckymi vzormi, no na rozdiel od Grékov rozvíjajú umenie realistického portrétovania a radšej vyrezávajú „uzavreté“ sochy ako nahé.
Gréci aj Rimania milovali všetky druhy okuliarov – olympijské súťaže, zápasy gladiátorov, divadelné predstavenia. Ako viete, rímsky plebs požadoval „chlieb a cirkusy“. Celé staroveké umenie bolo podriadené princípu zábavu.
Najvýznamnejšie kultúrne inovácie rímskeho staroveku sú spojené s rozvojom politiky a práva. Riadenie obrovskej rímskej moci si vyžadovalo rozvoj systému vládne agentúry a právne zákony. Starovekí rímski právnici položili základy právnej kultúry, o ktorú sa dodnes opierajú moderné právne systémy. Ale legislatívne jasne definované vzťahy, právomoci a zodpovednosti byrokratických inštitúcií a úradníkov neodstraňujú napätie politického boja v spoločnosti. Politické a ideologické ciele výrazne ovplyvňujú charakter umenia a celého kultúrneho života spoločnosti. Politizácia- charakteristický znak rímskej kultúry.
Staroveká kultúra si zachováva svoju mytologickú škrupinu a zároveň rozvíja formy kultúrneho života, ktoré do tejto škrupiny nezapadajú a trhajú ju. Tento rozpor sa prejavuje v antinómie, ktoré prenikajú celou antickou kultúrou.
1. Pocity a rozum. Mytologické vedomie nepozná abstrakcie, operuje s vizuálnym, obrazným, zmyslovo prístupným materiálom. Aj bohovia a ľudské duše v ňom vystupujú ako pozorovateľné, telesné. Pre starovekého človeka bol celý okolitý svet – vesmír – niečo ako útulný domov, naplnený zmyslovými dátami, viditeľnými a hmatateľnými vecami. Grékov strašilo všetko, čo bolo oku nedostupné, čo presahovalo možnosti vizuálneho zobrazenia.
Možno to uľahčila povaha gréckej krajiny: pobrežie členité zálivmi a riekami, údolia ohraničené horami, ostrovy roztrúsené v Egejskom mori - všade, kde sa oko stretne s bariérami uzatvárajúcimi malé oblasti vesmíru. Starovekí ľudia sa báli nekonečna. Gréci sa nesnažili skúmať obrovské rozlohy vesmíru. V Aténach za Periklaba bola astronómia zakázaná. Gréci si Zem aj celý kozmos predstavovali vo forme uzavretých gúľ. Dokonca aj ich bohovia žili na blízkom, viditeľnom a hmatateľnom Olympe. Staroveká grécka matematika bola vizuálna a zaoberala sa výlučne konečnými veličinami. Objav iracionálneho čísla vyvolal medzi starovekými matematikmi skutočnú hrôzu, čo sa odrazilo aj v legende o smrti toho, kto tento objav urobil.
Ale život starovekej spoločnosti predstavoval pre ľudí problémy, ktoré bolo možné vyriešiť len na základe racionálneho, logicky konzistentného uvažovania. Autorita rozumu, jeho prednosť pred citmi, sa stala nevyhnutnou podmienkou dosiahnutia úspechu v ekonomike, právnej legislatíve, súdna prax, verejná správa, vojenské záležitosti a pod. Logika a precízna kalkulácia prenikli aj do umenia – do kánonov architektúry, veršovania, zobrazovania človeka. Staroveká filozofia Ponáral som sa stále hlbšie do džungle abstraktného myslenia. To všetko viedlo k tomu, že rozum sa vo vedomí starovekého človeka premenil na najvyššieho vládcu a arbitra, ktorý nastolil skutočný stav vecí, na hlavnú silu ovládajúcu svet. Staroveký človek, ktorý sa tešil zo zmyslovo vnímanej telesnosti vecí a obával sa všetkého, čo je zmyslom nedostupné, kládol logiku zároveň nad zmyselnosť. Schopnosť racionálne uvažovať bola považovaná za najdôležitejšiu hodnotu človeka. Viera v silu ľudskej mysle, v jej veľké schopnosti, bola charakteristickou črtou starovekej kultúry.
2. Osud a boj („ananke“ a „agon“). Podľa tradícií mytologického spôsobu myslenia zverili Gréci zodpovednosť za udalosti svojho života na bohov. Gréci verili, že každý je predurčený žiť svoj život v súlade s plánmi osudu a nikto nemôže zabrániť tomu, čo sa s ním stane. Ananke(osud, osud, nevyhnutnosť, nevyhnutnosť) vládne nad celým svetom.
Zdá sa, že myšlienka annky by mala človeka odsúdiť na úplnú pasivitu. Ľudia však nedostávajú možnosť vopred vedieť, čo sa v knihe osudov píše, a konajú podľa vlastného chápania. Ale ak sa človek pokúsi porušiť vôľu bohov a vyhnúť sa osudu, ktorý ho postihol, jeho život sa nevyhnutne zmení na tragédiu. Grécky žáner tragédie je formou umeleckého opisu hrdinovho zápasu s nevyhnutným ananke a dôsledkov takého zápasu, ktoré sú tým hroznejšie, čím väčšiu vôľu a vytrvalosť hrdina prejavuje: Oidipus, keď sa dozvedel, že sa mu predpovedá stať sa vrahom svojho otca a oženiť sa s matkou, odísť z domu, no práve to ho vedie k naplneniu predpovedaného a jeho túžba po pravde, dobre a spravodlivosti sa pre neho i celé jeho mesto mení na strašné nešťastie. Výskyt tragédie v starovekej kultúre je výsledkom vedomia Grékov schopnosti osoba porušiť diktát osudu, napriek trestu za to. Správanie tragický hrdina ukázal ešte neznámu potenciu človeka.
3. Sociálnosť a individualita. V starovekom Grécku boli bývalé kmeňové komunity nahradené zjednotením ľudí podľa miesta osídlenia - politika. Gréci a Rimania verili, že absencia mestskej politiky je znakom barbarstva, a keď dobývali nové územia, všade stavali mestá. Verilo sa, že ľudia nemôžu žiť inak. Žiť ako ľudská bytosť, nie ako barbar, znamená žiť v polis, zúčastňovať sa na živote polis. Samotný pojem človeka sa u Grékov začal spájať s tým, že je slobodným občanom a patrí do komunity občanov polis. Otroci, ktorí nemali právo zúčastňovať sa na živote politiky, neboli považovaní za ľudí. Celý život človeka v polis, jeho práva a povinnosti boli určené jeho statusom občana. Pre Gréka bolo polis jediným miestom, kde sa cítil bezpečne a žil plnohodnotný život. Tam ho chránili bohovia aj zákony. Tam mal právo na ochranu pred násilím a svojvôľou. Preto pre Gréka alebo Rimana nebolo nič hroznejšie ako vyhnanie z mesta a zbavenie titulu mešťana.
Spoločenský život v polis na jednej strane viedol k upevňovaniu sociálnych väzieb a závislostí. Na druhej strane podnietila rozvoj sebauvedomenia jedinca, ktorý má slobodu konať podľa vlastnej vôle bez ohľadu na požiadavky spoločnosti. Tieto dva trendy sa navzájom kombinujú veľmi protichodným spôsobom.
V ranom období staroveku bola predstava o originalite a jedinečnosti ľudskej osobnosti veľmi vágna. Staroveký grécky jazyk nemal ani slovo „osobnosť“ (pochádza z latinského slova persona - maska, herecká maska). Ich umenie svedčí o tom, aký cudzí bol v tom čase starým Grékom cudzí záujem o ľudskú osobnosť. V divadle si herci skrývali tváre pod maskami. Starožitné sochy sú krásne, ale nie individualizované a ich tváre s očami bez zreníc sú nevýrazné. Diváci aj sochári venovali pozornosť telu, nie duši.
Pygmalion, ktorý sa zamiloval do Galatey, ktorú vytesal, bol fascinovaný jej fyzickou krásou – jej duchovné vlastnosti mu neprekážali. V Grécku nebolo zvykom fotiť jednotlivé portréty. Dokonca aj sochy na počesť olympijských víťazov zobrazovali skôr idealizované ľudské postavy než črty športovcov.
Organizácia života v polis však vytvorila podmienky pre vznik jasných a silných osobností, ktoré dokázali myslieť mimo všeobecne uznávaných kánonov a obhajovať svoje názory. Staroveká kultúra nevyhnutne smerovala k prenikaniu do vnútra duchovný svet osobnosti, k uvedomeniu si rôznorodosti, zložitosti a nejednotnosti jednotlivých ľudských charakterov.
Už samotný fakt, že jednotlivec môže byť duchovne nezávislý od spoločnosti, že môže myslieť a konať v rozpore so spoločenskými požiadavkami, bol pre Grékov akýmsi objavom. Z tohto objavu však vyplynula možnosť uprednostniť osobné záujmy nad verejnými a poznanie, že rozpor medzi jednotlivcom a spoločnosťou nie je vždy odsúdeniahodný. Občania polis si začali uvedomovať, že „človek“ a „občan“ nie je to isté, že „človek“ v jednotlivcovi sa niekedy dostáva do konfliktu s „občanom“. Sokrates odmietol uprednostňovanie sociálneho pred individuálnym. Vďaka jeho učeniu, celému jeho životu a smrti vstúpil do verejného myslenia princíp nezávislosti „pravého mudrca“ od okolností spoločenského života s jeho márnivosťou a bojom o chvíľkové výhody. Súd svedomia umiestnil vyššie ľudový súd, sebauvedomenie jednotlivca je vyššie ako kolektívne vedomie, právo jednotlivca na sebavyjadrenie je vyššie ako morálna a právna prax štátu.
V Rímskej ríši sokratovský prístup k chápaniu ľudskej individuality rozvinuli stoickí filozofi. V rímskom umení sa začal umelecký rozvoj jedinečného sveta osobnosti – v literatúre a portrétnom sochárstve. Dokonca aj starogrécki fanúšikovia mohli zobraziť tvár „podobnú“, ale iba v Ríme sa objavuje psychologický sochársky portrét.
Starovekú kultúru ako celok však ešte charakterizovala prevaha verejnosti nad osobnou, spoločenskej nad individuálnou.
Vlastníctvo majetku a možnosť pracovať pre seba a svoju rodinu do určitej miery chránili človeka pred vykorisťovaním súkromnými osobami. Prítomnosť politických a sociálnych práv zabezpečovala občanom pomerne stabilné sociálne postavenie a otvárala možnosť priamej účasti na politických aktivitách a vplyvu na život ich štátu. Rozkvet kultúry napomáhala aj prítomnosť politickej slobody a nedostatok ideologickej a duchovnej kontroly nad životmi ľudí a ich tvorivými aktivitami.
Najťažšia a vyčerpávajúca práca bola prenesená na plecia otrokov, čo dalo slobodným ľuďom čas potrebný na ich duchovný rozvoj. Celý spôsob života starovekých spoločností tak prispel k rozvoju tvorivého potenciálu slobodného, plnohodnotného človeka.
Navyše v staroveké štáty Bola dosiahnutá masová gramotnosť. Tým sa otvorila možnosť zoznámiť široké vrstvy obyvateľstva s politickou činnosťou, kultúrou a literatúrou.
Úroveň kultúrneho rozvoja v Grécku a jeho úspechy v tejto oblasti boli také veľké, že niektorí odborníci sa domnievajú, že je možné hovoriť o „gréckom zázraku“.
V Grécku sa filozofia výrazne rozvinula ako osobitná oblasť poznania sveta, chápania zákonitostí jeho existencie a vývoja, vzniklo množstvo filozofických smerov a škôl, ktoré vytvorili rôzni vynikajúci myslitelia. Množstvo filozofov - Thales, Herakleitos, Anaxagoras a ďalší - obhajovali myšlienku nadradenosti hmotného sveta. Filozof V-IV storočia. BC e. Demokritos veril, že hmotný svet pozostáva z najmenších častíc - atómov, ktoré sú v neustálom pohybe. Obhajoval aj princíp kauzality, ktorý pomáha pochopiť podstatu všetkého, čo sa deje. V dielach Platóna boli predložené pozície o nadradenosti nehmotného, ideálneho princípu a sekundárnej povahy materiálneho sveta. Vynikajúci filozof-encyklopedista Aristoteles vo svojom učení spájal materialistický pohľad na svet s idealizmom, uznávajúc prítomnosť božského princípu, pod vplyvom ktorého dochádza k rozvoju hmoty. Aristoteles urobil klasifikáciu druhov štátnych štruktúr a analyzoval mnohé súčasné štáty.
Príbeh
Historická veda vznikla a zaznamenala významný rozvoj v starovekom Grécku. Jeho zakladateľom bol Herodotos, ktorý, keď hovoril o grécko-perzských vojnách, opísal históriu Grécka a mnohých východných krajín, ktoré im predchádzali. Thukydides, mladší súčasník Herodota, rozšíril históriu peloponézskej vojny. Historik helenistických čias Polybius zanechal dielo venované stáročnej histórii rímskych vojen o moc nad Stredozemným morom.
V dielach starovekých gréckych historikov sa pokúšali preskúmať príčiny historických udalostí, úlohu vynikajúcich osobností v histórii a nadviazať vzťahy rôzne akcie a procesy. Diela rímskeho historika Tita Livyho poskytujú podrobný náčrt histórie Ríma od založenia mesta až po éru ríše. V dielach Publia Cornelia Tacita a Gaia Suetonia Tranquillusa sú odhalené mnohé udalosti z čias ríše a uvedené charakteristiky cisárov. Vo svete sa veľmi preslávili diela filozofa Luciusa Annaea Senecu a cisára Marca Aurélia. Boli predstaviteľmi stoicizmu – doktríny, ktorá pripisovala dôležité miesto mravnému sebazdokonaľovaniu človeka.
Geografia
V staroveku sa podnikali prvé diaľkové cesty námorná cesta, sú objavené a osídlené dovtedy neznáme krajiny. V staroveku bola najlepšie študovaná stredomorská oblasť Zeme: južná Európa, západná Ázia, severná Afrika.
Divadlo
Staroveké Grécko
Staroveké Grécko významne prispelo k rozvoju svetového divadelného umenia: Gréci vytvorili divadlo ako jeden z najdôležitejších druhov masovej zábavy. V Grécku bolo divadlo dôležitým prostriedkom aj na formovanie občianskeho povedomia verejnosti. Starogrécki tragédi Aischylos, Sofokles a Euripides a komedianti Aristofanes a Menander patrili k vynikajúcim svetovým dramatikom.
Staroveký Rím
Prvé rímske hry boli napodobeninou gréckych hier a mali dramatický charakter. V cisárskej ére starovekého Ríma obyvateľstvo radšej sledovalo komédie. Vystúpenia boli čoraz veľkolepejšie: veľa hudby, tanca a špeciálnych efektov. Niektorí herci sa preslávili natoľko, že im fanúšikovia nedali priepustku.
Oratórium
Z praktických potrieb antickej spoločnosti sa zrodila teória výrečnosti, ktorá bola nevyhnutná v politických bojoch, ale aj v súdnych sporoch. Grécko a Rím zanechali bohaté dedičstvo v oblasti oratória. Najznámejšími rečníkmi boli Demosthenes v Aténach a Cicero v Ríme.
Literatúra
Beletria je tiež jedným z výdobytkov antickej kultúry. V Grécku a Ríme sa vyvinuli rôzne literárne žánre - epická a lyrická poézia, tragédia a komédia, román, epištolárny žáner atď. Mnohé diela spisovateľov a básnikov staroveku sú vynikajúcimi príkladmi svetovej literatúry - Homérove básne "Ilias" a "Odysea" “, tragédie Aischyla, Sofokla a Euripida, komédie Aristofana a Plauta, Apuleiov román „Zlatý zadok“, listy Marca Tullia Cicera a Luciusa Annaea Senecu.
Medzi najvyššie úspechy rímskej poézie patria diela spisovateľov a básnikov Vergilia, Horatia, Catulla, Ovidia. Virgil vo svojej básni „Aeneid“ oslavoval hrdinskú minulosť Ríma. Catullus a Ovidius sa zamerali na opis ľudských pocitov.
Maľba v staroveku
Portrét
pozri starorímske hry a zábavu Materiál zo stránky
