ველურობიდან ცივილიზაციამდე და უკან. ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია, როგორც კულტურული გადაცემის ისტორიული ფორმები

შესავალი

"რა არის კულტურა", რამდენად "როგორ ფუნქციონირებს", "როგორ" ხორციელდება საზოგადოების კულტურული ცხოვრების ერთიანობა ისტორიულ და

გეოგრაფიული სივრცე? კულტურა ამ შემთხვევაში გვევლინება როგორც სოციალური აქტივი, ნორმების, წეს-ჩვეულებების, ზნე-ჩვეულებების საზოგადოება. და რა თქმა უნდა მთლიანად

შეუძლებელია პასუხისგან თავის დაღწევა "რა" არიან ისინი (რა არის მათი ობიექტური, მატერიალური, ეფექტური განსახიერება). ერთი ისტორიული ეპოქიდან

მეორეს მხრივ, შეიძლება თვალყური ადევნოთ, თუ როგორ იცვლება ადათ-წესები და რიტუალები სამართლებრივი ნორმებით და მხატვრული შემოქმედებით, ყალიბდება ინსტიტუტები.

განათლება და აღზრდა. მხოლოდ კულტურის ფორმებია მოდიფიცირებული, ხოლო მისი ძირითადი ფუნქციები ძირითადად იგივე უნდა დარჩეს.

წინააღმდეგ შემთხვევაში საზოგადოება დაიშლებოდა, დაიღუპებოდა.

რა არის კულტურის ძირითადი ფუნქციები, რომლებიც საშუალებას აძლევს საზოგადოებას იარსებოს ხანგრძლივი ისტორიული პერიოდის განმავლობაში, შევიდეს თანამედროვე ეპოქა

ეთნიკური თემები, რომლებიც დიდი ხანია გადაიქცნენ დიდ სოციალურ ფორმირებებად. აქედან ჩვენ გამოვყოფთ და განვიხილავთ ორს:

ა) კულტურა, როგორც სოციალური გამოცდილების გადაცემის ფორმა;

ბ) კულტურა, როგორც ინდივიდის სოციალიზაციის გზა.

ბუნებრივია, ასეთი მიდგომა ითვალისწინებს კულტურული ანთროპოლოგიის მიერ მიღწეულ შედეგებს, რომელიც აქცენტს აკეთებს

კულტურის განვითარების დინამიკის აღწერა, ცოდნის გადაცემისა და ინდივიდის სოციალიზაციის სოციალური მექანიზმების გამოვლენა. მაგრამ კულტურული ანთროპოლოგია,

ხარჯვას შედარებითი ანალიზიეთნოკულტურები, უფრო მეტ ყურადღებას ამახვილებს საზოგადოების სულიერ პოტენციალზე, ხოლო კულტუროლოგი არა

ნაკლებად აინტერესებს კულტურული და საგნობრივი სპეციფიკის სამყარო.

კულტურა, როგორც საზოგადოების სოციალური მეხსიერების ტიპი

თანამედროვე კულტურულ კვლევებში არსებობს რამდენიმე კონკურენტი კვლევითი პროგრამა, რომლებიც განსხვავდება ერთმანეთისგან.

განსხვავებული გაგება იმისა, თუ რა არის კულტურა და როგორია მისი შესწავლის შესაძლო გზები.

კულტურის ანალიტიკურ განმარტებებში, როგორც წესი, აქცენტი კეთდება მის შინაარსობრივ შინაარსზე ან მის ფუნქციურ მხარეზე. Პირველად

ამ შემთხვევაში იგი განმარტებულია, როგორც "ღირებულებების, ნორმებისა და ინსტიტუტების" სისტემა. მეორეში - როგორც "ადამიანის არსებითი ძალების განვითარების" პროცესი.

შესაძლებლობები მისი შეგნებული საქმიანობის დროს გარკვეული ფასეულობების წარმოებაში, განაწილებაში და მოხმარებაში.

სინთეზურ განმარტებებში ყურადღება გამახვილებულია იმაზე, რომ კულტურა არის „კომპლექსური სოციალური ფენომენი, რომელიც მოიცავს სხვადასხვა

საზოგადოების სულიერი ცხოვრების ასპექტები და ადამიანის შემოქმედებითი თვითრეალიზება. ეს არის „ისტორიულად განვითარებადი შექმნილი სისტემა

მატერიალური და სულიერი ფასეულობების მქონე ადამიანი; ნორმები, ქცევისა და კომუნიკაციის ორგანიზების გზები; პროცესი შემოქმედებითი საქმიანობაპიროვნება."

არსებობს კლასიფიკაცია, რომელიც ეფუძნება კულტურის შემდეგ ცნებებს: სუბიექტური ღირებულება, აქტივობა, პიროვნული-

ატრიბუტური» საინფორმაციო ნიშანი და კულტურის, როგორც მთელი საზოგადოების ქვესისტემის ცნება.

სუბიექტური ღირებულების კონცეფცია ემყარება კულტურის გაგებას, როგორც მატერიალური და სულიერი ფასეულობების ერთობლიობას, რომელსაც აქვს საკუთარი.

განხილვის ასპექტი სხვადასხვა მეცნიერების სტრუქტურაში.

საქმიანობის კონცეფცია ითვალისწინებს, პირველ რიგში, „ადამიანურ ფაქტორს“, როგორც კულტურის განვითარების სულიერ განზრახვას, როგორც გზას.

სასიცოცხლო აქტივობა.

პიროვნულ-ატრიბუტიული - წარმოადგენს მას, როგორც თავად პიროვნების მახასიათებელს.

საინფორმაციო-ნიშანი - სწავლობს, როგორც ნიშანთა და ნიშანთა სისტემების გარკვეული ნაკრები.

კულტურის, როგორც საზოგადოების ქვესისტემის ცნების ფარგლებში, იგი განიხილება მის ისეთ სფეროდ, რომელიც ასრულებს ფუნქციას.

სოციალური პროცესების მართვა ნორმატიულ-ვერბალურ დონეზე. თავად საზოგადოება ამ შემთხვევაში წარმოდგენილია როგორც საზოგადოება

სისტემა, რომლის ერთ-ერთ სფეროში ცვლილებები იწვევს შესაბამის გარდაქმნებს სხვა ქვესისტემებში. კულტურაც განიხილება

როგორც ზეინდივიდუალურ რეალობას, რომელიც ათვისებულია ადამიანის მიერ მისი სოციალიზაციის პროცესში ან, პირიქით, ნომინალისტურად, ე.ი. რეალობის მსგავსად

პირადი ბუნება.

AT ბოლო დროსკულტურის კვლევებში ორი კვლევითი პროგრამა ყველაზე აქტიურად ეჯიბრება ერთმანეთს. ერთ-ერთის გულში

ისინი ეფუძნება აქტიურ მიდგომას კულტურის გაგებაზე, როგორც „რეპროდუქციისა და წარმოების ტექნოლოგია ადამიანთა საზოგადოება”, „სულიერი კოდი

ადამიანების ცხოვრებისეული აქტივობა“, „შემოქმედებითი ინდივიდუალური საქმიანობის საფუძვლები“, „პიროვნების ადაპტაცია და თვითგამორკვევა“. კიდევ ერთი პარადიგმა

ორიენტირებულია ღირებულებით მიდგომაზე, რომელიც კულტურას განიხილავს, როგორც „იდეალებისა და მნიშვნელობების რთულ იერარქიას“.

განსხვავებული ინტერპრეტაციების მიუხედავად, აქტიური და ღირებულებითი მიდგომებისთვის საერთოა ის, რომ მათ ჩარჩოებში კულტურა ან გაგებულია.

სიმბოლურის სფეროს შესწავლის გზით, ან დაქვეითებულია მასზე, რადგან სიმბოლო არის კულტურის ღირებულებებისა და მნიშვნელობების რეალიზების საშუალება,

რომელიც ყველაზე ხელმისაწვდომია პირდაპირი შესწავლისთვის.

ამ მხრივ საინტერესოა იმ სპეციალისტების მოსაზრებები კულტურის შესახებ და მისი შესწავლის ამოცანები, რომლებიც მუშაობენ მაღალ დონეზე.

პროფესიულ დონეზე, არა მხოლოდ ფილოსოფიური და ნორმატიული, არამედ კონკრეტული ისტორიული კვლევის სფეროში.

ასე რომ, იუ.მ. ლოტმანი, სემიოტიკური მიდგომის გაცნობიერებით, ხაზს უსვამს, რომ „კულტურა, უპირველეს ყოვლისა, კოლექტიური კონცეფციაა. ცალკეულ ადამიანს შეუძლია

იყოს კულტურის მატარებელი, შეუძლია აქტიური მონაწილეობა მიიღოს მის განვითარებაში, მიუხედავად ამისა, თავისი ბუნებით კულტურა, ისევე როგორც ენა, არის სოციალური ფენომენი.

არის სოციალური.

შესაბამისად, კულტურა არის რაღაც საერთო ნებისმიერი კოლექტივისთვის - ადამიანთა ჯგუფი, რომელიც ცხოვრობს ამავე დროს და უკავშირდება გარკვეული

სოციალური ორგანიზაცია. აქედან გამომდინარეობს, რომ კულტურა არის კომუნიკაციის ფორმა ადამიანებს შორის და შესაძლებელია მხოლოდ იმ ჯგუფში, რომელშიც ადამიანები

კომუნიკაცია... ნებისმიერი სტრუქტურა, რომელიც ემსახურება სოციალური კომუნიკაციის სფეროს, არის ენა. ეს ნიშნავს, რომ იგი ქმნის ნიშანთა გარკვეულ სისტემას,

გამოიყენება ამ კოლექტივის წევრებისთვის ცნობილი წესების შესაბამისად. ჩვენ ნიშანს ვუწოდებთ ნებისმიერ მატერიალურ გამოხატულებას

(სიტყვები, ნახატები, ნივთები და ა.შ.), რომელსაც აქვს მნიშვნელობა და ამგვარად შეიძლება მნიშვნელობის გადმოცემის საშუალებად იქცეს“.

ამრიგად, კულტურა, Yu.M. ლოტმანს აქვს, ჯერ ერთი, კომუნიკაციური და მეორეც, სიმბოლური ბუნება. რაც შეეხება

მასში ის განასხვავებს ორ განყოფილებას - სინქრონულ და დიაქრონიულს, იმ ორგანიზაციული და კომუნიკაციური სტრუქტურების შესაბამისად, რომლებიც

აერთიანებს ადამიანებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ ერთსა და იმავე დროს და სხვადასხვა დროს. „კულტურა ყოველთვის არის“, წერს Yu.M. ლოტმანი - გულისხმობს წინა გამოცდილების შენარჩუნებას.

უფრო მეტიც, ერთ-ერთი არსებითი განმარტებებიკულტურა მას ახასიათებს, როგორც კოლექტივის „არაგენეტიკურ“ მეხსიერებას. კულტურა მეხსიერებაა. ამიტომ ის

ყოველთვის ისტორიასთან დაკავშირებული, ყოველთვის გულისხმობს ადამიანის, საზოგადოების და კაცობრიობის მორალური, ინტელექტუალური, სულიერი ცხოვრების უწყვეტობას.

და ამიტომ, როდესაც ვსაუბრობთ ჩვენს თანამედროვე კულტურაზე, ჩვენ, ალბათ, საკუთარ თავზე ეჭვის გარეშე, ვსაუბრობთ უზარმაზარ გზაზე, რომელიც

კულტურა გაქრა. ამ გზას აქვს ათასწლეულები, კვეთს ისტორიული ეპოქების, ეროვნული კულტურების საზღვრებს და ერთში გვძირავს.

კულტურა - კაცობრიობის კულტურა.

მაშასადამე, კულტურა ყოველთვის, ერთი მხრივ, არის ტექსტების გარკვეული რაოდენობა, ხოლო მეორე მხრივ, მემკვიდრეობითი სიმბოლოები. კულტურის სიმბოლოები

იშვიათად გვხვდება მის სინქრონულ ნაჭერში. როგორც წესი, ისინი მოდიან საუკუნეების სიღრმიდან და ცვლიან თავიანთ მნიშვნელობას (მაგრამ მეხსიერების დაკარგვის გარეშე და დაახლოებით

მათი წინა მნიშვნელობები), გადაეცემა კულტურის მომავალ მდგომარეობებს... ამიტომ კულტურა ისტორიული ხასიათისაა. მისი ძალიან

აწმყო ყოველთვის არსებობს წარსულთან (რეალური ან ზოგიერთი მითოლოგიის მიხედვით აგებული) და მომავლის პროგნოზებთან მიმართებაში.

კულტურა, როგორც საზოგადოების სოციალური გამოცდილების გადაცემის ფორმა

არის აწმყოში. დრო იცვლება, ადამიანები იცვლებიან და იმისათვის, რომ გაიგოთ მათი ქცევის მნიშვნელობა, თქვენ უნდა შეისწავლოთ მათი კულტურა, რომელიც დარჩენის დროს

აწმყო, აქტუალიზებს წარსულს და აყალიბებს მომავალს. შემდეგი, უნდა შემოვიტანოთ „სოციალური სისტემის“ ცნება, რაზეც ვისაუბრებთ

უამრავი ადამიანის ქმედებები, რომელთა ურთიერთობა სიტუაციასთან, მათ შორის მათი ერთმანეთთან კავშირების ჩათვლით, ზუსტად არის განსაზღვრული და შუამავალი გამოსახულების ამ სისტემით,

სიმბოლოები, ნორმები და ტრადიციები, რომლებიც აკავშირებს წარსულს აწმყოსთან და მოქმედებს როგორც კულტურის ელემენტები. „ასე გაგებული, სოციალური

სისტემა არის მოქმედების კონკრეტული სისტემის რთული სტრუქტურის სამი ასპექტიდან მხოლოდ ერთი. დანარჩენი ორი ასპექტია

ცალკეული აქტორების პიროვნული სისტემები და კულტურული სისტემა, რომელსაც ეფუძნება მათი მოქმედება. თითოეული ეს სისტემა უნდა

განიხილება, როგორც მოქმედებების სისტემის ელემენტების ორგანიზაციის დამოუკიდებელი ღერძი იმ გაგებით, რომ არცერთი მათგანი არ შეიძლება შემცირდეს მეორეზე ან

მათი კომბინაცია. თითოეული სისტემა აუცილებლად გულისხმობს სხვების არსებობას, რადგან პიროვნებებისა და კულტურის გარეშე არ შეიძლება იყოს სოციალური

სისტემები."

თ.ლარსონის სოციოლოგიური პოზიცია ყურადღებას ამახვილებს „ზოგადად მოქმედების“ ძირითად კომპონენტებზე და, ამ თვალსაზრისით,

„ინდივიდუალური აქტორის მოთხოვნილებები-დამოკიდებულებები“. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ერთდროულად წარმოქმნილი სისტემები (სოციალური სისტემა; კულტურა;

პიროვნების) ერთმანეთთან დაყვანა შეუძლებელია, ისინი ერთმანეთთან დაკავშირებულია მოქმედების საერთო კოორდინატთა სისტემით. და პრობლემა საბოლოოდ იშლება

შემდეგი; „როგორ შეიძლება სრულყოფილად სტაბილური კულტურული სისტემა იყოს დაკავშირებული როგორც ინდივიდის, ისე სოციალურის მახასიათებლებთან

სისტემა, რათა მოხდეს სრული „შესაბამისი“ კულტურული სისტემის სტანდარტებსა და ამ ცალკეული აქტორების მოტივაციას შორის.

სისტემები?” ^ ამ პოზიციაში მოცემული შემდეგი თეორიული გარემოება მნიშვნელოვანია: კულტურა, ერთი მხრივ, პროდუქტია, მეორე მხრივ,

მეორე არის ადამიანის სოციალური ურთიერთქმედების სისტემების განმსაზღვრელი. თუ გავითვალისწინებთ, შეიძლება გაჩნდეს კითხვა,

გვიხელმძღვანელებს ამ ქვეგანყოფილების სათაურში წამოჭრილი თემის მიმართულებით: როგორ უზრუნველყოფს კულტურა სოციალური სისტემის შენარჩუნებას (საკითხი

ჩვენ ჯერ არ განვიხილავთ მისი განადგურების მექანიზმებს).

სოციალურ განზომილებაში კულტურა, უპირველეს ყოვლისა, არის გარემომცველი საგნების სამყარო, რომლებიც ატარებენ ადამიანის შრომის კვალს.

საზოგადოებაში არსებული ურთიერთობები, ადამიანის ბუნებრივ გარემოსთან ურთიერთქმედების დონე და მახასიათებლები და ა.შ. ამ თვალსაზრისით „კულტურა“ არის

დამუშავებული, ჰუმანიზებული, „კულტივირებული“ ბუნება. ჩვენს ირგვლივ არსებული საგნები გვევლინება როგორც „აღორძინებული“ ობიექტების სამყარო, როგორც ობიექტური

განასახიერებს ადამიანის ძალისხმევას, უნარს, ნორმებს, ტრადიციებს, ესთეტიკურ გემოვნებას და მორალურ ფასეულობებს, რომლებიც გადაცემულია ადამიანის მიერ

მის მიერ შექმნილ ქმნილებებს. და მათი შექმნა შეესაბამება როგორც ინდივიდუალურ საჭიროებებს, ასევე სოციალურ ღირებულებებსა და იდეალებს, ე.ი. გარკვეული

კულტურული ტრადიცია.

ეს სამყარო გვაძლევს წარმოდგენას სოციალური სისტემის მთლიანობაზე (საზოგადოების ორიგინალურობა, ორიგინალურობა, გარკვეული სოციალურის არსებობა.

ფენები, ჯგუფები, ინსტიტუტები - მღვდლები და მწიგნობრები ძველ ცივილიზაციებში, ხელოსნობის სახელოსნოებსა და გილდიებში შუა საუკუნეების ევროპის ქალაქებში) და წევრების შესახებ.

ინდივიდთა სოციალური ურთიერთქმედების სისტემა. ამ შემთხვევაში სოციალური და ინდივიდუალური კულტურის ტიპი განსახიერებულია გარკვეულში

კულტურული ნიმუშები, რომლებსაც მოიხსენიებენ, როგორც „დასწავლილი ქცევა“, „ქცევის ნიმუშების ნაკრები“, „ნიმუშების ერთობლიობა, რომელიც განსაზღვრავს

სიცოცხლე“ და ა.შ. სწორედ ისინი განსაზღვრავენ ინდივიდუალური ქცევის ინსტიტუციონალიზაციას (ერთ შემთხვევაში, სამღვდელო კასტა, როგორც სოციალური საფუძველი

ორგანიზაცია, მეორეში - რაციონალურად ორგანიზებული ბიუროკრატიული მართვის სისტემა და ა.შ.).

შესაბამისად, ადამიანის საქმიანობის შედეგებში, მისი დასრულებული მატერიალური და სულიერი წარმონაქმნების სახით,

ინდივიდუალური საქმიანობის მახასიათებლების განსახიერება კულტურის სხვადასხვა ტიპებში, ადამიანთა საზოგადოების ტიპებში, მისი ისტორიის გარკვეულ ეტაპზე.

საზოგადოების ზომები. თუმცა, განსხვავებით მისი სოციო-ფილოსოფიური განხილვისა, კულტუროლოგი თავის კვლევას სოციალურ-ფსიქოლოგიურ დონეზე ატარებს.

ლოგიკური დონე, ხალხის ეროვნული ხასიათის, ეთნიკური ჯგუფისა და ეპოქის მენტალიტეტის (სისტემა, აზროვნების თავისებურებები) გამოვლენა. არსებითად, საუბარია იდენტიფიკაციაზე

მხოლოდ „რაზე“ იწარმოება და არა მხოლოდ „ვინ“ აწარმოებს, რა არის ეთნიკური ჯგუფის კულტურული სახე (ჩვეულებები, ჩვეულებები და ტრადიციები) და რაც მთავარია.

როგორ აწარმოებენ. და ეს „როგორ“ ახასიათებს, უპირველეს ყოვლისა, რეალობის დაუფლების გზას, ტექნოლოგიურ გამოცდილებას, მოპოვების ტექნიკასა და მეთოდებს.

ინფორმაციას და თაობიდან თაობას გადასცემს.

შესაბამისად, კულტურა ახასიათებს ადამიანის განახლებულ არსებას და რადგან ადამიანი სოციალური არსებაა და მისი სიცოცხლე შეუძლებელია.

საზოგადოების გარეთ, მაშინ კულტურა არის ინდივიდუალური თვითგანახლების სოციალური არსება ადამიანის საქმიანობის პროცესში. მთელი ადამიანური სამყარო

კულტურა (როგორც მატერიალური, ასევე სულიერი) ჩნდება როგორც ცოცხალი და თვითგანახლებადი სუბსტანცია (ანუ ის, რაც არსებობს დამოუკიდებლად, გარეშე).

ნებისმიერი დამოკიდებულება გარედან), რომლის საფუძველია ალგორითმი, მეთოდები, შრომის მახასიათებლები, მხატვრული და ინტელექტუალური საქმიანობა.

პირი. მთელი საკითხია, როგორ არის დაყენებული ეს ალგორითმი, მეთოდი, ხალხის ცხოვრების დამახასიათებელი ნიშნები (კულტურული ნიშნები).

როგორც ჩანს, კულტურა ამ მხრივ არის ურთიერთობების დონე, რომელიც განვითარდა გუნდში) ქცევის ის ნორმები და ნიმუშები, რომლებიც აკურთხეს.

ტრადიცია, სავალდებულოა ამ ეთნიკური ჯგუფისა და მისი სხვადასხვა სოციალური ფენის წარმომადგენლისთვის. კულტურა ჩნდება, როგორც გადაცემის (გადაცემის) ფორმა.

სოციალური გამოცდილება თითოეული თაობის მიერ არა მხოლოდ სუბიექტური (პირველ რიგში, წარმოების ობიექტები) კულტურის სამყაროს, უნარების განვითარების გზით.

და ბუნებისადმი ტექნოლოგიური დამოკიდებულების ტექნიკა, არამედ კულტურული საკუთრებაქცევის ნიმუშები და ეს, რომელიც არეგულირებს სოციალურ გამოცდილებას,

კულტურის როლი ისეთია, რომ იგი აყალიბებს სტაბილურ მხატვრულ და შემეცნებით კანონებს, სილამაზის იდეას, ბუნების ხედვას.

ყველა მისი ეთნიკური თვისება და ფერი.

ადამიანის ბუნებასთან ურთიერთქმედებისას კულტურა განსაკუთრებულ როლს თამაშობს, რომელიც არ შემცირდება სოციალურზე (საზოგადოებრივზე). სოციალური ორგანიზაცია

(განვითარების ტექნოლოგიური და ეკონომიკური დონე) შეიძლება ერთნაირი იყოს სხვადასხვა ერისთვის, მაგრამ შეუძლებელია მათი მხატვრული აღრევა.

გემოვნება, წეს-ჩვეულებები, ტრადიციები. ეროვნული სამყარო არის ერთიანი კოსმოსი, რომელშიც მოქმედებს ადამიანი და ისტორიულად გარემომცველი ბუნება

ეთნოსის სოციალურ ფსიქოლოგიაზე, აყალიბებს ეროვნულ ხასიათს და განსაზღვრავს მისი პრაქტიკული საქმიანობის მიმართულებას. Ბუნება -

მხოლოდ ჰყოფს) ადამიანს ბუნებისგან, აერთიანებს ბუნებრივ ლანდშაფტს, საცხოვრებელს, საკვების მიღების გზას და თავად ადამიანს ერთ კოსმოსში.

ყველა მისი ეთნიკური გამოვლინება.

ყალიბდება მისი გემოვნება და ცხოვრებისეული იდეალები. ეს კულტურული საფუძველი, რომელშიც ფესვებია არქეტიპები (ქცევის ძირითადი ტიპები).

ფსიქიკის სიღრმეში), თავდაპირველად არ არის გამოხატული კონცეპტუალურ დონეზე, ის იმყოფება მასის ფსიქოლოგიაში და განსაზღვრავს მთელ ადამიანს.

საქმიანობა, მისი მიზანი, საშუალებები და შედეგი. კოლექტიური (და, შესაბამისად, ინდივიდუალური) ფსიქიკის ეს საწყისი მდგომარეობა რეალიზებულია და

გარდაიქმნება რეალობის დაუფლების გზებად. ადამიანი, როგორც კულტურის მემკვიდრე, ამგვარად ეუფლება ეროვნულ მემკვიდრეობას, გამოცდილებას

ადამიანის ურთიერთქმედება ბუნებასთან.

სხვა საქმეა, რომ ასეთი ოსტატობა ხდება სამყაროსადმი აქტიური (და არა პასიურ-ჩაფიქრებული) დამოკიდებულების, გარკვეულის ათვისების პროცესში.

როლები ოჯახში და საზოგადოებაში. თავისთავად საქმიანობის სფეროს შეუძლია შეინარჩუნოს ეროვნული არომატი ან შეიძინოს მასიური ხასიათი

ჩვენ შევთავაზეთ განასხვავოთ კულტურის საგნის სფერო და საქმიანობის სფერო, რომლის მეშვეობითაც ტომობრივი კულტურის გადატანა

მატერიალური და სულიერი შრომის ინდივიდუალური შედეგები.

ბუნებრივია, როგორც კულტურაში თანდაყოლილი ქცევის ნიმუშების შენარჩუნებისა და გადაცემისას, ღირებულებები, რომლებიც პირველ რიგში არეგულირებს ურთიერთობებს

ადამიანებს საზოგადოებაში უნდა არსებობდეს გარკვეული სტაბილურობა, კოდი. ეს სტაბილურობა არის კულტურის არსებობისა და განვითარების ტრადიცია, რომელიც

არის კულტურული ფასეულობების იერარქიიზაციის (განკურნების) ერთ-ერთი მექანიზმი. ტრადიცია, როგორც კულტურის შენარჩუნების საშუალება გვიჩვენებს, რომ კულტურა არის

შეგვიძლია ვისაუბროთ ადამიანის „გაშენებაზე“ მისი არსებობის ისტორიულ ფორმებში ტრადიციების შენარჩუნების და, პირიქით, უფსკრულის გამო.

კულტურული კავშირები და ტრადიციები საფრთხეს უქმნის ხალხური კულტურის კოლაფსს. ტრადიცია აკონკრეტებს სოციალურ გამოცდილებას და მიღწეული განვითარების დონეს

საზოგადოება ბუნებასთან ურთიერთობაში, რაც ასევე შეიძლება გამოვლინდეს კონკრეტული ტრადიციების არსებობით: ტრადიციულ ხელნაკეთობებში,

მხატვრული შემოქმედება, პოეტური ხალხური ხელოვნება და სხვ.

საზოგადოება მთლიანად და მას აერთიანებს კულტურას ახასიათებს არა მხოლოდ ტრადიცია, არამედ ინოვაცია (კულტურის განახლების გზა). კულტურის ტიპი

ასახავს მოცემულ საზოგადოებაში მიღებული გამოცდილების განახლებისა და დაგროვების გზის ორიგინალურობას. ტრადიციულ საზოგადოებაში სოციალური რეგულაცია,

რომელიც განსაზღვრავს მასში ადამიანის ადგილს, აკავშირებს ცოდნის მიღებას ერთი და სანდო წყაროდან, რაც განწმენდს ამ წესრიგს.

ინგლისელი დარტი და ინდოელი პრადჰანი აღწერენ ნეპალის ტრადიციულ კულტურას, სადაც, განსხვავებით ევროპული განათლების სისტემისა და მასთან ერთად

ნეპალის სკოლის მოსწავლეები, რომლებიც ასახელებენ ბრძენ მოხუცებს, როგორც ცოდნის თავდაპირველ წყაროს, ასევე თვლიან, რომ მათ, თავის მხრივ, მიიღეს ისინი

ღმერთები. არატრადიციული ტიპის კულტურები ემყარება განათლების, მეცნიერების სისტემას, როდესაც ცოდნის მიღების უნივერსალური (ნიშანი) გზა არ არის.

ხელს უშლის ტრადიციას და ნებისმიერი ცოდნა აღიქმება, როგორც ვინმეს პირადი გამოგონება. კულტურის სხვადასხვა სახეობა – ცოდნის გადაცემის სხვადასხვა სისტემა.

კულტურა, როგორც პიროვნების სოციალიზაციის გზა

კულტურა, როგორც ინდივიდის სოციალური აქტივობის სტაბილური ტრადიცია, შესაძლებელს ხდის სოციალური ქცევის ნიმუშების გადატანას თაობიდან თაობაში.

და სოციალური ურთიერთქმედების განმსაზღვრელი. მაგრამ უკვე ტრადიციისა და ინოვაციის საკითხი გულისხმობს განსხვავებას პიროვნებისა და კულტურის, კულტურისა და სისტემებს შორის.

საზოგადოება. თუ კულტურა არის ტრადიციები, ნორმები და ჩვეულებები, რომლებიც გადაცემულია ობიექტურ სამყაროში საზოგადოების სულიერი ცხოვრებიდან, მათ შორის მისი

კოლექტიური არაცნობიერი და ამით სოციალური გამოცდილების ორგანიზება, მაშინ რით განსხვავდება კულტურა საზოგადოებისგან? ჩვეულებრივ განიხილება

როგორც საზოგადოების ნაწილი, წარმოებასთან, პოლიტიკასთან და ა.შ. მაგრამ თუ კულტურა არის სისტემა, რომელიც უზრუნველყოფს სულიერების გადაცემის გზას

ადამიანის მთელი ცხოვრების გზაზე, მაშინ გარკვეული ტიპის კულტურა ვლინდება პოლიტიკაშიც, ეკონომიკაშიც, ხელოვნებაშიც. ეს არ ნიშნავს,

რომ კულტურა და საზოგადოება შეიძლება გაიგივდეს ერთმანეთთან: კულტურული პროცესის შინაარსი, ფაქტობრივად, თავად პიროვნების განვითარებაა.

როგორც საჯარო სუბიექტი.

ამ პრობლემის საბოლოო ვერსიების გათვალისწინებით, უნდა აღინიშნოს, რომ საზოგადოება არის ურთიერთობებისა და ინსტიტუტების სისტემა, ე.ი. გზები და

ადამიანზე სოციალური გავლენის საშუალება. მათ შორის, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია აღინიშნოს კანონები და მთლიანად სამართლებრივი სისტემა, სისტემა

განათლება და აღზრდა და ა.შ. მაგრამ შემდეგ შეიძლება ითქვას, რომ კულტურა საზოგადოებაში მის ფუნქციონირებაში განისაზღვრება სოციალური ფორმებით

რეგულირება. ეს ყველაფერი ასეა. მაგრამ, ამავე დროს, ყურადღება გამახვილებულია კულტურის ინტეგრაციულ როლზე ადამიანთან და საზოგადოებასთან მიმართებაში

აუცილებელია დავინახოთ, რომ ადამიანზე აქცენტი იწვევს ანთროპოლოგიის (კულტუროლოგიის) განვითარებას, ე.ი. კონკრეტული კულტურული ნორმების შესწავლას

და მოცემული საზოგადოებისთვის დამახასიათებელ სიმბოლიკაში წარმოდგენილი ნიმუშები, ხოლო საზოგადოების მიმართ აქცენტი - სოციოლოგიაზე (სოციალური თეორია).

სხვა საქმეა, რომ კულტურული ანთროპოლოგია ავიწროებს კულტურის ცნებას და ამოცანაა არა ადამიანის გამოყოფა საზოგადოებისგან, არამედ ჩვენება.

ადამიანის სოციალური განვითარების საფუძვლები, განმარტეთ სოციალური განვითარებაროგორც კაცობრიობის კულტურული ევოლუცია. მთავარი განსხვავება მდგომარეობს იმაში

ჩვენი აზრით, სოციალური ინსტიტუტები არ საჭიროებენ არჩევანს (ინდივიდის მიერ მისი დამოკიდებულების გაგება სოციალურ ნორმებთან და

ინსტიტუტები), ისინი მიჩნეულია თავისთავად, როგორც თამაშის წესები, რომლებიც უნდა დაიცვას და რომლიდან გადახვევა დასჯადია საზოგადოების მიერ.

ადამიანის საქმიანობის მიღწეული რეალური შედეგები ფასდება საზოგადოებაში მიღებული ღირებულებების მასშტაბის მიხედვით - დიდება, პატივი, სიმდიდრე და ა.შ.

თუ ჩვენ მივმართავთ არა სოციალურ, არამედ პიროვნების ინდივიდუალურ სამყაროს, მაშინ აღმოვაჩენთ, რომ ეს შედეგები თავისთავად არ იძენს ღირებულებას.

თავად, მაგრამ როგორც საკუთარი შინაგანი თვისებები და პირობები შემდგომი განვითარებაინდივიდუალური. როგორც პიროვნების, ასევე მასალის პირადი თვისებები

თანამდებობა - ეს არის მისი შინაგანი ფიზიკური და სულიერი თვისებები, რომლებიც ახასიათებს სამყაროსთან მის ურთიერთობას, ე.ი. მისი კულტურა.

ემთხვევა ეთნიკური ქცევის ნიმუშები, მათ საფუძველზე აგებული სოციალური კავშირების ტიპები და ინდივიდის შინაგანი თვისებები. კიდევ ერთი სურათი

კულტურული განვითარება ახასიათებს საზოგადოებას, სადაც ინოვაცია ჭარბობს, როგორც სოციალურ გამოცდილებასთან დაკავშირების საშუალება. ამის მაგალითი

ძველი საბერძნეთის კულტურა შეიძლება იყოს დინამიური ტიპი. მისი ორიგინალობა შეიძლება ასოცირდებოდეს ეთნიკურ მახასიათებლებთან, ეროვნულთან

ბერძნების პერსონაჟი (F.H. Cassidy). საინტერესოა M.K.-ის კონცეფცია. პეტროვი, ხსნის ტრადიციული პარადიგმის განადგურებას

ეგეოსის ზღვისა და კუნძულოვანი ცივილიზაციის პირობებში წარმოქმნილი სოციოკულტურული მდგომარეობა.

მ.კ. პეტროვი ასევე ფლობს კულტურაში ინტერტიპული განსხვავებების საინტერესო კლასიფიკაციას, ინდივიდუალურის გათვალისწინებით

საქმიანობაში სოციალური ინტერაქციადა ინდივიდის სოციალურ მთლიანობაში შესვლის პერსონალური სისტემა: „საკვანძო სტრუქტურებზე დაყრდნობით

აქტივობის განაწილება ინდივიდებს შორის და განსხვავებების მთლიანობაში ინტეგრირება, შეიძლება გამოიყოს სამი ტიპი:

ა) პიროვნულ-ნომინალური (სამონადირეო, „პრიმიტიული“ საზოგადოება);

ბ) პროფესიული სახელწოდება (ტრადიციული სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოება, „განვითარებადი“ საზოგადოება);

გ) უნივერსალურ-კონცეპტუალური (ევროპული კულტურული ტრადიციის საზოგადოება).

არატრადიციული ტიპის კულტურის დასაწყისი ახასიათებს ტრადიციის რღვევას, სახელში შესვლას (ანუ მიღებას, მთელი კომპლექსის სახელთან ერთად.

სოციალური ტვირთი) წყვეტს იყოს (როგორც შემდგომში მემკვიდრეობით მიღებული პროფესიული ცოდნის შეძენა) სოციალიზაციის ერთადერთი ფორმა

პიროვნება. ინდივიდუალური მოქმედების მოტივაცია და სოციალური შეფასების სისტემა ერთმანეთს არ ემთხვევა, ისინი შუამავლობენ ინდივიდუალური რეფლექსიით, არჩევანით.

კულტურა ამ შემთხვევაში ადამიანს განვითარების საშუალებას აძლევს შინაგანი სამყაროშემოქმედებითად პასუხობს სოციალურ მოთხოვნებს, იცოდეთ მათი მორალური,

პოლიტიკური და ესთეტიკური მნიშვნელობა, გადაწყვეტილებების მიღება და მორალური არჩევანის გაკეთება. ყოველივე ამის შემდეგ, არცერთ სოციალურ მოთხოვნას არ შეუძლია სრულად (დიახ

ამის საჭიროება არ არის, რადგან ადამიანი რობოტი არ არის!) ადამიანის ქცევის დასარეგულირებლად. მოქმედებები, ადამიანის არჩევანი და საუბარი მის შინაგანზე და

უცხო კულტურა, ვინაიდან შინაგანი რეალიზდება მის ქცევაში და ქმედებებში. საკუთარი ქმედებების მოტივაცია ან არჩეულზე დაყრდნობა

შეგნებულად თუ არა, ადამიანი ხელმძღვანელობს თავისი თანდაყოლილი მოთხოვნილებებით (ბუნებრივი და სოციალური). ბუნებრივი

(ბიოლოგიური) მოთხოვნილებები განაგებს მის ცხოვრებას; მათი კმაყოფილება (საჭმელი, სასმელი, თავშესაფარი) საშუალებას გაძლევთ გახანგრძლივოთ ადამიანის სიცოცხლე

კეთილი. სოციალური მოთხოვნილებები ყალიბდება ადამიანში, რადგან ბავშვობიდან ის ბრუნავს ადამიანურ საზოგადოებაში, რომელიც მდებარეობს გარკვეულზე

მისი განვითარების ეტაპი და მასში გარკვეული მოთხოვნილებების ჩამოყალიბება კომუნიკაციის, დასვენების და ა.შ. უნდა აღინიშნოს, რომ სხვადასხვა გზები

ადამიანის ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება ახასიათებს კულტურის ტიპს. უპრობლემოდ დავამყარებთ საზოგადოების განვითარების კულტურულ დონეს

(შემგროვებლები, მონადირეები, მესაქონლეები) და ინდივიდი საკვების მომზადებისა და კვების მეთოდის მიხედვით. კიდევ უფრო მეტი ხალხის კულტურის შესახებ (და ში

ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია, როგორც საზოგადოების განვითარების ეტაპი

შესავალი

შესავალი

კულტურა, როგორც პიროვნების სოციალიზაციის გზა

კულტურა, როგორც ინდივიდის სოციალური აქტივობის სტაბილური ტრადიცია, შესაძლებელს ხდის სოციალური ქცევის ნიმუშების გადატანას თაობიდან თაობას. ინდივიდი, პიროვნება აქ მთლიანად შთანთქავს კულტურულ ნორმებს და შაბლონებს, ის არის მათი მატარებელი. ამ თვალსაზრისით, კულტურა არის სოციალური ურთიერთქმედების პროდუქტიც და განმსაზღვრელიც. მაგრამ უკვე ტრადიციისა და ინოვაციის საკითხი გულისხმობს განსხვავებას პიროვნებისა და კულტურის, კულტურისა და საზოგადოების სისტემებს შორის. თუ კულტურა არის ტრადიციები, ნორმები და ჩვეულებები, რომლებიც გადაცემულია ობიექტურ სამყაროში საზოგადოების სულიერი ცხოვრებიდან, მათ შორის მისი კოლექტიური არაცნობიერიდან და ამით აწყობს სოციალურ გამოცდილებას, მაშინ რით განსხვავდება კულტურა საზოგადოებისგან? როგორც წესი, იგი განიხილება როგორც საზოგადოების ნაწილად, წარმოებასთან, პოლიტიკასთან და ა.შ. მაგრამ თუ კულტურა არის სისტემა, რომელიც უზრუნველყოფს ადამიანის სულიერების გადაცემის გზას მისი ცხოვრების მთელ გზაზე, მაშინ გარკვეული ტიპის კულტურა ვლინდება პოლიტიკაში, ეკონომიკაში და ხელოვნებაში. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ კულტურა და საზოგადოება შეიძლება გაიგივდეს ერთმანეთთან: კულტურული პროცესის შინაარსი, ფაქტობრივად, არის თავად ადამიანის, როგორც საქმიანობის სოციალური სუბიექტის განვითარება.

ამ პრობლემის საბოლოო ვერსიების გათვალისწინებით, უნდა აღინიშნოს, რომ საზოგადოება არის ურთიერთობებისა და ინსტიტუტების სისტემა, ე.ი. ადამიანზე სოციალური გავლენის გზები და საშუალებები. მათ შორის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს კანონები და მთლიანად სამართლებრივი სისტემა, განათლებისა და აღზრდის სისტემა და ა.შ. მაგრამ შემდეგ შეიძლება ითქვას, რომ კულტურა საზოგადოებაში ფუნქციონირებაში განისაზღვრება სოციალური რეგულირების ფორმებით. ეს ყველაფერი ასეა. მაგრამ, კულტურის ინტეგრაციულ როლზე ფოკუსირება ადამიანთან და საზოგადოებასთან მიმართებაში, ამავდროულად აუცილებელია დავინახოთ, რომ ადამიანზე აქცენტი განაპირობებს ანთროპოლოგიის (კულტუროლოგიის) განვითარებას, ე.ი. მოცემული საზოგადოებისთვის დამახასიათებელ სიმბოლიკაში წარმოდგენილი სპეციფიკური კულტურული ნორმებისა და შაბლონების შესწავლას, ხოლო საზოგადოებაზე ხაზგასმა - სოციოლოგიაზე (სოციალური თეორია).

სხვა საქმეა, რომ კულტურული ანთროპოლოგია ავიწროებს კულტურის ცნებას და ამოცანაა არა ადამიანის გამოყოფა საზოგადოებისგან, არამედ სოციალური განვითარების ადამიანური საფუძვლების ჩვენება, სოციალური განვითარების ახსნა, როგორც კაცობრიობის კულტურული ევოლუცია. მთავარი განსხვავება, ჩვენი აზრით, არის ის, რომ სოციალური ინსტიტუტები არ საჭიროებენ არჩევანს (ინდივიდის მიერ სოციალური ნორმებისა და ინსტიტუტებისადმი მისი დამოკიდებულების გაგება), ისინი მიჩნეულია თავისთავად, როგორც თამაშის წესები, რომელთა დაცვა და გადახრა. ისჯება საზოგადოების მიერ. ადამიანის საქმიანობის მიღწეული რეალური შედეგები ფასდება საზოგადოებაში მიღებული ღირებულებების მასშტაბის მიხედვით - დიდება, პატივი, სიმდიდრე და ა.შ. თუ ჩვენ მივმართავთ არა სოციალურ, არამედ პიროვნების ინდივიდუალურ სამყაროს, მაშინ აღმოვაჩენთ, რომ ეს შედეგები იძენს ღირებულებას არა თავისთავად, არამედ როგორც საკუთარ შინაგან თვისებებს და პიროვნების შემდგომი განვითარების პირობებს. როგორც პიროვნების პიროვნული თვისებები, ასევე მის მიერ მიღწეული მატერიალური მდგომარეობა არის მისი შინაგანი ფიზიკური და სულიერი თვისებები, რომლებიც ახასიათებს სამყაროსთან მის ურთიერთობას, ე.ი. მისი კულტურა.

საკუთარი საჭიროებებისა და ინტერესების მქონე ინდივიდი არ ანგრევს კულტურულ სისტემას, რჩება ტრადიციის ჩარჩოებში. აქ ერთმანეთს ემთხვევა ეთნიკური ქცევის კულტურული ნორმები და ნიმუშები, მათ საფუძველზე აგებული სოციალური კავშირების ტიპები და ინდივიდის შინაგანი თვისებები. კულტურული განვითარების განსხვავებული სურათი ახასიათებს საზოგადოებებს, სადაც ინოვაცია ჭარბობს, როგორც სოციალურ გამოცდილებასთან დაკავშირების საშუალება. ასეთი დინამიური ტიპის მაგალითია ძველი საბერძნეთის კულტურა. მისი ორიგინალობა შეიძლება დაკავშირებული იყოს ეთნიკურ მახასიათებლებთან, ბერძნების ეროვნულ ხასიათთან (F.H. Cassidy). კონცეფცია საინტერესოა მ.კ. პეტროვი, რომელიც ხსნის ტრადიციული პარადიგმის ნგრევას ეგეოსის ზღვისა და კუნძულის ცივილიზაციის პირობებში წარმოქმნილი სოციალურ-კულტურული სიტუაციით.

მ.კ. პეტროვი ასევე ფლობს კულტურაში ინტერტიპური განსხვავებების საინტერესო კლასიფიკაციას, რაც ითვალისწინებს ინდივიდუალურ აქტივობას სოციალურ ინტერაქციაში და ინდივიდის პიროვნულ სისტემაში, რომელიც შედის სოციალურ მთლიანობაში: ”პიროვნებებს შორის აქტივობის განაწილებისა და განსხვავებების ინტეგრაციის ძირითადი სტრუქტურების საფუძველზე. მთლიანობაში შეიძლება განვასხვავოთ სამი ტიპი:

ა) პიროვნულ-ნომინალური (სამონადირეო, „პრიმიტიული“ საზოგადოება);

ბ) პროფესიული სახელწოდება (ტრადიციული სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოება, „განვითარებადი“ საზოგადოება);

გ) უნივერსალურ-კონცეპტუალური (ევროპული კულტურული ტრადიციის საზოგადოება).

არატრადიციული ტიპის კულტურის დასაწყისი ახასიათებს ტრადიციის რღვევას, სახელში შესვლა (ანუ სახელთან ერთად სოციალური დატვირთვების მთელი კომპლექსის მიღება) წყვეტს (ასევე შემდგომში მემკვიდრეობითი პროფესიული ცოდნის შეძენას). ინდივიდის სოციალიზაციის ერთადერთი ფორმა. ინდივიდუალური მოქმედების მოტივაცია. სოციალური შეფასებების სისტემა ერთმანეთს არ ემთხვევა, ისინი განპირობებულია ინდივიდუალური რეფლექსიით, არჩევანით.

კულტურა ამ შემთხვევაში საშუალებას აძლევს ადამიანს განავითაროს შინაგანი სამყარო, შემოქმედებითად უპასუხოს სოციალურ მოთხოვნებს, გააცნობიეროს მათი მორალური, პოლიტიკური და ესთეტიკური მნიშვნელობა, მიიღოს გადაწყვეტილებები და გააკეთოს მორალური არჩევანი. ყოველივე ამის შემდეგ, არცერთ სოციალურ მოთხოვნას არ შეუძლია სრულად (და ამის საჭიროება არ არის, რადგან ადამიანი რობოტი არ არის!) ადამიანის ქცევის რეგულირება. ადამიანის ქმედებები, არჩევანი საუბრობს მის შინაგან და გარეგნულ კულტურაზე, რადგან შინაგანი რეალიზდება მის ქცევასა და ქმედებებში.. საკუთარი ქმედებების მოტივირება ან მის მიერ არჩეულ კულტურულ ტრადიციაზე დაყრდნობით, შეგნებულად თუ არა, ადამიანი ხელმძღვანელობს თავისი თანდაყოლილი მოთხოვნილებებით (ბუნებრივი და სოციალური). ბუნებრივი (ბიოლოგიური) მოთხოვნილებები არეგულირებს მის სასიცოცხლო აქტივობას; მათი კმაყოფილება (საჭმელი, სასმელი, თავშესაფარი) საშუალებას გაძლევთ გახანგრძლივოთ კაცობრიობის სიცოცხლე. სოციალური მოთხოვნილებები ყალიბდება ადამიანში, რადგან ბავშვობიდან ის ბრუნავს ადამიანურ საზოგადოებაში, რომელიც მისი განვითარების გარკვეულ ეტაპზეა და მასში აყალიბებს კომუნიკაციის, დასვენების და ა.შ. უნდა აღინიშნოს, რომ კულტურის ტიპს ახასიათებს ადამიანის ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების სხვადასხვა გზა. უპრობლემოდ დავამყარებთ საზოგადოების (შემგროვებლები, მონადირეები, მწყემსები) და ინდივიდის განვითარების კულტურულ დონეს საკვების მომზადებისა და მოხმარების კუთხით. კიდევ უფრო მეტი კულტურის შესახებ ხალხის (და ცალკეულ შემთხვევაში და ინდივიდუალური) ამბობს საცხოვრებელი. მესაქონლეობის იურტა და ესკიმოსის კარავი, რუსული ქოხი. ეს არის სხვადასხვა საცხოვრებელი, მაგრამ ისინი ასევე განსხვავებული სამყაროებია, რომლებმაც ერთ შემთხვევაში შთანთქა უსაზღვრო სტეპის უნიკალურობა, მეორეში თოვლით დაფარული ტუნდრა და მესამეში ძლიერი რუსული ტყეები.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, თუნდაც უმარტივესი, რადგან ეს ხდება საზოგადოებაში, იწვევს კულტურის გაჩენას, რადგან ადამიანი ამას აკეთებს არა პირდაპირ, არამედ ირიბად, ხელმძღვანელობს სოციალური ტაბუებით (აკრძალვები) და სოციალური კონტროლით. , ნორმების, ქცევის ნიმუშების რეპროდუცირება, აგრეთვე მათი თაობიდან თაობას გადაცემის გზები, ე.ი. კულტურის სამყარო.

რა თქმა უნდა, კულტურის არატრადიციული ტიპი გამოირჩევა ტექნიკური განვითარების მაღალი დონით, რაც ჩვეულებრივ ასოცირდება კონცეფციასთან. "ცივილიზაცია". ეს ტერმინი ხშირად გამოიყენება კულტურის განვითარების ეტაპის, დონის აღსანიშნავად. სინამდვილეში, ეს არის მისი თავდაპირველი მნიშვნელობა: რომაელები იყენებდნენ ტერმინს "ცივილიზაცია" ("civilis") სამოქალაქო ცხოვრების (საიდანაც ეს კონცეფცია მოდის) ურბანული ცხოვრების დონის აღსანიშნავად, ხაზს უსვამდნენ მათ უპირატესობას საშინაო და პოლიტიკური თვალსაზრისით და განასხვავებდნენ მათ. პრიმიტიული, მათი აზრით, მიმდებარე ტომებიდან (ბარბაროსები). თუმცა „ცივილიზაციის“ ცნება განსაკუთრებულ ყურადღებას მოითხოვს.

"ცივილიზაცია"

როდესაც „ცივილიზაციის“ ცნებას ვიყენებთ, ვსაუბრობთ ტერმინზე, რომელიც ატარებს უაღრესად დიდ სემანტიკურ და ეტიმოლოგიურ დატვირთვას. ამის ცალსახა ინტერპრეტაცია არ არსებობს არც საშინაო და არც უცხოურ მეცნიერებაში.

სიტყვა „ცივილიზაცია“ ფრანგულად მე-18 საუკუნის შუა ხანებში გაჩნდა; მისი შექმნის ლაურეატი ბულანჟესა და ჰოლბახს ეძლევა. თავდაპირველად, ეს კონცეფცია წარმოიშვა პროგრესის თეორიის შესაბამისად და გამოიყენებოდა მხოლოდ სინგულარში, როგორც მსოფლიო ისტორიული პროცესის საფეხური, რომელიც ეწინააღმდეგება "ბარბაროსობას" და როგორც მის იდეალს ევროცენტრულ ინტერპრეტაციაში. კერძოდ, ფრანგული განმანათლებლობა ცივილიზაციას უწოდებდა გონიერებასა და სამართლიანობაზე დამყარებულ საზოგადოებას.

XIX საუკუნის დასაწყისში დაიწყო კაცობრიობის ისტორიის მონისტური ინტერპრეტაციიდან პლურალისტურზე გადასვლა. ეს ორი ფაქტორით იყო განპირობებული.

პირველ რიგში, საფრანგეთის დიდი რევოლუციის შედეგები, რომელმაც დაამკვიდრა ახალი წესრიგი ძველის ნანგრევებზე და ამით გამოავლინა ევოლუციური შეხედულებების შეუსაბამობა საზოგადოების პროგრესზე.

მეორეც, „მოგზაურობის ხანაში“ მოპოვებული უზარმაზარი ეთნო-ისტორიული მასალით, რომელმაც გამოავლინა ადათ-წესებისა და ადამიანური ინსტიტუტების უზარმაზარი მრავალფეროვნება ევროპის გარეთ და ის ფაქტი, რომ ცივილიზაციები, თურმე, შეიძლება მოკვდნენ.

ამ მხრივ დაიწყო ცივილიზაციის „ეთნოგრაფიული“ კონცეფციის ჩამოყალიბება, რომლის საფუძველს დაედო აზრი, რომ თითოეულ ხალხს აქვს თავისი ცივილიზაცია (ტ. ჟუფროი). XIX საუკუნის დასაწყისის რომანტიკული ისტორიოგრაფია. ნიადაგისა და სისხლის ბოდიშის მოხდით, ეროვნული სულის ამაღლებით, ცივილიზაციის კონცეფციას ადგილობრივი ისტორიული მნიშვნელობა მიეცა.

XIX საუკუნის დასაწყისში. ფ. გიზოტმა, ერთი კაცობრიობის პროგრესის იდეასა და აღმოჩენილი ისტორიული და ეთნოგრაფიული მასალის მრავალფეროვნებას შორის წინააღმდეგობის გადასაჭრელად, საფუძველი ჩაუყარა ცივილიზაციის ეთნო-ისტორიულ კონცეფციას, რომელიც ვარაუდობდა, რომ , ერთის მხრივ, არის ადგილობრივი ცივილიზაციები, ხოლო მეორე მხრივ, ჯერ კიდევ არსებობს ცივილიზაცია, როგორც მთლიანი ადამიანური საზოგადოების პროგრესი.

მარქსიზმში ტერმინი „ცივილიზაცია“ გამოიყენებოდა საზოგადოების განვითარების გარკვეული ეტაპის დასახასიათებლად, ველურობისა და ბარბაროსობის შემდეგ.

დაარსდა მე-18 საუკუნის მეორე ნახევარში - მე-19 საუკუნის დასაწყისში. სიტყვა "ცივილიზაციის" გაგების სამი მიდგომა დღესაც არსებობს. ეს:

ა) უნიტარული მიდგომა (ცივილიზაცია, როგორც კაცობრიობის პროგრესული განვითარების იდეალი, რომელიც არის ერთიანი მთლიანობა);

ბ) ეტაპობრივი მიდგომა (ცივილიზაციები, რომლებიც წარმოადგენს ეტაპს მთლიანად კაცობრიობის პროგრესულ განვითარებაში);

გ) ლოკალური ისტორიული მიდგომა (ცივილიზაციები, როგორც თვისობრივად განსხვავებული უნიკალური ეთნიკური ან ისტორიული სოციალური წარმონაქმნები).

ცივილიზაცია, გიზოს აზრით, შედგება ორი ელემენტისგან: სოციალური, გარეგანი პიროვნების მიმართ და უნივერსალური, და ინტელექტუალური, შინაგანი, რომელიც განსაზღვრავს მის პიროვნულ ბუნებას. ამ ორი ფენომენის ურთიერთგავლენა. სოციალური და ინტელექტუალური, არის ცივილიზაციის განვითარების საფუძველი.

ა.ტოინბი ცივილიზაციას განიხილავდა, როგორც განსაკუთრებულ სოციალურ-კულტურულ ფენომენს, შეზღუდული სივრცით-დროითი საზღვრებით, რომელიც ეფუძნება რელიგიას და ტექნოლოგიური განვითარების მკაფიოდ განსაზღვრულ პარამეტრებს.

მ.ვებერიც ცივილიზაციის საფუძვლად თვლიდა რელიგიას. ლ.უაითი სწავლობს ცივილიზაციას შინაგანი ორგანიზაციის, საზოგადოების განპირობებულობას სამი ძირითადი კომპონენტით: ტექნოლოგია, სოციალური ორგანიზაცია და ფილოსოფია, ხოლო მისი ტექნოლოგია განსაზღვრავს დარჩენილ კომპონენტებს.

ფ.კოპეჩპა ასევე ცდილობდა შეექმნა სპეციალური „ცივილიზაციის მეცნიერება“ და განავითაროს იგი ზოგადი თეორია. ეს უკანასკნელი უნდა განვასხვავოთ ცივილიზაციის ისტორიიდან. რადგან თეორია ზოგადად ცივილიზაციის ერთიანი დოქტრინაა. იმდენი ამბავია, რამდენი ცივილიზაციაა და არ არსებობს ერთი ცივილიზაციური პროცესი.

ცივილიზაციის მეცნიერების მთავარი პრობლემა მისი მრავალფეროვნების წარმოშობა და ბუნებაა. საყოველთაო ისტორიის შინაარსი არის ცივილიზაციების ბრძოლის, მათი განვითარების, ასევე კულტურათა გაჩენის ისტორიის შესწავლა. ფ.კონეჩნის ძირითადი იდეები ემყარება იმ ფაქტს, რომ ცივილიზაცია.

პირველ რიგში, ეს არის ჯგუფური ცხოვრების განსაკუთრებული მდგომარეობა, რომელიც შეიძლება დახასიათდეს სხვადასხვა კუთხით; „ხალხთა კოლექტივის ორგანიზაციის განსაკუთრებული ფორმა“, „კოლექტიური ცხოვრების მოწყობის მეთოდი“, ე.ი. ცივილიზაცია არის სოციალური ერთეული;

Მეორეც, შინაგანი ცხოვრებაცივილიზაცია განისაზღვრება ორი ფუნდამენტური კატეგორიით - კარგი (ზნეობა) და სიმართლე; და ჯანმრთელობისა და კეთილდღეობის გარე, ანუ სხეულებრივი კატეგორიები. მათ გარდა ცივილიზაციის ცხოვრება ეფუძნება სილამაზის კატეგორიას. ეს ხუთი კატეგორია ან ფაქტორი ადგენს ცხოვრების სტრუქტურას და ცივილიზაციების უნიკალურობას, ხოლო მეთოდების შეუზღუდავი რაოდენობა, როგორც ცხოვრების ფაქტორების დამაკავშირებელი გზები, შეესაბამება ცივილიზაციების შეუზღუდავ რაოდენობას.

რუსულ ლიტერატურაში ასევე განსხვავებულია იმის გაგება, თუ რა უდევს საფუძვლად ცივილიზაციას. ამრიგად, გეოგრაფიული დეტერმინიზმის წარმომადგენლები თვლიან, რომ ხალხის არსებობის გეოგრაფიული გარემო, რომელიც უპირველეს ყოვლისა გავლენას ახდენს თანდათანობით ცვალებადი ბუნების მქონე ადამიანების თანამშრომლობის ფორმებზე (L.L. Mechnikov), აქვს გადამწყვეტი გავლენა ცივილიზაციის ბუნებაზე.

ლ.ნ. გუმილიოვი ამ კონცეფციას ეთნიკური ისტორიის თავისებურებებს უკავშირებს.

თუმცა, ზოგადად, ჩვენში ჭარბობს კულტურული მიდგომა „ცივილიზაციის“ ცნების განმარტებისადმი. ლექსიკონების უმეტესობაში ეს სიტყვა განმარტებულია, როგორც კულტურის სინონიმი. ფართო გაგებით, ეს ნიშნავს საზოგადოების მატერიალური და სულიერი მიღწევების მთლიანობას მასში ისტორიული განვითარება, ვიწროში - მხოლოდ მატერიალური კულტურა.

ამრიგად, მეცნიერთა უმეტესობა ცივილიზაციას განსაზღვრავს "როგორც ხარისხობრივი სპეციფიკის მქონე სოციალურ-კულტურული საზოგადოება", როგორც "ჰოლისტური კონკრეტული ისტორიული წარმონაქმნი, რომელიც გამოირჩევა ბუნებრივ სამყაროსთან ურთიერთობის ბუნებით და მისი ორიგინალური კულტურის შინაგანი მახასიათებლებით".

ცივილიზაციის გაგების კულტუროლოგიური გზა არის ეპისტემოლოგიური რედუქციონიზმის ფორმა, როდესაც ადამიანთა მთელი სამყარო დაყვანილია მის კულტურულ მახასიათებლებზე. ამრიგად, ცივილიზაციური მიდგომა იდენტიფიცირებულია კულტუროლოგიურთან. ამასთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს, რომ ჯერ კიდევ მე-19 და მე-20 საუკუნის დასაწყისში, განსაკუთრებით გერმანული ენის ქვეყნებში, კულტურა ეწინააღმდეგებოდა „ცივილიზაციის“ ცნებას.

ამრიგად, კანტი უკვე გამოკვეთს განსხვავებას ცივილიზაციისა და კულტურის ცნებებს შორის. შპენგლერი, რომელიც წარმოადგენს ცივილიზაციას, როგორც ტექნიკურ და მექანიკურ ელემენტთა ერთობლიობას, უპირისპირდება მას კულტურას, როგორც ორგანული ცხოვრების სფეროს. ამიტომ, ის ამტკიცებს, რომ ცივილიზაცია არის საბოლოო ეტაპი ნებისმიერი კულტურისა თუ პერიოდის განვითარებაში. საზოგადოების განვითარება, რომლებიც ხასიათდება მეცნიერების მაღალი დონით და ტექნიკური მიღწევებიდა ხელოვნებისა და ლიტერატურის დაცემა.

გარდა ამისა, ზოგიერთი მეცნიერი, მიუხედავად მათი იდეებისა იმის შესახებ, თუ რა საფუძვლად უდევს ცივილიზაციას, მას განიხილავს როგორც ადამიანთან მიმართებაში გარე სამყაროს, ხოლო კულტურას განმარტავს, როგორც მისი შინაგანი მემკვიდრეობის სიმბოლოს, როგორც ცხოვრების სულიერ კოდს.

ამასთან დაკავშირებით ტერმინი „ცივილიზაცია“ გამოიყენება ნორმატიულ-ღირებულებითი მნიშვნელობით, რაც საშუალებას იძლევა დაფიქსირდეს ის, რასაც მატრიცა ანუ „ინტეგრაციის დომინანტური ფორმა“ ჰქვია (პ. სოროკინი).

ასეთი გაგება ასევე განსხვავდება მისი, როგორც „სხვადასხვა ფენომენის კონგლომერაციის“ იდეისგან და არ ამცირებს ცივილიზაციას კულტურის სპეციფიკამდე.

ამრიგად, ამ თვალსაზრისით, ცივილიზაციური და კულტურული მიდგომები ისტორიის მეცნიერული ინტერპრეტაციის სხვადასხვა ხერხია. ცივილიზაციური მიდგომა ძირითადად ორიენტირებულია „ერთი მატრიცის“ ძიებაზე, სოციალური ინტეგრაციის დომინანტური ფორმა. კულტუროლოგიური - კულტურის, როგორც დომინანტური სოციალური ცხოვრების შესწავლა. ამა თუ იმ ცივილიზაციის მატრიცას შეუძლია სხვადასხვა ფუძე იმოქმედოს.

გარდა ამისა, ცივილიზაციები ასევე განსხვავდებიან განვითარების ალგორითმებით (სოციალური გენოტიპებით) და კულტურული არქეტიპებით.

დასკვნა

კულტურა თავის არსებით არსებაში არ შეიძლება გაიგოს საზოგადოებასთან მისი კორელაციის გარეშე, მთლიანობაში. ჩვენ მიერ უკვე ნახსენები კულტურის ინტერპრეტაცია, რომელსაც ეწოდება შემაჯამებელი (კულტურა არის შედეგი, ადამიანთა ქმედებებისა და მოქმედებების ჯამი), მთლიანად ხსნის ამ პრობლემას, რადგან ამ გაგებით კულტურა და საზოგადოება სინონიმებია, ისინი ერთმანეთს ემთხვევა. ალბათ უფრო სწორი იქნება იმის თქმა, რომ კულტურა და საზოგადოება ერთმანეთთან დაკავშირებულია არა აბსტრაქტულად, არამედ კონკრეტულ იდენტობაში, რაც გულისხმობს არა მხოლოდ დამთხვევას, არამედ განსხვავებასაც, რაც, თუმცა, არ შეიძლება ჩაითვალოს ასეთად. კულტურული და სოციალური ხისტი გამიჯვნა, როდესაც მათ შორის ყრუ ბარიერია აღმართული.

საზოგადოებასა და კულტურას შორის ურთიერთობა შეიძლება სხვადასხვაგვარად იქნას განმარტებული, მაგალითად (მ. კაგანის მიხედვით) კულტურა საზოგადოების აქტივობის პროდუქტია და საზოგადოება არის ამ საქმიანობის საგანი. ან (ე. მარკარიანის მიხედვით) ამოსავალ წერტილად ავიღოთ კულტურის, როგორც საზოგადოების ფუნქციის იდეა. ეს ავტორები ბოლო ათწლეულების ეროვნულ კულტუროლოგიურ ლიტერატურაში ცნობილია, როგორც კულტურის არსის ტექნოლოგიური გაგების აქტიური დამცველები.

ამის საფუძველზე, განხილვის ფილოსოფიურ დონეზე, ირკვევა, რომ ცნება "კულტურა" ახასიათებს სოციალური მთლიანობის კონკრეტული სუბიექტის მოქმედების რეჟიმს, რომელიც მოქმედებს როგორც ამ სუბიექტური საქმიანობის ტექნოლოგია, ხოლო კარგად ჯდება აბსტრაქტში. საზოგადოების ფილოსოფიური მოდელი.

მაგრამ როგორ არის გაგებული „საზოგადოება“ თავის თვითკმარობაში, როგორც ყოფიერების სპეციფიკური ფრაგმენტი, ორიგინალური რეალობა? სხვადასხვა სოციალურ-ფილოსოფიურ კონცეფციებში (პლატონიდან ს. ლ. ფრანკამდე, კ. მარქსიდან პ. სოროკინამდე) საზოგადოება ორაზროვნად არის განმარტებული. თუმცა, თითქმის ყველა მათგანს ერთი საერთო იდეა აქვს. საზოგადოება არ არის ადამიანთა უბრალო ერთობლიობა (არითმეტიკული დათვლა), არა ინდივიდების „თაიგული“, არამედ რაღაც ინტეგრალური სისტემა, რომელშიც ისინი გაერთიანებულია კავშირების (ურთიერთობების) სიმრავლით. ადამიანთა ურთიერთქმედება ქმნის სოციალურ ცხოვრებას, ის ქმნის საზოგადოებას, როგორც ერთგვარ ცოცხალ ორგანიზმს (ორგანულ მთლიანობას). და ამიტომ, ძნელად ღირს კლასიკური მარქსიზმის ფორმულის უარყოფა, რომ საზოგადოება არ შედგება ინდივიდებისგან, არამედ გამოხატავს იმ კავშირებისა და ურთიერთობების ჯამს, რომლებშიც ისინი არიან ერთმანეთთან.

სწორედ სოციალური ურთიერთობები (კავშირები) მოქმედებს როგორც თავად ადამიანის საქმიანობის წინაპირობა და პირობა. როდესაც ადამიანი (ახალშობილი) იბადება, მემკვიდრეობით მიღებული ინდივიდუალური თვისებების მთელი ნაკრებით, ის შემოდის სოციალურ გარემოში, რომელიც მასზე არ არის დამოკიდებული. მან, გაიარა თავისი ცხოვრების გზა (ბიოგრაფია), უნდა „შეესაბამებოდეს“ სოციალური ურთიერთობების ქსელს, სოციალიზაციას (შეიძინოს სოციალური როლები), აითვისოს კულტურული ტრადიციები და მხოლოდ ამის შემდეგ შეძლებს იმოქმედოს როგორც კულტურის სუბიექტი.

კულტურა არის ხალხის საქმიანობის გზა, ხოლო სოციალური ურთიერთობები არის პლაცდარმი, საფუძველი, ველი ამ საქმიანობისთვის. ასეთი გაგება გვეხმარება იმის გაგებაში, თუ როგორ არის დაკავშირებული საზოგადოება (სოციალური ურთიერთობები) და კულტურა (საქმიანობის რეჟიმი). სოციალური ურთიერთობები არის საფუძველი, კულტურა კი დასაბუთებულია. საზოგადოება ქმნის ველს ადამიანის მოქმედებისთვის, მისი დღევანდელი გარეგნობა განსაზღვრავს მათ საზღვრებს და გარკვეულწილად განსაზღვრავს მოქმედების ბუნებას და მეთოდებს. კულტურა და საზოგადოება არ არის დაკავშირებული როგორც ნაწილი და მთლიანობა, სეგმენტი და მთლიანობა. ისინი ურთიერთშეღწევადობენ. ფაქტობრივად, აქ საუბარია ადამიანების ცხოვრების განხილვის ორ პლანზე.

პირველი - "საზოგადოება" - არის ადამიანის ცხოვრების ხედვა ინდივიდების მთლიანობაში გაერთიანების გზების მხრიდან, მათი ერთიანობის მოდელის შექმნის მხრივ.

კიდევ ერთი გეგმა - „კულტურა“ არის ადამიანის ცხოვრების ხედვა, რომელიც ეფუძნება იმას, თუ როგორ მოქმედებენ ადამიანები, რას ქმნიან და გადასცემენ თაობიდან თაობას. კულტურა, რომელიც მოქმედებს როგორც მოქმედების ასპექტი (აკეთების უნარი), ავლენს თავს, როგორც ნებისმიერი აქტივობის შეუცვლელ მხარედ, არის მისი ხარისხის ერთგვარი გამოხატულება, დადგენილ დარწმუნებულობაზე.

კულტურისა და საზოგადოების კავშირის კითხვის გარკვევით, კიდევ ორ კითხვას ვპასუხობთ.

პირველი მათგანი: რა განსაზღვრავს, ამართლებს ადამიანის საქმიანობის გზას? და ჩვენ ვპასუხობთ: დღევანდელი საზოგადოების კონკრეტულ იმიჯს (ინდივიდუალური, „გარემო“, სოციალური სტრუქტურის ბუნება, რეგიონი, ქვეყანა, კონტინენტი, მთელი კაცობრიობა), რომელიც გაიზარდა მისივე ისტორიის მანძილზე. მემკვიდრეობითი აქტივობა, ინდივიდუალურ და ჯგუფურ გენეტიკურ განსაზღვრასთან ერთად, ახასიათებს ადამიანის კულტურის გარეგნობას და ფორმებს.

და მეორე კითხვა: კონკრეტულად რომელ სფეროებში და რამდენად ვლინდება კულტურა? და აქ ჩვენ ვხედავთ კულტურული ფენომენების მოყვარულის არსებობას. არსებობს წარმოების კულტურა და ეკონომიკური კულტურა, ორგანიზაციული, პოლიტიკური, სამართლებრივი, მორალური, სამეცნიერო, რელიგიური, გარემოსდაცვითი, პედაგოგიური და სხვა ფორმები, რაც დამოკიდებულია საზოგადოებრივი ცხოვრების იმ სეგმენტის სპეციფიკაზე, რომელშიც ის მოქმედებს. და შემთხვევითი არ არის, რომ სიტყვების გამოყენების პრაქტიკაში საკმაოდ ხშირად უხდება საქმე ინტეგრირებული მრავალგანზომილებიანი კულტურის შემცირებას (შემცირებას) მისი ფუნქციონირების ერთ-ერთ ფორმამდე. ზოგისთვის კულტურა ძირითადად სიმდიდრის შეძენად გვევლინება. ხელოვნების საგანძურისხვებს თითქოს მორალი ჰგონიათ (გავიხსენოთ ა. შვაიცერის ფორმულა „კულტურა ეთიკაა“), სხვები კი თვლიან, რომ ვისაც არ აქვს რელიგიური გამოცდილება, არ არის კულტურული, მეოთხეზე, ადამიანი, რომელიც არ იცნობს. მეცნიერების უმაღლესი მიღწევებით არის კულტურის გარეთ.

სხვა პერსპექტივაში ვლინდება კულტურის შესვლა სოციალურ ჰორიზონტალში, ფაქტობრივ სოციალურ სტრუქტურაში. აქ დგება საკითხი საქმიანობის საგნის შესახებ. ვინ მოქმედებს? აღარ სად, არა რა სფეროში და როგორ მოქმედებს, მაგრამ ვინ?

აქტივობის ობიექტის ცნებას ფილოსოფია განმარტებებში ხსნის სხვადასხვა დონეზე. დასავლური ფილოსოფიის ეპისტემოლოგიური წყვილიდან „სუბიექტ-ობიექტი“, რომელიც აბსტრაქტულად წარმოადგენს ზოგადი ადამიანის პრაქტიკულ ურთიერთობას სამყაროსთან, ცალკეული პიროვნების (პიროვნების) საზოგადოებაში მოქმედ ინდივიდამდე.

ფაქტია, რომ საზოგადოების ინტეგრალურ ორგანიზმში არის ცალკეული (ჰორიზონტალური) ქვესისტემები, სხვადასხვა ტიპის სოციალურ-ისტორიული თემები. მათი არსებობა და ურთიერთქმედება ახასიათებს რეალური სოციალური სტრუქტურის გაჩენას და განვითარებას.

ამ პოზიციებიდან სოციალური სუბიექტი ჩნდება, როგორც ადამიანთა ჯგუფი (საზოგადოება), რომელიც გაერთიანებულია ობიექტური თვისებებით და კავშირებით თვისობრივად განსაზღვრულ. სოციალური განათლება. უნდა აღინიშნოს, რომ სოციალური თემის სუბიექტები არიან არა მხოლოდ თემები (კლასები, ეთნიკური ჯგუფები, სუბეთნიკური ჯგუფები, პროფესიული ჯგუფები, თაობები და ა.შ.), არამედ ინსტიტუტები, ორგანიზაციები, ასოციაციები (სახელმწიფოები, პარტიები, გაერთიანებები, კომერციული ჯგუფები). ჯგუფები და ა.შ.).

ყველაზე ზოგადი ფორმით, შესაძლებელი იქნება საქმიანობის საგნების შემდეგი ჯაჭვის გაფართოება: ინდივიდი (პიროვნება), მცირე (კონტაქტური) ჯგუფი, სოციალური ინსტიტუტები, ორგანიზაციები და ასოციაციები, კლასები, სხვა საგნები. სოციალური სტრატიფიკაცია(სტრატიფიკაციები), ეთნიკური ჯგუფები, ქვეყანა-სახელმწიფოები, რეგიონული თემები, კაცობრიობა (ზოგადი საგანი). თითოეულ ამ ფორმირებას შეუძლია იმოქმედოს და მოქმედებს როგორც კულტურის სუბიექტი.

ამიტომ ლეგიტიმურია საუბარი ინდივიდის კულტურაზე, ეროვნულ, ახალგაზრდულ კულტურაზე, დასავლეთის თუ აღმოსავლეთის კულტურაზე, ტომობრივ (უნივერსალურ) კულტურაზე.

ამრიგად, ყოველივე ზემოთქმული შესაძლებელს ხდის კულტურის არსის დახასიათებას ადამიანის საქმიანობის რეჟიმის კატეგორიის საშუალებით. გარე (ობიექტური) და შინაგანი (სუბიექტური) ობიექტურობის ფორმებში არსებული კულტურა მოქმედებს, როგორც კომუნიკაციის პრინციპი სოციალურ პიროვნებასა და მისი ქმედებების სუბიექტს შორის, წინასწარ განსაზღვრავს თავად მოქმედებების ბუნებას, მექანიზმს და მიმართულებას. ამიტომ ის ჩნდება მარეგულირებელი საქმიანობის სისტემის სახით, რომელიც ატარებს ისტორიის მიერ დაგროვილ გამოცდილებას. თავად ეს მარეგულირებლები წარმოადგენენ მასალისა და იდეალის ურთიერთგამომრიცხავ ერთიანობას, მათ შერწყმას და ურთიერთშეღწევას.

კულტურისადმი ასეთი მიდგომა შესაძლებელს ხდის დაიჭიროს მისი ღრმა არსი და გავიგოთ, თუ რატომ არის ის „დაღვრილი“ მთელ საზოგადოებაში, ჩაქსოვილი სოციალურ ცხოვრებაში და თანდაყოლილია კაცობრიობის, ყველას და ყველას, ნებისმიერ ინდივიდსა და მთელ საზოგადოებაში.

გამოყენებული ლიტერატურის სია

Drach G.V. კულტუროლოგია. დონის როსტოვი, 1996 წ

კოგანი ლ.ნ. კულტურის სოციოლოგია. მ., 1995 წ

კულტურა, როგორც სოციალური ფენომენი. ჟურნალი „ბუნება და ადამიანი“ No3, 1995 წ

და ცივილიზაცია, როგორც კულტურის ისტორიული ფორმები თარგმანი // დროის რეჟიმები: სოციო-ფილოსოფიური ანალიზი: შატ. სტატიები / ედ. . - პეტერბურგი: პეტერბურგის გამომცემლობა. un-ta, 2005. S. 184-194. (0.7 p.l.).

ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია

როგორც კულტურის მაუწყებლობის ისტორიული ფორმები

, დოქტორი, ასოცირებული პროფესორი

საზოგადოების მთელი სოციალურ-ისტორიული ფილოგენეზი პირობითად იყოფა სამ ეტაპად - ველურობა, ბარბაროსობა, ცივილიზაცია. ფუნქციონალური მნიშვნელობით ეს ეტაპები კულტურული გადმოცემის ისტორიული ფორმებია. ველურობა მეტაფორულად განასახიერებს ადამიანის ბავშვობას. ბარბაროსობა წარმოდგენილია როგორც მგზნებარე, აღვირახსნილი ახალგაზრდობა თავისთავად. ცივილიზაცია შეესაბამება ადამიანის არსებობის სიმწიფეს, რომელიც ორგანიზებულია ადამიანთა განსაკუთრებულ სოციალურ-სისტემურ საზოგადოებაში. ველურობის მდგომარეობაში აღმოცენებული კულტურის ელემენტები მკაცრად განსაზღვრულია, სპონტანური, პრიმიტიული. ველურობა ჩვეულებრივ ვლინდება ფორმით ბუნების ბატონობა კულტურაზე. ბარბაროსობის მდგომარეობაში კულტურა იძენს მოქნილი განსაზღვრის თვისებებს. Აქ ბუნებისა და კულტურის ძალები დინამიურ წონასწორობაში არიან. ცივილიზებული კულტურა იძენს საყოველთაო დეტერმინაციის ხასიათს. Აქ კულტურა დომინირებს ბუნებაში. მაშასადამე, ბუნების მოწოდება აქ გარდაიქმნება და ორიენტირებულია იმ მიმართულებით, რომელსაც განსაზღვრავს სოციალური ყოფის კულტურული ფორმები და არსებობის რაციონალური გზები.

ყველა ხალხი გადის ისტორიულ გზას ველურობიდან ბარბარიზმამდე, რადგან ველურობა და ბარბაროსობა არის ნებისმიერი თანამედროვე ცივილიზებული ხალხის არქაული საფუძველი. მაშასადამე, ველურობა და ბარბაროსობა ადამიანის წარმოშობისა და არსებობის ისტორიულად აუცილებელი გზებია, რომლებშიც ბუნებრივი პრინციპი უფრო მნიშვნელოვან როლს თამაშობს და რომლის გარეშეც თანამედროვე ცივილიზაცია ცარიელ აბსტრაქციად კიდია წარმოსახვაში.

ადამიანების არსებობის პირველი აბსტრაქტული სოციალური ფორმები და გზები თავდაპირველად, ემბრიონულ ფორმაში, არსებობს ადრე -, გარეთ - და მიუხედავად კულტურის წარმოქმნილი და წარმოშობილი ელემენტების, ნორმებისა და ნიმუშებისა. როდესაც კულტურის ელემენტები მხოლოდ ეპიზოდურად ჩნდება და საერთოდ ვერ ჯდება ერთ მუდმივად ურთიერთდაკავშირებულ სერიაშიც კი, მაშინ ასეთ სიტუაციაში შეიძლება ვისაუბროთ სუპერ-ველურობაზე, რომელიც წინ უსწრებს ველურ მდგომარეობას. თუ კულტურის რამდენიმე ელემენტი იწყებს რიგს ურთიერთდაკავშირებულ მოვლენათა უმარტივეს სერიაში, მაშინ იწყება ველურობა, როგორც ადამიანის არსებობის უმარტივესი სოციალური ფორმა.

თავისი ცხოვრების განმავლობაში, ძველმა ადამიანმა, არ იცოდა, როგორ ადგენს თავისი არსების სხვადასხვა ვექტორულ ორიენტაციას. ადამიანის ბუნება (ბუნებრივი სხეული და ამ სხეულის თანდაყოლილი ბუნებრივი თვისებები) არასოდეს სცილდება იმ არეალის საზღვრებს, რომელიც წარმოიქმნება მისი არსების ისეთ ვექტორულ ორიენტაციას შორის, როგორც მოკვდავი და იმანენტური. სწორედ ამ ორიენტაციებს შორის ჩნდება ადამიანური ბუნების არსებობის ფორმებისა და ფორმების მთელი მრავალფეროვნება. რაც უფრო შორს არის იმანენტურისა და მოკვდავის ვექტორული აპლიკაციები ერთმანეთისგან, მით უფრო მდიდარია ადამიანური ბუნების რეალიზაციის შესაძლებლობების არეალი.

კაცობრიობა წარმოიქმნება არა მხოლოდ ბუნებიდან და, უფრო მკაცრად რომ ვთქვათ, არც ბუნებიდან. იმანენტური და მოკვდავი არსების ვექტორული ორიენტაციები ერთმანეთის საპირისპირო არ არის. უფრო მეტიც, მათი მრავალმიმართულებით, ისინი უქმნიან მათ საერთო არეალს, რომელშიც ადამიანის ბუნება არსებობს. იმანენტურისთვის ტრანსცენდენტი საპირისპიროა, დროებითისთვის კი მარადიული. ტრანსცენდენტული და მარადიული არსების ვექტორული ორიენტაციები მიმართულია ადამიანის ბუნების საპირისპირო არეზე. ისინი განსაზღვრავენ ზოგად სფეროს, რომელშიც კულტურა არსებობს.

სუპერ ველურობის ეპოქაში კულტურის სფერო, შეიძლება ითქვას, არ არსებობს, რადგან. აქ ტრანსცენდენტული და მარადიული ჯერ კიდევ არ არსებობს, თუმცა მათთვის პოტენციური შესაძლებლობა უკვე დაწინაურებულია იმანენტურისა და წარმავალის შებრუნებული მნიშვნელობებით. სუპერ-ველურობა ველურობისგან იმით განსხვავდება, რომ ტრანსცენდენტული და მარადიული ერთ წერტილში ერწყმის და არ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, არ იღებენ ვექტორულ არსებობას, რომელშიც ადამიანს შეეძლო როგორმე გააცნობიეროს თავისი ზრახვები.

ფართო გაგებით, არ არსებობს მკაცრი ზღვარი სუპერ-ველურობასა და ველურობას შორის. მათთვის საერთო მახასიათებელია ის, რომ საერთო არსებით ისინი ქმნიან საფუძველს კაცობრიობას, როგორც მისი საწყისი ფორმა. მაგრამ ამავდროულად, ისინი არასოდეს კარგავენ უნარს, იყვნენ მთელი ადამიანური არსებობის სრულფასოვანი ფორმა. ჯერ ველურობა მოქმედებს როგორც მიზეზობრივ-ისტორიული საფუძველი ბარბარიზმთან, შემდეგ კი ცივილიზაციასთან მიმართებაში. როგორც ბარბარიზმში, ისე ცივილიზაციაში, ველურობას შეუძლია სხვადასხვა როლის შესრულება, რაც დამოკიდებულია იმ პირობებზე, ტენდენციებზე, მნიშვნელობებზე და სხვა გარემოებებზე, რომლებშიც იგი რეალიზდება. მაგრამ ველურობის ყველა ეს ცვალებადი როლი და მნიშვნელობა ყოველთვის იქნება განპირობებული ერთი და იგივე საერთო არსით, რაც პირდაპირ გამომდინარეობს თავად ბუნების ურთიერთდაკავშირებული ძალების ურთიერთქმედებიდან, რომელშიც ბიოლოგიური და სოციალური პრინციპები არ არის გამიჯნული. ადამიანის ცხოვრება. ბუნების ამ ელემენტარული ძალების თამაშის ობიექტური პირობები პირდაპირ არის განსაზღვრული იმ გარემოების სასარგებლოდ, რომელიც აყალიბებს ადამიანის კულტურის განვითარებას.

ველურობა, მიღებული ცივილიზაციასთან მიმართებაში, ვლინდება როგორც უფრო ღრმა, ფარული, ფარული საფუძველი, ვიდრე ბარბაროსობასთან მიმართებაში. მაშასადამე, შეიძლება ითქვას, რომ ცივილიზებულ საზოგადოებაში ვლინდება არა თვით პირველყოფილი, ორიგინალური ველურობა, არამედ განსაკუთრებული, „სამოქალაქო“ ველურობა, რომელიც დაჯილდოვებულია ამის გამოვლენის უფრო მომწიფებული და ცივილიზებული შესაძლებლობებით. უცნაური არსი. მიუხედავად ამისა, ბარბარიზმშიც კი ველურობა არ ვლინდება ისე პირდაპირ, ღიად და აშკარად, როგორც არქაულ პირობებში.

ამ მხრივ, ცხადია, რომ ცივილიზაციისთვის ველურობა არ არის ერთადერთი ფორმალური საფუძველი, რომელზედაც იშლება კულტურის ელემენტების თარგმნის იმანენტური ფორმები და მეთოდები. ბარბაროსობას არანაკლებ წარმატებით შეუძლია შეასრულოს თავისი მიზეზობრივი როლი საზოგადოების ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში, რომელსაც ზოგჯერ შეუძლია მნიშვნელოვნად შეაფერხოს და შეზღუდოს როგორც ველურობის ელემენტები, ასევე ცივილიზებული არსებობის ელემენტები. ველურობის პირობებში ძველი ბერძნების ცივილიზაციამ, მაგალითად, გამოხატა თავის ეპოქაში სოციალური ცხოვრების ორგანიზების უფრო მოწიფული ფორმა მიმდებარე „ველურ-ბარბაროსულ“ სამყაროსთან შედარებით. მიუხედავად ამისა, ველურ-ბარბაროსული სამყაროს სულიერ ცხოვრებაში ადამიანებს შორის ურთიერთობები საუკეთესო შემთხვევაში განისაზღვრება ნატურალისტური ჰუმანიზმის ფორმულით, რომელიც ი. გოეთემ გამოხატა პოეტურად მომწიფებული სახით:

„... ჩემამდე გარკვევით

მიწიერი სიბრძნის საბოლოო დასკვნა:

მხოლოდ ის არის სიცოცხლისა და თავისუფლების ღირსი,

ვინც ყოველდღე მიდის მათთვის ბრძოლაში!».

გონივრულად კულტივირებული ჰუმანიზმი, ნატურალისტური ჰუმანიზმისგან განსხვავებით, რომელიც არსებობს ისტორიის ბუნებრივ მსვლელობაში, მორალის, სახელმწიფოსა და კანონის მექანიზმების წყალობით, ყოველდღიურად ხსნის ადამიანის საჭიროებას. წადი ბრძოლაში"შენი სიცოცხლისა და თავისუფლებისთვის.

ქცევის რაციონალურ-სამართლებრივი ნორმების ჩამოყალიბება და დაცვა ჯერ ეთიკის წიაღში, შემდეგ კი მის მიღმა, ძველ საზოგადოებაში სხვადასხვაგვარად არის კულტივირებული. მათგან ერთ-ერთი ყველაზე აშკარა იყო თეატრი. ძველი ბერძენი სულისთვის ფართოდ მოთხოვნადი ხდება უფრო საჯარო ფორმა „პაიდეია“. ყოველივე ამის შემდეგ, შემთხვევითი არ არის, რომ თეატრი, რომელშიც ნიღაბი ედება საქმეების ნამდვილ მდგომარეობას, ათენელებისთვის უფრო მნიშვნელოვანი ხდება, ვიდრე სამშობლო. თეატრალური სპექტაკლის ეკრანის მიღმა იმალებოდა ადამიანთა ერთ-ერთი უდიდესი აღმოჩენა - სოციალური მექანიზმის შექმნა მოვლენათა მიმდინარეობის ისტორიული დიზაინისთვის, ძალიან განხორციელებისთვის. ისტორიული შემოქმედება. თეატრის ნამდვილ სოციალურ არსზე საუბრისას, კ.სტანისლავსკიმ აღნიშნა, რომ „აქ არა ერთი, არამედ მრავალი შემოქმედის ერთობლივი შემოქმედებაა ხორცშესხმული,... ერთდროულად არა ერთი, არამედ მრავალი ხელოვნების გავლენა“. მსახიობი და მაყურებელი ქმნიან ერთ ჰოლისტურ თანაშემოქმედებას.

უძველესი თეატრი იყო ერთ-ერთი პირველი, ყველაზე სტაბილური საფუძველი ზოგადად მიღებული ტიპისა და პროტოტიპის ჩამოყალიბებაში, რომელიც გადაეცა ცივილიზებულ კულტურას. აქ კულტივირებული კაცობრიობა მოდის არა თავად ადამიანის ბუნებიდან, რომელშიც თამაშობენ რწმენის, გონების, ვნებების, ემოციების და ინსტინქტების ელემენტარული შერწყმის ძალები, არამედ ამ ბუნების შუამავლობით, მისგან უკან დახევისგან. თეატრი აქცევს კაცობრიობის ელემენტების ამ ელემენტარულ შეჯვარებას სპეციალურ ნორმალიზებულ წესრიგში, რომელიც ასწავლის ადამიანებს ერთად დაინახონ და გაიგონ უნივერსალური მოძრაობა, საერთო იმპულსი მათ სულსა და სხეულში. თეატრი არა მხოლოდ განასახიერებს „მასობრივი ადამიანის“ ყოფიერების ფორმების გამომხატველ სიმდიდრეს, არამედ გარდაქმნის ყველას ისე, რომ მის სულში ბუნების ველური ძალების თამაში სულის ფლირტით იწყება. თავად თავის ბუნებრივ ძალებზე.

ამრიგად, თეატრში კულტივირებული კაცობრიობის ამაღლებული ჰარმონია თანდათან ყალიბდება თვით ხალხისთვის, ადამიანური ბუნების იმპულსების მიღმა გარეგანი თეატრალური ჭვრეტის დროს, მისი მოჩვენებითი გულუბრყვილობისა და ვულგარულობის რეფლექსური გაგების პროცესში. თეატრალური მოქმედებისა და გამჭოლი სანახაობის საიდუმლო და ცდუნება იმაში მდგომარეობდა, რომ უძველესი ადამიანი მიჩვეული იყო უარის თქმას, უკან დახევას, აბსტრაქციას თავისი ბუნებიდან, რომელიც საუკუნეების მანძილზე ბატონობდა მასზე საკუთარ სულში. საკუთარი ვნებების გარეგანი ფსიქო-ემოციური, ფსიქოდელიური ობიექტივიზაციის მცდელობა, რომელიც წარმოიქმნება სასცენო მოქმედებისადმი რეფლექსური თანაგრძნობის დროს, გრძნობების ობიექტივიზაცია ტრაგიკომიკური ფარსის, გლადიატორული დუელის, ოლიმპიური შეჯიბრის, ფილოსოფიური სიუჟეტის წინასწარ განსაზღვრაში. დიალოგი და დავა, რომელიც წარმოშობს სიმართლეს, სიკეთეს და სილამაზეს - ამ ყველაფერმა შექმნა იმპულსების ისეთი სერია, რამაც გამოიწვია სულის მოულოდნელი გარღვევა ცხოველური უშუალოობიდან რაციონალური, კულტივირებული კაცობრიობის წიაღში.

განსაკუთრებული როლი ველურობის დაძლევაში (განვითარების გზით), როგორც თავდაპირველი ფორმა ადამიანიითამაშა პრიმიტიული სოციალური მექანიზმებით, რომლებიც სავსეა ხალხის მითების და რიტუალური საქმიანობით. თავდაპირველად, ველურ მდგომარეობაში მითს და რიტუალს არ აქვს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა და მკაფიო განსხვავება. ისინი ერწყმის ერთ განუყოფელ მთლიანობას, რაც ეხმარება უძველესი ადამიანიგარემომცველი ბუნების ჰუმანიზაცია, მასში ჩახედვა, როგორც სარკეში, რათა დაინახოს იქ საკუთარი თავი, ადამიანური გარეგნობა. ამიტომ, ისტორიულად, ადამიანების ბუნებასთან ურთიერთობის პირველი ფორმა იყო სინკრეტული, ქაოტურად ერთიანი, განუყოფელი. მოგვიანებით, საქმიანობის პირველადი სოციალურ-ფუნქციური დაყოფის პროცესში მითი (როგორც სოციალური კომუნიკაციის მექანიზმის პროტოტიპი) და რიტუალი (როგორც სოციალური აქტივობის მექანიზმის პროტოტიპი) თანდათან იყოფა ცალკეულ, სისტემურ დაკავშირებულ, ბუნებრივ-ისტორიულ ნაწილად. , სოციალური მექანიზმები, რომლებიც უშუალოდ არ არის დაკავშირებული თვით ბუნების ბიოლოგიურ კანონებთან და მექანიზმებთან. ეს მექანიზმები მიზნად ისახავს ადამიანის ორგანიზებული არსებობის მთავარი, ყველაზე მნიშვნელოვანი, ღირებული მიღწევების გადასვლის განხორციელებას ველურობის მდგომარეობიდან ბარბაროსულ მდგომარეობაში და შემდგომ, თუ არა პირდაპირ, მაშინ ირიბად, ცივილიზაციაში.

ზოგიერთი მითი და რიტუალი, განსაკუთრებით ის, რაც ისტორიულად განადგურდა და შემდეგ ტრადიციებში აყვავდა, ფუნქციურად თარგმნა ადამიანის არსებობის ყველაზე ძვირფასი ფრაგმენტები პირდაპირ ველურობიდან ცივილიზაციაში. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, ის მითები, რომლებიც აფიქსირებდნენ აზრების ოსტატურ, სპეკულაციურ მოძრაობას ენობრივ ფორმაში, ზეპირი მეტყველების ელემენტებში და წერილობითი მეტყველების ნიშნებში, აგრეთვე ის რიტუალები, რომლებიც აფიქსირებდნენ სხეულის მოძრაობის განსაკუთრებით მნიშვნელოვან ნორმებს. (მაგალითად, არქაული შრომის პირველი ფორმები ან სპორტული და ტანვარჯიშის ვარჯიშები). სწორედ ეს მითები და რიტუალები აგრძელებენ კაცობრიობის ორიგინალური უნარების მაცოცხლებელ პირველყოფილ ფენას, ეფექტურ სულიერებასა და მატერიალიზებას თანამედროვე ცივილიზებული კულტურის ასეთი მდიდარი გამოცდილებისაც კი.

ველურობა თავისებურად ვლინდება თავის სხვადასხვა ეტაპზე. ის არის ყველაზე „სუფთა“, პირველყოფილი, ის მხოლოდ შორეულ ანტიკურ ხანაშია – იქ, სადაც ჩამოყალიბდა პირველი ხაზი, რომელიც აშორებდა ადამიანურ სამყაროს ცხოველთა დანარჩენი სამყაროსგან. ასეთი სახეები მრავლდებოდა და ღრმავდებოდა, ველურობა არ სუსტდებოდა. პირიქით, მან მიიღო ახალი შესაძლებლობები და პირობები თვითრეალიზაციისთვის. მაგრამ ამავე დროს მან დაკარგა „სიწმინდე“ და დამოკიდებული გახდა მასში შეღწევად სხვა გარემოებებზე. ზოგიერთი გარემოება აძლიერებდა სოციალურ პოტენციალს და ველურობის სტატუსს, ზოგი ასუსტებდა მას და ველურობის სხვადასხვა მნიშვნელობის ასეთი ფუნქციონალური დიფერენციაცია ხშირად თავის შესამჩნევ როლს თამაშობდა განვითარებული მოვლენების ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობაში.

კლასიკური ბარბარიზმი, განსხვავებით არქაული ბარბარიზმისგან, რომელიც გარს ერტყა ძველ ცივილიზაციას, ჩვეულებრივ მასობრივ ცნობიერებაში აღიქმება „პირქუში“ შუა საუკუნეების ნორმებით, მაგალითებითა და სურათებით. ა.ჰერცენი მჭევრმეტყველად წერს შუა საუკუნეების ბარბარიზმის კლასიკური გამოსახულების გაგების პრობლემებზე: „თუ დავივიწყებთ შუა საუკუნეების ბრწყინვალე იმიჯს, როგორც ეს რომანტიკულმა სკოლამ გვაიძულებდა, მათში დავინახავთ (შუა საუკუნეებში - მ.კ. ) ყველაზე საშინელი წინააღმდეგობები, შერიგებული ფორმალურად და სასტიკად აწყვეტინებენ ერთმანეთს საქმეებში. აქ არის ცივილიზებული ელემენტები შუა საუკუნეების კულტურაშეარიგებს ბარბაროსულ საზოგადოებას და ველურობის მომაკვდავი ნარჩენები სასტიკად ანადგურებენ მას. გარდა ამისა, ა.ჰერცენი აკონკრეტებს ბარბაროსული კაცობრიობის შუასაუკუნეების იმიჯის ამ პოლარიზაციას და აღნიშნავს, რომ ადამიანებმა, „ღვთაებრივი გამოსყიდვის სწამთ, იმავდროულად მიიღეს, რომ თანამედროვე სამყარო და ადამიანი უშუალოდ ღმერთის რისხვას განიცდის. მათ პიროვნებას მიაწერენ უსასრულო თავისუფლების უფლებები, მათ წაართვეს ყველა ადამიანური მდგომარეობა, რომელიც მთელ მამულებს შორის იყო; მათი უანგარობა იყო ეგოიზმი, მათი ლოცვა იყო დაქირავებული თხოვნა, მათი ჯარისკაცები იყვნენ ბერები, მათი ეპისკოპოსები იყვნენ სამხედრო ლიდერები; ქალები, რომლებსაც ისინი ააღმერთებდნენ, პატიმრობაში რჩებოდნენ - თავშეკავება. უდანაშაულოების სიამოვნება და ძალადობრივი გარყვნილებისადმი ერთგულება, ბრმა მორჩილება და უსაზღვრო თვითნებისყოფა“2. ეს ნამდვილად არის კაცობრიობის გამოცდა სოციალური ცხოვრების თვითგამორკვევის უსაზღვრო მოქნილობისთვის.

აქ გარკვევას საჭიროებს რიგი მნიშვნელოვანი გარემოებები. ბარბაროსობა არის კულტურული განვითარების განსაკუთრებული საფეხური, რომელშიც კაცობრიობა არა მხოლოდ აცნობიერებს სამყაროსთან ურთიერთობის უპირველეს ფორმას, არამედ უკვე აქტიურად იყენებს თავის შესაძლებლობებს სოციალურ-სისტემური არსებობის კულტურული მეთოდებისა და ნიმუშების სახით, განსხვავებით ბიო. -სისტემური, ნახირის ერთიანობა, რომელიც თანდათან კარგავს გადამწყვეტობას ცხოვრების სოციალურ ორგანიზაციაში. ადამიანის არსებობის ბარბაროსული გზა მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანები თავიანთ ცხოვრებისეულ საქმიანობაში აუცილებლად განწირულნი არიან ბუნების ძალებსა და სოციალურ-კულტურულ ძალებს შორის აქტიურად „დაბალანსებისთვის“. ზოგჯერ ბარბაროსობა და ველურობა მეტაფორულად და არა უმიზეზოდ იგულისხმება შინაგან აბსურდებში და ნაკლოვანებებში, რომლებიც თავს იჩენს თავად ცივილიზაციაში. მაშასადამე, შეიძლება ითქვას, რომ ველურობა და ბარბაროსობა აბსტრაქტულ იდენტობაშიც შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც სპეციალური „კვაზიკულტურული“ მდგომარეობა, რომელიც კაცობრიობას აკავშირებს ბუნებრივ, კანონის მსგავს არსებასთან, რომელიც ციმციმებს თავად ბუნებაში ცხოვრების ყველა ფერს.

თუმცა, ბარბაროსობის გამოვლინების ყველა ფორმა თვისობრივად განსხვავდება ველურობისგან და, უპირველეს ყოვლისა, თავისი განსაკუთრებული შინაგანი ესთეტიკით და დახვეწილი ბალანსით ბუნების ველურ ძალებსა და კულტურის ცივილიზებულ ძალებს შორის ადამიანის ცხოვრების ფორმების მთელ სპექტრში. ეს ბალანსი ხშირად იწვევს ადამიანებში სასიცოცხლო-ესთეტიკურ აღფრთოვანებას ბარბაროსული ცხოვრების მთელი გზის თვითორგანიზების განსაკუთრებული გზით. ველურ ადამიანში ეს აღფრთოვანება ჯერ არ მოდის, მაგრამ ცივილიზებულ ადამიანში უკვე საკმარისია ტრივიალურად ნეგატიური „ჭარბი“. ბარბაროსული ცხოვრების აზრი მხოლოდ თავად ბარბაროსისთვის არის ნათელი და გასაგები. მაშასადამე, ვერც ველური და ვერც ცივილიზებული კაცი ვერ გაიგებს ჭეშმარიტად რას აკეთებს და რას ფიქრობს ბარბაროსი. ეს გარემოება ხსნის კითხვას, თუ რატომ გამოიყურება ხშირად ბარბაროსი ერთნაირად გაუგებარი ველურისთვის და ცივილიზებული ადამიანისთვის.

ადამიანის ეს განსაკუთრებული ბარბაროსული მიზიდულობა მისი შინაგანი არსისკენ ერთნაირად გაუგებარია როგორც ქვემოდან, ისე ზემოდან, როგორც ადამიანური კულტურის ბნელი სიღრმიდან, ისე მისი მანათობელი სიმაღლეებიდან. სწორედ ამ ვითარებაში მთავრდება ბარბაროსობის „კიხოტური“, რაინდული არსებობა, რომელიც ასე ახლოსაა თანამედროვე ცივილიზებული მოზარდის ბუნებასთან, რომელიც თანატოლების წრეშია და სიტუაციურად არ არის გადაბმული რომანტიკულ ესთეტიკას შორის. სული და ცხოვრების წესის ყოვლისმომცველი გმირობა.

თითოეულ ეპოქას ახასიათებს ადამიანის ბუნების ძირითადი გენოტიპი და ადამიანის არსებობის ადექვატური სოციალურ-კულტურული ფორმა. მაშასადამე, ბარბაროსული კაცობრიობა ყოველთვის პოულობს თავის ადგილს ჩვენს ცხოვრებაში, თუმცა ის არასოდეს არის ბოლომდე გასაგები როგორც ველურისთვის, ისე ცივილიზებული ადამიანისთვის.

ბარბაროსობის ისტორიული არსებობა სავსეა დრამატული შეუსაბამობით წარსულის „ხმას“, ბუნებისკენ მოწოდებასა და მომავლის „ხმას“ შორის, რომელიც შეჰყავს მას შექმნილ კულტურის სამყაროში. ბარბაროსის გული განიცდის იმას, რასაც ვერც ველური და ვერც „მოქალაქე“ განიცდის. ბარბაროსული ცხოვრება მოწყვეტილია სხეულის მატერიალურ სისუსტესა და სულის სულიერ მარადიულობას შორის. ამიტომ ის განწირულად ეძებს თავის ხსნას და მას სრულად პოულობს რელიგიაში.

ბარბაროსული ცხოვრების დრამას ამძაფრებს ის ფაქტი, რომ, ერთი მხრივ, ბუნება გვიჩვენებს საკმარისად „ბრძნულ“ მაგალითებს და მოდელებს, თუ არა პირდაპირი მიბაძვის ღირსი, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში - შესაბამისი გაგება, ათვისება და გამრავლება. მაგრამ მეორეს მხრივ, არანაკლებ ღირსეული მიზეზია ადამიანთა წინა თაობების მიერ განვლილი გზის არჩევის, ბუნებრივ გარემოში სოციალური, ავტონომიური, იზოლირებული არსებობის გამოცდილების არჩევისთვის, გზების შეზღუდვითა და გათიშვით. მათი ბიოლოგიური თანაარსებობა მასთან.

ბარბაროსობა უფრო მკაფიოდ არის განსაზღვრული ცივილიზაციასთან შედარებაში, რომელიც, როგორც სოციალური ცხოვრების გამოვლინების მომწიფებული ფორმა, უფრო ამოზნექილია და ნათლად აჩვენებს სოციალური ცხოვრების მიმართულებასა და სექსუალურ შინაარსს. ასეთი შედარება გვიჩვენებს, რომ ბარბაროსულ კაცობრიობას ახასიათებს ბუნების დრამატული გააზრება - მისი თავდაპირველი ბუნების დაშლის გზით. ჯერ გულუბრყვილოდ, ცრუმორწმუნე-წარმართული მითების შექმნით, შემდეგ კი რელიგიურ-მისტიკური სპირიტუალიზაციის გზით, ბარბაროსი ბუნებრივ ძალებს ყოფს ხარისხის მიხედვით და გამოყოფს მათ იერარქიას თანმიმდევრულ რაოდენობრივ სერიაში. ამრიგად, ბარბაროსი თანდათანობით და თავისებურად აცნობიერებს მისთვის ხელმისაწვდომ ყველა ბუნების სტრუქტურას და ზოგად ჰარმონიას და შემდეგ, რამდენადაც შეუძლია, მიღებულ იდეებს მთელი მსოფლიო სამყაროს საგნად აქცევს.

ბარბაროსობის მთავარი ისტორიული მიზანი არის ის, რომ კაცობრიობას შეეძლო ემპირიულად დაეუფლოს ყველა პაწაწინა ფრაგმენტს, უმცირეს დეტალს და ჰარმონიულ ელემენტებს, რომლებიც ქმნიან ადამიანის ცხოვრების გზას. სწორედ ამიტომ, სანამ ადამიანები თავიანთი სოციალური არსებობის ელემენტებს ეხებათ (და მათ ყოველთვის ექნებათ ასეთი გარიგება), ბარბარიზმი არის კაცობრიობის პოტენციურად აუცილებელი, იმანენტური ფორმა.

ბარბაროსობის ისტორიული ბედის გაცნობიერება ამზადებს შემობრუნებას კაცობრიობის ისტორიაში, რომელსაც უკვე შეუძლია გადავიდეს მის კულტურულ განვითარებაში ახალ მიმართულებაზე - თანამედროვეობის „თვითკმარ“ მეცნიერებამდე. აქ კაცობრიობა ხსნის თავის მომწიფებულ ცივილიზებულ მოძრაობას სიცრუესა და სიმართლეს, ფაქტსა და თეორიას, პრობლემასა და მის გადაწყვეტას, ექსპერიმენტულ ტესტირებასა და დამოწმებულ მეთოდოლოგიას შორის გადასვლის მრავალპოლარულ დინამიკაში. ამქვეყნიური ხსნის რელიგიური ილუზიები იცვლება ახალი იმედითა და რწმენით მეცნიერული და ტექნიკური შესაძლებლობებისადმი, რომლებიც იძლევა მეცნიერების მიერ აღმოჩენილ ცხოვრების ნამდვილ სარგებელს. თუმცა, რა პერსპექტივებსაც არ უნდა გვპირდეს სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესი, ველურობისა და ბარბაროსობისგან სრული ხსნა არ არსებობს. ეს ეტაპები არსებობს არა მხოლოდ ფილოგენეტიკურად, როგორც ჩვენ მიჩვეული გვჯერა, რომ ვფიქრობთ შორეულ წარსულ დროზე, არამედ შეიძლება ჩაითვალოს ონტოგენეზშიც, ე.ი. ჩვენს თანამედროვე ცხოვრებაში, როგორც მთელი საზოგადოებისთვის, ასევე თითოეული ინდივიდისთვის. გამოვლენის სირთულე თანამედროვე ფორმებიველურობა და ბარბაროსობა განპირობებულია იმით, რომ მათი არსებობის ფაქტობრივი მდგომარეობა როგორც სხეულებრივ, ისე სულიერ ცხოვრებაში გამუდმებით უბიძგებს აქტუალურობის პერიფერიაზე ცივილიზებული არსებისა და ცივილიზებული ცნობიერების მიერ.

ბარბაროსობის გამოვლინებები ასევე შეიძლება წარმოიშვას ცივილიზაციის შიგნით. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ბარბაროსობა არა მხოლოდ ისტორიაში ჩაძირული სოციალური ცხოვრების არქაული ფორმაა, არამედ აუცილებელი წარმოებულიც, რომელიც მომდინარეობს ცივილიზაციის სიღრმიდან, როგორც განსაკუთრებული სოციალური ფენომენალობა, რომელიც მოგვაგონებს არქაულ ბარბაროსობას თავისი თვისებებითა და ნიშნებით. არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ცივილიზაციის განვითარების მაღალი დონე თავისთავად ანაცვლებს ბარბაროსობისა თუ ველურობის აბსოლუტურად ყველა ელემენტს სოციალური რეალობიდან. ამ ელემენტებიდან ზოგიერთი, ჩამოყალიბების შემდეგ, შეიძლება განწირული იყოს შემდგომი „განვითარებითი მარადისობისთვის“, რომელიც იცავს პროგრესის შემდგომ კურსს დამღუპველი გზის გავლის შესაძლებლობისგან. მაშასადამე, თუ ცივილიზაცია გარკვეულ სიტუაციაში ირჩევს უფსკრულში მიმავალი სოციალური მოვლენების განვითარების კურსს, მაშინ ადამიანის უნივერსალური სულის სასოწარკვეთილების ველური ძახილი და ადამიანის უნივერსალური სხეულის (ბრბო, ადამიანური მასა) ბარბაროსული იმპულსი შეჩერდება. ისტორიის ასეთი აპოკალიფსური მოძრაობა ააქტიურებს ლაბირინთიდან გამოსავლის ირაციონალურ ძიებას, რომელშიც ყველა მიმართულება საერთო დამღუპველ დასასრულამდე მიდის.

ფართო ისტორიულ ასპექტში, ველურობას, ბარბაროსობასა და ცივილიზაციას შორის, არსებობს არა მხოლოდ პირდაპირი, არამედ საპირისპირო კავშირები, რომლებიც მათ ურთიერთქმედებაში ამრავლებენ კაცობრიობის ბიო- და ფსიქოსოციალური ბუნების ძალასა და ძალას. ეს კავშირები, უპირველეს ყოვლისა, ველურობის არსებობის ისტორიულად გამჭვირვალე ხასიათში ვლინდება, რომელიც შეიძლება დაიყოს სხვადასხვა ეტაპად - არქაული, უძველესი, პრიმიტიულიდან თანამედროვემდე, ტექნოგენურ, ცივილიზებულ ველურობამდე.

ცივილიზებულ საზოგადოებაში ადამიანთა ურთიერთქმედების სოციალური ფორმები ყალიბდება კულტურული ნიმუშების საფუძველზე. უფრო მეტიც, ცივილიზებული საზოგადოების არსებობა კულტურის საფუძვლების გარეშე შეუძლებელია. მიუხედავად ამისა, რეალურად არსებული ცივილიზაცია ყოველთვის ფარულად, დაკეცილი სახით მოიცავს ორივე წარსულ ეტაპს - ველურობასაც და ბარბაროსობასაც - რომლებიც არასოდეს ქრება სრულიად და შეუქცევად თანამედროვე ადამიანების ცხოვრების არც ერთი ეპიზოდიდან. კაცობრიობის განვითარების ეს არქაული, ფუნდამენტური ეტაპები შესამჩნევად იგრძნობს თავს, განსაკუთრებით ექსტრემალურ, კრიტიკულ, კრიზისულ სიტუაციებში, სადაც ისინი აშკარად ავლენენ თავიანთ თავდაპირველ გულუბრყვილო, პრონატურალისტურ არსს.

ზოგადად ცივილიზაცია ეყრდნობა, უპირველეს ყოვლისა, იმ გენეტიკურ საფუძვლებს, რომლებიც ისტორიულად წინ უსწრებენ მას და ყოველთვის შეუძლიათ როგორღაც იგრძნონ თავი. ამ მხრივ, საზოგადოების ონტოლოგიური საზღვრების თეორიულად განსაზღვრისას, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია გამოვყოთ საზოგადოების ისეთი ფუნდამენტური მდგომარეობების განმასხვავებელი კრიტერიუმი, როგორიცაა ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია. ყველაზე ზოგადი ფორმით, ასეთი სისტემური კრიტერიუმი შეიძლება იყოს მიმართება მამოძრავებელი ძალები, წარმოიქმნება სოციალური ცხოვრების ორ საფუძველს შორის - ბუნებრივ ისტორიასა და კულტურულ ისტორიას შორის, იმის გათვალისწინების გარეშე, რომელი კარგავს ნამდვილ მნიშვნელობას თანამედროვე ცივილიზაციის ცოდნა.

ველურობის მსგავსად, ცივილიზაციაც შეიძლება განიხილებოდეს ფართო გაგებით. ისტორიული კონტექსტი- ერთმანეთისგან მოწყვეტილი იზოლირებული ცივილიზაციების უძველესი ნაკრებიდან თანამედროვე ცივილიზაციის ერთიან საზოგადოებამდე. ყოველი უძველესი ცივილიზაცია მოქმედებს არა მხოლოდ როგორც "ემბრიონი", რომელიც ატარებს მომავალ ორგანიზმს, არამედ როგორც "ნაწიბური", საიდანაც ისტორია გამოკერავს კაცობრიობის საერთო ქსოვილს, რადგან ნამდვილი, "სუფთა" ცივილიზაცია მხოლოდ უნივერსალურია.

აქ საქმე გვაქვს უნივერსალური უნივერსალური ადამიანური მე-ს რეალიზებასთან, რომელიც აცნობიერებს საკუთარ თავს მხოლოდ მას შემდეგ, რაც გახდება იდენტური და იდენტური თავისთვის ცივილიზებული. ის ნათელი მე, რომელიც როგორც სოციალური თვითშეგნება უკვე არის „აქ და ახლა“, არ ემთხვევა საიდუმლო, არსებით მე-ს, რომელიც პოტენციალში რაღაცას ფანტაზირებს თავის შესახებ, ფეტიშებს, ე.ი. წარსულის, აწმყოსა და მომავლის სიმბოლურ სტრუქტურებში ან თუნდაც მარადიულ, „ღმერთ-ადამიანურ“ სტრუქტურებში სხვადასხვაგვარად ასახავს მის არსებას.

ცივილიზაციის შემდეგ შეიძლება კონცეპტუალურად გამოვყოთ და ონტოლოგიურად გამოვყოთ მომავლის არსებობის საზღვრები. სუპერცივილიზაცია. სუპერცივილიზაცია წარმოიქმნება ადამიანის არსებობის ისეთი სიტუაციის შედეგად, რომელშიც ადამიანური ბუნება „სრულიად“ არის ნიველირებული (გადაადგილებული, ჩანაცვლებული) ადამიანური კულტურით. ეს ნიშნავს, რომ იმანენტური და მოკვდავი თითქმის ერთ წერტილში ერწყმის ერთმანეთს, კარგავენ ვექტორულ ორიენტაციას და ტრანსცენდენტული და მარადიული მათთვის მაქსიმალურად შორდებიან ერთმანეთს.

ზეცივილიზებულ მდგომარეობაშია, რომ კაცობრიობა, როგორც შემოქმედი, აღმოაჩენს შერწყმას საკუთარ ქმნილებასთან და ისწავლის ამ ქმნილების ნაყოფის აღებას, რომელიც, როგორც ჩანს, არა მხოლოდ მოეწონება, არამედ დაამწუხრებს, არა მხოლოდ ზეციურ თვითკმაყოფილებას ამაღლებს. სამოთხეში, არამედ ჩააგდოს ისინი ჯოჯოხეთურ ჯოჯოხეთში სასოწარკვეთილებაში. ახლა ცივილიზაციის „აპოკალიფსური“ ცნობიერება სემანტიკურად იკვებება „ღვთის სიკვდილის“ (ფ. ნიცშე), „ავტორის სიკვდილის“ (რ. ბარტი), „ადამიანის სიკვდილის“ (მ. ფუკო) მეტაფორებით. შრომის სიკვდილი“ (პ. ტომსონი, რ. დარენდორფი). მაშასადამე, შორს რომ ვიაროთ და ცივილიზაციის „პერსპექტივაზე“ ვისაუბროთ, არ არის გამორიცხული, რომ ადრე თუ გვიან ითქვან „ცივილიზაციის სიკვდილზე“, რომ მოვა „აპოკალიფსური ხანა“, რაც ნიშნავს „სიკვდილს“. კაცობრიობის, მთელი წინა მიწიერი ისტორიის გაგების ტრადიციული გაგებით.- „ისტორიის დასასრული“ (ო. ტოფლერი). ეს შეიძლება ნიშნავდეს ბუნების განხეთქილებადან კაცობრიობის ისტორიაში განხეთქილებამდე გადასვლას. ამ ბიფურკაციის წერტილიდან დაიწყება ისტორიული ყოფიერების „მეგა-ერა“, რომელშიც უკანა მხარე„ღერძული დრო“, გადატრიალებული მისი „პოსტ-ღერძული“ კურსით. აქ კაცობრიობის ისტორია, როგორც იქნა, გადააბიჯებს თავისი წარსულის ჩრდილს.

ამ თვალსაზრისით, ანთროპოცენტრიზმის იდეები უკვე ადგილს უთმობს ანთროპოკოსმიზმის იდეებს. მთლიანობაში კაცობრიობა ნამდვილ კოსმიურ კატეგორიად იქცევა. კაცობრიობის ასეთი მდგომარეობა შესაძლოა ნიშნავდეს ცივილიზაციის ტრადიციული არსებობის ზღვარს, რის შემდეგაც დაიწყება სიცოცხლის „კოსმოლიზაცია“. კოსმომორფიზმის ეს იდეები დიდი ხანია ფართოდ და მრავალფეროვნად ასახულია სამეცნიერო ფანტასტიკურ და ფუტუროლოგიურ ლიტერატურაში.

გოეთე. მ, 1969 წ

სტანისლავსკის ცხოვრება ხელოვნებაში // სტატიების კრებული. op. 8 ტომში. T.1. მ., 1954.- S. 373.

ჰერცენი მეცნიერებაში // თხზ. 2 ტომში. T.1. მ., 1985.- გვ.105.

მორგანი იყო პირველი, ვინც კომპეტენტურად ცდილობდა გარკვეული სისტემის შემოღებას კაცობრიობის პრეისტორიაში და სანამ მასალის მნიშვნელოვანი გაფართოება არ გამოიწვევს ცვლილებებს, მის მიერ შემოთავაზებული პერიოდიზაცია უდავოდ ძალაში დარჩება.

სამი ძირითადი ეპოქიდან - ველურობა, ბარბაროსობა, ცივილიზაცია - ცხადია, მას მხოლოდ პირველი ორი და მესამეზე გადასვლა უჭირავს. ამ ორი ეპოქიდან თითოეულს ის საარსებო საშუალებების წარმოების პროგრესის მიხედვით ყოფს დაბალ, საშუალო და უმაღლეს ეტაპად, რადგან, მისი თქმით,

”ამ წარმოების უნარი გადამწყვეტია ბუნებაზე ადამიანის უპირატესობისა და ბატონობის ხარისხისთვის; ყველა ცოცხალი არსებიდან მხოლოდ ადამიანმა მოახერხა საკვების წარმოებაზე თითქმის შეუზღუდავი დომინირების მიღწევა. კაცობრიობის პროგრესის ყველა დიდი ეპოქა მეტ-ნაკლებად პირდაპირ ემთხვევა საარსებო საშუალებების გაფართოების ეპოქებს.

ამასთან ერთად ხდება ოჯახის განვითარება, მაგრამ ის არ იძლევა პერიოდებს შორის განსხვავების ასეთ დამახასიათებელ ნიშნებს.

1. ველურობა

1. ყველაზე დაბალი საფეხური. კაცობრიობის ბავშვობა. ხალხი ჯერ კიდევ იყო თავდაპირველ საცხოვრებელ ადგილებში, ტროპიკულ თუ სუბტროპიკულ ადგილებში

ტყეები. ისინი ცხოვრობდნენ, ნაწილობრივ მაინც, ხეებში; მხოლოდ ამით შეიძლება აიხსნას მათი არსებობა დიდ მტაცებელ ცხოველებს შორის. მათი საკვები იყო ხილი, თხილი, ფესვები; ამ პერიოდის მთავარი მიღწევა არის არტიკულირებული მეტყველების გაჩენა. ისტორიულ პერიოდში ცნობილი ყველა ხალხიდან არც ერთი არ ყოფილა ამ პრიმიტიულ მდგომარეობაში. და მიუხედავად იმისა, რომ იგი, ალბათ, მრავალი ათასწლეული გაგრძელდა, მის არსებობას პირდაპირი მტკიცებულებების საფუძველზე ვერ დავამტკიცებთ; მაგრამ ცხოველთა სამყაროდან ადამიანის წარმოშობის აღიარების შემდეგ აუცილებელია ასეთი გარდამავალი მდგომარეობის აღიარება.

2. შუა ნაბიჯი. ის იწყება თევზის საკვების შემოღებით (სადაც ჩვენ ვაერთიანებთ კიბოებს, მოლუსკებს და სხვა წყლის ცხოველებს) და ცეცხლის გამოყენებით. ეს ორი ურთიერთდაკავშირებულია, რადგან თევზის საკვები სრულად ვარგისი ხდება მხოლოდ ცეცხლის წყალობით. მაგრამ ამ ახალი საკვებით ადამიანები დამოუკიდებლები გახდნენ კლიმატისა და ადგილმდებარეობიდან; მიჰყვება მდინარეების დინებას და ზღვის სანაპიროები, მათ შეეძლოთ ველურ ბუნებაშიც კი დასახლდნენ დედამიწის ზედაპირის უმეტეს ნაწილზე. ადრეული ქვის ხანის, ე.წ. პალეოლითის უხეშად დამზადებული, გაუპრიალებელი ქვის იარაღები მთლიანად ან უმეტესწილადამ პერიოდს მიეკუთვნება, გავრცელებულია ყველა კონტინენტზე და ამ მიგრაციის აშკარა მტკიცებულებაა. ახალი ადგილების დასახლებამ და ძიების მუდმივმა სწრაფვამ, ხახუნის შედეგად წარმოქმნილმა ცეცხლის ფლობასთან ერთად, კვების ახალი საშუალებები მოიტანა: სახამებლის ფესვები და ცხელ ფერფლში ან საცხობ ორმოებში (მიწის ღუმელში) გამომცხვარი ტუბერები, თამაში, რომელიც პირველი იარაღის გამოგონება, ხელკეტები და შუბები, იქცა დროდადრო მიღებულ დამატებით საკვებად. ექსკლუზიურად ნადირობა ხალხებზე, როგორც ისინი აღწერილია წიგნებში, ანუ ისინი, ვინც ცხოვრობენ მხოლოდნადირობა, არასოდეს არსებობდა; რადგან ნადირობის ეს მტაცებელი ძალიან არასანდოა. ამ ეტაპზე საკვების წყაროების მუდმივი ნაკლებობის გამო, როგორც ჩანს, წარმოიშვა კანიბალიზმი, რომელიც მას შემდეგ დიდი ხნის განმავლობაში გაგრძელდა. ავსტრალიელები და მრავალი პოლინეზიელი ჯერ კიდევ ველურობის ამ შუა ეტაპზე არიან.

3. უმაღლესი დონე. ის იწყება მშვილდისა და ისრის გამოგონებით, რომლის წყალობითაც თამაში მუდმივ საკვებად იქცა, ნადირობა კი შრომის ერთ-ერთ ჩვეულებრივ დარგად. მშვილდი, მშვილდოსანი და ისარი უკვე წარმოადგენს ძალიან რთულ იარაღს, რომლის გამოგონება მოითხოვს ხანგრძლივ დაგროვილ გამოცდილებას და უფრო განვითარებულს. გონებრივი შესაძლებლობებიმაშასადამე და მრავალი სხვა გამოგონების ერთდროული გაცნობა. ერთმანეთთან შედარებით ხალხებთან, რომლებმაც უკვე იციან მშვილდი და ისარი, მაგრამ ჯერ არ იცნობენ ჭურჭელს (მორგანი მას ბარბარიზმზე გადასვლის დასაწყისად თვლის), ჩვენ ნამდვილად ვპოულობთ სოფლებში დასახლების გარკვეულ საწყისებს, გარკვეულ ხარისხს. საარსებო საშუალებების დამზადება: ხის ჭურჭელი და ჭურჭელი, ხელით ქსოვა ხის ბოჭკოსგან (სამაგრის გარეშე), ნაქსოვი კალათები ბასტისაგან ან ლერწმისგან, გაპრიალებული (ნეოლითური) ქვის იარაღები. ცეცხლი და ქვის ცული, როგორც წესი, შესაძლებელს ხდის ნავების დამზადებას მყარი ხისგან, ზოგან კი მორები და ფიცრები საცხოვრებლის ასაშენებლად. ყველა ამ მიღწევას ვხვდებით, მაგალითად, ჩრდილო-დასავლეთ ამერიკის ინდიელებს შორის, რომლებმაც, მართალია მშვილდი და ისარი იციან, მაგრამ ჭურჭელი არ იციან. მშვილდი და ისარი იყო ველურობის ეპოქაში, რაც რკინის ხმალი იყო ბარბაროსობისთვის და ცეცხლსასროლი იარაღიცივილიზაციისთვის, გადამწყვეტი იარაღი.

2. ბარბაროსობა

1. ყველაზე დაბალი საფეხური. იწყება ჭურჭლის დანერგვით. ჩანს, რომ ხშირ შემთხვევაში და ალბათ ყველგან ეს იყო წნული ან ხის ჭურჭლის თიხით დაფარვა, რათა ისინი ცეცხლგამძლე ყოფილიყო. ამასთან, მალევე გაირკვა, რომ ჩამოსხმული თიხა ამ მიზანს შიდა ჭურჭლის გარეშეც ემსახურებოდა.

აქამდე განვითარების მსვლელობა შეიძლება მივიჩნიოთ სრულიად უნივერსალურად, რომელსაც აქვს გარკვეული პერიოდიძალა ყველა ხალხისთვის, განურჩევლად მათი მდებარეობისა. მაგრამ ბარბაროსობის დაწყებასთან ერთად, ჩვენ მივაღწიეთ იმ ეტაპს, როდესაც ამ ორი ადამიანის ბუნებრივ პირობებში განსხვავება დიდია

კონტინენტები. ბარბაროსობის პერიოდისთვის დამახასიათებელი მომენტია ცხოველების მოშინაურება და მოშენება და მცენარეების მოშენება. აღმოსავლეთ მატერიკზე, ეგრეთ წოდებულ ძველ სამყაროში, გააჩნდა თითქმის ყველა შინაური ცხოველი და ყველა სახის მოსავალი, რომელიც შესაფერისია მეცხოველეობისთვის, გარდა ერთისა; დასავლეთ კონტინენტზე, ამერიკაში, ყველა შინაური ძუძუმწოვარი - მხოლოდ ლამა და მაშინაც მხოლოდ სამხრეთის ერთ ნაწილში და ყველა კულტივირებული მარცვლეულიდან მხოლოდ ერთი, მაგრამ საუკეთესო - სიმინდი. ბუნებრივი პირობების ამ განსხვავების შედეგად, ყოველი ნახევარსფეროს პოპულაცია მას შემდეგ განვითარდა თავისი განსაკუთრებული გზით და განვითარების ცალკეული ეტაპების საზღვრებზე მდებარე ღირშესანიშნაობები განსხვავებული ხდება თითოეული ორი ნახევარსფეროსთვის.

2. შუა ნაბიჯი. აღმოსავლეთში იწყება შინაური ცხოველების მოშინაურებით, დასავლეთში საკვები მცენარეების კულტივირებით სარწყავი საშუალებებით და ნაგებობებისთვის ქვის (მზეზე გამხმარი ნედლი აგურის) გამოყენებით.

ჩვენ ვიწყებთ დასავლეთიდან, რადგან აქ, ევროპელების მიერ ამერიკის დაპყრობამდე, ისინი არსად არ წასულან ამ ეტაპისგან შორს.

ინდოელებმა, რომლებიც ბარბაროსობის ყველაზე დაბალ საფეხურზე იმყოფებოდნენ (ისინი ეკუთვნოდნენ ყველას, ვინც მისისიპის აღმოსავლეთით ცხოვრობდა), აღმოჩენის დროს უკვე იცოდნენ ბაღებში სიმინდის მოყვანის ზოგიერთი მეთოდი და შესაძლოა ასევე გოგრა, ნესვი და სხვა ბაღის მცენარეები. , რომელიც შეადგენდა მათი დიეტის ძალიან მნიშვნელოვან ნაწილს; ისინი ცხოვრობდნენ ხის სახლები, შემოღობილ სოფლებში. ჩრდილო-დასავლეთის ტომები, განსაკუთრებით ისინი, ვინც მდინარე კოლუმბიის აუზში ცხოვრობდნენ, ჯერ კიდევ ველურობის უმაღლეს საფეხურზე იმყოფებოდნენ და არ იცოდნენ არც ჭურჭელი და არც რაიმე სახის მცენარეების მოყვანა. პირიქით, ინდოელები, რომლებიც მიეკუთვნებოდნენ ეგრეთ წოდებულ პუებლოებს ნიუ-მექსიკოში, მექსიკელები, ცენტრალური ამერიკის მკვიდრნი და პერუელები დაპყრობის დროს იყვნენ ბარბარიზმის შუა საფეხურზე: ისინი ცხოვრობდნენ ციხე-სიმაგრის მსგავს სახლებში. ქვისგან ან ქვისგან, ხელოვნურად მორწყულ ბაღებში იზრდებოდა სიმინდი და სხვა - სხვადასხვა, მდებარეობისა და კლიმატის მიხედვით, - საკვები მცენარეები, რომლებიც მათ მთავარ როლს ასრულებდნენ.

საკვების წყაროები და ზოგიერთი ცხოველის მოთვინიერებაც კი: მექსიკელები - ინდაური და სხვა ფრინველები, პერუელები - ლამა. გარდა ამისა, მათ კარგად იცნობდნენ ლითონების მუშაობას, მაგრამ რკინის გარდა, და ამიტომ მაინც არ შეეძლოთ იარაღისა და ქვისგან დამზადებული ხელსაწყოების გარეშე. ესპანეთის დაპყრობამ შეაჩერა შემდგომი დამოუკიდებელი განვითარება.

აღმოსავლეთში ბარბაროსობის შუა ეტაპი დაიწყო ცხოველების მოშინაურებით, რომლებიც აძლევდნენ რძეს და ხორცს, ხოლო მცენარეების კულტურა, როგორც ჩანს, ამ პერიოდში აქ ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში უცნობი დარჩა. მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვის მოშინაურებამ და მოშენებამ და დიდი ნახირების ჩამოყალიბებამ, როგორც ჩანს, განაპირობა არიებისა და სემიტების გამოყოფა ბარბაროსების დანარჩენი მასისგან. ევროპელ და აზიელ არიელებს შორის შინაურ ცხოველებს ჯერ კიდევ აქვთ საერთო სახელები, მაგრამ კულტივირებული მცენარეები თითქმის არასდროს.

ნახირის ფორმირებამ განაპირობა პასტორალური ცხოვრება ამისთვის შესაფერის ადგილებში: სემიტებს შორის - ევფრატის და ტიგროსის ბალახიან დაბლობებზე, არიელებს შორის - ინდოეთის მსგავს დაბლობებზე, ასევე ოქსუსისა და ჯაქსარტის გასწვრივ, დონე. და დნეპერი. პირველად, ცხოველების მოშინაურება მიღწეული იქნა, როგორც ჩანს, ასეთი საძოვრების საზღვრებზე. მაშასადამე, გვიანდელ თაობებს ეჩვენებათ, რომ პასტორალური ხალხები წარმოიშვნენ იმ ტერიტორიებიდან, რომლებიც, სინამდვილეში, არა მხოლოდ კაცობრიობის აკვანი არ შეიძლებოდა ყოფილიყო, არამედ, პირიქით, თითქმის შეუფერებელი იყო სიცოცხლისთვის მათი ველური წინაპრებისთვის და თუნდაც იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც იდგა ბარბაროსობის ქვედა საფეხურზე. პირიქით, მას შემდეგ, რაც ეს საშუალო კლასის ბარბაროსები მიეჩვივნენ მწყემსის ცხოვრებას, მათ აზრადაც არ მოსვლიათ ნებაყოფლობით დაბრუნებულიყვნენ ბალახოვანი მდინარის ხეობიდან იმ ტყიან რეგიონებში, სადაც მათი წინაპრები ცხოვრობდნენ. და მაშინაც კი, როცა სემიტები და არიელები უფრო ჩრდილოეთისა და დასავლეთისკენ მიიწევდნენ, ისინი ვერ გადავიდნენ დასავლეთ აზიისა და ევროპის ტყეებში, სანამ მარცვლეულის კულტივაცია შეუძლებელი გახადა მათთვის საქონლის გამოკვება, განსაკუთრებით ზამთარში, ამ ნაკლებად ხელსაყრელ ნიადაგზე. უფრო სავარაუდოა, რომ მარცვლეულის მოშენება აქ პირველ რიგში პირუტყვისთვის საკვების მოთხოვნილებით იყო განპირობებული და მხოლოდ შემდგომ გახდა ადამიანის კვების მნიშვნელოვანი წყარო.

არიანელებისა და სემიტების ხორცითა და რძის მდიდარი დიეტა და მისი განსაკუთრებით ხელსაყრელი გავლენა ბავშვების განვითარებაზე, შესაძლოა, ორივე ამ რასის უფრო წარმატებულ განვითარებას მივაწეროთ. მართლაც, ახალი მექსიკოს პუებლო ინდიელებს, რომლებიც იძულებულნი არიან იარსებონ თითქმის მხოლოდ მცენარეული საკვებით, უფრო მცირე ტვინი აქვთ, ვიდრე ინდიელებს, რომლებიც ბარბაროსობის ყველაზე დაბალ საფეხურზე არიან და უფრო მეტ ხორცსა და თევზს ჭამენ. ყოველ შემთხვევაში, ამ ეტაპზე კანიბალიზმი თანდათან ქრება და შემორჩენილია მხოლოდ როგორც რელიგიური აქტი ან, რაც აქ თითქმის ექვივალენტურია, როგორც ჯადოქრობის რიტუალი.

3. უმაღლესი დონე. იგი იწყება რკინის მადნის დნობით და გადადის ცივილიზაციაში ანბანური დამწერლობის გამოგონებისა და სიტყვიერი შემოქმედების ჩასაწერად მისი გამოყენების შედეგად. ეს ეტაპი, რომელიც, როგორც უკვე ითქვა, დამოუკიდებლად გაიარა მხოლოდ აღმოსავლეთ ნახევარსფეროში, წარმოების სფეროში უფრო მდიდარია წარმატებებით, ვიდრე ყველა წინა საფეხური ერთად. მას ეკუთვნის გმირული ეპოქის ბერძნები, იტალიური ტომები რომის დაარსებამდე ცოტა ხნით ადრე, ტაციტუსის გერმანელები, ვიკინგების დროინდელი ნორმანები.

უპირველეს ყოვლისა, აქ პირველად ვხვდებით გუთანს რკინის წილით, პირუტყვით, როგორც საწევი ძალით; მისი წყალობით შესაძლებელი გახდა ფართომასშტაბიანი სოფლის მეურნეობა, მოსავლის მეურნეობადა ამავდროულად, საარსებო წყაროს თითქმის შეუზღუდავი ზრდა იმდროინდელი პირობებისთვის; შემდეგ - ტყის ამოძირკვა და სახნავ-სათესი მიწებად და მდელოებად გადაქცევა, რაც ისევ დიდი მასშტაბით რკინის ცულისა და რკინის ნიჩბის გარეშე ვერ მოხერხდებოდა. და ამავდროულად დაიწყო მოსახლეობის სწრაფი ზრდა, რომელიც უფრო მკვრივი გახდა მცირე სივრცეებში. კულტურული მეურნეობის მოსვლამდე აბსოლუტურად განსაკუთრებული პირობები უნდა განვითარებულიყო, რათა ნახევარ მილიონ ადამიანს მიეცეს საშუალება გაერთიანებულიყო ერთიანი ცენტრალური ხელმძღვანელობის ქვეშ; ეს ალბათ არასდროს მომხდარა.

ბარბაროსობის უმაღლესი საფეხურის სრული აყვავება ჩვენს წინაშე ჩნდება ჰომეროსის ლექსებში, განსაკუთრებით კი

"ილიადა". გაუმჯობესებული რკინის ხელსაწყოები, ბუზი, ხელის წისქვილი, ჭურჭლის ბორბალი, ზეთი და მეღვინეობა, მოწინავე ლითონის დამუშავება, მხატვრულ ხელნაკეთობებად გადაქცევა, ვაგონი და საბრძოლო ეტლი, გემების აგება მორებიდან და ფიცრებიდან, არქიტექტურის დასაწყისი, როგორც ხელოვნება, ქალაქები, რომლებიც გარშემორტყმულია საბრძოლო ბრძოლებით. კოშკები, ჰომეროსის ეპოსი და მთელი მითოლოგია - ეს არის მთავარი მემკვიდრეობა, რომელიც ბერძნებმა ბარბაროსობიდან ცივილიზაციაში გადაიტანეს. ამასთან შედარებით კეისრისა და თუნდაც ტაციტუსის მიერ მიცემული გერმანელების აღწერილობა, რომლებიც იმყოფებოდნენ კულტურის იმ ეტაპის საწყის ეტაპზე, საიდანაც ისინი ემზადებოდნენ ჰომეროსის ბერძნების უმაღლეს დონეზე გადასასვლელად, ჩვენ ვხედავთ, რა მიღწევების სიმდიდრეა. წარმოების განვითარება ბარბაროსობის უმაღლესი საფეხური აქვს.

ჩემ მიერ აქ დახატული კაცობრიობის განვითარების სურათი, მორგანის აზრით, ველურობისა და ბარბაროსობის საფეხურებით ცივილიზაციის საწყისებამდე უკვე საკმაოდ მდიდარია ახალი მახასიათებლებით და, რაც მთავარია, უდავოა, რადგან ისინი უშუალოდ წარმოებიდანაა აღებული. და მაინც, ეს სურათი ფერმკრთალი და პათეტიკურად მოგეჩვენებათ იმასთან შედარებით, რომელიც ჩვენს წინაშე გაიშლება ჩვენი ხეტიალის ბოლოს; მხოლოდ მაშინ იქნება შესაძლებელი ბარბაროსობიდან ცივილიზაციაზე გადასვლისა და ამ ორს შორის გასაოცარი კონტრასტის სრულად გაშუქება. ამასობაში მორგანის პერიოდიზაცია შეგვიძლია განვაზოგადოთ: ველურობა ბუნების მზა პროდუქტების უპირატესად მითვისების პერიოდია; ადამიანის მიერ ხელოვნურად შექმნილი პროდუქტები ძირითადად ემსახურება ამ მითვისების დამხმარე იარაღს. ბარბაროსობა არის მესაქონლეობისა და სოფლის მეურნეობის დანერგვის პერიოდი, ადამიანის საქმიანობის დახმარებით ნატურალური პროდუქტების წარმოების გაზრდის მეთოდების დაუფლების პერიოდი. ცივილიზაცია არის ბუნების პროდუქტების შემდგომი გადამუშავების დაუფლების პერიოდი, მრეწველობის პერიოდი ამ სიტყვისა და ხელოვნების სწორი გაგებით.

ველურობა. სოციალური მნიშვნელობის გარკვეული რეჟიმის არსებობა სოციალური ევოლუციის ეტაპებზე შეიძლება ვიმსჯელოთ გარკვეული ფიგურების - ამ მოდულების მატარებლების არსებობის მიხედვით. პირველი მნიშვნელოვანი ფიგურა, რომელსაც ვხვდებით ველურობის ადრეულ ეტაპზე (როდესაც ადამიანი ახლახან იწყებდა გამორჩევას სხვა ცხოველებს შორის) არის ლიდერის ფიგურა. მაშასადამე, აშკარაა, რომ საზოგადოების ისტორიის დასაწყისში პირველი და ერთადერთი რეჟიმი იყო ძალაუფლება, რომლის საწყისიც ცხოველთა სამყაროს სიღრმეში იკარგება. მხოლოდ ლიდერს, ლიდერს შეეძლო დაემკვიდრებინა თავი სოციალურ არსებად. მისი გადაწყვეტილებები, საქმეები, ქმედებები მნიშვნელოვანი იყო საზოგადოების ყველა წევრისთვის. ის იყო ძალაუფლების მატარებელი, რა პრიმიტიული ფორმებითაც არ უნდა იყოს გამოხატული. სწორედ ძალაუფლებით შეიძინა მან სოციალური მნიშვნელობა. საზოგადოების დარჩენილი წევრები დარჩნენ ბუნებრივი არსებების პოზიციაზე და ამტკიცებდნენ საკუთარ თავს შთამომავლობის გზით. თუმცა ლიდერს აქაც ჰქონდა უპირატესობა, რადგან მის განკარგულებაში ჰყავდა სქესობრივად მომწიფებული მდედრი.

ძალაუფლება ალბათ მიღწეული იყო ბუნებრივი თვისებებისა თუ თვისებების დახმარებით: ინტელექტი, ძალა, გადაწყვეტილების მიღებისა და აგრესიული ქმედებების უნარი (ბოროტება, გაბრაზება, „ცხოველური ეშმაკობა“ და ა.შ.). ძნელი სათქმელია, ამ თვისებიდან რომელს უფრო ჰქონდა მნიშვნელობა. ეთნოლოგებს აქვთ მოსაზრება, რომ ანთროპოიდური პრიმატების ნახირში ლიდერებში ყველაზე ხშირად ხვდება არა ყველაზე ჭკვიანი, ლამაზი ან ძლიერი, არამედ ყველაზე "ჯიუტი". შესაძლოა, გადაწყვეტილების მიღების უნარი და მისი დიდხანს შენახვა მართლაც ლიდერის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებაა. რასაკვირველია, ის საკმარისად ძლიერი უნდა ყოფილიყო, რომ თავი დაენებებინა. გარდა ამისა, მდედრისა და კუების დაცვის ფუნქცია გარკვეულ გმირობასა და თავგანწირვას მოითხოვდა.

სოციალური აღიარების მოპოვების ერთადერთი გზა შეიძლება იყოს ექსპერტიზა, ალბათ ყველაზე უხეში საწყისი ფორმით - ბრძოლა. „ექსპერტებმა“ - ლიდერობის პრეტენდენტი და ლიდერი - საკუთარ ტყავზე ისწავლეს მოწინააღმდეგის უპირატესობა ან დაამტკიცეს საკუთარი.

საბრძოლო ხელოვნება, როგორც მოწინააღმდეგეზე სიმართლის ან უპირატესობის დამტკიცების საშუალება, ხშირად მოიხსენიება მითოლოგიასა და ლიტერატურულ ძეგლებში. ის ფაქტიურად დღემდე შემორჩა (დიდებულებს შორის დუელი, ბანდიტებს შორის „გამოფენა“). ძველად კი ძალაუფლების, პატივის, დიდების შეჯიბრი იყო გავრცელებული სხვადასხვა ხალხებში და ეს შეჯიბრი ხშირად წმინდა თამაშის სახეს იღებდა. მაგალითად, in ჩინური ტრადიციალეგენდარული დაწესებულების სტაბილური ტიპი სახელმწიფო ძალაუფლებაშედგებოდა ჩვეულებაში, რომლის მიხედვითაც გმირმა უფლისწულმა სასწაულებრივ გამოცდაში გამარჯვებით დაამტკიცა თავისი უპირატესობა მეტოქეებთან. როგორც წესი, ასეთი ტურნირი იწვევს დამარცხებულის სიკვდილს [ჰიზინგა. 1992, გვ. 71 და სხვა]. ოდისევსი, რათა დაიბრუნოს ძალაუფლება, ასევე იმარჯვებს პენელოპეს მიერ მოთხოვნილებებისთვის მოწყობილ შეჯიბრში, მშვილდს ათრევს და შემდეგ წყვეტს მეტოქეებს.

ასეთი ექსპერტიზის შესანიშნავ ილუსტრაციას გვაძლევს ძველ იტალიაში ტყის დიანას მღვდლის „ხელისუფლების აღების“ ჩვეულება, რომელიც აღწერილია J.J. Frazer-ის მიერ „ოქროს ტოტში“.

ძველად, ნემის პატარა ტყის ტბის მახლობლად, იყო წმინდა კორომი და ქალღმერთ დიანას საკურთხეველი. ამ კორომში იზრდებოდა ხე და „მთელი დღე მის ირგვლივ, გვიან ღამემდე, კაცის პირქუში ფიგურა დადიოდა ჩახშობილი სიარულით. ხელში ამოღებული ხმალი ეჭირა და ფრთხილად მიმოიხედა ირგვლივ, თითქოს ნებისმიერ დროს მოელოდა მტრის შეტევას. ეს იყო მღვდელი მკვლელი და ვინც ელოდა, ადრე თუ გვიან, ისიც უნდა მოეკლა და მისი ადგილი დაეკავებინა. ეს იყო საკურთხევლის კანონი. მღვდლის თანამდებობის პრეტენდენტს მხოლოდ ერთი გზით შეეძლო მიეღწია - წინამორბედის მოკვლით და ამ თანამდებობას იკავებდა მანამ, სანამ უფრო ძლიერმა და მოხერხებულმა კონკურენტმა არ მოკლა.

ამ თანამდებობამ, რომლის მფლობელობაც ასე არასტაბილური იყო, სამეფო ტიტულიც მოიტანა. მაგრამ არც ერთი გვირგვინოსანი არ იტანჯებოდა უფრო ბნელი ფიქრებით, ვიდრე ნემიელი მღვდელი. წლიდან წლამდე, ზამთარში და ზაფხულში, კარგ და ცუდ ამინდში, ის ინახავდა თავის მარტოხელა სათვალთვალს და მხოლოდ სიცოცხლის რისკის ფასად აწყობდა აურზაურებს მოუსვენარ ძილში. სიფხიზლის ოდნავი შესუსტება, სხეულის სისუსტის გამოვლინება და ხმლის ტარების ხელოვნების დაკარგვა მის სიცოცხლეს საფრთხეში აყენებს...

ნემიის საკურთხეველში იზრდებოდა გარკვეული ხე და მისგან ერთი ტოტის ამოღება შეუძლებელია. მხოლოდ გაქცეულ მონას, თუ წარმატებას მიაღწევდა, ერთ-ერთი ტოტის გატეხვის უფლებას აძლევდა. წარმატების შემთხვევაში მას მიეცა უფლება მღვდელთან ერთად ებრძოლა ერთ ბრძოლაში და გამარჯვების შემთხვევაში დაეკავებინა მისი ადგილი და დაემკვიდრებინა ტყის მეფის ტიტული.

წინაპრების ზოგადი მოსაზრების თანახმად, ეს საბედისწერო ტოტი იყო იგივე ოქროს ტოტი, რომელიც ენეასმა სიბილის წაქეზებით, სახიფათო მოგზაურობამდე მიცვალებულთა ქვეყანაში წაიყვანა. ფრეზერს მიაჩნდა, რომ ხმლის უფლებით აღწერილი მემკვიდრეობა წარმოიშვა უხსოვარი დროიდან, როდესაც „პრეისტორიული იტალია ჯერ კიდევ ველურ მდგომარეობაში იყო“ [Frazer. 1986, გვ. 9-14].

ველურობის ეპოქაში, მის ადრეულ ეტაპზე, ადამიანი ძნელად ახერხებდა თავის დამკვიდრებას საზოგადოებაში ძალაუფლების გარდა. მის გარეშე ის დარჩა სოციალურ არარაობად. მაშასადამე, ძალაუფლების ფლობამ მისი მატარებელი თითქმის მიუწვდომელ სიმაღლემდე აწია და ის თავად გახდა თითქმის ზებუნებრივი არსება. განა ამ უძველესი დროიდან არ ითვლება ძალა ღვთის პირველ ჰიპოსტასად და მისი სახელია „უფალი“?

ველურობის შემდგომ ეტაპზე, ლიდერის ფიგურის გვერდით, შეგიძლიათ იხილოთ შამანის (ჯადოქრის) და ოსტატის ფიგურები. ამ ფიგურების გამოჩენის საფუძველი იყო საქმიანობის თანდათანობითი განვითარება.

მას შემდეგ, რაც მან აითვისა ცეცხლი და ბუნებრივი მასალების დამუშავების სხვა მეთოდები, ადამიანს მიეცა შესაძლებლობა გავლენა მოეხდინა საზოგადოების ცხოვრებაზე არა მხოლოდ ძალაუფლებით, არამედ როგორც გარკვეული ცოდნის, უნარებისა და შესაძლებლობების მატარებელი. იმ დროს ეს ცოდნა და უნარები აშკარად შეადგენდა განუყოფელ ერთობას, რომელიც შედგებოდა ფანტასტიკური იდეებისა და ობიექტური ცოდნის ელემენტებისაგან. ფანტასტიკური იდეები საფუძვლად უდევს ბუნებრივი პროცესების „მართვას“ მაგიური (ჯადოქრობა, შამანური) საშუალებების დახმარებით. რეალური ცოდნის ელემენტები ემსახურებოდა ნივთების წარმოებაში პრიმიტიული ტექნოლოგიური პროცესების საფუძველს. ამავე დროს, ჯადოსნური რიტუალები თან ახლდა წარმოებას თითქმის უშეცდომოდ. ზოგადად აღიარებულია თანამედროვე მეცნიერებარა ველურია შედარებით ცივილიზებული ადამიანითითქმის არ შეუძლია განასხვავოს ბუნებრივი ზებუნებრივისაგან, ტომობრივი წეს-ჩვეულებები ბუნებრივი კანონებისგან და ა.შ. ამიტომ სამყაროს ასეთი აღქმა არის მაგიური მოქმედებების საფუძველი.

ვინაიდან ბუნებრივი ძალების „მართვა“ ჯადოსნური საშუალებებით „წვიმისა და ქარის გამოწვევა ან შეჩერება, გაზაფხულის მოსვლა და ა. მართალია, წარუმატებლობის შემთხვევაში ისინი საფრთხეში აყენებდნენ სიცოცხლეს და ხშირად იხდიდნენ ამით, მაგრამ ასეთმა რისკმა აიძულა ჭკვიან და ამბიციურ ადამიანებს, ერთის მხრივ, ეძიათ გზები თანამოძმეების მოსატყუებლად, ხოლო მეორეს მხრივ, ასტიმულირებდა ძებნას. რეალური ცოდნისთვის. სახალხო მაგიის კლასებმა გაიხსნა გზა ძალაუფლებისკენ. გაჩნდა მეფე-მღვდელმთავრის ფიგურა, სამეფო ტიტული შერწყმული იყო სამღვდელო მოვალეობების შესრულებასთან, რაც ძველ დროში სხვადასხვა ქვეყანაში ჩვეულებრივი იყო.

ხდებოდა, თუმცა ნაკლებად ხშირად, რომ რეალური ტექნოლოგიური პროცესების ცოდნა ძალაუფლებისკენ გადადგმული ნაბიჯი აღმოჩნდა, მაგალითად, მჭედლობა [Frazer. 1986, გვ. 85-87 და სხვა). მართალია, ხალხის აზრით, მჭედლობა დიდი ხნის განმავლობაში მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ჯადოქრობასთან. შემთხვევითი არ არის, რომ გოგოლში სწორედ მჭედელია ეშმაკზე ("შობის ღამე").
საქმიანობის განვითარება გვერდიგვერდ მიდიოდა აზროვნების განვითარებასთან და ენის გაჩენასთან. ეს პროცესები ურთიერთგამომრიცხავი იყო. შესაბამისად, ველურობის შემდგომ პერიოდში წარმოიშვა „ისტორიული“ მეხსიერება, სამედიცინო და საფუძვლები. ვიზუალური ხელოვნებაჩამოყალიბდა ცნობიერება. ამ უკანასკნელის მზერას თან ახლდა სამყაროს საიდუმლოებებისა და საიდუმლოებების გაოცება, მასზე გავლენის მოხდენის სურვილი. გაჩენილმა ცნობიერებამ ხელი შეუწყო სულის, როგორც რაღაც იდუმალი, მაგრამ უდაო ძალის შესახებ იდეების გაჩენას. ჩამოყალიბდა იდეა სიწმინდის შესახებ, როგორც განსაკუთრებული ჩართულობა სულში, ადამიანის უნარი იყოს დროებითი ან მუდმივი მატარებელი (ან გამტარი) ზებუნებრივი სულიერი ძალის.

მთლიანობაში, შეიძლება ითქვას, რომ ყალიბდებოდა სოციალური მნიშვნელობის გარკვეული სინკრეტული რეჟიმი, რომელშიც ცოდნა, უნარი და სიწმინდე ერთმანეთს ერწყმოდა და ცოდნა ყოველთვის რაღაც დამხმარე ფუნქციას ასრულებდა. ლიდერის, შამანის (ჯადოქარი, მღვდელი), ოსტატის ფიგურები სხვადასხვა კომბინაციებში შეიძლება გაერთიანდეს ერთ ადამიანში, მაგრამ ასევე შეიძლება არსებობდეს ცალკე. კონკრეტულ შემთხვევებში, ისეთი რეჟიმები, როგორიცაა ძალაუფლება, უნარი და სიწმინდე მაშინ გამოდიოდა წინა პლანზე. ცოდნა არ გამოვიდა წინა პლანზე, მაგრამ იყო ფარული კომპონენტი სხვა რეჟიმებში. შესაძლოა, ამ პერიოდში გაჩნდა იდეები ღმერთის მეორე (შემოქმედება და შემოქმედება) და მესამე (სულიერი არსი) ჰიპოსტასების შესახებ. შესაბამისად გაჩნდა მისი მეორე და მესამე სახელები - „შემოქმედი“ და „სული წმიდა“.

ოსტატობისა და სიწმინდის (ნაწილობრივ, ცოდნის) გაჩენამ, როგორც სოციალური მნიშვნელობის რეჟიმებს, გააფართოვა საზოგადოებაში სასიცოცხლო ფუნქციების შესრულების განმცხადებელთა წრე, ამავდროულად გააფართოვა ინდივიდუალური ძალების შესაძლო გამოყენების სფერო. კერძოდ, ქალს შეეძლო ოსტატის, ჯადოქრის, სიწმინდის მატარებლის როლზე პრეტენზიაც. მაგალითად, ისტორიკოსები თვლიან, რომ თავდაპირველად ახალგაზრდა მამაკაცების მონადირეებად დაწყების რიტუალს ხელმძღვანელობდა ქალი წინასწარმეტყველი, შემდეგ კი შეცვალა მამაკაცი მასწავლებელი, „ტყის ბაბუა“. ქალის ამ როლის ხსოვნა შემონახულია რუსულ ხალხურ ზღაპრებში კეთილგანწყობილი ბაბა იაგას სახით, რომელიც გმირს რჩევითა და საქმით ეხმარება [რიბაკოვი ბ.ა. 1997, გვ.172]. ჯადოქრობასთან და საზოგადოებაში ქალის როლის გაზრდასთან დაკავშირებული მნიშვნელოვანი ფუნქციები იყო ცეცხლის შენახვა, პრიმიტიული თიხის ჭურჭლის დამზადება და საკვებისა და მედიკამენტების მომზადება.

ზემოთ ნახსენები რეჟიმების არსებობა ზღუდავს უხეში ძალისა და აგრესიული ემოციური რეაქციების მნიშვნელობას ძალაუფლების მისაღწევად. ამ ფუნქციების მეტ-ნაკლებად წარმატებით შესასრულებლად საჭირო იყო მეტი ინტელექტი, ეშმაკობა, ფიზიკური მოხერხებულობა და გონებრივი მოქნილობა და ა.შ. ვინაიდან, საზოგადოებაში ქალის მაღალი პოზიციის გამო, მამაკაცს შეეძლო ძალაუფლების მიღწევა ქორწინების გზით (პრინცესაზე დაქორწინება მთელი რიგი განსაცდელების შემდეგ, ალბათ, ყველაზე გავრცელებული გზაა რუსულ ზღაპრებში ტახტის მისაღწევად), ასეთი პიროვნული თვისებების მნიშვნელობა. როგორც გაიზარდა ბუნებრივი ძალა და სილამაზე.

გარდა ამისა, ცოდნის დაუფლებისთვის, უნარ-ჩვევები, სიწმინდე, წმინდა ბუნებრივი თვისებები და მიდრეკილებები საკმარისი არ არის. საჭიროა მთელი რიგი თვისებები, რომლებსაც აქვთ „სოციალური შეღებვა“, რომლებიც ვითარდება ბუნებრივი თვისებების საფუძველზე, მაგრამ არ მცირდება მათზე. ეს თვისებები (კერძოდ, შრომისმოყვარეობა, მოთმინება, მორჩილება და ა.შ.) აღიზარდა სპეციალური რიტუალები-ვარჯიშების დახმარებით, აგრეთვე უხუცესებისგან ქცევის ნორმების პირდაპირი (ქვეცნობიერი) ათვისებით, ადამიანების თანაცხოვრების პერიოდში. ერთი და იგივე სქესის (მაგალითად, მოზარდი ბიჭები „მამაკაცების სახლებში“) ან დროს ერთობლივი საქმიანობაოსტატთან ან ჯადოქართან.

მნიშვნელოვანია ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ გარე სამყაროს დაუფლებისკენ მიმართული ობიექტურად აუცილებელი აქტივობა არა მხოლოდ რთულდება, არამედ ყალიბდება სისტემა. საგანმანათლებლო საქმიანობარომელიც მიზნად ისახავს სპეციალისტების მომზადებას მსოფლიოსა და სულის სხვადასხვა სფეროში. განათლებაში ვლინდება მრავალფეროვნების ელემენტები.

სოციალური აღიარების პროცედურა იგივე რჩება - პერსონალური ექსპერტიზა, მაგრამ მრავალი თვალსაზრისით ის კარგავს თავის უხეში თვისებებს. იგი შეიცავს პიროვნების შეფასების დამატებით კრიტერიუმებს – მის ცოდნას, უნარებს საქმიანობის სხვადასხვა სფეროში, ასევე უნარს, წარმართოს თავისი საქმიანობა საზოგადოების სასარგებლოდ. უმრავლესობისთვის ინიციაციის რიტუალები რჩება ძალიან მკაცრი, თუ არა სასტიკი, მაგრამ ადამიანი უკვე კოლექტიურად ფასდება. ეს უფრო ობიექტურს ხდის შეფასებას. გარდა ამისა, ჩნდება ექსპერტიზის ახალი ფორმები (გარდა საბრძოლო ხელოვნებისა). შეფასება ხდება სხვადასხვა ფიგურებიდან: შამანი, ოსტატი, ლიდერი, საზოგადოების რიგითი წევრები, ასევე განმცხადებლის ვარგისიანობის თვალსაზრისით მომავალი სოციალური ფუნქციებისთვის. ადამიანი ფასდება, როგორც შესაძლო სპეციალისტი სულის, მატერიისა და საზოგადოების სფეროებში.

საზოგადოების თითოეული წევრის სარგებლიანობის შეფასების აუცილებლობამ ალბათ გამოიწვია საჭიროება საზოგადოებრივი აზრი, რომელიც ემსახურება ადრეული ტომობრივი დემოკრატიის ბუნებრივ წინაპირობას და, შესაბამისად, კლან-ტომის შიგნით კანონის იდეებს. ბოლოს და ბოლოს, თუ არ არის საჭირო, რომ ყველამ შეაფასოს ყველას, მაშინ რატომ დემოკრატია? და როგორ არის შესაძლებელი ასეთი შეფასება, თუ ყველას არ აქვს ამის უფლება?

ველურობის უმაღლესი პერიოდისკენ ჩნდება სოციალური აღიარების ობიექტური, უპიროვნო მეთოდის პირველი საძირკვლებიც. ადამიანის (ოსტატი) დაფასებას იწყებს არა მისი პირადი ბუნებრივი თვისებებით (სილამაზითა და სიძლიერით), არამედ შრომის შედეგით, პროდუქტით. ეს უკანასკნელი, ალბათ, ჯერ არ ყოფილა ტომის ან კლანის შიგნით მიზანმიმართული გაცვლის საგანი, მაგრამ უკვე დაიწყო გადაადგილება საზოგადოებაში, გადადის ერთი ადამიანიდან მეორეზე და ატარებს ინფორმაციას ოსტატის შესახებ, რომელმაც ეს გააკეთა. ეს ნიშნავს, რომ ოსტატის შეფასებისას მისი სოციალურიხარისხი არის უნარი, რომელიც შედგება ცოდნის, უნარებისა და შესაძლებლობებისგან, რომლებიც არ არის თანდაყოლილი ადამიანში დაბადებიდან, მაგრამ გადაეცემა სოციალური გარემოს მეშვეობით.

ზოგიერთი პიროვნული ბუნებრივი თვისების როლის დაქვეითება ბატონის შეფასებაში, ალბათ, აისახა მითებში, რომლებშიც ღვთაება-ოსტატები გამოსახულნი არიან ბუნებრივი ხარვეზებით (ბერძნული მითის მიხედვით, ჰეფესტუსი, მჭედელი ღმერთი, დაიბადა იმდენად სუსტი და მახინჯი, რომ მისმა გაბრაზებულმა დედამ ჰერამ ბავშვი ოლიმპოსიდან შორეულ ქვეყანაში გადააგდო. ზღვის ქალღმერთების მონაწილეობით ჰეფესტო გაიზარდა ფართო მკერდით და ძლიერი ხელებით, მაგრამ მახინჯი და კოჭლი). თუმცა, ბუნებრივი ხარვეზები არ უშლის ხელს ოსტატებს დაქორწინდნენ ყველაზე ლამაზ ქალებზე: ერთი ვერსიით ძველი ბერძნული მითითავად აფროდიტე ჰეფესტოსის ცოლი გახდა! [ოდისეა. სიმღერა 8. 265-315].

ოსტატობა გახდა დიდების მოპოვების საშუალება, თუნდაც ის ძალიან ვიწრო და წარმავალი ყოფილიყო. კარგად დამზადებულ ნივთს, განსაკუთრებით იარაღს, ძალიან აფასებენ (მოგვიანებით, ბარბაროსობის დროს, სამხედრო იარაღის ცალკეული ნიმუშები იღებენ პირად სახელებს). გარდა ამისა, ხდება ნივთებისა და პროდუქტების მეტ-ნაკლებად რეგულარული გაცვლა კოლექტივებს (სახეობებს, ტომებს) შორის. ჩნდება ასეთი გაცვლის მუდმივი ადგილები, სადაც ადამიანები იღებენ საჭირო ნივთებს ერთმანეთისგან, თავდაპირველად უშუალო კონტაქტის გარეშეც კი. ეს საბაზრო პრინციპს სოციალური აღიარების უპიროვნულ რეჟიმამდე მიჰყავს. ადამიანები ერთმანეთისთვის მნიშვნელოვანი ხდებიან, როგორც რაღაც სასარგებლოს მფლობელები. ვინაიდან უფროსები ჩვეულებრივ ხდებიან გაცვლისთვის განკუთვნილი ნივთების მცველები, მათ ხელში გროვდება სიმდიდრე, რომელიც პირველად ჩნდება ზუსტად როგორც კოლექტიური საკუთრება.

თუ ზემოაღნიშნული მოსაზრებები ლიდერის, ჯადოქრის (შამანის) და ბატონის ფიგურებთან დაკავშირებით, ისევე როგორც სიწმინდის, ძალაუფლების, უნარისა და ცოდნის რეჟიმებთან დაკავშირებით აზრი აქვს, მაშინ ეჭვი ჩნდება დაყოფის ცნობილ სქემაში. შრომის. შესაძლოა, ენგელსის აზრის საწინააღმდეგოდ, „შრომის პირველი ძირითადი დანაწილება“ არ მომხდარა, როდესაც „პასტორალური ტომები გამოჩნდნენ ბარბაროსების დანარჩენი მასიდან“ [Marx K., Engels F T.21, p.161], მაგრამ ბევრად უფრო ადრე, როდესაც ჯადოქრები და მკურნალები, რომლებიც აშკარად შექმნეს "საზოგადოების ისტორიაში პროფესიონალების უძველესი კლასი" [Frazer. 1986, გვ. 106-107). თუ ამ კლასს დავუმატებთ ხელოსანთა კლასს, რომელიც წარმოიშვა დაახლოებით იმავე პერიოდში, გამოდის, რომ შრომის პირველი ძირითადი დანაწილება იყო საზოგადოების შიგნით ფუნქციონალური ხაზით, რაც, ჩვენ აღვნიშნავთ, მოიცვა მთელი მსოფლიო.

ლიდერის საქმიანობა მიზნად ისახავდა ადამიანთა სამყაროს: საზოგადოებაში წესრიგის შენარჩუნებას, ტომის შიგნით ყველაზე მნიშვნელოვანი ერთობლივი მოქმედებების ორგანიზებას და მეზობლებთან ურთიერთობას, მათ შორის მშვიდობას, ომს, ვაჭრობას, ალიანსებს.

შამანის (ჯადოქარი, ჯადოქარი, მოგვიანებით მღვდელი) საქმიანობა მიმართული იყო უმაღლესი ძალების სამყაროსკენ, კოსმოსური სამყაროს, მათ შორის მოგვიანებით სულების სამყაროს, ასევე ინდივიდის სხეულებრივ და სულიერ არსებობაზე.

ოსტატის საქმიანობა მიმართული იყო კონკრეტულ ობიექტურ სამყაროზე, საგნების სამყაროზე. მისი დახმარებით განხორციელდა ბუნებრივი ძალებისა და რესურსების დაუფლება.

აუცილებელია ხაზი გავუსვა კიდევ ორ გარემოებას, რომელიც ახასიათებს ველურობის სტადიას.

პირველ რიგში, ღირებულებების წყვილიდან "პიროვნება - საზოგადოება", ყველაზე მნიშვნელოვანი ღირებულება, რა თქმა უნდა, საზოგადოება იყო. ჩინოვნიკები (ლიდერები, ჯადოქრები, ოსტატები) მნიშვნელოვანი გახდნენ სწორედ იმიტომ, რომ ისინი ასრულებდნენ მნიშვნელოვან საზოგადოებრივ ფუნქციებს [Frazer, 1986, გვ. 1986, გვ.87-88]. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათ თავიანთი მნიშვნელობა შეიძინეს არა როგორც კონკრეტულმა ინდივიდებმა, არამედ როგორც მნიშვნელოვანი სოციალური ფუნქციების მატარებლებმა.

როგორც ჯ. ფრეიზერი აღნიშნავს, საზოგადოების განვითარების გარკვეულ ეტაპზე ადამიანებს ხშირად სჯერათ, რომ ბუნებრივი მოვლენების მიმდინარეობა მეტ-ნაკლებად დამოკიდებულია მეფეზე (მღვდელზე), რადგან ის დაჯილდოებულია ზებუნებრივი ძალით ან არის განსახიერება. ღვთაების. ამიტომ პასუხისმგებლობა უამინდობაზე, მოსავალზე ან სხვა სტიქიურ უბედურებაზე ეკისრება პირადად მმართველს. ვარაუდობენ, რომ მეფის ძალაუფლება დასრულდა ბუნებრივი ფენომენი, ისევე როგორც მისი ძალაუფლება ქვეშევრდომებზე, ახორციელებს ნებისყოფის მოქმედებას. ამიტომ, თუ არის გვალვები, შიმშილი, ეპიდემიები, ქარიშხალი, ხალხი ამ უბედურებებს თავისი მმართველის დაუდევრობას ან დანაშაულებრივ საქციელს მიაწერს. ამისთვის „ისჯება ჯოხებითა და ბორკილებით, რა მოხდება, თუ ის განაგრძობს მოთმინებას?(ჩემი დახრილი - P.S.), ის ან ჩამოგდებულია, ან მოკლეს ”[Frazer, 1986, გვ.165-166].

მეორეც, სწორედ ამ ფუნქციების შესრულების ხარისხი, ე.ი. სერვისითანამდებობის პირთა ქცევა იყო დაქვემდებარებული, რასაც ხშირად თან ახლდა მათთვის დიდი უხერხულობა [Frazer. 1986, გვ.9, 165-166 და სხვა]. ეს ნიშნავს, რომ ობიექტურად აუცილებელი საქმიანობის ძირითადი ტიპი იყო მომსახურება, სამუშაო.ეგოაქტიურობა დაშვებული იყო მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ეს საჭირო იყო ინდივიდის ფიზიკური შენარჩუნებისთვის. როგორც ჩანს, სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ყოფილიყო, რამდენადაც შრომის პროდუქტიულობა იმდენად დაბალი იყო, რომ გადარჩენა მხოლოდ ერთობლივი ძალისხმევით და პროდუქტის მკაცრი კოლექტიური განაწილებით იყო შესაძლებელი.

მესამე, რაც ნათქვამიდან ირკვევა, ეკონომიკა მხოლოდ ველურობის სტადიაზე შეიძლებოდა ყოფილიყო სახლში დამზადებულიმისი მთავარი მიზნის მიხედვით - განხორციელდა უშუალოდ თავად მწარმოებლების საჭიროებების დასაკმაყოფილებლად. ეკონომიკის საფუძველი იყო მითვისებადი საქმიანობა, რომელიც ხშირად სპეციალიზირებული იყო გარკვეულ სახეობებში ბუნებრივი რესურსები. შედეგად, წარმოიშვა ტომები, რომლებიც დაკავებული იყვნენ ნადირობითა და თევზაობით, ხალხების მოსავლის აღებით. მოგვიანებით მოხეტიალე მონადირეებმა გააჩინეს მწყემსები ხალხები, ხოლო მოსავლის აღმზრდელებმა - ფერმერები.

ზოგადად, ველურობას ახასიათებს შემდეგი ნიშნები: 1) ოფიციალური საქმიანობის უპირატესობა, 2) "საზოგადოების ღირებულების" დომინირება, 3) ძალაუფლების, უნარისა და სიწმინდის არსებობა, როგორც სოციალური მნიშვნელობის ძირითადი საშუალებები და ცალკეული რეჟიმები შეიძლება გაერთიანდეს, 4) ეს რეჟიმები ხელმისაწვდომია ოფიციალური საქმიანობის საფუძველზე, 5) როდესაც ისინი მიიღწევა, ინსტრუმენტული მნიშვნელობები ძირითადად (გარდა ოსტატის ფიგურისა) ბუნებრივი თვისებებია, 6) წამყვანი როლი პირადი ექსპერტიზა, როგორც სოციალური აღიარების საშუალება, 7) საოჯახო მეურნეობა.

ცხადია, ველურ მდგომარეობაში მყოფი საზოგადოება შეიძლება იყოს საკმაოდ სტაბილური, რადგან მთავარი თანამდებობის პირების საქმიანობა უზრუნველყოფდა ყველაზე მნიშვნელოვანი სოციალური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. ჩნდება კითხვა, როგორ არის შესაძლებელი საზოგადოების შემდგომი ევოლუცია? მასში ხომ უნდა გამოჩნდეს თვითაქტიურობა, მნიშვნელობის სხვა რეჟიმები და გარდა ამისა, ეს რეჟიმები ხელმისაწვდომი გახდეს არა ოფიციალური საქმიანობის, არამედ პიროვნების პირადი არჩევანის საფუძველზე. სად შეიძლება მოიძებნოს დაუცველი, სუსტი წერტილი, რომლის მეშვეობითაც ყველა ამ ფენომენმა შეიძლება „შეაღწიოს“ ინტეგრალურ საზოგადოებაში და ღირებულებითი „პიროვნება“ შევიდეს საზოგადოების ფუნდამენტური ფასეულობების სისტემაში? და როგორ შეიძლება ეს ყველაფერი მოხდეს?

რა თქმა უნდა, გასათვალისწინებელია მატერიალური საქმიანობის თანდათანობითი გაუმჯობესება და ამ პროცესის გარდაუვალი შედეგები.

კერძოდ, ველურობის უმაღლესი პერიოდისთვის, სიმდიდრის საწყისები ჩნდება პრესტიჟული ნივთების სახით (იარაღი, ტანსაცმელი, სამკაულები). ლიდერებმა, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, შეიძლება დააგროვონ სასაქონლო მარაგების ჭარბი რაოდენობა, რადგან სწორედ ისინი მოქმედებენ როგორც ტომის ან კლანის წარმომადგენლები სხვა ტომებთან სანაცვლოდ. მაგრამ სიმდიდრე არ არის მათი პირადი საკუთრება. ყოფილა შემთხვევები (ამერიკელი ინდიელების ტომებში), როცა ლიდერი (კაციკი) საერთოდ არ გამოიყურება მდიდრად და უფრო მეტად აცვია, ვიდრე ქვეშევრდომები. ეს იმის გამო ხდება, რომ ლიდერის თანამდებობა ავალდებულებს მას დიდი რაოდენობით საჩუქრების გაკეთებას, ამიტომ მისთვის უკიდურესად რთულია დიდი სიმდიდრის დაგროვება (მეტი იქნება ნათქვამი კეთილშობილური ადამიანის გულუხვობის აუცილებლობაზე). სიმდიდრე გროვდებოდა ძვირფასი „წმინდა“ ნივთების სახით, რომლებიც აუცილებელია მაგიური თუ რელიგიური რიტუალების შესასრულებლად, სხვადასხვა სახის სიწმინდეებში. როგორც შიდა სოციალური ცვლილებების ფაქტორი, მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული კონკურენცია ცალკეულ თემებს შორის.

თუმცა ამ პერიოდში სულიერ სფეროში ცვლილებები უფრო მნიშვნელოვანია. სიმამაცის საპატიო ნიშნები, რომლებიც იმ დროისთვის ფართოდ იყო გავრცელებული (მოკლული მტაცებლების ყელსაბამები, ტყავისგან დამზადებული სამოსი, სკალპები ან მოკლული მტრების გამხმარი თავები და ა. შესაძლოა, ამავდროულად წარმოიშვას და განვითარდეს ლეგენდები და ტრადიციები, როგორც წინაპრების დიდებული ღვაწლის გასაგრძელებლად, იბადება მჭევრმეტყველებისა და პოეზიის ელემენტები, რაც ასევე ემსახურებოდა გმირების და მათი ღვაწლის განდიდებას.

ლეგენდების ზეპირ მეხსიერებაში დაგროვება დიდი წინაპრების „სიმამაცეს, ექსპლოატაციებზე, დიდებაზე“ თანდათან იწვევს იმ ფაქტს, რომ დიდება ხდება მნიშვნელოვანი ღირებულება. სამხედრო დამსახურებებმა, ექსპლუატაციებმა და მათთან დაკავშირებულმა დიდებამ გზა გაუხსნა ძალაუფლებისკენ. მაგრამ დიდება თავისთავად მიზანმიმართული საქმიანობის ღირსი აღმოჩნდა.

ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მეხსიერება გაჩნდა, მაშინ შესაძლებელია მისი მნიშვნელობის გახანგრძლივება მსოფლიოში სიკვდილის შემდეგაც, რისთვისაც საჭიროა დიდება. ლიტერატურულ ძეგლებში, რომლებიც ასახავს ბარბაროსობის ეპოქის ხალხის მსოფლმხედველობას, დიდებას აფასებენ, პირველ ადგილს იკავებს იმ მიზნებს შორის, რისთვისაც ადამიანს შეუძლია იბრძოლოს. სკანდინავიურ ეპოსში ნათქვამია: ”ნახირები იღუპებიან, ნათესავები იღუპებიან და შენ თვითონ ხარ მოკვდავი, მაგრამ ღირსეული საქმეების ხმამაღალი დიდება არ იცნობს სიკვდილს” [უხუცესი ედა. მაღალის გამოსვლები. 2002, გვ. 32-33). ილიადის ერთ-ერთი მთავარი პერსონაჟი აქილევსი ურჩევნია ხანმოკლე, გაურკვევლობაში მყოფი ბედნიერი ცხოვრება ხანმოკლე სიცოცხლეს, რასაც სწრაფ სიკვდილამდე მივყავართ, მაგრამ დიდებით დაგვირგვინებული [ილიადა. კანტო 9, 410-415; სიმღერა 18, 120]. ანალოგიურ არჩევანს აკეთებს როსტემი, „შაჰნამეს“ პერსონაჟი, რომელსაც მიწიერი ცხოვრების უბედურება და სხვა სამყაროში ტანჯვა ემუქრება, თუ დიდება აირჩევს: „მაგრამ ჩვენ სიკვდილს მხოლოდ ხორცს ვაძლევთ ძალას და არა სახელს - მე მზად ვარ. დაეცემა დიდებით!” [შაჰნამე / გოშტასპ. 9060-9090 / V.4, გვ.286-287]. როგორც ჩანს, ჰერაკლიტეს სიტყვებიც იმავე მსოფლმხედველობის გამოძახილად უნდა მივიჩნიოთ: „ღმერთები და ადამიანები პატივს სცემენ არესის მიერ მოკლულებს... რაც უფრო ვაჟკაცური სიკვდილია, მით უკეთესია წილი (მიცვალებულთა) . .. საუკეთესო ხალხიყველაფერს ერთი რამ ურჩევნიათ: მარადიული დიდება“ [ციტ. ავტორი: პოპერი. T.1. 1992, გვ.47].

დიდების სურვილს (რომელსაც მ. დე უნამუნო თვლის უკვდავების სურვილად, თუ არსებითად და არა სრული, მაშინ სახელის უკვდავება მაინც) შეიძლება უარყოფითი შედეგებიც მოჰყვეს, პირველ რიგში, იმიტომ, რომ შურს იწვევს. რაც „შიმშილზე ათასჯერ საშინელია, რადგან სულიერი შიმშილია“ და მეორეც, რადგან ცუდი, სამარცხვინო დიდებაც კი ხდება სურვილის საგანი, ანუ წარმოიქმნება ისეთი ფენომენი, როგორიც ჰეროსტრატიზმია. ალბათ, სწორედ დიდებამ, მისმა სურვილმა უბიძგა საზოგადოებას შინაგანი ცვლილებებისკენ, რომლებსაც ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს საზოგადოების ევოლუციაში.

ბარბაროსობა. დიდების, როგორც სოციალური მნიშვნელობის რეჟიმის გაჩენა, მისი უკიდურესად მაღალი სტატუსი ნიშნავს ველურობიდან ბარბარიზმზე გადასვლას. ფაქტია, რომ მისი გარეგნობა აღნიშნავს საზოგადოებაში ფუნდამენტურად განსხვავებული ტიპის საქმიანობის გაჩენას. ყოველივე ამის შემდეგ, სოციალური მნიშვნელობის ყოფილი (საზოგადოების სამსახურთან ასოცირებული) რეჟიმები (ძალაუფლება, სიწმინდე, ცოდნა, უნარი), მართალია ისინი ცალკეულ პირებს მიითვისებდნენ, მაგრამ საზოგადოებაში პიროვნებას ამტკიცებდნენ არა როგორც ამ კონკრეტულ პიროვნებას, არამედ მხოლოდ როგორც პიროვნებას. სოციალური ფუნქციის მატარებელი. „მე“-ს დასაწყისი ამ შემთხვევაში ფაქტობრივად არ იყო. საზოგადოება იყო უმაღლესი ღირებულება.

დიდების სურვილი და მისი მიღწევის აქტივობები თავდაპირველად მიმართულია არა გუნდისკენ, არამედ კონკრეტული ადამიანის თვითრეალიზებაზე. ამ საქმიანობის მიზანია „ინდივიდუალური სიკეთე“, რაც არ უნდა პირობითად იყოს გაგებული ეს სიკეთე. დიდების მეშვეობით თავს ამტკიცებს არა კოლექტივი, არამედ ინდივიდი, თუნდაც ეს თვითდამკვიდრება თავგანწირვის სახეს მიიღებს.

დიდება იმ დროს იყო სოციალური მნიშვნელობის ერთადერთი საშუალება, რომელსაც შეეძლო გაეერთიანებინა სამყაროში თვითდამკვიდრების სურვილი და საზოგადოების სარგებლობა, ინდივიდუალური საქმიანობის დაქვემდებარება კოლექტიური ინტერესებისთვის. ინდივიდის დიდების მიცემით, საზოგადოებამ, თითქოსდა, „თქვა“: „აბა, განამტკიცე შენი თავი, მაგრამ იმისთვის, რომ დაგიმახსოვრონ, შეეწირე თავი საერთო სიკეთისთვის. მაშინ გექნებათ საშუალება დარჩეთ ჩვენს მეხსიერებაში. არის გმირის ფიგურა, დიდების მატარებელი, რომლის ღვაწლი შემორჩენილია მითებში, ეპოსებში და სხვა საგმირო სიმღერებში. ამგვარად, პოპულარობა ბუნებრივი „ხიდი“ აღმოჩნდა ოფიციალური საქმიანობიდან ეგოის საქმიანობამდე და მიიღო ასეთი მაღალი და სასურველი სტატუსი ბარბაროსობის პერიოდში, გაიხსნა ქ. შემდგომი გზაინდივიდუალური ინიციატივა. საკუთარი თავისთვის ინდივიდუალური აქტივობის გაჩენა ყველაზე მნიშვნელოვანი მაჩვენებელია, რაც შესაძლებელს ხდის ბარბაროსობის ეპოქას ველურობისგან განასხვავოს.

დიდების არსებობა, როგორც სოციალური მნიშვნელობის ფორმა, ამავე დროს იწვევს საზოგადოების მიერ ინდივიდუალური თავისუფლების გარკვეული მინიმუმის აღიარებას. დიდება აშკარად საფუძველზე მიიღწევა თავისუფალი არჩევანიდა თავისუფალი საქმიანობით. მაშასადამე, მოსიყვარულე ქალის ღირსად მიჩნეულია თავისუფალი გადაწყვეტილების საფუძველზე ცეცხლზე წასული ქმრის ცხედრის შემდეგ, რისთვისაც მას დიდი ხანია ახსოვთ და მისაბაძი მაგალითია („ქების დღე საღამოს, ცოლები ძელი“) [უხუცესი ედა. მაღალის გამოსვლები. 2002, გვ.33]. მაგრამ კეთილშობილი პირის მრავალრიცხოვანი მსახური, რომლებიც მოკლეს დროს დაკრძალვის რიტუალირომ მიცვალებულთა სამეფოში გაჰყვეს მას. თანხმობის გარეშე კლავენ.

საზოგადოების მიერ ეგოს აქტივობის, როგორც დიდების მიღწევის საშუალებად მიღება, თანდათან აკანონებს მას, როგორც სხვა გზების მიღწევის გზას. სიმდიდრე საგრძნობლად აძლიერებს მის პოზიციებს, მაგრამ მის მიმართ დამოკიდებულება ძალზე სპეციფიკურია ბარბაროსთა თავადაზნაურობაში.

ჯერ ერთი, ბარბაროსებს ურჩევნიათ სიმდიდრის მოპოვება ძალით, ვიდრე საკუთარი შრომით შექმნან [Marx K., Engels F.T.21, p.164]. როგორც ჩანს, მითვისებული საქმიანობა მათ თვალში ბევრად უფრო საპატიო რჩება, ვიდრე პროდუქტიული საქმიანობა. ომის ნადავლი იყო მთავარი მიზანიმათი კამპანიები და უფრო ცივილიზებული მეზობლები ერთხმად აღნიშნეს, რომ ბარბაროსებს ხარბად სწყურიათ სხვისი სიკეთე. დიახ, და ლიტერატურულ ძეგლებში, რომლებიც ინახავენ ბარბაროსული დროის მოგონებებს, აღინიშნება „ძალაუფლების მეთოდების“ ღირსება სიმდიდრისა თუ ქონების მოპოვებაში. ასე რომ, მაჰაბჰარატას თანახმად, კეთილშობილი (კშატრია) "არ იყენებს იმას, რაც არ შეიძინა თავისი ოსტატობით" ან არ მიიღო "გამბედაობით", რადგან "გამბედაობით მიღებული სიამოვნებები ყოველთვის ახარებს ცოცხალი ადამიანის გულს". კშატრიების ჩვეულებისამებრ“. ზოგადად, ამ კასტის კანონის თანახმად, ნამდვილ კშატრიას სურს „ისიამოვნოს საკუთარი ხელით მოპოვებული სამეფოთი“ [მაჰაბჰარატა. 1976, გვ. 168, 192, 259].

მეორეც, ბარბაროსები, კერძოდ, ნორმანები, ძალიან თავისებურად იყენებდნენ მოპოვებულ საგანძურს. თუ ოქროსა და ვერცხლისგან დამზადებულ ნივთებს - კულონებს, ბეჭდებს, გრივნას - ატარებდნენ, სამკაულებით ტრაბახობდნენ (მამაკაცებს არანაკლებ სურთ, ვიდრე ქალები), მაშინ მონეტებს ახრჩობდნენ ზღვაში ან ჭაობში, დამარხავდნენ მიწაში მათი შემდგომი დათვლის გარეშე. გამოყენება. ამას მოწმობს სკანდინავიაში სამელიორაციო სამუშაოების დროს აღმოჩენილი ე.წ. „ჭაობის განძი“. მსგავსი ჩვეულება აისახა ნიბელუნგელებშიც, როდესაც ზიგფრიდის ძალით მოპოვებული საგანძური საბოლოოდ რაინში დაიხრჩო.

რატომ ეპყრობოდნენ ასე ბარბაროსები (კერძოდ, ნორმანები) თავიანთ ძნელად მოპოვებულ სიმდიდრეს? და ეს ნამუშევრები მართლაც მძიმე იყო, რაც ერთ-ერთ საგაში მოცემული აღწერიდან ჩანს.

სკანდინავიის ფიორდიდან დრაკარების ფლოტილა ცურავს. ისინი დადიან ევროპის გარშემო, აღწევენ სამხრეთ ესპანეთისა და ჩრდილოეთ აფრიკის სანაპიროებს, ძარცვავენ სანაპირო დასახლებებს და ბრუნდებიან ზამთარში რონის შესართავთან. გაზაფხულზე ფლოტილა კვლავ მიემგზავრება და იტალიაში აღწევს. ისინი ალყა შემოარტყეს ქალაქ ლუნას, თავდაპირველად შეცდომით თითქმის თავად რომში (ალბათ, იტალიურმა მარმარილოს პალაცომ საოცარი შთაბეჭდილება მოახდინა ვიკინგებზე, რომლებმაც დატოვეს თავიანთი "გრძელი სახლები", დაფარული ბალახით). მთვარის ალყის დროს მოხდა ამბავი, რომელიც გარკვეულწილად მოგვაგონებს ტროას აღებას. როდესაც ქალაქის დამცველებმა მოიგერიეს ზღვის მძარცველების თავდასხმები, მათმა ლიდერმა (სახელად ჰალშტეინმა) მიმართა "ჩრდილოეთის ხრიკს". მომაკვდავი ვითომ, ნათლობის რიტუალისთვის მღვდელი გაგზავნა და შემდეგ „მოკვდა“. მისმა ჯარისკაცებმა კუბო მიიტანეს სასაფლაოზე, რათა დამარხონ თავიანთი წინამძღოლი, როგორც ქრისტიანი. ერთხელ ქალაქის კარიბჭეს გარეთ, ჰალშტეინი გადმოხტა კუბოდან და გაძარცვა ქალაქი თავის კაცებთან ერთად.

დავუშვათ, რომ ის სახლში მოპარული საგანძურით დაბრუნდა, მონეტები კასრში ჩადო და ბნელი ღამე აირჩია, ჭაობში დაახრჩო. რამ აიძულა ჰალშტეინი (ან ვიკინგების სხვა ლიდერი) მოქცეულიყო ასე არაგონივრული თანამედროვე ადამიანის თვალსაზრისით? თურმე ნორმანების აზრით, ასეთი ქმედება უფრო გონივრული იყო. მათ უბრალოდ სჯეროდათ, რომ საგანძური, რომელსაც ადამიანი ფლობდა, განასახიერებდა მის პიროვნულ თვისებებს და კონცენტრირებდა მის ბედნიერებასა და წარმატებას. საგანძური, სანამ ის საიმედოდ იყო დამალული ზღვის ან ჭაობის ფსკერზე, ინარჩუნებდა პატრონის ბედნიერებას. საგანძურის დაკარგვა საბრძოლო იღბლისა და ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებების დაკარგვას ნიშნავდა. ამიტომ, ძალზე მნიშვნელოვანი იყო განძის არასწორ ხელში ჩავარდნის თავიდან აცილება. ვის სურს ნებაყოფლობით დაკარგოს ღმერთების კეთილგანწყობა?

მესამე, სიმდიდრის რიტუალური მიზნებისთვის გამოყენება ძალიან სავარაუდოა, მაგალითად, ღმერთებს, კერძოდ, დედამიწას შესწირონ იგი. ამას მოწმობს აღმოსავლელი სლავების მიერ განძის დამარხვის ზოგიერთი დეტალი, ასევე ის ფაქტი, რომ ეს საგანძური ზოგჯერ გვხვდება ჩვენი შორეული წინაპრების წმინდა ადგილებში [ფროიანოვი. 1996, გვ.66-69].

მეოთხე, სიმდიდრე არ გამოიყენებოდა კეთილშობილური ხალხის მიერ, როგორც ახალი, კიდევ უფრო დიდი სიმდიდრის გაზრდის საშუალებად, არამედ იხარჯებოდა დღესასწაულებზე, საპატიო სამკერდე ნიშნებზე, რომლებიც გულუხვად ურიგებდნენ რაზმს. ამრიგად, ლიდერის ერთგული მებრძოლები შეუერთდნენ მის დიდებასა და სიმდიდრეს [გურევიჩ. 1972, გვ.196-199 და სხვა]. „გულუხვად აჩუქა ერთგულ რაზმს სისხლით მოპოვებული ცხელი ოქრო“ [უხუცესი ედა.1977, გვ.157-158], - ქებით ამბობს სკანდინავიური ეპოსის ერთ-ერთი გმირი. მეფე ზიგმუნდი, რომელიც სტუმრებს ოჯახურ ზეიმზე უწოდებს, მეზობელ ქვეყნებში მესინჯერების მეშვეობით აცნობებს, რომ "ის ჩუქნის ტანსაცმელსა და ცხენებს საკუთარ და უცნობებს" [ნიბელუნგების სიმღერა. 1975, გვ.362].

შესაძლოა, სიმდიდრისადმი ასეთი დამოკიდებულება, ისევე როგორც მისი გამოყენება ამ მიზნებისთვის, განპირობებულია იმით, რომ დიდი ხნის განმავლობაში ეს იყო კოლექტიური საკუთრება, რომელსაც ლიდერი მხოლოდ კლანის ან ტომის სახელით განკარგავდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ”ლიდერი არქაულ საზოგადოებაში არის კოლექტივის პერსონიფიკაცია, მისი ნებისა და სოციალური პოტენციალის გამოხატვა” და მისი ქონება განიხილებოდა ”საზოგადოებრივი საკუთრება ნაწილობრივ ან მთლიანად” [ფროიანოვი. 1996, გვ.70-71]. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიმდიდრე მხოლოდ თანდათან ინდივიდუალიზდება, ხდება ინდივიდის სოციალური მნიშვნელობის ფორმა.

ბარბაროსობის პერიოდში ეკონომიკა ასევე ჩნდება როგორც სოციალური მნიშვნელობის რეჟიმი, ალბათ თითქმის ერთდროულად სხვადასხვა ფორმით:

n როგორც ლიდერის ან კეთილშობილი პირის დიდი ოჯახი;

n როგორც ცალკე ოჯახის კომლი (საკუთარი მოხმარებისთვის);

n მსხვილი სასაქონლო ეკონომიკა (ლატიფონდია, მონათმფლობელური სახელოსნო ბაზარზე წარმოებისთვის);

n როგორც ინდივიდუალური მცირე სასაქონლო მეურნეობა.

ეკონომიკის გაჩენა მის სხვადასხვა ფორმებში დაკავშირებულია,

ეჭვგარეშეა ტექნიკური პროგრესი, მაგრამ ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ ახალი კლასი გამოჩნდება მნიშვნელოვანი ადამიანები- მასპინძლებს. ლიდერი, შამანი, ოსტატი, გმირი და ახლა ოსტატი, რომელიც ამტკიცებს სოციალური და ბუნებრივი რესურსების წილს. ამ კლასთან ერთად მოდის სიმდიდრის შეძენის ახალი გზა, რომელიც განსხვავდება ომის ნადავლისაგან. ეს ასევე ეხებოდა დიდ „სამეფო“ ეკონომიკას, რომლის თავდაპირველი ფუნქცია, ალბათ, იყო სამხედრო კამპანიების უზრუნველყოფა მატერიალური რესურსებით. მცირე მესაკუთრის გარკვეული კეთილდღეობა ამ უკანასკნელს საზოგადოებისა და საერო ძალაუფლებისგან გარკვეულ დამოუკიდებლობას აძლევდა.

ალბათ, ბარბაროსობის, და არა ცივილიზაციის პერიოდში, ისევ ენგელსის აზრის საწინააღმდეგოდ [იხ.: Marx K., Engels. F. T. 21, გვ. 165], ასევე ჩნდება საქონლის გაცვლაში შუამავლის, ვაჭრის ფიგურა, რომელიც ეჯიბრება ლიდერს და თავადაზნაურობას საქმიანობის ამ სფეროში. მაშასადამე, ის კარგავს თანატომელების დაცვას, იქცევა განდევნილად და ანაზღაურებს თავის „სოციალურ დაუცველობას“ მოხერხებულობით, მარაგით, კომპრომისების მიღწევის უნარით, პირადი ენერგიითა და ინიციატივით, ასევე „საქმიანი ნაცნობების“ დამყარების უნარით. საკუთარი სახის (საქმიანი ალიანსების ფორმირება) და უბრალოდ სწორი ხალხი. რა თქმა უნდა, მოვლენების საპირისპირო მსვლელობაც შეიძლებოდა - ჯერ ადამიანი გარიყული ხდებოდა, შემდეგ კი შუამავლობით დაიწყო ჩართვა. ამ ადამიანებისთვის (აზნაურებისგან განსხვავებით) სიმდიდრე გახდა ყველაზე მნიშვნელოვანი ღირებულება, ფაქტობრივად, სოციალური მნიშვნელობის ერთადერთი საშუალება.

ბარბაროსობის გვიანი პერიოდისთვის შესაძლებელია ღირებულებების იერარქიაში ცვლილებები. დიდება რჩება ყველაზე მნიშვნელოვან ღირებულებად, მაგრამ თანდათან სიმდიდრე უფრო მეტ წონას იძენს და ძალაუფლება სულ უფრო და უფრო "ინდივიდუალიზდება". ის სულ უფრო და უფრო ნაკლებად არის დამოკიდებული ტესტირების პროცედურაზე (მათ შორის არჩევნებზე), გადაიქცევა მემკვიდრეობით. გარდა ამისა, შესაძლებელი ხდება ენერგიის „მოწყვეტა“ მომსახურების საქმიანობიდან. ტირანიის ფენომენი ჩნდება მაშინ, როდესაც ძალაუფლება მიზანმიმართულად გამოიყენება მისი მატარებლის სასარგებლოდ. ძალა "იზრდება" ეგოაქტიურობით. ამავდროულად, მას შემდეგ, რაც ტირანის პიროვნება ხდება მთავარი ღირებულება, საზოგადოების სხვა წევრების საქმიანობა ხდება ოფიციალური, რაც იწვევს საზოგადოებაში „დაძაბულობის ზრდას“. ასევე იზრდება ეკონომიკის, როგორც სიმდიდრის შესაძლო და ყველაზე საიმედო წყაროს როლი. აქედან გამომდინარე, მითვისებასთან შედარებით იზრდება პროდუქტიული საქმიანობის მნიშვნელობაც. ამ ცვლილებას მოწმობს ის ფაქტი, რომ სხვადასხვა ხალხები გარკვეულ პერიოდებში მტაცებლური კამპანიებიდან გადადიან ხარკის მეტ-ნაკლებად შეკვეთილ კრებულში, შემდეგ კი აშკარა ვასალური დამოკიდებულების ჩამოყალიბებაზე და ა.შ. სტრატიფიცირებული საზოგადოება სხვადასხვა სოციალურ ფენას სთავაზობს სოციალური მნიშვნელობის განსხვავებულ მოდებს.

ახალშობილი ფეოდალები დარჩნენ ფოკუსირებულნი დიდებაზე, ძალაუფლებაზე, სამხედრო უნარებზე, მაგრამ არ თმობდნენ სიმდიდრეს, როგორც საზოგადოებაში რეპუტაციის შენარჩუნებისა და სამხედრო რაზმის შენარჩუნების საშუალებას, თანდათან დაეუფლნენ ეკონომიკას, როგორც სიმდიდრის წყაროს. ბარბაროს თავადაზნაურობაში სოციალური აღიარების მოპოვების მთავარ გზად რჩება „პირადი ექსპერტიზა“. კონკრეტული პირი ყოველთვის აღიარებულია ამა თუ იმ ქონების, საკუთრების, პრივილეგიების მფლობელად. არ აქვს მნიშვნელობა, რომ ყოველივე ზემოთქმული შეიძლებოდა ძალით ან მოტყუებით დატყვევებულიყო. ჩხუბი მხოლოდ რთული პროცედურაა პირადი შემოწმებისთვის. მნიშვნელოვანია, რომ საკუთრების უფლება აღიარებული იყო კონკრეტულ პირზე. ამ პროცედურამ განაპირობა თავადაზნაურობამ გაზარდოს მოთხოვნები განმცხადებლების მორალური თვისებების მიმართ. გაჩნდა რიტუალები, რომლებმაც აიძულეს ისინი „რაინდულ ქცევაზე“, საქმის კეთილშობილება, კეთილშობილება და სილამაზე დაიწყო მაღალი შეფასება. განსაკუთრებული შეშფოთების საგანი გახდა პირადი პატივი, რაც უნივერსალური ფასეულობების იერარქიაში „პიროვნების“ ღირებულების გაზრდის ნიშანი იყო. მართალია, ეს არ ეხებოდა ყველა ტიპის პიროვნებას.

რაც შეეხება ლაშქარს, „უბრალო ხალხს“, მაშინ დაბალი ფენის ადამიანებს დარჩათ უნარი (არა სამხედრო), ეკონომიკა და სიმდიდრე, როგორც მიზანმიმართული საქმიანობის საგანი. ამავდროულად, საზოგადოებრივ აზრში სიმდიდრის გამო ცხოვრება ჯერ კიდევ მცირე პატივისცემით ითვლებოდა, ხანდახან ზიზღითაც კი (ვედრებად). მცირე ფერმერული მეურნეობა, მიუხედავად იმისა, რომ მფლობელს საშუალება მისცა პროდუქტის მეშვეობით მოეპოვებინა ბაზარზე აღიარება, თავის თავში საბედისწერო წინააღმდეგობას ატარებდა, რადგან სოციალური ბუნების საშუალება ემსახურებოდა იმ მომენტში გადარჩენის წმინდა ბიოლოგიურ მოთხოვნილებას. ადამიანმა, რომელიც მართავს ოჯახს და მთლიანად არის დაკავებული ამით, ფაქტობრივად, უარი თქვა მნიშვნელობის მიღწევაზე "პატივცემული" რეჟიმებით - დიდება და ძალაუფლება, მან უარი თქვა პირადი შემოწმების პროცედურაზე, რომელიც ხშირად სიცოცხლის რისკთან არის დაკავშირებული. შესაბამისად, საზოგადოებრივ აზრში ის რაღაც „მშიშარას“, „უმნიშვნელოვნებას“ ჰგავდა, ე.ი. "დაბალი კაცი".

ამ იდეას ხელი შეუწყო იმანაც, რომ სოციალური აღიარების მოპოვების უპიროვნო, საბაზრო მეთოდი თანდათან გახდა წამყვანი უბრალო ხალხში (საუბარია თავისუფალი ხალხი). ბაზრის უპიროვნოობა ამ ეტაპზე თითქმის გარდაუვლად მოჰყვა ბატონის ან მცირე მესაკუთრის პირადი ღირსების არაღიარებას. ბაზრის ბრბოს არ აინტერესებდა (და არ აინტერესებს) საქონლის მფლობელის პიროვნული თვისებები - პროდუქტი კარგი იქნებოდა. უფრო მეტიც, კეთილშობილ ადამიანს არ აინტერესებდა ბატონის პიროვნება. და ეს შეიძლება პარადოქსულად და სასტიკადაც კი ჟღერდეს, მაგრამ გარკვეული გაგებით, თავად მეპატრონეები და მეპატრონეები იყვნენ დამნაშავეები იმაში, რომ არ იყვნენ აღიარებული პატივცემულ ადამიანებად. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი ნებაყოფლობით თუ უნებურად, მაგრამ დათანხმდნენ სოციალური აღიარების მოპოვების უპიროვნო გზას, უარს ამბობდნენ იარაღით ხელში საკუთარი ღირსების დაცვაზე. შესაბამისად, მათ მისცეს მორალური უფლება, მათთან არაცერემონიულად მოექცნენ. გარკვეულწილად, მსგავსი ვითარება ამჟამად იქმნება ციხეებსა და ციხის კოლონიებში. იქ, გააფთრებულმა პროტესტზე უარის თქმამ დამცირების ნებისმიერი მცდელობის წინააღმდეგ, მაგალითად, საზიზღარი სახელის მიმართ მყისიერი გაბრაზებული რეაქციის არარსებობა, შეიძლება საბოლოოდ მიიყვანოს ადამიანი "ხელშეუხებელთა" კატეგორიამდე, დაიყვანოს იგი ამ საზოგადოების ბოლოში. ხალხი.

მაგრამ ადამიანს არ შეუძლია იცხოვროს სოციალური ფუნქციის უსახო შემსრულებლის გრძნობით. სოციალური აღიარების საბაზრო მეთოდის ნეგატიური შედეგების კომპენსაციის მიზნით, კერძოდ, მისი უსახურობისა და უსულგულობისთვის და თავს "პატივცემულ ადამიანებად" გრძნობენ, მცირე მწარმოებლები გაერთიანებულნი არიან კავშირებში, ხელოსანთა ძმებში თანასწორთა მეგობრული ურთიერთობისთვის. ბოლოს და ბოლოს, გერმანული სიტყვა ზეჩენიშნავდა ერთ დროს "გაჟღენთვას", "გახარებას", სიტყვას გილდია(გილდია) მომდინარეობს ძველი ინგლისურიდან ოქროთი, „მსხვერპლშეწირვა“ და ძველსკანდინავიური გილდინიშნავდა „დღესასწაულს“, „დღესასწაულს“ [გურევიჩ. 1972, გვ.189]. ასეთ გაერთიანებებში (სახელოსნოებში) ოსტატებს შეეძლოთ გრძნობდნენ პატივცემულ ადამიანებს, შეეძლოთ გარკვეულწილად შეენარჩუნებინათ ადამიანური ღირსება.

როგორც ჩანს, სწორედ ამ საჭიროებამ შეუწყო ხელი ხალხის ძმებად გაერთიანებას პროფესიული ნიშანი(„თანაბარი თანასწორთა შორის“), მაგრამ არა წმინდა პროფესიული ინტერესების დაცვა, რომელიც გაცილებით გვიან უნდა გაჩენილიყო.

ე. დიურკემი თვლიდა, რომ „... პიროვნებები, რომლებიც აღმოაჩენენ საერთო ინტერესებს, ერთიანდებიან... არა მხოლოდ თავიანთი ინტერესების დასაცავად, არამედ... იმისთვის, რომ თავი დაკარგულად არ იგრძნონ მოწინააღმდეგეებს შორის, რათა ისიამოვნონ კომუნიკაციით, იყვნენ სხვებთან ერთად. ე.ი. საბოლოო ჯამში, იმისთვის, რომ ერთად ვიცხოვროთ ერთიანი მორალური ცხოვრებით“ [დიურკემი. 1996, გვ.20-21]. და რომაული პროფესიული კორპორაციების ერთ-ერთმა ავტორიტეტულმა მკვლევარმა, ვალცინგმა, აღნიშნა, რომ ხელოსანთა ასოციაციამ „მეტი ძალა მისცა მათ საერთო ინტერესების დასაცავად. მაგრამ ეს იყო ამ ინსტიტუტის მხოლოდ ერთ-ერთი სასარგებლო გვერდითი ეფექტი და არა მისი საფუძველი და მთავარი ფუნქცია. პირველ რიგში, კორპორაცია იყო რელიგიური კოლეჯი. თითოეულ მათგანს ჰყავდა თავისი განსაკუთრებული ღმერთი, რომლის კულტი, როცა საშუალება ჰქონდა, სპეციალურ ტაძარში მიდიოდა. ... ამ პროფესიულ კულტს არ შეეძლო არდადეგების გარეშე, რომლებიც მსხვერპლშეწირვასთან და დღესასწაულებთან ერთად აღინიშნა. გარდა ამისა, პროფესიული კორპორაცია დახმარებას უწევდა თავის წევრებს, ის ასევე იყო დაკრძალვის კოლეჯი, ხშირად საკუთარი სასაფლაოებით. საერთო კულტი, საერთო დღესასწაულები, საერთო დღესასწაულები, საერთო სასაფლაო - ყველაფერი ერთად ქმნიან მახასიათებლებიოჯახური ორგანიზაცია რომაელებს შორის. ამიტომ, პროფესიულ ორგანიზაციას ეწოდა " დიდი ოჯახი". რომაული ხელოსნობის პროფესიული კორპორაციების წევრები თავს ძმებს ან ამხანაგებს უწოდებდნენ [იხ. დიურკემი. 1996, გვ.16-17].

მიუხედავად ამისა, პროფესიული კორპორაციები არ შედიოდნენ რომაული საზოგადოების ოფიციალური სტრუქტურის ნაწილი და ხელოსნობა ექვემდებარებოდა მორალურ შეურაცხყოფას და ზიზღის ობიექტსაც კი წარმოადგენდა [დიურკემი. 1996, გვ. 24-25]. და ქვედა ევოლუციურ ეტაპზე, ათენში, ხელსაქმის კორპორაციები იყო არა მხოლოდ ექსტრასოციალური, არამედ თითქმის ექსტრალეგალური [დიურკემი. 1996. გვ.25]. ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, ზოგჯერ სახელმძღვანელოებში აღმოჩენილი განცხადება, რომ „ხელოსნები თავიანთი ინტერესების დასაცავად სახელოსნოებში გაერთიანებულნი არიან“ ეჭვს ბადებს. რა სახის დაცვაა, თუ ამის შედეგად ადამიანი კანონის უკანონოდ გამოცხადდა? ინტერესების დაცვა მოგვიანებით გაჩნდა, როდესაც სახელოსნოებმა და კორპორაციები მიიღო ოფიციალური სტატუსი საზოგადოებაში. მანამდე ხელოსნობის კორპორაციაში გაერთიანების ყველაზე მნიშვნელოვანი სტიმული იყო ბაზრის უპიროვნების კომპენსირების სურვილი თანატოლებისგან სოციალური აღიარების მოპოვებით.

ბარბაროსობის უმაღლეს საფეხურზე სოციალური მნიშვნელობის ძირითად მოდებს შორის ურთიერთობა საკმაოდ რთული ხდება. კერძოდ, ღირებულებების იერარქიაში სიწმინდეს შეეძლო კონკურენცია გაუწიოს დიდებას ან ძალაუფლებას, რაც აისახა სამღვდელო კლასის ან სასულიერო პირების ბრძოლაში საერო ძალაუფლებასთან. ამ პირობებში სულისადმი მსახურება ხშირად გადაგვარდება უბრალო ფორმალობაში, რაც გულისხმობს სიწმინდის სეკულარიზაციას, გადაქცევას მხოლოდ ძალაუფლების, მოგვიანებით კი სიმდიდრისა და ეკონომიკის მიღწევის საშუალებად. ამას ხელს უწყობს ეგო-აქტივობის ამ რეჟიმში გავრცელების პროცესიც. პირადი ხსნისადმი ზრუნვა (ინდივიდუალური სულის უკვდავება) იწვევს ქრისტიანობაში მოწამეებსა და მოღუშულებს. უკვდავების ან ღვთაებრივი ძალის მიღების სურვილი ხორცის მოკვლისა და მართალი ცხოვრების გზით ამოძრავებს ინდური მითოლოგიის ბევრ პერსონაჟს [იხილეთ: მსოფლიო გალერეა. 1994, გვ 273-274, 276 და სხვა].

და ბოლოს, ცოდნა, რომელიც ფარული სახით იყო წარმოდგენილი მნიშვნელობის სხვადასხვა რეჟიმში, იზოლირებულია და ხდება დამოუკიდებელი. ჩნდება სპეციალური ფიგურები - მისი მატარებლები. მომღერალი (სკალდი, რაფსოდი, აკინი და სხვ.) - პირველ ეტაპზე. შემდეგ ბრძენი-ფილოსოფოსი. მოგვიანებით - ასტრონომიის ან მათემატიკის სპეციალისტი, ინჟინერი და ა.შ. ცოდნის, როგორც სოციალური მნიშვნელობის რეჟიმის იზოლაცია გამოიხატება იმაში, რომ მისი მატარებლები იწყებენ ანაზღაურებას, ჩნდებიან ადამიანები, რომლებიც ყიდიან ცოდნას - პროფესიონალი მასწავლებლები.

ბარბაროსობის უმაღლესი დონე ხასიათდება შემდეგი ნიშნები: 1) სოციალური მნიშვნელობის ყველა რეჟიმი იწყებს ფუნქციონირებას საზოგადოებაში. არსებობს აბსტრაქტული შესაძლებლობა, რომ ისინი გახდნენ ადამიანების, როგორც სოციალური არსებების აქტივობის მთავარი სტიმული; 2) მასში წარმოდგენილია ობიექტურად აუცილებელი საქმიანობის ორივე სახეობა - ეგო- და მომსახურება; 3) მნიშვნელობის ყველა რეჟიმი ხელმისაწვდომია როგორც სამსახურის, ასევე საქმიანობის საფუძველზე; 4) სოციალური აღიარების ორივე გზა – ექსპერტიზა და ბაზარი – ყალიბდება და თანაარსებობს ერთდროულად; 5) ღირებულებები „საზოგადოება“ და „პიროვნება“ შემოტანილია სოციალური ღირებულებების სისტემაში; 6) არსებობს ორი სახის ეკონომიკა - საშინაო და საბაზრო; 7) ადამიანის ბუნებრივი თვისებების გარდა, რომელიც თავდაპირველად მოქმედებს როგორც ინსტრუმენტული ღირებულებები (სილამაზე, ძალა, ინტელექტი და ა. კანონი.

რა უშლის ხელს საზოგადოებას განვითარების ამ საფეხურზე დარჩენას, თუ მას აქვს ყველაფერი, რაც შენ გინდა? ამას ერთი მიზეზი აბრკოლებს - ყველა ამ ნიშნის (რეჟიმები, სოციალური აღიარების პროცედურები, აქტივობის სახეობების) დარღვევა.

სოციალური მნიშვნელობის რეჟიმები ერთმანეთს „ეჯიბრებიან“ საზოგადოებაში გაბატონებული გავლენისთვის (სინამდვილეში, რა თქმა უნდა, რეჟიმის მატარებლები ეჯიბრებიან). ევროპაში საერო და რელიგიურ ძალებს შორის ბრძოლა (პაპები და საღვთო რომის იმპერიის იმპერატორები) სიწმინდისა და ძალაუფლების „მეტოქეობას“ ასახავს. მოგვიანებით, როცა მესამე ქონება ძლიერდება, სიმდიდრეც უერთდება ამ ბრძოლას. ასევე გაურკვეველია სოციალური აღიარების პროცედურებიდან რომელი ხდება წამყვანი ადგილი, როგორია უმაღლესი ადამიანური ღირებულებების იერარქია, კერძოდ, საზოგადოება და ინდივიდი. ეს ქაოტური მდგომარეობა უაღრესად „ძვირია“ ნებისმიერი რესურსის თვალსაზრისით და საზოგადოებაში მინიმალური მისაღები წესრიგის შენარჩუნება მხოლოდ უხეში ძალის დახმარებით შეიძლება. საზოგადოებას ამის სხვა საშუალება არ აქვს.

საზოგადოება ქაოსის დასრულებისა და ძალადობის გამოყენების გამოწვევის წინაშე დგას. ამისათვის უნდა ჩამოყალიბდეს სოციალური აღიარების რეჟიმის, საქმიანობის, პროცედურების გარკვეული „ბუნებრივი“ კომპლექსი, რათა შემცირდეს წესრიგის შენარჩუნების ხარჯები და შემცირდეს ძალადობის გამოყენება. ასეთი კომპლექსები, რომლებიც ასახავს უფრო მოწესრიგებულ სოციალურ მდგომარეობას, შეიძლება ჩამოყალიბდეს, ზოგადად, სამი უმაღლესი უნივერსალური ღირებულებიდან ერთ-ერთის - ღმერთის (მოაზროვნე სულის), საზოგადოებისა და ინდივიდის საფუძველზე. თუმცა რეალურად ან „პიროვნების“ ან „საზოგადოების“ ღირებულება გახდა საზოგადოების საფუძველი. „ღმერთის“ ღირებულება, როგორც წესი, უფრო იდეოლოგიურ შენიღბვას ემსახურებოდა, ვიდრე საზოგადოების რეალურ საფუძველს, თუმცა ნებისმიერი მნიშვნელოვანი ქმედების (ომები, რევოლუციები) ლიდერები ხშირად საუბრობდნენ რელიგიური ლოზუნგებით.

ზოგადად, შემდეგი კომბინაციები ბუნებრივი და სავარაუდოა:

უმაღლესი უნივერსალური ღირებულება არის საზოგადოება, საქმიანობის წამყვანი სახეობაა ოფიციალური, სოციალური აღიარების მთავარი პროცედურაა პირადი ექსპერტიზა, ძირითადი რეჟიმებია ძალაუფლება, სიწმინდე, ცოდნა. ეკონომიკა არის სახლი. ასეთი კომბინაცია დამახასიათებელია ცივილიზაციისთვის, რომელსაც ჩვენ დავარქმევთ ოფისი-სახლი ;

უმაღლესი უნივერსალური ღირებულება არის ადამიანი, საქმიანობის წამყვანი სახეობაა თვითაქტივობა (შესაძლოა ბაზრის ნიღაბში), სოციალური აღიარების მთავარი პროცედურაა ბაზარი, ძირითადი საშუალებებია სიმდიდრე, ეკონომიკა, უნარი დარგში. მატერიალური საქმიანობა. ეკონომიკა საბაზრო ეკონომიკაა. ეს ნიშნები დამახასიათებელია ბაზრის ცივილიზაცია.

Გარდამავალი პერიოდი.საზოგადოება ბარბარიზმიდან ცივილიზაციის სტადიაზე ერთბაშად, უშუალოდ ვერ გადავა. საჭიროა მეტ-ნაკლებად ხანგრძლივი გარდამავალი პერიოდი, როდესაც სოციალური აღიარების ღირებულებების, აქტივობებისა და პროცედურების კომპლექსები „შეირყევა“, მეტ-ნაკლებად სტაბილურ ფორმირებებად შერწყმულია. AT რეალური ისტორიაასეთ გადასვლას თან ახლავს სხვადასხვა სახის სოციალური კატაკლიზმები, ომები და აჯანყებები. ეს პერიოდი როგორმე უნდა დაიძლიოს და შემცირდეს ძალადობის ხარისხი საზოგადოებაში. მისი სრულად აღმოფხვრა შეუძლებელია, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ცივილიზაციის სტადიაზე გადასვლამდეც არის საზოგადოების მდგომარეობები, რომლებიც მის შემცირების საშუალებას იძლევა. არსებობს ორი ასეთი მდგომარეობა: მათგან პირველს შეიძლება ეწოდოს ცივილიზებული საზოგადოებასხვადასხვა ქვეყნებისა და ხალხის გაერთიანება, მეორე - შინაგანად დაძაბული ცივილიზაცია.

ცივილიზებული საზოგადოება. იგი ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ვლინდება სპეციალური მეტყველება-კომუნიკაციური ურთიერთქმედება, რომელიც აკავშირებს მის წევრებს ერთმანეთთან. პრაქტიკაში, ეს შეიძლება იყოს საერთო ან „წმინდა“ ენა, რომელშიც რელიგიური რიტუალები აღინიშნება. გარდა ამისა, საზოგადოების გაჩენა მოითხოვს საერთო რელიგიურ კულტს, რომელიც დაფუძნებულია საერთო ღმერთის ან ღმერთების რწმენაზე და (ან) საერთო პატივისცემა ზოგიერთი ისტორიული ფიგურის მიმართ, რომელმაც დააფუძნა ან გამოხატა ზნეობის საფუძვლები, მაგალითად, ბუდა ინდოეთში. ან კონფუცი ჩინეთში. გარდა ამისა, ცივილიზებული საზოგადოების მნიშვნელოვანი მახასიათებელია მასში შემავალ ადამიანთა ჯგუფებს შორის მეტ-ნაკლებად შეგნებული ნათესაობის არსებობა, რომელიც ეფუძნება საერთო ისტორიულ მეხსიერებას (რეალური ან მითიური, კერძოდ, მითი საერთო წინაპრისგან წარმოშობის შესახებ. ).

ეგრეთ წოდებული ბერძნული და განსაკუთრებით რომაული „ცივილიზაცია“ ჩვენი გადმოსახედიდან ცივილიზებული თემები იყო, ე.ი. ხალხთა ასოციაციები, რომლებიც თაყვანს სცემენ მსგავს ღმერთებს და იყენებენ საერთო ენები(ბერძნული ან ლათინური). ქრისტიანული (კათოლიკური) და მაჰმადიანური „ცივილიზაცია“ ასევე არის მონოთეიზმზე დაფუძნებული ცივილიზებული თემები და თითოეული თემისთვის ერთიანი წმინდა ენა (ლათინური და არაბული). ჩინეთმა ასევე განიცადა მსგავსი მდგომარეობა, თუმცა გარკვეულწილად უფრო საერო ვერსიით, როდესაც მასში მცხოვრებმა მრავალმა მონათესავე ტომმა მიიღო კონფუცის სწავლება, როგორც სულიერი საფუძველი და შექმნეს საერთო წერილობითი ენა იეროგლიფების გამოყენებით. მსგავსი, თუმცა უფრო რთული, პროცესები ხდებოდა ინდოეთის ქვეკონტინენტზე, სადაც ჩამოყალიბდა ცივილიზებული თემები ინდუიზმსა და ბუდიზმზე, ასევე სანსკრიტზე.

უფრო მიზანშეწონილია ადამიანთა ასეთი ასოციაციები განიხილოს სწორედ თემებად და არა საზოგადოებებად, რადგან მათში აქტიურობის ურთიერთქმედება ჯერ კიდევ არ გახდა წამყვანი. საზოგადოების ამ საფუძვლის არარსებობა მხოლოდ განსაზღვრავს ამგვარი წარმონაქმნების მყიფეობას და ასევე შესაძლებელს ხდის ბარბაროსობისკენ უკან სვლას და საზოგადოებაში განხეთქილებას „ერესი“ ან „წმინდა“ ენის ჩანაცვლების შემთხვევაში.

საერთო კულტის, საერთო „წმინდა“ ენისა და საერთო წარმომავლობის შესახებ მითის არსებობა ემსახურება საზოგადოების წევრებს შორის სიახლოვის განცდის გაჩენის საფუძველს, ხდის მათ „ძმებად“, რის შედეგადაც მათ შორის ურთიერთობა რბილდება და ფუნდამენტურად განსხვავებული ხდება „უცნობებთან“, „გარედან“, „ურწმუნოებთან“ ურთიერთობასთან შედარებით. ასეთ საზოგადოებაში ძალადობა გარკვეულწილად შერბილებულია, თუმცა, რა თქმა უნდა, ბოლომდე არ არის აღმოფხვრილი (ეს პრინციპში შეუძლებელია).

ცივილიზებულ საზოგადოებაში ურთიერთქმედების პრინციპები კარგად არის აღწერილი პლატონმა, როდესაც აყალიბებს პროექტს სრულყოფილი სახელმწიფოსთვის, განიხილავს ელინებისა და ბარბაროსების ურთიერთობას.

მისი აზრით, განსხვავება ბარბაროსებსა და ბერძნებს შორის იმდენად დიდია, რომ მათ შორის ომის წარმოების წესებიც კი სრულიად განსხვავებული უნდა იყოს. შეიარაღებული ბრძოლა ბერძნებს შორის არის უთანხმოებადა ელინებსა და ბარბაროსებს შორის - ომი. ბარბაროსები და ბერძნები ბუნებით მტრები არიან, ელინები კი ბუნებით მეგობრები არიან. ბერძნებს შორის ომში მკაცრად უნდა იყოს დაცული ქველმოქმედების წესები, დაუშვებელია ტყვეების გაყიდვა ან მონებად გადაქცევა. ომი ელინებსა და ბარბაროსებს შორის მთელი დაუნდობლობით მიმდინარეობს, ტყვეები კი მონებად იქცევიან [პლატონი. T.3 1971, გვ. 270-273 და სხვა].

საინტერესოა აღინიშნოს, რომ ბევრ აგრესორს აქვს მოსაზრება, რომ მათი აგრესიის ობიექტი არის ბარბაროსი, ველური, რომელსაც სჭირდება "ცივილიზება", ასწავლოს ცხოვრება "კანონის მიხედვით". ერთ დროს თავად ჩინგიზ ხანმა ომი მიმდებარე „მოწესრიგებული“ ხალხების წინააღმდეგ გარეულ ცხოველებზე ნადირობას შეადარა. და ისინი "მოწესრიგებულნი" იყვნენ, რადგან ისინი არ ცხოვრობდნენ იას მიხედვით და არა კანონის მიხედვით, რომელიც ჩინგიმ დააწესა ზეცის ნებით [კიჩანოვი. 1995, გვ.17-18]. დღეს აგრესორების მიზანია სხვებს ასწავლონ „დემოკრატია“, დაიცვას „ადამიანის უფლებები“ და ა.შ.

შინაგანად დაძაბული ცივილიზაცია.თეორიულად, ოთხი უმაღლესი ადამიანური ფასეულობიდან რომელიმე - საზოგადოება, პიროვნება, მოაზროვნე სული (ღმერთი), ბუნება - შეიძლება გახდეს სამსახურეობრივი ცივილიზაციის საფუძველი. ყოველივე ამის შემდეგ, მომსახურების აქტივობები შეიძლება შესრულდეს რომელიმე ამ ღირებულების გულისთვის. რაც შეეხება ბუნებას, აქამდე ადამიანები მას აღიქვამდნენ, როგორც კურთხევას, არ სურდათ შრომის დახარჯვა მის შენარჩუნებაზე. ისინი დათანხმდნენ მხოლოდ მის მიმართ მეტ-ნაკლებად ფრთხილად დამოკიდებულებას.

როდესაც საზოგადოება ან მოაზროვნე სული (ღმერთი) იკავებს ადგილს ცივილიზაციის ბაზაზე, ხშირად მოქმედებენ ერთად, წარმოიქმნება სტაბილური, „ბუნებრივი“ სამსახურის ცივილიზაცია. ასეთი ცივილიზაციები მეტ-ნაკლებად „ბუნებრივად“ შეიძლება ჩაითვალოს, როცა წინა პლანზე გამოდის სამშობლოს საფარქვეშ საზოგადოება ან „მთელი კაცობრიობის ნათელი მომავალი“. ამ შემთხვევაში სამსახურებრივ საქმიანობას ახორციელებენ გარკვეული მთლიანობის სახელით, რომელიც, უდავოდ, უფრო მაღალია, ვიდრე ცალკეული ადამიანი. და ეს კარგია. მაგრამ შესაძლებელია სიტუაცია, როდესაც ადამიანი (კონკრეტული) ან ჯგუფი (ეროვნული, კლასობრივი, სისხლით ახლობელი) აღმოჩნდა საზოგადოების საფუძველი. მაშინ ასეთი ცივილიზაცია აღმოჩნდება არაბუნებრივი, შინაგანად დაძაბული და, შესაბამისად, მყიფე. აბსურდია, როცა მთელი საზოგადოება ექვემდებარება მისი ზოგიერთი ნაწილის სამსახურს და ბუნებრივია, რომ მასში ჩნდება ტენდენციები, რომლებიც მიმართულია ასეთი მდგომარეობის შეცვლაზე.

თუმცა, ისტორიაში საკმაოდ ხშირად არსებობდა საზოგადოებები დაძაბული სამსახურის-სახლის ცივილიზაციის შესამჩნევი ნიშნებით, რომლებშიც ინდივიდი ან ჯგუფი ითვლებოდა უმაღლეს უნივერსალურ ღირებულებად. უფრო მეტიც, ეს ყოველთვის ეხებოდა არა აბსტრაქტულ, არამედ კონკრეტულ ინდივიდებსა და ჯგუფებს. გარკვეულ პირობებში, ასეთი ცივილიზაციის გაჩენის პირობა შეიძლება იყოს პიროვნების ან ჯგუფის ტირანია.

პირველ შემთხვევაში, საზოგადოება მთლიანად ემსახურება ინდივიდს. მაგრამ ეს არის ზუსტად დაძაბული ცივილიზაცია, შინაგანად არასტაბილური თავისი არსით, რადგან ხალხი მოკვდავია. ალექსანდრე მაკედონელის იმპერია შეიცავდა მსგავსი ცივილიზაციის ელემენტებს.

მეორეში, უმაღლესი ღირებულება, რომლისთვისაც საზოგადოება ფუნქციონირებს, არის ადამიანთა ჯგუფი (გვარი, კლანი, აგრესორთა გაერთიანება, მაგალითად, სამხედრო რაზმი, ცალკე ქონება). როგორც ჩანს, სპარტა იყო ასეთი ცივილიზაციის კლასიკური მაგალითი, რომელშიც თავისუფალი მოქალაქეების შედარებით მცირე რაოდენობას მხარს უჭერდა სახალხო ჰელოტ მონების უზარმაზარი მასის შრომა.

რეალურ ისტორიაში ადამიანთა ასეთ ჯგუფს შეიძლება ჰყავდეს რაიმე სახის უმაღლესი ლიდერი, რომელსაც თავად ემსახურებიან, ამიტომ კონკრეტული საზოგადოება შეიცავს ინტენსიური ცივილიზაციის ორივე სახეობის მახასიათებლებს.

ასეთი ცივილიზაციის ნიმუშად, ალბათ, ჩინგიზ ხანის იმპერია შეიძლება გამოჩნდეს. ითვლება, რომ ჩინგიზ ხანის სახელმწიფო და ჯარი შეიქმნა უპირველეს ყოვლისა ხანის ოჯახის, მისი მამრობითი წარმომადგენლის - ურუქის სახელით. სახელმწიფო, ჯარი, ომები ემსახურებოდა იმას, რომ „ურუკების წევრები და მათი ოჯახები“ ჩაცმულნი იყვნენ „ოქროთი ნაქსოვი სამოსით“, ჭამდნენ „გემრიელ და ცხიმიან კერძებს“, ეჯდომინათ „ლამაზი ცხენები“ და ჩაეხუტებოდნენ „ლამაზი სახეების ცოლებს“. . მაგრამ ხანისა და მისი ურუქის უშუალო მსახურებს - მცველებს, ნუკერებს, ნოიონებს, სამხედრო ლიდერებს - დაჰპირდნენ "ტკბილ ცხოვრებას" იმ ნადავლის ხარჯზე, რომელიც ძალით უნდა წაერთმიათ "აშლილი ხალხისგან" [კიჩანოვი. 1995, გვ.18-19].

შესაძლოა, ასეთი ცივილიზაციის დასაწყისი შეიძლება შეინიშნოს კარლოს დიდის იმპერიაში, კიევის რუსეთში პირველი მთავრების ქვეშ, ბრიტანეთში ნორმან ჰერცოგ უილიამ დამპყრობლის და მისი ბარონის მოკავშირეების მიერ მისი დაპყრობის შემდეგ. დაძაბული ცივილიზაციის არასტაბილურობა (ყველას გარდა გარე მიზეზები) ასევე განპირობებულია სამკვიდროს ვაჟებს შორის გაყოფის ბუნებრივი ჩვეულებით, თითოეულს თავისი „ბედის“ მინიჭება.

არსებობს "ნორმალური" სერვის-სახლის ცივილიზაციის ევოლუციის შესაძლებლობა დაძაბული ცივილიზაციისკენ. ეს ხდება მაშინ, როდესაც გარკვეული ქონება, რომელსაც მოუწოდებენ რაიმე მნიშვნელოვანი სოციალური ფუნქციის შესასრულებლად, ჯერ იმორჩილებს საზოგადოების რესურსებს ამ ფუნქციის სახელით და შემდეგ მიმართავს მათ საკუთარი საჭიროებების დასაკმაყოფილებლად. ძალიან მსგავსი პროცესები მოხდა მეფის რუსეთში, შემდეგ კი სსრკ-ში. პირველში, თავადაზნაურობამ, რომელსაც სამშობლოს დასაცავად მოუწოდა, გლეხები თავდაცვის სახელით დაიმონა, მოგვიანებით კი "დაავიწყდა" მათი დავალება. მეორეში, პარტიულ-სახელმწიფოებრივმა ნომენკლატურამ, რომელმაც გარკვეული მიზნის სახელით ქვეყნის მართვის ფუნქცია იკისრა, თავის თავს ყველანაირი პრივილეგიებით აძლევდა, ასევე „დაივიწყა“ მიზანი და ამოცანად დაისახა საკუთარი თავის მართვა. კეთილდღეობა. ორივე შემთხვევაში საზოგადოება შინაგანად არასტაბილური გახდა.

არსებობს იდეოლოგიური სისტემები, რომლებიც მიზნად აცხადებენ (ან აცხადებენ) სამსახურეობრივი ცივილიზაციის მშენებლობას, რომლის სოციალური სტრუქტურა მიმართული იქნებოდა გარკვეული ტომის ან ხალხის ინტერესების დაკმაყოფილებაზე. დედამიწის ყველა სხვა ხალხი უნდა ემსახურებოდეს ამ "რჩეულ ტომს". ამ სახის იდეოლოგიის ყველაზე შთამბეჭდავი მაგალითებია სიონიზმი და გერმანული ნაციზმი. პირველ შემთხვევაში, სამყაროს ფლობის უფლება გამართლებულია ტომის ღმერთთან შეთანხმებით. მეორეში - მინიშნება არიელთა ნაწილის, გერმანელების ბუნებრივ უპირატესობაზე. ამ მიზნის მიღწევა შესაძლებელია სხვადასხვა გზით. ჯერ ერთი, შედარებით მშვიდობიანი - სოციალური სიმდიდრის ლომის წილი "რჩეული ხალხის" ხელში კონცენტრაცია და მედიის ხელმძღვანელობა (სიონისტური გზა). მეორეც, ძალადობის დახმარებით (ნაცისტური გზა). ორივე შემთხვევაში ასეთი ცივილიზაციის შინაგანი დაძაბულობა და არასტაბილურობა გარდაუვალია, მათი დაშლის შემთხვევაში კი ბარბაროსობამდე დაბრუნება.

ძირითადი დასკვნები.აქტივობა-ღირებულების მიდგომის თვალსაზრისით, საზოგადოების ევოლუციის მთავარი გზა არის ადამიანის სოციალური მნიშვნელობის შეძენის შესაძლებლობების გაფართოება. ველურობის სტადიაზე ადამიანი მას სამი ძირითადი გზით იძენს - ძალაუფლებას, სიწმინდეს, ოსტატობას - და სამსახურებრივი საქმიანობის საფუძველზე. ბარბაროსობის ეტაპზე მისთვის ყველა რეჟიმი ხელმისაწვდომი ხდება როგორც სამსახურის, ისე ეგოს აქტივობის საფუძველზე. ველურობის სტადიიდან ბარბაროსობის სტადიაზე გადასვლა დაკავშირებულია დიდების მოდელთან, რომელიც აკანონებს საზოგადოებაში თვითაქტიურობას და ამით „პიროვნების“ ღირებულებას შემოაქვს სოციალური სისტემის საფუძველში. ბარბაროსობის პერიოდს ახასიათებს საზოგადოების არასტაბილურობა, ვინაიდან მოწესრიგებულია ურთიერთობები ღირებულებებს შორის, საქმიანობის სახეებს, სოციალური აღიარების პროცედურებს და ა.შ. საზოგადოებაში წესრიგი ინარჩუნებს უხეში ძალით. ძალის გამოყენება შეიძლება ოპტიმალურად შემცირდეს, როდესაც ბუნებრივი კომპლექსები იქმნება საზოგადოების ძირითადი ღირებულებებიდან, საქმიანობის ტიპებიდან, სოციალური მნიშვნელობის რეჟიმებიდან, სოციალური აღიარების პროცედურებიდან და ა.შ. შემდეგ საზოგადოება გადადის შედარებით სტაბილურ მდგომარეობაში, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ცივილიზაცია. ამავდროულად, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, მთავარი ღირებულების - ინდივიდის თუ საზოგადოების არჩევანის მიხედვით, საზოგადოებას აქვს განვითარების ორი ალტერნატიული გზა: მიმართ. ოფისი-სახლიდა განზე ბაზრის ცივილიზაციები, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული. მაგრამ საზოგადოებას შეუძლია რამდენადმე შეამციროს და გაამარტივოს ძალადობა, თუ მასში ჩამოყალიბდება ცივილიზებული საზოგადოება ან დაძაბული სამსახურებრივი-საყოფაცხოვრებო ცივილიზაცია.