To czas szerzenia się wolnomyślicielstwa i wiary w nieograniczone możliwości człowieka. Kim oni są, wielcy oświeceni Europy.
Funkcje epoki
Droga do wolności myśli była długa i trudna. Prawie we wszystkich krajach do końca XVII wieku myśl społeczna znajdowała się pod kontrolą kościoła. Ale stopniowo Europejczycy pozbyli się surowego stylu życia. Zamiast wiary na pierwszym miejscu zaczęła pojawiać się wiedza.
Wiek XVIII to era filozofii wolnomyślicielstwa. Utworzyli ją wielcy oświeceni Europy. Tabela zawierająca imiona, lata życia i większość znane prace tych autorów przedstawiono poniżej.
Opiera się na demokracji, ukierunkowaniu wszystkich rodzajów sztuki i literatury na potrzeby zwykłych ludzi. Główne zadanie wybitnych przedstawicieli kultury XVIII wieku było wprowadzeniem do wiedzy każdego i wszystkich. Ruch rozpoczął się w Anglii, ale wkrótce rozprzestrzenił się na Francję i Niemcy. Wiadomo, że rosyjska cesarzowa Katarzyna II, która przywiązywała wielką wagę do kwestii edukacji i reorganizacji społeczeństwa, przez wiele lat korespondowała z wybitnymi postaciami kultury. Wśród nich są Voltaire i inni wielcy oświeceni Europy.
Poeci byli także najbardziej wpływowymi postaciami w kulturze światowej. Wśród nich jest wspomniany Voltaire i inni wielcy oświeceni Europy. W artykule przedstawiono streszczenie życiorysów niektórych z nich.
W Rosji głównym reformatorem systemu edukacji był Łomonosow. Był zarówno naukowcem, teoretykiem literatury, jak i autorem utworów poetyckich. Ale jak nazywały się osoby omówione w tym artykule? Kim oni są, wielcy oświeceni Europy?
Stół
Wolter
Pisarz był synem urzędnika. Ukończył kolegium jezuickie, studiował prawo, ale później, jak wiadomo, preferował literaturę. Wolter był człowiekiem protestu. Nie mógł pogodzić się z władzą i kościół katolicki, więc często opuszczał Francję na kilka lat. Jednak w innych krajach europejskich tworzył utwory satyryczne, mające na celu krytykę lokalnego porządku społecznego.
W młodości francuski pisarz był przesiąknięty filozofią Epikura. Nawet wczesne pisma Woltera zawierają ataki na kościół i absolutyzm. Jego późniejsza twórczość wyróżnia się różnorodnością gatunków. Wśród dzieł stworzonych przez Woltera warto zwrócić uwagę na opowiadania filozoficzne, artykuły publicystyczne i pisma historyczne. Francuski pisarz miał znaczący wpływ na rozwój kultury światowej. Jego twórczość inspirowała rosyjskich autorów. W XVIII wieku pojawił się nawet termin „woltaryzm”, oznaczający ironię, obalenie władzy.
Niektóre prace Voltaire'a zostały pierwotnie opublikowane anonimowo. Na przykład Dziewica Orleańska. Wiersz opowiada o bohaterce narodu francuskiego, Joannie d'Arc. I to w tak satyryczny sposób, że kościół umieścił ją na liście książek zakazanych.
Jean-Jacques Rousseau
Ten filozof był błyskotliwą postacią francuskiego sentymentalizmu. Jako dziecko uczył się w protestanckim pensjonacie w Genewie, następnie został uczniem notariusza. W wieku szesnastu lat Rousseau odszedł rodzinne miasto. W swoim życiu próbował się w wielu zawodach, często w potrzebie. W 1750 r. Rousseau napisał traktat, z którego pochodzi jego twórczość literacka. Kolejne pisma w pełni odpowiadały panującemu w świecie kultury duchowi rewolucyjnemu i pozwoliły zaliczyć autora do wielkich ludzi znanych w historii jako wielcy oświeceniowcy Europy.
Denisa Diderota
Jeden z założycieli idei zaawansowanego myślenia nie wierzył w duchowy początek życia. Diderot uważał, że człowiek jest tym, czym czyni go społeczeństwo, podobnie jak inni wielcy oświeceni Europy. Diderot pisał w gatunku prozy i dramaturgii. Napisał szereg traktatów filozoficznych.
Rodzice chcieli, aby został księdzem, ale po ukończeniu kolegium jezuickiego Denis wstąpił na Wydział Artystyczny. Diderot przez długi czas zarabiał na tłumaczeniach. Francuski pisarz pracował nad stworzeniem Encyklopedii przez ponad trzynaście lat, współpracując z innymi pedagogami.
Rola w historii
Wielcy oświeceni Europejczycy i ich idee zmieniły postrzeganie społeczeństwa i samych siebie przez ludzi. Filozofowie ci wykazali, że człowiek ma umysł, moc duchową. Myśli, które teraz wydają się oczywiste, były postrzegane jako śmiałe i szalone pomysły aż do XVII wieku, a raczej mogły być postrzegane. Przed nadejściem filozofii Oświecenia nikt nie odważyłby się głośno powiedzieć o niczym, o czym pisali Wolter, Diderot czy Rousseau. W średniowieczu kościół był kiepskim żartem. Każda wolnomyślicielstwo było pewną drogą do wpadnięcia w ręce Inkwizycji. W XIX wieku niektórzy autorzy (na przykład Charles de Coster) zaczęli odzwierciedlać w swoich dziełach okropności mrocznych czasów.
Wartości głoszone przez wychowawców zaczęto słusznie uważać za demokratyczne. Wywołały one szeroki odzew wśród mas. Twórczość Woltera, Rousseau i Diderota zainspirowała wielu młodych autorów we Francji, Niemczech i Rosji.
Odzwierciedleniem procesów społeczno-politycznych są m.in walka ideologiczna- w odrodzeniu życia ideologicznego, w pojawieniu się całej plejady myślicieli, którzy w swojej pracy poruszali najostrzejsze problemy filozofii, socjologii, sztuki itp. Dlatego XVIII wiek we Francji nosi miano stulecia Oświecenie, a pisarze tej epoki znani są w rosyjskiej literaturze historycznej pod wspólną nazwą oświeceni.
Oświeceni dyskutowali i dyskutowali nad problemami własności i stosunku do ludu, zdania były podzielone co do tego, czy dać ludowi pełnię prawdy, czy pozostawić ją przywilejowi wybranych; jedni polegali na oświeconym absolutyzmie, licząc na to, że z pomocą „filozofa na tronie” wyeliminują najpotworniejsze wrzody reżimu, inni gotowi byli szukać wyjścia w powstaniu ludowym lub nawet w totalnej rewolucja europejska.
Dość powszechna umiejętność czytania i pisania we Francji w XVIII wieku (historycy uważają, że we Francji w przededniu 1789 roku było ponad 47% piśmiennych mężczyzn, około 27% piśmiennych kobiet) doprowadziła do rozwoju druku książek. Rząd, wysyłając pisarzy do Bastylii i paląc ich książki na stosie, wzbudził tym samym jeszcze większe zainteresowanie nimi. Według współczesnych księgi oświecających były w rękach wszystkich.
Jeden z założycieli francuskiego oświecenia uważany jest za wikariusza wiejskiego Jana Melliera(1664-1729), którego kompozycja „Testament” ostro krytykuje nie tylko system feudalno-absolutyczny, ale także fundamenty społeczeństwa zbudowanego na zawłaszczaniu niektórych wyników pracy innych.
Mellier starał się oświecić ludzi, aby zachęcić ich do rewolucji. Wezwał swoich współczesnych: „Spróbujcie zjednoczyć tylu z was, ilu was jest, wy i wasi ludzie, aby w końcu strząsnąć tyraniczną dominację… obalić wszędzie te trony niesprawiedliwości i niegodziwości, zmiażdżyć wszystkich koronowanych głowy, obalić pychę i arogancję wszystkich naszych tyranów”.
Karol Ludwik Montesquieu
Wybitnym przedstawicielem ruchu edukacyjnego we Francji był Karol Ludwik Montesquieu(1689-1755), który okupował
wybitne stanowisko w administracji prowincji Francji (najpierw doradca, a następnie przewodniczący parlamentu Bordeaux), pisarz, socjolog i historyk. W anonimowej powieści Persian Letters (1721) stworzył ostrą satyrę na system feudalno-absolutyczny.
Najważniejsze w nauczaniu Montesquieu jest rozróżnienie trzech form kontrolowane przez rząd: despotyzm, którego podstawą jest strach, monarchia oparta na „zasadzie honoru” i republika oparta na cnocie. Uznając teoretycznie przewagę republiki, Montesquieu oświadczył, że jest ona wykonalna tylko w małych krajach; despotyzm, zgodnie z jego nauczaniem, jest charakterystyczny dla rozległych państw Wschodu - Persji, Indii, Chin. W ten sposób monarchia została uznana za najbardziej odpowiednią formę rządów dla Francji.
Poglądy Monteskiusza były jak na swoje czasy postępowe, choć przepojone duchem kompromisu. Nie uznając rewolucyjnych metod walki, Montesquieu próbował postawić barierę praw na drodze arbitralności władzy. Dlatego jego nauki znalazły wielu zwolenników wśród liberalnej elity. Znalazło to odzwierciedlenie w amerykańskiej konstytucji i wielu dokumentach konstytucyjnych z wczesnych etapów rewolucji francuskiej.
Spośród wszystkich francuskich oświeconych największy wpływ na jego współczesnych wywarł (Francois-Marie Arouet, 1694-1778), którego nazwisko jest czasami używane do określenia całego Oświecenia. Był pisarzem, dramaturgiem, eseistą, historykiem i filozofem wielki talent, który pozostawił głęboki ślad w rozwoju myśli społecznej swego czasu we Francji i daleko poza jej granicami.
Voltaire poświęcił całe swoje długie życie twórcze, które rozpoczęło się w 1717 roku tragedią Edyp, walce z fanatyzmem religijnym, z resztkami pańszczyzny we Francji, z dworską kliką. Jego „Listy filozoficzne” uderzyły czytelnika śmiałością swoich myśli. „Nie wiem, kto jest bardziej przydatny dla państwa - dobrze upudrowany lord, który dokładnie wie, o której godzinie król wstaje i o której kładzie się spać, i przybiera ważną minę, grając rolę niewolnika w korytarzu jakiegoś ministra lub kupca wzbogacającego swój kraj, wysyłającego zamówienia ze swojego biura do Surag i Kairu i przyczyniając się do szczęścia wszechświata.
Voltaire był niezwykle aktywny we wszystkich gatunkach, podejmując się rozwiązywania problemów współczesnych nauk ścisłych, poezji i dramaturgii. O ogromnym wpływie Voltaire'a na jemu współczesnych i kolejne pokolenia zadecydował duch jego kochającego wolność, drwiącego zwątpienia we wszelkie prawa i normy starego świata, z którego zrodził się jego błyskotliwy talent, ironia i inteligencja. jasna kreatywność.
Ogromne znaczenie dla rozwoju ideologii wychowawczej odegrał Denis Diderot (1713-1784), materialistyczny filozof i pisarz o wielkim talencie, twórca i wieloletni redaktor słynnej Encyklopedii Nauk, Sztuk i Rzemiosł. Wśród pracowników „Encyklopedii” byli Montesquieu, Turgot, Voltaire, Rousseau, D'Alembert, wszyscy najwięksi myśliciele epoki, naukowcy, inżynierowie, lekarze.
„Encyklopedia” była jednocześnie publikacją informacyjną, naukową i polemiczną. Wiele z tego, czego autorzy nie mogli napisać z obawy przed cenzurą, było sugerowanych iw tej formie docierało do czytelników.
Filozofowie wyróżniali się wśród podobnie myślących ludzi Diderota Holbacha(1723-1789) i Helwecjusz(1715-1771), który pozostawił zauważalny ślad w rozwoju myśli materialistycznej. Holbach jest również znany jako jeden z największych wojujących ateistów swojego stulecia; w przeciwieństwie do Woltera sprzeciwiał się nie tylko fanatyzmowi i nietolerancji Kościoła katolickiego, ale także religii w ogóle, zaprzeczając istnieniu Boga.
Poglądy polityczne Holbacha i Helvetiusa były umiarkowane. Holbach napisał, że „nierówność społeczna jest kręgosłupem społeczeństwa… Z powodu różnicy między ludźmi i ich nierównością słabi zmuszeni są uciekać się do ochrony silnych; zmusza też tego ostatniego do uciekania się do wiedzy, umiejętności słabszych, jeśli uzna je za przydatne dla siebie.
Spomiędzy ludzi, podobnie jak Diderot, wyszedł i Jean-Jacques Rousseau(1712-1778), jeden z twórców nowego nurtu w myśli społecznej – egalitaryzmu. Oświadczył: „Praca… jest nieuniknionym obowiązkiem osoby społecznej. Każdy bezczynny obywatel – bogaty czy biedny, silny czy słaby – jest łotrem”. Rousseau wyraził w ten sposób stosunek mas robotniczych Francji do klas uprzywilejowanych.
Rousseau uznaje własność prywatną za winowajcę wszelkiego zła społecznego.
Specjalne znaczenie ma traktat Rousseau „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego”, w którym autor wyraził w jasnej i symbolicznej formie niejasne uczucia i ukryte aspiracje ludu. Silniej niż którykolwiek z pisarzy oświecenia, Jean-Jacques Rousseau postawił problem równości jako główne żądanie stulecia.
Wiek Oświecenia przyniósł także kilku zaawansowanych myślicieli, przedstawicieli utopijnego komunizmu. Idą dalej niż egalitaryści, widząc w nich źródło wszelkiego zła społeczeństwa własność prywatna. Zamiast tego przedstawiają ideał porządku społecznego opartego na zasadach własności społecznej, wspólnej pracy i egalitarnej dystrybucji. Historia zachowała ich nazwiska - są to Morelli i Gabriel Bonnot de Mably.
A Francja zmierzała w kierunku zbliżającej się burzy. Z ust do ust przekazywane były słowa Rousseau z jego słynnej powieści „Emil”: „Zbliżamy się do stanu kryzysu i stulecia rewolucji”. Ten „wiek rewolucji” już się zbliżał. Tysiącletnia monarchia francuska wkraczała w okres decydujących prób.
Ministerstwo Kultury Ukrainy
Charkowska Państwowa Akademia Kultury
Katedra Kulturoznawstwa
Na kursie „Historia światowej kultury artystycznej”
Temat: Europejskie oświecenie.
Wykonane:
Studentka korespondencyjna
Wydział sztuki choreograficznej
Grupa 5C
Wasilenko Wiktoria
Wprowadzenie
2. Wpływ myśli społecznej i naukowej na kulturę duchową.
3. Literatura epoki oświecenia.
4. Dramat i teatr edukacji.
5. Sztuka XVIII wieku.
6. Wniosek.
7. Spis wykorzystanej literatury.
Wprowadzenie
Epoka Oświecenie europejskie zajmuje wyjątkowe miejsce w dziejach cywilizacji ludzkiej ze względu na swoją globalną skalę i długofalowe znaczenie.
Wiek Oświecenia zakończył przejście do nowego typu kultury. źródło światła (podczas Francuski słowo „oświecenie” brzmi jak światło – „lumiere”), nowa kultura nie widziała w wierze, w rozumie. Wiedzę o świecie i człowieku powołano do przekazywania nauk opartych na eksperymencie, filozofii i realistycznie zorientowanej sztuce.
Ludzie XVIII wieku nazywali swoje czasy stuleciem rozumu i oświecenia. Idee średniowieczne, konsekrowane przez władze kościelne i wszechmocną tradycję, poddawane były nieubłaganej krytyce. W XVIII wieku. pragnienie wiedzy opartej na rozumie, a nie na wierze, opanowało całe pokolenie. Świadomość, że wszystko podlega dyskusji, że wszystko musi być wyjaśnione za pomocą rozumu, była cechą wyróżniającą ludzi XVIII wieku.
Oświecenie oznaczało koniec przejścia do kultury nowoczesnej. Kształtował się nowy sposób życia i myślenia, co oznacza, że zmieniała się także samoświadomość artystyczna nowego typu kultury. Nazwa „Oświecenie” dobrze charakteryzuje ogólnego ducha tego nurtu w dziedzinie życia kulturalnego i duchowego, który zmierza do zastąpienia poglądów opartych na autorytetach religijnych czy politycznych na takie, które wynikają z wymagań ludzkiego umysłu.
Oświecenie widziało w ignorancji, uprzedzeniach i zabobonach główną przyczynę ludzkich nieszczęść i zła społecznego, aw oświacie, działalności filozoficznej i naukowej, w wolności myśli – drogę postępu kulturalnego i społecznego.
Idee równości społecznej i wolności osobistej zawładnęły przede wszystkim stanem trzecim, z którego wyłoniła się większość humanistów. Klasa średnia składała się z zamożnej burżuazji i ludzi wolnych zawodów, posiadała kapitał, wiedzę zawodową i naukową, ogólne pomysły, aspiracje duchowe. Światopogląd stanu trzeciego został najwyraźniej wyrażony w ruchu oświeceniowym - antyfeudalnym w treści i rewolucyjnym w duchu.
Kultura feudalna przestaje być dominującym monolitem. Jej światopogląd, wartości, podstawy moralne przestały odpowiadać nowym warunkom życia, nowym ideałom i wartościom ludzi żyjących w atmosferze kryzysu systemu feudalno-absolutystycznego.
Radykalne zmiany zaszły także na poziomie świadomości estetycznej. Główne zasady twórcze XVII wieku - klasycyzm i barok - nabrały nowych cech w okresie oświecenia, ponieważ sztuka XVII wieku zwróciła się ku obrazowi świata rzeczywistego. Artyści, rzeźbiarze, pisarze odtwarzali go w obrazach i rzeźbach, opowiadaniach i powieściach, w sztukach teatralnych i przedstawieniach. Realistyczna orientacja sztuki skłoniła do stworzenia nowej metody twórczej.
Duchowy nurt Oświecenia narodził się najpierw w Anglii. Dzięki warunkom historycznym zasady oświecenia zostały wyrażone w Anglii wcześniej niż w innych krajach. Tutaj przede wszystkim dokonała się emancypacja inteligentnej burżuazji w życiu kulturalnym i politycznym, która przejawiała się w kształtowaniu się liberalnych poglądów w społeczeństwie. To właśnie w Anglii sformułowano dążenia racjonalistyczne, wprowadzono je w system, który wykształcił pewien niezależny stosunek do głównych zagadnień filozofii, polityki i moralności. Myślicieli wczesnego angielskiego oświecenia (F. Bacon, Hobbes, Locke, Hume) zaczęto nazywać wolnomyślicielami (ang. free thinkers).Nazwa ta utrwaliła się we wszystkich językach europejskich.
Założycielem wszelkiej filozofii wychowawczej był John Locke (1632-1704), filozof materialista, twórca doktryny liberalizmu, psycholog i nauczyciel, który sam dorastał pod wpływem ruchu religijno-politycznego swojej ojczyzny w druga połowa XVII wieku. John Locke stworzył teorię poznania opartą na naukach psychologii świadomości, kładąc podwaliny pod pedagogikę jako naukę badającą osobowość. Jako pierwszy sformułował ideę bezwarunkowej wolności osobistej opartej na naturalnym prawie człowieka.
WPŁYW MYŚLI PUBLICZNEJ I NAUKOWEJ NA KULTURĘ DUCHOWĄ
Wielka idea stulecia przyciągnęła uwagę wszystkich, przede wszystkim poprzez literaturę. Literatura oświeceniowa doprowadziła do pojawienia się nowego czytelnika, zwiększyła jego chęć samokształcenia. Pisarze oświeceniowi nazywali siebie filozofami.
Dzieła pisarzy filozoficznych były stale przedrukowywane w ogromnej liczbie egzemplarzy.
Literatura opierała się na opinii publicznej, która kształtowała się w kręgach i salonach. Dziedziniec przestał być jedynym centrum, do którego wszyscy dążyli. Filozoficzne salony Paryża weszły w modę, gdzie odwiedzali Voltaire, Diderot, Rousseau, Helvetius, Hume, Smith. Wykształcone społeczeństwo chciwie atakowało nowo opublikowanych wówczas oświeconych. Od 1717 do 1724 roku wydrukowano ponad półtora miliona tomów Woltera i około miliona tomów Rousseau.
Wolter, właściwie Francois Marie Arouet (1694-1778), był uznanym w całej Europie przywódcą oświecenia. W jego dziele, pełniej i jaśniej niż w kimkolwiek innym, wyrażono myśl społeczną stulecia. Cały ruch racjonalistyczny jest często utożsamiany z działalnością Woltera i nazywany jest wspólną nazwą – Wolterianizm. W słynnym zamku Ferne, w którym mieszkał przez ostatnie 20 lat, jak na pielgrzymce gromadzili się wszyscy wykształceni ludzie Europy. Stąd Voltaire wysyłał manifesty filozoficzne i literackie, kierował kręgami w Paryżu. Jeszcze za jego życia filozofowie i pisarze wznieśli mu pomnik.
Voltaire był naprawdę świetnym pisarzem - wiedział, jak zrozumieć i wyjaśnić prosto i pięknym, eleganckim językiem najpoważniejszy temat, który przyciągał uwagę współczesnych. Miał ogromny wpływ na umysły całej oświeconej Europy. Jego złowrogiego śmiechu, zdolnego zniszczyć odwieczne tradycje, obawiano się bardziej niż czyichkolwiek oskarżeń.
Mocno podkreślał wartość kultury. Przedstawiał historię społeczeństwa jako historię rozwoju kultury i edukacji człowieka. Voltaire głosił te same idee w swoich dramatycznych dziełach i opowieściach filozoficznych („Kandyd lub optymizm”, „Niewinny”, „Brutus”, „Tancred” itp.).
W niższych klasach społecznych wychowawcy kierunku arystokratycznego nie widzieli przedmiotu swojego wpływu. Ich zdaniem edukacja nie jest dostępna dla ludzi skazanych na pracę fizyczną. Ludzie przestraszyli nawet radykalnego Woltera: „Kiedy tłum zaczyna rozumować, wszystko jest stracone”.
Kierunek demokratyczny w Oświeceniu został nazwany „Rousseauizmem” od imienia jednego z najbardziej radykalnych oświeceniowców – Jeana-Jacquesa Rousseau (1712-1778). Był jednym z tych, którzy duchowo przygotowywali rewolucję francuską. Rousseau widział przyczynę nierówności społecznych we własności prywatnej („Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności”). Bronił republikańskiego porządku demokratycznego, uzasadniał prawo ludu do obalenia monarchii. Jego traktaty społeczno-polityczne stanowiły podstawę działalności jakobinów.
W swoich dziełach literackich - wierszach, wierszach, powieściach, komediach - Rousseau idealizował „naturalny stan” ludzkości, gloryfikował kult natury. Rousseau działał jako wizjoner kosztów rodzącej się kultury burżuazyjnej. Jako pierwszy mówił o wysokiej cenie postępu cywilizacyjnego, który stał się faktem. Rousseau przeciwstawiał zepsucie i zepsucie narodów cywilizowanych życiu społeczeństwa na patriarchalnym etapie rozwoju, błędnie zakładając w nim idealną czystość obyczajów osoby fizycznej. Jego hasło „Powrót do natury” zostało wówczas wykorzystane przez naturalizm, który nie doceniał wagi więzi społecznych między ludźmi. Marzenie o naturalnej egzystencji osoby fizycznej w naturalnym środowisku dobrze oddaje ogólny nastrój oświecenia.
Rousseau uważał, że wszystko, co utrudnia naturalny rozwój człowieka, powinno być eliminowane poprzez edukację. Poglądy pedagogiczne, przepojone humanizmem i demokracją, wyraża jego słynna powieść traktatowa Emil, czyli o wychowaniu.Pisma Rousseau przyczyniły się do rozwoju psychologizmu w literaturze europejskiej. Jego powieść w listach „Julia, czyli Nowa Eloise”i„ Spowiedź ”stały się podręcznikami dla wielu pokoleń wykształconych ludzi w całej Europie.
Największym wydarzeniem stulecia była publikacja Wielkiej Encyklopedii. Połączyło całą odmienną wiedzę i aspiracje oświecających w jedną całość. W sprawie uczestniczyły setki popularyzatorów i propagandzistów idei oświecenia. Encyklopedia skupiała wokół siebie najmądrzejszych ludzi we Francji.
Celem wielotomowej publikacji jest podsumowanie wiedzy ludzkości we wszystkich gałęziach wiedzy z nowego pedagogicznego punktu widzenia. Encyklopedia stała się kodem francuskiego oświecenia. Nie była tylko skarbcem wiedza naukowa ale aktywnym przedsiębiorstwem społecznym, narzędziem propagandy filozoficznej. Walczył z uprzedzeniami społecznymi i był przeznaczony nie tylko dla naukowców, ale dla całego społeczeństwa.
Pierwszy tom ukazał się w 1751 roku pod tytułem „Encyklopedia, czyli słownik wyjaśniający nauk, sztuki i rzemiosła…” pod redakcją d „Alemberta i Diderota. W ciągu 20 lat 17 ogromnych tomów tekstu i 11 tomów z tablicami objaśniającymi , 5 tomów wniosków i dodatków. Dwukrotnie wstrzymywano publikację przez rząd, redaktorzy byli nieustannie atakowani przez władze. Sukces publiczności był kolosalny, książki szybko rozeszły się po całej Europie.
Redaktorem naczelnym i duszą przedsięwzięcia był Denis Diderot (1713-1784), przedstawiciel demokratycznego kierunku oświeceniowego. Dla „Słownika wyjaśniającego” pisał artykuły o najróżniejszej treści: z zakresu filozofii, polityki, gramatyki, retoryki, moralności, estetyki i mechaniki. Ponad tysiąc jego artykułów poświęconych jest zagadnieniom techniki i technologii, którą musiał studiować w praktyce, na warsztatach. Diderot jako pierwszy uzależnił technologię od kulturowego rozwoju społeczeństwa. Wprowadził do swoich artykułów nowego ducha – ducha szacunku dla pracy.
Od lat 60-tych XVIII wieku. rozpoczęła się rewolucja przemysłowa (przejście produkcji manufakturowej do etapu maszynowego, stworzenie materialnej i technicznej bazy dla wielkoskalowej produkcji kapitalistycznej). Miał potężny wpływ na wszystkie dziedziny życia publicznego: przemysł, politykę, ideologię, kulturę. W tym okresie po raz pierwszy rozpoczyna się systematyczne stosowanie osiągnięć nauki w produkcji.
W działalności oświeconych wyraźnie widać było pragnienie odbudowy społeczeństwa i produkcji na podstawie wniosków naukowych. Ogólne wyobrażenia o sukcesach fizyki i chemii miały silny wpływ na społeczeństwo. Masa nowego materiału wzbogaciła nauki przyrodnicze. Liczne nowe gatunki roślin i zwierząt odkryte w epoce podróży umożliwiły szeroko zakrojone badania porównawcze.
Rozwój badań eksperymentalnych, ustalenie ilościowych związków między zjawiskami naturalnymi, ich dokładny matematyczny wyraz, zdolność ludzkiego umysłu do zrozumienia i wykorzystania praw natury, tworzenie nowych technik i technologii doprowadziło do zmian w nastawieniu ludzi tamtego czasu. Ludzie byli tak odważni, że wtargnęli nawet w sferę religii. Zaczęli uważać istnienie różnych religii za fakt sprzeczny z rozumem. Tradycyjne sformułowania są tylko względne, a nie absolutne, dlatego trzeba było stworzyć racjonalistyczną religię. Pragnienie udowodnienia istnienia Boga za pomocą rozumu – deizm – stało się bardzo popularne. Odrzucając kościelno-religijne dogmaty, deiści bronili istnienia bóstwa. W powstaniu religii racjonalistycznej uczestniczyła cała Europa: Hume, Bayle, Rousseau, Voltaire, Diderot, Leibniz, Lessing i wielu innych. Uznany wróg tolerancji religijnej – zakon jezuitów, w którego rękach znajdowało się praktycznie całe szkolnictwo – stracił swoje pozycje iw 1773 r. został zniesiony przez papieża Klemensa XIV. „Religia racjonalistyczna” skutecznie walczyła z przesądami – w połowie stulecia sądy większości krajów europejskich odmawiały rozpatrywania spraw pod zarzutem czarów.
LITERATURA Oświecenia
Nowe idee rozwinęły się w dziełach myślicieli XVIII wieku. - filozofowie, historycy, przyrodnicy, ekonomiści - chętnie pochłonięci przez epokę, otrzymali dalsze życie w literaturze.
Nowa atmosfera mentalności społecznej doprowadziła do zmiany proporcji rodzajów i gatunków twórczości artystycznej. Znaczenie literatury – „narzędzia oświecenia” – wzrosło niezwykle w porównaniu z innymi epokami. Oświeceniowcy w swojej działalności dziennikarskiej wybrali formę krótkiej, dowcipnej broszury, którą można było szybko i tanio wydać dla jak najszerszego grona czytelników – Słownik filozoficzny Woltera, Dialogi Diderota. Ale powieści i opowiadania, takie jak Emil Rousseau, Listy perskie Montesquieu, Kandyd Woltera, Siostrzeniec Rameau Diderota i inne, miały wyjaśniać idee filozoficzne masowemu czytelnikowi.
Głównym językiem artystycznym Oświecenia był klasycyzm, odziedziczony po XVII wieku. Styl ten odpowiadał racjonalistycznemu charakterowi myślenia oświeceniowego i jego wysokim zasadom moralnym. Zainteresowanie życiem codziennym trzeciego stanu nie mieściło się jednak w sztywnych ramach stylu.
Kierunek realizmu oświeceniowego został pomyślnie rozwinięty w „rozsądnej” Anglii, którą mało pociągały tematy mitologiczne. Samuel Richardson (1689-1761), twórca europejskiej powieści familijnej, wprowadził do literatury nowego bohatera, który dotychczas miał prawo występować jedynie w rolach komicznych lub drugorzędnych. przedstawiający świat duchowy sługa Pameli z powieści o tym samym tytule „Pamela”, przekonuje czytelnika, że zwykli ludzie mogą cierpieć, czuć, myśleć nie gorzej niż bohaterowie klasycznej tragedii.
Cała grupa idei i marzeń o lepszym porządku naturalnym znalazła artystyczny wyraz w słynnej powieści Daniela Defoe (1660-1731) Robinsona Crusoe. Napisał ponad 200 dzieł różnych gatunków: wierszy, powieści, esejów politycznych, dzieł historycznych i etnograficznych. Książka o Robinsonie to nic innego jak historia wyizolowanego osobnika, oddanego wychowawczej i naprawczej pracy natury, powrotu do stanu natury. Mniej znana jest druga część powieści, która opowiada o duchowym odrodzeniu na odległej od cywilizacji wyspie.
Jonathan Sbift (1667-1745), autor nie mniej znanego dzieła Podróże Guliwera, patrzy na świat równie trzeźwo, z pozycji materialistycznej. Fikcyjny kraj Liliputów daje satyryczny obraz społeczeństwa angielskiego: dworskie intrygi, pochlebstwa, szpiegostwo, bezsensowna walka partii parlamentarnych. W drugiej części, przedstawiającej kraj gigantów, odzwierciedlone są marzenia o spokojnym życiu i pracy w kraju rządzonym przez życzliwego i inteligentnego monarchę, ideał „oświeconego absolutyzmu”.
Pisarze niemieccy, pozostając na stanowiskach oświeceniowych, poszukiwali nierewolucyjnych metod walki ze złem. Edukację estetyczną uważali za główną siłę postępu, a sztukę za główny środek.
Niemieccy pisarze i poeci przeszli od ideałów wolności publicznej do ideałów wolności moralnej i estetycznej. Takie przejście jest charakterystyczne dla twórczości niemieckiego poety, dramatopisarza i oświeceniowego teoretyka sztuki Friedricha Schillera (1759-1805). W swoich wczesnych sztukach, które odniosły ogromny sukces, autor protestował przeciwko despotyzmowi i uprzedzeniom klasowym. „Przeciw tyranom” – motto jego słynnego dramatu „Rabusie” – wprost mówi o jego orientacji społecznej. Oddźwięk społeczny sztuki był ogromny, w dobie rewolucji wystawiano ją w paryskich teatrach.
Estetyczny kierunek romansu i idealne aspiracje Schillera podzielał wielki niemiecki poeta Johann Wolfgang Goethe (1749-1832). Jako prawdziwy przedstawiciel Oświecenia, twórca niemieckiej literatury New Age, był w swojej działalności encyklopedyczny: zajmował się nie tylko literaturą i filozofią, ale także naukami przyrodniczymi. Jego poglądy na życie i światopogląd człowieka są najwyraźniej wyrażone w utworach poetyckich. Ostatnim dziełem Goethego było słynna tragedia„Faust” (1808-1832), który ucieleśniał poszukiwanie przez człowieka sensu życia. „Faust” to najważniejszy pomnik kultury przełomu wieków, w którym pojawia się nowy obraz świata. W „Fauście” wspaniały obraz Wszechświata jest przedstawiony w jego rozumieniu przez człowieka New Age. Czytelnikowi przedstawiony jest świat ziemski i inny świat, człowiek, zwierzęta, rośliny, istoty szatańskie i anielskie, sztuczne organizmy, różnych krajów i era, siły dobra i zła. Wieczna hierarchia upada, czas płynie w dowolnym kierunku. Faust, prowadzony przez Mefistofelesa, może znajdować się w dowolnym punkcie w czasie i przestrzeni. To nowy obraz świata i nowej osoby, która dąży do wiecznego ruchu, wiedzy i aktywnego, pełnego uczuć życia.
DRAMATURGIA I TEATR Oświecenia
Bezpośrednia droga od realizmu oświecenia do realizm XIX w. ułożone przez dramaturgów. Oświecenie uważało reedukację ludzi za główne zadanie sztuki; głoszenie ze sceny wydawało im się skuteczną i wygodną formą perswazji. Tylko Voltaire napisał 54 dramaty. Ale kanony klasycyzmu, których trzymali się pisarze wczesnego Oświecenia, krępowały rozwój dramatu, ograniczały zakres tematów i postaci.
18 wiek dał światowej kulturze tak wybitnych artystów i teoretyków sztuki teatralnej jak Sheridan – w Anglii, Voliper, Diderot, Beaumarchais – we Francji, Lessing, Goethe, Schiller – w Niemczech, Goldoni – we Włoszech. Dominacja rozumu doprowadziła do tego, że sztuka Oświecenia cierpiała na racjonalności, racjonalna analiza życia wymagała uporządkowanych form. Jednak oświeceni, którzy ideał człowieka widzieli w harmonijnej osobowości, nie mogli lekceważyć wymagań uczuć, jeśli chodzi o sztukę. Teatr oświecenia znakomicie wyrażał zarówno treścią, jak i metodą nowy, adekwatny do epoki światopogląd.
Bezpośrednim naśladowcą Diderota był Pierre-Augustin Beaumarchais (1732-1799), największy dramaturg Francji. Jego niezwykle popularne przezabawne komedie Szalony dzień, Wesele Figara i Cyrulik sewilski były pełne niszczycielskiej satyry. Figaro występował jako przedstawiciel opozycji całego stanu trzeciego. Zmienił tak wiele zawodów, że jego rola fryzjera była tymczasowa. Odrzucenie starego porządku opiera się na bogatym, mimo młodego wieku, doświadczeniu życiowym. Jest bardziej aktywny, energiczny niż jego pan, ale jest sługą. Figaro stał się symbolem plebsu, który nie prosi, ale bierze swoje w walce. To nie jest abstrakcyjna koncepcja cnót mieszczańskich, ale osoba z krwi i kości na scenie.
W tym samym kierunku, zgodnie z Oświeceniem, następuje reforma teatru włoskiego, w którym nadal dominuje starożytna komedia masek. Stworzony przez słynnego Carla Goldoniego (1707-1793) gatunek komedii obyczajowej okazał się wyjątkowy i zyskał ogólnoeuropejskie uznanie. Goldoni przetłumaczył komedię z dialektu na język literacki, jego sztuki zmieniły technikę aktorów. Nie bez powodu Goldoni jest uważany za twórcę narodowej włoskiej komedii - stworzył 267 sztuk. Sztuki Goldoniego przedstawiają obrazy życia miejskiego, życia różnych klas. Wyraźnie pokazują promowanie równości klasowej. Bohaterowie spektakli Karczmarz, Sługa dwóch panów i innych są specyficzni społecznie, pełni świadomości swoich praw i umiejętności ich obrony.
Uczepiona swoich przywilejów szlachta była również obiektem kpin ze strony angielskiego dramatopisarza Richarda Brinsleya Sheridana (1751-1816). Jego „Szkoła oszczerstw”, „Duenna” potępia hipokryzję angielskiego społeczeństwa. W jego twórczości dokonało się przejście od komedii pozycji do komedii postaci.
Najlepsze dzieła teatru XVIII wieku. - nie tylko własność przeszłości, należą do nas. Sztuki Schillera, Sheridana, Beaumarchais, Goldoniego na stałe weszły do repertuaru światowego teatru.
SZTUKA XVIII
artystyczny sztuka XVIII w. wydaje się dziwnie niezgodna z ideologią oświecenia. Rozwój idee filozoficzne podążał drogą rewolucyjnej rewizji podstawowych wartości, a sztuka XVIII wieku była pokojowa, wygodna, hedonistyczna. Wydaje się, że Oświecenie poszło swoją drogą, a sztuka poszła własną drogą. Ale sztuki nie można postrzegać jako bezpośredniej ilustracji idei dominujących w społeczeństwie. Sztuka ma swoje własne sposoby interakcji z nowymi formami światopoglądu.
Jednak sztuka została również włączona do ogólnych marzeń o naturalnym stanie człowieka w środowisku naturalnym. W przeciwieństwie do dominacji zamrożonych klasycznych form, poszukiwał żywych form. W malarstwie widać pragnienie swobody. Majestatyczne utwory przeznaczone do słuchania w kościele zostały zastąpione muzyką kameralną, żywymi intonacjami i melodiami. Rozwinęła się sztuka ogrodnictwa krajobrazowego naturalnych parków angielskich. Architektura XVIII wieku bardziej niż kiedykolwiek koncentruje się na połączeniu z naturalnym środowiskiem krajobrazowym i wiejskimi zespołami pałacowymi. Na scenie następowało stopniowe przechodzenie od konwencji i patosu teatru klasycznego do naturalnej gry aktorów.
Oprócz ogólnie przyjętych w Europie stylów – baroku i klasycyzmu – w XVIII wieku pojawiły się nowe: rokoko, sentymentalizm, preromantyzm. W przeciwieństwie do poprzednich wieków, nie ma jednego stylu epoki, jedności języka artystycznego. Sztuka XVIII wieku stała się rodzajem encyklopedii różnych form stylistycznych, które były szeroko stosowane przez artystów, architektów i muzyków tej epoki.
We Francji kultura sztuki był ściśle związany ze środowiskiem dworskim. Nieprzypadkowo etapy stylistyczne sztuki francuskiej związane są z imionami królów – styl regencji, styl Ludwika XIV (1643-1715), styl Pompadour. We Francji styl rokoko rozwijał się bardziej żywo i konsekwentnie niż gdziekolwiek indziej - od francuskiego słowa „rocaille” - muszli, której kapryśne i dziwaczne formy nadały nazwę stylowi. Niektórzy historycy sztuki uważają to za rodzaj baroku, który porzucił monumentalność. Dla innych rokoko jest niezależnym stylem, który był produktem baroku, ale zmienił odziedziczone cechy. W każdym razie rokoko jest systemem stylistycznym wyłącznie świeckiej kultury, który odcisnął swoje piętno na sztuce.
Rokoko wywodzi się z francuskiej arystokracji. Słowa Ludwika XV (1715-1754) „Po nas – nawet powódź” można uznać za charakterystyczne dla nastrojów panujących w kręgach dworskich. Ścisła etykieta została zastąpiona frywolną atmosferą, pragnieniem przyjemności i zabawy. Arystokracja śpieszyła się do zabawy przed potopem w atmosferze hucznej zabawy, której duszą była Madame Pompadour. Środowisko dworskie częściowo samo ukształtowało styl rokoko z jego kapryśnymi, kapryśnymi formami.
Malarstwo i rzeźba Rocaille'a zachowały ścisły związek z projektem architektonicznym wnętrza, a zatem miały charakter dekoracyjny. Ta intymna sztuka, mająca na celu upiększenie wolnego czasu osoby prywatnej, unikała dramatycznych wątków i była szczerze hedonistyczna. Płaszczyzna ściany została przełamana lustrami i panelami dekoracyjnymi w asymetrycznej dziwacznej ramie, składającej się z loków - ani jednej linii prostej, ani jednego kąta prostego. Sztuka rokoko została zbudowana na asymetrii.
Rokoko ubiera wszystko, przykrywa girlandami loków, intarsjami, wzorami. Mury rezydencji szlacheckich i zamożnych mieszczan, wzniesionych w duchu klasycystycznym o surowych formach porządkowych, podzielone są wewnątrz niszami, bogato zdobionymi jedwabnymi tapetami, tkaninami dekoracyjnymi, malowidłami i sztukatorstwem. Jedności wnętrza nie zakłóciły artystyczne meble z intarsjami. Porcelanowe bibeloty, skrzynie, tabakierki i butelki zaskakująco trafiły na eleganckie stoły i otomany na cienkich giętych nóżkach. W modzie pojawiła się porcelana i masa perłowa. We Francji powstała Manufaktura Porcelany Sevres, aw Niemczech równie słynna Manufaktura Miśni. Dzieła sztuki użytkowej zajęły ważne miejsce w kulturze rokoka.
W tej epoce ubrania, fryzury, wygląd ludzki stały się dziełami sztuki. Nienaturalne postacie dam w krynolinach, tanseriach, perukach nabrały sylwetki niecharakterystycznej dla Ludzkie ciało i wydawał się cenną zabawką w fantastycznym wnętrzu rocaille.
Za twórcę rokoka w malarstwie można uznać Antoine Watteau (1684-1721) – nadwornego malarza, ulubieńca króla i markizy Pompadour. (Jeden z najbardziej arystokratycznych artystów był synem dekarza – i taki też jest duch tamtych czasów.) Watteau na wpół kreował, na wpół genialnie interpretował gusta swojej epoki. Dla nas jego obrazy wydają się naiwne, ale współcześni byli zachwyceni tą idylliczną Arkadią, w którą zamienił się dwór Louisa Watteau. Przedstawił sztucznie czarujący świat teatru i romansów w bajecznej scenerii. Bohaterami Watteau są dość żywiołowe aktorki w szerokich jedwabnych sukniach, dandysi o leniwych ruchach, figlarne w powietrzu amorki. Nawet tytuły jego prac mówią same za siebie: „Kapryś”, „Uczta miłości”, „Towarzystwo w parku”, „Kłopoty”.
Prace Watteau to arcydzieła wyrafinowanego malarstwa o miękkich, delikatnych odcieniach, którym nadano nazwy w duchu szarmanckiego stylu: „kolor straconego czasu”. Watteau miał specjalne receptury na farby, które dawały udane efekty artystyczne. Jako malarz Watteau był znacznie głębszy i bardziej złożony niż jego liczni naśladowcy. Pilnie studiował przyrodę, dużo pisał z natury. Sztuka Watteau otworzyła świat ludzkich uczuć. Uwolniła się od pompatyczności baroku i częściowo, zgodnie z duchem czasu, zrehabilitowała naturalne uczucia. Odzwierciedleniem jego silnej indywidualności twórczej, jego odkryć artystycznych był cały XVIII w. Siłą Watteau jest to, że w krainie snów przedstawiał prawdziwe przeżycia i uczucia człowieka.
Nie wszyscy artyści, którzy nazywali siebie jego uczniami, mieli taką głębię uczuć. Po śmierci Watteau jego miejsce na dworze zajął Francois Boucher (1704-1770). Bardzo zdolny rzemieślnik, dużo pracował w dziedzinie malarstwa dekoracyjnego, wykonywał szkice do gobelinów, do malowania na porcelanie. Jego sława szybko rosła, jego prace były pilnie wyprzedawane. Jego tematy mitologiczne i duszpasterskie bardzo nadawały się do dekoracji apartamentów rocaille. Boucher jako pierwszy wprowadził do mody małe rysunki i szkice, które wcześniejsi artyści zatrzymali tylko dla siebie. Szkice te, przedstawiające pasterskie idylle, kokieteryjne sceny mitologiczne z nimfami i amorkami, sprzedawały się jak świeże bułeczki. Typowe wątki to Triumf Wenus, Toaleta Wenus, Kąpiel Diany. W twórczości Bouchera maniery i erotyzm epoki rokoka zostały wyrażone ze szczególną siłą, za co był nieustannie oskarżany przez moralistycznych pedagogów.
Po przestudiowaniu tego rozdziału uczeń: wiedzieć
- chronologiczne granice epoki;
- ideologiczne przesłanki jego powstania;
- główni przedstawiciele ruchu edukacyjnego;
- w jaki sposób odzwierciedlają się nowe idee różne polażycie towarzyskie; być w stanie
- scharakteryzować wkład Thomasa Hobbesa, René Descartesa i Benedykta Spinozy w przygotowanie Oświecenia;
- określić specyfikę Oświecenia w różnych krajach;
- scharakteryzować genezę i ewolucję ruchu oświeceniowego; własny
- koncepcje „człowieka naturalnego”, „absolutyzmu oświeconego”, deizmu;
- wyobrażenie o głównych cechach literatury oświeceniowej.
XVIII wiek przeszedł do historii kultura europejska jak Wiek Oświecenia. Ma jeszcze inną nazwę – „wiek Rozumu”, która przywodzi na myśl definicję nadaną Oświeceniu przez niemieckiego myśliciela Immanuela Kanta (1724-1804): „Oświecenie to wyjście człowieka ze stanu jego mniejszości, w którym jest z własnej winy. Niedojrzałość to niezdolność do używania własnego rozumu bez wskazówek kogoś innego. Niedojrzałość z własnej winy to taka, która nie wynika z braku rozsądku, ale z braku determinacji i odwagi, by go użyć bez przewodnictwa innej osoby. Sapere aude! Miej odwagę używać własnego rozumu! – takie jest zatem motto Oświecenia.
Kant widzi cel Oświecenia w intelektualnej wolności jednostki, ludzie muszą wyzwolić się spod opresji władzy i nauczyć się samodzielnego myślenia. Każdy rodzaj przekonań – religijny, naukowy, polityczny, filozoficzny – ma podstawę, powód, ale w który oni wierzą. W epoce oświecenia podstawa ta zaczyna zależeć od samej jednostki, która teraz musiała ponosić większą odpowiedzialność za swoje przekonania. Stare autorytety, takie jak Bóg, król, Biblia, tradycja stopniowo tracą swoją moc, a ich miejsce zajmuje doświadczenie, analiza, logika i rozum. Jednak taka zmiana była długim i trudnym procesem.
Wśród historyków nie ma zgody co do daty rozpoczęcia epoki oświecenia. Najbardziej popularna jest data z historii Anglii – 1688 r., kiedy to nastąpiła zmiana władzy w kraju, który otrzymał miano „Chwalebnej Rewolucji”. Konflikt między parlamentem angielskim a królem Jakubem II zakończył się zaproszeniem na tron Holendra Wilhelma Orańskiego, a Jakuba II zmuszono do ucieczki do Francji. To wydarzenie położyło kres kontrowersjom boskie pochodzenie rodzina królewska, i pokazał, że wielki sukces można osiągnąć także w polityce, jeśli polega się na rozsądku, a nie na tradycji i uprzedzeniach religijnych. Kresem Oświecenia była Rewolucja Francuska 1789 r., kiedy to podjęto zdecydowaną próbę przełożenia idei Oświecenia na życie.
To, że początek Oświecenia jest częściej kojarzony z datą z historii Anglii, jest całkiem naturalne, ponieważ to Anglia jest uważana za miejsce narodzin tego ruchu ideologicznego. Tutaj, wcześniej niż w innych krajach, nowe idee zaczęły wpływać na życie społeczne i polityczne, a działalność angielskiego filozofa Johna Locke'a i słynnego naukowca Isaaca Newtona stała się poważnym bodźcem do powstania ideologii edukacyjnej. Oświeceni z innych krajów szukali źródła inspiracji w angielskiej filozofii i polityce. Tak więc Montesquieu i Voltaire studiowali angielską konstytucję, tworząc swoje teorie polityczne.
Jednak fundamenty Oświecenia zostały położone znacznie wcześniej, a zachodnioeuropejscy myśliciele, tacy jak Francis Bacon, René Descartes, Thomas Hobbes i Benedict Spinoza, odegrali w tym procesie znaczącą rolę.
Franciszka Bacona(1561 - 1626) opracowali eksperymentalną metodę badań naukowych, zwaną często „metodą Bacona”. W swoim eseju „Nowy Organon”(1620) nakreślił podstawowe zasady nowej metody: badacz musi zdobywać wiedzę z otaczającego świata poprzez obserwację, eksperyment i testowanie hipotez. Nauczanie Bacona było pierwszym krokiem w kierunku Oświecenia właśnie ze względu na swoją orientację empiryczną. Jego idee zostaną rozwinięte w pracach J. Locke'a, J. Berkeleya, D. Hume'a, K. Helvetiusa, P. Holbacha, D. Diderota.
Rene Descartes (1596-1650) również przewidział niektóre doktryny oświecenia. Był genialnym naukowcem, który dokonał znaczących odkryć w matematyce i fizyce. Jego główny dzieła filozoficzne są „Dyskurs o metodzie, dobrze kierować umysłem i szukać prawdy w naukach”(1637) i „ Refleksje nad filozofią pierwszą, co dowodzi istnienia Boga i różnicy między ludzka dusza I ciała"(1641), w którym następuje zerwanie z tradycyjną metafizyką, badającą naturę rzeczywistości i przesunięcie zainteresowań w dziedzinę epistemologii, której zainteresowanie było związane z poznawaniem świata przez człowieka. Cel jego badań był też daleki od metafizyki: Kartezjusz chciał za pomocą rozumu udowodnić istnienie Boga. Jego strategia polegała na znalezieniu punktu oparcia, którego jesteśmy absolutnie pewni, i na tej podstawie wydedukowaniu dowodów na obecność Boga we wszechświecie. W poszukiwaniu najogólniejszej i logicznie niepodważalnej prawdy dochodzi do następującego wniosku: „Odrzuciwszy więc wszystko, w co możemy jakoś powątpiewać, a ponadto uznając to wszystko za fałsz, z łatwością przyjmujemy, że Boga nie ma. nie ma i nie ma nieba ani żadnych ciał, że my sami nie mamy ani rąk, ani nóg, ani żadnego ciała; ale nie może być tak, że na mocy tego wszystkiego my, którzy myślimy w ten sposób, jesteśmy niczym: bo przypuszczenie, że rzecz myśląca nie istnieje jednocześnie z myślą, byłoby oczywistą sprzecznością. A co za tym idzie stanowisko Myślę, w konsekwencji, Istnieję - pierwotne i najbardziej wiarygodne ze wszystkiego, co może się komuś pojawić w trakcie filozofowania.
To z tego stanowiska Kartezjusz dedukuje istnienie całego świata i Boga, a jego logiczną konsekwencją jest stwierdzenie, że nasz umysł i ciało są w pewnym sensie odrębnymi bytami. Możemy wątpić w istnienie naszych ciał, ale nie w nasze procesy myślowe. Kartezjusz doszedł do wniosku, że nasz umysł i świat fizyczny (w tym nasze ciała) składają się z różnych substancji. Wyjątkowość człowieka polega właśnie na tym, że łączy on te dwie substancje, podczas gdy np. zwierzęta składają się tylko z jednej. Istnienie Boga objawia się także w tym, że wyposażył on nasze umysły we wrodzone idee, które pozwalają nam właściwie rozumieć świat. Oparcie teorii Kartezjusza na rozumie, w przeciwieństwie do wiary, spotkało się z szerokim odzewem myślicieli oświecenia.
Pomysły Benedykt Spinoza(1632-1677) i Thomas hobbes(1588-1679) byli prawie nieznani swoim współczesnym, ale wywarli znaczący wpływ na następne pokolenie filozofów. Spinoza doprowadził mechanistyczną filozofię Kartezjusza do logicznej konkluzji. Nie akceptował zaproponowanego przez Kartezjusza podziału świata na fizyczny i psychiczny. Zamiast tego próbował udowodnić, że wszechświat musi być prostą jednością myśli i materii. Wynikało z tego, że istnieje tylko jedna substancja, którą jest Bóg, a myśl, materia są atrybutami Boga, czyli podstawowymi właściwościami substancji. W takim wszechświecie wszystko musi mieć swoje przyczynowe wyjaśnienie. Poszczególne rzeczy, oddziałując na siebie, są połączone sztywnym łańcuchem wzajemnego przyczynowania się iw tym łańcuchu nie może być żadnych przerw. Cała natura jest niekończący się rząd przyczyny i skutki, które w całości stanowią jednoznaczną konieczność. Teoria Spinozy nie pozostawia miejsca na przypadek, wolną wolę i cuda. Dobro i zło nie istnieją tutaj jako pojęcia absolutne. Idee te zostały rozwinięte w okresie oświecenia w pismach niemieckiego filozofa Leibniza.
Thomas Hobbes próbował w swoich pismach przekształcić politykę w naukę o jasnych i logicznych zasadach, podobnych do zasad geometrii. Jego trzeźwe spojrzenie o naturze polityki przypomina włoskiego myśliciela renesansu Nicolo Machiavellego. Ale Hobbes idzie dalej niż jego poprzednik. Nie postrzega władzy jako danej, musi ona być potwierdzona przez system praw i musi być zrównoważona z naturalnymi prawami człowieka.
W teorii Hobbesa określano racjonalne racje podporządkowania obywateli ich władcom i jednocześnie wskazywano, że rządy powinny opierać się na systemie praw, a przede wszystkim praw gwarantujących życie poddanym. Angielski filozof szczegółowo opisał stan natury, tj. w co zamienia się życie człowieka bez porządku i prawa, czyli to, co zwykle nazywa się cywilizacją. Kierując się głównymi prawami natury - pragnieniem samozachowania i zaspokojenia potrzeb - człowiek często wchodzi w konflikt z innymi ludźmi, którzy dążą do tych samych celów. Aby uniknąć wzajemnego zniszczenia, ludzie zmuszeni są do uzgodnienia zasad wzajemnych relacji. W wyniku tej umowy powstaje państwo. Człowiek został zmuszony do zrzeczenia się części swoich naturalnych praw i wolności na rzecz państwa, aby otrzymać w zamian gwarancje pokoju i bezpieczeństwa. Hobbes nie powiedział, że wszystkie stany powstały z dobrowolne porozumienie, były też takie, które powstały poprzez przemoc i uległość. To właśnie idea umowy społecznej była popularna wśród oświecenia. Szczególnie aktywne wsparcie znalazła u francuskiego filozofa Jeana-Jacquesa Rousseau.
Jedną z centralnych postaci w historii europejskiego oświecenia jest John Locke(1632-1704), bywa nawet nazywany „ojcem Oświecenia”, podkreślając tym samym wagę jego wkładu w kształtowanie się nowej ideologii. Pisma Locke'a były fundamentalne dla ruchu oświeceniowego. „Esej o ludzkim zrozumieniu» (1690) i „Myśli o edukacji”(1693). Fundamentalne dla Oświecenia były kontrowersje Locke'a z „teorią idei wrodzonych”, której jednym ze zwolenników był Kartezjusz. Locke odrzuca tę teorię i argumentuje, że człowiek od urodzenia nie ma wiedzy, jego umysł jest jak czysta tablica (tabula rasa), a wszystkie swoje idee otrzymuje w procesie życia. To doświadczenie wypełnia tę czystą kartę znakami: „Wszystkie idee pochodzą z wrażenia lub refleksji. Załóżmy, że umysł jest, że tak powiem, białą kartką bez żadnych znaków czy idei. Ale jak je zdobywa? Skąd czerpie ten [ich] ogromny zasób, który aktywna i nieograniczona ludzka wyobraźnia narysowała z niemal nieskończoną różnorodnością? Skąd bierze cały materiał do rozumowania i wiedzy? Na to odpowiadam jednym słowem: z doświadczenia."
Z tych rozważań wynika inne ważny wniosek: jeśli dana osoba otrzymuje wiedzę za pomocą zmysłów ze świata zewnętrznego lub poprzez myślenie, to procesy te mogą być w szczególny sposób zorganizowane i za ich pośrednictwem można wpływać na kształtowanie się osoby, tj. człowiek może się kształcić. Ta idea stała się kamieniem węgielnym fundamentów Oświecenia: poprzez wychowanie i edukację stworzyć nie tylko doskonalszą osobę, ale i doskonalsze społeczeństwo. Ta ideologiczna postawa znajduje również odzwierciedlenie w nazwie epoki – „Oświecenie”. To całkiem naturalne, że Locke był jednym z pierwszych, którzy poważnie podjęli problemy edukacji w swoich dziełach. W traktacie „Rozważania o wychowaniu” wyróżnia pięć działów wychowania: fizyczny, umysłowy, religijny, moralny i pracy. Według Locke'a wszyscy powinni być w bliskich stosunkach. Warto zauważyć, że cel wychowania moralnego formułuje on w następujący sposób: „jeśli od najmłodszych lat uczono dzieci tłumienia pragnień, ten pożyteczny nawyk nauczy je dyscypliny; gdy dorosną i będą bardziej rozsądni, można dać im więcej swobody w przypadkach, gdy przemawia w nich rozum, a nie namiętność: bo głosu rozsądku należy zawsze słuchać.
Podkreślenie dominującej roli rozumu w zachowaniu będzie decydujące dla oświeceniowej koncepcji człowieka. Umocnieniu autorytetu rozumu sprzyjał także m.in odkrycia naukowe Izaaka Newtona(1642-1727). Na przykład trzy słynne prawa mechaniki przedstawione w „Zasady matematyczne filozofia naturalna» (1684-1686) wykazali, że cała różnorodność ruchów w świat fizyczny można sprowadzić do trzech rozsądnych praw. Jego odkrycia w dziedzinie optyki pokazały, że różnorodność kolorów otaczającego świata rodzi się z prostej białej wiązki. Oświeceni cenili Newtona nie tylko za jego geniusz naukowy, ale także za to, że odkryta przez niego metoda badawcza może być wykorzystana w filozofii. D'Alembert w jednym z artykułów w Encyklopedii zauważył z szacunkiem: „Newton, którego drogę przygotował Huygens, w końcu pojawił się i nadał filozofii formę, którą wydaje się, że powinna zachować. Ten wielki geniusz dostrzegł, że nadszedł czas, by wypędzić z fizyki niejasne domysły i hipotezy, a przynajmniej pokazać im ich prawdziwe miejsce, i że nauka ta powinna być podporządkowana wyłącznie eksperymentom i geometrii.
Oświeceni nie zaprzeczali znaczeniu pasji dla człowieka. Są one, ich zdaniem, bodźcem do rozwoju. Jeśli dana osoba nie ma pragnień, nie będzie starała się zmienić swojej pozycji. Ważne jest jednak, aby namiętności były pod kontrolą umysłu, wtedy rozwój osobowości będzie przebiegał zgodnie z ideałem oświecenia. Często, aby zilustrować swoją koncepcję człowieka, oświeceni używali obrazu statku, w którym żagle i wiatr porównywano do namiętności, a ster do rozumu. Angielski poeta Alexander Pope odwołuje się do tego samego obrazu w swoim Essay on Man:
Naszym sternikiem jest umysł, którego moc jest niepodważalna;
Jednak dla żagli wiatr jest pasją.
(Przetłumaczone przez AL Subbotin)
W epoce oświecenia ponownie budzi się zainteresowanie problemem „człowieka naturalnego”. Dla Oświeconych „osoba fizyczna” to osoba, której natura rozwinęła się zgodnie z prawami natury, a zatem ujawniła się najpełniej i harmonijnie. Osiągnięcie takiego rezultatu jest znacznie łatwiejsze, jeśli kształtowanie osobowości odbywa się z dala od cywilizacji, ponieważ wprowadza zniekształcenia w pierwotną harmonię. Dlatego przywracanie naturalnej harmonii Robinsona Crusoe, bohatera powieści Defoe, odbywa się na bezludnej wyspie, gdzie wpływ cywilizacji jest zminimalizowany. Wychowanie Crusoe jako osoby fizycznej zakłada również podporządkowanie namiętności rozumowi. W pierwszej części książki bohater jest zdany na swoje pragnienia i wyobraźnię i jak sam przyznaje, „… ślepo słuchałem sugestii wyobraźni, a nie głosu rozsądku”. Ponieważ namiętności (żagle i wiatr) i rozsądek (ster) są w sprzeczności, jest całkiem naturalne, że Robinson przeżywa katastrofę, zarówno rzeczywistą, jak i symboliczną. Na bezludnej wyspie Robinson uczy się panować nad namiętnościami i być bardziej rozsądnym w swoich działaniach i nastawieniu do życia. Nieco później do Robinsona dołącza Friday, reprezentujący inną wersję „człowieka naturalnego” – „szlachetnego dzikusa”.
Teoria „człowieka naturalnego” została rozwinięta w pracach Jeana-Jacquesa Rousseau „Dyskurs o naukach i sztukach” (1752), „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” (1755), „Dyskurs o umowa społeczna” (1762). Już Rousseau radykalnie przeciwstawia „człowieka naturalnego” „człowiekowi publicznemu”, tj. ukształtowane przez cywilizację. Rozważana cywilizacja francuski filozof tylko jako źródło negatywnego wpływu. W jego koncepcji „człowieka naturalnego” rozum nie jest już postrzegany jako czynnik pozytywny, gdyż jest wytworem cywilizacji. „Człowiek naturalny” nie kieruje się rozumem, lecz słucha „głosu serca”.
W swoim programie edukacyjnym, który Rousseau nakreślił w Emilu, czyli O wychowaniu, stara się także osłabić wpływ cywilizacji na swojego ucznia. Książkę otwiera stwierdzenie: „Wszystko dobre wychodzi z rąk Stwórcy, w rękach człowieka wszystko się psuje”. Do 16 roku życia Emil (tak ma na imię uczeń), aby uniknąć tego złego wpływu, trzyma się z dala od społeczeństwa. Poświęca się temu wiele uwagi wychowanie fizyczne wychowanie moralne polega na kształtowaniu „dobrych uczuć”, „dobrych sądów” i „ życzliwość". Jedyną książką dostępną Emilowi w tym okresie jest ten sam Robinson Crusoe.
Wielu oświeconych nie akceptowało poglądów Rousseau, za cel stawiali sobie właśnie formację „osoby fizycznej” w cywilizowanym społeczeństwie. Na przykład Voltaire w opowiadaniu filozoficznym „The Innocent” (1767) argumentował, że sam „stan natury” jest tylko zgrubną podstawą, którą można uszlachetnić tylko wpływem cywilizacji, bez tego wpływu człowiek pozostanie dzikusem .
Na wczesne stadium W oświeceniu dominuje optymistyczne spojrzenie na człowieka i świat. Tak zwana „filozofia optymizmu” została po raz pierwszy systematycznie i gruntownie wyjaśniona przez niemieckiego myśliciela Gottfrieda Wilhelma Leibniza (1646-1716). Główna teza jego traktatu „Doświadczenia w teodycei” („teodycea” dosłownie oznacza „usprawiedliwienie przez Boga”) sprowadza się do tego, co następuje: skoro ten świat został stworzony przez Boga, to znaczy, że nie może być niedoskonały. Leibniz znalazł również uzasadnienie dla istnienia zła. Twierdził, że bez obecności zła świat byłby mniej doskonały. Bardzo często dobro rodzi się w wyniku naprawienia i przezwyciężenia zła. Zatem wolna wola człowieka jest dobra, ale zakłada możliwość popełnienia grzechu. Gdyby Bóg nie dopuścił do istnienia grzechu, nie byłoby wolnej woli. Dlatego niemiecki filozof konkluduje: nasz świat jest najlepszym możliwym światem.
Podobne idee rozprzestrzeniły się wśród europejskich oświeconych. W Anglii pod ich wpływem znaleźli się hrabia Bolingbroke, hrabia Shaftesbury i poeta A. Pope. Jednak w połowie stulecia „filozofia optymizmu” przeżywa poważny kryzys i wielu zaczyna traktować ją ze sceptycyzmem. Szczególnie ostra była krytyka ze strony Woltera, który przeżył okres entuzjazmu dla nauk Leibniza, ale potem przyszło rozczarowanie iw opowiadaniu „Kandyd, czyli optymizm” zjadliwie wyśmiewał idee niemieckiego myśliciela. Voltaire pokazuje, że „filozofia optymizmu” jest oderwana od rzeczywistości i prowokuje do biernego stosunku do życia – skoro żyjemy w najdoskonalszym ze światów, to nie ma potrzeby niczego poprawiać, poprawiać.
W sferze politycznej w XVIII wieku zyskuje na znaczeniu teoria „absolutyzmu oświeconego”. Otrzymała ona już wyraźne zarysy w pismach Hobbesa, który uważał monarchię za najdoskonalszą formę rządów. Oświeceni uważali, że w warunkach silnej, scentralizowanej władzy znacznie łatwiej przeprowadzić „rozsądne” reformy. Ważne jest, aby władca był człowiekiem prawdziwie światłym, rozumiejącym, że jego interesy w szerokiej perspektywie pokrywają się z dobrem publicznym. Wśród zwolenników „oświeconego absolutyzmu” byli Wolter i Kant. Choć Voltaire podczas pobytu w Anglii (1726-1729) uznał walory ustanowionej w tym kraju republiki parlamentarnej z ograniczoną monarchią, to jednak działalność parlamentu francuskiego wywołała trwałą wrogość wobec tej formy rządów . Parlament francuski odzwierciedlał głównie interesy arystokracji i duchowieństwa, a jego stanowisko w stosunku do polityki i życia społecznego było często bardziej konserwatywne i reakcyjne niż króla francuskiego. Na przykład, kiedy Ludwik XV chciał znieść zalegalizowane tortury, Parlament odmówił poparcia tej inicjatywie.
Niektórzy europejscy monarchowie byli porwani ideą „oświeconego absolutyzmu”, a nawet próbowali przeprowadzić pewne reformy w swoich krajach, kierując się radami oświeconych. Ale częściej takie reformy były powierzchowne i wcale nie pociągały za sobą poważnej restrukturyzacji społeczeństwa na bardziej sprawiedliwych zasadach. Musieli tylko nieco złagodzić narastające napięcie w stosunkach między klasami, aby zapobiec poważnym przewrotom społecznym. Do oświeconych monarchów należeli król Prus Fryderyk II, król Austrii Józef II, caryca Rosji Katarzyna I. Prowadzili oni aktywną korespondencję z oświeconymi, zapraszali ich na dwór i publikowali projekty ich przyszłych przemian. Tak więc Katarzyna II utrzymywała stałą korespondencję z Diderotem i Wolterem, udzielając im wsparcia finansowego. Kupiła bibliotekę Diderota i mianowała go dożywotnim opiekunem własnej biblioteki, a jego utrzymanie opłacała ze skarbu rosyjskiego.
Jednak teoria „oświeconego absolutyzmu” miała również przeciwników. Nie zaakceptował tego Montesquieu, który uważał, że jeśli los reform zależy od jednej osoby, to zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że wszystko się odwróci wraz ze zmianą jego poglądów lub jego śmiercią. Sam Montesquieu wysunął ideę podziału władzy na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą. Później ta zasada budowania potęgi była stosowana w wielu nowoczesnych demokracjach.
Wzrost autorytetu rozumu, sukcesy nauk przyrodniczych nie mogły nie wpłynąć na stosunek oświeconych do religii. Nowe podejście do religii znajdujemy już u I. Newtona i J. Locke'a. Odkrycia dokonane przez Newtona wcale nie zachwiały jego wiarą. Wręcz przeciwnie, odkrywszy, że całą różnorodność ruchów w świecie fizycznym można sprowadzić do kilku rozsądnych praw, dostrzegł w tym dowodzie istnienie boskiego planu u podstaw wszechświata. Locke próbował także pogodzić rozum z wiarą. Zaprzeczając wiedzy wrodzonej, filozof nie przyjął również teorii, że człowiek rodzi się już z wiarą w Boga. Locke wierzył, że wiara ma bardziej racjonalne podstawy; bez Boga samo istnienie człowieka i jego stosunek do świata nie miałyby sensu. Rozum jest najważniejszym narzędziem człowieka w zrozumieniu świata, ale to nie znaczy, że boskie objawienie jest niemożliwe. Może nie być dostępna racjonalnemu zrozumieniu, ale nie powinna być sprzeczna z rozumem – taka jest konkluzja Locke'a.
Zwolennicy Newtona i Locke'a próbowali później udowodnić zasadność doktryny chrześcijańskiej, a ta cecha, jak wierzyli, powinna być dostępna dla każdego rozsądnego człowieka. Oświeceni dążyli do ustanowienia umiaru i racjonalności w stosunku do religii w społeczeństwie europejskim. Nadmierny emocjonalizm i mistycyzm w sprawach wiary, które określano jako „entuzjazm”, powodowały potępienie. Takie podejście znalazło poparcie wśród angielskiej burżuazji, która często postrzegała relację z Bogiem jako rodzaj umowy handlowej. W krajach katolickich wyrobienie takiego stanowiska było trudniejsze, ponieważ Kościół katolicki początkowo koncentrował się na bardziej uczuciowym stosunku wierzącego do Boga.
Rozpowszechniony w XVIII w. przyjął deizm, jeden z nurtów religijnych i filozoficznych, który uznawał istnienie Boga i stworzenie przez Niego świata, ale zaprzeczał większości zjawisk mistycznych i nadprzyrodzonych, a także religijnemu dogmatyzmowi. W deizmie bardzo popularne stało się porównywanie Boga do architekta lub zegarmistrza, który uruchomił mechanizm zegarowy Wszechświata i oddalił się od wszelkiej ingerencji w jego istnienie. Deizm dał człowiekowi wielką wolność, ale też nałożył na niego wielką odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się na świecie.
Ruch oświeceniowy nie był jednorodny we wszystkich krajach Zachodnia Europa. Zostało już zauważone, że Oświecenie wywodzi się z Anglii i jest obecne tutaj etap początkowy wywiera duży wpływ. Pisma angielskich filozofów oświecenia stają się źródłem idei nie tylko dla Europy, ale i dla Ameryki. Jednocześnie ruch oświeceniowy w Anglii był dość umiarkowany. Rozwinął się po „chwalebnej rewolucji”, kiedy to burżuazja – główny bastion nowego ruchu – rozwiązała swoje pilne zadania. Angielscy oświeceni interesowali się kwestiami doskonałości moralnej, m.in częste problemy relacji człowieka z otoczeniem.
We Francji powstał w przededniu rewolucji i dlatego często miał bardziej radykalny charakter. W kwestiach religijnych bardziej zdecydowani byli oświeceni francuscy, wśród nich było wielu nie tylko zwolenników deizmu, ale także takich, których stanowisko było bliskie ateizmowi. Poniekąd takie stanowisko wynikało z faktu, że mieli oni do czynienia z Kościołem katolickim, który był bardziej autorytarny i konserwatywny. Wiele artykułów opublikowanych w Encyklopedii miało orientację antyreligijną. Tak więc Diderot w swoich materiałach nie tylko głosił wolność wyboru i wyznawania dowolnej religii, ale także pozostawania poza wiarą. Filozof był pewien, że ateizm nie wyrządzi żadnej szkody społeczeństwu, ponieważ moralność w ogóle nie zależy od religii.
Częściej Francuzi zwracali się ku problemom społecznym i politycznym, interesowali się różnymi typami rządów. To właśnie we Francji pod koniec wieku podjęto próbę przełożenia ideałów Oświecenia na życie. Podczas pierwszego posiedzenia Zgromadzenia Narodowego, które przygotowało Deklarację Praw Człowieka i Obywatela, wiele było odniesień do teorii umowy społecznej Rousseau. W pierwszym etapie rewolucji stał się najpopularniejszym filozofem. Jego popiersie umieszczono w sali Zgromadzenia Narodowego, nieco później szczątki Rousseau przeniesiono do Panteonu. Robespierre był wielkim wielbicielem Rousseau. Jednak ta pierwsza próba realizacji niektórych idei francuskiego oświecenia zakończyła się niepowodzeniem.
Bardziej udana była rewolucja amerykańska. Po jej zwycięstwie konstytucja nowego narodu uwzględniła wiele idei, które zrodziły się w ruchu oświeceniowym. Najważniejszą z nich była zasada podziału władzy na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą oraz zasada tolerancji religijnej. Deklaracja Praw Człowieka głosiła niezbywalne prawo człowieka do życia, wolności i dążenia do szczęścia. Włączenie tych stanowisk do „Deklaracji” było również inspirowane Oświeceniem.
W Niemczech, ze względu na swoje rozdrobnienie, ruch oświeceniowy nie miał większego wpływu na życie społeczne i polityczne, z wyjątkiem Austrii i Prus, gdzie Józef II i Fryderyk II starali się odgrywać rolę oświeconych monarchów. Niemieckie oświecenie dało jednak bardzo obfite pędy w filozofii i dramacie.
We Włoszech, które były tak rozdrobnione jak Niemcy, ruch oświeceniowy zaczął się dopiero wraz z powstaniem połowa osiemnastego w.
i jest bardziej umiarkowany niż we Francji. Z reguły programy włoskich pedagogów koncentrowały się na praktycznych zagadnieniach gospodarki, rolnictwa, reformy systemu podatkowego, handlu, ustawodawstwa i oświaty szkolnej. Cecha kultury Włoch w XVIII wieku. było pojawienie się tak zwanego „oświecenia katolickiego” z centrum w Rzymie. Ruch ten zjednoczył wielu przywódców Kościoła, umiarkowanie sympatyzujących z niektórymi ideami reformistycznymi i starających się pogodzić je z doktryną religijną. W propagowanie nowych ideałów włączyła się także literatura. W tym okresie Włosi odnieśli szczególnie znaczący sukces w gatunkach teatralnych. Nie ma wątpliwości, że XVIII wiek we Włoszech był wiekiem teatru.
Ideologia oświeceniowa odcisnęła swoje piętno na literaturze XVIII wieku. Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na zauważalny wpływ filozofii. Często w tym okresie literatura stawała się swego rodzaju poligonem doświadczalnym dla różnych idei i teorii filozoficznych. Korzystało wielu pedagogów forma sztuki przekazać swoje idee współczesnym (Rousseau, Voltaire, Swift). Było to w XVIII wieku. pojawił się gatunek opowieści filozoficznej, w której teoria filozoficzna podporządkował sobie wszystkie inne elementy gatunku.
Ponadto w literaturze XVIII wieku. zasada dydaktyczna jest wzmocniona, stara się oświecić i edukować czytelnika. W związku z tym wzrasta rola gatunków dziennikarskich w procesie literackim. W amerykańskim oświeceniu dziennikarstwo zajmuje dominującą pozycję, ponieważ to tutaj literatura była szczególnie silnie uzależniona od sytuacji politycznej.
Na początku wieku zauważalnie wzrasta popularność gatunków dokumentalnych. Zaczynają aktywnie publikować wspomnienia, pamiętniki, korespondencję. Pod wieloma względami ten wzrost zainteresowania wiązał się z jednym z głównych postanowień ideologii edukacyjnej: środowisko ma znaczący wpływ na kształtowanie się osoby. Gatunki dokumentalne bardziej obiektywnie przedstawiały relacje osoby ze światem zewnętrznym. Wpływa na pasję do filmów dokumentalnych fikcja. Autorzy powieści wczesnooświeceniowych często podawali swoje utwory jako relacje z prawdziwych wydarzeń i nadawali im formę pamiętników, listów (Defoe, Richardson, Montesquieu). Tendencja ta doprowadziła do wzrostu tendencji realistycznych w literaturze pierwszej połowa XVIII w. W związku z tym wielu krajowych badaczy zidentyfikowało realizm oświeceniowy w szczególnym kierunku w literaturze zachodnioeuropejskiej. Skorelowano z nim prace Defoe, Richardsona, Fieldinga, Diderota, Lessinga. Zachodnioeuropejscy historycy literatury, opisując literaturę XVIII wieku, prawie nigdy nie używają tego terminu.
W początek XVIII w. klasycyzm nie znika jednak ze sceny literackiej. Autorytet rozumu i chęć wzmocnienia zasady wychowawczej w sztuce okazały się bliskie zarówno oświeceniowym, jak i klasycystom. Jednak estetyka klasycyzmu w Oświeceniu przechodzi szereg istotnych zmian. Zmienia się na przykład relacja między uczuciem a powinnością, której konflikt był głównym motorem akcji w tragedii klasycyzmu. Ale już w dramaturgii Woltera, który choć kierował się tradycjami teatr francuski XVII wieku, nie chcąc podążać za nimi bezwarunkowo, uczucie nabiera nowej jakości. Dawniej sprzeciwiała się obowiązkowi. Teraz sama była postrzegana jako powinność człowieka w stosunku do samego siebie i własnej natury. Przeciwstawiał się oszukańczemu, „fałszywemu długowi” nierozsądnemu państwu lub dogmatycznej wierze. Nowe ujęcia zasad estetyki klasycznej można znaleźć także w twórczości angielskiego poety Alexandra Pope'a. Ten odnowiony klasycyzm został nazwany klasycyzm oświeceniowy.
Podobnie jak w ruchu oświeceniowym istniały niemal równolegle postawy optymistyczne i sceptyczne wobec nowych ideałów i możliwości ich ucieleśnienia w prawdziwe życie W literaturze dość wcześnie pojawia się tendencja przeciwstawna racjonalizmowi, która skupia się na uczuciach, na sferze emocjonalnej człowieka i która bliżej połowy stulecia da życie sentymentalizmowi. Jedną z cech sentymentalizmu jest obdarzony bohater wrażliwość sentymentalna. Wrażliwość sentymentalna to pojęcie bardzo złożone i pojemne. Oznacza to również niezwykłą wewnętrzną reaktywność osobowości, kiedy wystarczy niewielki wpływ zewnętrzny, aby wywołać w bohaterze dziwaczny związek uczuć i myśli. Wrażliwość opiera się również na nowym systemie kryteriów etycznych. Posiadanie go nadaje jednostce dodatkową wartość. Jeśli oświeceni wierzyli, że „człowiek rozsądny” będzie traktował innych tak, jak on chciałby, aby oni traktowali jego, to sentymentaliści po prostu wierzyli, że „człowiek wrażliwy” nie jest zdolny do złych uczynków. wrażliwość sentymentalna i nowy typ postrzeganie świata i relacje z innymi ludźmi.
Za reakcję na kryzys ideałów wychowawczych można też uznać pojawienie się w drugiej połowie XVIII wieku. przedromantyzm. Preromantycy szukają ucieczki od nieuzasadnionej teraźniejszości w przeszłość: w świat średniowiecza, mitologii celtyckiej i poezji staronordyckiej. Przeciwstawiają racjonalizmowi Oświeconych zainteresowanie tym, co fantastyczne, baśniowe, mistyczne i irracjonalne.
Ogólnie można zauważyć, że proces literacki w okresie oświecenia jest zauważalnie bardziej skomplikowany niż w poprzednim stuleciu. W XVII wieku o rozwoju literatury w dużej mierze zadecydowała konfrontacja klasycyzmu z barokiem. W XVIII wieku. takich czynników jest więcej.
Pytania i zadania do samokontroli
- 1. Dlaczego początek Oświecenia kojarzy się z datą z historii Anglii?
- 2. Jaka jest istota naukowej metody badań zaproponowanej przez Francisa Bacona?
- 3. Dlaczego kontrowersje Johna Locke'a z „teorią idei wrodzonych” okazały się tak fundamentalne dla powstania ideologii oświecenia?
- 4. Jakie znaczenie mieli oświeceni w koncepcji „człowieka naturalnego”?
- 5. Jakimi argumentami posługiwał się Gottfried Leibniz, aby dowieść doskonałości świata, w którym żyje człowiek?
- 6. Czym jest deizm?
Bibliografia
Zachodnioeuropejska kultura artystyczna XVIII wieku. - M., 1980.
Świat Oświecenia. Słownik historyczny. - M., 2003.
Problemy oświecenia w literaturze światowej. - M., 1970.
Turajew, S.V. Wstęp do Literatura zachodnioeuropejska 18 wiek / SV Turaev. - M 1962.
Czernozemowa, E.N. Historia obcego Literatura XVII-XVIII stulecia: Warsztat / E. I. Chernozemova, V. N. Ganin, Vl. A. Łukow. - M., 2004.
Wiek oświecenia: z historii stosunki międzynarodowe literatura rosyjska / otv. redaktor A. S. Kuriłow. - M., 1982.
Oświecenie jest uważane za etap rozwoju kultury europejskiej koniec XVII - początek XIX wiek. Racjonalizm, umysł, nauka – te trzy pojęcia zaczęły wysuwać się na pierwszy plan. Podstawą ideologii Oświecenia jest wiara w człowieka. Wiek XVIII to czas wysokie nadzieje człowieka o sobie i jego zdolnościach, czas wiary w umysł ludzki i wzniosły cel człowieka. Oświeceni byli przekonani, że należy wytworzyć zdrową fantazję, wyobraźnię, uczucie. Zaczęły pojawiać się książki, w których pisarze chcieli umieścić jak najwięcej informacji o otaczającym ludzi świecie, dać im wyobrażenie o innych krajach i kontynentach. Oczywiście nie można nie wspomnieć o tak znanych ludziach, jak Voltaire, Diderot, Rousseau. W tym okresie pojawia się cała gama gatunków, od encyklopedii naukowej po powieść o rodzicielstwie. Voltaire powiedział w związku z tym: „Wszystkie gatunki są piękne, z wyjątkiem nudnych”.
Wolter(1694-1778)
Twórcze dziedzictwo Voltaire'a jest ogromne: pięćdziesiąt tomów po sześćset stron każdy. To o nim Victor Hugo powiedział, że „to nie jest człowiek, to EPOKA”. Voltaire wciąż ma chwałę wybitnego naukowca, filozofa, poety. Co można znaleźć w Listach filozoficznych Woltera? Zasady filozofii, które są aktualne do dziś: tolerancja, prawo do swobodnego wyrażania własnych myśli. A co z religią? To też był gorący temat. Okazuje się, że oświeceni, w szczególności Wolter, nie odrzucali istnienia Boga, ale odrzucali wpływ Boga na losy człowieka. Wiadomo, że rosyjska cesarzowa Katarzyna Wielka korespondowała z Wolterem. Po śmierci filozofa chciała kupić jego bibliotekę wraz z ich korespondencją – jednak listy kupił i opublikował Pierre Augustin Beaumarchais, autor Wesela Figara.
Nawiasem mówiąc, dzień pracy Voltaire'a trwał od 18 do 20 godzin. W nocy często wstawał, budził swoją sekretarkę i dyktował mu lub sam pisał. Pił też do 50 filiżanek kawy dziennie.
Jean-Jacques Rousseau(1712 - 1778)
Podobnie jak Voltaire jest francuskim filozofem, jednym z najbardziej wpływowych myślicieli XVIII wieku, ideologicznym poprzednikiem rewolucji francuskiej. W swoich pierwszych utworach Rousseau wyrażał postanowienia swojego światopoglądu. Podstawy życia obywatelskiego, podział pracy, własność, państwo i prawa są jedynie źródłem nierówności, nieszczęścia i zepsucia ludzi. Wychodząc z idei, że człowiek jest naturalnie obdarzony skłonnością do dobra, Rousseau uważał, że głównym zadaniem pedagogiki jest rozwijanie dobrych skłonności, które człowiek posiada z natury. Z tego punktu widzenia Rousseau buntował się przeciw wszelkim brutalnym metodom w wychowaniu, a zwłaszcza zaśmiecaniu umysłu dziecka zbędną wiedzą. Idee Rousseau wywarły wpływ na rewolucję francuską, są zapisane w amerykańskiej konstytucji, jego teorie pedagogiczne nadal są pośrednio odczuwalne w prawie każdej szkole na świecie, a jego wpływ na literaturę przetrwał do dziś. Rousseau rozwinął swoją idee polityczne w wielu dziełach, których szczytem jest traktat O umowie społecznej opublikowany w 1762 r. „Człowiek rodzi się wolny, a tymczasem jest wszędzie zakuty w kajdany”. Te słowa, które rozpoczynają pierwszy rozdział traktatu, obiegły cały świat.
Nawiasem mówiąc, Jean Jacques Rousseau był autorem słownika muzycznego i napisał operę komiczną The Village Sorcerer, która stała się przodkiem francuskich oper wodewilowych i przetrwała na francuskiej scenie operowej przez ponad 60 lat. W wyniku jego konfliktu z kościołem i rządem (początek lat 60. XVIII wieku, po opublikowaniu książki „Emile, czyli o wychowaniu”), nieufność Rousseau przybrała niezwykle bolesne formy. Wszędzie widział spiski. To jego „Umowa społeczna” zainspirowała bojowników o ideały Rewolucji Francuskiej; Sam Rousseau, paradoksalnie, nigdy nie był zwolennikiem tak drastycznych środków.
Denisa Diderota(1713-1784)
Francuski filozof-pedagog - zagraniczny członek honorowy Petersburskiej Akademii Nauk. Założyciel i redaktor Encyklopedii, lub słownik wyjaśniający nauki, sztuki i rzemiosła. W filozoficznych dziełach Denisa Diderota, będąc zwolennikiem oświeconej monarchii, dokonał nieprzejednanej krytyki absolutyzmu, religii chrześcijańskiej i kościoła, bronił (opartej na sensacji) idei materialistycznych. Pisma literackie Diderota pisane są głównie w tradycji powieści realistycznej doby Oświecenia. Jeśli burżuazja dążyła do zniszczenia barier klasowych między sobą a uprzywilejowaną szlachtą, to Diderot zniszczył bariery klasowe w gatunkach literackich. Odtąd tragedia stała się bardziej humanizowana. Wszystkie klasy mogły być reprezentowane w utworze dramatycznym. Jednocześnie racjonalistyczna konstrukcja postaci ustąpiła miejsca realistycznemu przedstawieniu żywych ludzi. Podobnie jak Voltaire nie ufał masom ludowym, niezdolnym jego zdaniem do zdrowego osądu w „sprawach moralnych i politycznych”. Diderot utrzymywał przyjazne stosunki z Dmitrijem Golicynem. Jako krytyk sztuki pisał coroczne recenzje wystaw sztuki – „Salony”. A od 1773 do 1774 Diderot na zaproszenie Katarzyny II podróżował do Rosji i mieszkał w Petersburgu.
Montesquieu (1689-1755)
Pełne nazwisko to Charles-Louis de Seconda, Baron La Brad i de Montesquieu. Francuski pisarz, prawnik i filozof, autor powieści „Listy perskie”, artykułów z „Encyklopedii, czyli słownika wyjaśniającego nauk, sztuki i rzemiosła”, dzieła „O duchu praw”, zwolennik naturalistycznego podejścia do nauka o społeczeństwie. Opracował doktrynę trójpodziału władzy. Montesquieu prowadził proste, samotne życie iz pełną duchową siłą i głęboką powagą skupiał się na zadaniu obserwatora, myślącego i poszukującego normy. Stanowisko przewodniczącego parlamentu Bordeaux, które Monteskiusz odziedziczył w 1716 r., wkrótce zaczęło go obciążać. W 1726 r. zrezygnował z tego stanowiska, ale jako właściciel zamku La Brede wiernie podtrzymywał korporacyjne przekonania arystokracji parlamentarnej.
Był rzadkim już wówczas typem francuskiego arystokraty, który nie dał się skusić dworskim pokusom i został uczonym w duchu szlacheckiej samodzielności. Wielkie podróże po Europie, podjęte przez Monteskiusza w latach 1728-1731, miały charakter poważnych wypraw badawczych. Montesquieu aktywnie odwiedzał salony i kluby literackie, znał wielu pisarzy, naukowców, dyplomatów. Wśród jego rozmówców można na przykład przypisać francuskiego badacza kwestie sporne prawo międzynarodowe autorstwa Gabriela Mably'ego.
