dom
Sekrety świata
Dlaczego i jak zmieniała się kultura średniowieczna. Główne cechy kultury średniowiecznej i jej osiągnięcia

Dlaczego i jak zmieniała się kultura średniowieczna. Główne cechy kultury średniowiecznej i jej osiągnięcia

21.02.2019

Kultura europejskiego średniowiecza

2. Cechy rozwoju kultury w średniowieczu

Kultura średniowieczna – kultura europejska z V wieku. OGŁOSZENIE aż do XVII wieku (warunkowo podzielony na trzy etapy: kultura wczesnego średniowiecza w V-XI w.; kultura średniowieczna w XI-XIII w.; kultura późnego średniowiecza w XIV-XVII w.). Początek średniowiecza zbiegł się z zanikiem kultury helleńsko-klasycznej, antycznej, a koniec z jej odrodzeniem w czasach nowożytnych.

Materialną podstawą kultury średniowiecznej były stosunki feudalne. Sfera polityczna średniowiecza reprezentowała przede wszystkim dominację klasy wojskowej – rycerstwa, opartego na połączeniu praw do ziemi z władzą polityczną. Wraz z powstaniem scentralizowanych państw powstały majątki, które się utworzyły struktura społeczna społeczeństwo średniowieczne – duchowieństwo, szlachta i reszta mieszkańców („trzecia władza”, lud). Duchowieństwo troszczyło się o duszę ludzką, szlachta (rycerstwo) zajmowała się sprawami państwowymi i wojskowymi, lud pracował. Społeczeństwo zaczęto dzielić na „pracujących” i „walczących”. Średniowiecze było epoką licznych wojen. Tylko „krucjaty” (1096-1270) oficjalna historia razem osiem.

Średniowiecze charakteryzowało się zjednoczeniem ludzi w różne korporacje: zakony monastyczne i rycerskie, wspólnoty chłopskie, tajne stowarzyszenia itp. W miastach rolę takich korporacji pełniły przede wszystkim cechy (z zawodu stowarzyszenia rzemieślników). W środowisku warsztatowym wykształciło się zasadniczo nowe podejście do pracy jako wartości i zrodziło się zasadniczo nowe pojęcie pracy jako daru Bożego.

Dominującym życiem duchowym średniowiecza była religijność, która determinowała rolę Kościoła jako najważniejszą instytucją kultura. Kościół działał także jako siła świecka w osobie papiestwa, dążąc do dominacji nad światem chrześcijańskim. Zadanie Kościoła było dość złożone: Kościół mógł zachować kulturę jedynie poprzez „sekularyzację”, a rozwój kultury możliwy był jedynie poprzez pogłębienie jej religijności. Niespójność tę podkreślił największy myśliciel chrześcijański Augustyn „Błogosławiony” (354-430) w swoim dziele „O Mieście Bożym” (413), gdzie ukazał historię ludzkości jako odwieczną walkę między dwoma miastami - ziemskim miasto (wspólnota oparta na świeckiej państwowości, na miłości własnej, doprowadzona do pogardy dla Boga) i Miasto Boże (wspólnota duchowa, zbudowana na miłości do Boga, doprowadzona do pogardy dla siebie). Augustyn wysunął pogląd, że wiara i rozum to tylko dwa różne rodzaje aktywność jednego typu myślenia. Dlatego nie wykluczają, lecz uzupełniają się.

Jednak w XIV w. Zwyciężyła radykalna myśl, uzasadniona przez Wilhelma z Ockhama (1285-1349): nie ma i nie może w zasadzie mieć nic wspólnego między wiarą i rozumem, filozofią i religią. Są zatem od siebie całkowicie niezależne i nie powinny się wzajemnie kontrolować.

Nauka średniowieczna działa jako zrozumienie autorytetu danych biblijnych. Jednocześnie wyłania się scholastyczny ideał wiedzy, gdzie wysoki status zdobywa racjonalną wiedzę i logiczne dowody, ponownie oddając się na służbę Bogu i Kościołowi. Zbliżenie nauki z nauczaniem przyczyniło się do ukształtowania się systemu edukacji (XI-XII w.). Pojawia się duża liczba tłumaczenia z języka arabskiego i greckiego - książki z zakresu matematyki, astronomii, medycyny itp. Stają się bodźcem do rozwoju intelektualnego. Wtedy narodziły się szkoły wyższe, a potem uniwersytety. Pierwsze uniwersytety pojawiły się w początek XII I wiek (Bolonia, Paryż, Oxford, Montpellier). Do roku 1300 w Europie istniało już 18 uniwersytetów, które stały się najważniejszymi ośrodkami kulturalnymi. Uniwersytety późnego średniowiecza budowano na wzór paryski, wymagając czterech „klasycznych” wydziałów: artystycznego, teologicznego, prawniczego i medycznego.

W późnym średniowieczu Europa wkroczyła na ścieżkę postępu technicznego: wykorzystanie wody i wiatraków, opracowanie nowych projektów wind do budowy świątyń, pojawienie się pierwszych maszyn; Wynaleziono zegary, zaczęto produkować papier, pojawiło się lustro i okulary, przeprowadzono eksperymenty medyczne.

Zmieniło się także życie duchowe społeczeństwa; fikcja nabiera charakteru świeckiego, wzrasta tendencja do zwracania się ku życiu ziemskiemu. Literatura rycerska stała się zjawiskiem szczególnym. Rozwija się epos, pozostawiając po sobie tak utalentowane dzieła, jak francuski wiersz „Pieśń o Rolandzie” i niemiecka „Pieśń o Nibelungach”. Rosnącą uwagę na człowieka i jego namiętności znakomicie wyraził Dante Alighieri (1265-1321) w Boskiej Komedii. Na początku drugiego tysiąclecia następuje synteza stylu romańskiego dziedzictwo artystyczne i chrześcijańskie podstawy sztuki europejskiej. Jej głównym typem aż do XV wieku była architektura, której szczytem była katedra katolicka. Od końca XIII w. Styl gotycki, zrodzony z miejskiego życia europejskiego, staje się stylem wiodącym.

Kultura średniowieczna późnego okresu nie wyraża wiecznie zamrożonego stanu człowieka i jego świata, ale żywy ruch. Wniosek ten można wyciągnąć, biorąc pod uwagę historyczny czas trwania kultury światowej.

Kultura europejska epoki nowożytnej

Kultura europejska epoki nowożytnej obejmuje wiek XVII-XVIII. Epokę tę charakteryzowało coraz większe rozprzestrzenianie się stosunków kapitalistycznych przy jednoczesnym zachowaniu elementów feudalizmu...

Kultura europejska średniowiecza. Cechy kultury bizantyjskiej

Pod koniec V wieku. na ruinach zachodniego imperium rzymskiego zaczął wyłaniać się nowy kulturowy i historyczny typ społeczeństwa europejskiego. Samostanowienie już w IV wieku...

Kostium średniowiecza i czasów nowożytnych

W V wieku. Różne plemiona barbarzyńców, Niemców, osiedliły się na zachodnim terytorium upadłego Cesarstwa Rzymskiego. Zajęli terytorium współczesnych Włoch, Francji, Hiszpanii, Niemiec, Anglii i Holandii. Do VIII wieku...

Kultura Białorusi w średniowieczu

Tworzenie oryginalnej kultury w Ziemie białoruskie w IX-XV wieku. nastąpił w ścisłym związku z ogólnoeuropejskimi procesami kulturowymi, rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa i został zdeterminowany utworzeniem własnej państwowości...

Kultura europejskiego średniowiecza

Okres początkowy Początki kultury rosyjskiej i ukraińskiej sięgają wieków, kiedy nasi przodkowie, Słowianie Wschodni, żyli w systemie plemiennym i wyznawali politeizm...

Kultura Zachodu i Wschodu: cechy typologiczne

Zampad to szczególny typ cywilizacji (kultury), który historycznie powstał w Zachodnia Europa i przeszło w ostatnich stuleciach specyficzny proces modernizacji społecznej. Krawczenko A.I. Kulturologia M. 2005. Główne części cywilizacji zachodniej...

Kultura zachodnioeuropejskiego średniowiecza

Kultura średniowieczna, jak mówią, powstała na ruinach kultury starożytnej. Cesarstwo Rzymskie, któremu udało się zjednoczyć wiele małych narodów niemal całej Europy, do V wieku. N. mi. został rozdarty przez wewnętrzne konflikty...

Kultura Europy Zachodniej w średniowieczu

Wczesne średniowiecze (V-X w.). Obejmuje czas po upadku Rzymu pod naporem barbarzyńców, którzy przejęli chrześcijaństwo od Rzymian. Na terytorium Rzymu powstały nowe państwa - Frankowie, Gotowie itp. Przywódcy plemienni zostali królami...

Kultura rosyjska XVIII wieku

Główną cechą i charakterystyczną cechą rozwoju rodzimej kultury artystycznej w XVIII wieku było osiągnięcie fuzji „europejskości” i tożsamości narodowej. Reformy podzieliły rosyjską „kulturę-wiarę” na „wiarę” i „kulturę”…

Kultura średniowiecznej Europy

Początek średniowiecza wiąże się z wielką migracją ludów, która rozpoczęła się pod koniec IV wieku. Terytorium zachodniego imperium rzymskiego zostało najechane przez Wandali, Gotów, Hunów i inne narodowości. Po upadku w 476 r....

Cechy kultury rosyjskiej

Jednym z najważniejszych problemów współczesnej kultury jest problem tradycji i innowacji w przestrzeni kulturowej. Zrównoważona strona kultury, tradycja kulturowa...

Sztuka rosyjska XX wieku

Kultura radziecka jako forma świadomości społecznej i specyficzne zjawisko wyraża sposób działania człowieka oraz determinuje racjonalne uporządkowanie i systematyzację doświadczenia empirycznego w procesie jego opanowywania...

Podział procesu historycznego na starożytność, średniowiecze i czasy nowożytne rozwinął się, jak wiadomo, pod koniec renesansu. Termin Medium Aevum był używany przez humanistów do określenia okresu, który oznaczał upadek klasycznej łaciny...

Średniowiecze jako specyficzna epoka kulturowa

Termin „średniowiecze” powstał we Włoszech w XIV-XVI wieku. w kręgu historyków i pisarzy, czołowych ludzi swoich czasów. Czcili kulturę starożytnej Grecji i Starożytny Rzym, próbowałem go ożywić...

Kultura ukraińska: rozwój i stan obecny

Pod koniec XVIII w. W wyniku polityki caratu rosyjskiego ostatecznie zniesiona została autonomia Ukrainy. Mimo niesprzyjających warunków proces twórczy na ziemi ukraińskiej nie zatrzymał się ani na chwilę…

· Wprowadzenie…………………………………………………2

· Świadomość chrześcijańska jest podstawą mentalności średniowiecznej……….4

· Kultura naukowa w średniowieczu……….……7

· Kultura artystyczna średniowiecznej Europy….….10

· Muzyka i teatr średniowieczny……………16

· Zakończenie………………………………………..21

· Lista referencji…………….22

WSTĘP

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w dziejach Europy Zachodniej, od starożytności do czasów nowożytnych. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.

W ciągu tysiącletniego okresu średniowiecza zwyczajowo wyróżnia się co najmniej trzy okresy. Ten:

Wczesne średniowiecze, od początków ery do lat 900 lub 1000 (do X-XI wieku);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze. Od X-XI wieku do około XIV wieku;

Późne średniowiecze, XIV i XV wiek.

Wczesne średniowiecze to czas, w którym w Europie zachodziły burzliwe i bardzo ważne procesy. Przede wszystkim są to najazdy tzw. barbarzyńców (od łac. barba – broda), którzy już od II w. n.e. nieustannie atakowali Cesarstwo Rzymskie i osiedlali się na ziemiach jego prowincji. Najazdy te zakończyły się upadkiem Rzymu.

Nowi Europejczycy z Zachodu z reguły przyjęli chrześcijaństwo , która w Rzymie u schyłku swego istnienia była religią państwową. Chrześcijaństwo w swoich różnych formach stopniowo zastępowało wierzenia pogańskie w całym Cesarstwie Rzymskim i proces ten nie zatrzymał się po upadku imperium. To drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem było powstawanie nowych podmiotów państwowych na terenie dawnego Cesarstwa Rzymskiego , stworzone przez tych samych „barbarzyńców”. Liczne plemiona frankońskie, germańskie, gotyckie i inne nie były w rzeczywistości tak dzikie. Większość z nich miała już początki państwowości, opanowała rzemiosła, w tym rolnictwo i hutnictwo, i była zorganizowana na zasadach demokracja wojskowa. Przywódcy plemienni zaczęli ogłaszać się królami, książętami itp., nieustannie walcząc między sobą i podporządkowując sobie słabszych sąsiadów. W Boże Narodzenie 800 roku król Franków Karol Wielki został koronowany na katolika w Rzymie i na cesarza całego europejskiego zachodu. Później (900) Święte Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na niezliczone księstwa, powiaty, margrabiów, biskupstwa, opactwa i inne lenna. Ich władcy zachowywali się jak całkowicie suwerenni panowie, nie uważając za konieczne posłuszeństwa jakimkolwiek cesarzom czy królom. Jednak w kolejnych okresach procesy formowania się podmiotów państwowych były kontynuowane. Cecha charakterystycznaŻycie we wczesnym średniowieczu było ciągłą grabieżą i dewastacją, jakim poddawani byli mieszkańcy Świętego Cesarstwa Rzymskiego. A te rabunki i napady znacznie spowolniły rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie klasycznego, czyli wysokiego średniowiecza, Europa Zachodnia zaczęła pokonywać te trudności i odradzać się. Od X wieku współpraca na zasadach feudalizmu umożliwiła tworzenie większych struktur państwowych i gromadzenie dość silnych armii. Dzięki temu udało się powstrzymać najazdy, znacznie ograniczyć rozboje, a następnie stopniowo przejść do ofensywy. W 1024 r. krzyżowcy odebrali Bizancjum Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, a w 1099 r. zdobyli Ziemię Świętą z rąk muzułmanów. To prawda, że w 1291 r. Obaj ponownie zaginęli. Jednak Maurowie zostali wypędzeni z Hiszpanii na zawsze. Ostatecznie dominację zdobyli zachodni chrześcijanie Morze Śródziemne i go. wyspy. Liczni misjonarze zanieśli chrześcijaństwo do królestw Skandynawii, Polski, Czech i Węgier, dzięki czemu państwa te weszły w orbitę kultury zachodniej.

Względna stabilność, jaka nastąpiła, dała szansę na szybki rozwój miast i gospodarki paneuropejskiej. Życie w Europie Zachodniej uległo ogromnym zmianom, społeczeństwo szybko utraciło swoje barbarzyńskie cechy, a w miastach rozkwitło życie duchowe. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo europejskie stało się znacznie bogatsze i bardziej cywilizowane niż w czasach starożytnego Cesarstwa Rzymskiego. Wybitną rolę odegrał w tym Kościół chrześcijański, który także rozwinął, udoskonalił swoje nauczanie i organizację. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a następnie genialna sztuka gotycka, a wraz z architekturą i literaturą rozwinęły się wszystkie inne jej rodzaje - teatr, muzyka, rzeźba, malarstwo, literatura. To właśnie w tej epoce powstały na przykład takie arcydzieła literackie jak „Pieśń o Rolandzie” i „Romans o róży”. Szczególne znaczenie miał fakt, że w tym okresie naukowcy zachodnioeuropejscy mieli okazję zapoznać się z dziełami starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych, przede wszystkim Arystotelesa. Na tej podstawie wielki system filozoficznyŚredniowiecze - scholastyka.

Późniejsze średniowiecze było kontynuacją procesów kształtowania się kultury europejskiej rozpoczętych w okresie klasycznym. Jednak ich postępy nie były płynne. W XIV i XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie doświadczała wielkiego głodu. Liczne epidemie, zwłaszcza dżuma („czarna śmierć”), przyniosły także niewyczerpane straty w ludziach. Wojna stuletnia znacznie spowolniła rozwój kultury. Ostatecznie jednak miasta odrodziły się, powstało rzemiosło, rolnictwo i handel. Ludzie, którzy przeżyli zarazę i wojnę, otrzymali możliwość zorganizowania swojego życia lepiej niż w poprzednich epokach. Szlachta feudalna, arystokraci, zamiast zamków zaczęła budować dla siebie wspaniałe pałace, zarówno w swoich majątkach, jak i w miastach. Nowi bogacze z „niskich” klas naśladowali ich w tym, tworząc codzienny komfort i odpowiedni styl życia. Powstały warunki dla nowego rozkwitu życia duchowego, nauki, filozofii i sztuki, zwłaszcza w północnych Włoszech. Wzrost ten koniecznie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.

Świadomość chrześcijańska jest podstawą średniowiecznej mentalności

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej Kościół chrześcijański. W warunkach ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zagładzie Cesarstwa Rzymskiego jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze większy był wpływ, jaki Kościół wywierał bezpośrednio na świadomość społeczeństwa. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle niezwykle ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo oferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego strukturze, o działających w nim siłach i prawach. Dodajmy do tego emocjonalny urok chrześcijaństwa z jego ciepłem, powszechnie znaczącym głoszeniem miłości i zrozumiałych norm współżycia społecznego (Dekalog), z romantycznym uniesieniem i ekstazą fabuły o odkupieńczej ofierze, czy wreszcie z afirmacją równość wszystkich ludzi bez wyjątku w najwyższej władzy, aby choć w przybliżeniu ocenić wkład chrześcijaństwa w światopogląd, w światopogląd średniowiecznych Europejczyków.

Ten obraz świata, który całkowicie zdeterminował mentalność wierzących wieśniaków i mieszczan, opierał się głównie na obrazach i interpretacjach Biblii. Badacze zauważają, że w średniowieczu punktem wyjścia do wyjaśnienia świata było całkowite, bezwarunkowe przeciwstawienie Boga i natury, Nieba i Ziemi, duszy i ciała.

Średniowieczny Europejczyk był oczywiście osobą głęboko religijną. W jego mniemaniu świat postrzegany był jako swoista arena konfrontacji sił nieba i piekła, dobra i zła. Jednocześnie świadomość ludzi była głęboko magiczna, wszyscy byli całkowicie pewni możliwości cudów i postrzegali wszystko, co dosłownie relacjonowała Biblia. Jak trafnie ujął to S. Awerintsew, Biblię czytano i słuchano w średniowieczu w podobny sposób, w jaki czytamy współczesne gazety.

W samym W ogólnych warunkachświat był wówczas postrzegany zgodnie z jakąś hierarchiczną logiką, niczym symetryczny diagram, przypominający dwie piramidy złożone u podstawy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, osoby najbliższe Bogu, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, następnie duchowni na niższych poziomach, a poniżej zwykli ludzie świeccy. Wtedy zwierzęta umieszczane są jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem następuje swego rodzaju lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem „minus”, w pozornie podziemnym świecie, z narastającym złem i bliskością Szatana. Jest on umieszczony na szczycie tej drugiej, chtonicznej piramidy, zachowując się jak istota symetryczna wobec Boga, jakby powtarzając go ze znakiem przeciwnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczni Europejczycy, włączając najwyższe warstwy społeczeństwa, aż po królów i cesarzy, byli analfabetami. Poziom alfabetyzacji i wykształcenia nawet duchowieństwa w parafiach był strasznie niski. Dopiero pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masy świeckich słuchały księży półpiśmiennych. Jednocześnie sama Biblia była zakazana dla zwykłych świeckich, jej teksty uważano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Interpretować go mogli jedynie duchowni. Jednak ich wykształcenie i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, bardzo niskie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „Do-Gutenberga” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i magicznych zaklęć.

Jednocześnie znaczenie tego słowa, pisanego i szczególnie brzmiącego, w kulturze średniowiecznej było niezwykle duże. Modlitwy, funkcjonalnie rozumiane jako zaklęcia, kazania, historie biblijne, magiczne formuły – to wszystko ukształtowało także mentalność średniowiecza. Ludzie są przyzwyczajeni do intensywnego wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość, postrzegając ją jako rodzaj tekstu, jako system symboli zawierających pewne wyższe znaczenie. Te symbole słowne musiały być w stanie rozpoznać i wydobyć z nich boskie znaczenie. To w szczególności wyjaśnia wiele cech średniowiecznej kultury artystycznej, zaprojektowanej z myślą o postrzeganiu w przestrzeni właśnie tak głęboko religijnej i symbolicznej, uzbrojonej w werbalność mentalności. Nawet malowanie tam było przede wszystkim słowem objawionym, jak sama Biblia. Słowo było uniwersalne, zbliżało się do wszystkiego, wszystko wyjaśniało, kryło się za wszystkimi zjawiskami jako swoje ukryte znaczenie. Dlatego dla średniowiecznej świadomości, średniowiecznej mentalności, kultury wyrażały się przede wszystkim znaczenia, dusza człowieka, przybliżała go do Boga, jakby przeniesiona do innego świata, do przestrzeni odmiennej od ziemskiej egzystencji. A ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, w żywotach świętych, pismach ojców kościoła i kazaniach księży. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka i wszystkie jego działania.

Kultura naukowa w średniowieczu

Kościół chrześcijański w średniowieczu był całkowicie obojętny na naukę i filozofię grecką i w ogóle pogańską. Głównym problemem, jaki próbowali rozwiązać ojcowie kościoła, było opanowanie wiedzy „pogan”, przy jednoczesnym określeniu granic między rozumem a wiarą. Chrześcijaństwo było zmuszone konkurować z umysłami pogan, takich jak helleniści i Rzymianie, oraz z nauką żydowską. Ale w tym konkursie musiało to pozostać ściśle biblijne. Przypomnijmy w tym miejscu, że wielu ojców Kościoła posiadało wykształcenie w zakresie filozofii klasycznej, która w istocie była niechrześcijańska. Ojcowie Kościoła doskonale zdawali sobie sprawę, że wiele racjonalnych i mistycznych systemów zawartych w dziełach pogańskich filozofów znacznie skomplikowałoby rozwój tradycyjnego myślenia i świadomości chrześcijańskiej.

Częściowe rozwiązanie tego problemu zaproponował w V wieku św. Augustyn. Jednak chaos, jaki zapanował w Europie w wyniku najazdu plemion germańskich i upadku zachodniego imperium rzymskiego, na siedem wieków odsunął poważną debatę na temat roli i akceptowalności pogańskiej nauki racjonalnej w społeczeństwie chrześcijańskim, a dopiero w X w. -XI w., po arabskim podboju Hiszpanii i Sycylii, nastąpiło odrodzenie zainteresowania rozwojem dziedzictwa starożytnego. Z tego samego powodu kultura chrześcijańska była teraz w stanie zaakceptować oryginalne dzieła uczonych islamskich. W rezultacie powstał ważny ruch, który polegał na zbieraniu rękopisów greckich i arabskich, tłumaczeniu ich na łacinę i komentowaniu ich. Zachód otrzymał w ten sposób nie tylko pełny dorobek dzieł Arystotelesa, ale także dzieła Euklidesa i Ptolemeusza.

Uniwersytety, które pojawiły się w Europie od XII wieku, stały się ośrodkami badań naukowych, pomagając w ugruntowaniu niekwestionowanego autorytetu naukowego Arystotelesa. W połowie XIII wieku Tomasz z Akwinu dokonał syntezy filozofii arystotelesowskiej i doktryny chrześcijańskiej. Podkreślał harmonię rozumu i wiary, wzmacniając tym samym podstawy teologii naturalnej. Ale synteza tomistyczna nie pozostała bez wyzwania. W 1277 r., po śmierci Akwinaty, arcybiskup Paryża uznał 219 twierdzeń Tomasza zawartych w jego pismach za nieodpowiednie. W rezultacie rozwinęła się doktryna nominalistyczna (W. Ockham). Stał się nominalizm, który starał się oddzielić naukę od teologii kamień węgielny w ponownym zdefiniowaniu dziedzin nauki i teologii pod koniec XVII wieku. Pełniejsze informacje na temat kultury filozoficznej europejskiego średniowiecza należy przekazać na kursie filozofii. W XIII i XIV wieku europejscy naukowcy poważnie chwalili podstawowe podstawy arystotelesowskiej metodologii i fizyki. Angielscy franciszkanie Robert Grosseteste i Roger Bacon wprowadzili do nauki metody matematyczne i eksperymentalne oraz wnieśli wkład do dyskusji na temat widzenia oraz natury światła i koloru. Ich zwolennicy z Oksfordu wprowadzili rozumowanie ilościowe i podejście fizyczne poprzez swoje badania nad ruchem przyspieszonym. Po drugiej stronie kanału La Manche, w Paryżu, Jean Buridan i inni zapoczątkowali koncepcję pędu, wprowadzając jednocześnie do astronomii serię śmiałych pomysłów, które otworzyły drzwi do panteizmu Mikołaja z Kuzy.

Alchemia zajmowała ważne miejsce w kulturze naukowej europejskiego średniowiecza. Alchemia zajmowała się przede wszystkim poszukiwaniem substancji, która mogłaby przemienić zwykłe metale w złoto lub srebro i służyć jako środek do nieskończonego przedłużania życia ludzkiego. Chociaż jej cele i środki były wysoce wątpliwe i często iluzoryczne, alchemia była pod wieloma względami prekursorką współczesnej nauki, zwłaszcza chemii. Pierwsze wiarygodne dzieła europejskiej alchemii, które do nas dotarły, należą do angielskiego mnicha Rogera Bacona i niemieckiego filozofa Albertusa Magnusa. Obaj wierzyli w możliwość transmutacji metali niższych w złoto. Pomysł ten poruszył wyobraźnię i chciwość wielu ludzi przez całe średniowiecze. Wierzyli, że złoto jest najdoskonalszym metalem, a metale niższe są mniej doskonałe niż złoto. Dlatego próbowali wytworzyć lub wynaleźć substancję zwaną kamieniem filozoficznym, która jest doskonalsza od złota i dlatego może być użyta do uszlachetnienia niższych metali do poziomu złota. Roger Bacon uważał, że złoto rozpuszczone w akwaregii jest eliksirem życia. Albertus Magnus był największym chemikiem praktycznym swoich czasów. Rosyjski naukowiec V.L. Rabinowicz dokonał błyskotliwej analizy alchemii i wykazał, że jest ona typowym wytworem kultury średniowiecznej, łączącym magiczną i mitologiczną wizję świata z trzeźwą praktycznością i eksperymentalnym podejściem.

Być może najbardziej paradoksalny wynik średniowiecza kulturę naukową jest pojawienie się nowych zasad poznania i uczenia się w oparciu o metody scholastyczne i irracjonalną dogmatykę chrześcijańską. Próbując znaleźć harmonię wiary i rozumu, połączyć irracjonalne dogmaty i metody eksperymentalne, myśliciele w klasztorach i szkołach teologicznych stopniowo stworzyli zasadniczo nowy sposób organizacji myślenia - dyscyplinarny. Najbardziej rozwiniętą formą myślenia teoretycznego tamtych czasów była teologia.

To teolodzy, omawiając problemy syntezy pogańskiej filozofii racjonalnej i chrześcijańskich zasad biblijnych, uznali te formy działania i przekazywania wiedzy, które okazały się najskuteczniejsze i niezbędne dla powstania i rozwoju nowożytnej nauki: zasady nauczania , ocenianie, rozpoznawanie prawdy, które są dziś stosowane w nauce. „Rozprawa, obrona, debata, tytuł, sieć cytowań, aparat naukowy, wyjaśnienia ze współczesnymi za pomocą podpórek - odniesienia do poprzedników, pierwszeństwo, zakaz powtarzania-plagiat - wszystko to pojawiło się w procesie reprodukcji personelu duchowego, gdzie ślubowanie celibat wymusił użycie „obcego” „dla profesji duchownej młodsze pokolenia”.

Teologia średniowiecznej Europy w poszukiwaniu nowego wyjaśnienia świata zaczęła po raz pierwszy skupiać się nie na prostym odtwarzaniu już istniejących znana wiedza, ale stworzenie nowych schematów pojęciowych, które mogłyby zjednoczyć tak różne, praktycznie niekompatybilne systemy wiedzy. Doprowadziło to ostatecznie do powstania nowego paradygmatu myślenia – form, procedur, postaw, idei, ocen, za pomocą których uczestnicy dyskusji osiągają wzajemne zrozumienie. M.K. Pietrow nazwał ten nowy paradygmat dyscyplinarny (Tamże). Pokazał, że średniowieczna teologia zachodnioeuropejska nabyła wszystkie cechy charakterystyczne przyszłych dyscyplin naukowych. Należą do nich „podstawowy zestaw zasad dyscyplinarnych, procedur, wymagań dotyczących gotowego produktu oraz metod reprodukcji personelu dyscyplinarnego”. Szczytem tych metod reprodukcji personelu stał się uniwersytet, system, w którym wszystkie wymienione odkrycia kwitną i działają. Uniwersytet w zasadzie, jako wyspecjalizowana organizacja, można uznać za największy wynalazek średniowiecza .

Kultura artystyczna średniowiecznej Europy.

Styl rzymski.

Pierwszym niezależnym, specyficznie europejskim stylem artystycznym średniowiecznej Europy był styl romański, który charakteryzował sztukę i architekturę Europy Zachodniej od około 1000 roku aż do pojawienia się gotyku, w większości regionów do około drugiej połowy i końca XII wieku, a w niektórych później. Powstał w wyniku syntezy pozostałości kultury artystycznej Rzymu i plemion barbarzyńskich. Początkowo był to styl protoromański.

Pod koniec okresu proto-rzymskiego elementy Styl romański zmieszany z Bizancjum, z Bliskim Wschodem, zwłaszcza Syryjczykiem, który również przybył do Syrii z Bizancjum; z germańskim, z celtyckim, z cechami stylów innych plemion północnych. Różne kombinacje tych wpływów stworzyły w Europie Zachodniej różnorodne style lokalne, które otrzymały ogólną nazwę romański, czyli „na sposób rzymski”. Ponieważ większość zachowanych, zasadniczo ważnych zabytków stylu protoromańskiego i romańskiego, to konstrukcje architektoniczne: szkoły architektoniczne często wyróżniają różne style tego okresu. Architektura Wiek V-VIII są zazwyczaj proste, z wyjątkiem budynków w Rawennie (Włochy), wzniesionych według zasad bizantyjskich. Budynki często tworzono z elementów zaczerpniętych ze starych rzymskich budowli lub je dekorowano. W wielu regionach styl ten był kontynuacją sztuki wczesnochrześcijańskiej. Okrągłe lub wielokątne kościoły katedralne, zapożyczone z architektury bizantyjskiej, powstały w okresie przedromańskim;

później wzniesiono je w Akwitanii w południowo-zachodniej Francji i Skandynawii. Najbardziej znanymi i najlepiej rozwiniętymi przykładami tego typu są katedra San Vitalo cesarza bizantyjskiego Justyniana w Rawennie (526-548) oraz ośmiokątna kaplica pałacowa zbudowana w latach 792-805 przez Karola Wielkiego na Isle-la-Capelle (obecnie Aachen , Niemcy), bezpośrednio inspirowany katedrą San Vitalo. Jednym z dzieł architektów karolińskich był westwerk, wielokondygnacyjna fasada wejściowa otoczona dzwonnicami, którą zaczęto dodawać do chrześcijańskich bazylik. Westworki były prototypami fasad gigantycznych katedr romańskich i gotyckich.

W stylu klasztornym projektowano także ważne budowle. Klasztory, charakterystyczne zjawisko religijno-społeczne tamtej epoki, wymagały ogromnych budynków, które łączyły w sobie zarówno domy mnichów, jak i kaplice, pomieszczenia do modlitw i nabożeństw, biblioteki i warsztaty. Misterne przedromańskie zespoły klasztorne wznoszone były w St. Gall (Szwajcaria), na wyspie Reichenau (niemiecka strona Jeziora Bodeńskiego) i na Monte Cassino (Włochy) przez benedyktynów.

Wybitnym osiągnięciem architektów okresu romańskiego był rozwój budynków z kamiennymi woltami (łukowe, konstrukcje wsporcze). Główną przyczyną rozwoju kamiennych łuków była potrzeba wymiany wysoce łatwopalnych drewnianych podłóg w budynkach przedromańskich. Wprowadzenie konstrukcji galwanicznych doprowadziło do powszechnego stosowania ciężkich ścian i filarów.

Rzeźba. Większość rzeźb romańskich została zintegrowana z architekturą sakralną i służyła zarówno celom konstrukcyjnym, konstrukcyjnym, jak i estetycznym. Trudno zatem mówić o rzeźbie romańskiej bez nawiązania do architektury sakralnej. Niewielkich rozmiarów rzeźba z epoki przedrzymskiej, wykonana z kości, brązu i złota, powstała pod wpływem wzorów bizantyjskich. Inne elementy licznych lokalnych stylów zapożyczono z rzemiosła Bliskiego Wschodu, znanego z importowanych iluminowanych rękopisów, rzeźb kostnych, złotych przedmiotów, ceramiki i tekstyliów. Ważne były także motywy wywodzące się ze sztuki ludów migrujących, takie jak groteskowe postacie, wizerunki potworów i przeplatające się wzory geometryczne, zwłaszcza na terenach na północ od Alp. Wielkoformatowe kamienne dekoracje rzeźbiarskie stały się powszechne w Europie dopiero w XII wieku. We francuskich katedrach romańskich w Prowansji, Burgundii i Akwitanii na fasadach umieszczono wiele postaci, a posągi na kolumnach podkreślały pionowe elementy nośne.

Obraz. Do istniejących przykładów malarstwa romańskiego zaliczają się dekoracje zabytków architektury, np. kolumny o abstrakcyjnych wzorach, a także dekoracje ścienne z wizerunkami wiszących tkanin. Na szerokich płaszczyznach ścian ukazano także kompozycje malarskie, zwłaszcza sceny narracyjne o tematyce biblijnej i z życia świętych. W tych kompozycjach, które w dużej mierze nawiązują do malarstwa i mozaik bizantyjskich, postacie są stylizowane i płaskie, dzięki czemu są postrzegane bardziej jako symbole niż realistyczne przedstawienia. Mozaika, podobnie jak malarstwo, była zasadniczo techniką bizantyjską i była szeroko stosowana w projektach architektonicznych włoskich kościołów romańskich, zwłaszcza Bazyliki św. Marka (Wenecja) oraz kościołów sycylijskich w Cefalu i Montrealu.

sztuka dekoracyjna . Dotarli do nich artyści protoromańscy najwyższy poziom w ilustrowaniu rękopisów. W Anglii ważna szkoła ilustracji rękopisów powstała już w VII wieku na Świętej Wyspie (Lindisfarne). Prace tej szkoły, eksponowane w British Museum (Londyn), wyróżniają się geometrycznym przeplataniem wzorów pisanych wielkimi literami, ramkami i gęsto pokrywają całe strony, które nazywane są dywanami. Rysunki pisane wielkimi literami często ożywiają groteskowe postacie ludzi, ptaków i potworów.

Regionalne szkoły ilustracji rękopiśmiennej w Europie Południowej i Wschodniej wykształciły odmienne specyficzne style, co widać chociażby w kopii Apokalipsy Beaty (Paryż, Biblioteka Narodowa), wykonanej w połowie XI wieku w klasztorze św. -Sever w północnej Francji. Na początku XII wieku ilustracje rękopisów w krajach północnych nabrały wspólnych cech, podobnie jak to samo działo się wówczas z rzeźbą. We Włoszech wpływy bizantyjskie nadal dominowały zarówno w malarstwie miniaturowym, malowidłach ściennych, jak i mozaikach.

Protoromański i romański obróbka metalu– szeroko rozpowszechniona forma sztuki – wykorzystywano je głównie do wyrobu naczyń kościelnych służących do obrzędów religijnych. Wiele z tych dzieł nadal znajduje się w wielkich skarbcach katedry poza Francją; Francuskie katedry zostały splądrowane podczas rewolucji francuskiej. Inną metaloplastyką z tego okresu jest wczesnoceltycka biżuteria filigranowa i przedmioty srebrne; późne wyroby niemieckich złotników oraz wyroby srebrne inspirowane importowanymi bizantyjskimi wyrobami metalowymi, a także wspaniałe emalie, zwłaszcza cloisonné i champlevé, powstające w rejonie rzek Mozeli i Renu. Dwoma słynnymi metalowcami byli Roger z Gelmar-Schausen, Niemiec znany ze swoich wyrobów z brązu, i francuski emalier Godefroy de Clare.

Najbardziej znanym przykładem romańskiego wyrobu tekstylnego jest haft z XI wieku zwany gobelinem z Bayeux. Zachowały się inne przykłady, takie jak szaty kościelne i draperie, ale najcenniejsze tekstylia w romańskiej Europie zostały importowane z Cesarstwa Bizantyjskiego, Hiszpanii i Bliskiego Wschodu i nie są wytworem lokalnych rzemieślników.

Sztuka i architektura gotycka

W miarę rozkwitu miast i poprawy stosunków społecznych styl romański został zastąpiony nowym stylem, gotyckim. Budynki sakralne i świeckie, rzeźby, kolorowe szkło, iluminowane rękopisy i inne dzieła sztuki zaczęto wykonywać w tym stylu w Europie w drugiej połowie średniowiecza.

Sztuka gotycka powstała we Francji około 1140 roku, rozprzestrzeniła się w całej Europie przez następne stulecie i istniała w Europie Zachodniej przez większą część XV wieku, a w niektórych regionach Europy aż do XVI wieku. Słowo gotyk było pierwotnie używane przez pisarzy włoskiego renesansu jako obraźliwe określenie wszelkich form architektury i sztuki średniowiecza, które uważano za porównywalne jedynie z dziełami barbarzyńskich Gotów. Późniejsze użycie określenia „gotyk” ograniczono do okresu późnego, wysokiego lub klasycznego średniowiecza, bezpośrednio po romańsku. Obecnie okres gotyku uważany jest za jeden z najwybitniejszych w historii europejskiej kultury artystycznej.

Głównym przedstawicielem i przedstawicielem okresu gotyku była architektura. Choć ogromna liczba zabytków gotyckich miała charakter świecki, styl gotycki służył przede wszystkim kościołowi, najpotężniejszemu budowniczemu w średniowieczu, co zapewniło na tamte czasy rozwój tej nowej architektury i osiągnęło jej najpełniejszą realizację.

Estetyczna jakość architektury gotyckiej zależy od jej rozwoju konstrukcyjnego: charakterystyczną cechą stylu gotyckiego stały się sklepienia żebrowe. Średniowieczne kościoły miały potężne kamienne sklepienia, które były bardzo ciężkie. Próbowali się otworzyć i wypchnąć ściany. Może to doprowadzić do zawalenia się budynku. Dlatego ściany muszą być wystarczająco grube i ciężkie, aby utrzymać takie sklepienia. Na początku XII wieku murarze rozwinęli sklepienia żebrowe, do których zaliczały się smukłe kamienne łuki usytuowane ukośnie, poprzecznie i wzdłużnie. Nowe sklepienie, które było cieńsze, lżejsze i bardziej wszechstronne (ponieważ mogło mieć wiele stron), rozwiązało wiele problemów architektonicznych. Chociaż wczesnogotyckie kościoły dopuszczały szeroką gamę form, budowa szeregu wielkich katedr w północnej Francji, rozpoczęta w drugiej połowie XII wieku, w pełni wykorzystała nowe gotyckie sklepienia. Architekci katedry odkryli, że zewnętrzne siły naporu ze sklepień skupiają się teraz w wąskich obszarach połączeń żeber i dlatego można je łatwo przeciwdziałać za pomocą przypór i zewnętrznych latających przypór. Dzięki temu grube mury architektury romańskiej można było zastąpić cieńszymi, z rozległymi otworami okiennymi, a wnętrza otrzymały niespotykane dotąd oświetlenie. Dlatego w branży budowlanej nastąpiła prawdziwa rewolucja.

Wraz z pojawieniem się sklepień gotyckich zmienił się zarówno projekt, kształt, jak i układ oraz wnętrza katedr. Katedry gotyckie nabrały ogólnego charakteru lekkości, aspiracji w górę, stały się znacznie bardziej dynamiczne i wyraziste. Pierwszą z wielkich katedr była Notre Dame (założona w 1163 r.). W 1194 roku powstała katedra w Chartres, co uważa się za początek okresu wysokiego gotyku. Kulminacją tej epoki była katedra w Reims (rozpoczęta w 1210 roku). Raczej zimna i wszechogarniająca w swoich idealnie wyważonych proporcjach, katedra w Reims reprezentuje moment klasycznego spokoju i pogody ducha w ewolucji katedr gotyckich. Ażurowe przegrody, charakterystyczne dla architektury późnogotyckiej, były wynalazkiem pierwszego architekta katedry w Reims. Zasadniczo nowe rozwiązania wnętrz znalazł autor katedry w Bourges (rozpoczętej w 1195 r.). Wpływ gotyku francuskiego szybko rozprzestrzenił się po całej Europie: Hiszpanii, Niemczech, Anglii. We Włoszech nie było tak mocno.

Rzeźba. Zgodnie z tradycją romańską, w licznych niszach fasad francuskich katedr gotyckich, umieszczono ogromną liczbę wykutych w kamieniu postaci jako ozdoby, uosabiające dogmaty i wierzenia Kościoła katolickiego. Rzeźba gotycka XII i początków XIII wieku miała głównie charakter architektoniczny. Największe i najważniejsze figury umieszczono w otworach po obu stronach wejścia. Ponieważ były przymocowane do kolumn, nazywano je posągami kolumnowymi. Oprócz posągów kolumnowych powszechne były wolnostojące monumentalne posągi, forma sztuki nieznana w Europie Zachodniej od czasów rzymskich. Najstarsze, jakie do nas dotarły, to posągi kolumnowe w zachodnim portalu katedry w Chartres. Znajdowały się one jeszcze w starej przedgotyckiej katedrze i pochodzą z około 1155 roku. Smukłe, cylindryczne figury nawiązują do kształtu kolumn, do których zostały przymocowane. Wykonane są w chłodnym, surowym, linearnym stylu romańskim, który jednak nadaje postaciom imponujący charakter celowej duchowości.

Od 1180 roku stylizacja romańska zaczęła przechodzić w nową, kiedy posągi nabrały poczucia wdzięku, krętości i swobody ruchu. Jest to tzw klasyczny styl kończy się w pierwszych dekadach XIII wieku dużą serią rzeźb na portalach północnego i południowego transeptu katedry w Chartres.

Pojawienie się naturalizmu. Począwszy od około 1210 roku na portalu koronacyjnym katedry Notre Dame i po 1225 roku na zachodnim portalu katedry w Amiens, efekt falowania klasycznego projektu powierzchni zaczyna ustępować miejsca bardziej formalnym bryłom. Posągi katedry w Reims i wnętrza katedry Sainte-Chapelle mają przesadne uśmiechy, oczy wyraźnie w kształcie migdałów, loki ułożone w pęczki na małych głowach i maniery, które sprawiają paradoksalne wrażenie syntezy form naturalistycznych, delikatnej afektacji i subtelności duchowość.

Muzyka i teatr średniowieczny

Muzyka średniowieczna ma charakter przede wszystkim duchowy i jest niezbędnym składnikiem mszy katolickiej.Jednocześnie już we wczesnym średniowieczu zaczęła kształtować się muzyka świecka.

Pierwszą ważną formą muzyki świeckiej były pieśni trubadurów w języku prowansalskim. Począwszy od XI wieku pieśni trubadurów pozostawały wpływowe w wielu innych krajach przez ponad 200 lat, zwłaszcza w północnej Francji. Szczyt sztuki trubadurów osiągnęli około 1200 roku Bernard de Ventadorn, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard zasłynął z trzech tekstów o nieodwzajemnionej miłości. Niektóre formy poetyckie antycypują XIV-wieczną balladę z trzema zwrotkami po 7 lub 8 wersów. Inni rozmawiają o krzyżowcach lub omawiają ciekawostki miłosne. Pastorałki w licznych zwrotkach przekazują banalne historie o rycerzach i pasterzach. W ich repertuarze znajdują się także utwory taneczne, takie jak rondo i virelai. Całej tej monofonicznej muzyce czasami towarzyszył akompaniament na instrumencie smyczkowym lub dętym. Tak było aż do XIV wieku, kiedy muzyka świecka stała się polifoniczna.

Teatr średniowieczny. Ironicznym zwrotem historii teatr w formie dramatu liturgicznego został wskrzeszony w Europie przez Kościół rzymskokatolicki. Szukając sposobów na rozszerzenie swoich wpływów, Kościół często dostosowywał festiwale pogańskie i ludowe, z których wiele zawierało elementy teatralne. W X wieku wiele świąt kościelnych stwarzało okazję do dramatyzacji: ogólnie rzecz biorąc, sama Msza jest niczym więcej niż dramatem.

Niektóre święta słynęły ze swojej teatralności, jak na przykład procesja do kościoła w Niedzielę Palmową. Dialogiem są pieśni antyfonalne lub zawierające pytania i odpowiedzi, pieśni, msze i chorały kanoniczne. W IX wieku do skomplikowanych elementów muzycznych mszy włączono kuranty antyfonalne, zwane tropami. Za źródło dramatu liturgicznego uważa się Trzyczęściowe ścieżki (dialog trzech Marii z aniołami przy grobie Chrystusa) nieznanego autora z około 925 roku. W 970 r. ukazał się zapis instrukcji lub podręczników do tego małego dramatu, obejmujący elementy ubioru i gestów.

Dramat religijny lub cudotwórca. Przez następne dwieście lat powoli rozwijał się dramat liturgiczny, obejmujący różne historie biblijne odgrywane przez księży lub chórzystów. Początkowo jako kostiumy i dekoracje wykorzystywano szaty kościelne oraz istniejące detale architektoniczne kościołów, wkrótce jednak wymyślono bardziej uroczyste detale dekoracji. W miarę rozwoju dramatu liturgicznego prezentował on kolejno wiele wątków biblijnych, typowo przedstawiających sceny od stworzenia świata do ukrzyżowania Chrystusa. Te sztuki nazywano inaczej - namiętności (Pasja), cuda (Cuda), święte zabawy. Odpowiednie dekoracje wznosiły się wokół nawy kościoła, zwykle z niebem w ołtarzu i Piekielną Ustą – misterną głową potwora z rozwartymi ustami, przedstawiającą wejście do piekła – na przeciwległym końcu nawy. Dzięki temu wszystkie sceny spektaklu mogły być prezentowane jednocześnie, a uczestnicy akcji przemieszczali się po kościele z miejsca na miejsce w zależności od rozgrywającej się sceny.

Przedstawienia miały pozornie charakter epizodyczny, obejmowały okresy dosłownie tysiące lat, przenosiły akcję w różne miejsca oraz przedstawiały scenerię i ducha różnych czasów, a także alegorie. W przeciwieństwie do starożytnej tragedii greckiej, która wyraźnie skupiała się na stworzeniu warunków wstępnych i warunków katharsis, dramat średniowieczny nie zawsze ukazywał konflikt i napięcie. Jego celem było udramatyzowanie zbawienia rodzaju ludzkiego.

Chociaż Kościół wspierał wczesny dramat liturgiczny pod względem jego wartości dydaktycznej, rozrywka i widowiskowość wzmogły się i zaczęły dominować, a Kościół zaczął wyrażać podejrzenia wobec dramatu. Nie chcąc utracić dobroczynnego działania teatru, Kościół poszedł na kompromis, usuwając przedstawienia dramatyczne ze ścian samych kościołów kościelnych. Ten sam materiałowy projekt zaczęto odtwarzać na placach miejskich. Zachowując swą treść i orientację religijną, dramat stał się znacznie bardziej świecki w swoim inscenizacyjnym charakterze.

Średniowieczny dramat świecki. W XIV w. inscenizacje teatralne łączono ze świętem Bożego Ciała i rozwijały się w cykle liczące do 40 sztuk. Niektórzy badacze uważają, że cykle te rozwijały się niezależnie, choć jednocześnie z dramatem liturgicznym. Były one prezentowane społeczeństwu przez cały okres czterech do pięciu lat. Każde przedstawienie mogło trwać jeden lub dwa dni i wystawiane było raz w miesiącu. Produkcja każdego przedstawienia była finansowana przez jakiś warsztat lub cech handlowy i zazwyczaj starano się w jakiś sposób powiązać specjalizację warsztatu z tematyką przedstawienia – np. warsztat stoczniowy mógł wystawić sztukę o Noem. Ponieważ wykonawcami byli często niepiśmienni amatorzy, anonimowi autorzy sztuk pisali raczej łatwym do zapamiętania, prymitywnym wierszem. Zgodnie ze średniowiecznym światopoglądem często ignorowano dokładność historyczną i nie zawsze respektowano logikę związków przyczynowo-skutkowych.

W produkcjach zastosowano wybiórczo realizm. Spektakle pełne są anachronizmów, nawiązań do okoliczności czysto lokalnych, znanych jedynie współczesnym; jedynie minimalną uwagę poświęcono realiom czasu i miejsca. Kostiumy, wyposażenie i przybory były całkowicie nowoczesne (średniowieczne europejskie). Coś można było oddać z niezwykłą precyzją – istnieją doniesienia o aktorach, którzy niemal umierali w wyniku zbyt realistycznego wykonania ukrzyżowania lub powieszenia, a także o aktorach, którzy grając diabła, dosłownie spłonęli żywcem. Z drugiej strony epizod cofania się wód Morza Czerwonego można było po prostu zarzucić na ścigających Egipcjan czerwonym obrusem na znak, że pochłonęło ich morze.

Swobodne mieszanie się tego, co realne i symboliczne, nie utrudniało średniowiecznej percepcji. Tam, gdzie było to możliwe, wystawiano spektakle i przedstawienia ludowe, a piekielna paszcza była zwykle ulubionym obiektem wysiłków mistrzów cudów mechanicznych i pirotechników. Pomimo religijnej treści cykli, w coraz większym stopniu stawały się one rozrywką. Stosowano trzy główne formy produkcji. W Anglii najpopularniejsze były pływaki karnawałowe. Wcześniejsze scenerie kościelne ustąpiły miejsca rozbudowanym scenom podróżniczym, takim jak małe, nowoczesne statki przemieszczające się z miejsca na miejsce w mieście. W każdym takim miejscu gromadzili się widzowie: performerzy pracowali na platformach wozów lub na scenach zbudowanych na ulicach. To samo zrobili w Hiszpanii. We Francji zastosowano spektakle zsynchronizowane – na oczach zgromadzonych widzów jedna po drugiej podnosino różne scenerie po bokach długiej, podwyższonej platformy. Wreszcie, znowu w Anglii, przedstawienia wystawiano czasami „na okrągło” – na okrągłej scenie, ze scenografią umieszczoną na obwodzie areny, a widownią siedzącą lub stojącą pomiędzy scenografią.

Zabawy moralne. W tym samym okresie pojawiały się przedstawienia ludowe, farsy świeckie i pastorałki, przeważnie autorstwa anonimowych autorów, które uparcie zachowywały charakter światowych rozrywek. Wszystko to wpłynęło na ewolucję moralitetów w XV wieku. Choć pisane na tematy teologii chrześcijańskiej, z odpowiednimi postaciami, moralitety nie miały charakteru cykli, gdyż nie przedstawiały epizodów z Biblii. Były to alegoryczne, samodzielne dramaty, wystawiane przez profesjonalistów, takich jak minstrele czy żonglerzy. Sztuki takie jak Everyman były zwykle interpretowane ścieżka życia indywidualny. Wśród alegorycznych postaci znalazły się takie postacie, jak Śmierć, Obżarstwo, Dobre Uczynki oraz inne wady i cnoty.

Sztuki te są miejscami trudne i nudne dla współczesnej percepcji: rymy wierszy są powtarzane, mają charakter improwizowany, sztuki są od dwóch do trzech razy dłuższe od dramatów Szekspira, a morał jest podany w sposób bezpośredni i dydaktyczny. Jednak performerzy, wplatając w spektakle muzykę i akcję oraz wykorzystując komiczne możliwości licznych postaci wad i demonów, stworzyli formę ludowego dramatu.

Wniosek

Średniowiecze było więc w Europie Zachodniej czasem intensywnego życia duchowego, złożonych i trudnych poszukiwań konstruktów ideologicznych, które mogłyby zsyntetyzować doświadczenie historyczne i wiedzę poprzednich tysiącleci. W tej epoce ludzie mogli obrać nową ścieżkę rozwoju kulturalnego, odmienną od tej, którą znali w poprzednich czasach. Próbując pogodzić wiarę i rozum, budując obraz świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy chrześcijańskiego dogmatyzmu, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia, nowy gospodarkę i przygotował świadomość ludzi do korzystania z urządzeń i technologii mechanicznych. Wbrew opinii myślicieli włoskiego renesansu, średniowiecze pozostawiło po sobie najważniejsze osiągnięcia kultury duchowej, w tym instytucje wiedzy naukowej i edukacji. Wśród nich należy wymienić przede wszystkim uniwersytet jako zasadę. Ponadto powstał nowy paradygmat myślenia, dyscyplinarna struktura wiedzy, bez której współczesna nauka nie byłaby możliwa, ludzie byliby w stanie myśleć i rozumieć świat znacznie efektywniej niż dotychczas. Nawet fantastyczne przepisy alchemików odegrały rolę w tym procesie udoskonalania duchowych sposobów myślenia i ogólnego poziomu kultury.

Obraz zaproponowany przez M.K. Pietrowa nie mógł być bardziej udany: porównał on kulturę średniowieczną do rusztowań. Bez nich nie da się zbudować budynku. Kiedy jednak budynek jest już ukończony, rusztowanie zostaje zdemontowane i można się tylko domyślać, jak wyglądało i jak zostało zbudowane. Rolę takich lasów pełniła właśnie kultura średniowieczna w stosunku do naszej kultury współczesnej:

Bez niej nie powstałaby kultura zachodnia, chociaż sama kultura średniowieczna była w dużej mierze do niej odmienna. Dlatego musimy zrozumieć historyczny powód tak dziwnej nazwy przez tak długi czas ważna epoka rozwój kultury europejskiej.

BIBLIOGRAFIA

· Gurewicz A. Ya.Świat średniowieczny; kultura milczącej większości. M., 1990.

· Petrov M.K. Społeczne i kulturowe podstawy rozwoju współczesnej nauki. M., 1992.

· Radugin A.A. Kulturologia: podręcznik. M., 1999.

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ

FEDERALNA AGENCJA EDUKACJI RF

GOU VPO „Uniwersytet Państwowy w SYKTYVKAR”

ODDZIAŁ WORKUTY

TEST

dyscyplina: Kulturologia

na temat: „Cechy kultury średniowiecznej”

Ukończyli: student I roku

grupa nr 4159

Gorelova A.V.

Sprawdził: dr hab. SC, profesor nadzwyczajny

Vakhnina E. G.

Wstęp 3

1. Świadomość chrześcijańska jest podstawą mentalności średniowiecznej 5

2. Wczesne średniowiecze 8

2.1. Sztuka Merowingów 9

2.2. „Renesans karoliński” 9

3. Wysokie średniowiecze 10

3.1 Literatura 10

3.1.1. Bohaterska epopeja 11

3.1.2. Literatura rycerska 12

3.1.3. Literatura miejska średniowiecza 13

3.2. Muzyka 16

3.3. Teatr 17

3.3.1. Dramat lub cud religijny 17

3.3.2. Średniowieczny dramat świecki 18

3.3.3. Moralne zabawy 19

3.4.Wielkie style architektoniczne 20

3.4.1. styl romański 20

3.4.2. Styl gotycki 22

4. Późne średniowiecze 25

Wniosek 26

Bibliografia 27

Aplikacja 28

WSTĘP

Średniowiecze (średniowiecze) - epoka dominacji w Europie Zachodniej i Środkowej feudalnego systemu gospodarczego i politycznego oraz chrześcijańskiego światopoglądu religijnego, która nastąpiła po upadku starożytności. Zastąpiony przez renesans. Obejmuje okres od IV do XIV wieku. W niektórych regionach zjawisko to utrzymywało się nawet znacznie później. Średniowiecze umownie dzieli się na wczesne średniowiecze (IV-I połowa X w.), Wysokie średniowiecze (II połowa X-XIII w.) i późne średniowiecze (XIV-XV w.).

Za początek średniowiecza najczęściej uważa się upadek zachodniego imperium rzymskiego w roku 476. Niektórzy historycy proponowali jednak za początek średniowiecza uznać edykt mediolański z 313 roku, który oznaczał koniec prześladowań chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim. Chrześcijaństwo stało się definiującym ruchem kulturowym wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego – Bizancjum, a po kilku stuleciach zaczęło dominować w państwach plemion barbarzyńskich, które powstały na terytorium zachodniego imperium rzymskiego.

Wśród historyków nie ma zgody co do końca średniowiecza. Proponowano rozpatrywać to następująco: upadek Konstantynopola (1453), odkrycie Ameryki (1492), początek reformacji (1517), początek rewolucji angielskiej (1640) czy początek Wielkiej Francuskiej Rewolucja (1789).

Termin „średniowiecze” (łac. średnie ævum) został po raz pierwszy wprowadzony przez włoskiego humanistę Flavio Biondo w jego dziele „Dekady historii, począwszy od upadku Cesarstwa Rzymskiego” (1483). Przed Biondo dominującym terminem określającym okres od upadku zachodniego imperium rzymskiego do renesansu była koncepcja Petrarki „wieków ciemnych”, która we współczesnej historiografii odnosi się do węższego okresu.

W wąskim znaczeniu tego słowa termin „średniowiecze” odnosi się wyłącznie do średniowiecza zachodnioeuropejskiego. W tym przypadku termin ten implikuje szereg specyficznych cech życia religijnego, gospodarczego i politycznego: feudalny system własności ziemi (feudalni właściciele ziemscy i częściowo zależni chłopi), system wasalstwa (stosunek między panem feudalnym a wasalem), bezwarunkowa dominacja Kościoła w życiu religijnym, władza polityczna Kościoła (Inkwizycja, sądy kościelne, istnienie biskupów feudalnych), ideały monastycyzmu i rycerskości (połączenie duchowej praktyki ascetycznego samodoskonalenia i altruistycznej służby społeczeństwo), rozkwit architektury średniowiecznej – romańskiej i gotyckiej.

Wiele nowoczesne państwa powstały właśnie w średniowieczu: Anglia, Hiszpania, Polska, Rosja, Francja itd.

Przedmiotem badań tego dzieła jest średniowiecze, przedmiotem badań jest kultura w średniowieczu. Celem pracy jest poznanie cech kultury średniowiecza. Celem jest rozwiązanie następujących zadań:

● studium roli Kościoła i doktryny chrześcijańskiej

● studium trzech okresów średniowiecza

● identyfikacja cech kulturowych na każdym etapie iw ogóle

1. ŚWIADOMOŚĆ CHRZEŚCIJAŃSKA – PODSTAWA MENTALNOŚCI ŚREDNIOWIECZNEJ

Całe życie kulturalne społeczeństwa europejskiego tego okresu było w dużej mierze zdeterminowane przez chrześcijaństwo.

Monastycyzm odegrał ogromną rolę w życiu ówczesnego społeczeństwa: mnisi wzięli na siebie obowiązki „opuszczenia świata”, celibatu i wyrzeczenia się majątku. Jednak już w VI wieku klasztory przekształciły się w silne, często bardzo bogate ośrodki, posiadające majątek ruchomy i nieruchomy. Wiele klasztorów było ośrodkami oświaty i kultury.

Nie należy jednak sądzić, że kształtowanie się religii chrześcijańskiej w krajach Europy Zachodniej przebiegało sprawnie, bez trudności i konfrontacji w świadomości ludzi o dawnych wierzeniach pogańskich.

Ludność była tradycyjnie oddana kultom pogańskim, a kazania i opisy żywotów świętych nie wystarczały, aby nawrócić ją na prawdziwą wiarę. Ludzie zostali nawróceni na nową religię przy pomocy władzy państwowej. Jednak długo po oficjalnym uznaniu jednej religii duchowieństwo musiało walczyć z uporczywymi pozostałościami pogaństwa wśród chłopstwa.

Kościół niszczył bożki, zabraniał oddawania czci bogom i składania ofiar oraz organizowania pogańskich świąt i rytuałów. Tym, którzy zajmowali się wróżeniem, wróżeniem, zaklęciami lub po prostu w nie wierzyli, groziły surowe kary.

Kształtowanie się procesu chrystianizacji było jednym ze źródeł ostrych starć, gdyż ludzie często kojarzyli koncepcje wolności ludowej ze starą wiarą, natomiast związek Kościoła chrześcijańskiego z władzą państwową i uciskiem ukazywał się dość wyraźnie.

W świadomości mas ludności wiejskiej, niezależnie od wiary w niektórych bogów, pozostały postawy behawioralne, w których ludzie czuli się bezpośrednio włączeni w cykl zjawisk naturalnych.

Najogólniej mówiąc, świat postrzegano wówczas według jakiejś hierarchicznej drabiny, przypominającej symetryczny diagram, przypominający dwie złożone u podstawy piramidy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, osoby najbliższe Bogu, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, następnie duchowni na niższych poziomach, a poniżej zwykli ludzie świeccy. Wtedy zwierzęta umieszczane są jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem następuje swego rodzaju lustrzane odbicie wyższej, ziemskiej i niebiańskiej hierarchii, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem „minus”, w pozornie podziemnym świecie, z narastającym złem i bliskością Szatana. Jest on umieszczony na szczycie tej drugiej, atonicznej piramidy, zachowując się jak istota symetryczna wobec Boga, jakby powtarzając go ze znakiem przeciwnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

Średniowieczni Europejczycy, włączając najwyższe warstwy społeczeństwa, aż po królów i cesarzy, byli analfabetami. Poziom alfabetyzacji i wykształcenia nawet duchowieństwa w parafiach był strasznie niski. Dopiero pod koniec XV w. Kościół zdał sobie sprawę z konieczności posiadania wykształconej kadry, zaczął otwierać seminaria duchowne itp. Poziom wykształcenia parafian był na ogół minimalny. Masy świeckich słuchały księży półpiśmiennych. Jednocześnie sama Biblia była zakazana dla zwykłych świeckich, jej teksty uważano za zbyt skomplikowane i niedostępne dla bezpośredniego odbioru zwykłych parafian. Interpretować go mogli jedynie duchowni. Jednak zarówno ich wykształcenie, jak i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, na bardzo niskim poziomie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „Do-Gutenberga” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i magicznych zaklęć.

2. WCZESNE ŚREDNIOWIEC

Wczesne średniowiecze w Europie to okres od końca IV wieku. do połowy X wieku. Ogólnie rzecz biorąc, wczesne średniowiecze było czasem głębokiego upadku cywilizacji europejskiej w porównaniu z erą starożytną. Spadek ten wyraził się w dominacji rolnictwa na własne potrzeby, w upadku produkcji rzemieślniczej, a co za tym idzie, życia miejskiego, w zniszczeniu starożytnej kultury pod naporem niepiśmiennego świata pogańskiego. W Europie w tym okresie miały miejsce burzliwe i bardzo ważne procesy, jak choćby najazd barbarzyńców, który zakończył się upadkiem Cesarstwa Rzymskiego. Barbarzyńcy osiedlili się na ziemiach dawnego imperium, zasymilowali się z jego ludnością, tworząc nową wspólnotę Europy Zachodniej.

Federalna Agencja Edukacji Federacji Rosyjskiej

Państwowa wyższa uczelnia zawodowa

„Uniwersytet Państwowy Uralu Południowego”

Kultura średniowiecznej Europy

TEST

W dyscyplinie (specjalizacji) „Kulturologia”

Czelabińsk 2014

Wstęp

Periodyzacja kultury średniowiecza

Chrześcijaństwo jako podstawa światopoglądu średniowiecza

Postawa średniowieczny człowiek

Sztuka średniowieczna. Styl romantyczny i gotycki

Wniosek

Bibliografia

Aplikacja

Wstęp

Kultura średniowieczna Europy Zachodniej to era wielkich duchowych i społeczno-kulturowych podbojów w historii całej ludzkości. Średniowiecze obejmuje okres od V do XVII wieku. Określenie „średniowiecze” zostało przypisane temu okresowi ze względu na fakt, że zajmuje on miejsce pośrednie między starożytnością a czasami nowożytnymi.

Kształtowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku dramatycznego i sprzecznego procesu zderzenia dwóch kultur – starożytnej i barbarzyńskiej, czemu towarzyszyła z jednej strony przemoc, niszczenie starożytnych miast, utrata wybitnych osiągnięć starożytnych kultury, z drugiej strony, poprzez interakcję i stopniowe łączenie się kultury rzymskiej i barbarzyńskiej.

Kultura średniowieczna różni się od wielu poprzednich i kolejnych epok szczególnym napięciem życia duchowego, zarówno w sferze ideału, tego, co właściwe, jak i tego, co realne, praktyczne. Mimo dużej rozbieżności między ideałem a rzeczywistością, samo życie społeczne i codzienne ludzi w średniowieczu było próbą, chęcią urzeczywistnienia ideałów chrześcijańskich w działaniach praktycznych.

Życie duchowe średniowiecza opisywane jest zazwyczaj poprzez dominującą wówczas religię – chrześcijaństwo. Obraz świata kultury średniowiecznej określa się jako bogocentryczny. Wynika to z faktu, że Bóg jest wartością absolutną.

Kultura średniowiecza w Europie Zachodniej zapoczątkowała nowy kierunek w historii cywilizacji - ustanowienie chrześcijaństwa nie tylko jako nauki religijnej, ale także jako nowego światopoglądu i postawy, co znacząco wpłynęło na wszystkie kolejne epoki kulturowe.

Dzięki duchowemu i absolutnie pozytywnemu rozumieniu Boga człowiek nabiera szczególnego znaczenia w religijnym obrazie świata. Dominujące miejsce na Ziemi zajmuje człowiek, obraz Boga, największa po Bogu wartość. Najważniejszą rzeczą w człowieku jest dusza. Jednym z wybitnych osiągnięć religii chrześcijańskiej jest dar człowieka wolnej woli, czyli prawa wyboru między dobrem a złem, Bogiem a diabłem.

Kultura średniowiecznej Europy to powstanie nowych ludów, które na ruinach starożytnej cywilizacji, ale głównie w jej specyficznie rzymskim aspekcie, na nowo ugruntowały swoją narodową egzystencję. Sztuka, która narodziła się w średniowieczu, a swój największy rozkwit osiągnęła w okresie renesansu, wnosi ogromny wkład w kulturę całej ludzkości.

Kultura średniowieczna, pomimo pozornej łatwości i „rozpoznawalności”, jest dość złożona. Panuje skrajnie uproszczona i błędna ocena średniowiecza jako mrocznego tysiąclecia powszechnego zdziczenia, upadku kultury, triumfu ignorancji i wszelkiego rodzaju uprzedzeń. Rzadziej - idealizacja tej kultury jako czasu prawdziwego triumfu szlachty. Oczywiste jest, że przyczyną takiej kategoryczności jest zarówno złożoność problemów samej kultury średniowiecznej, jak i powierzchowna znajomość tego ważnego etapu rozwoju kultury europejskiej, który decyduje o aktualności tematu.

Cel pracy: ukazanie cech kultury średniowiecznej w Europie.

Odkryj specyfikę i wyjątkowość kultury średniowiecznej.

Zbadanie charakterystycznej cechy kultury średniowiecznej - zróżnicowania na gatunki społecznie przeciwne. 3. Scharakteryzuj chrześcijaństwo jako rdzeń kultury średniowiecznej.

1. Periodyzacja kultury średniowiecza

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w dziejach Europy Zachodniej, od starożytności do czasów nowożytnych. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku. Tysiącletni okres średniowiecza dzieli się zwykle na co najmniej trzy etapy.

Wczesne średniowiecze (od X do XI w.);

Wysokie (klasyczne) średniowiecze. Od XI - XIV wieku;

Późne średniowiecze, XIV - XV wiek.

Jednocześnie nowi Europejczycy Zachodni z reguły przyjęli chrześcijaństwo, które w Rzymie do końca swego istnienia było religią państwową. Chrześcijaństwo w swoich różnych formach stopniowo zastępowało wierzenia pogańskie w całym Cesarstwie Rzymskim i proces ten nie zatrzymał się po upadku imperium. To drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.

Trzecim znaczącym procesem była formacja na terytorium

dawnego Cesarstwa Rzymskiego, nowe formacje państwowe stworzone przez tych samych „barbarzyńców”. Liczne plemiona frankońskie, germańskie, gotyckie i inne nie były w rzeczywistości tak dzikie. Większość z nich posiadała już podstawy państwowości, opanowała rzemiosło, w tym rolnictwo i hutnictwo, i była zorganizowana na zasadach demokracji wojskowej. Przywódcy plemienni zaczęli ogłaszać się królami, książętami itp., nieustannie walcząc między sobą i podbijając

sami są słabszymi sąsiadami. W Boże Narodzenie 800 roku król Franków Karol Wielki został koronowany na katolika w Rzymie i na cesarza całego europejskiego zachodu. Później (900) Święte Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na niezliczone księstwa, powiaty, margrabiów, biskupstwa, opactwa i inne lenna. Ich władcy zachowywali się jak całkowicie suwerenni panowie, nie uważając za konieczne posłuszeństwa jakimkolwiek cesarzom czy królom. Jednak w kolejnych okresach procesy formowania się podmiotów państwowych były kontynuowane. Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były ciągłe grabieże i zniszczenia, jakim poddawani byli mieszkańcy Świętego Cesarstwa Rzymskiego. A te rabunki i napady znacznie spowolniły rozwój gospodarczy i kulturalny.

W okresie klasycznego, czyli wysokiego średniowiecza, Europa Zachodnia zaczęła pokonywać te trudności i odradzać się. Od X wieku współpraca na zasadach feudalizmu umożliwiła tworzenie większych struktur państwowych i gromadzenie dość silnych armii. Dzięki temu udało się powstrzymać najazdy, znacznie ograniczyć rozboje, a następnie stopniowo przejść do ofensywy. W 1024 r. krzyżowcy odebrali Bizancjum Wschodnie Cesarstwo Rzymskie, a w 1099 r. zdobyli Ziemię Świętą z rąk muzułmanów. To prawda, że w 1291 r. Obaj ponownie zaginęli. Jednak Maurowie zostali wypędzeni z Hiszpanii na zawsze. Ostatecznie zachodni chrześcijanie zdobyli dominację nad Morzem Śródziemnym i jego wyspami. Liczni misjonarze zanieśli chrześcijaństwo do królestw Skandynawii, Polski, Czech i Węgier, dzięki czemu państwa te weszły w orbitę kultury zachodniej.

Względna stabilność, jaka nastąpiła, dała szansę na szybki rozwój miast i gospodarki paneuropejskiej. Życie w Europie Zachodniej uległo ogromnym zmianom, społeczeństwo szybko utraciło swoje barbarzyńskie cechy, a w miastach rozkwitło życie duchowe. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo europejskie stało się znacznie bogatsze i bardziej cywilizowane niż w czasach starożytnego Cesarstwa Rzymskiego. Wybitną rolę odegrał w tym Kościół chrześcijański, który także rozwinął, udoskonalił swoje nauczanie i organizację. Na bazie tradycje artystyczne Sztuka romańska, a następnie genialna sztuka gotycka wyrosła ze starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich, a wraz z architekturą i literaturą rozwinęły się wszystkie inne jej rodzaje - teatr, muzyka, rzeźba, malarstwo, literatura. To właśnie w tej epoce powstały na przykład takie arcydzieła literackie jak „Pieśń o Rolandzie” i „Romans o róży”. Szczególne znaczenie miał fakt, że w tym okresie naukowcy zachodnioeuropejscy mieli okazję zapoznać się z dziełami starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych, przede wszystkim Arystotelesa. Na tej podstawie powstał i rozwinął się wielki system filozoficzny średniowiecza - scholastyka.

Późniejsze średniowiecze było kontynuacją procesów kształtowania się kultury europejskiej rozpoczętych w okresie klasycznym. Jednak ich postępy nie były płynne. W XIV-XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie doświadczyła wielkiego głodu. Liczne epidemie, zwłaszcza dżuma („czarna śmierć”), przyniosły także niewyczerpane straty w ludziach. Wojna stuletnia znacznie spowolniła rozwój kultury. Ostatecznie jednak miasta odrodziły się, powstało rzemiosło, rolnictwo i handel. Ludzie, którzy przeżyli zarazę i wojnę, otrzymali możliwość zorganizowania swojego życia lepiej niż w poprzednich epokach. Szlachta feudalna, arystokraci, zamiast zamków zaczęła budować dla siebie wspaniałe pałace, zarówno w swoich posiadłościach, jak i w miastach. Nowi bogacze z „niskich” klas naśladowali ich w tym, tworząc codzienny komfort i odpowiedni styl życia. Powstały warunki dla nowego rozkwitu życia duchowego, nauki, filozofii i sztuki, zwłaszcza w północnych Włoszech. Wzrost ten koniecznie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.

2. Chrześcijaństwo jako podstawa światopoglądu średniowiecza

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest szczególna rola doktryny chrześcijańskiej i Kościoła chrześcijańskiego. W warunkach ogólnego upadku kultury bezpośrednio po zagładzie Cesarstwa Rzymskiego jedynie Kościół przez wiele stuleci pozostawał jedyną instytucją społeczną wspólną wszystkim krajom, plemionom i państwom Europy. Kościół był dominującą instytucją polityczną, ale jeszcze większy był wpływ, jaki Kościół wywierał bezpośrednio na świadomość społeczeństwa. W warunkach trudnego i skromnego życia, na tle niezwykle ograniczonej i najczęściej zawodnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo oferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego strukturze, o działających w nim siłach i prawach. Emocjonalny urok chrześcijaństwa z jego ciepłem, powszechnie znaczącym głoszeniem miłości i zrozumiałych norm współżycia społecznego, z romantycznym uniesieniem i ekstazą fabuły o odkupieńczej ofierze, czy wreszcie stwierdzeniem równości wszystkich ludzi bez wyjątku w najwyższy autorytet, aby choć w przybliżeniu ocenić wkład chrześcijaństwa w światopogląd, w obraz świata średniowiecznych Europejczyków.

Jak trafnie ujął to S. Awerintsew, Biblię czytano i słuchano w średniowieczu w podobny sposób, w jaki czytamy współczesne gazety.

Najogólniej mówiąc, świat był wówczas postrzegany zgodnie z pewną hierarchiczną logiką, jako symetryczny diagram, przypominający dwie złożone u podstawy piramidy. Szczytem jednego z nich, tym najwyższym, jest Bóg. Poniżej znajdują się poziomy lub poziomy świętych postaci: najpierw Apostołowie, osoby najbliższe Bogu, następnie postacie, które stopniowo oddalają się od Boga i zbliżają się do poziomu ziemskiego - archaniołowie, aniołowie i podobne istoty niebiańskie. Na pewnym poziomie do tej hierarchii zaliczają się ludzie: najpierw papież i kardynałowie, następnie duchowni na niższych poziomach, a poniżej zwykli ludzie świeccy. Wtedy zwierzęta umieszczane są jeszcze dalej od Boga i bliżej ziemi, potem rośliny, a na końcu sama ziemia, już zupełnie nieożywiona. A potem idzie tak, jakby lustrzane odbicie hierarchia wyższa, ziemska i niebiańska, ale znowu w innym wymiarze i ze znakiem minus, w pozornie podziemnym świecie, zgodnie z rozwojem zła i bliskością Szatana. Jest on umieszczony na szczycie tej drugiej, tonicznej piramidy, zachowując się jak istota symetryczna wobec Boga, jakby powtarzając go ze znakiem przeciwnym (odbijającym się jak lustro). Jeśli Bóg jest uosobieniem Dobra i Miłości, to Szatan jest jego przeciwieństwem, ucieleśnieniem Zła i Nienawiści.

tylko dla duchownych. Jednak zarówno ich wykształcenie, jak i umiejętność czytania i pisania były, jak powiedziano, na bardzo niskim poziomie. Masowa kultura średniowieczna jest kulturą „Do-Gutenberga” bez książek. Nie opierała się na słowie drukowanym, ale na ustnych kazaniach i napomnieniach. Istniało dzięki świadomości osoby niepiśmiennej. Była to kultura modlitw, baśni, mitów i magicznych zaklęć.

Zatem dla świadomości średniowiecznej, średniowiecznej mentalności, kultury przede wszystkim wyrażały się znaczenia, dusza człowieka, przybliżały go do Boga, jakby przeniesione do innego świata, do przestrzeni odmiennej od ziemskiej egzystencji. A ta przestrzeń wyglądała tak, jak została opisana w Biblii, w żywotach świętych, pismach ojców kościoła i kazaniach księży. W związku z tym określono zachowanie średniowiecznego Europejczyka i wszystkie jego działania.

3. Postawa człowieka średniowiecznego

Postawa kształtuje się na podstawie postawy i rozumienia świata. Postawa to zespół wartości człowieka odnoszący się do pewnych kwestii życiowych.Postawa posiada takie cechy jak podmiotowość i dyskrecja. Światopogląd człowieka jest trudny do zdefiniowania pojęciowo, gdyż jak każda inna relacja nie jest on „ani rzeczą, ani własnością, lecz tym, przez co właściwości rzeczy uzyskują swoją widzialność”. Relacja świata powstaje i realizuje się jako proces i wynik identyfikacji różnych indywidualnych właściwości integralnego człowieka, jego istotnych sił i ich realizacji zgodnie ze specyfiką dostępnych mu fragmentów Świata. Specyfika relacji świata polega na jej pierwotnym powiązaniu ze sferami ludzkiej egzystencji. Dlatego warto podkreślić somacentryczny światopogląd, który kształtuje się u osoby, która wyraźnie daje pierwszeństwo realiom naturalnej sfery swojej egzystencji. Odpowiednio, jeśli sfera społeczna odgrywa dominującą rolę, wówczas światopogląd danej osoby będzie skoncentrowany na osobie, ale jeśli na pierwszy plan wysunie się sfera duchowa, wówczas jego światopogląd z pewnością ujawni charakter duchowocentryczny.

Postawa i wizja świata człowieka w społeczeństwie rolniczym z natury zmieniały się znacznie wolniej niż kultura ludzi wykształconych. Zmieniało się, ale rytm zmian był zupełnie inny. Wydaje się, że dynamika „górnych”, elitarnych form życia duchowego znacznie wyprzedzała zmiany „w głębi”. Obraz świata człowieka średniowiecznego nie był monolityczny, był zróżnicowany w zależności od pozycji tej czy innej warstwy społeczeństwa.

Religia chrześcijańska określiła sposób odnoszenia się do świata na Zachodzie i na Wschodzie. Postawy religijne organizowały dzieła sztuki. Pojęcie „świata” dla średniowiecza objawiało się wyłącznie jako „Bóg”. A koncepcja „człowieka” została objawiona jako „wierzący w Boga”, czyli „chrześcijanin”. Średniowiecze to „złoty wiek” chrześcijańskiej samoświadomości, epoka, w której chrześcijaństwo w pełni uświadomiło sobie konieczne ponowne zjednoczenie zasad ludzkich i absolutnych. W średniowieczu chrześcijaństwo było nie tylko kultem, ale także systemem prawa, doktryną polityczną, nauką moralną i filozofią. Chrystus był wzorem dla średniowiecznego człowieka; Każdy chrześcijanin był zajęty budowaniem Chrystusa w sobie.

Epoka wczesnego średniowiecza naznaczona była procesem aktywnej chrystianizacji ludności. Cała przestrzeń życia człowieka budowana była jako elementy kultu, i to kultu w najszerszym tego słowa znaczeniu: życie rozumiane było jako ciągła służba, stały kontakt ze swoim panem – Panem Bogiem.

Średniowieczny światopogląd był zorganizowany niezwykle harmonijnie; Każdy rodzaj działalności podlegał porządkowi hierarchicznemu. Kościół, jako pośrednik, odgrywał dominującą rolę w relacji między tym, co ludzkie, a tym, co boskie. Był to system standardowych pośredników, zorganizowanych w hierarchię reprezentowaną przez drabinę. „Schody” w kulturze średniowiecza jawią się jako kategoria filozoficzna. Schody są symbolem zstąpienia Boskości do świata ziemskiego formy ludzkie i odwrotnie, wzajemne wznoszenie się człowieka w duchu. Różnica w modelach religijnych katolicyzmu i prawosławia polega na odmiennym dominującym ruchu na tej drabinie.

Epoka renesansu (termin wprowadzony w XVI wieku przez Giorgio Vasariego) to okres w rozwoju kulturowym i ideologicznym krajów Europy Zachodniej i Środkowej, przejściowy od kultury średniowiecznej do kultury czasów nowożytnych. Pojawienie się produkcji maszynowej, udoskonalanie narzędzi i ciągły podział pracy produkcyjnej, upowszechnienie się druku, odkrycia geograficzne- wszystko to zmieniło poglądy człowieka na temat świata i siebie. Wesoły wolnomyślicielstwo znajduje potwierdzenie w humanistycznym światopoglądzie ludzi. W naukach dominuje zainteresowanie losem i możliwościami człowieka, a w koncepcjach etycznych ugruntowane jest jego prawo do szczęścia. Założyciel luteranizmu M.L. Król głosi, że wszyscy ludzie są jednakowo wyposażeni w rozum. Człowiek zaczyna zdawać sobie sprawę, że nie został stworzony dla Boga, że w swoim działaniu jest wolny i wielki, że nie ma barier dla jego umysłu.

Naukowcy tego okresu uważali za swoje główne zadanie przywrócenie dawnych wartości. Jednak dopiero to i w sposób zgodny z nowym sposobem życia i determinowaną przez niego atmosferą intelektualną „odrodziło się”. Pod tym względem utwierdzono ideał „człowieka uniwersalnego”, w który wierzyli nie tylko myśliciele, ale także wielu władców Europy, którzy gromadzili pod swoimi sztandarami wybitne umysły epoki (np. pracowali dwór Medyceuszy, rzeźbiarz i malarz Michał Anioł oraz architekt Alberti).

Nowy światopogląd znalazł odzwierciedlenie w chęci świeżego spojrzenia na duszę - centralne ogniwo każdego systemu naukowego o człowieku. Na uniwersytetach na pierwszych wykładach studenci pytali nauczycieli: „Opowiedz mi o duszy”, co było swego rodzaju „papierkiem lakmusowym”, charakterystyką potencjału ideowego, naukowego i pedagogicznego nauczyciela.

Wyjątkowe były także problemy badań psychologicznych: zależność człowieka od konstelacji gwiazd; związek między obfitością żółci a nastrojem; odbicie cech duchowych w wyrazie twarzy itp. Wyciągając wnioski ze swoich obserwacji, João Huart napisał w 1575 r., że skład i wygląd ciała odpowiadają z naturalną dokładnością duchowym cechom każdego człowieka. Takie problemy i wnioski odzwierciedlały potrzebę wyzwolenia nauki o duszy od dotychczasowych średniowiecznych stereotypów.

Tym samym nowa era powołała do życia nowe idee dotyczące natury człowieka i jego świata mentalnego, rodząc tytanów w sile myśli, pasji i charakteru.

Zróżnicowanie kultur: kultura duchowieństwa, arystokracji i „milczącej większości”

kultura duchowieństwa średniowiecznego

Wraz z powstaniem scentralizowanych państw i powstaniem nowego światopoglądu, nowego kultura społeczna powstały majątki, które tworzyły strukturę średniowiecznego społeczeństwa - duchowieństwo, szlachta i pozostała część mieszkańców, zwana później „stanem trzecim”, „ludem”.

Duchowieństwo uznawano za klasę najwyższą, dzieliło się ono na białe kapłaństwo – i czarny monastycyzm. Zajmował się „sprawami niebieskimi”, troszcząc się o wiarę i życie duchowe. Właśnie to, zwłaszcza monastycyzm, najpełniej ucieleśniało chrześcijańskie ideały i wartości. Jednak i ono było dalekie od jedności, o czym świadczą różnice w rozumieniu chrześcijaństwa pomiędzy zakonami, jakie istniały w monastycyzmie. Benedykt z Nursji – założyciel Zakonu Benedyktynów – sprzeciwiał się skrajnościom pustelni, wstrzemięźliwości i ascezy, był dość tolerancyjny wobec majątku i bogactwa, wysoko cenił bogactwo fizyczne, zwłaszcza rolnictwo i ogrodnictwo, wierząc, że wspólnota monastyczna powinna nie tylko w pełni się zaopatrzyć we wszystko, co niezbędne, ale także pomoc w całej tej dzielnicy, dając przykład aktywnej chrześcijańskiej miłości. Niektóre społeczności tego zakonu wysoko ceniły oświatę i zachęcały nie tylko do pracy fizycznej, ale i umysłowej, zwłaszcza do rozwijania wiedzy agronomicznej i medycznej.

Wręcz przeciwnie, Franciszek z Asyżu – założyciel franciszkanów, zakonu żebraków – nawoływał do skrajnej ascezy, głosił całkowite, święte ubóstwo, gdyż posiadanie każdego majątku wymaga jego ochrony, tj. użycia siły, co jest sprzeczne z zasadami moralnymi chrześcijaństwa. W życiu ptaków widział ideał całkowitego ubóstwa i beztroski.

Drugą najważniejszą warstwą była arystokracja, która działała głównie w formie rycerstwa. Arystokracja zajmowała się „sprawami ziemskimi”, a przede wszystkim zadaniami państwa, takimi jak zachowanie i umacnianie pokoju, ochrona ludu przed uciskiem, utrzymanie wiary i Kościoła itp. Choć kultura tej warstwy jest ściśle związana z chrześcijaństwem, różni się znacznie od kultury duchowieństwa.

Podobnie jak zakony monastyczne, w średniowieczu istniały zakony rycerskie. Jednym z głównych zadań stojących przed nimi była walka o wiarę, która niejednokrotnie przybierała formę wypraw krzyżowych. Rycerze wykonywali także w mniejszym lub większym stopniu inne obowiązki związane z wiarą.

Jednak znaczna część ideałów, norm i wartości rycerskich miała charakter świecki. Dla rycerza za obowiązkowe uważano takie cnoty, jak siła, odwaga, hojność i szlachetność. Musiał zabiegać o chwałę, robiąc rzeczy dla niej. wyczyny zbrojne lub osiąganie sukcesów w turniejach rycerskich. Wymagano od niego także zewnętrznej urody fizycznej, co kłóciło się z chrześcijańską pogardą dla ciała. Głównymi cnotami rycerskimi były honor, wierność obowiązkom i szlachetna miłość do Pięknej Pani. Miłość do Pani zakładała wyrafinowane formy estetyczne, nie była jednak wcale platoniczna, co zostało potępione także przez Kościół i duchowieństwo.

Najniższą warstwę średniowiecznego społeczeństwa, „cichą większość”, stanowił stan trzeci, do którego należeli chłopi, rzemieślnicy, kupiec i lichwiarska burżuazja. Kultura tej klasy miała także wyjątkową oryginalność, która ostro odróżniała ją od kultury klas wyższych. To w nim najdłużej zachowały się elementy barbarzyńskiego pogaństwa i bałwochwalstwa.

Prości ludzie nie byli zbyt skrupulatni w przestrzeganiu ścisłych ram chrześcijańskich i dość często mieszali to, co „boskie” z „ludzkim”. Potrafili szczerze i beztrosko radować się i bawić, oddając się temu całą duszą i ciałem. Zwykli ludzie stworzyli szczególną kulturę śmiechu, której oryginalność szczególnie wyraźnie ujawniła się podczas świąt ludowych i karnawałów, kiedy wrzące potoki ogólnej zabawy, żartów i gier, wybuchy śmiechu nie pozostawiają miejsca na nic oficjalnego, poważnego i wzniosłego.

Zatem dominacja religii nie uczyniła kultury całkowicie jednorodną. Wręcz przeciwnie, jedną z ważnych cech kultury średniowiecznej jest właśnie pojawienie się w niej bardzo specyficznych subkultur, spowodowane ścisłym podziałem społeczeństwa na trzy klasy: duchowieństwo, arystokracja feudalna i trzecia klasa „milczącej większości”. ”

Sztuka średniowieczna. Styl romantyczny i gotycki

Oprócz religii w średniowieczu istniały i rozwijały się inne obszary kultury duchowej, w tym filozofia i nauka. Najwyższą nauką średniowieczną była teologia, czyli teologia. To teologia posiadała prawdę, która opierała się na Boskim Objawieniu.

Początek dojrzałego okresu średniowiecza, X wiek, okazał się niezwykle złożony i trudny, co spowodowane było najazdami Węgrów, Saracenów, a zwłaszcza Normanów. Dlatego powstające nowe państwa przeżyły głęboki kryzys i upadek. Sztuka była w tej samej sytuacji. Jednak pod koniec X w. sytuacja stopniowo się normalizuje, stosunki feudalne wreszcie zwyciężają, a ożywienie i rozwój obserwuje się we wszystkich sferach życia, także w sztuce.

W XI-XII wieku. Znacząco wzrasta rola klasztorów, które stają się głównymi ośrodkami kultury. To pod nimi powstają szkoły, biblioteki i pracownie książkowe. Głównymi odbiorcami dzieł sztuki są klasztory. Dlatego całą kulturę i sztukę tych stuleci nazywa się czasami monastyczną. Ogólnie rzecz biorąc, etap nowego powstania sztuki otrzymał umowną nazwę „okres romański”. Występuje w XI-XII wieku, choć we Włoszech i Niemczech rozciąga się także na wiek XIII, a we Francji w drugiej połowie XII wieku. Gothic już króluje. W tym okresie ostatecznie wiodącą formą sztuki stała się architektura - z wyraźną przewagą budynków sakralnych, kościelnych i świątynnych. Rozwija się w oparciu o osiągnięcia Karolingów, pozostając pod wpływem architektury starożytnej i bizantyjskiej. Głównym typem budowli jest coraz bardziej złożona bazylika.

Istotą stylu romańskiego jest geometria, dominacja linii pionowych i poziomych, najprostsze figury geometryczne w obecności dużych płaszczyzn. Łuki są szeroko stosowane w budynkach, a okna i drzwi są wąskie. Wygląd budowli wyróżnia się przejrzystością i prostotą, majestatem i surowością, którym towarzyszy surowość, a czasem mrok. Często stosuje się kolumny bez stałych porządków, które pełnią również funkcję dekoracyjną, a nie konstrukcyjną.

Styl romański był najbardziej rozpowszechniony we Francji. Do najwybitniejszych zabytków architektury romańskiej zalicza się tutaj kościół Cluny z XI wieku, a także kościół Notre Dame du Port w Clermont-Ferrand z XII wieku. (Załącznik 1). Obydwa budynki z powodzeniem łączą prostotę i wdzięk, surowość i przepych.

Architektura świecka w stylu romańskim wyraźnie ustępuje architekturze sakralnej. Jego kształt jest zbyt prosty i prawie nie ma w nim ozdobnych ozdób. Tutaj głównym typem budowli jest zamek-twierdza, który służy zarówno jako dom, jak i schronienie obronne dla feudalnego rycerza. Najczęściej jest to dziedziniec z wieżą pośrodku. Wygląd takiej konstrukcji wygląda wojowniczo i ostrożnie, ponuro i groźnie. Przykładem takiej budowli jest zamek Chateau Gaillard nad Sekwaną (XII w.), który dotarł do nas w ruinie.

We Włoszech wspaniałym zabytkiem architektury romańskiej jest zespół katedralny w Pizie (XII-XIV w.). Obejmuje imponującą pięcionawową bazylikę z płaskim dachem, słynną „Krzywą Wieżę” oraz baptysterium przeznaczone do chrztu. Wszystkie budynki zespołu wyróżniają się surowością i harmonią form. Kolejnym wspaniałym zabytkiem jest kościół Sant'Ambrogio w Mediolanie, który ma prostą, ale imponującą fasadę.

W Niemczech architektura romańska rozwija się pod wpływem francuskim i włoskim. Jego szczyt rozkwitł w XII wieku. Najbardziej niezwykłe katedry skupiały się w miastach środkowego Renu: Worms. Moguncja i Spira. Pomimo wszystkich różnic, ich wygląd ma wiele cech wspólnych, a przede wszystkim kierunek ku górze, jaki tworzą wysokie wieże zlokalizowane po zachodniej i wschodniej stronie. Na szczególną uwagę zasługuje katedra w Wormacji, przypominająca statek: pośrodku znajduje się największa wieża, od wschodu ma wystające półkole absydy, a w części zachodniej i wschodniej znajdują się jeszcze cztery wysokie wieże.

Na początku XIII wieku. Okres romański kultury średniowiecznej kończy się i ustępuje miejsca okresowi gotyku. Termin „gotyk” jest również umowny. Powstał w okresie renesansu i wyrażał dość pogardliwy stosunek do gotyku jako kultury i sztuki Gotów, tj. barbaria.

Działalność naukowa i twórcza przenosi się z klasztorów do świeckich warsztatów i uniwersytetów, które prawie we wszystkich już istnieją kraje europejskie. W tym czasie religia zaczyna stopniowo tracić dominującą pozycję. We wszystkich obszarach życia społecznego wzrasta rola świeckiej, racjonalnej zasady. Proces ten nie ominął sztuki, w której wyłoniły się dwie istotne cechy – rosnąca rola elementów racjonalistycznych oraz wzmocnienie tendencji realistycznych. Cechy te najwyraźniej przejawiały się w architekturze stylu gotyckiego.

Architektura gotycka reprezentuje organiczną jedność dwóch elementów - konstrukcji i dekoracji. Istotą projektu gotyckiego jest stworzenie specjalnej ramy, czyli szkieletu, który zapewni wytrzymałość i stabilność budynku. Jeśli w architekturze romańskiej stabilność budowli zależy od masywności ścian, to w architekturze gotyckiej zależy ona od prawidłowego rozkładu sił ciężkości. Projekt gotycki obejmuje trzy główne elementy: 1) sklepienie na żebrach (łukach) o kształcie lancetu;

) system tzw. latających przypór (półłuków); 3) potężne przypory.

Oryginalność form zewnętrznych budowli gotyckiej polega na zastosowaniu wież ze spiczastymi iglicami. Jeśli chodzi o dekorację, przybierała ona różnorodne formy. Ponieważ ściany w stylu gotyckim przestały być nośne, umożliwiło to szerokie zastosowanie okien i drzwi z witrażami, które umożliwiały swobodny dostęp światła do pomieszczenia. Okoliczność ta była niezwykle ważna dla chrześcijaństwa, ponieważ nadaje światłu boskie i mistyczne znaczenie. Kolorowe witraże przywołują ekscytującą grę kolorowego światła we wnętrzach gotyckich katedr. Oprócz witraży gotyckie budynki dekorowano rzeźbami, płaskorzeźbami, abstrakcyjnymi wzorami geometrycznymi i wzorami kwiatowymi. Do tego należy dodać umiejętne sprzęty kościelne katedry, piękne przedmioty sztuki użytkowej podarowane przez zamożnych mieszczan. Wszystko to uczyniło gotycką katedrę miejscem prawdziwej syntezy wszystkich typów i gatunków sztuki.

Kolebką gotyku stała się Francja. Tutaj urodziła się w drugiej połowie XII wieku. a następnie przez trzy wieki rozwijał się na drodze rosnącej lekkości i dekoracyjności. W XIII wieku osiągnęła swój prawdziwy szczyt.

W XIV wieku. wzrost dekoracyjności wynika głównie z przejrzystości i przejrzystości zasady konstrukcyjnej, która prowadzi do pojawienia się „promiennego” stylu gotyckiego. W XV wieku rodzi się „płonący” gotyk, nazwany tak ze względu na niektóre motywy zdobnicze przypominające płomienie.

Katedra Notre Dame w Paryżu XII-XIII w. stał się prawdziwym arcydziełem wczesnego gotyku (załącznik 2). Jest to bazylika pięcionawowa, którą wyróżnia rzadka proporcjonalność form konstrukcyjnych. Katedra posiada dwie wieże w części zachodniej, ozdobione witrażami, rzeźbami na elewacjach i kolumnami w arkadach. Ma też niesamowitą akustykę. To, co osiągnięto w katedrze Notre Dame, rozwijają katedry w Amiens i Reims (XIII w.), a także Górny Kościół Sainte-Chapelle (XIII w.), który służył jako kościół królom francuskim i wyróżnia się przez rzadką doskonałość form.

W Niemczech styl gotycki rozpowszechnił się pod wpływem Francji. Jednym z najbardziej znanych zabytków jest katedra w Kolonii z XIII - XV wieku. (przym. 2) . Ogólnie rzecz biorąc, rozwija koncepcję katedry w Amiens. Jednocześnie, dzięki spiczastym wieżom, najdobitniej i najpełniej wyraża wertykalizm i ku niebu wysunięcie gotyckich budowli.

Angielski gotyk w dużej mierze kontynuuje również modele francuskie. Uznanymi tutaj arcydziełami jest Opactwo Westminsterskie (XIII-XVI wiek), w którym znajduje się grobowiec Królowie angielscy I wybitni ludzie Anglia: a także kaplica King's College w Cambridge (XV-XVI w.), reprezentująca styl późnego gotyku.

Późny gotyk, podobnie jak cała kultura późnego średniowiecza, zawiera coraz większą liczbę cech kolejnej epoki - renesansu. Trwa dyskusja na temat twórczości takich artystów jak Jan van Eyck, K. Sluter i innych: niektórzy autorzy przypisują ich średniowieczu, inni renesansowi.

Wniosek

Średniowiecze w Europie Zachodniej było czasem intensywnego życia duchowego, skomplikowanych i trudnych poszukiwań konstruktów ideologicznych, które mogłyby syntetyzować doświadczenie historyczne i wiedzę poprzednich tysiącleci. W tej epoce ludzie mogli obrać nową ścieżkę rozwoju kulturalnego, odmienną od tej, którą znali w poprzednich czasach. Próbując pogodzić wiarę i rozum, budując obraz świata w oparciu o dostępną im wiedzę i przy pomocy chrześcijańskiego dogmatyzmu, kultura średniowiecza stworzyła nowe style artystyczne, nowy miejski styl życia, nowy gospodarkę i przygotował świadomość ludzi do korzystania z urządzeń i technologii mechanicznych. Średniowiecze pozostawiło po sobie najważniejsze osiągnięcia kultury duchowej, w tym instytucje wiedzy naukowej i oświaty. Wśród nich należy wymienić przede wszystkim uniwersytet jako zasadę. Ponadto powstał nowy paradygmat myślenia, dyscyplinarna struktura wiedzy, bez której współczesna nauka nie byłaby możliwa, ludzie byliby w stanie myśleć i rozumieć świat znacznie efektywniej niż dotychczas.

Kultura średniowiecza, pomimo całej dwuznaczności jej treści, zajmuje godne miejsce w historii kultury światowej. Renesans dał średniowieczu bardzo krytyczną i surową ocenę. Jednak kolejne epoki wprowadziły istotne zmiany w tej ocenie. Romantyzm XVIII-XIX w. Inspirację czerpał ze średniowiecznego rycerstwa, upatrując w nim prawdziwie ludzkich ideałów i wartości. Kobiety wszystkich kolejnych epok, także i naszej, odczuwają nieuniknioną tęsknotę za prawdziwymi męskimi rycerzami, za rycerską szlachetnością, hojnością i kurtuazją. Współczesny kryzys duchowości zachęca nas do sięgania do doświadczeń średniowiecza, aby wciąż na nowo rozwiązywać odwieczny problem relacji ducha i ciała.

Bibliografia

Averintsev S.S. Losy europejskiej tradycji kulturalnej w epoce przejścia od starożytności do średniowiecza // Z historii średniowiecza i renesansu./ Averintsev S.S. - M., 2006. 396 s.

Belyaev I.A. Intencjonalność holistycznych relacji światowych // Biuletyn Uniwersytetu Państwowego w Orenburgu./ Belyaev I.A. 2007. nr 1. s. 29-35.

Gurevich A. Ya. Kharitonov D. E. Historia średniowiecza. / Gurevich A. Ya. M., 2005. 384 s.

Gurewicz A.Ya. Problemy średniowiecznej kultury ludowej. / Gurevich A. Ya. - M., 2004. 305 s.

Dmitrieva N.A. Krótka historia sztuki. Renesans północny. /Dmitrieva N.A. - M., 2001. 495 s.

Korostelev, Yu.A. Kulturologia / Yu.A. Korostelew. - Chabarowsk: Priamagrobiznes, 2003.

Kryvelev I.A. Historia religii. Eseje w dwóch tomach. / Kryvelev I.A. - M., 2008.-307p.

Kułakow A.E. Religie świata. Teoria i historia kultury światowej (Europa Zachodnia). / KułakowA. E. - M., 2004.-294 s.

Kulturoznawstwo: Podręcznik, ekspresowy podręcznik dla studentów. / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. i inne - Centrum Wydawnicze „Mart”, / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. - M.: Rostów nad Donem, 2005.

Lichaczew D.S. Problemy ze studiami dziedzictwo kulturowe./ Lichaczew D.S. - M., 2005. 306 s.

Lyubimov L. Sztuka Europy Zachodniej (średniowiecze) / Lyubimov L. - M., 2006.

Pivovarov D.V. Postawa/nowoczesność słownik filozoficzny/ pod generałem wyd. d.f. N. VE Kemerowo. / Pivovarov D.V. - M.: Projekt akademicki, 2004. s. 497-498.

Platonova E. V. Kulturologia: Podręcznik dla studentów szkół wyższych. / Platonova E. V. M., 2003

Stolyarenko L.D. Kulturologia: podręcznik. / Stolyarenko L.D. -M., 2004

Sziszkow A.M. Średniowieczna kultura intelektualna. / Shishkov A.M. - M., 2003. -198 s.

Yastrebitskaya A.P. Europa Zachodnia XI-XIII wieku: era, życie, kostium. / Yastrebitskaya A.P. - M., JEDNOŚĆ, 2004. 582 s.

Aneks 1

Bazylika Matki Bożej z Clermont-Ferrand, XII wiek. Katedra opactwa w Cluny z XI wieku.

Załącznik 2

Wczesny gotyk

Katedra Notre Dame

(Nort-Dame de Paris) XIII wiek. Katedra w Kolonii z XIII wieku.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Pojęcie „średniowiecza” powstało w XV wieku. wśród włoskich humanistów do określenia okresu, który oddzielał ich czas od starożytności. Nauka starożytna i sztuka starożytna były przez humanistów postrzegane jako ideał i wzór do naśladowania. Z tego punktu widzenia czas, który oddzielił renesans od starożytności, postrzegany był jako zerwanie z tradycjami książki, jako upadek sztuki.

Ta wartościująca postawa wobec średniowiecza, znajdująca odzwierciedlenie w samym określeniu, przetrwała kilka stuleci. Znane są negatywne, a nawet pogardliwe wypowiedzi oświeconych na temat tego okresu.

Sytuacja ta uległa zmianie dopiero w XIX wieku. Najpierw romantycy stworzyli własny obraz średniowiecza. Szlachetni rycerze wychwalający piękne damy i dokonujący wyczynów na ich cześć, tajemnicze zamki i uczucia odległe od codzienności – cały ten romantyzm kontrastował ze współczesną rzeczywistością.

Od połowy XIX wieku. W ramach nauk historycznych kształtują się nowe podejścia do średniowiecza. Pojawienie się pojęć „cywilizacja” i „formacja” umożliwiło systematyczne rozpatrywanie średniowiecza. Podejście cywilizacyjne pozwoliło spojrzeć na średniowieczną Europę jako wspólnotę ludzi zamieszkujących określone terytorium, których łączy jedność religii, zwyczajów, moralności, sposobu życia itp. Podejście formacyjne przedstawiało średniowiecze jako pewien etap rozwoju społeczeństwa, który opierał się na feudalnym sposobie produkcji i odpowiadających mu stosunkach produkcji.

Spojrzenie na średniowiecze jako jeden z etapów rozwój społeczny pozwoliło nam później przenieść koncepcję średniowiecza do kultur pozaeuropejskich. Dla zwolenników tego podejścia, średniowieczna Europa i Ruś, średniowieczny świat arabsko-muzułmański i średniowiecze Daleki Wschód w swojej różnorodności są one typologicznie zjednoczone.

Najważniejsze cechy typologiczne średniowiecza są następujące. Z punktu widzenia społeczno-gospodarczego średniowiecze było czasem kształtowania się, utrwalania i rozkwitu feudalizmu, choć jego specyficzne warianty historyczne znacznie się różniły. Etnokulturowe podstawy tego etapu historycznego można przedstawić jako syntezę kultur ludów mających wielowiekowe tradycje państwowości i narodów znajdujących się na etapie rozkładu ustroju plemiennego.

Niezwykle ważną cechą kultur średniowiecznych jest uniwersalna rola religii. Był to system prawa, doktryna polityczna, nauka moralna i metodologia wiedzy. Również kultura artystyczna była niemal w całości zdeterminowana przez idee religijne i kult.

Biorąc pod uwagę decydującą rolę religii w wielu kulturach średniowiecznych, jej instytucja, Kościół, miała ogromne znaczenie. Z reguły była to rozległa, rozgałęziona, potężna organizacja, która praktycznie połączyła się z aparatem państwowym i kontrolowała prawie wszystkie aspekty życia ludzkiego i społeczeństwa.

Inną cechą średniowiecza jest to, że od tego czasu stało się możliwe mówienie o religiach światowych, o czym świat starożytny nie wiedział. Buddyzm i chrześcijaństwo, które powstały w ramach kultur starożytnych, w średniowieczu przekształciły się w religie na skalę światową. Islam pojawił się i rozprzestrzeniał w średniowieczu.

Typologicznie podobne cechy kultur średniowiecznych realizowały się w różnych formach, każda z tych kultur przeszła swoją własną drogę, indywidualną i niepowtarzalną.

Wśród kultur średniowiecza kulturę Bizancjum należy nazwać pierwszą pod względem formacyjnym.

Podczas gdy kultura Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego wkroczyła w swój pierwszy okres dobrobytu, Zachodnie Cesarstwo Rzymskie znalazło się w okresie kulturowego zastoju. Okres ten nazywany jest czasami „wiekami ciemnymi”, ponieważ jest wczesny Europejskie średniowiecze pozostawiło sporo wydarzeń, faktów i zjawisk, które mogłyby stać się własnością historii kultury, zwłaszcza w porównaniu ze wschodniochrześcijańskim średniowieczem. Za treść procesu, jaki miał miejsce w Europie we wczesnym średniowieczu, należy uznać właściwe kształtowanie się kultury europejskiej w zderzeniu świata starożytnego ze światem „barbarzyńców”, w połączeniu dorobku kultury śródziemnomorskiej, chrześcijańskiej idee i kultury plemienne narodów Europy Północnej.

Najczęstsza periodyzacja kultury średniowiecznej odzwierciedla jej trzy stany. Od V do X wieku miało miejsce kształtowanie się podstaw kulturowych, czas ten nazywany jest wczesnym średniowieczem. XI-XI wiek - dojrzałe średniowiecze - okres największego dobrobytu, najjaśniejszy przejaw wszystkich cech tej kultury. Wiek XIV-XVI uważa się za późne średniowiecze, choć na południu Europy już w XIV wieku zaczęła się kształtować kultura czasów nowożytnych, dając początek bardzo jasnemu okresowi w kulturze europejskiej - renesansowi. Późne średniowiecze charakteryzuje się wzrostem zjawisk kryzysowych w kulturze tradycyjnej oraz rozkwitem kultury miejskiej, która przygotowała kulturę świecką czasów nowożytnych.

Chrześcijaństwo stało się podstawą kultury średniowiecznej. Pomimo tego, że religia ta powstała w granicach starożytności, znacząco różniła się od większości religii starożytnego świata. Najważniejszą cechą chrześcijaństwa było to, że nowa religia na pierwszym miejscu stawiała wartości etyczne i głosiła, że życie duchowe jest autentyczne, w przeciwieństwie do życia „materialnego” jako przemijającego i grzesznego. Idea, że sprawiedliwość można osiągnąć dopiero w życiu po ziemskiej śmierci, po raz kolejny uwypukliła niedoskonałość i marność życia ziemskiego oraz uzasadniła potrzebę kierowania się wartościami idealnymi, które odzwierciedlają prawdziwe i wieczne życie.

Mimo że chrześcijaństwo było twierdzą i rdzeniem całej kultury średniowiecznej, nie było ono jednolite. Dość wyraźnie podzielił się na trzy warstwy, do których później dołączyła czwarta. Już w XI-XII wieku europejska samoświadomość średniowieczna wyobrażała sobie swoją nowoczesną strukturę społeczną w postaci trzech grup: „modlących się”, „walczących” i „pracujących”, czyli duchownych, wojowników i chłopi. Wraz z powstawaniem kultury miejskiej w wyniku wzrostu i umacniania się miast w okresie dojrzałym i późne średniowiecze Pojawiła się kolejna siła społeczna - mieszczanie, mieszczanie. Każda z tych czterech grup społecznych średniowiecza stworzyła własną warstwę kulturową, połączoną z innymi wspólnością postaw ideowych i praktycznych, ale jednocześnie realizującą tę wspólnotę w różnych formach, odzwierciedlającą różne strony Chrześcijański światopogląd.

Głównym nośnikiem i propagatorem kultury ludowej stało się średniowieczne chłopstwo. Kultura ta kształtowała się stopniowo w oparciu o złożone i sprzeczne połączenie przedchrześcijańskiego światopoglądu z ideami chrześcijańskimi. Pomimo tego, że Kościół chrześcijański zmagał się z przejawami pogaństwa, kultura ludowa zachowała wiele elementów pogańskiego rytuału, symboliki i obrazowości.

Formowanie się klasy wojskowej następowało stopniowo i nierównomiernie w różnych częściach Europy. W wyniku ustanowienia hierarchicznego systemu powiązań wasalsko-państwowych i zapewnienia świeckim panom feudalnym monopolu na sprawy wojskowe, pojęcia wojownika i osoby szlacheckiej połączyły się w słowie „rycerz”.

Rycerstwo powstało jako wspólnota wojowników – od biednych po sam szczyt rządu. Rozkwit kultury rycerskiej przypada na XI-XII wiek, natomiast w XII-XIV wieku rycerstwo zasadniczo przekształciło się w zamkniętą arystokratyczną kastę wojskową, do której dostęp z zewnątrz był niezwykle utrudniony, a czasem wręcz niemożliwy. Wraz ze wzmocnieniem roli milicji miejskiej i rozprzestrzenianiem się najemnych wojowników w operacjach wojskowych rola rycerstwa zaczyna spadać. Równolegle zanika kultura rycerska, zastępowana przez nowe zjawiska kulturowe.

Kultura rycerska opierała się na szczególnej ideologii. Ważną koncepcją dla systemu wartości rycerskich była idea grzeczności (od francuskiego „courteis” – kurtuazyjny, rycerski) jako szczególnego zachowania szlachetni ludzie. Pojęcie szlachty stało się kluczem do rycerskiego zachowania. Kodeks honoru rycerskiego wymieniał wśród niezbędnych przymiotów rycerskich hojność, współczucie dla słabych, lojalność, pragnienie sprawiedliwości i wiele innych, łącząc w sposób szczególny cnoty chrześcijańskie z cnotami wojskowymi.

Duchowieństwo średniowieczne było z jednej strony bardzo zjednoczone i zorganizowane – kościół miał wyraźną hierarchię, z drugiej strony był klasą dość niejednorodną, gdyż obejmował przedstawicieli różnych warstw społeczeństwa – zarówno społeczne „niższe klasy”, jak i ” i rodziny arystokratyczne. Zgodnie z decydującą rolą chrześcijaństwa duchowieństwo w dużej mierze regulowało kulturę – zarówno ideologicznie, jak i praktycznie: na poziomie, powiedzmy, kanonizacji twórczości artystycznej. W tym sensie można mówić o pewnym wpływie kultury klerykalnej na Kultura ludowa i kultura świeckich panów feudalnych. Jednocześnie należy zwrócić uwagę na samodzielną wartość kultury duchowieństwa – szereg jej zjawisk miało wyjątkową wartość zarówno dla średniowiecznej kultury Europy, jak i dla losów kultury europejskiej i światowej jako całości. Przede wszystkim mówimy o działalności klasztorów, które zachowały i reprodukowały wiele wartości kulturowych.

Monastycyzm, który powstał na Wschodzie w III-IV wieku jako pustelnia i wycofanie się ze świata, zmienił swój charakter w średniowiecznej Europie. W rezultacie powstały klasztory, oparte na zasadzie życia wspólnotowego ze wspólnym gospodarstwem domowym i wspólnymi zadaniami kulturalnymi. Średniowieczne klasztory europejskie nabrały charakteru najważniejszych ośrodków kulturalnych, a ich rola, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, jest nie do przecenienia. Pomimo negatywnego stosunku Kościoła chrześcijańskiego do pogańskiej starożytności, znaczna część dziedzictwa starożytnego została zachowana w bibliotekach klasztornych. Z reguły w każdym klasztorze znajdowała się biblioteka i skryptorium – pracownia przepisywania ksiąg, a oprócz tego także szkoły. W niektórych okresach średniowiecza szkoły klasztorne były praktycznie jedynymi ośrodkami edukacyjnymi.

Mówiąc o kościele średniowiecznym, nie sposób nie wspomnieć o rozbiciu chrześcijaństwa na kierunek zachodni i wschodni, czyli katolicyzmie i prawosławiu. Dość autonomiczny rozwój chrześcijaństwa w Europie Zachodniej i na wschodzie – w Bizancjum – zdeterminował różnice rytualne i dogmatyczne, które doprowadziły do ostatecznego rozgraniczenia w roku 1054.

Należy nazwać czwartą warstwę kulturową średniowiecza, najpóźniejszą w okresie jej formowania kultura miejska, zwracając jednak uwagę na fakt, że mieszczanie stanowili masę niejednorodną w sensie społecznym. Niemniej jednak kulturę miejską można uznać w pewnej integralności za, że tak powiem, tygiel, w którym wytapiano podstawy kultury czasów nowożytnych, łącząc tradycyjne wartości i idee chrześcijańskie z realizmem i racjonalizmem, ironią i sceptycyzmem w stosunku do uznanym władzom i fundacjom.

Dla kształtowania się kultury średniowiecznej bardzo ważna okazała się tradycja starożytna, dająca początkowy impuls do rozwoju różnych dziedzin kultury. Dotyczy to także myśli filozoficznej i teologicznej, która opanowała ważne idee i zasady starożytna filozofia. Dotyczy to także sztuki, która czasem oczywiście odwoływała się do doświadczeń antycznych, jak to miało miejsce w architekturze romańskiej, innym razem kształtowała się w polemice z tradycją antyczną, w opozycji do niej: tak kształtowało się średniowieczne przedstawienie.

Dla ukształtowania się systemu edukacji w średniowiecznej Europie kluczowa okazała się ciągłość kulturowa: przyjęto podstawowe zasady starożytnej tradycji szkolnej, a przede wszystkim dyscypliny akademickie. „Siedmiu sztuk wyzwolonych”, jak je nazywano, studiowano w dwóch etapach. Poziom początkowy – „trivium” – obejmował gramatykę, dialektykę i retorykę. Gramatykę uważano za „matkę wszystkich nauk”, dawała podstawy edukacji. Dialektyka zapoznawała ludzi z zasadami logiki formalnej i filozofii, a retoryka pomagała im pięknie i przekonująco wyrażać swoje myśli. Drugi poziom obejmował naukę arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki, a muzykę rozumiano jako naukę zależności liczbowych, na których opiera się światowa harmonia.

Zasady zapożyczone ze starożytnego systemu szkolnego dały oczywiście podstawę jedynie formalnej stronie średniowiecznej edukacji europejskiej, a jej treść stała się Nauczanie chrześcijańskie. Wszystko, co nie dotyczyło zagadnień religijnych, w szczególności informacje matematyczne i przyrodnicze, było badane przypadkowo i niekonsekwentnie. Ponadto wiedza niereligijna nie tylko była przedstawiana w małej objętości, ale często była bardzo odległa od rzeczywistości i reprezentowała lub opierała się na złudzeniach.

Pierwszym znaczącym okresem dla średniowiecznej edukacji szkolnej był koniec VIII i początek IX wieku – renesans karoliński, panowanie Karola Wielkiego i jego najbliższych naśladowców. Karol Wielki dostrzegł potrzebę stworzenia systemu oświaty i nakazał otwarcie szkół w każdej diecezji i każdym klasztorze. Wraz z otwarciem szkół zaczęto tworzyć podręczniki do różnych dyscyplin, a dostęp do szkół został otwarty dla dzieci świeckich. Jednak po śmierci Karola Wielkiego jego wysiłki kulturalne stopniowo zanikły. Zamknięto szkoły, zanikły świeckie tendencje w kulturze, a edukacja na jakiś czas ograniczyła się do życia monastycznego.

W XI wieku nastąpił nowy rozwój w sprawach szkolnych. Oprócz klasztornych rozpowszechniły się szkoły parafialne i katedralne – przy parafiach kościelnych i katedrach miejskich. Rozwój i umacnianie się miast, jakie nastąpiły w okresie dojrzałego średniowiecza, spowodował, że edukacja pozakościelna stała się ważnym czynnikiem kultury. W zasadzie nauczanie w szkołach miejskich – cechowych, miejskich i prywatnych – w dalszym ciągu miało charakter chrześcijański w swych podstawach ideowych, nie podlegało jednak jurysdykcji kościelnej, a więc dawało większe możliwości. Elementy nowego światopoglądu i wolnomyślicielstwa, początki nauk przyrodniczych i obserwacje otaczającego świata – wszystko to stało się ważnym składnikiem miejskiej kultury średniowiecznej, która z kolei przygotowała kulturę renesansu.

W XII-XIII wieku w Europie pojawiły się pierwsze uniwersytety - instytucje szkolnictwa wyższego, których nazwa pochodzi od łacińskiego słowa „universitas”, co oznacza „całość”. Uniwersytet składał się z kilku wydziałów: artystycznego, na którym studiowano tradycyjne dla średniowiecza „siedem sztuk wyzwolonych”, prawniczego, lekarskiego i teologicznego. Uniwersytety uzyskały niezależność administracyjną, finansową i prawną na mocy specjalnych dokumentów.

Znacząca niezależność uniwersytetów odegrała ważną rolę w przygotowaniu gruntu dla zmian, które później doprowadziły do uformowania się kultury nowoczesnej. Afirmacja wartości wiedzy i wykształcenia, rozwój idei nauk przyrodniczych, umiejętność samodzielnego i nieszablonowego myślenia, prowadzenia dyskusji i przekonującego przedstawiania swoich poglądów – wszystko to podważyło fundamenty kultury średniowiecznej i przygotowało podwaliny nowej kultura.

Niemniej jednak przez niemal cały okres średniowiecza to chrześcijaństwo determinowało specyfikę wiedzy i formy jej istnienia oraz wyznaczało cele i metody poznania. Wiedza średniowieczna nie była usystematyzowana. Teologia lub teologia, zgodnie z ogólnym charakterem średniowiecznej kultury chrześcijańskiej, była wiedzą centralną i uniwersalną. W istocie teologia obejmowała inne dziedziny wiedzy, które okresowo wychodziły poza jej zakres i do niego wracały. Istniały zatem dość złożone relacje pomiędzy teologią i filozofią. Z jednej strony celem i zadaniami filozofii średniowiecznej było zrozumienie boskości i zrozumienie dogmatów chrześcijańskich, z drugiej strony nierzadko rozumowanie filozoficzne prowadziło do przemyślenia tradycyjnego dla Kościoła katolickiego spojrzenia na świat. Stało się tak z ideami Pierre'a Abelarda, którego słynne porównanie wiary i rozumu, rozstrzygnięte w duchu racjonalizmu - „rozumiem, aby wierzyć” - wywołało ostry odrzucenie ze strony oficjalnego kościoła, a jego poglądy zostały potępione przez sobory w 1121 i 1140.

Dojrzałe średniowiecze charakteryzuje się dość szybkim rozwojem myślenia o kulturze tradycyjnej, zorientowanej na autorytet i ciągłość. W tym okresie ukształtowała się i rozwinęła scholastyka, nazwana tak od słowa „szkoła”, które istniało zarówno w języku greckim, jak i łacińskim. Ten typ filozofii religijnej charakteryzuje się połączeniem tradycyjnych zadań teologicznych i racjonalistycznych metod formalno-logicznych. Mimo że humaniści renesansu sprzeciwiali się później scholastycyzmowi, okazał się on niezwykle przydatny i ważny dla średniowiecza. Zderzenie różnych punktów widzenia, racjonalności i logiki, wątpliwości co do pozornie niewzruszonych podstaw – wszystko to stało się nieocenioną szkołą intelektualną.

W ramach scholastyki rodzi się zainteresowanie dziedzictwem starożytnym. Na łacinę zaczynają być tłumaczone dzieła mało znane lub zupełnie nieznane, np. dzieła Arystotelesa, który odegrał ważną rolę w średniowiecznej filozofii religijnej, dzieła Ptolemeusza, Euklidesa. W wielu przypadkach idee starożytnych autorów zostały przejęte i przetłumaczone z rękopisów arabskich, które zachowały i zrewidowały starożytne dziedzictwo. Można uznać, że w pewnym sensie zainteresowanie średniowiecza autorami antycznymi przygotowało ruch humanizmu, który stał się podstawą kultury renesansu.

Dojrzałe średniowiecze wniosło pewien wkład w rozwój wiedzy przyrodniczej. Był on jeszcze skrajnie niedoskonały, gdyż nie wykształciły się jeszcze przyrodniczo-naukowe metody poznania, a poza tym granica między realnym a nierzeczywistym była dość niepewna, świecący przykład co - średniowieczna alchemia. Można jednak mówić o próbach rozwinięcia pojęć fizycznych, zwłaszcza mechanicznych, astronomicznych i matematycznych. Pojawiło się zainteresowanie wiedzą medyczną, a w ramach alchemii odkryto właściwości różnych substancji, uzyskano niektóre związki chemiczne, przetestowano różne urządzenia i instalacje doświadczalne. Dziedzictwo starożytności i świata arabskiego odegrało znaczącą rolę w kształtowaniu się idei nauki przyrodniczej średniowiecza.

Ważną postacią w zwiększaniu wiedzy o otaczającym nas świecie był Roger Bacon, angielski filozof i przyrodnik z XIII wieku, profesor Oksfordu. Uważał, że poznanie przyrody powinno opierać się na metodach matematycznych i eksperymentalnych, chociaż jedną ze dróg zdobywania wiedzy widział w wewnętrznych wglądach mistycznych. Bacon wyraził także szereg pomysłów, które przewidywały wiele późniejszych odkryć, w szczególności uważał za możliwe stworzenie urządzeń samodzielnie poruszających się na lądzie i wodzie, konstrukcji latających i podwodnych.

U schyłku dojrzałego średniowiecza oraz w okresie późnym pojawiło się sporo dzieł geograficznych – opisy sporządzane przez podróżników, aktualizowane mapy i atlasy geograficzne – przygotowywano grunt pod Wielkie Odkrycia Geograficzne.

Wybitną postacią przełomu średniowiecza i renesansu był XV-wieczny myśliciel Mikołaj z Kuzy. Jeden z poprzedników idei Kopernika, autor dzieł matematycznych, prekursor nauk przyrodniczych eksperymentalnych, rozwijał idee niespójne z tradycyjnymi katolickimi wyobrażeniami na temat otaczającego go świata. Wywarwszy znaczący wpływ na kształtowanie się filozofii przyrody renesansu, w pewnym sensie można go uznać za dokończenie rozwoju średniowiecznej myśli o wszechświecie.

Idee historyczne średniowiecza znalazły odzwierciedlenie w różnych kronikach i biografiach. Opisy czynów i, oczywiście, w epopei heroicznej. Średniowieczny epos to był fenomen twórczość werbalna, odzwierciedlało jednocześnie najważniejsze idee zbiorowe: postrzeganie czasu i przestrzeni, podstawowe wartości, zasady zachowania, normy estetyczne. Europejska epopeja średniowieczna była genetycznie związana z mitologiami tzw. ludów barbarzyńskich i odzwierciedlała ich charakterystyczny sposób życia i obraz świata.

Pytania o powstanie eposu heroicznego, o związek między mitologią a początki historyczne stopień obecności w nim autorstwa zawsze był dyskusyjny i trudno go jednoznacznie rozstrzygnąć. Wiadomo, że najwcześniejsze wzmianki o dziełach epickich pochodzą z VIII-IX wieku. Jest oczywiste, że epopeja rozwinęła się także w epoce dojrzałego średniowiecza. Bohaterowie stopniowo się zmieniali – wizerunki bohaterów, zakorzenione w mitach i legendach, upodabniają się do rycerskich ideałów chrześcijańskich. Najbardziej znane to epopeja anglosaska „Opowieść o Beowulfie”, epopeja niemiecka „Pieśń Nibelungów”, hiszpańska „Pieśń mojego Sida”, francuska „Pieśń o Rolandzie” i islandzki sagi.

Twórczość poetycka średniowiecza, która zaczęła kształtować się w dziełach epickich, została później ściśle związana z kulturą rycerską. Pieśni liryczne i pochwalne, poetyckie przedstawienia niektórych wyczynów rycerza służyły, że tak powiem, za szkołę poetycką średniowiecza. Tradycja poetycka zaczęła nabierać kształtu wczesne średniowiecze, ale najdobitniej objawiała się w okresie dojrzałości. Następnie w różnych częściach Europy zrodziła się pasja do twórczości poetów-rycerzy, których na południu Francji nazywano trubadurami, trouvères na północy Francji i minnesingers w Niemczech.

W ramach kultury rycerskiej w XII w. zaczęła kształtować się także literatura prozatorska, a powieść rycerska szybko zyskała popularność i stała się ważnym elementem średniowiecznej kultury niereligijnej. Wiele powieści opierało się na wydarzeniach z celtyckiego eposu o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu. Znana historia o tragiczna miłość Tristan i Izolda również opiera się na epickich opowieściach.

Romanse rycerskie powstawały w różnych językach europejskich i miały, że tak powiem, ozdobną strukturę: przygody bohaterów były jakby „nawleczone” na siebie; Postacie bohaterów nie miały żadnego rozwoju. W XIV–XV wieku gatunek powieści rycerskiej podupadł, a w kulturze miejskiej zaczęły pojawiać się parodie powieści rycerskiej – powieść łotrzykowa w ironiczny sposób przedstawiała wyczyny tradycyjne dla bohaterskich rycerzy.

Kultura miejska staje się podstawą do powstania wielu nowych gatunków literatury. Przede wszystkim są to gatunki satyryczne i parodyjne. Pojawienie się ironii i parodii – szczególnie wyraźnie widać to na przykładzie kultur tradycyjnych – wskazuje na ponowne przemyślenie najważniejszych fundamentów kulturowych. W istocie sugeruje to, że dotychczasowy obraz świata wymaga rewizji, że nie odpowiada on już rzeczywistości kulturowej. Racjonalizm i praktyczność rodzącej się kultury miejskiej weszła w konflikt z ustalonymi wartościami i sposobem życia. W sztuce przejawiało się to w tendencjach satyrycznych i parodycznych. Gwałtownie rozwinęła się pod koniec dojrzałego średniowiecza iw okresie późnym. Poezja włóczęgów - wędrownych uczniów i studentów - stała się jasną stroną twórczości satyrycznej i parodycznej.

Na granicy poezji średniowiecza i renesansu znajduje się twórczość Francuski poeta XV w. Francois Villon. W jego twórczości odbijały się także sceny z życia paryskiego „dna” oraz ironia w stronę hipokryzji i ascezy, a motywy śmierci zastąpiono gloryfikacją radości życia. Humanizm jego poezji i pragnienie pełnego sensu życia pozwalają dostrzec w twórczości Villona prototyp sztuki renesansu.

Mówiąc o literaturze średniowiecznej nie można pominąć jeszcze jednego nazwiska. To Dante Alighieri, ostatni poeta średniowiecza i pierwszy poeta czasów nowożytnych, jak go czasami nazywają. Poeta „Boska komedia”. Napisane przez Dantego należy do najlepszych osiągnięć kultury światowej. Pasja, emocjonalność i dramaturgia, z jaką poeta maluje ogólnie tradycyjne średniowieczne obrazy i fabuły, sprawiają, że dzieło Dantego wykracza poza zakres literatury średniowiecznej. Jego postać, która pojawiła się w kulturze europejskiej na przełomie XIII i XIV wieku, słusznie można uznać za początek kształtowania się sztuki renesansowej.

Sztuki przestrzenne średniowiecznej Europy reprezentowane były głównie przez architekturę i rzeźbę. Często można go zmniejszyć, ponieważ architekturę nazywa się widokiem wiodącym sztuka średniowieczna. Nie jest to do końca prawdą. Rzeczywiście, do najbardziej uderzających zjawisk kultury średniowiecznej należą budowle w stylu romańskim i gotyckim. Trzeba jednak pamiętać, że ich budowa nie była celem samym w sobie. Architektura, zwłaszcza architektura świątynna, miała pełnić rolę usługową: tworzyła zamknięte, bogate symbolicznie środowisko do sprawowania usług. Architektura w rzeczywistości stworzyła jedynie warunki dla najważniejszej rzeczy - niesienia „słowa Bożego”.

Dość często zwraca się uwagę na syntezę architektury i rzeźby jako jednej z ważnych cech średniowiecznej kultury europejskiej. Być może jednak trafniej byłoby mówić o syntezie szeregu sztuk w kościele chrześcijańskim.W europejskim średniowieczu w ramach tej syntetycznej całości na pierwszy plan wysunęły się architektura i rzeźba.

Styl architektoniczny romański pojawił się w Europie w X wieku i wyróżniał się surowością, prostotą i surowością. Istotną cechą stylu romańskiego była jego wszechstronność – styl ten charakteryzuje zarówno budowle świeckie, jak i sakralne. Kościoły, zamki i zespoły klasztorne lokowano na wzgórzach, dominując nad otaczającym krajobrazem. Grube mury i wąskie okna, wpuszczające trochę światła, podkreślały, że romańska budowla, niezależnie od swojego przeznaczenia, była przede wszystkim twierdzą. Rzeczywiście, często podczas działań wojennych mury kościoła lub klasztoru służyły jako niezawodna ochrona.

Zupełnie inny obraz relacji między tym, co ziemskie, a tym, co boskie, powstał, gdy spojrzymy na budowle gotyckie. Styl gotycki, który pojawił się w XII wieku i rozprzestrzenił się w całej Europie, ucieleśniał architektoniczną lekkość, zwiewność, wdzięk i aspiracje w górę. Budowle gotyckie zdawały się przebijać ziemską przestrzeń, ucieleśniając dążenie do wartości innego porządku. Łukowy układ ramowy oraz liczne okna ozdobione witrażami pozwoliły stworzyć w budynkach gotyckich wyjątkowe, wypełnione światłem i powietrzem wnętrza. Najczęściej katedry miejskie budowano w stylu gotyckim, ale zdarzały się też budynki świeckie – ratusze, pasaże handlowe, a nawet budynki mieszkalne.

Wraz ze znaczącym rozwojem rzeźby, w europejskiej kulturze średniowiecznej sztuki piękne prawie nie rozwinęły się. Malarstwo reprezentowane było głównie przez obrazy ołtarzowe i miniatury książkowe. Dopiero pod koniec średniowiecza pojawił się portret sztalugowy i narodziło się świeckie malarstwo monumentalne.

Nie sposób nie powiedzieć kilku słów o przedstawieniach teatralnych średniowiecznej Europy, obalając rozpowszechnioną opinię, że sztuka teatralna przestała istnieć w średniowieczu. Chronologicznie jako pierwsze pojawiły się przedstawienia teatralne towarzyszące nabożeństwom kościelnym – dramat liturgiczny i półliturgiczny, objaśniający i ilustrujący wydarzenia Pisma Świętego. Równolegle w twórczości podróżujących performerów ukształtowały się początki świeckiej sztuki teatralnej, która później, w późnym średniowieczu, realizowała się w gatunku farsy publicznej.

Linie religijne i świeckie połączyły się w sposób szczególny w trzech formach teatralnych średniowiecza: moralności, cudzie i misterium. Postacie alegoryczne w moralitetach i cudownych opowieściach o cudzie miały wyraźny charakter dydaktyczny i choć gatunki te nie były bezpośrednio związane z tematyką chrześcijańską, odzwierciedlały podstawowe chrześcijańskie wyobrażenia o dobru i złu, cnocie i występku oraz opatrzności Bożej, która decyduje o losie los człowieka. Za szczyt teatralnych przeżyć średniowiecza należy uznać tajemnice - wspaniałe przedstawienia, które odbywały się w dni uroczystości, w przygotowaniu i tworzeniu których uczestniczyło prawie całe miasto.

Sztuka średniowieczna, jak cała kultura średniowieczna, opierała się na lojalności wobec tradycji i nienaruszalności władzy. Anonimowość twórczości artystycznej, trzymanie się kanonów, egzystencja w ramach zadanych tematów, wątków i obrazów to ważne cechy typologiczne średniowiecznej kultury artystycznej.

Pomimo tego, że kultura średniowieczna była reprezentowana przez kilka warstw kulturowych i różne okresy jej istnienia, to jednak światopogląd chrześcijański okazał się bardzo znaczącą ramą ideologiczną, która zapewniła jedność chrześcijańskiej kultury średniowiecznej. W istocie był to ostatni holistyczny typ kultury w historii kultury.

Średniowiecze stało się niezwykle ważnym okresem w historii kultury europejskiej – czasem, w którym ukształtowały się wszystkie jej podstawy. W zderzeniu różnych obrazów świata, w interakcji niepodobnych do siebie narodów, powstała wspólnota kulturowa, synteza kulturowa. I choć kultura europejska później krytycznie zaatakowała średniowiecze, jest to epoka jej narodzin i tylko z tego powodu średniowiecze może być wartościowe. Ale ponadto średniowieczna kultura europejska ma swoje własne znaczenie kulturowe. To dość długi okres historii kultury, który ma swoją logikę, swoje wzloty i upadki. Jest to wyjątkowe połączenie ideału i rzeczywistości, duchowości i materii, boskości i ziemstwa. Architektura gotycka i poezja epicka, zatłoczone tajemnice i surowość życia monastycznego, czyny rycerskie i mądrość scholastyczna – to wyjątkowe oblicza tej kultury.

Średniowieczny świat arabsko-muzułmański powstał w wyniku rozprzestrzeniania się islamu, podbojów muzułmańskich i powstania kalifatu arabskiego. Kalifat w IX-X wieku. rozpadło się na kilka państw, które łączyły bliskie powiązania handlowe, język i kultura. Niemniej jednak w ramach tej społeczności każda kultura nabyła swoją własną charakterystykę i znalazła własną ścieżkę.

Kultura świata arabsko-muzułmańskiego opierała się na wcześniejszych, przedislamskich kulturach Bliskiego Wschodu i północna Afryka. Ale swoją istotę i najważniejsze cechy nabył dzięki powstaniu i rozprzestrzenianiu się islamu, który zdeterminował wszystkie aspekty kultury i życia ludzkiego.

Podstawa społeczno-ekonomiczna średniowiecza arabsko-muzułmańskiego, w porównaniu z innymi społeczeństwami średniowiecznymi, miała wiele cech. Dla kultury najważniejsze było to, że w świecie islamskim hierarchia typowa dla społeczeństwa feudalnego łączyła się z bardzo dużą mobilnością społeczną. Usługa mogłaby podnieść osobę z „dna” na znaczące wyżyny społeczne. Bardzo wpływowe były warstwy średniego miasta. Władzę sprawowała nie tylko szlachta klanowa, ale także wojsko i urzędnicy.

W porównaniu do średniowiecznej Europy, w muzułmańskim średniowieczu miasta miały ogromne znaczenie. Wieś pełniła rolę usługową. Muzułmański świat średniowieczny nie znał w Europie takich ośrodków gospodarczych i kulturalnych jak klasztory i zamki rycerskie. Status mieszczan był bardzo wysoki, a ich pozycja stabilna. Handel był szczególnie szanowaną działalnością.

Za najważniejszą cechę średniowiecznego świata islamu można uznać fakt, że nie posiadał on instytucji Kościoła jako pośrednika między światem ziemskim a boskim. Duchowieństwo w islamie stanowiło część jednego aparatu państwowego, element systemu polityczno-administracyjnego.

Kultura materialna średniowiecznego Bliskiego Wschodu reprezentowana była przez różnorodne narzędzia, konstrukcje irygacyjne i różne urządzenia w systemie wodociągowym, a także budynki o różnym przeznaczeniu. Szereg budynków, a także bardzo wyroby rękodzieła, takie jak dywany, tkaniny, naczynia, broń, można uznać za zjawiska z pogranicza, w równym stopniu należące do kultury materialnej, jak i artystycznej.

Wiele faktów kulturowych sytuuje się na innej „granicy” – pomiędzy kulturą duchową a artystyczną. Religia szeroko i różnorodnie korzystała z artystycznych form twórczości werbalnej, a wiedza ubierała się także w formy artystyczne.

Pomimo tego, że kultura duchowa, podobnie jak cała kultura, została zdeterminowana przez islam, można spotkać zjawiska sięgające tradycji starożytnych. Zwłaszcza w filozofii średniowieczny Wschód widać rozwój niektórych idei i zasad filozofii starożytnej. Ta sama starożytna tradycja w sposób oczywisty wyznacza ścisły związek filozofii z wiedzą nauk przyrodniczych – medycznych, fizykochemicznych, matematycznych i astronomicznych.

Nie będzie przesadą stwierdzenie, że w dziedzinie nauki i filozofii średniowiecze arabsko-muzułmańskie znacznie przewyższyło inne kultury średniowieczne. W szczególności Europa wielokrotnie zwracała się do dziedzictwa Bliskiego Wschodu jako źródła mądrości i nauki, wykorzystując w nim przetworzoną starożytność i sam Wschód.

Od czasu rozprzestrzenienia się islamu, tj. od VII do XII wieku. możemy mówić o rozkwicie kultury artystycznej średniowiecza arabsko-muzułmańskiego. Wyraźnie ukazał wszystkie najważniejsze cechy średniowiecznej kultury artystycznej. Są to tradycja i kanon jako główne wytyczne twórczości artystycznej, naśladownictwo wzorców i poprzedników jako najważniejsze metody twórcze, dydaktyka sztuki i wiele innych.

Niemniej jednak szczególne cechy pojawiły się także w muzułmańskiej średniowiecznej kulturze artystycznej. Przede wszystkim to duża rola osobiste i autorskie zasady twórczości. Charakterystyczna dla islamu nierozdzielność tego, co duchowe i świeckie, ziemskie i boskie, sprawiła, że średniowieczna sztuka muzułmańska w większym stopniu niż sztuka chrześcijańska zwracała uwagę na „ziemskie” problemy człowieka i poruszała codzienne tematy. oraz tematy i przedmioty codziennego użytku.

Wszystko to, w połączeniu z większą w porównaniu z Europą swobodą w korzystaniu z dziedzictwa starożytnego, pozwala wielu badaczom mówić o „renesansie” średniowiecznej kultury arabsko-muzułmańskiej.

Postrzeganie Koranu jako wzoru doskonałości doprowadziło do tego, że styl tej świętej księgi wywarł szczególny wpływ na całą kulturę artystyczną. Jak wiadomo, najważniejszą cechą stylistyczną Koranu jest zestawienie elementów, które trudno lub w ogóle nie da się połączyć: rozumowanie o boskości łączy się z codziennymi porównaniami i koncepcjami komercyjnymi, spekulacyjnymi pomysłami z całkowicie realistycznymi obrazami. Te same cechy charakteryzują język literatury średniowiecza arabsko-muzułmańskiego.

Najważniejszą cechą sztuki muzułmańskiej jest tendencja do niezależności poszczególnych części i elementów. dzieło sztuki. Teksty prozatorskie często przedstawiają sprytnie połączone, ale niezależne wątki. Utwory poetyckie składają się z odrębnych części, które posiadają znaczenie i są strukturalnie kompletne. W dużym dziele poetyckim są one dość autonomiczne i mogą zmieniać swoje miejsce, nie zmieniając zasadniczo struktury tekstu jako całości.

Dzieła architektury zwrócone są w stronę świata zewnętrznego pustymi ścianami, natomiast elementy dekoracyjne i użytkowe umieszczone są wewnątrz. Dzieło architektoniczne sprawia zatem wrażenie zamkniętego w sobie i całkowicie zakończonego.

Ozdoba składa się z pojedynczych powtarzających się ukończonych form. Jednocześnie w zdobnictwie można znaleźć następujące elementy najważniejsza cecha Kultura średniowieczna arabsko-muzułmańska. Można go sformułować jako pragnienie przedłużenia, powtórzenia, pragnienie przepływu z jednej formy do drugiej, z jednego stanu do drugiego. Utwór muzyczny zbudowany jest na jednej melodii w różnych jej odmianach, w dziełach literackich poszczególne ukończone części są jakby nawleczone na siebie.

Zakaz przedstawiania istot żywych doprowadził do tego, że sztuki wizualne nie rozwinęły się znacząco w arabsko-muzułmańskiej kulturze artystycznej. Sztuka plastyczna okazała się mieścić w ramach rzemiosła artystycznego i pełnić rolę usługową.

Ale w arabsko-muzułmańskiej kulturze artystycznej możemy zaobserwować inną formę reprezentacji. Polega na podziwianiu fragmentu, elementu, szczegółu - dźwięku, frazy, słowa, elementu ozdoby.

Ta właściwość, wraz ze szczególną czcią słowa w średniowiecznej kulturze muzułmańskiej, doprowadziła do szczególnej pozycji kaligrafii. Litery stały się nie tylko znakami wyrażającymi jakąkolwiek treść, ale także nabrały znaczenia artystycznego. Napisy na różnych przedmiotach i budynkach były w zasadzie pozbawione sensu – informacja, jaką można było z nich wydobyć, była banalna. Ich znaczenie było inne – w sposób widoczny ucieleśniały artystyczną moc słowa i jego boską naturę. Służyły jako przypomnienie słowa Bożego - Koranu.

Sztuka książki wiąże się z szacunkiem dla boskości słowa i dbałością o jego formę. Dość tradycyjna dla każdej kultury średniowiecznej, sztuka rękopiśmiennych ksiąg średniowiecza arabsko-muzułmańskiego wniosła swoją stronę do kultury światowej.

Cechą kultury artystycznej średniowiecznego Bliskiego Wschodu można uznać fakt, że twórczość tam prawie zawsze była działalnością zawodową, choć możliwe było także łączenie różnych zawodów.

Najbardziej szanowaną wśród zajęć artystycznych była twórczość literacka. Doprowadziło to do tego, że poeci mieli duże wpływy w społeczeństwie, ponadto dochody, jakie przynosiła im ich twórczość, były tak wysokie, że często zapewniali pisarzom wygodną egzystencję.

Wykonawców dzieł literackich uważano za osoby szanowane, jednak ich talent i umiejętności ceniono niżej niż talent pisarza.

Z formalnego punktu widzenia twórczość śpiewaków, muzyków i tancerzy, a raczej tancerzy, nie była uznawana za godną szacunku. A mimo to ich występy z przyjemnością oglądano i słuchano wszędzie – zarówno na bazarach, jak i w pałacach.

Praca rzemieślnika była dość zaszczytna. Co więcej, rzemiosło artystyczne, podobnie jak architektura, nie było anonimowe – często można tam spotkać nazwiska autorów poszczególnych dzieł sztuki.

Tak się złożyło, że rzemiosło artystyczne stanowiło istotną część kultury artystycznej średniowiecznego świata arabsko-muzułmańskiego. Znajomość innych ludów z kulturą muzułmańskiego średniowiecza kojarzona była także najczęściej z dziełami sztuki użytkowej – bronią zdobioną kaligrafią i zdobieniami, dywanami, ubraniami i naczyniami. Teraz możemy powiedzieć, że opowieści koraniczne, dzieła poetyckie, idee filozoficzne i konstrukcje architektoniczne i wiele więcej - nieoceniony i wyjątkowy wkład średniowiecza arabsko-muzułmańskiego w kulturę światową.

Podobne artykuły

2023-08-12 00:19:16

Oliwa z oliwek: zawartość kalorii, BJU, skład

Oleje roślinne są doskonałym źródłem pozyskiwania naturalnych tłuszczów i innych dobroczynnych substancji. Najpopularniejsze rodzaje olejów to rzepakowy i słonecznikowy. Ale jest jeszcze jeden przydatny produkt - oliwa z oliwek, korzyści i szkody...
Praktyczna psychologia
2023-08-12 00:19:16

Tabletki odchudzające XL-S - moc roślin na szczupłą sylwetkę: właściwości leku, schemat stosowania, opinie lekarzy

Odchudzanie to tylko połowa sukcesu, dużo trudniej jest „utrzymać” przybraną wagę. Niewiele leków gwarantuje zachowanie „poprzeczki” masy ciała, jaką osiągnięto przy stosowaniu tabletek. Z reguły po zakończeniu spotkania...
Sport i fitness
2023-08-11 00:18:53

Wróżenie na podstawie świątecznych potraw

Nowy Rok to święto obchodzone z rozmachem, gromadzące bliskich i drogich ludzi. W związku z tym przygotowania do uroczystości muszą odpowiadać skali, w przeciwnym razie całe wydarzenie sprowadzi się do prostego jedzenia, z kilkoma wiadomościami gratulacyjnymi...
Sport i fitness

Kategorie

Materiały wideo

Konkursy erotyczne. Śmieszne i nie wulgarne. Zabawne konkursy na imprezy firmowe z kolegami. Gry dla kolegów
Sekrety świata

Popularny

Nowy