Humanizm w twórczości Thomasa Morusa „Utopia” i Jewgienija Zamiatina „My”
Wprowadzenie
Cały świat przeżywa dziś trudne chwile. Nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie odbić się na kulturze. Jej stosunki z władzami radykalnie się zmieniły. Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego – scentralizowany system zarządzania i jednolita polityka kulturalna. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem kontrowersji. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej i odwrót społeczeństwa od idei humanizmu doprowadziły do głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura całej ludzkości. początek XXIw wiek.
Humanizm (od łac. humanitas – ludzkość, łac. humanus – humane, łac. homo – człowiek) – światopogląd, w centrum którego znajduje się idea człowieka jako wartości najwyższej; pojawił się jako ruch filozoficzny w okresie renesansu.
Humanizm jest tradycyjnie definiowany jako system poglądów uznający wartość osoby jako osoby, jej prawa do wolności, szczęścia i rozwoju oraz uznający zasady równości i człowieczeństwa za normę stosunków międzyludzkich. Wśród wartości kultury tradycyjnej ważne miejsce zajmował wartości humanizmu (dobroć, sprawiedliwość, brak chciwości, poszukiwanie prawdy), co znajduje odzwierciedlenie w klasycznej literaturze każdego kraju, w tym Anglii.
W ciągu ostatnich 15 lat wartości te przeżyły pewien kryzys. Idee zaborczości i samowystarczalności (kult pieniądza) sprzeciwiały się humanizmowi. Jako ideał zaproponowano ludziom „self-mademan” – osobę, która stworzyła siebie i nie potrzebowała żadnego wsparcia z zewnątrz. Idee sprawiedliwości i równości, będące podstawą humanizmu, straciły dawną atrakcyjność i obecnie nie są nawet uwzględniane w dokumentach programowych większości partii i rządów w różnych krajach świata. Nasze społeczeństwo stopniowo zaczęło zamieniać się w społeczeństwo nuklearne, kiedy poszczególni jego członkowie zaczęli się wycofywać w ramach swoich domów i własnych rodzin.
Aktualność wybranego przeze mnie tematu wynika z problemu, który trapi ludzkość od tysięcy lat i niepokoi do dziś – problemu filantropii, tolerancji, szacunku dla bliźniego, pilnej potrzeby podjęcia tego tematu.
Poprzez swoje badania chciałbym pokazać, że problem humanizmu, który narodził się w okresie renesansu, odzwierciedlony zarówno w twórczości pisarzy angielskich, jak i rosyjskich, pozostaje aktualny do dziś.
Na początek chciałbym wrócić do początków humanizmu, biorąc pod uwagę jego pojawienie się w Anglii.
1.1 Pojawienie się humanizmu w Anglii. Historia rozwoju humanizmu w literatura angielska
Odwołuje się do narodzin nowej myśli historycznej późne średniowiecze kiedy w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej aktywnie postępował proces rozkładu stosunków feudalnych i wyłaniał się nowy kapitalistyczny sposób produkcji. Był to okres przejściowy, kiedy wszędzie kształtowały się państwa scentralizowane w postaci monarchii absolutnych na skalę całych krajów lub poszczególnych terytoriów, powstały przesłanki do powstania narodów burżuazyjnych, a walka społeczna niezwykle się nasiliła. Burżuazja, która wyłaniała się wśród elit miejskich, była wówczas nową, postępową warstwą i występowała w walce ideologicznej z panującą klasą panów feudalnych jako przedstawicielka wszystkich niższych warstw społeczeństwa.
Nowe idee znajdują swój najbardziej uderzający wyraz w światopoglądzie humanistycznym, który wywarł bardzo znaczący wpływ na wszystkie dziedziny kultury i sztuki wiedza naukowa ten okres przejściowy. Nowy światopogląd był zasadniczo świecki, wrogi czysto teologicznej interpretacji świata, jaka panowała w średniowieczu. Charakteryzowała go chęć wyjaśnienia wszelkich zjawisk w przyrodzie i społeczeństwie z punktu widzenia rozumu (racjonalizm), odrzucenia ślepego autorytetu wiary, który tak bardzo hamował wcześniej rozwój myśli ludzkiej. Humaniści kłaniali się osobie ludzkiej, podziwiali ją jako najwyższe stworzenie natury, nosiciela rozumu, wzniosłych uczuć i cnót; humaniści niejako przeciwstawiali ludzkiego stwórcę ślepej mocy boskiej opatrzności. Humanistyczny światopogląd charakteryzował się indywidualizmem, który w pierwszym okresie swojej historii był w istocie narzędziem ideologicznego protestu przeciwko korporacyjno-stanowemu systemowi społeczeństwa feudalnego, który tłumił osobowość ludzką, przeciwko kościelnej ascetycznej moralności, która służyła jako jeden ze środków tego tłumienia. W tym czasie indywidualizm światopoglądu humanistycznego był jeszcze moderowany przez aktywne interesy publiczne większości jego przywódców i był daleki od egoizmu właściwego później rozwiniętym formom burżuazyjnego światopoglądu.
Wreszcie światopogląd humanistyczny charakteryzował się żywym zainteresowaniem starożytna kultura we wszystkich jej przejawach. Humaniści dążyli do „ożywienia”, czyli uczynienia wzorem do naśladowania, dzieł starożytnych pisarzy, naukowców, filozofów, artystów, klasycznej łaciny, częściowo zapomnianej w średniowieczu. I choć już od XII wieku. w kulturze średniowiecznej zaczęło budzić się zainteresowanie dziedzictwem antycznym, dopiero w okresie kształtowania się światopoglądu humanistycznego, w tzw. renesansie, nurt ten zaczął dominować.
Racjonalizm humanistów opierał się na idealizmie, który w dużej mierze determinował ich wyobrażenie o świecie. Jako przedstawiciele ówczesnej inteligencji humaniści byli dalecy od ludu, często otwarcie mu wrogo nastawieni. Ale mimo wszystko światopogląd humanistyczny w czasach swojego rozkwitu miał wyraźny postępowy charakter, był sztandarem walki z ideologią feudalną i był przepojony humanitarnym podejściem do ludzi. Na gruncie tego nowego nurtu ideologicznego w Zachodnia Europa możliwy stał się swobodny rozwój wiedzy naukowej, hamowany wcześniej przez dominację myśli teologicznej.
Odrodzenie związane jest z procesem kształtowania się kultury świeckiej, świadomości humanistycznej. Filozofia renesansu definiuje:
Aspiracja do osoby;
Wiara w jego wielki potencjał duchowy i fizyczny;
Afirmujący życie i optymistyczny charakter.
W drugiej połowie XIVw. tendencja do poświęcania się najbardziej studiom nad literaturą humanistyczną bardzo ważne i traktować klasyczną łacinę i starożytność grecką jako jedyny przykład i wzór wszystkiego, co dotyczy działalności duchowej i kulturalnej.
Istota humanizmu polega nie na tym, że zwrócił się on ku przeszłości, ale na tym, w jaki sposób jest poznawany, w stosunku, w jakim jest do tej przeszłości: jest to stosunek do kultury przeszłości i do przeszłości, która jasno definiuje istotę humanizmu. Humaniści odkrywają klasykę, ponieważ oddzielają, bez mieszania, swoją własną od łaciny. To humanizm tak naprawdę odkrył starożytność, ten sam Wergiliusz czy Arystoteles, choć znani byli w średniowieczu, ponieważ przywrócił Wergiliusza do swojego czasu i swojego świata, i starał się wyjaśnić Arystotelesa w ramach problemów i w ramach wiedza o Atenach z IV w. p.n.e. Humanizm nie rozróżnia odkrycia starożytnego świata od odkrycia człowieka, ponieważ wszystkie są tym samym; odkrywanie starożytnego świata jako takiego oznacza mierzenie się z nim, oddzielanie się od niego i odnoszenie się do niego. Określ czas i pamięć oraz kierunek ludzkiego stworzenia, ziemskich spraw i odpowiedzialności. To nie przypadek, że wielcy humaniści byli w większości mężami stanu, ludźmi aktywnymi, których swobodna twórczość była w zasięgu ręki życie publiczne wymagał ich czas.
Literatura angielskiego renesansu rozwijała się w ścisłym związku z literaturą paneuropejskiego humanizmu. Anglia później niż inne kraje weszła na drogę rozwoju kultury humanistycznej. Humaniści angielscy uczyli się od humanistów z kontynentu. Szczególnie znaczący był wpływ humanizmu włoskiego, którego początki sięgają XIV i XV wieku. Literatura włoska, od Petrarki do Tasso, była zasadniczo szkołą angielskich humanistów, niewyczerpanym źródłem zaawansowanych idei politycznych, filozoficznych i naukowych, bogatym skarbcem obrazy artystyczne, wątki i formy, z których czerpali swoje idee wszyscy angielscy humaniści, od Thomasa More'a po Bacona i Szekspira. Znajomość Włoch, ich kultury, sztuki i literatury była jedną z pierwszych i podstawowych zasad wszelkiej edukacji w ogóle w renesansowej Anglii. Wielu Brytyjczyków podróżowało do Włoch, aby osobiście zetknąć się z życiem tego zaawansowanego kraju ówczesnej Europy.
Oxford University był pierwszym ośrodkiem kultury humanistycznej w Anglii. Stąd zaczęło rozprzestrzeniać się światło nowej nauki i nowego światopoglądu, które zapładniały całość kultura angielska i dał impuls do rozwoju literatury humanistycznej. Tu na uniwersytecie pojawiła się grupa naukowców, którzy walczyli z ideologią średniowiecza. Byli to ludzie, którzy studiowali we Włoszech i przyjęli tam podstawy nowej filozofii i nauki. Byli zapalonymi wielbicielami starożytności. Przechodząc przez szkołę humanizmu we Włoszech, oksfordzcy uczeni nie poprzestali na popularyzacji osiągnięć swoich włoskich braci. Wyrośli na niezależnych naukowców.
Angielscy humaniści przejęli od swoich włoskich nauczycieli podziw dla filozofii i poezji. świat starożytny.
Działalność pierwszych humanistów angielskich miała głównie charakter naukowy i teoretyczny. Rozwinęli się ogólne problemy religia, filozofia, życie społeczne i edukacja. Najbardziej kompletna ekspresja najwcześniejszych humanizm angielski na początku XVI wieku otrzymał w dziele Tomasza More'a.
1.2. Pojawienie się humanizmu w Rosji. Historia rozwoju humanizmu w literaturze rosyjskiej.
Już wśród pierwszych znaczących poetów rosyjskich XVIII wieku – Łomonosowa i Derzhavina – można znaleźć nacjonalizm połączony z humanizmem. To już nie Święta Ruś, ale Wielka Ruś ich inspiruje; epopeja narodowa, upojenie wielkością Rosji odnoszą się całkowicie do empirycznego istnienia Rosji bez żadnego uzasadnienia historycznego i filozoficznego.
Derzhavin, prawdziwy „piosenkarz rosyjskiej chwały”, broni wolności i godności człowieka. W wierszach napisanych z okazji narodzin wnuka Katarzyny II (przyszłego cesarza Aleksandra I) woła:
„Bądź panem swoich namiętności,
Zasiądź na tronie człowieku”.
Ten motyw czystego humanizmu w coraz większym stopniu staje się rdzeniem krystalizacji nowej ideologii.
W duchowej mobilizacji sił twórczych Rosji rosyjska masoneria XVIII i XX w początek XIX wieki. Z jednej strony przyciągała ludzi szukających przeciwwagi dla nurtów ateistycznych XVIII wieku iw tym sensie była wyrazem religijnych postulatów ówczesnego narodu rosyjskiego. Z drugiej strony masoneria, urzekająca swoim idealizmem i szlachetnymi humanistycznymi marzeniami o służbie ludzkości, sama była fenomenem religijności pozakościelnej, wolnej od jakiejkolwiek kościelnej władzy. Zdobywając znaczące części rosyjskiego społeczeństwa, masoneria niewątpliwie powstała twórcze ruchy w duszy, była szkołą humanizmu, a jednocześnie budziła zainteresowania intelektualne.
U podstaw tego humanizmu leżała reakcja na jednostronny intelektualizm epoki. Ulubioną formułą była tutaj idea, że „oświecenie bez ideału moralnego niesie w sobie truciznę”. W humanizmie rosyjskim związanym z masonerią istotną rolę odgrywały motywy moralne.
Ukształtowały się również wszystkie główne cechy przyszłej „zaawansowanej” inteligencji - a przede wszystkim świadomość obowiązku służenia społeczeństwu, w ogóle praktyczny idealizm. Była to droga życia ideowego i czynnej służby ideałowi.
2.1. Humanizm w utworach „Utopia” Tomasza Morusa i „My” Jewgienija Zamiatina.
Thomas More w swojej pracy „Utopia” mówi o powszechnej równości. Ale czy w tej równości jest miejsce na humanizm?
Co to jest utopia?
„Utopia – (z greckiego u – nie i topos – miejsce – czyli miejsce, które nie istnieje; według innej wersji z eu – dobro i topos – miejsce, czyli kraj błogosławiony), obraz idealnego systemu społecznego, pozbawiony naukowego uzasadnienia; gatunek fantastyki naukowej; oznaczenie wszystkich prac zawierających nierealne plany przemian społecznych. (" Słownikżywy język rosyjski „V. Dahl)
Podobny termin powstał dzięki samemu Tomaszowi Morusowi.
Mówiąc najprościej, utopia to fikcyjny obraz idealnego układu życia.
Tomasz Morus żył na początku nowej epoki (1478-1535), kiedy fala humanizmu i renesansu przetoczyła się przez całą Europę. Większość dzieł literackich i politycznych More'a ma już dla nas znaczenie historyczne. Jedynie „Utopia” (wydana w 1516 r.) zachowała dla naszych czasów swoje znaczenie – nie tylko jako utalentowana powieść, ale także jako dzieło myśli socjalistycznej genialne w swej konstrukcji.
Książka została napisana w popularnym wówczas gatunku „historia podróżnika”. Podobno pewien nawigator Raphael Gitlodey odwiedził nieznaną wyspę Utopia, której struktura społeczna zrobiła na nim takie wrażenie, że opowiada o niej innym.
Znając dobrze życie społeczne i moralne swojej ojczyzny, angielski humanista Thomas More przepojony był współczuciem dla nieszczęść swoich mas. Te jego nastroje znalazły odzwierciedlenie w słynnym dziele o długim tytule, utrzymanym w duchu tamtych czasów – „Bardzo pożyteczna, a zarazem zabawna, zaiste złota książka o najlepszym ustroju państwa i nowej wyspie Utopii.. .”. Dzieło to natychmiast zyskało dużą popularność w kręgach humanistycznych, co nie przeszkodziło sowieckim naukowcom nazwać More'a prawie pierwszym komunistą.
Humanistyczny światopogląd autora Utopii doprowadził go do wniosków o wielkiej społecznej przenikliwości i doniosłości, zwłaszcza w pierwszej części tej pracy. Przenikliwość autora nie ograniczała się bynajmniej do ustalenia przerażającego obrazu katastrof społecznych, podkreślając na samym końcu swojej pracy, że przy uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale także „wszystkich stanów” są one „niczym spisek bogatych pod pretekstem iw imieniu państwa myślących o własnych korzyściach.
Już te głębokie stwierdzenia nakierowały More'a na główny kierunek projektów i marzeń w drugiej części Utopii. Wielu badaczy tego dzieła stwierdzało nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei biblijnych (przede wszystkim ewangelicznych), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Spośród wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More, wyróżnia się „Państwo” Platona. Wielu humanistów postrzegało Utopię jako długo oczekiwanego rywala najwspanialsze stworzenie myśli politycznej, dzieło, które istniało do tego czasu przez prawie dwa tysiąclecia.
Zgodnie z humanistycznymi poszukiwaniami, które twórczo zsyntetyzowały ideologiczną spuściznę starożytności i średniowiecza oraz odważnie i racjonalistycznie porównały teorie polityczne i etniczne z rozwojem społecznym tamtej epoki, wyłania się Utopia Mory, odzwierciedlająca i pierwotnie obejmująca całą głębię społeczno-politycznych konfliktów epoki rozkładu feudalizmu i początkowej akumulacji kapitału.
Po przeczytaniu książki More'a jesteś bardzo zaskoczony tym, jak bardzo zmieniło się wyobrażenie o tym, co jest dobre dla człowieka, a co złe od czasów More'a. Zwykłemu obywatelowi XXI wieku książka More'a, która położyła podwaliny pod cały „gatunek utopii”, wcale nie wydaje się modelem idealnego państwa. Jest raczej odwrotnie. Naprawdę nie chciałbym żyć w społeczeństwie opisanym przez More'a. Eutanazja dla chorych i niedołężnych, przymusowa służba pracy, zgodnie z którą musisz pracować jako rolnik przez co najmniej 2 lata, a po tym czasie możesz zostać wysłany na pola podczas żniw. „Wszyscy mężczyźni i kobiety mają jedno wspólne zajęcie – rolnictwo, z którego nikt nie jest oszczędzony”. Ale z drugiej strony utopiści pracują ściśle 6 godzin dziennie, a całą brudną, ciężką i niebezpieczną pracę wykonują niewolnicy. Wzmianka o niewolnictwie każe się zastanowić, czy ta praca jest aż tak utopijna? Czy mieszkańcy są w nim tacy równi?
Pomysły na temat powszechnej równości są nieco przesadzone. Jednak niewolnicy w „Utopii” nie pracują dla dobra pana, ale dla dobra ogółu społeczeństwa (swoją drogą to samo działo się za czasów Stalina, kiedy miliony więźniów pracowało za darmo dla dobra Ojczyzna). Aby stać się niewolnikiem, trzeba się zaangażować poważne przestępstwo(w tym zdrada lub rozpusta). Niewolnicy do końca swoich dni angażują się w ciężką pracę fizyczną, ale w przypadku prac sumiennych można im nawet wybaczyć.
Utopia Mory nie jest nawet państwem w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale ludzkim mrowiskiem. Będziesz mieszkać w standardowych domach, a po dziesięciu latach losowo zamienisz mieszkanie z innymi rodzinami. To nawet nie jest dom, ale raczej hostel, w którym mieszka wiele rodzin - małe komórki podstawowe samorząd na czele z wybranymi przywódcami, syfograntami lub filarchami. Naturalnie prowadzi się wspólne gospodarstwo domowe, razem jedzą, wszystkie sprawy rozstrzyga się wspólnie. Istnieją surowe ograniczenia swobody poruszania się, w przypadku powtarzających się nieuprawnionych nieobecności zostaniesz ukarany – uczynieniem z ciebie niewolnika.
Wdrożony w Utopii i idei Żelazna Kurtyna: żyje w całkowitej izolacji od świata zewnętrznego.
Stosunek do pasożytów jest tutaj bardzo surowy - każdy obywatel albo pracuje na roli, albo musi opanować określone rzemiosło (zresztą pożyteczne). Tylko nieliczni wybrani, którzy wykazali się specjalnymi zdolnościami, są zwolnieni z tego Praca fizyczna i mogą zostać naukowcami lub filozofami. Wszyscy noszą to samo, najprostsze ubranie z grubego sukna, a robiąc interesy, człowiek zdejmuje ubranie, żeby go nie przetarć, i zakłada szorstkie skóry lub skóry. Nie ma żadnych fanaberii, wszystko jest tylko niezbędne. Wszyscy dzielą się pożywieniem po równo, a całą nadwyżkę rozdaje się innym najlepsze produkty przenoszona do szpitali. Nie ma pieniędzy, a bogactwo zgromadzone przez państwo jest trzymane w postaci zobowiązań dłużnych w innych krajach. Te same rezerwy złota i srebra, które znajdują się w samej Utopii, są wykorzystywane do robienia nocników, kadzi, a także do tworzenia haniebnych łańcuchów i obręczy, które są zawieszane na przestępcach jako kara. Wszystko to, według More'a, powinno zniszczyć żądzę karczowania pieniędzy wśród obywateli.
Wydaje mi się, że opisana przez More’a wyspa to jakaś szalona koncepcja kołchozów.
Uderzająca jest roztropność i praktyczność poglądu autora. Pod wieloma względami do Stosunki społeczne w społeczeństwie, które wymyślił, pasuje jako inżynier, który tworzy najskuteczniejszy mechanizm. Na przykład fakt, że utopiści wolą nie walczyć, ale przekupić swoich przeciwników. Albo na przykład zwyczaj, zgodnie z którym osoby wybierające partnera do małżeństwa mają go uważać za nagiego.
Jakikolwiek postęp w życiu Utopii nie ma sensu. W społeczeństwie nie ma czynników, które zmuszają naukę i technologię do rozwoju, do zmiany postaw wobec pewnych rzeczy. Życie takie, jakie jest, odpowiada obywatelom, a jakieś odstępstwo po prostu nie jest potrzebne.
Społeczeństwo utopii jest ograniczone ze wszystkich stron. Praktycznie w niczym nie ma wolności. Władza równych nad równymi nie jest równością. Nie może istnieć państwo, w którym nie ma władzy – inaczej jest to anarchia. Cóż, skoro istnieje władza, nie może być już równości. Osoba, która kontroluje życie innych, jest zawsze w grze
uprzywilejowana pozycja.
Komunizm jest dosłownie zbudowany na wyspie: od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb. Każdy jest zobowiązany do pracy, robienia rolnictwo i rzemiosło. Rodzina jest podstawową komórką społeczeństwa. Jego praca jest kontrolowana przez państwo, a to, co jest produkowane, jest przekazywane do wspólnej skarbonki. Rodzina jest uważana za warsztat społeczny i niekoniecznie opiera się na pokrewieństwie. Jeśli dzieciom nie podoba się rzemiosło rodziców, mogą przenieść się do innej rodziny. Łatwo sobie wyobrazić, jakie niepokoje w praktyce to wywoła.
Utopiści żyją nudno i monotonnie. Całe ich życie jest regulowane od samego początku. Obiad jest jednak dozwolony nie tylko w ogólnodostępnej jadalni, ale także w rodzinie. Edukacja jest otwarta dla wszystkich i opiera się na połączeniu teorii z pracą praktyczną. Oznacza to, że dzieci są dane standardowy zestaw wiedzę, a jednocześnie nauczyć się pracować.
More był szczególnie chwalony przez teoretyków społecznych za brak własności prywatnej na Utopii. Według własnych słów More'a: „Gdziekolwiek istnieje własność prywatna, gdzie wszystko jest mierzone pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwe, aby państwo było rządzone sprawiedliwie lub szczęśliwie”. Ogólnie rzecz biorąc, „dla dobra publicznego jest tylko jeden sposób - zadeklarować równość we wszystkim”.
Utopiści zdecydowanie potępiają wojnę. Ale nawet tutaj ta zasada nie jest przestrzegana do końca. Oczywiście utopiści walczą, gdy bronią swoich granic. Ale oni są w stanie wojny
także w przypadku, „kiedy niektórzy ludzie są litościwi, uciskani
tyrania." Ponadto „Utopiści uważają za najbardziej sprawiedliwe
przyczyną wojny, kiedy niektórzy ludzie nie używają swojej ziemi, ale ją posiadają na próżno i na próżno. Po zbadaniu tych przyczyn wojny możemy stwierdzić, że utopiści muszą walczyć nieustannie, dopóki nie zbudują komunizmu i „pokoju na świecie”. Bo zawsze jest jakiś powód. Co więcej, „Utopia” w istocie powinna być odwiecznym agresorem, bo jeśli racjonalne, a nie ideologiczne państwa prowadzą wojnę wtedy, gdy jest to dla nich korzystne, to utopiści zawsze, jeśli są ku temu powody. Nie mogą przecież pozostać obojętni z powodów ideologicznych.
Wszystkie te fakty w taki czy inny sposób sugerują myśl: czy Utopia była utopią w pełnym tego słowa znaczeniu? Czy był to idealny system, do którego chciałoby się dążyć?
W tej notatce chciałbym zwrócić się do pracy E. Zamyatina „My”.
Należy zauważyć, że Jewgienij Iwanowicz Zamiatin (1884-1937), który z natury i poglądów jest buntownikiem, nie był rówieśnikiem Tomasza Morusa, ale uchwycił czas powstania ZSRR. Autor jest prawie nieznany szerokiemu gronu rosyjskich czytelników, ponieważ prace napisane przez niego w latach dwudziestych XX wieku zostały opublikowane dopiero pod koniec lat osiemdziesiątych. Pisarz ostatnie lata życia spędził we Francji, gdzie zmarł w 1937 roku, ale nigdy nie uważał się za emigranta – mieszkał w Paryżu na sowieckim paszporcie.
Twórczość E. Zamiatina jest niezwykle różnorodna. Napisał wiele opowiadań i powieści, wśród których szczególne miejsce zajmuje antyutopia „My”. Dystopia to gatunek zwany także negatywną utopią. Ten obraz takiej możliwej przyszłości, który przeraża pisarza, budzi w nim niepokój o los ludzkości, o duszę jednostki, o przyszłość, w której problem humanizmu i wolności jest ostry.
Powieść „My” powstała wkrótce po powrocie autora z Anglii do rewolucyjnej Rosji w 1920 roku (według niektórych relacji prace nad tekstem trwały do 1921 roku). W 1929 roku powieść została wykorzystana do masowej krytyki E. Zamiatina, a autor zmuszony był się bronić, usprawiedliwiać, tłumaczyć, gdyż powieść uznano za jego błąd polityczny i „przejaw niszczenia interesów literatury sowieckiej ”. Po kolejnym badaniu na kolejnym spotkaniu społeczności pisarzy E. Zamiatin ogłosił wycofanie się z Wszechrosyjskiego Związku Pisarzy. Dyskusja nad „sprawą” Zamiatina była sygnałem do zaostrzenia polityki partii w dziedzinie literatury: był rok 1929 – rok Wielkiego Przełomu, początku stalinizmu. Praca pisarza w Rosji stała się bezsensowna i niemożliwa dla Zamiatina i za zgodą rządu wyjechał za granicę w 1931 roku.
E. Zamiatin tworzy powieść „My” w formie wpisów do pamiętnika jednego ze „szczęśliwców”. Miasto-państwo przyszłości jest wypełnione jasnymi promieniami łagodnego słońca. Uniwersalną równość wielokrotnie potwierdza sam bohater-narrator. Wyprowadza wzór matematyczny, udowadniając sobie i nam, czytelnikom, że „wolność i zbrodnia są ze sobą nierozerwalnie związane jak ruch i prędkość…”. Sarkastycznie widzi szczęście w ograniczeniu wolności.
Narracja jest notatką-streszczeniem budowniczego statku kosmicznego (w naszych czasach nazywano by go głównym projektantem). Opowiada o tym okresie swojego życia, który sam później określa jako chorobę. Każdy wpis (w powieści jest ich 40) ma swój tytuł, składający się z kilku zdań. Co ciekawe, zwykle pierwsze zdania wskazują na mikrotemat rozdziału, a ostatnie daje ujście dla jego idei: „Dzwon. Morze Lustrzane. Płonę wiecznie”, „Żółty. Cień 2D. Nieuleczalna dusza”, „Dług autorski. Pęcznieje lód. Najtrudniejsza miłość.
Co od razu zwraca uwagę czytelnika? - nie „ja myślę”, ale „my myślimy”. Wielki naukowiec, utalentowany inżynier nie realizuje się jako osoba, nie myśli o tym, czego nie ma własne imię i podobnie jak reszta mieszkańców Wielkiego Państwa nosi „numer” – D-503. „Nikt nie jest „jednym”, ale „jednym z”. Patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że w najbardziej gorzkim dla niego momencie pomyśli o swojej matce: dla niej nie byłby Budowniczym Integralu, numer D-503, ale byłby „prostym ludzkim kawałkiem – kawałek siebie".
Pokój Zjednoczone państwo, oczywiście, jest czymś ściśle zracjonalizowanym, geometrycznie uporządkowanym, matematycznie zweryfikowanym, z dominującą estetyką kubizmu: prostokątne szklane kubiki domów, w których mieszkają ludzie-liczby („boskie równoległościany przezroczystych mieszkań”), ulice przeoczone prostopadle, place („Cube Kwadrat. Sześćdziesiąt sześć potężnych koncentrycznych kręgów: stojaki. I sześćdziesiąt sześć rzędów: ciche lampy twarzy…”). Ludzie w tym zgeometryzowanym świecie są jego integralną częścią, noszą piętno tego świata: „Okrągłe, gładkie kule głów przepływały obok – i obracały się”. Sterylne, przezroczyste płaszczyzny szkła czynią świat Stanów Zjednoczonych jeszcze bardziej martwym, zimnym, nierealnym. Architektura ściśle funkcjonalna, pozbawiona najmniejszych ozdobników, „niepotrzebności” i jest to parodia estetycznych utopii futurystów z początku XX wieku, gdzie szkło i beton śpiewano jako nowy budulec technicznej przyszłości.
Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych są tak pozbawieni indywidualności, że różnią się tylko indeksami. Całe życie w Państwie Jednym opiera się na matematycznych, racjonalnych podstawach: dodawaniu, odejmowaniu, dzieleniu, mnożeniu. Każdy jest szczęśliwą średnią arytmetyczną, bezosobową, pozbawioną indywidualności. Pojawienie się geniuszy jest niemożliwe, inspiracja twórcza jest postrzegana jako nieznany rodzaj epilepsji.
Ten lub inny numer (mieszkaniec Stanów Zjednoczonych) nie ma żadnej wartości w oczach innych i jest łatwy do zastąpienia. Tak więc śmierć kilku „zaniedbanych” budowniczych „Integrala”, którzy zginęli podczas testowania statku, którego celem było „zintegrowanie” wszechświata, jest postrzegana obojętnie przez liczby.
Poszczególne liczby, które wykazały skłonność do samodzielnego myślenia, przeprowadzane są przez Wielką Operację usunięcia fantazji, która zabija zdolność myślenia. Znak zapytania - to dowód wątpliwości - nie istnieje w Stanach Zjednoczonych, ale w obfitości jest oczywiście wykrzyknik.
Nie tylko państwo uważa za przestępstwo jakąkolwiek osobistą manifestację, ale i liczby nie odczuwają potrzeby bycia osobą, jednostką ludzką ze swoim własnym, niepowtarzalnym światem.
Bohater powieści, D-503, przytacza historię „trzech kozłów ofiarnych”, dobrze znaną każdemu uczniowi w Stanach Zjednoczonych. Ta historia opowiada o tym, jak trzy liczby, w postaci doświadczenia, zostały zwolnione z pracy na miesiąc. Jednak nieszczęśnicy wrócili do swojego miejsca pracy i spędzili godziny na wykonywaniu tych ruchów, które w określony czas dni były już potrzebą ich ciała (piłowane, strugane powietrze itp.). Dziesiątego dnia, nie mogąc tego znieść, wzięli się za ręce i przy odgłosach marszu weszli do wody, tonąc coraz głębiej, aż woda przestała ich męczyć. Dla liczb przewodnia ręka Dobroczyńcy, całkowite poddanie się kontroli kustoszów-szpiegów stało się potrzebą:
„Tak miło jest czuć czyjeś bystre oko, z miłością chroniące przed najmniejszym błędem, przed najmniejszym niewłaściwym krokiem. Może zabrzmi to trochę sentymentalnie, ale znów przychodzi mi do głowy ta sama analogia: aniołowie stróże, o których marzyli starożytni. Ile z tego, o czym tylko marzyli, zmaterializowało się w naszym życiu…”
Z jednej strony osobowość ludzka uznaje się za równą całemu światu, z drugiej strony pojawiają się potężne czynniki odczłowieczające i intensyfikują przede wszystkim cywilizację technologiczną, która wprowadza do człowieka mechanistyczną, wrogą zasadę, gdyż środki wpływu cywilizacji technicznej na człowieka, środki manipulowania jego świadomością stają się coraz potężniejsze, globalne.
Jeden z kwestie krytyczne problemem, który autor próbuje rozwiązać, jest kwestia wolności wyboru i wolności w ogóle.
Zarówno More, jak i Zamiatin wymusili równość. Ludzie nie mogą w żaden sposób różnić się od swojego rodzaju.
Współcześni badacze ustalają, że główna różnica między dystopią a utopią polega na tym, że „utopiści poszukują sposobów na stworzenie idealnego świata opartego na syntezie postulatów dobra, sprawiedliwości, szczęścia i dobrobytu, bogactwa i harmonii. A dystopiści starają się zrozumieć, jak czułby się człowiek w tej wzorcowej atmosferze.
Jest całkiem oczywiste, że wyraża się nie tylko równość praw i szans, ale także wymuszona równość materialna. A wszystko to połączone jest z totalną kontrolą i ograniczeniem swobód. Ta kontrola jest potrzebna do utrzymania równości materialnej: ludziom nie wolno się wyróżniać, robić więcej, przewyższać innych (a tym samym stawać się nierównymi). Ale to jest naturalne pragnienie każdego.
Żadna utopia społeczna nie mówi o konkretnych ludziach. Wszędzie brane są pod uwagę masy lub poszczególne grupy społeczne. W tych pracach jednostka jest niczym. „Jeden to zero, jeden to nonsens!” Problem z utopijnymi socjalistami polega na tym, że myślą o ludziach jako całości, a nie o konkretnych ludziach. W rezultacie urzeczywistnia się całkowita równość, ale jest to równość nieszczęśliwych ludzi.
Czy ludzie mogą być szczęśliwi w utopii? Szczęście z czego? Ze zwycięstw? Robią je więc wszyscy po równo. Wszyscy są w to zaangażowani i jednocześnie nikt. Z braku eksploatacji? Tak więc w utopii zastępuje ją publiczna.
wyzysk: człowiek jest zmuszony pracować przez całe życie, ale nie dla kapitalisty i
na sobie, ale na społeczeństwie. Co więcej, ta społeczna eksploatacja jest jeszcze straszniejsza, ponieważ
Jak nie ma wyjścia? Jeśli pracując dla kapitalisty możesz zrezygnować, to nie da się ukryć przed społeczeństwem. I przenieść się gdzieś
zabroniony.
Trudno wymienić chociaż jedną wolność, która jest respektowana w Utopii. Nie ma wolności poruszania się, wolności wyboru sposobu życia. Osoba zapędzona w kozi róg przez społeczeństwo bez prawa wyboru jest głęboko nieszczęśliwa. Nie ma nadziei na zmianę. Czuje się jak niewolnik zamknięty w klatce. Ludzie nie mogą żyć w klatce, ani materialnej, ani społecznej. Pojawia się klaustrofobia, chcą zmian. Ale to nie jest wykonalne. Społeczeństwo utopistów to społeczeństwo ludzi głęboko nieszczęśliwych i przygnębionych. Osoby z obniżoną świadomością i brakiem siły woli.
Należy zatem uznać, że model rozwoju społeczeństwa, który zaproponował nam Tomasz More, wydawał się idealny dopiero w XVI i XVII wieku. W przyszłości, wraz ze wzrostem zainteresowania jednostką, stracili wszelkie poczucie realizacji, ponieważ jeśli budujemy społeczeństwo przyszłości, to powinno to być społeczeństwo wyraźnych indywidualności, społeczeństwo silne osobowości i nie przeciętny.
Rozważając powieść „My”, należy przede wszystkim wskazać, że jest ona z nią ściśle związana sowiecka historia, historia literatury radzieckiej. Idee uporządkowania życia były charakterystyczne dla całej literatury wczesnych lat. władza radziecka. W naszej skomputeryzowanej, robotycznej epoce, kiedy „przeciętny” człowiek staje się dodatkiem do maszyny, potrafi jedynie naciskać guziki, przestaje być twórcą, myślicielem, powieść nabiera coraz większego znaczenia.
Sam E. Zamiatin zauważył w swojej powieści sygnał niebezpieczeństwa zagrażającego człowiekowi i ludzkości przed przerośniętą mocą maszyn i potęgą państwa - nie ma znaczenia, które.
Moim zdaniem E. Zamiatin swoją powieścią potwierdza ideę, że prawo wyboru jest zawsze nierozerwalnie związane z osobą. Załamanie „ja” w „my” nie może być naturalne. Jeśli człowiek ulega wpływom nieludzkiego systemu totalitarnego, to przestaje być osobą. Nie da się budować świata tylko rozumem, zapominając, że człowiek ma duszę. Świat maszyn nie powinien istnieć bez świata, świata ludzkiego.
Ideologicznie urządzenia Zjednoczonego Państwa Zamiatina i Utopii Mory są bardzo podobne. Choć w dziele Mory nie ma mechanizmów, prawa i wolności człowieka są również ściśnięte przez imadło pewności i predeterminacji.
Wniosek
W swojej książce Thomas More próbował znaleźć cechy, jakie powinno posiadać idealne społeczeństwo. Rozważania nad najlepszym ustrojem państwowym toczyły się na tle okrutnej moralności, nierówności i sprzeczności społecznych w Europie XVI-XVII wieku.
Jewgienij Zamiatin opisał to, co widział na własne oczy. Jednocześnie myśli More'a i Zamiatina to w większości tylko hipotezy, subiektywna wizja świata.
Idee More'a były z pewnością postępowe jak na swoje czasy, ale nie uwzględniały jednego ważnego szczegółu, bez którego Utopia to społeczeństwo bez przyszłości. Utopijni socjaliści nie brali pod uwagę psychologii ludzi. Faktem jest, że każda utopia, czyniąc ludzi przymusowo równymi, zaprzecza możliwości uczynienia ich szczęśliwymi. W końcu szczęśliwy człowiek- to czuć się lepiej w czymś, w czymś lepszym od reszty. Może być bogatszy, mądrzejszy, ładniejszy, milszy. Utopiści natomiast odrzucają jakąkolwiek możliwość wyróżnienia się takiej osoby. Musi ubierać się jak wszyscy inni, uczyć się jak wszyscy inni, mieć dokładnie tyle samo majątku, co wszyscy inni. Ale przecież człowiek z natury dąży do tego, co najlepsze dla siebie. Socjaliści utopijni proponowali karanie wszelkich odchyleń od normy ustanowionej przez państwo, jednocześnie próbując zmienić mentalność człowieka. Uczyń go mało ambitnym, posłusznym robotem, trybikiem w systemie.
Z kolei antyutopia Zamiatina pokazuje, co może się stać, jeśli ten „ideał” społeczeństwa, proponowany przez utopistów, zostanie osiągnięty.
Ale nie da się całkowicie odizolować ludzi od świata zewnętrznego. Zawsze znajdą się tacy, którzy przynajmniej kątem oka poznają radość wolności. I nie będzie już możliwe wepchnięcie takich ludzi w ramy totalitarnego tłumienia indywidualności. I w końcu to właśnie tacy ludzie, którzy zaznali radości z robienia tego, co chcą, obalą cały system, cały system polityczny, jaki wydarzył się w naszym kraju na początku lat 90.
Jakie społeczeństwo można słusznie nazwać idealnym, biorąc pod uwagę osiągnięcia współczesnej myśli socjologicznej? Niewątpliwie będzie to społeczeństwo pełnej równości. Ale równość praw i możliwości. I będzie to społeczeństwo pełnej wolności. Wolność myśli i słowa, działania i poruszania się. Najbliżej opisanego ideału jest współczesne społeczeństwo zachodnie. Ma wiele wad, ale uszczęśliwia ludzi.
Jeśli społeczeństwo jest naprawdę idealne, jak może nie być w nim wolności? ..
Antologia światowej myśli politycznej. W 5 tomach T.1. – M.: Myśl, 1997.
Historia świata w 10 tomach, V.4. M.: Instytut Literatury Społeczno-Ekonomicznej, 1958.
Więcej T. Utopia. M., 1978.
Aleksiejew poseł „Słowiańskie źródła„ Utopii ” Thomasa More'a ”, 1955.
Varshavsky A.S. „Przed czasem. Tomasz More. Esej o życiu i działalności, 1967.
Wołodin A.I. „Utopia i historia”, 1976
Zastenker N.E. „Socjalizm utopijny”, 1973
Kautsky K. „Thomas More i jego utopia”, 1924
Bak DP, EA Szkłowski, AN, Archangielski. „Wszyscy bohaterowie dzieł literatury rosyjskiej”. - M.: AST, 1997.-448 s.
Pavlovets M.G. „E.I. Zamiatin. "My".
Pavlovets T.V. „Analiza tekstu. Główna zawartość. Works.-M .: Drop, 2000.-123 s.
Problemy humanizmu w literaturze wojny secesyjnej
(A. Fadiejew, I. Babel, B. Ławreniew, A. Tołstoj)
Kwestie humanizmu – szacunku dla człowieka – interesowały ludzi od dawna, gdyż dotyczyły bezpośrednio każdego żyjącego człowieka na ziemi. Te pytania były szczególnie ostro podnoszone w sytuacjach ekstremalnych dla ludzkości, a przede wszystkim podczas wojna domowa kiedy wielkie zderzenie dwóch ideologii postawiło ludzkie życie na krawędzi śmierci, nie mówiąc już o takich „drobiazgach”, jak dusza, która na ogół była o krok od całkowitej zagłady. W ówczesnej literaturze problem określania priorytetów, wyboru między życiem kilku osób a interesami dużej grupy ludzi jest rozwiązywany niejednoznacznie. przez różnych autorów, aw przyszłości postaramy się zastanowić, do jakich wniosków dochodzą niektórzy z nich.
Być może wśród najbardziej uderzających dzieł o wojnie domowej jest cykl opowiadań Izaaka Babela „Konarmia”. A w jednym z nich wyrażono wywrotową myśl o Międzynarodówce: „Je się ją z prochem strzelniczym i przyprawia najlepsza krew". Oto historia „Gedali”, która jest rodzajem dialogu o rewolucji. Po drodze dochodzi się do wniosku, że rewolucja powinna „strzelać” właśnie ze względu na swój rewolucyjny charakter. W końcu dobrzy ludzie miesza się ze złymi ludźmi, dokonując rewolucji i jednocześnie przeciwstawiając się jej. Historia Alexandra Fadeeva „The Rout” odzwierciedla ten pomysł. Duże miejsce w tej historii zajmuje opis wydarzeń widzianych oczami Me-chik, intelektualistki, która przypadkowo wpadła do oddziału partyzanckiego. Ani on, ani Lyutov – bohater Babel – żołnierze nie mogą wybaczyć obecności okularów i własnych przekonań w głowach, a także rękopisów i zdjęć ukochanej dziewczyny w skrzyni i innych podobnych rzeczy. Lutow zyskał zaufanie żołnierzy, zabierając gęś bezbronnej staruszce, a stracił je, gdy nie mógł wykończyć umierającego towarzysza, a Mechikowi nigdy nie ufano. W opisie tych bohaterów można oczywiście znaleźć wiele różnic. I. Babel wyraźnie sympatyzuje z Ljutowem, choćby dlatego, że jego bohater jest autobiograficzny, podczas gdy A. Fadiejew wręcz przeciwnie, stara się wszelkimi sposobami oczerniać inteligencję w obliczu Mechika. Swoje nawet najszlachetniejsze pobudki opisuje w bardzo patetycznych słowach i niejako ze łzami w oczach, a pod koniec opowieści stawia bohatera w takiej sytuacji, że chaotyczne działania Miecza przybierają formę jawnej zdrady. A wszystko dlatego, że Mechik jest humanistą, a zasady moralne partyzantów (a raczej ich prawie całkowity brak) budzą w nim wątpliwości, nie jest pewien słuszności rewolucyjnych ideałów.
Jednym z najpoważniejszych humanistycznych zagadnień podejmowanych w literaturze dotyczącej wojny domowej jest problem, co oddział powinien zrobić ze swoimi ciężko rannymi żołnierzami w trudnej sytuacji: nosić ich, zabierać ze sobą, narażać cały oddział, porzucić ich, pozostawiając ich na bolesną śmierć. , lub zakończyć.
W opowiadaniu Borysa Ławreniewa „Czterdziesty pierwszy” to pytanie, wielokrotnie podnoszone w całej literaturze światowej, przeradzające się czasem w spór o bezbolesne zabijanie beznadziejnie chorych ludzi, zostaje rozstrzygnięte na korzyść ostatecznego i nieodwołalnego zabicia człowieka. Mniej niż połowa z dwudziestu pięciu osób z oddziału Jewsiukowa pozostała przy życiu - reszta została na pustyni, a komisarz zastrzelił ich własną ręką. Czy ta decyzja była humanitarna w stosunku do pozostających w tyle towarzyszy? Nie da się dokładnie określić sumy, bo życie jest pełne wypadków i każdy może zginąć lub wszystko może przetrwać. Fadeev rozwiązuje podobne problemy w ten sam sposób, ale ze znacznie większą męką moralną dla bohaterów. A nieszczęsny intelektualista Mechik, przypadkowo dowiadując się o losie chorego Frołowa, który był dla niego niemal przyjacielem, o adoptowanym okrutna decyzja próbując temu zapobiec. Jego humanistyczne przekonania nie pozwalają mu zaakceptować morderstwa w takiej formie. Jednak ta próba w opisie A. Fadeeva wygląda na haniebną manifestację tchórzostwa. W podobnej sytuacji Ba-Belevsky Lyutov działa prawie w ten sam sposób. Nie może zastrzelić umierającego towarzysza, choć sam go o to pyta. Ale jego towarzysz bez wahania spełnia prośbę rannego, a także chce zastrzelić Ljutowa za zdradę. Inny żołnierz Armii Czerwonej, Ljutow, lituje się nad nim i częstuje jabłkiem. W tej sytuacji Lyutov będzie bardziej zrozumiany niż ludzie, którzy z równą łatwością strzelają do wrogów, niż do swoich przyjaciół, a następnie częstują ocalałych jabłkami! Jednak Lyutov szybko dogaduje się z takimi ludźmi - w jednej z opowieści prawie spalił dom, w którym spędził noc, a wszystko po to, by gospodyni przyniosła mu jedzenie.
Tu pojawia się kolejne humanistyczne pytanie: czy bojownicy rewolucji mają prawo do grabieży? Oczywiście można to też nazwać rekwizycją lub pożyczką na rzecz proletariatu, ale istota sprawy od tego się nie zmienia. Oddział Jewsiukowa zabiera wielbłądy Kirgizom, choć wszyscy rozumieją, że po tym Kirgizi są skazani, partyzanci Levinsona zabierają świnię Koreańczykowi, choć jest to dla niego jedyna nadzieja na przeżycie zimy, a jeźdźcy Babel niosą wozy ze zrabowanymi (lub zarekwirowane) rzeczy, a „mężczyźni z końmi są chowani przez nasze czerwone orły przez lasy”. Takie działania na ogół budzą kontrowersje. Z jednej strony żołnierze Armii Czerwonej dokonują rewolucji na rzecz zwykłych ludzi, z drugiej rabują, zabijają i gwałcą tych samych ludzi. Czy ludziom potrzebna jest taka rewolucja?
Innym problemem, który pojawia się w stosunkach międzyludzkich, jest pytanie, czy miłość może mieć miejsce w czasie wojny. Przypomnijmy sobie przy tej okazji historię Borysa Ławreniewa „Czterdziesty pierwszy” i historię Aleksieja Tołstoja „Żmija”. W pierwszym utworze bohaterka, była rybaczka, żołnierz Armii Czerwonej i bolszewik, zakochuje się w schwytanym wrogu, a następnie, znajdując się w trudnej sytuacji, sama go zabija. I co jej zostało? W „Viperze” jest trochę inaczej. Tam szlachetna dziewczyna dwukrotnie pada przypadkową ofiarą rewolucji i podczas pobytu w szpitalu zakochuje się w przypadkowym żołnierzu Armii Czerwonej. Wojna tak zniekształciła jej duszę, że nie jest jej trudno zabić człowieka.
Wojna domowa postawiła ludzi w takich warunkach, że o miłości nie można mówić. Miejsce pozostaje tylko dla najbardziej niegrzecznych i bestialskich uczuć. A jeśli ktoś odważy się na szczerą miłość, wszystko skończy się tragicznie. Wojna zniszczyła wszystkie zwykłe ludzkie wartości, wywróciła wszystko do góry nogami. W imię przyszłego szczęścia ludzkości - humanistycznego ideału - dokonano tak strasznych zbrodni, które w żaden sposób nie są zgodne z zasadami humanizmu. Pytanie, czy przyszłe szczęście jest warte takiego morza krwi, nie zostało jeszcze rozstrzygnięte przez ludzkość, ale ogólnie taka teoria ma wiele przykładów tego, co dzieje się, gdy dokonuje się wyboru na rzecz morderstwa. A jeśli pewnego pięknego dnia wszystkie brutalne instynkty tłumu zostaną uwolnione, taka kłótnia, taka wojna z pewnością będzie ostatnią w życiu ludzkości.
Problem przemocy i humanizmu w literaturze rosyjskiej XX wieku
Tak więc w gorzkiej godzinie wojny domowej wielu pisarzy XX wieku poruszało w swoich utworach problem przemocy i humanizmu. Widać to szczególnie wyraźnie w „Armii kawalerii” I. Babela, w „Opowieściach Don” M. Szołochowa.
Historie bohaterów tych opowieści pokazują niezgodność straszliwej niszczycielskiej siły wojny i przemocy z ludzkim szczęściem, samą ludzką naturą.
Wiek XX obfituje w takie kataklizmy, które złamały muzykę życia ludowego.
W śmiercionośnej bitwie wojny domowej ludzie mieszkający w tym samym kraju, w tej samej wiosce, często spokrewnieni, ścierali się w niezwykle ostrej walce klasowej. Temat przemocy w bratobójczej wojnie, gdzie brat zabił brata, syn zabił ojca, był coraz wyraźniej zarysowywany, ponieważ ich poglądy różniły się przekonaniami ideowymi. Tubylcy żyjący obok siebie przez dziesięciolecia, dzieląc się ostatnim kawałkiem chleba, brutalnie zabijali się nawzajem, niszcząc ustalony przez wieki sposób życia.
Wojna domowa zmusiła wszystkich do wyboru, po której jesteś stronie, nie pozostawiła innego wyboru.
Szczególnie dotkliwy jest temat przemocy między krewnymi, ludźmi krwi ukazany przez I. Babela w „Konarmii” w opowiadaniu „List”. W tej pracy syn pisze list do matki, w którym opisuje swoje życie w Armii Czerwonej, jak musi być głodny i zmarznięty „Codziennie kładę się spać bez jedzenia i bez ubrania, więc jest bardzo zimno ”. Dalej Wasilij Kurdiukow opowiada matce o swoim ojcu, jak zabił ich syna Fiodora Timofiejewicza, nie rozumiejąc, przez jaki smutek może przechodzić kobieta, czytając o tym, jak „tatuś zaczął ciąć Fiedię, mówiąc - skóra, rudy pies, sukinsyn”. Ponadto facet opisuje, jak teraz jego drugi brat Senka „zaczął bić tatę” i zabijać.
Tu tragedia okrutnej, bezlitosnej wojny, krewni, najbliżsi wyniszczyli się wzajemnie „I myślę, że jak mnie złapią wasze, to nie będzie dla mnie litości. A teraz, tato, skończymy z tobą ... ”
Równolegle z tematem przemocy pisarze XX wieku podawali w swoich utworach wątki romantyczne, w których gloryfikowali wartości ludowe (uniwersalne). Możemy to prześledzić z opowiadań M. Szołochowa „Źrebię” w „Don Stories”. W tej pracy mały, dopiero co narodzony źrebak budzi się w ludziach skamieniałych śmiertelnymi bitwami, ludzkich cechach „serce z kamienia zamienia się w myjkę…”, „Patrzę na to i ręka mi drży… nie można siekać”.
Spokojna praca, prokreacja, jedność człowieka z naturą - to ideały Szołochowa, według których, jak kamertonem, należy nastroić historię. Jakiekolwiek odstępstwo od tego życia, które zostało ustalone przez wieki, od doświadczenia ludu, grozi nieprzewidywalnymi konsekwencjami, może doprowadzić do tragedii ludu, tragedii człowieka.
Humanizm- (od łac. humanitas - ludzkość, humanus - humanitarny) - 1) światopogląd, który koncentruje się na idei osoby, dbając o jej prawa do wolności, równości, rozwoju osobistego (itd.); 2) stanowisko etyczne zakładające troskę o człowieka i jego dobro jako najwyższą wartość; 3) system struktury społecznej, w ramach którego życie i dobro człowieka uznaje się za najwyższą wartość (przykład: renesans często nazywany jest erą humanizmu); 4) filantropia, człowieczeństwo, szacunek dla osoby itp.
Humanizm ukształtował się w Europie Zachodniej w okresie renesansu, w przeciwieństwie do poprzedzającej go katolickiej ideologii ascezy, która głosiła ideę znikomości ludzkich potrzeb wobec wymagań Boskiej natury, budziła pogardę dla „dóbr śmiertelnych” i „cielesnych przyjemności”.
Rodzice humanizmu, będąc chrześcijanami, nie stawiali człowieka na czele wszechświata, a jedynie przypominali mu o jego interesach jako boskiej osobowości, piętnując współczesne społeczeństwo za grzechy przeciwko ludzkości (miłość do człowieka). W swoich traktatach argumentowali, że nauka chrześcijańska w ich współczesnym społeczeństwie nie rozciąga się na pełnię natury ludzkiej, że brak szacunku, kłamstwo, kradzież, zazdrość i nienawiść do człowieka to: zaniedbanie jego edukacji, zdrowia, twórczości, prawa do wybrać współmałżonka, zawód, styl życia, kraj zamieszkania i wiele więcej.
Humanizm nie stał się systemem etycznym, filozoficznym ani teologicznym (patrz ten artykuł Humanizm lub renesans filozoficznego słownika Brockhausa i Efrona), ale pomimo jego teologicznej wątpliwości i filozoficznej niepewności, obecnie nawet najbardziej konserwatywni chrześcijanie cieszą się jego owocami. I wręcz przeciwnie, niewielu z najbardziej „prawicowych” chrześcijan nie jest przerażonych takim podejściem do ludzka osobowość, co jest akceptowane w społecznościach, w których kult Jedynego łączy się z brakiem humanizmu.
Jednak z czasem nastąpiła substytucja w humanistycznym światopoglądzie: Bóg przestał być postrzegany jako centrum wszechświata, a człowiek stał się centrum wszechświata. Zatem zgodnie z tym, co humanizm uważa za swój ośrodek systemotwórczy, możemy mówić o dwóch typach humanizmu. Oryginałem jest humanizm teistyczny (Jan Reuchlin, Erazm z Rotterdamu, Ulrich von Huten itp.), który potwierdza możliwość i konieczność Bożej opatrzności dla świata i człowieka. „Bóg w tym przypadku jest nie tylko transcendentny wobec świata, ale także mu immanentny”, tak więc Bóg dla człowieka jest w tym przypadku centrum wszechświata.
W szeroko rozpowszechnionym deistycznym światopoglądzie humanistycznym (Didro, Rousseau, Voltaire) Bóg jest całkowicie „transcendentny wobec człowieka, tj. absolutnie niezrozumiałe i dla niego niedostępne”, dlatego człowiek staje się dla siebie centrum wszechświata, a Bóg jest tylko „brany pod uwagę”.
Obecnie zdecydowana większość pracowników organizacji humanitarnych uważa, że humanizm autonomiczny, ponieważ jego idee nie mogą wywodzić się z przesłanek religijnych, historycznych czy ideologicznych, jest on całkowicie zależny od nagromadzonego ludzkiego doświadczenia w realizacji międzykulturowych norm współżycia: współpracy, życzliwości, uczciwości, lojalności i tolerancji wobec innych, przestrzegania prawa itp. Dlatego humanizm uniwersalny, to znaczy ma zastosowanie do wszystkich ludzi i każdego systemy społeczne co znajduje odzwierciedlenie w prawie wszystkich ludzi do życia, miłości, edukacji, wolności moralnej i intelektualnej itp. W rzeczywistości opinia ta potwierdza tożsamość nowoczesna koncepcja„humanizmu” do pojęcia „naturalnego prawa moralnego” używanego w teologii chrześcijańskiej (patrz dalej „Dowód pedagogiczny…”). Chrześcijańska koncepcja „naturalnego prawa moralnego” różni się od ogólnie przyjętej koncepcji „humanizmu” jedynie swoim domniemanym charakterem, to znaczy tym, że humanizm jest uważany za zjawisko społecznie uwarunkowane, generowane przez doświadczenie społeczne, a naturalne prawo moralne za być początkowo osadzone w duszy każdego człowieka przez pragnienie porządku i wszelkiego rodzaju rzeczy. Ponieważ z chrześcijańskiego punktu widzenia oczywista jest niewystarczalność naturalnego prawa moralnego do osiągnięcia chrześcijańskiej normy ludzkiej moralności, przeto niewystarczalność „humanizmu” jako podstawy sfery humanitarnej, czyli sfery relacji międzyludzkich i ludzka egzystencja jest również oczywista.
Abstrakcyjność pojęcia humanizmu potwierdza następujący fakt. Ponieważ moralność naturalna i koncepcja miłości do osoby są w takiej czy innej formie charakterystyczne dla każdej społeczności ludzkiej, pojęcie humanizmu jest przyjmowane przez prawie wszystkie istniejące nauki ideologiczne, dzięki czemu istnieją na przykład takie pojęcia jak: socjalistyczny, komunistyczny, nacjonalistyczny, islamski, ateistyczny, integralny itp. humanizmy.
Zasadniczo humanizm można nazwać tą częścią każdej doktryny, która uczy kochać osobę zgodnie z rozumieniem miłości do osoby i metodami jej osiągania przez tę ideologię.
Uwagi:
Praca dyplomowa
Szulgin, Nikołaj I.
Stopień naukowy:
Doktor filozofii
Miejsce obrony rozprawy:
Kod specjalności VAK:
Specjalność:
Teoria i historia kultury
Numer stron:
Rozdział 1. Główne filozoficzne i kulturowe problemy myśli humanistycznej.
§1. Geneza i różne znaczenia pojęcia „humanizm”.
§ 2. Kierunki rozwoju humanizmu świeckiego w myśli filozoficznej i kulturowej XIX - XX wieku.
§3. Religijno-idealistyczny humanizm w myśli rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej XIX-XX wieku.
Rozdział 2. Refleksja problematyki humanizmu w literaturze drugiej połowy XIX wieku.
§ 1. Fikcja w kontekście społeczno-historycznym i ogólnokulturowym XIX wieku.
§2. Kryzys humanizmu w fikcji
Europy Zachodniej i USA.
§ 3. Literatura rosyjska: synteza humanizmu chrześcijańskiego i renesansowego.
Wstęp do pracy (część streszczenia) Na temat „Humanizm w kulturze europejskiej i rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku: na podstawie fikcji”
Znaczenie badań
Problemy humanizmu przyciągają coraz większą uwagę nie tylko specjalistów, ale także osobistości życia publicznego i kulturalnego w różnych krajach. Wynika to z ogólnego zainteresowania problemem człowieka, które charakteryzuje cały wiek XX; wraz z szybkim rozwojem dyscyplin, które badają człowieka w różnych jego aspektach - antropologia filozoficzna, kulturoznawstwo, socjologia, psychologia. Jednocześnie wielu autorów zauważa, że wraz z pogłębianiem się wiedzy szczegółowej holistyczne wyobrażenie o tym, czym jest człowiek, nie tylko nie rozwija się, ale wręcz przeciwnie, coraz bardziej rozpada się na wiele różnych teorii i koncepcji. I jeśli w ujęciu teoretycznym taką różnorodność podejść można uznać za uzasadnioną, to w praktyce pociąga to za sobą wiele problemów. Z „rozmyciem” obrazu osoby, wyobrażeniami o jej miejscu w świecie, o jej relacjach z naturą, społeczeństwem, innymi ludźmi, o kryteriach oceny niektórych praktyk behawioralnych i trendów społecznych, metodach edukacyjnych i psychoterapeutycznych itp. ., są również „zamazane”, aw związku z tym rozumienie humanizmu staje się coraz bardziej niepewne. I można przypuszczać, że dalsze badania w tym zakresie będą, wraz z rosnącą różnorodnością poglądów, postaw, punktów widzenia, wciąż dążyć do granic możliwości wypracowania integralnego systemu wyobrażeń o człowieku. Tym samym aktualność wybranego tematu wydaje się niewątpliwa.
Zainteresowanie tym problemem spowodowane jest również faktem, że w XX wieku różnice, jakie istnieją między rosyjskim a rosyjskim typy zachodnie humanizm: między humanizmem, który opiera się na ideach o jedności i rzeczywistości wyższych wartości duchowych (rozwiniętych w kierunkach religijno-filozoficznych, filozoficzno-idealistycznych), a świeckim, zeświecczonym humanizmem. Praktyka społeczna ostatnie stulecia dał wiele przykładów konkretnego ucieleśnienia i rozwoju idei obu idei humanizmu, dzięki czemu obecnie badacze dysponują bogatym materiałem empirycznym do weryfikacji różnych koncepcji. W szczególności, naszym zdaniem, ujawniły się te ślepe zaułki zsekularyzowanego humanizmu, o których pisali rosyjscy filozofowie: utrata wyobrażenia o rzeczywistości wyższe wartości i ideałów doprowadził nie tylko do erozji norm moralnych, wzrostu negatywnych trendów społecznych, ale także do procesów dezintegracji jednostki, co więcej, do uzasadnienia tych trendów np. w paradygmacie postmodernistycznym. Ta sytuacja wymaga również szczególnej uwagi.
Jednocześnie można zauważyć, że studia nad problematyką humanizmu są bardziej owocne, gdy opierają się nie tylko na materiale socjologii, psychologii, kulturoznawstwa czy innych dyscypliny naukowe, ale także na materiale sztuki, a zwłaszcza fikcji, ponieważ fikcja ma swój główny temat właśnie na osobie i najbardziej bezpośrednio wpływa na rozwój wiedzy humanitarnej. Wybitni pisarze w swoich pracach występują nie tylko jako psychologowie i socjologowie, często wnikając głębiej w problem niż naukowcy, ale także jako myśliciele, często daleko wyprzedzający myśl naukową, a ponadto nadający jej nowe idee. To nie przypadek, że teksty filozoficzne i naukowe, których tematem jest człowiek, nieustannie odsyłają czytelnika do przykładów literackich. Dlatego prześledzenie rozwoju idei humanizmu na materiale fikcji wydaje się nie tylko trafne, ale i naturalne.
Analizowany w tej pracy okres rozwoju fikcji jest niemal jednogłośnie uznawany przez krytyków literackich za najbardziej pełny i kompletny z jednej strony, a różnorodny kierunkowo z drugiej. Co więcej, w drugiej połowie XIX wieku ukształtowały się i znalazły odzwierciedlenie w utworach literacko-artystycznych i literacko-krytycznych tendencje, które dominowały w następnym stuleciu. Jednocześnie określono podobieństwa i różnice w podejściu ideowym i artystycznym literatury rosyjskiej i zachodniej. Wybór do badania konkretnych krajów i dzieł z całego kręgu literatury zachodniej wynika po pierwsze z ich największej reprezentatywności, a po drugie z zakresu pracy.
Stopień rozwoju problemu
Badania zgodne z obraną tematyką podzielone są na dwa bloki: z jednej strony są to prace filozoficzno-kulturowe poświęcone problematyce człowieka i problematyce humanizmu jako takiego, z drugiej zaś prace literackie i krytyczne związane z problematyką wybrany okres. Ponieważ samo pojawienie się i twierdzenie terminu „humanizm” tradycyjnie kojarzone jest z okresem renesansu, badania rozprawy oparto na utworach pisanych począwszy od tego okresu.
Należą do nich, po pierwsze, dzieła samych myślicieli renesansu, wśród których można wymienić C. de Beauvel, J. Boccaccio, JI. Bruni, P. Brazzolini, JI. Valla, G. Manetti, Pico del Mirandola, F. Petrarka, M. Ficino, C. Salutati, B. Fazio, później M. Montaigne, N. Cusa i inni. Dalszy rozwój idei humanizmu następuje w okresie New Age i Oświecenia w pracach takich autorów jak F.-M. Voltaire, AK Helvetius, T. Hobbes,
P. Holbach, D. Diderot, J.-J. Rousseau, T. Starkey i inni W XIX wieku. rozwija się kwestie społeczne w pracach F. Baadera, J1.
Feuerbach, ML. Bakunin, A. Bebel, V.G. Bieliński, AA Bogdanow,
I. Weidemeier, A.I. Herzen, I. Dietzgen, NA Dobrolyubov, E. Kaabe, K. Kautsky, P.A. Kropotkin, N.V. Stankevich, NG Czernyszewskiego, a także K. Marksa, F. Engelsa, a później V.I. Lenina. W tym samym czasie studia filozoficzno-antropologiczne i kulturoznawcze rozwinęły się w klasycznej filozofii europejskiej w pracach G. Hegla, J.-G. Herder, GE Lessing, I. Kant itp.; w niemieckiej literaturze klasycznej w dziełach I.V. Goethe, F. Schiller; historyczno-kulturowa perspektywa badań znajduje odzwierciedlenie w pracach A. Bastiana, F. Gröbnera, J. McLennana, G. Spencera, E. Tylora, J. Frasera, F. Frobeniusa, K. Levi-Straussa, autorów krajowych m.in. jako SS Averintsev i inni W XX w. problemy aksjologiczne i antropologiczne rozwijają się w pracach wielu autorów – A. Bergsona, N. Hartmanna, A. Gelena, E. Cassirera, G. Marcela, X. Plessnera, M. Schelera, P. Teilhard de Chardin, M. Heidegger i inni Ponadto szczególne miejsce nabrały badania związane z problematyką tłumienia osobowości poprzez totalną manipulację świadomością; zagadnienia interakcji człowieka z technologią, modele nowego etapu rozwój społeczny itp. Tematy te rozwijało wielu autorów, jak G. Lebon, G. Tarde, S. Silega, następnie F. Nietzsche, O. Spengler, N.A. Bierdiajew, X. Ortega i Gasset, E. Fromm; GM McLuhan, J. Galbraith, R. Aron, G. Marcuse, K. Popper, F. Fukuyama, J. Attali i inni.
A właściwie tematowi humanizmu, analizie tego pojęcia poświęcono również wiele prac. Podnoszona była przez wielu z powyższych autorów, a w XX wieku stała się przedmiotem specjalnego opracowania w pracach P. Kurtza, S. Nearinga, L. Harrisona, M.
Zimmerman, T. Erizer, w Rosji - JT.E. Bałaszowa, JT.M. Batkina, N.K. Batova, I.M. Borzenko, G.V. Giliszwili, MI Drobzhev, G.K. Kosikova, A.A. Kudishina, O.F. Kudryavtseva, S.S. Slobodenyuk, E.V.
Finogentowa, Yu.M. Michałenko, T.M. Ruyatkina, V. A. Kuvakin i wielu innych. Można więc podsumować, że zdecydowana większość przedstawicieli myśli humanitarnej w taki czy inny sposób przyczyniła się do rozwoju problematyki humanizmu.
Analiza literatury zachodniej i rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku jest przedstawiona zarówno w artykułach samych pisarzy, którzy często występowali jako krytycy literaccy, jak i w pracach zachodnich i rosyjskich krytyków literackich i artystycznych XIX i XX wieku . - M. Arnold, E. Auerbach, JT. Butler, G. Brandeis, ST Williams, J. Gissing, J. Ruskin, I. Tan, E. Starkey, TS Eliota; NN Strakhova, NA Dobrolyubova, N.G. Czernyszewski, D.I. Pisariew; AA Aniksta, MM Bachtina, N.V. Bogosłowski, L.Ya. Ginzburg, Ya.E. Gołosowker, Yu.I. Danilina, A.S. Dmitrieva, V.D. Dneprov, E.M. Evnina, Ya.N. Zasursky, D.V. Zatoński, MS Kagan, V.V. Lashova, J1.M. Łotman, V.F. Pereverzeva, A. Puzikova, N.Ya. Eidelman, B.Ya. Eikhenbauma i wielu innych. Można więc zauważyć bardzo dużą ilość pracy poświęconej różnym aspektom wybranego tematu, ale jednocześnie specjalną analizę porównawczą humanizmu w języku rosyjskim i Literatura zachodnia nie przeprowadzono, co zadecydowało o wyborze tematu badań.
Przedmiot badań: główne kierunki rozwoju literatury pięknej w Rosji i krajach zachodnich w drugiej połowie XIX wieku.
Przedmiot badań: interpretacja humanizmu w literaturze rosyjskiej i zachodniej drugiej połowy XIX wieku.
Cel pracy: analiza porównawcza ucieleśnienia humanizmu zachodniego i rosyjskiego w literaturze drugiej połowy XIX wieku.
Zgodnie z celem pracy, w pracy postawiono następujące zadania badawcze:
1. Analizować rozwój pojęcia humanizmu w myśli filozoficznej i kulturowej oraz określać różne jego znaczenia i interpretacje.
2. Usystematyzować główne różnice między humanizmem świeckim a religijnym; identyfikować problemy związane z powstaniem zsekularyzowanego humanizmu.
3. Podaj porównawczy przegląd historyczny głównych nurtów rozwoju literatury pięknej w drugiej połowie XIX wieku w USA, kraje europejskie och iw Rosji; prześledzić związek głównych nurtów literackich z taką czy inną interpretacją humanizmu.
4. Ukazać wewnętrzną jedność różnych dziedzin fikcji rosyjskiej.
5. Uzasadnić szczególny, syntetyczny charakter rosyjskiego typu humanizmu na materiale najbardziej wybitne prace Literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku.
Podstawy metodologiczne badań doktorskich
W aspekcie filozoficzno-kulturowym podstawą metodologiczną opracowania były zasady metodologii dialektycznej (zasada kompleksowego ujęcia przedmiotu, zasada jedności historycznej i logicznej, zasada rozwoju, zasada jedność i walka przeciwieństw), metoda porównawczej analizy historycznej, elementy metodologii hermeneutycznej, a także metody ogólnonaukowe: indukcyjna, dedukcyjna i komparatystyczno-historyczna. W badaniu beletrystyki wybranego okresu istotne z teoretycznego i metodologicznego punktu widzenia dla # autora były metody Analiza literacka używany przez badaczy rosyjskich i zachodnich.
Naukowa nowość badań
1. Wskazano główne aspekty rozwoju myśli humanistycznej: społeczno-polityczne, historyczno-kulturowe, filozoficzno-antropologiczne, etyczne i socjologiczne.
2. Istnieją trzy główne typy humanizmu: humanizm religijno-idealistyczny; klasyczny świecki (renesansowy) humanizm; nawrócony świecki humanizm; uzasadniał przejście od drugiego do trzeciego typu humanizmu; zostaje ujawniona koncepcja i ukazany jest ślepy zaułek przekształconego świeckiego humanizmu. sch
3. Ukazano związek między kryzysem ideowym a artystycznym w literaturze zachodniej drugiej połowy XIX wieku. i rozczarowanie ideałami klasycznego świeckiego humanizmu.
4. Powstanie głównego ruchy literackie drugiej połowy XIX wieku z punktu widzenia sekularyzacji klasycznego humanizmu świeckiego i jego przekształcenia w przekształcony humanizm świecki.
5. Zidentyfikowano syntetyczny typ humanizmu charakterystyczny dla kultury rosyjskiej i określono jego główne cechy: afirmacja ideałów człowieka i społeczeństwa; wezwanie do ucieleśnienia tych ideałów w życiu; humanizm w aspekcie współczucia i poświęcenia; psychologia,
Ma na celu zidentyfikowanie i potwierdzenie Człowieka w dowolnej osobowości.
W badaniu uzyskano szereg nowych wyników, które podsumowano w następujących postanowieniach przedłożonych do obrony:
1. W procesie jej rozwoju wyłoniło się kilka głównych aspektów/problemów myśli humanistycznej: aspekt społeczno-polityczny jako problem realizacji ideału osobowej i społecznej egzystencji w rzeczywistych warunkach historycznych; aspekt historyczny i kulturowy: problematyka istoty kultury, kryteria postępu; aspekt filozoficzno-antropologiczny: pytania o potrzeby, cele, wartości jednostki; aspekt etyczny i socjologiczny: problemy relacji między jednostką a społeczeństwem, natura moralności itp. Odmienne odpowiedzi na te pytania ukształtowały różne interpretacje humanizmu.
2. Jeden z kwestie centralne myśl humanistyczna była problematyką ideału człowieka i społeczeństwa. Na tej podstawie można wyróżnić trzy główne typy humanizmu: humanizm religijno-idealistyczny; klasyczny świecki (renesansowy) humanizm; nawrócony świecki humanizm. Pierwszy opiera się na idei istnienia wyższego duchowość wszechświat, który określa ideały osobiste i społeczne. W klasycznym świeckim humanizmie ideały te są zachowane, ale ich ideologiczne uzasadnienie traci swoją integralność i stopniowo „zaciera się”. Przekształcony świecki humanizm charakteryzuje się destrukcją ideałów, usprawiedliwianiem bytu „istniejącego” i kultem potrzeb materialnych, tendencją do relatywizmu moralnego. Na tej drodze myśl humanistyczna właściwie znalazła się w ślepym zaułku, co w praktyce wyrażało się narastaniem problemów społecznych i psychologicznych.
3. Druga połowa XIX wieku, zdaniem ekspertów, była naznaczona kryzysem społecznym i ideologicznym, co znalazło odzwierciedlenie w rozwoju fikcji w Europie i USA. W dziełach czołowych pisarzy zachodnich kwestionowano możliwość sprawiedliwego porządku świata, zdolność człowieka do obrony swojej wolności i niezależności w nieprzyjaznym środowisku, przewagę dobra nad złem w duszy ludzkiej. Kryzys wiązał się więc z rozczarowaniem ideałami klasycznego świeckiego humanizmu.
4. Poszukiwanie wyjścia z kryzysu w zachodniej fikcji wyrażało się w dwóch głównych nurtach: odrzuceniu ideałów, które wydawały się nie do zrealizowania, asertywności osoby „naturalnej” oraz legitymizacji wszelkich jej pragnień i namiętności (przebieg naturalizmu); oraz realizacja swoistej ucieczki od otaczającej rzeczywistości (neoromantyzm, wchodzenie w „ czysta sztuka”, przebieg dekadencji). Obie tendencje wiążą się ze stopniową destrukcją zachowanego w klasycznym świeckim humanizmie rdzenia wartości, z jego dalszą sekularyzacją i ustanowieniem przekształconego świeckiego humanizmu.
5. W kulturze rosyjskiej idee religijne i chrześcijańskie zostały twórczo przemyślane na podstawie najlepszych osiągnięć świeckiej kultury Zachodu. Dało to początek szczególnemu humanizmowi syntetycznemu, który zbliżył czołowych rosyjskich myślicieli ateistycznych do ich przeciwników stojących na platformie religijno-idealistycznej, a jednocześnie wyraźnie różniących się od humanizmu zachodnioeuropejskiego.
6. Syntetyczny typ humanizmu, odzwierciedlony w fikcji rosyjskiej, charakteryzował się następującymi głównymi cechami: potwierdzeniem realności i skuteczności ideałów człowieka i społeczeństwa, do których każdy powinien dążyć; wezwanie do ucieleśnienia tych ideałów w życiu; humanizm w aspekcie dobroci, współczucia, poświęcenia jako centralnej idei większości dzieła literackie; głęboki psychologizm, nie nakierowany na naturalizm” rozwarstwienie anatomiczne» ludzka dusza, ale na identyfikacji i afirmacji Człowieka w każdej, nawet „upadłej” osobowości, zabarwionej miłością, zrozumieniem, afirmacją braterskiej jedności wszystkich ludzi.
Zatwierdzenie badań doktorskich
Zatwierdzenia materiału naukowego i ustaleń dokonano z udziałem (w wystąpieniach) na:
Konferencje międzynarodowe: „Tworzenie jednolitej przestrzeni edukacyjnej w regionie Wielkiego Ałtaju: problemy i perspektywy” (Rubtsovsk, 2005);
Ogólnorosyjskie konferencje, sympozja i spotkania: konferencja naukowa i praktyczna ” Teoria i praktyka praca edukacyjna w Liceum „(Barnauł, 2000); sympozjum naukowe" Człowiek Kultury„(Bijsk, 2000); seminarium-spotkanie „Problemy przekształceń i jakości edukacji społeczno-humanitarnej na rosyjskich uniwersytetach na podstawie standardów państwowych drugiej generacji” (Barnauł, 2002); konferencja naukowa i praktyczna „” (Rubtsovsk, 2005);
Wiele konferencji regionalnych, międzyregionalnych, miejskich i wewnątrzuczelnianych: regionalna konferencja naukowo-praktyczna” Duchowe źródła kultury rosyjskiej» (Rubcowsk, 2001-2004); międzyregionalna konferencja naukowo-praktyczna „Trening psychologiczno-pedagogiczny specjalistów” (Moskwa, 2001); międzyregionalna konferencja naukowo-praktyczna" Teoria, praktyka i edukacja w pracy socjalnej: realia i perspektywy„(Barnauł, 2002); miejska konferencja naukowo-praktyczna „Nauka – miasto i region” (Rubcowsk, 2003, 2004); wewnątrzuczelniana konferencja naukowo-praktyczna" Człowiek w kontekście nowoczesności sytuacja socjokulturowa » (Rubcowsk, 2004, 2005).
Konkluzja rozprawy na temat „Teoria i historia kultury”, Shulgin, Nikołaj Iwanowicz
Wniosek
Humanizm jest jednym z najpopularniejszych i najczęściej używanych terminów. Jest używany w wielu różnych dyscyplinach - w filozofii, socjologii, psychologii, kulturoznawstwie; a także w języku potocznym, w literaturze, w środkach środki masowego przekazu. Jednocześnie humanizm jest jednym z najbardziej arbitralnie interpretowanych pojęć. Jednocześnie odmienność interpretacji, jak słusznie zauważył swego czasu M. Heidegger, wiąże się przede wszystkim ze światopoglądową platformą autorki posługującej się tym terminem, a ona z kolei z określoną kulturą, mentalnością naród o określonym środowisku społecznym. . Dlatego już samo usystematyzowanie znaczeń i znaczeń tego pojęcia, wskazanie genezy różnych jego interpretacji jest istotne z teoretycznego punktu widzenia.
Być może jeszcze bardziej istotne jest badanie humanizmu z pozycji społeczno-praktycznej, ponieważ jest ono podstawą koncepcji tych dziedzin życia publicznego, trendów i procesów, które bezpośrednio odnoszą się do osoby - edukacji i wychowania, budowania społeczeństwa obywatelskiego, zapewniania i ochrona praw człowieka; podstawowych podstaw większości reform społecznych. Jednocześnie z reguły inicjatorzy i autorzy programów i projektów społecznych nie ustalają faktu, że często zawierają one bezpośrednie sprzeczności między deklarowanymi „ humanistyczny» cele oraz konkretne praktyki i metody, które bardzo często okazują się sprzeczne z rzeczywistymi interesami jednostki, czyli właśnie nieludzkie. W ten sposób wyjaśnienie pojęcia humanizmu może przyczynić się do bardziej kwalifikowanego i szczegółowa analiza tych programów, opracowanie świadomych zaleceń.
Badanie historii rozwoju tego pojęcia, przyczyn powstawania różnych jego znaczeń wymaga zaangażowania materiału teoretycznego i empirycznego z wielu dziedzin wiedzy, przede wszystkim myśli filozoficznej i kulturowej. Ale nie mniej ważne i obiecujące jest, naszym zdaniem, zastosowanie uzyskanych wyników do analizy tych obszarów, w których humanizm był koncepcją centralną. Do takich z pewnością należy literatura. Człowiek, jego problemy, jego miejsce w świecie, relacje z innymi ludźmi, z przyrodą i społeczeństwem zawsze były głównym tematem fikcji. I bez przesady można powiedzieć, że w jej ramach rozwinęła się swoista antropologia literacka, która nie tylko krzyżowała się z antropologią filozoficzną, ale pod wieloma względami znacznie ją wyprzedzała, dostarczając jej najbogatszego materiału empirycznego, rozwijając wiele prywatnych, a nawet ogólnych, interesujących idei, które później były poszukiwane przez filozofów, kulturologów, psychologów, socjologów i każdego, kto w taki czy inny sposób mierzy się z problemem osoby.
Badając procesy i kierunki rozwoju prozy w drugiej połowie XIX wieku, jako najbardziej znaczącym i pod wieloma względami określającym okres, uderzający jest fakt, że odnotowany przez krytyków literackich kryzys ideowo-artystyczny, który ogarnął większość krajów europejskich oraz literatura amerykańska w tym okresie nierozerwalnie wiąże się z kryzysem humanizmu jako takiego. Humanizm tego czasu był klasycznym, przeobrażającym się humanizmem renesansowo-oświeceniowym, z wiarą we wszechmoc ludzkiego umysłu, w zdolność przekształcania świata na zasadach racjonalnych iw zgodzie z zasadami sprawiedliwości; z przekonaniem o triumfie zasad wolności, równości i braterstwa, z wiarą w linearny postęp cywilizacji. Rzeczywistość odnotowanego okresu historycznego praktycznie rozwiała te złudzenia. Doprowadziło to do tego, że dawne ideały zaczęto odrzucać, a humanizm zaczął przechodzić w swoją przekształconą postać. Jeśli wcześniej osoba, której światopogląd głosił humanizm, była rozumiana jako osoba idealna, obdarzona bardzo specyficznymi cechami, do których każdy człowiek powinien dążyć, to teraz na scenę wkroczył człowiek „pieniężny”, a „ludzkość” zaczęła być widziana w usprawiedliwianiu wszelkich bytów, wszelkich przejawów osobowości, także tych, które wcześniej odrzucano jako niegodne osoby. Innymi słowy, zaprzeczano już nie pewnym konkretnym ideałom, ale ideałowi jako takiemu. Tendencje te, jak wiadomo, zostały wzmocnione przez filozofię pozytywizmu, która zyskała w tym okresie szczególną popularność i znacząco wpłynęła na sztukę drugiej połowy XIX wieku. Dominował w nim bezstronny, z zimną krwią „naukowy” stosunek do tego, co przedstawiane, do zła i patologii, do „podziemia” ludzkiej duszy, co później dość naturalnie przerodziło się w apologię tego podziemia. Jak już wspomniano, procesy te miały i mają poważny refrakcję społeczną, dlatego szczególnie ważne jest prześledzenie ich genezy i korzeni, wskazanie przyczyn, które doprowadziły do takiej transformacji pojęcia humanizmu.
Jednocześnie, jak wiadomo, w fikcji rosyjskiej procesy te przebiegały znacznie inaczej. Jak już wspomniano, w jej rozwoju szczególną rolę odegrał światopogląd religijno-chrześcijański. Jego interakcja z kulturą świecką, z szybko rozwijającą się myślą społeczną i społeczną, światopoglądem naukowym jest jednym z ciągle dyskutowanych tematów. Ale praktycznie wszyscy autorzy zgadzają się, że prawosławne idee chrześcijańskie w Rosji zostały twórczo przemyślane na podstawie najlepszych osiągnięć świeckiej kultury zachodniej i krajowej i dały początek szczególnemu typowi światopoglądu, dalekiemu od kościelnego dogmatycznego prawosławia i od popularnego w Europie pozytywizmu . W rezultacie rozwój myśl filozoficzna, sztuka, kultura jako całość w naszym kraju przebiegała znacząco inaczej.
To w dużej mierze tłumaczy fenomen niezwykłej popularności fikcji rosyjskiej na Zachodzie, głębokiego i niesłabnącego zainteresowania nią, które począwszy od końca XIX wieku trwało przez wiele lat. A teraz, jak wiecie, wielu rosyjskich pisarzy nie tylko znajduje się w złotym funduszu literatury światowej, ale zajmuje w nim czołowe miejsca. Przede wszystkim wynika to z prawdziwie humanistycznego potencjału literatury rosyjskiej, z jej głębokim zainteresowaniem jednostką, co zasadniczo różni się od pozytywistyczno-naukowego, beznamiętnego badania „skalpowania” ludzkiej duszy. Jednocześnie daleka była od usprawiedliwiania „dna”, przeciwstawiała się relatywizmowi moralnemu czy indywidualistycznemu zamknięciu w „ wieża z kości słoniowej". Pisarze rosyjscy widzieli swoje najważniejsze zadanie nie w potępianiu „upadłych”, ale nie w ich usprawiedliwianiu, ale w dostrzeganiu „iskry Bożej” w każdym człowieku i przyczynianiu się do jego moralnego przebudzenia.
Tak więc w sercu rosyjskiego, syntetycznego humanizmu leży właśnie afirmacja ideałów jednostki i społeczeństwa, do których każda jednostka powinna dążyć; wezwanie do afirmacji tych ideałów w życiu; wiara w realność i skuteczność wyższych wartości; humanizm w aspekcie dobroci, współczucia, poświęcenia jako myśl przewodnia większości dzieł literackich. Oczywiście nie oznacza to, że w literaturze rosyjskiej nie było nurtów podobnych do zachodniej dekadencji czy naturalizmu, ale były one znacznie słabsze i, co najważniejsze, odzwierciedlały te same zjawiska kryzysowe, które dały początek owym nurtom na Zachodzie.
Oczywiście w ramach jednego badania nie udało się objąć całego spektrum aspektów poruszanego problemu i różnych podejść do jego rozwiązania. Jednocześnie wyrażam nadzieję, że praca przyczyni się do zrozumienia wagi analizy pojęcia humanizmu, jego przejawów w kulturze, sztuce, a zwłaszcza w fikcji rosyjskiej; zainteresuje innych specjalistów pracujących nad podobnymi problemami.
Lista referencji do badań rozprawy doktorskiej kandydat nauk filozoficznych Shulgin, Nikolay Ivanovich, 2006
Należy pamiętać, że przedstawione powyżej teksty naukowe są publikowane do recenzji i uzyskiwane poprzez rozpoznawanie tekstu oryginalnej rozprawy doktorskiej (OCR). W związku z tym mogą zawierać błędy związane z niedoskonałością algorytmów rozpoznawania.
Takich błędów nie ma w dostarczanych przez nas plikach PDF prac dyplomowych i abstraktów.
