Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród

Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu.

społeczności etniczne zajmują ważne miejsce w życiu społecznym. Etnos jest historycznie ustalonym, stabilnym zbiorem ludzi wspólne cechy i osobliwości kultury, psychologia społeczna, tożsamość etniczna. Zewnętrzną formą ekspresji etnosu jest etnonim , ᴛ.ᴇ. imię własne (Rosjanie, Niemcy).

Społeczności etniczne są również nazywane spokrewniony . Należą do nich klany, plemiona, narodowości, narody, rodziny, klany.

Rodzina- najmniejsza pokrewna grupa osób połączonych jednością pochodzenia (babcia, dziadek, ojciec, matka, dzieci).

Kilka rodzin, które zawarły sojusz rodzaj. Rodziny zjednoczone w klany

Klan- grupa spokrewnionych osób nosząca nazwisko domniemanego przodka. Klan zachował wspólną własność ziemi, krwawe waśnie i wzajemną odpowiedzialność. Jako pozostałość po czasach prymitywnych pozostały w niektórych rejonach Szkocji, wśród Indian Ameryki, w Japonii i Chinach. Kilka klanów zjednoczyło się, tworząc plemię.

Plemię- wyższa forma organizacji, obejmująca dużą liczbę klanów i klanów. Plemiona mają własny język lub dialekt, terytorium, formalną organizację (przywódca, rada plemienna), wspólne ceremonie. Ich liczba osiągnęła dziesiątki tysięcy osób.

W trakcie dalszych kulturalnych i Rozwój gospodarczy plemiona przekształciły się w narody, a te – w najwyższych stadiach rozwoju – w narodzie.

Narodowość- wspólnota etniczna zajmująca miejsce na drabinie rozwoju społecznego między plemionami a narodem. Narodowości powstają w epoce niewolnictwa i reprezentują wspólnotę językową, terytorialną, gospodarczą i kulturową. Narodowość przewyższa liczebnie plemię, więzy krwi nie obejmują całej narodowości, ich znaczenie nie jest tak wielkie.

Naród- autonomiczne, nie ograniczone granicami terytorialnymi, ugrupowanie polityczne, którego członkowie są oddani wspólnym wartościom i instytucjom. Przedstawiciele jednego narodu nie mają już wspólnego przodka i wspólnego pochodzenia. Nie muszą mieć wspólnego języka, religii.

Tak więc w historii rozwinęły się następujące społeczności etniczne: plemię, lud i naród.

Warunek wstępny Tworzenie się etnosu jest wspólnotą terytorium, która stwarza warunki do ścisłej komunikacji i jednoczenia ludzi. Jednocześnie tworzą się wtedy diaspory (rozpraszanie), chociaż grupy etniczne zachowują swoją tożsamość. Kolejnym ważnym warunkiem powstania etnosu jest wspólny język. Jednak najważniejsza jest jedność kultury duchowej, wartości, norm, wzorców zachowań, tradycji i związanych z nimi społeczno-psychologicznych cech świadomości.

Grupy etniczne samoreplikujące się poprzez małżeństwa wewnętrzne oraz poprzez socjalizację i stworzenie państwowość narodowa. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, społeczeństwo to jednostki w stabilnych, regularnych i zinstytucjonalizowanych powiązaniach i interakcjach. Οʜᴎ łączy jeden system instytucji społecznych i wspólnot, które zapewniają zaspokojenie żywotnych interesów ludzi.

Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu. - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Przedmiot etnosocjologii. Typy grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu”. 2017, 2018.

Specyfika socjologicznego podejścia do badania grup etnicznych polega przede wszystkim na tym, że w przeciwieństwie do etnografii, która ma wyraźny charakter historyczny i opisowy, w socjologii społeczności etniczne są uważane za elementy struktury społecznej społeczeństwa , w ścisłym powiązaniu z innymi grupami społecznymi – klasami, warstwami, wspólnotami terytorialnymi i różnymi instytucjami społecznymi. W związku z tym problem rozwarstwienia etnicznego pojawia się jako niezależny temat, ponieważ pochodzenie etniczne, narodowość w nowoczesny świat, zwłaszcza w naszym kraju, jest ważnym wskaźnikiem pozycji społecznej jednostki i jej grupy etnicznej jako całości. Ponadto grupy etniczne i relacje są analizowane w ramach przyjętego w socjologii modelu pojęciowego, który wyraża związek trzech głównych poziomów – kultury, System społeczny i osobowość. Innymi słowy, życie grupy etnicznej rozpatrywane jest w ramach systemowo-strukturalnych reprezentacji, a wspólnota etniczna, jako jeden z podsystemów społeczeństwa jako całości, pozostaje w powiązaniu i relacjach z innymi podsystemami społecznymi i instytucjami społecznymi.

Cechy kultury i życia różnych grup etnicznych są przedmiotem wnikliwych badań etnografów. W socjologii materiał etnograficzny jest wykorzystywany przez naukowców do budowania ogólnych koncepcji teoretycznych i typologii.

Należy zauważyć, że do niedawna socjologowie w niewielkim stopniu interesowali się badaniem grup etnicznych, które zazwyczaj należały do ​​obszaru tzw. wartość praktyczna a nie naukowo-edukacyjny. W ciągu ostatnich 20-30 lat sytuacja zmieniła się radykalnie. Z wielu powodów - ekonomicznych, politycznych, społeczno-kulturowych, psychologicznych, demograficznych itp., Problematyka badania stosunków narodowo-etnicznych we współczesnym świecie nabrała takiej wagi i znaczenia, że ​​problem ten stał się przedmiotem badań na dużą skalę. -ny. Fala konfliktów narodowo-etnicznych, jaka przetoczyła się przez świat w ostatnich dziesięcioleciach, skłoniła socjologów, a także przedstawicieli innych nauk społecznych, do budowania nowych wyjaśnień zjawiska relacji narodowo-etnicznych, które wielu naukowcom wydawało się rozwiązane i wyjaśnione, od czasu zakończenia procesu formowania się państw narodowych w czołowych krajach świata. Zaostrzenie procesów narodowo-etnicznych w krajach byłego ZSRR można uznać za integralną część tego globalnego procesu „powrotu do etniczności”, choć tutaj z pewnością ma on swoją własną charakterystykę.

Zwyczajowo wyróżnia się trzy główne typy grup etnicznych – plemię, narodowość i naród, różniące się między sobą poziomem rozwoju kultury, gospodarki, wiedzy itp.

Plemię- jest to rodzaj stowarzyszenia ludzi, który jest nieodłączny od pierwotnych formacji i charakteryzuje się pokrewnymi więzami między ludźmi. Plemię tworzy się na bazie kilku klanów lub klanów, prowadzących wspólne pochodzenie od jednego przodka. Ludzi w plemię łączą także wspólne przekonania religijne – fetyszyzm, totemizm itp., obecność wspólnego dialektu mówionego, początki władzy politycznej (rada starszych, przywódcy itp.), wspólne terytorium zamieszkania. Wiodącą formą działalności gospodarczej na tym etapie historycznym było łowiectwo i zbieractwo.

Narodowość różni się od organizacji plemiennej wyższym poziomem rozwoju gospodarczego, ukształtowaniem się określonej struktury gospodarczej, obecnością folkloru, czyli kultury ludowej w postaci mitów, legend, obrzędów i zwyczajów. Narodowość ma już ukształtowany język (pisany), określony sposób życia, świadomość religijną, instytucje władzy, samoświadomość wyrażoną w jej nazwie. Na terytorium byłego ZSRR żyło ponad sto różnych narodowości, umocowanych administracyjnie i terytorialnie w autonomicznych republikach i okręgach. Wiele z nich pozostaje częścią Federacji Rosyjskiej.

Proces tworzenia naród, jako najbardziej rozwinięta forma etnosu, ma miejsce w okresie ostatecznego kształtowania się państwowości, szerokiego rozwoju więzi gospodarczych na terytorium zajmowanym wcześniej przez kilka narodowości, ogólnej psychologii (charakteru narodowego), szczególnej kultury, języka i pismo, rozwinęła się tożsamość etniczna. Narody, które popadły w obsesję, tworzą państwa. W Europie proces ten przebiegał w okresie przejścia od feudalizmu do kapitalizmu i ostatecznie zakończył się w okresie tworzenia się dojrzałej gospodarki kapitalistycznej i tworzenia kultury narodowej w głównych krajach kontynentu europejskiego – Francji, Niemczech, Hiszpanii itp. W Rosji podobny proces Tworzenie narodów rozpoczęło się w okresie przedrewolucyjnym, ale nie doczekało swojego naturalnego zakończenia, przerwała je Rewolucja Październikowa, po której zaczęto rozstrzygać kwestię narodową z pozycji Ideologia marksistowsko-leninowska w ramach totalitarnego systemu władzy.

Spośród trzech wskazanych typów etnosów socjologowie przywiązują największą wagę do badania narodów i stosunków narodowych, ponieważ ten typ etnosu dominuje we współczesnym świecie, w tym na terytorium naszego kraju. Dlatego w literaturze socjologicznej terminy „etniczny” i „narodowy” są często używane jako synonimy lub w wyrażeniu „narodowo-etniczny”.

Etnografowie badający sposób życia i kulturę różnych grup etnicznych spierają się obecnie o to, czy zamieszkanie na wspólnym terytorium jest istotną oznaką wspólnoty etnicznej. Z praktyki światowej wiadomo, że przedstawiciele dowolnej grupy etnicznej nie zawsze mieszkają na tym samym terytorium i tworzą odrębne państwo. Często zdarza się, że przedstawiciele jednej grupy etnicznej mogą mieszkać na terenach innych państw i grup etnicznych (naród tubylczy), zachowując przy tym cechy charakteru ich etnicznego nosa – zwyczaje, tradycje, stereotypy zachowań, nie mówiąc już o wspólnym języku. Dlatego praktycznie nie ma na świecie państw, w granicach których żyliby tylko przedstawiciele jednej grupy etnicznej. Nawet w ramach europejskich państw jednonarodowych - Francji, Niemiec, Szwecji itd. przedstawiciele różnych grup etnicznych żyją w granicach jednego podmiotu politycznego. Kolumna „narodowość” w wielu krajach zachodnich w ogóle nie jest używana, mówią o francuskim, niemieckim, amerykańskim itp. obywatelstwo, a nie narodowość, ponieważ narodowe i polityczne cechy wspólnoty etnicznej są tu zbieżne. -Termin „Amerykanin” oznacza na przykład nie tyle pochodzenie etniczne, co narodowość.

W historii znane są cztery rodzaje wspólnot etnicznych lub etnospołecznych, które są ze sobą ściśle powiązane i które można uznać za pewne etapy rozwoju etnosu od małych do grupy społeczne do dużych. Obejmują one klan, plemię, narodowość i naród.

Rodzaj- to jest małe Grupa etniczna, których przedstawiciele są spokrewnieni i śledzą swoje pochodzenie wzdłuż tej samej linii (matczynej lub ojcowskiej). Rodzaj zastąpił prymitywne stado i jego najważniejszą cechą było egzogamia, czyli zakaz zawierania małżeństw w obrębie klanu. Ze względu na tę ostatnią okoliczność klany nie mogły istnieć w oderwaniu od siebie i zjednoczone w plemiona, ponieważ w przeciwnym razie niemożliwe było zapewnienie fizycznej reprodukcji populacji.

Plemię - jest to wspólnota etniczno-społeczna pierwotnego systemu komunalnego (przedklasowego), która jest zbiorem klanów połączonych wspólną kulturą, jednością przekonania religijne, świadomość wspólnego pochodzenia, a także obecność samorządności i własnego imienia. To plemię służyło jako podstawowa jednostka społeczna prymitywny porządek, ponieważ zapewniała niezbędny zestaw funkcji reprodukcji społecznej, a przede wszystkim funkcję reprodukcji fizycznej nowych pokoleń. Klan był dużą spokrewnioną rodziną i bardziej poprawne jest traktowanie go nie tyle jako niezależnej społeczności etniczno-społecznej, ile jako głównego elementu strukturalnego plemienia. Powstanie klanu i plemienia wiązało się z tym samym segmentem w skali czasu historycznego - przejściem od prymitywnego stada do stanu społecznego.

Klan i plemię były wytworem i główną formą istnienia prymitywnego systemu komunalnego, jednak stosunki plemienne trwają do dziś, nie tylko wśród małych ludów żyjących w izolacji od reszty świata (australijscy tubylcy itp.), ale także w tak całkowicie cywilizowanych krajach, jak Indie, Brazylia, Indonezja, niektóre ludy Kaukazu, Azji Środkowej itp. - wszędzie tam, gdzie zachowały się istotne elementy tradycyjnego sposobu życia.

Jeśli rodzaj i plemię powstają podczas formowania się prymitywnego systemu komunalnego, to wtedy narodowość pojawia się podczas jego rozkładu. Narodowość to wspólnota etniczna i społeczna, która historycznie podąża za plemieniem i poprzedza naród. Narodowość wyrasta z mieszanki różnych plemion i tworzenia związków plemiennych związanych z określonym terytorium. Narodowość opiera się zatem nie na pokrewieństwie, ale na jedności terytorialnej. W ramach jednego terytorium między plemionami powstają wspólne więzi gospodarcze i kulturowe, powstaje wspólny język, jedna religia i wspólne imię. Należy jednak mieć na uwadze, że zamieszkanie na określonym terenie jest ogólnym warunkiem powstania jakiejkolwiek grupy etnicznej, a narodowość nie jest pod tym względem wyjątkiem. Każde plemię zawsze miało swoje terytorium, oddzielone od terytoriów innych plemion naturalnymi granicami, ale dla plemienia głównym czynnikiem decydującym wciąż nie było wspólne terytorium, ale więzy krwi i pokrewieństwa. Dla narodowości tak głównym czynnikiem konstytutywnym stała się powszechność terytorium, a pokrewieństwo, więzi plemienne zeszły na dalszy plan.

Jaka jest nowa jakość? wspólnota terytorium u ludzi? Jak już wspomniano, narodowość powstaje w okresie rozkładu pierwotnego kolektywizmu i tworzenia się społeczeństwa opartego na zróżnicowaniu społecznym i nierówności społeczne. Nieuniknionym produktem takiego społeczeństwa jest państwo, która zaczyna kontrolować określone terytorium, opierając się na uzasadnionym przymusie. Jedność terytorium utrzymywana przymusem państwowym i staje się głównym warunkiem konstytutywnym i wyróżnikiem tej nowej wspólnoty etnicznej i społecznej, jaką jest narodowość.

Więc, narodowość- jest to historyczny typ wspólnoty etnicznej, która powstaje w okresie rozkładu plemiennej organizacji społeczeństwa i opiera się nie na pokrewieństwie, ale na jedności terytorialnej, wspieranej przez państwowy przymus. Innymi słowy, podstawą narodu jest jedność polityczna, wspierane przede wszystkim siłą władzy państwowej.

Powstały pierwsze ludy epoki posiadania niewolników - starożytni Egipcjanie, starożytni Grecy itp. Proces kształtowania się narodowości w Europie zakończył się głównie w okresie feudalizmu. W innych częściach świata proces ten trwał w kolejnych epokach.

Narodowości składały się zwykle z kilku plemion, zbliżonych pochodzeniem i językiem. Np. narodowość polska ukształtowała się ze słowiańskich plemion Polan, Wislanów, Mazowszanów itp., niemiecka – z germańskich plemion Szwabów, Bawarczyków, Alemanów itp., naród francuski powstał z mieszanki galijskiej plemion, kolonistów rzymskich i plemion germańskich.

Formowanie się narodowości szło ręka w rękę z procesem kształtowania się państwa, jednak w toku dalszego rozwoju historycznego narodowości nie mogły już pokrywać się z państwem ani terytorialnie, ani językowo. Na przykład na wschodzie Europy, gdzie w epoce feudalnej powstawały scentralizowane państwa, w ich skład wchodziło wiele narodowości. Decydującą rolę w tych państwach odegrały narody najbardziej rozwinięte politycznie i gospodarczo, na przykład Rosjanie. Narodowość jest produktem i główną grupą etniczno-społeczną starożytnego świata i średniowiecza.

Gdy rozpoczyna się przejście od tradycyjnego społeczeństwa rolniczego do przemysłowego, rozpoczyna się proces przekształcania narodowości w naród. Narody są zwykle dalej rozwój etniczny niektórych narodowości i zachowują ich nazwy, chociaż granice terytorialne tych i innych mogą się nie pokrywać. W ten sposób narodowości, które zostały pocięte na kawałki przez nowe granice państwowe, dały początek kilku formacjom narodowym (portugalski i galicyjski, niemiecki i luksemburski itp.). Jednocześnie zdarzają się przypadki, gdy kilka narodowości uczestniczyło lub uczestniczy w tworzeniu jednego narodu. W ten sposób naród indonezyjski powstał z jawajczyków, sundów, madurejczyków i innych narodowości.

Do tego, co zostało powiedziane, należy dodać, że proces przekształcenia ludów w narody nie jest powszechny ani wszechogarniający. Wiele narodowości, zwłaszcza małych i opóźnionych w rozwoju z wielu powodów, wchodzi w końcu w bliższe związki z innymi, bardziej rozwiniętymi ludami i narodami i stopniowo zatraca cechy etniczne w dziedzinie kultury i życia, asymiluje kulturę i język bardziej rozwiniętych ludów i stopniowo się z nimi łączyć. Taki proces nazywa się asymilacja.

Naród reprezentuje najnowszą formację społeczno-etniczną z historycznego punktu widzenia. Jest wytworem i typową formą egzystencji opartą na gospodarce rynkowej burżuazji społeczeństwo przemysłowe. Naród jest przedmiotem badań wielu nauk, w tym nie tylko etnografii i socjologii, ale także historii, filozofii społecznej, demografii, politologii, prawa itp. Złożoność i wszechstronność samego fenomenu narodu przejawia się w różnorodności podejść do określenia jego głównych cech.

Jednym z takich ujęć, wywodzącym się od H. Spencera, jest definicja narodu jako kontynuacji i komplikacji spokrewnionych, plemiennych stosunków. Na pierwszy plan wysuwają się tu znamiona właściwości biologicznej związanej z podobieństwem cech fizycznych, jednością krwi, jednością rasy. Mówiliśmy już o możliwościach poznawczych takiego podejścia, jego początkowe przesłanki i wnioski obala sama rzeczywistość.

Innym rozumieniem narodu jest tzw teoria kulturowo-psychologiczna. Jej przedstawiciele (O. Bauer, R. Springer) postrzegają naród jako wspólnotę czysto kulturową, ze wspólną samoświadomością i historycznym przeznaczeniem, niezwiązaną sztywno z określonym terytorium czy przynależnością państwową. Teoria ta stanowiła podstawę programów autonomii kulturalnej i narodowej.

Takie podejście do rozumienia narodu ma swoje uzasadnienie. Historia naprawdę zna narody, które były lub są w stanie diaspory lub rozproszenia i nie mają zwartej siedziby na żadnym terytorium, a także jednej państwowości. Przykładem mogą być Żydzi i Ormianie. Dla takich ludów jedyną jednoczącą podstawą pozostaje samoświadomość etniczna - zachowanie języka, wspólne tradycje kulturowe, wyobrażenia o wspólnym losie historycznym itp. A jednak większość narodów ma pewność zarówno państwową, jak i terytorialną, a rozważana teoria kulturowo-psychologiczna nie sprawdza się w ich przypadku. Cechy narodu, które teoria ta wysuwa na pierwszy plan, pokrywają się najbardziej wspólne cechy jakiejkolwiek grupy etnicznej i nie pozwalają na wyodrębnienie jej poszczególnych typów, np. odróżnienie narodu od narodowości.

Następujące podejście do definicji narodu (nazwijmy je prowizorycznie statystyk) uważa naród za współobywatelstwo, za wspólnotę polityczną, za zbiór obywateli jednego państwa, bez względu na rasę, Przynależność religijna, różnice językowe i kulturowe. Takie podejście ma swoje podłoże historyczne, ukształtowało się w XVII-XVIII wieku. w okresie pierwszych rewolucji burżuazyjnych w Europie Zachodniej, kiedy pierwsze świeckie państwa narodowe ukształtowały się w walce z feudalnym państwem teokratycznym. Jednak to podejście ma również swoje określone ograniczenia. W ujęciu czysto teoretycznym, z punktu widzenia podejścia etatystycznego, dość trudno jest odróżnić naród od narodowości, gdyż ta ostatnia jest także wspólnotą państwowo-polityczną. Takie podejście, dobrowolnie lub mimowolnie, prowadzi do przekonania, że ​​etnos staje się narodem dopiero wtedy, gdy uzyskuje własną państwowość. Być może teza ta odpowiadała warunkom historycznym Europy Zachodniej w XVII-XVIII w., ale wyraźnie zaprzecza warunkom współczesnego życia.

Liczba państw na naszej planecie jest o rząd wielkości mniejsza niż liczba istniejących grup etnicznych. Zdecydowana większość państw to państwa wieloetniczne i wielonarodowe, więc żądanie własnej państwowości dla każdego narodu nieuchronnie prowadzi do zaostrzenia sprzeczności międzyetnicznych i wzrostu separatyzmu narodowego. Do tego należy dodać, że obecnie jest ich bardzo mało czyste grupy etniczne, które nie mieszając się z innymi, żyją zwartie na określonym terytorium. Wynika z tego, że we współczesnym świecie znakiem narodu jest nie tyle obecność własnej państwowości, ile obecność państwowości jako takiej, – należący do określonego państwa w tym wielonarodowe.

W zwyczajne życie ludzie najczęściej utożsamiają państwo i narodowość, podczas gdy socjologia uważa państwo i naród za wzajemnie powiązane, ale różne zjawiska społeczne. „Brytyjski” i „angielski”, „rosyjski” i „rosyjski” nie są zbieżnymi pojęciami. Pierwsza koncepcja w każdej parze charakteryzuje przynależność państwową jednostki, druga - jej narodowość. Obywatelem Wielkiej Brytanii może być nie tylko Anglik, ale także Szkot, Walijczyk czy Grek, tak jak obywatel Federacji Rosyjskiej z narodowości może być Rosjaninem, Tatarem, Czeczenem, Baszkirem itp.

Najważniejsza różnica między państwem a narodowością, z punktu widzenia socjologii, polega na tym, że państwo istnieje instytucja socjalna, podczas gdy naród jest wspólnotą społeczną. Relacje między państwem a jego podmiotami budowane są na zupełnie innych zasadach niż relacje między przedstawicielami tego samego narodu. Pierwsza opiera się na rzeczywistej relacji między podmiotem a przedmiotem zarządzania, druga na narodowej samoświadomości, zbudowanej na identyfikacji jednostki ze zbiorowymi wyobrażeniami o wspólnym losie historycznym oraz o jej odmienności od innych podobnych grup etnicznych. formacje.

Jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że w praktyce istnieje pewnego rodzaju wzajemne przyciąganie między państwem a narodem. Państwo dąży do zawłaszczenia władzy narodu w celu wzmocnienia własnych żądań wobec swoich poddanych, a naród dąży do ukształtowania się w państwie i wykorzystania potencjału władzy dla realizacji swoich interesów etnicznych, które mogą obejmować terytorialne, gospodarcze i kulturowe (religijne, językowe itp.), a po prostu potrzeba wzmocnienia spójności narodu.

Każda grupa etniczna w mniejszym lub większym stopniu charakteryzuje się tzw etnocentryzm- przekonanie, że własna grupa etniczna i wszystko, co się z nią wiąże, jest słuszne, moralnie aprobowane i że własna grupa etniczna, jej interesy powinny być traktowane priorytetowo w każdej sytuacji. Skrajną formą etnocentryzmu jest wiara w biologiczną i kulturową wyższość członków własnej grupy etnicznej nad innymi grupami, ale nawet w najłagodniejszych postaciach etnocentryzm przejawia się jako tendencja do oceniania wszystkich innych grup etnicznych pod kątem własnych interesów .

W stosunku do narodu etnocentryzm objawia się jako nacjonalizm. Przynależność do narodu jest przez niego rozumiana jako przeznaczenie silniejsze niż jakakolwiek osoba: to jedność narodu, jego wspólny los, który poprzedza wszelkie interesy gospodarcze czy polityczne i rzeczywiście nadaje tym interesom znaczenie i wagę. Rozważmy ten problem bardziej szczegółowo.

Nacjonalizm zazwyczaj wymaga władzy, czyli prawa do stosowania przemocy, w celu zapewnienia bezpieczeństwa i ciągłości narodu. Najlepiej do tego celu nadaje się władza państwowa, która ma monopol na przemoc. Gdy tylko uda się utożsamić państwo z narodem, przedstawiając go jako organ samorządu narodu, szanse powodzenia nacjonalizmu gwałtownie rosną. Rząd umożliwia wymuszenie wyłącznego użytkowania język narodowy we wszystkich instytucjach urzędowych zapewnić kontrolę nad oświatą i kulturą jako całością w celu powszechnego i obowiązkowego wprowadzenia w świadomość każdego członka społeczeństwa wartości narodu dominującego w tym państwie i tym samym uczynienia wszystkich patriotami narodowymi z narodziny.

Ze swojej strony państwo jest również zainteresowane nacjonalizmem, a raczej utożsamianiem się z narodem. Państwo zawsze musi legitymizować swoją władzę, przekonywać poddanych o swojej legitymizacji, o konieczności spełniania wszystkich swoich wymagań. We współczesnym demokratycznym społeczeństwie najczęściej osiąga się to poprzez racjonalną perswazję z odniesieniem do kalkulacji i korzyści. Jeśli państwu uda się w pełni utożsamić z narodem (nie dotyczy to oczywiście państw wielonarodowych), to sytuacja zmienia się zasadniczo. Państwo narodowe działa w imieniu narodu i wymaga poddania się nie w imię jakichś konkretnych kalkulacji i korzyści, ale w imię interesów narodu, które nie wymagają specjalnego uzasadnienia, ale są wartością samą w sobie. Nieposłuszeństwo wobec państwa staje się teraz czymś jeszcze gorszym niż łamanie prawa – zamienia się w zdradę sprawy narodu, w haniebny czyn niemoralny, pozbawiający tego, kto go popełnił, godności ludzkiej.

Tak więc, tak jak państwo potrzebuje nacjonalizmu, aby się legitymizować, tak nacjonalizm potrzebuje państwa, aby było bardziej żywotne. Państwo narodowe jest produktem tej wzajemnej potrzeby. Jednak państwa narodowe są we współczesnym świecie znacznie rzadsze, niż można by się spodziewać, co tłumaczy się tym, że jedno z niezbędne warunki Powstanie takiego państwa to absolutna dominacja i zwarte zamieszkiwanie jakiejkolwiek grupy etnicznej na określonym terytorium. Takie grupy etniczne są dziś niezwykle rzadkie. Na przykład w Federacji Rosyjskiej spośród 21 republik tylko w 5 ludność tytularna przekracza 50% ludności tej republiki (łącznie z Czeczenią). Państwa narodowe powstają najczęściej w wyniku rozpadu różnego rodzaju imperiów, np. systemu kolonialnego imperializmu w krajach Azji i Afryki czy państw wielonarodowych budowanych na zasadzie narodowo-terytorialnej – była Jugosławia, Czechosłowacja, ZSRR.

Podsumowując to, co zostało powiedziane, należy zauważyć, że wspólnota narodowa nie może być zastąpiona wspólnotą państwową, a także wspólnotą rasową, plemienną, kulturową, religijną czy terytorialną. Istnieje wiele różnych narodów, które są w większości tej samej rasy. Przedstawiciele tego samego narodu często wyznają różne religie, tak jak tę samą religię wyznają przedstawiciele różnych narodów. Istnieją narody, które żyją w jednym państwie i nie mają własnej państwowości narodowej, i odwrotnie, istnieje wiele narodów, których część żyje w różnych państwach (na przykład Rosjanie w krajach WNP). Nie oznacza to oczywiście, że wymienione znaki nie mają nic wspólnego z narodem, tylko że nie odsłaniają istoty pojęcia narodu, nie pozwalają na odróżnienie go od innych historycznych typów etniczności i społeczności społeczne.

Pojęcie narodu obejmuje oczywiście wspólny język, kulturę, tożsamość etniczną, magazyn psychologiczny i określonej przynależności państwowej i terytorialnej oraz wspólnego życia gospodarczego, gospodarczego. Ale co jest głównym z wymienionych serii? Która z tych cech jest pierwotną, konstytutywną cechą narodu – cechą odróżniającą go od innych historycznych typów wspólnot etnicznych, a przede wszystkim od narodowości?

We współczesnej i najnowszej historii taki znak jest wspólnota życia gospodarczego, który powstaje na podstawie kształtowania się rynku krajowego. Rozwój kapitalizmu przemysłowego tworzy społeczno-terytorialny podział pracy, który wiąże ekonomicznie ludność w jeden organizm gospodarczy. Prowadzi to również do koncentracji politycznej – do powstania państw narodowych w miejscu dawnego rozdrobnienia feudalnego.

Podsumowując, możemy podać definicję narodu. Naród- wykształcona historycznie na danym terytorium wspólnota etniczno-społeczna, którą charakteryzuje jedność życia gospodarczego (jednolity rynek wewnętrzny), wspólny język, kultura, typowe cechy zapas mentalny. Narody powstają wtedy, gdy jedność polityczna na danym terytorium zaczyna być utrzymywana nie tylko i nie tyle przez przymus państwowy, ile także przez interes ekonomiczny w funkcjonowaniu jednego mechanizmu gospodarczego, jednolitego rynku.

Narody powstają z pokrewnych i niepowiązanych ze sobą plemion, ras i narodowości. Naród rosyjski powstał z pokrewnych plemion wschodniosłowiańskich, ale jednocześnie dołączyło do niego wiele elementów z okolicznych ludów zachodnio- i południowosłowiańskich, germańskich, ugrofińskich i tureckojęzycznych. Naród francuski powstał w wyniku połączenia Galów, Germanów, Normanów itp. Naród północnoamerykański powstał z imigrantów prawie wszystkich kraje europejskie, z którym częściowo mieszali się Indianie i Murzyni z Afryki.

Prototypy narodu powstały już w starożytności. Ukształtowały się tam, gdzie wokół dużych miast powstał rynek, był handel i ludzie duże terytoria komunikowane w tym samym języku. Jednak takie społeczności ludzi miały charakter lokalny i nie różniły się stabilnością. Dopiero rozwój przemysłowego społeczeństwa kapitalistycznego doprowadził do powstania rynku wewnętrznego, a następnie światowego, a tym samym położył podwaliny pod ukształtowanie się narodów jako zjawiska globalnego.

Europa stała się epicentrum powstawania nowoczesnych narodów. Tutaj, wcześniej niż w innych regionach, rozpoczęły się ruchy narodowe i rozwinął się system państw narodowych. XVI - XVIII wieku. i pierwszą połowę XIX wieku. - era kształtowania się narodów w Europie Zachodniej, Ameryce Północnej i Rosji. W dwudziestym wieku Proces tworzenia się narodów nabrał dodatkowego rozpędu w związku z upadkiem światowego systemu kolonialnego w krajach Azji, Afryki i Ameryka Łacińska. Ostatnie imperium kolonialne – portugalski – rozpadł się w latach 70. XX wiek

W artykule przeanalizowano problemy, które mają szczególne znaczenie w epoka nowożytna. podkreśla się, że etnos jest samoświadomą wspólnotą kulturową i językową, a nie wspólnotą w ogóle. Artykuł zawiera również głęboką analizę koncepcji populacji i społeczeństwa.

Słowa kluczowe: społeczeństwo, organizm geospołeczny, terytorium, populacja, ludzie, etnos, społeczność genetyczna i kulturowa.

Artykuł analizuje najpilniejsze problemy współczesnej epoki. Autorka podkreśla, że ​​etnos to samoidentyfikująca się wspólnota kulturowa i językowa, a nie wspólnota w ogóle. Artykuł zawiera również głęboką analizę pojęć ludność i społeczeństwo.

słowa kluczowe: społeczeństwo, organizm geospołeczny, terytorium, populacja, ludzie, etnos, społeczność genetyczna i kulturowa.

Uwaga wstępna

Słowa „ludzie”, „etnos” i „naród” są często używane zamiennie. Nie sposób się z tym zgodzić. Ale możesz zrozumieć, dlaczego tak się dzieje. Wszystkie te słowa są używane do scharakteryzowania składu tego, co zwykle nazywa się populacją lub po prostu populacją społeczeństwa. Dlatego, aby zrozumieć to zagadnienie, należy najpierw wyjaśnić znaczenie słów „społeczeństwo” i „ludność”.

Społeczeństwo i populacja

W historycznym, etnologicznym (etnograficznym, społeczno-antropologicznym), socjologicznym i literatura filozoficzna słowo „społeczeństwo” ma co najmniej pięć podstawowych znaczeń.

Pierwsze z tych znaczeń to specyficzna, odrębna społeczność, będąca względnie niezależną jednostką rozwoju historycznego. Każda taka społeczność jest zlokalizowana w czasie i przestrzeni: zajmuje określone terytorium, musiała kiedyś powstać, a wiele takich społeczności, które narodziły się w swoim czasie, już dawno zniknęło, opuściło arenę historyczną. Społeczeństwo w tym sensie można nazwać organizmem społeczno-historycznym (społeczno-historycznym) lub, w skrócie, socjorem. Przykłady: Egipt, Republika Aten, Sparta, Bizancjum, Rosja, Niemcy itp.

Drugie znaczenie to ograniczony przestrzennie system organizmów społeczno-historycznych, czyli system socjologiczny. Przykłady: społeczeństwo Europy Zachodniej, Bliskiego Wschodu, Ameryki Łacińskiej itp.

Trzecie znaczenie to wszystkie organizmy społeczno-historyczne, które kiedykolwiek istniały i nadal istnieją, razem wzięte - społeczeństwo ludzkie jako całość. Czwarte znaczenie to społeczeństwo w ogóle, niezależnie od konkretnych form jego realnego istnienia. Piąte znaczenie to ogólnie społeczeństwo pewnego typu (specjalne społeczeństwo lub typ społeczeństwa), na przykład społeczeństwo feudalne, społeczeństwo kapitalistyczne, społeczeństwo postindustrialne itp.

Początkowym, a więc najważniejszym ze wszystkich pięciu znaczeń słowa „społeczeństwo”, jest pierwsze z nich – pojęcie odrębnego, konkretnego społeczeństwa, organizmu społeczno-historycznego.

Organizmy społeczno-historyczne można podzielić na typy według różne cechy merytoryczny: według ustroju społeczno-gospodarczego (społeczeństwa niewolnicze, feudalne itp.), dominującej sfery gospodarki (społeczeństwa agrarne, przemysłowe i postindustrialne), formy rządów (monarchie i republiki), ustroju politycznego reżim (społeczeństwa autokratyczne i demokratyczne), dominujące wyznanie (kraje chrześcijańskie, islamskie, pogańskie) itp.

Ale oprócz podziału na takie typy istnieje podział organizmów społeczno-historycznych na dwa główne typy według znaku związanego z ich formą, a mianowicie według sposobu, w jaki wewnętrzna organizacja.

Jednym z pierwszych, który zwrócił na to uwagę, był znany badacz starożytności Barthold Georg Niebuhr (1776-1831). Przypisuje mu się postawienie pytania o naturę takiej instytucji, jak rodzaj. W trzytomowej „Historii rzymskiej” (1811-1832) namalował obraz zmiany społeczeństwa opartego na zasadzie plemiennej, społeczeństwa o organizacji państwowej opartej na podziale terytorialnym. A Rzymianie, według Niebuhra, nie są wyjątkiem. Plemienna struktura społeczeństwa została zastąpiona przez terytorialną wśród starożytnych Greków.

Angielski prawnik i historyk prawa Henry James Sumner Maine (Maine; Maine) (1822-1888) w swoich pracach „Starożytne prawo: jego związek ze starożytną historią społeczeństwa i jego związek z nowoczesne idee„(1861; przetłumaczone z angielskiego: St. Petersburg, 1873; M., 2010) i„ Wykłady o wczesna historia instytucje” (1875; przekład z angielskiego: Historia starożytna instytucje. Wykłady. Petersburg, 1876; M., 2010) nie mówił już o konkretnych społeczeństwach, ale o społeczeństwie jako całości. Rozróżniał społeczeństwa oparte na pokrewieństwie i oparte na ziemi i terytorium.

Pomysł ten został rozwinięty przez wielkiego amerykańskiego etnologa Lewisa Henry'ego Morgana (1818-1881) w jego pracy „ starożytne społeczeństwo, czyli badanie linii postępu ludzkości od dzikości przez barbarzyństwo do cywilizacji ”(1877; tłumaczenie z angielskiego: L., 1933; 1934; M., 2012). Ten ostatni dość wyraźnie wyodrębnił dwa typy, czy też, jak to ujął, dwa „plany” społeczeństwa, które są zupełnie odmienne w swoich podstawach.

„Pierwszy w czasie”, napisał Morgan, „opiera się na osobowości i czysto osobistych relacjach i można go nazwać społeczeństwem (societas). Drugi plan opiera się na terytorium i własności prywatnej i można go nazwać państwem (civitas). Społeczeństwo polityczne jest zorganizowane terytorialnie, a jego stosunek do osoby i własności określają stosunki terytorialne. W starożytnym społeczeństwie ten plan terytorialny był nieznany. Jego wygląd stanowi granicę między starożytnym a współczesnym społeczeństwem. L. G. Morgan pierwszy typ społeczeństwa wiązał z prymitywnością, drugi ze społeczeństwem cywilizowanym, czyli klasowym.

Twierdzenie, że organizmy społeczno-historyczne tylko drugiego planu z dwóch zidentyfikowanych typów opierają się na terytorium, budziło i budzi nadal obiekcje. Społeczności prymitywne, które przez długi czas były jedynymi organizmami społeczno-historycznymi, niewątpliwie zawsze były związane z określonym terytorium. W dobie przejścia od społeczeństwa prymitywnego do klasowego, czyli w społeczeństwie przedklasowym, powstały bardziej złożone organizmy społeczno-historyczne, składające się z kilku społeczności. Jedna z tych odmian jest zwykle nazywana plemieniem. Klasycznym przykładem tych ostatnich są opisane przez L. G. Morgana plemiona Irokezów: Seneca, Cayuga, Onondaga, Mohawk, Oneida. Każde z tych plemion miało również swoje własne terytorium. Pojęcia terytorium komunalnego i plemiennego są szeroko stosowane w etnologii i literatura historyczna.

Oczywiście wszystkie poszczególne społeczności były związane z określonym terytorium. A organizmy społeczno-historyczne tych dwóch typów różniły się wcale nie obecnością lub brakiem terytorium, ale zasadami leżącymi u podstaw ich organizacji, które z góry determinowały ich odmienny stosunek do terytorium.

Społeczeństwo zawsze składa się z ludzi. Ale nigdy nie jest to prosta ich kombinacja. Ludzie tworzą społeczeństwo, o ile są włączeni w określony system relacji, który zwykle nazywa się społecznymi. Społeczeństwo jest więc przede wszystkim pewnym systemem public relations w którym żyją ludzie.

Każdy organizm społeczno-historyczny jest odrębnym, konkretnym społeczeństwem, czyli systemem relacji w pewien sposób ograniczonym, istniejącym obok innych podobnie ograniczonych systemów. Jest całkiem jasne, że obejmuje ona pewną liczbę osób, które ponownie mieszkają na ograniczonym obszarze. Najważniejszy jest problem rozgraniczenia ludzi tworzących jeden organizm społeczno-historyczny od ludzi należących do innych społeczeństw, czyli problem granicy socjologicznej, którą zawsze jest granica władzy publicznej. Członkowie jednego socjora znajdują się pod kierownictwem jednej władzy, członkowie innej – pod auspicjami innej. Istnieją dwa główne sposoby wyznaczania granicy między organizmami społeczno-historycznymi.

Sensowne jest rozpoczęcie rozważań od organizmów socjohistorycznych drugiego, późniejszego typu, gdyż są one bardziej zrozumiałe dla współczesnego człowieka, żyjącego właśnie w tego rodzaju socjohistorii. Granica takiego organizmu społeczno-historycznego oddziela terytorium, które zajmuje, od terytoriów, na których znajdują się sąsiednie socjory. Granica ta w większości przypadków jest jednocześnie granicą państwową. Granice państwa, jak wiadomo, są zazwyczaj mniej lub bardziej wyraźnie zaznaczone. Tagi to obiekty naturalne (rzeki, wzgórza itp.) lub obiekty sztucznie utworzone w tym celu (słupki graniczne itp.). Wszyscy ludzie zamieszkujący terytorium danego państwa są częścią tego społeczno-historycznego organizmu.

Terytorialne to nie tylko zewnętrzne granice takiego organizmu społeczno-historycznego, ale także granice między częściami, na które jest on podzielony. Wszystkie te części zajmują określone miejsca w przestrzeni, są jednostkami terytorialnymi. Kolejność ułożenia tych podziałów jest również przestrzenna. Krótko mówiąc, tego typu organizmy społeczno-historyczne są zorganizowane przestrzennie, mają stałą strukturę terytorialną, zwykle hierarchiczną. I tak na przykład Imperium Rosyjskie zostało podzielone na prowincje, te na powiaty, a te ostatnie na wołosty.

Nierozłączność tego rodzaju organizmu społeczno-historycznego z zajmowanym przez niego terytorium znajduje swój wyrazisty wyraz w fakcie, że jego nazwa może być tylko terytorialna: Francja, Bułgaria, Turcja itd. W dalszej części będę nazywał takie organizmy społeczno-historyczne organizmami geospołecznymi (geosocjologia). Jak już wspomniano, organizmy geospołeczne w literaturze historycznej i nauk społecznych najczęściej określane są jako państwa. Innym słowem używanym na określenie geosociore jest „kraj”.

Słowo „kraj” jest używane w odniesieniu do dowolnego z obecnie istniejących organizmów geospołecznych. Kraje nazywane są nie tylko USA, Portugalią, Włochami, ale także Luksemburgiem, Kuwejtem, Lesotho, Belize, a nawet Andorą. Sytuacja komplikuje się, gdy używamy tego terminu w odniesieniu do przeszłości.

Tradycja odgrywa tu ogromną rolę. Jeśli w XIX i XX wieku. na określonym terytorium istniał jeden organizm geospołeczny, to terytorium to nazywane jest także krajem w odniesieniu do tych epok, kiedy przestrzeń ta była fragmentowana pomiędzy wiele niezależnych organizmów społeczno-historycznych.

Kiedy spotykamy organizm geospołeczny, szczególnie uderzający jest fakt, o którym już wspomniano powyżej: chociaż społeczeństwo zawsze składa się z ludzi, nigdy nie jest ich prostą kombinacją. Przede wszystkim społeczeństwo jest specjalną formacją obiektywną z określonym systemem relacji. Jeśli chodzi o organizm geospołeczny, jest to taki układ relacji społecznych, który jest ściśle przylutowany do pewnego obszaru powierzchni ziemi iw tym sensie reprezentuje pewną jednostkę terytorialną. Ani sam organizm geospołeczny jako całość, ani jego części składowe w zasadzie nie są w stanie przemieszczać się z miejsca na miejsce. Ale ludzie, którzy są częścią geosociorei, co jest całkiem zrozumiałe, mogą swobodnie poruszać się po jej terytorium, a także opuszczać jego granice.

Rezultatem jest swoista konfrontacja organizmu geospołecznego jako takiego z jednej strony i tworzących go ludzi z drugiej strony. W tej opozycji organizm geospołeczny występuje tylko jako zorganizowany przestrzennie system stosunków społecznych, a wchodzący w jego skład ludzie – tylko jako prosty zbiór jednostek żyjących na jego terytorium, czyli jako jego ludność.

Oczywiście nie ma i nie może być kraju bez ludności, niemniej jednak kraj i jego ludność to zawsze dwa różne zjawiska. Ogół ludzi włączony w organizm geospołeczny zawsze działa jako coś jakościowo odmiennego od siebie. Czym innym jest sam organizm geospołeczny, kraj, państwo, czym innym jest populacja organizmu geospołecznego, kraj, państwo.

Organizmy społeczno-historyczne pierwszego, starszego typu były zorganizowane inaczej niż organizmy geospołeczne. Chociaż każdy z nich zawsze zajmował określone terytorium, to jednak granice tego terytorium nie były jego granicami. Ludzie, którzy byli jego częścią, byli oddzieleni od wszystkich innych w inny sposób. Każdy taki organizm społeczno-historyczny był rodzajem związku jednostek o wyraźnie określonej przynależności osobowej.

Istniały reguły, które określały przynależność człowieka do tego, a nie innego związku, do tego, a nie innego organizmu społeczno-historycznego. Ta lub inna osoba została członkiem określonego związku, zwykle ze względu na związek, który istniał między nim a osobą, która w chwili narodzin była już w tym związku.

Główną zasadą członkostwa w takim społeczno-historycznym organizmie było pokrewieństwo i oczywiście nie biologiczne, ale społeczne. Jeśli ten organizm był mały, to przynajmniej jego rdzeń zawsze składał się z krewnych. Można było dostać się do ich liczby nie tylko ze względu na pochodzenie, ale także adopcję (adopcję lub adopcję). Innym sposobem wejścia do takiego socjore jest poślubienie jego członka.

Jeśli organizm społeczno-historyczny był mały, to istniejące reguły bezpośrednio określały przynależność do niego danej osoby. Duże organizmy społeczno-historyczne zostały podzielone na części. Czasami istniała wielostopniowa „drabina” takich jednostek. Liczba tych jednostek i ich wzajemne relacje były również dość ustalone. Zasady panujące w takim społeczeństwie określały przynależność człowieka do niższej jednostki strukturalnej, np. oddziału klanu, a więc do danego klanu i plemienia, do którego ten klan należał.

Jednostki, na które podzielono tak duży organizm społeczno-historyczny, można było zlokalizować. Relacje przestrzenne między nimi nie tworzyły jednak struktury socjora, którego były częścią. Socjohistoryczny organizm tego typu zorganizowany był według zasady przynależności formalnej: przynależności jednostek i przynależności do grup. W rezultacie działał po prostu jako pewien zorganizowany zbiór ludzi.

Oczywiście w tym przypadku, jak w przypadku każdego społeczeństwa, istniała pewna różnica między organizmem społeczno-historycznym a jego składem ludzkim. Wyrażało się to chociażby w tym, że nie każdy podział tego składu był koniecznie podziałem społeczeństwa. Nie społeczeństwo samo w sobie, ale tylko jego ludzki skład był podzielony na dzieci i dorosłych, na mężczyzn i kobiety.

Powstały organizm społeczno-historyczny może istnieć bardzo długo. Dotyczy to zwłaszcza geospołeczeństw, których wiek liczono często na wiele stuleci. Ale długość życia każdego członka społeczeństwa jest bardzo ograniczona. Dlatego ciągła zmiana członków społeczeństwa, odnowa jego składu ludzkiego jest nieunikniona. Skład społeczeństwa był stale aktualizowany, ale sam taki pozostał.

Ale w przeciwieństwie do organizmu geospołecznego, w rozważanym typie organizmu społeczno-historycznego jego skład ludzki nie działał jako szczególne zjawisko przeciwstawne jemu, jako jego populacja. W odniesieniu do tego typu organizmu społeczno-historycznego można mówić o jego składzie ludzkim, ale nie o populacji. Ludzie nie zamieszkują takiego społeczno-historycznego organizmu, oni go tworzą.

Nie oznacza to wcale, że termin „ludność” nie ma generalnie zastosowania do okresu społeczeństwa przedklasowego. Oczywiście można mówić o populacji w odniesieniu do tej epoki, ale tylko o populacji nie określonych organizmów społeczno-historycznych, ale określonych terytoriów, regionów itp.

Jeśli jednak spróbujemy użyć słowa „ludność” w odniesieniu do tego typu organizmu społeczno-historycznego, to otrzymamy coś zupełnie innego niż w przypadku, gdy mówimy o geosociore. Organizm geospołeczny ma populację. Socjohistoryczny organizm rozważanego typu sam w sobie nie jest niczym innym, jak specjalnie zorganizowaną, specjalnie ustrukturyzowaną „populacją”, pokrywającą się z własną „populacją”. Dlatego tego rodzaju organizmy społeczno-historyczne można by nazwać organizmami demosocjalnymi (demosociors). Jeśli organizm geospołeczny jest nierozerwalnie związany z terytorium, które zajmuje, to organizm demospołeczny jest nierozłączny ze swoim personelem.

Konsekwencją była zbieżność nazwy takiego organizmu z nazwą ogółu ludzi, którzy byli jego częścią, i każdą indywidualną osobą, która do niego należała. Przykładem jest nazwa plemion Irokezów: Seneka, Cayugas, Mohawkowie itp. Seneka nie jest bynajmniej nazwą terytorium, ale jednocześnie: 1) organizmem społeczno-historycznym; 2) ogół ludzi, którzy ją tworzą; 3) każdą osobę do niej należącą.

Jeżeli nierozerwalność organizmu geospołecznego z zajmowanym przez niego terytorium zapewnia względną niezależność jego składu ludzkiego od niego samego, to nierozerwalność organizmu demospołecznego z jego składem ludzkim przekształca się w duży stopień jego niezależności w stosunku do terytorium, na którym w którym się znajduje. Wyraża się to przede wszystkim w tym, że może on, zachowując swoją tożsamość, opuścić ten skrawek ziemi i przenieść się na inny. W przeciwieństwie do organizmów geospołecznych, mocno związanych z terytorium, organizmy demospołeczne są mobilne, mobilne.

Najbliższą analogią organizmów demospołecznych są jednostki wojskowe. Każdy z nich reprezentuje pewien jasno ustalony, hierarchicznie zorganizowany krąg ludzi. Pułk składa się z batalionów, batalionów - z kompanii, kompanii - z plutonów, plutonów - z oddziałów. Kiedy ktoś jest zapisany do jednego z działów, to tym samym jest częścią odpowiedniego plutonu, kompanii, batalionu. Bataliony pułkowe mogą być zlokalizowane, ale ich rozmieszczenie przestrzenne nie jest bezpośrednio związane ze strukturą jednostki. Dzięki takiej organizacji wewnętrznej pułk może zostać przeniesiony w inne miejsce, pozostając jednocześnie tą samą jednostką wojskową.

Różnica między organizmami demospołecznymi i geospołecznymi jest tak wielka, że ​​te same terminy zastosowane do obu mają różne znaczenia.

O wielkości organizmu demospołecznego decyduje liczba osób wchodzących w jego skład. Im więcej osób wchodzi w jego skład, tym jest większy. Wielkość terytorium, które zajmuje, nie ma fundamentalnego znaczenia, chociaż oczywiście większy organizm z reguły zajmuje większe terytorium. Wręcz przeciwnie, rozmiar organizmu geospołecznego jest całkowicie zdeterminowany rozmiarem zajmowanego przez niego terytorium. Im większe terytorium, tym większe, niezależnie od wielkości populacji.

Wzrost organizmu demospołecznego następuje poprzez zwiększenie liczby jego członków. Na razie rosnący demosocjor może ograniczać się do swojego pierwotnego terytorium. Jednak prędzej czy później robi się na nim ciasno, a on sam zaczyna zajmować nowe ziemie, wypierając z nich innych demosocciorów. Ale wzrost terytorium zajmowanego przez demosocjora nie jest wzrostem samego siebie. Ekspansja terytorialna jednego lub drugiego demosociora niekoniecznie oznacza włączenie w jego skład organizmów demospołecznych, które wcześniej zamieszkiwały zajmowane przez niego terytorium.

Zwiększenie rozmiarów organizmu demospołecznego może doprowadzić do jego rozpadu na dwa nowe, które w niektórych przypadkach pozostają po sąsiedzku, aw innych mogą okazać się daleko od siebie. Organizmy demospołeczne były w stanie nie tylko rozdzielać, ale także łączyć, części jednego mogły przechodzić w skład drugiego itp.

W przeciwieństwie do organizmu demospołecznego wzrost organizmu geospołecznego może następować jedynie poprzez rozszerzenie jego terytorium. Wraz z nowym terytorium uwzględniono również jego ludność. Tak więc wzrost wielkości jednego lub drugiego organizmu geospołecznego następuje kosztem sąsiednich organizmów geospołecznych. Te ostatnie są albo w całości zawarte w jego składzie, albo odrywane są od nich oddzielne części.

Oczywiście kilka organizmów geospołecznych może się zjednoczyć i utworzyć jeden większy. Pojedynczy organizm geospołeczny można podzielić na kilka niezależnych. Ale dzieje się to inaczej niż w przypadku organizmów demospołecznych. Zjednoczenie organizmów geospołecznych zakłada zjednoczenie ich terytoriów, rozpad geosociore implikuje podział jego terytorium między nowo powstałe państwa.

Wraz ze wzrostem wielkości organizmu geospołecznego rośnie również jego populacja. Jednak samo w sobie zwiększenie liczby osób wchodzących w organizm geospołeczny wcale nie oznacza wzrostu jego rozmiarów. Jeśli terytorium organizmu geospołecznego nie rośnie, to jego wielkość nie wzrasta, bez względu na to, jak bardzo rośnie jego populacja. Wzrost organizmu geospołecznego i wzrost jego populacji to dwie różne rzeczy.

Znaczenie terminów „migracja”, „przesiedlenie” w odniesieniu do organizmów demospołecznych znacznie różni się od znaczenia tych samych terminów, gdy są one używane w odniesieniu do organizmów geospołecznych.

W pierwszym przypadku mówimy przede wszystkim o przemieszczaniu się z jednego terytorium na drugie samych organizmów społeczno-historycznych lub ich związków i superunii. Taka była natura Wielkiej Migracji Ludów, która zniszczyła Cesarstwo Zachodniorzymskie. Nie oznacza to oczywiście, że ludzie żyjący w prymitywnym społeczeństwie mogą przemieszczać się tylko w ramach organizmów społeczno-historycznych. Jednostki i ich grupy mogły łatwo przechodzić z jednego demosocjora do drugiego. Ale to było zjawisko wtórne. A kiedy grupa ludzi oddzielona od jednego lub drugiego demosocjora nie przyłączała się do innego organizmu, ale zaczęła wieść samodzielną egzystencję, sama stawała się nowym organizmem demospołecznym.

W drugim przypadku mówimy o przemieszczaniu się jednostek lub ich grup po terytorium organizmu geospołecznego lub ich eksmisji poza jego granice. Jednocześnie poruszają się ludzie, poruszają się, a nie organizmy socjohistoryczne. szczególny przypadek jest eksmisją dużej grupy ludzi poza jeden organizm społeczno-historyczny, którzy w nowym miejscu tworzą nowy geosocjor należący do tego samego typu. Przykładem jest kolonizacja starożytnej Grecji, w wyniku której na wybrzeżach Morza Czarnego powstała grecka polityka. W podobny sposób powstały kolonie brytyjskie na wschodnim wybrzeżu. Ameryka północna, co w późniejszym rozwoju dało początek Stanom Zjednoczonym. Wszystko to można przypisać Kanadzie, Australii, Nowej Zelandii.

Ludzie, etnosy i procesy etniczne

Wszystko, co zostało powiedziane o organizmach geospołecznych i ich populacjach, przybliża nas do zrozumienia słowa „ludzie” w odniesieniu do społeczeństwa klasowego. To, podobnie jak słowo „społeczeństwo”, jest również wieloznaczne. Jednym z jego znaczeń są niższe warstwy określonego społeczeństwa klasowego. Właśnie w tym znaczeniu jest to rozumiane, gdy mówi się na przykład o walce ludu ze szlachtą, z władzą itp. Ale poza tym słowo „lud” w odniesieniu do społeczeństwa klasowego jest używane w jeszcze dwa zmysły.

Jednym z nich jest cały zespół ludzi zjednoczonych przynależnością do jednego lub drugiego organizmu geospołecznego. Mówiono więc na przykład o narodzie Jugosławii, narodzie sowieckim. Mówili i nadal mówią o mieszkańcach Pakistanu, Nigerii, Indianach itd.

Ale wśród ludności niegdyś zjednoczonej, a obecnie rozpadającej się Jugosławii wyraźnie wyróżniały się takie skupiska ludności jak Serbowie, Czarnogórcy, Chorwaci, Słoweńcy, Bośniacy (Bośniacy, Bośniacy, muzułmanie), Macedończycy. Ludność Indii składa się z Hindustanów, Biharów, Tamilów, Marathów, Telugów, Bengalczyków i wielu podobnych grup. W Pakistanie mieszkają Pendżabczycy, Sindhi, Gujaratis, Kho, Kohistani itd. Słowo „ludzie” było również używane i nadal jest używane do określenia każdej z tych społeczności. Dokładnie tymi samymi społecznościami są Anglicy, Szkoci, Irlandczycy, Francuzi, Włosi, Rosjanie, Ukraińcy, Baszkirowie itd.

Jest rzeczą oczywistą, że w odniesieniu do Serbów, Brytyjczyków, Walonów, Białorusinów, Holendrów itd. słowo „naród” ma inne znaczenie, niż gdy mówi się o narodach indyjskich czy pakistańskich. Aby wyrazić to, a nie jakiekolwiek inne znaczenie w nauce, istnieją specjalne terminy. Są to słowo ethnos (gr. etnos- ludzie) oraz wyrażenie wspólnota etniczna. Był czas, kiedy w naszej nauce wierzono, że istnieją trzy formy wspólnoty etnicznej, które sukcesywnie zmieniały się w procesie rozwoju historycznego: plemię, narodowość, naród. I nawet lata po XX Zjeździe KPZR wielu radzieckich naukowców, głównie filozofów i historyków, trzymało się definicji narodu podanej przez Józefa Wissarionowicza Stalina (Dżugaszwili, 1879-1953) w jego pracy Marksizm i kwestia narodowa (1912) , według którego naród charakteryzowały cztery główne cechy: wspólny język, wspólne terytorium, wspólne życie gospodarcze oraz wspólny magazyn mentalny, przejawiający się we wspólnej kulturze. Ta definicja była daleka od oryginału. J. W. Stalin pierwsze trzy wątki zapożyczył z prac o kwestii narodowej wybitnego teoretyka marksizmu Karola Kautsky'ego (1854-1938), wśród których wymienić należy przede wszystkim prace: „Walka narodowości a prawo państwowe”. w Austrii” (1897-1898; tłum. Rosyjski: Kijów, 1906), „Kryzys Austrii (język i naród)” (1903; tłumaczenie rosyjskie: Kijów, 1905); „Narodowość i międzynarodowość” (1908; przekład na język rosyjski. lang.: problemy narodowe. Pg., 1918); czwarta pochodzi z pracy innego głównego ideologa marksistowskiego, Otto Bauera (1882-1938)” kwestia narodowa i socjaldemokracja” (1907; przekład na rosyjski: St. Petersburg, 1909). W naszej nauce uważano, że wszystkie te cztery cechy, w mniejszym lub większym stopniu, są nieodłączne także od innych form wspólnoty etnicznej: zarówno narodowości, jak i plemienia.

Takie podejście nie tylko nie pomagało zrozumieć istoty wspólnoty etnicznej, ale wręcz blokowało do niej drogę. Rzeczywiście, co łączy wszystkich Włochów, niezależnie od ich pozycja w społeczeństwie, poglądy polityczne itd., a jednocześnie odróżnia ich od wszystkich Rosjan, Anglików i Francuzów? W każdym razie niebędące częścią jednego organizmu geospołecznego, a więc nie będącego wspólnym terytorium i gospodarką. Włoch, który nawet opuścił ojczyznę na zawsze i przeniósł się, powiedzmy, do USA, pozostaje Włochem na długo, a najczęściej do końca swoich dni.

Pierwszą rzeczą, która, jak się wydaje, łączy wszystkich członków danej społeczności etnicznej i jednocześnie odróżnia ich od członków innych podobnych społeczności, jest język. W pewnym stopniu dotyczy to Rosjan, Polaków, Baszkirów i wielu innych grup etnicznych. Na świecie jest tylko jedna społeczność etniczna, której członkowie mówią po polsku. To są Polacy. To samo można powiedzieć o Rosjanach, Baszkirach, Finach itp.

Ale nie można tego przypisać Brytyjczykom, Hiszpanom, Niemcom, Francuzom, Portugalczykom, Serbom. Język, choć odróżnia angielski od francuskiego, nie oddziela ich od Amerykanów, Anglo-Kanadyjczyków, Anglo-Australijczyków, Anglo-Zealandczyków. Odróżniając Hiszpanów, powiedzmy, od Szwedów, język nie odróżnia ich od Meksykanów, Kubańczyków, Chilijczyków, Argentyńczyków. Niemieckim posługują się nie tylko Niemcy, ale także Austriacy i Niemcy-Szwajcarzy. Oprócz francuskiego, francuskim posługują się Walonowie, Francuzi-Szwajcarzy i Francuzi-Kanadyjczycy. Serbowie, Chorwaci, Czarnogórcy i Bośniacy mówią tym samym językiem. Jednak różnica nie tylko między Rosjanami i Włochami, ale także między Brytyjczykami i Amerykanami, Niemcami i Austriakami, Serbami i Chorwatami, Francuzami i Walonami przejawia się w kulturze. Nie ma języka amerykańskiego, ale jest kultura amerykańska. Nie ma języka argentyńskiego, ale jest kultura argentyńska. Serbowie i Chorwaci mają jeden język, ale różne kultury.

Wspólna kultura jest tym, co łączy wszystkich Anglików, o ile pozostają Anglikami i odróżniają ich od Amerykanów, Irlandczyków, Szkotów i innych podobnych społeczności ludzi mówiących po angielsku. Jeśli chodzi o wspólnotę językową, to zarówno w przypadku, gdy wspólnota ta na ogół pokrywa się z kulturową, jak i w przypadku, gdy jest od niej znacznie szersza, jest jednocześnie warunek zasadniczy pojawienie się i rozwój wspólnoty kulturowej oraz istotny składnik tej ostatniej.

Nie wchodząc w szczegóły, warto chociaż pokrótce zastanowić się nad pojęciem kultury.

Nie ma wątpliwości, że słowo „kultura” jest stale używane w odniesieniu do całokształtu wytworów duchowej i materialnej twórczości ludzi. Łatwo się o tym przekonać, czytając jakąkolwiek książkę z historii kultury napisaną przez fachowców, czy to jest praca o kulturze starożytnego Egiptu, Starożytna Grecja, Średniowieczna Europa czy starożytna Ruś. Takie rozumienie kultury można uznać za prymitywne, powierzchowne, uproszczone, a nawet całkowicie nie do utrzymania, jak to czynią niektórzy kulturolodzy. Jednak istnieje i nie można tego faktu ignorować. Z takim rozumieniem kultury wiąże się jej podział na duchową i materialną.

Jednak podkreślone powyżej znaczenie terminu „kultura” nie jest jedynym, które istnieje w mowie potocznej. Nierozerwalnie łączy się i splata z innym, głębszym rozumieniem kultury, co przejawia się także w codziennym używaniu tego słowa. O kulturze w drugim, a nie w pierwszym sensie mówimy, kiedy mówi się o przekazywaniu kultury, opanowywaniu kultury, asymilacji kultury, oswojeniu się z kulturą itp. Właśnie z takim rozumieniem kultury opozycja między obecnością a brakiem kultury łączą się poszczególne osoby, jak również całe grupy społeczne, stosowanie do charakteryzowania ludzi takich określeń jak „kulturalny”, „niecywilizowany”, „niecywilizowany”.

Niektórzy kulturolodzy kategorycznie sprzeciwiają się takiemu, jak mówią, aksjologicznemu (wartościowemu, wartościującemu) podejściu do kultury, uznając je za sprzeczne z samą koncepcją kultury. Jednak w tym przypadku próbują zastąpić utrwalone w umysłach większości ludzi znaczenie słowa „kultura” znaczeniem, które sami arbitralnie stworzyli.

Jeśli spróbujemy wyrazić jednym słowem drugie prawdziwe znaczenie terminu „kultura”, to będzie to słowo „doświadczenie”. Kultura to doświadczenie działań ludzi, które w ostatecznym rozrachunku ma żywotne znaczenie dla każdej konkretnej społeczności jako całości. To społecznie znaczące lub ogólnie znaczące doświadczenie życiowe ludzi jest utrwalone w słownictwie, gramatyce i ogólnie w systemie języka, strukturach i sposobach myślenia, dziełach literackich (przysłowia, powiedzonka, bajki, opowiadania, powieści itp.), różnego rodzaju technik i metod działania, norm postępowania, wreszcie w różnego rodzaju tworzonych przez człowieka rzeczach materialnych (narzędzia, konstrukcje itp.).

Wszystkie zjawiska, w których ucieleśnia się to powszechnie znaczące doświadczenie, nazywane są zjawiskami kultury. Ze względu na to, że kultura jako doświadczenie jest zawsze ucieleśniona w zjawiskach kultury, istnieje w nich, całość tej ostatniej może być również scharakteryzowana i, jak już widzieliśmy, jest zwykle charakteryzowana jako kultura.

Tak więc słowo „kultura” ma dwa znaczenia w języku potocznym. Pierwszym znaczeniem tego słowa jest ogólnie znaczące doświadczenie życia ludzi. Drugi to całokształt wszystkich zjawisk, w których to społecznie znaczące doświadczenie jest ucieleśnione i utrwalone. Pierwsza koncepcja wyraża istotę kultury, druga - jej zewnętrzną manifestację. Te dwie koncepcje kultury są ze sobą nierozerwalnie związane, ale nigdy całkowicie się nie pokrywają. Dlatego należy je wyraźnie rozróżnić.

W świetle ujęcia kultury jako doświadczenia ogólnie znaczącego, staje się jasny ten jej aspekt, który nazywamy aksjologicznym. Osoba kulturalna to taka, która w wystarczającym stopniu przyswoiła sobie ważne społecznie doświadczenie zgromadzone przez poprzednie pokolenia i swoje własne ważne społecznie doświadczenie, a osoba niekulturalna to taka, która do niego nie dołączyła. Jednocześnie należy podkreślić, że opanowanie kultury oznacza zdobywanie nie tylko i nie tyle wiedzy, co umiejętności. Nie wystarczy na przykład wiedzieć, jak się zachować, trzeba umieć się odpowiednio zachowywać.

Co najmniej trzy kolejne są ściśle związane z pojęciem kultury. Pierwszym z nich jest koncepcja programu działania, zachowania. główne znaczenie znaczące doświadczenie społeczne w tym sensie, że działa dla każdej konkretnej osoby, która je opanowała, jako przewodnik po działaniu, jako program jego postępowania.

Inną ściśle powiązaną kategorią kultury jest koncepcja ciągłości. Kultura to doświadczenie wspólnoty ludzkiej, które jest przekazywane z pokolenia na pokolenie. Oczywiście kultura nie ogranicza się do ciągłości. Jest nie tylko przekazywana, ale także wzbogacana i rozwijana. Jednak żadne wzbogacenie, żaden rozwój kultury nie jest możliwy bez przekazywania doświadczeń z pokolenia na pokolenie. Kultura zawsze obejmuje zarówno doświadczenia zdobyte przez poprzednie pokolenia, czyli tradycje, jak i własne doświadczenie nowa generacja, czyli innowacyjność.

I tutaj mamy do czynienia z inną koncepcją - akumulacją, akumulacją. Doświadczenie znaczące społecznie, które jest programem działania człowieka, jest nie tylko przekazywane, ale także gromadzone. Proces rozwoju kultury ma charakter kumulatywny.

Kultura to wspólne doświadczenie. Dlatego zawsze jest to doświadczenie pewnych skupisk ludzi. Różne społeczności ludzkie żyły w różnych warunkach. Dlatego każde z nich wypracowało własne doświadczenie, odmienne od doświadczeń innych stowarzyszeń. Tak jak społeczeństwo ludzkie jako całość zawsze było mnóstwem organizmów społeczno-historycznych, tak kultura ludzka zawsze istniała jako mnogość różnych konkretnych kultur. Takimi kulturami były na przykład staroegipska, sumeryjska, hetycka, rzymska, rosyjska itp.

Dlatego po pojawieniu się pojęcia kultury w ogóle pojawiło się, po pierwsze, pojęcie poszczególnych kultur, a po drugie, pojęcie kultury ludzkiej jako całości, jako ogółu tych wszystkich poszczególnych kultur. Znacznie później te indywidualne kultury nazwano kulturami lokalnymi.

Najważniejszym problemem jest to, jakie konkretne społeczności ludzkie były twórcami i nosicielami lokalnych kultur. Jak wynika z tego, co zostało powiedziane o etnosach, wspólnota etniczna jest jednym z nośników kultur lokalnych. Ale etnos to nie tylko wspólnota kulturowa.

Faktem jest, że czasami różnice kulturowe między częściami jednej społeczności etnicznej mogą być nie mniejsze niż między różnymi grupami etnicznymi. Na przykład różnica w tradycyjnych duchowych i Kultura materialna dwie grupy Rosjan, które w etnografii są zwykle nazywane północnymi Wielkorusami i południowymi Wielkorusami, nie mniej różnią się od Białorusinów i Ukraińców. A jednak te grupy nie są grupami etnicznymi.

Tu mamy do czynienia z kolejnym istotnym czynnikiem – samoświadomością etniczną, czyli świadomością osób tworzących wspólnotę etniczną, że należą do tej wspólnoty, a nie do żadnej innej. Zarówno Wielkorusi z północy, jak i Wielkorusi z południa byli równie świadomi siebie jako Rosjan. Tak więc samoświadomość etniczna polega na tym, że człowiek jest świadomy siebie jako Rosjanina, Anglika, Norwega. Ma więc świadomość, że daną społeczność jest „swoją”, a resztę „obcą”, daną kulturę „swoją”, a resztę „obcą”.

Obecność świadomości etnicznej z konieczności zakłada istnienie Nazwa zwyczajowa ethnos - etnonim (z gr. etnos- ludzie i łac. nazwa- Nazwa nazwa). Grupa etniczna może mieć kilka nazw, jedna z nich to nazwa własna, inne to nazwy nadane tej grupie etnicznej przez osoby należące do innych ludów. Samoświadomość etniczna jest niemożliwa bez własnego imienia. Jeśli członkowie tej czy innej społeczności kulturowej i językowej nie mają samoświadomości etnicznej, to ta grupa nie jest grupą etniczną.

Ethnos jest wspólnotą społeczną i tylko społeczną. Ale często jest rozumiana nie tylko jako społeczna, ale także biologiczna. I to jest zrozumiałe. Członkowie grupy etnicznej współistnieją nie tylko w przestrzeni, ale także w czasie. Etnos może istnieć, gdy jest stale reprodukowany. Ma głębię w czasie, ma swoją historię. Niektóre pokolenia członków etnosu są zastępowane przez inne, niektórzy członkowie etnosu dziedziczą innych. Istnienie etnosu zakłada dziedziczenie.

Ale dziedziczenie jest inne. Istnieją dwa jakościowo różne typy dziedziczenia. Jednym z nich jest dziedziczenie biologiczne, poprzez program genetyczny osadzony w chromosomach, dziedziczenie organizacji ciała. Drugim jest dziedzictwo społeczne, przekazywanie kultury z pokolenia na pokolenie. W pierwszym przypadku zwykle mówi się o dziedziczności, w drugim - o ciągłości.

Przekazywanie pochodzenia etnicznego jest czysto społecznym, czysto kulturowym dziedzictwem, istnieje ciągłość. Ale w normalnych warunkach kulturowa, społeczna reprodukcja człowieka jest nierozerwalnie związana z biologią. Dzieci dziedziczą po rodzicach nie tylko organizację ciała, ale także kulturę i tożsamość etniczną. W rezultacie nieuchronnie powstaje złudzenie całkowitej koincydencji społecznej i biologicznej reprodukcji, biologicznego i społecznego dziedziczenia, co więcej, złudzenie pochodnej dziedziczenia społecznego od biologicznego.

Wynika z tego idea, że ​​wspólnota etniczna jest zasadniczo wspólnotą pochodzenia, że ​​etnos to zbiór ludzi, którzy mają wspólne ciało i krew, że każdy etnos to szczególna rasa ludzi. W ten sposób z natury społeczna wspólnota ludzi jest postrzegana jako wspólnota biologiczna, co znajduje odzwierciedlenie w języku. Słowo „lud”, które w języku potocznym nazywa się etnosem, pochodzi od słów „rodzaj”, „rodzić”, „rodzić”. I nie bez powodu nawet w XVII-XVIII, nawet w XIX wieku. słowo „rasa” było często używane do określenia etnosu.

Kiedy osoba, która nigdy nie prowadziła teoretycznych dyskusji na temat natury etnosu, staje przed pytaniem, dlaczego należy do tej, a nie do innej grupy etnicznej, dlaczego jest np. Rosjaninem, a nie Tatarem, Anglikiem, itd., to oczywiście prosi o odpowiedź: bo moi rodzice należeli do tej grupy etnicznej; ponieważ moi rodzice są Rosjanami, a nie Tatarami, nie Anglikami itp. Dla zwykłego człowieka o przynależności do tej czy innej grupy etnicznej decyduje pochodzenie, które rozumiane jest jako pochodzenie krwi. To punkt widzenia nie tylko zwykłych ludzi.

Udostępniają ją i promują niektórzy politycy, a nawet ludzie uważani za naukowców. Więc na przykład teraz były prezydent Republika Tatarstanu Mintimer Sharipovich Shaimiev kategorycznie stwierdził: „Cechy narodowe, religijne są głęboko zakorzenione w duszach, w genach ludzi”.

Poglądu na etnos jako zjawisko biologiczne broni doktor nauk historycznych Walerij Dmitriewicz Solovey. „Etnos (grupa etniczna)”, definiuje, „to grupa ludzi, która różni się od innych grup ludzi zestawem dziedzicznych cech biologicznych i archetypów właściwych tylko tej grupie, której członków podziela intuicyjne poczucie podobieństwa i pokrewieństwa” ”. Na tej podstawie twierdzi: punkt naukowy Rosjanie to ci, w których żyłach płynie rosyjska krew lub, mówiąc naukowo, ci, którzy mają rosyjską konstytucję genetyczną i biochemiczną oraz rosyjski typ antropologiczny. I to V. D. Solovey deklaruje pomimo faktu, że etnos rosyjski składa się z ludzi należących nie tylko do różnych typów antropologicznych i grup typów antropologicznych, ale nawet do trzech różnych małych ras: atlantycko-bałtyckiej, białomorsko-bałtyckiej i środkowoeuropejskiej. I żadna z tych ras nie jest nieodłączna tylko od Rosjan. Rasa atlanto-bałtycka jest ważnym elementem składu antropologicznego Norwegów, Szwedów, Islandczyków, Duńczyków, Szkotów, Białorusinów, Łotyszy, Estończyków, występuje wśród Finów, Niemców i Francuzów. Znaczna część Niemców, Austriaków, północnych Włochów, Czechów, Słowaków, Polaków i Ukraińców należy do rasy środkowoeuropejskiej.

A doktor nauk medycznych, kierownik wydziału medycyny sądowej w Moskiewskim Instytucie Medycyny i Stomatologii, Gurgen Amayakovich Pashinyan, zapewnia: „Zbadaliśmy łuki zębowe na oddziale. I możemy argumentować, że można na ich podstawie ustalić cechy rasowe i etniczne. Można śmiało odróżnić Rosjanina od Kazacha, Gruzina, Estończyka. W niektórych miejscach pogląd na etnos jako społeczność biologiczną jest zapisany w prawie. Tak więc, zgodnie z prawem państwa Izrael, osoba urodzona z matki Żydówki jest uważana za Żyda.

Kiedy przodkowie danej osoby nie należą do jednego, ale do różne grupy etniczne, wtedy często on sam i inne osoby, które o tym wiedzą, liczą, ile jest w nim „różnych krwi” i jaki jest udział każdej z nich. Mówią o udziałach rosyjskiej, polskiej, żydowskiej i innych „krwi”.

Dlatego świadomość przynależności do tej czy innej wspólnoty etnicznej do niedawna nigdy nie była uważana za coś czysto subiektywnego, całkowicie zależnego od umysłu i woli człowieka. Człowiek ma właśnie takich, a nie innych rodziców, właśnie takie, a nie inne pochodzenie, właśnie taką, a nie inną krew.

Ale świadomość etniczności nie może być traktowana jako zjawisko czysto subiektywne, nawet jeśli etniczność rozumie się jako zjawisko społeczne i jedyne w swoim rodzaju. Edukacja społeczna jaki on jest naprawdę. Zawiera jako istotny składnik poczucie przynależności etnicznej. A uczucia człowieka, jak wiecie, kształtują się w dużym stopniu, a czasem całkowicie niezależnie od jego umysłu, rozumu. „Miłość to zło, pokochasz kozę” – mówi rosyjskie przysłowie.

Świadomość i poczucie przynależności etnicznej kształtuje się pod wpływem obiektywnych warunków życia człowieka, a powstały już istnieje w dużej mierze niezależnie od jego świadomości i woli. Ta niezależność jest oczywiście w dużej mierze ułatwiona przez świadomość przynależności etnicznej do szczególnej biologicznej rasy ludzi. Człowiek nie może samowolnie zmienić wykształconej w nim świadomości przynależności do tej, a nie innej grupy etnicznej, choć oczywiście może to ukryć i zadeklarować swoją przynależność do innej grupy.

Oczywiście, świadomość przynależności do jednej wspólnoty etnicznej może być zastąpiona świadomością przynależności do innej grupy etnicznej, ale nie dzieje się to w wyniku dobrowolnej decyzji człowieka, ale z powodu pewnych obiektywnych uwarunkowań.

Jeśli człowiek na zawsze znajdzie się w obcym środowisku etnicznym, to jest zmuszony do normalnego życia w nowych warunkach, do opanowania języka, którym posługują się ludzie wokół niego. Krok po kroku zaczyna chłonąć kulturę, która była mu wcześniej obca i stopniowo coraz bardziej zapomina o tej, która była mu rodzima. Ten długi proces, który nazywa się asymilacją etniczną, retrakcją etniczną lub rozpadem, kończy się zmianą świadomości etnicznej. Ale najczęściej dzieje się to dopiero w drugim, a nawet trzecim pokoleniu.

Pełnemu zakończeniu procesu asymilacji etnicznej przeszkadza oczywiście świadomość wspólnoty etnicznej jako wspólnoty pochodzenia. Nie tylko osoba, która jako pierwsza znalazła się w obcym środowisku etnicznym, ale także jej potomkowie pamiętają, że choć nie różnią się teraz językiem i kulturą od otaczających ich ludzi, to różnią się pochodzeniem, krwią. W ten sposób powstają cechy takie jak Amerykanin pochodzenia irlandzkiego, niemieckiego itp. A pamięć różnych grup Amerykanów o odmienności ich korzeni nie pozwala im stać się jedną grupą etniczną. Widać to szczególnie wyraźnie na przykładzie Afroamerykanów (Murzynów), którzy naprawdę różnią się swoją cielesną naturą od innych mieszkańców Stanów Zjednoczonych, w większości należących do rasy kaukaskiej.

Asymilacji kulturowo-językowej czy językowej mogą podlegać nie tylko jednostki, ale całe grupy ludzi należące do określonej grupy etnicznej. A jeśli jednocześnie nie tracą dawnej samoświadomości etnicznej, to nadal pozostają członkami pierwotnej grupy etnicznej. Ale wraz z tym tworzą specjalną grupę w swoim składzie. Tacy są Teryukhanowie, którzy całkowicie przeszli na rosyjski, ale jednocześnie zachowali pamięć o swoim mordowskim pochodzeniu. Wreszcie całe grupy etniczne mogą przejść na język obcy, co niekoniecznie prowadzi do utraty tożsamości etnicznej. Na przykład prawie całkowicie przełączył się na język angielski, ale jednocześnie Walijczycy, Szkoci i Irlandczycy pozostali grupą etniczną.

W związku z przejściem na język rosyjski większości Białorusinów, część Białoruscy pisarze i poeci zaczęli mówić o ludobójstwie tego ludu. Większy nonsens trudno wymyślić. Nawet jeśli Białorusini stracą dawną samoświadomość etniczną i uznają się za część etnosu rosyjskiego, o żadnym ludobójstwie nie może być mowy. Ludobójstwo grupy etnicznej w ścisłym tego słowa znaczeniu to bezpośrednia fizyczna eksterminacja jej członków lub skazanie ich na biologiczne wyginięcie. Ale najprawdopodobniej Białorusini pozostaną jako grupa etniczna, nawet jeśli przestaną mówić po białorusku.

Podsumowując, możemy tak powiedzieć etnos, czyli wspólnota etniczna, to zbiór ludzi, którzy mają wspólna kultura, mówią z reguły tym samym językiem, mają wspólne imię własne i są świadomi zarówno swojej wspólności, jak i odmienności od członków innych podobnych grup ludzkich, a ta wspólność jest najczęściej uznawana za wspólne pochodzenie.

Ethnos może mieć inną strukturę. Może się na nią składać: 1) rdzeń etniczny – główna część grupy etnicznej zamieszkująca zwartie określone terytorium; 2) peryferie etniczne - zwarte grupy przedstawiciele tej grupy etnicznej, w taki czy inny sposób oddzielony od głównej części; 3) diaspora etniczna – poszczególni członkowie grupy etnicznej rozproszeni na terytoriach zajętych przez inne społeczności etniczne.

cały etnos można podzielić na subethnoi – grupy ludzi wyróżniające się unikalną kulturą, językiem i pewną samoświadomością. W tym przypadku każdy z członków etnosu jest włączony do któregokolwiek z jego subetnów składowych. Gruzini dzielą się więc na Kartlijczyków, Kachetów, Imeretów, Gurianów, Mochewów, Mtiulów, Rachinców, Tuszynów, Pszawów, Chewsurów itp. Członkowie takiego etnosu mają podwójną samoświadomość etniczną: świadomość przynależności do grupy etnicznej i świadomość przynależności do subetnosu.

Główna część rosyjskiego etnosu nie jest podzielona na subethnoi. Północni i południowi Wielkorusi nigdy takimi nie byli, pomimo różnic kulturowych i językowych. Żaden z nich nigdy nie miał własnej samoświadomości. Nie są to grupy subetniczne, ale tylko grupy etnograficzne. Kilka subethnoi istniało i do pewnego stopnia nadal istnieje głównie na peryferiach rosyjskiego etnosu. Są to Pomorowie, Don, Terek, Kozacy Uralu, Kołyma, Rosjanie-Ustyintsy na Indigirce itp. Ale zdecydowana większość Rosjan jest teraz bezpośrednio włączona do swojej grupy etnicznej, z pominięciem zarówno grup etnograficznych, jak i grup subetnicznych.

Powyżej scharakteryzowano jeden proces etniczny - asymilację etniczną (retrakcję, rozpuszczanie). Ale oprócz niego są inni. Jednym z nich jest proces scalania się (konsolidacji) etnicznych, który polega na tym, że kilka sąsiadujących ze sobą grup etnicznych, bliskich kulturowo i językowo, łączy się w jedną, często pozostając na dłużej w ramach tej nowej grupy etnicznej – subetnoi. czas. Najczęściej dzieje się tak, gdy wszyscy znajdują się w obrębie tego samego organizmu geospołecznego.

Edukacja w IX wieku Zjednoczone państwo- Rusi - na terytorium zamieszkiwanym przez kilka spokrewnionych ze sobą plemion - Polany, Drewlanów, Północy, Wiatyczów, Krywiczów itp. - doprowadziły do ​​ich konsolidacji w jedną grupę etniczną, którą nazwano "narodem ruskim". W literaturze to państwo jest zwykle nazywane Rusią Kijowską, a ludność nazywana jest staroruską, ale trzeba pamiętać, że te nazwy są sztuczne. Zostały one stworzone przez historyków wiele wieków po zakończeniu tego okresu w dziejach Słowian wschodnich.

Wraz z konsolidacją etniczną może nastąpić inkluzja etniczna lub inkorporacja etniczna - przekształcenie wcześniej niezależnego etnosu w podetnos w ramach dużego sąsiedniego etnosu. Tak więc, na przykład, obecnie Mingrelianie i do pewnego stopnia Swanowie, którzy do niedawna byli ludami całkowicie niezależnymi, przekształcili się w subetnoi w ramach etnosu gruzińskiego.

Bezpośrednim przeciwieństwem konsolidacji etnicznej jest proces rozłamu etnicznego lub dywergencji etnicznej - podziału wcześniej jednej grupy etnicznej na kilka nowych, niezależnych społeczności etnicznych. Najczęściej wynika to z rozpadu takiego czy innego organizmu geospołecznego. Po inwazji mongolskiej Ruś Północna znalazła się pod panowaniem Złotej Ordy. Pozostałe ziemie ruskie ostatecznie weszły w skład Polski lub Wielkiego Księstwa Litewskiego. W rezultacie ludzie tworzący jedną grupę etniczną znaleźli się w różnych organizmach geospołecznych.

Jak już wspomniano, każdy organizm społeczno-historyczny jest względnie niezależną jednostką rozwoju historycznego. Różni socjolodzy mają różne historie lub, jak często się mówi, różne historyczne przeznaczenie. Wejście ludzi należących do tego samego etnosu do różnych organizmów społeczno-historycznych oznaczało wciągnięcie ich w różne specyficzne procesy historyczne, a tym samym rozdzielenie ich historycznych losów. Prowadzi to najczęściej, choć nie zawsze i nie od razu, do rozpadu jednej wcześniej grupy etnicznej na kilka niezależnych wspólnot etnicznych.

Tak właśnie stało się z rosyjskim etnosem. Rozpadł się na trzy nowe grupy etniczne. Jeden z nich zachował starą nazwę, dwaj pozostali przyjęli z czasem inne nazwy: Białorusini i Ukraińcy. Należy jednak zauważyć, że w ww Zachodnia Ukraina do najdawniejszych czasów ludność nazywała siebie Rosjanami (Rosjanami, Rusinami), a mieszkańcy Rusi Karpackiej, oderwanej od Rusi jeszcze w XI wieku, nadal tak siebie nazywają.

Fakt, że w kształtowaniu się nowych grup etnicznych decydującą rolę odgrywa nie stopień bliskości kulturowej i językowej, ale granica socjologiczna, przynajmniej ten fakt przemawia. Jeśli spojrzeć na „Doświadczenie mapy dialektologicznej języka rosyjskiego w Europie” (M., 1915), które odzwierciedla rozmieszczenie języków wschodniosłowiańskich na początku XX wieku, łatwo zauważyć, że znaczna część województwa smoleńskiego objęta jest strefą gwar języka białoruskiego. Ale większość mieszkańców Smoleńska przez wiele wieków uważała się za Rosjan i nigdy nie uważała się za Białorusinów. Wynika to z faktu, że ziemia smoleńska, zdobyta przez Litwinów w 1404 r., już w 1514 r. weszła w skład państwa moskiewskiego i od tego czasu z krótką przerwą (1611-1654) znalazła się w granicach Rosji.

Nawiasem mówiąc, granica między Serbami a Chorwatami nie pokrywa się z różnicami językowymi. Dialektem sztokawskim języka serbsko-chorwackiego posługuje się większość Serbów, znaczna część Chorwatów, a także Czarnogórcy i Bośniacy, a dialektem czakawskim część Chorwatów. Decydującym czynnikiem nie był dialekt, ale socjologiczne, polityczne granice oddzielające przyszłych Serbów od przyszłych Chorwatów. Potem nastąpiło przyjęcie przez jednych prawosławia i cyrylicy, przez innych katolicyzmu i alfabetu łacińskiego itp.

Wszystkie powyższe przykłady pozwalają zrozumieć, dlaczego wspólne przeznaczenie historyczne jest często wymieniane jako jeden ze znaków etnosu. Przebywanie kilku bliskich społeczności kulturowych i językowych w obrębie jednej geosociorei prowadzi najczęściej do ich konsolidacji w jedną grupę etniczną, wchodzenia części jednej grupy etnicznej w różne socjory – najczęściej do ich przekształcenia w samodzielne grupy etniczne.

Powyższe pozwala zrozumieć związek między etnosem a organizmem społeczno-historycznym.

W literaturze etnos często utożsamiany jest ze społeczeństwem. Wyraża się to w szczególności w tym, że niektórzy autorzy mówią o strukturach społeczno-ekonomicznych i politycznych, o ekonomii etnosu. W rezultacie niektórzy z nich uważają etnos za pewną jednostkę rozwoju historycznego, rozwijającą się niezależnie według specjalnych praw. W większości przypadków, gdy grupy etniczne lub ludy są uznawane za substancje (podmioty) proces historyczny w praktyce mamy na myśli nie właściwe grupy etniczne, ale organizmy społeczno-historyczne.

Można zrozumieć badaczy, którzy mówią o społeczno-ekonomicznych i innych strukturach etnosu. Ludzie, którzy tworzą etnos, oczywiście zawsze żyją w społeczeństwie, w systemie stosunków społeczno-ekonomicznych, politycznych i innych stosunków społecznych. Jednak nie można się z nimi zgodzić.

W rzeczywistości etnos i społeczeństwo są wprawdzie pokrewnymi, ale zupełnie różnymi zjawiskami. Jest to szczególnie widoczne, gdy ludzie należący do tej samej społeczności etnicznej są częścią kilku różnych organizmów geospołecznych. Był czas, kiedy Polska zniknęła z mapy Europy, a Polacy znaleźli się w trzech różnych geospołecznościach. Polska jako organizm społeczno-historyczny odeszła, ale polski etnos istniał dalej. A w przypadku NRD i RFN Niemcy żyli nie tylko w różnych organizmach geospołecznych, ale w różnych typach społeczeństw o ​​różnych systemach społeczno-ekonomicznych i politycznych.

Ale nawet wtedy, gdy organizm geospołeczny i etnos na swój sposób skład ludzki dokładnie takie same, w żadnym wypadku nie są takie same. W przypadku obecności kilku grup etnicznych w jednym organizmie geospołecznym, te ostatnie nie są bynajmniej pododdziałami, częściami społeczeństwa. Podział ten występuje tylko w obrębie populacji społeczeństwa, a nie w obrębie społeczeństwa, jak się często rozumie. Grupy etniczne (lub części grup etnicznych) to po prostu grupy populacji danego społeczeństwa. Dlatego oczywiście nie mogą mieć struktur ekonomicznych ani politycznych. Takie struktury ma tylko społeczeństwo, organizm społeczno-historyczny. W tym względzie należy podkreślić, że chociaż grupy etniczne są wspólnotami kulturowymi i językowymi, to zarówno kultura, jak i język są przede wszystkim wytworami nie grupy etnicznej czy grup etnicznych, ale społeczeństwa lub społeczeństw.

Jak wyraźnie pokazują wszystkie przytoczone powyżej materiały, w odniesieniu do społeczeństwa i etnosu społeczeństwo jest nadrzędne. Grupy etniczne nie mają własnej niezależnej historii. Ich ruch, zmiana, rozwój determinuje historia społeczeństw, których są częścią. Grupy etniczne są wytworem społeczeństwa. Ale to wcale nie wyklucza możliwości, że w pewnych warunkach mogą uzyskać względną niezależność, czasem nawet znaczącą.

Stanowisko o prymacie społeczeństwa w stosunku do etnosu potwierdza cały bieg rozwoju historycznego. Wśród znaków etnosu nie ma ani wspólnego terytorium, ani wspólnego życia gospodarczego. Ale można zrozumieć, dlaczego zostały one uznane za takie.

W zasadzie członkowie jednego etnosu mogą żyć na zupełnie różnych terytoriach i należeć do różnych wspólnot ekonomicznych, ale etnos nie może powstać bez mniej lub bardziej zwartego wspólnego zamieszkiwania jego przyszłych członków na określonym terytorium i istnienia niektórych, choć minimalnych, powiązania gospodarcze między nimi. Rozważając problematykę kształtowania się określonej grupy etnicznej, należy mieć na uwadze nie abstrakcyjną „wspólnotę terytorium” i „wspólnotę życia gospodarczego”, ale specyficzne organizmy geospołeczne wraz z ich terytorium i gospodarką.

Grupy etniczne to grupy ludności. Jednak dopiero po zastąpieniu organizmów demospołecznych organizmami geospołecznymi można mówić o populacji społeczeństwa jako o zjawisku niezależnym, odmiennym od samego społeczeństwa. A to oznacza, że ​​grupy etniczne w ścisłym tego słowa znaczeniu istnieją tylko w społeczeństwie klasowym, czyli cywilizowanym. Nie istnieją w prymitywnych społeczeństwach. Ale jeśli w społeczeństwie przedklasowym nie było grup etnicznych, to istniały tam wspólnoty kulturowe i językowe, ale jakościowo różne od grup etnicznych.

Organizmy demospołeczne, społeczności genetyczne i kulturowei genetycznych konglomeratów kulturowo-językowych

Proces formowania się człowieka i społeczeństwa, który rozpoczął się ok. 1,9-1,8 mln lat temu, zakończył się ok. 35-40 tys. lat temu. Praspołeczeństwo zostało zastąpione gotowym, uformowanym społeczeństwem ludzkim.

Największym przełomem w rozwoju społeczeństwa gotowego było pojawienie się klas społecznych i państwa, powstanie klasy lub, jak to się często nazywa, społeczeństwa cywilizowanego. Pierwsze cywilizacje powstały pod koniec IV wieku. pne e., czyli około 5 tysięcy lat temu. Cały dotychczasowy okres istnienia społeczeństwa ready-made w naszej nauce jest zwykle określany mianem społeczeństwa prymitywnego.

W rozwoju tego społeczeństwa dość wyraźnie wyróżnia się: 1) epoka właściwego społeczeństwa prymitywnego; 2) epoka przejścia od właściwego społeczeństwa prymitywnego do społeczeństwa klasowego. Społeczeństwo tej epoki przejściowej jest często nazywane społeczeństwem przedklasowym. Z kolei w ewolucji samego społeczeństwa prymitywnego można wyróżnić następujące etapy: a) społeczeństwo wczesnoprymitywne (prymitywne komunistyczne); b) społeczeństwo późnoprymitywne (prymitywno-prestiżowe).

Na etapach społeczeństwa prymitywno-komunistycznego i prymitywno-prestiżowego społeczności i tylko społeczności były organizmami społeczno-historycznymi. Liczebność społeczności wczesnoprymitywnych nigdy nie przekraczała setek osobników (a najczęściej składały się z 25-50 osób), a późnoprymitywnych zwykle nie przekraczała tysiąca osób.

Ludzie, którzy byli częścią każdej społeczności, mieli oczywiście wspólną kulturę, mówili tym samym językiem. I jest rzeczą oczywistą, że byli świadomi swojej wspólności i odmienności od ludzi należących do innych grup tego samego rodzaju. w ten sposób społeczność była wspólnotą kulturową i językową. Jednak jego istota wcale nie była w tym.

Wspólnota była przede wszystkim organizmem społeczno-historycznym. A świadomość wspólnotowej jedności była w gruncie rzeczy świadomością przynależności nie do wspólnoty kulturowej i językowej, ale do organizmu demospołecznego, do określonego, konkretnego społeczeństwa. Wspólnota kulturowo-językowa nie była w tym przypadku samodzielnym zjawiskiem, jakim jest etnos w społeczeństwie klasowym, a jedynie aspektem, jedną z stron, a nie najważniejszą, socjologicznej, a dokładniej demospołecznej wspólnoty. Nie była to więc wspólnota etniczna w takim sensie, w jakim używa się tego terminu, gdy używamy go w odniesieniu do społeczeństwa klasowego.

Wspólnota demospołeczna na tych etapach była również kulturowa, a wspólnota kulturowa obejmowała jedność języka jako swój najważniejszy moment. Ale jeśli wspólnota socjologiczna była jednocześnie wspólnotą kulturowo-językową, to wspólnota kulturowo-językowa z reguły zawsze była szersza niż socjologiczna.

Rozwijając się, prymitywne społeczności rozpadły się, a społeczności-córki odziedziczyły po macierzystej społeczności kultury i języka. Podzielone z kolei i córki społeczności. Pojawiły się wspólnoty „wnuczkowe”, „prawnuczkowe” itp. Nawet jeśli przyjąć, że powstałe nowe społeczności nie utrzymywały ze sobą żadnych kontaktów, to i tak tworzenie się szerokiej wspólnoty kulturowej i językowej było nieuniknione. Ta kulturowa i językowa jedność była wynikiem wspólnego pochodzenia. Dlatego taką jedność można nazwać genetyczną kulturowo-językową lub, krótko mówiąc, genetyczno-kulturową wspólnotą.

W rzeczywistości taka społeczność pierwotnie istniała jako zbiór społeczności, które miały wspólnego przodka. Społeczności te łączyło wspólne pochodzenie. Ogół społeczności połączonych tego rodzaju szczególnym pokrewieństwem kulturowym i językowym będę nazywał genetycznym konglomeratem demospołecznym.

Wolę mówić o konglomeracie demospołecznym niż wspólnotowym, genetycznym, ponieważ społeczności były jedynymi organizmami społeczno-historycznymi tylko na etapach społeczeństwa wczesnego i późnego prymitywnego. Wraz z przejściem do etapu społeczeństwa przedklasowego sytuacja uległa zmianie. Wraz z jednospołecznymi organizmami demospołecznymi pojawiły się wielospołeczne.

Są to plemiona w znaczeniu tego słowa, w jakim użył go LG Morgan. Jak już wspomniano, słowo „plemię” ma kilka znaczeń w literaturze etnograficznej i historycznej. Aby uniknąć nieporozumień, będę odtąd nazywał takie wielospołecznościowe demosocjory plemiennymi demosociorami lub w skrócie trybosociorami (od łac. plemię- plemię).

Wcześniej etnografowie nazywali plemiona wszystkimi wielospołecznymi demosocjorami. Jednak w ostatnie dekady stało się jasne, że są wśród nich tacy, którzy jakościowo różnią się od plemion w rozumieniu Morgana. W Literatura zachodnia słowo to było używane do ich oznaczenia zwierzchnictwo. W naszej literaturze taki wielospołecznościowy demosocjor nazywa się zwierzchnictwo, lub zwierzchnictwo. Ostatnie słowo to rosyjska kalka tego słowa zwierzchnictwo. W swoich pracach proponowałem nazywanie tego rodzaju wielospołecznościowych demosocjorów protopolitarchią. Protopolitarchie to państwa wschodzące.

Wraz z przejściem od późnego społeczeństwa prymitywnego do społeczeństwa przedklasowego społeczności przeszły znaczące zmiany. Z późnych prymitywnych przekształciły się albo w społeczności pra-chłopskie, albo w nadspołeczności, czyli wielkie wspólnoty. Część społeczności prachłopskich stała się częścią trybosocjarów i protopolitarchii. W rezultacie przestali być organizmami społeczno-historycznymi, a zamienili się w suborganizmy społeczne. Inna część społeczności pro-chłopskich i prawie wszystkie wielkie społeczności nadal istniały jako niezależne demosocjory. Dla odróżnienia ich od społeczności, które przestały być demosociors, będę je nazywać communitysociores.

Jeśli w stadiach społeczeństw wczesnoprymitywnych i późnoprymitywnych konglomeraty demosocjorów genetycznych składały się ze wspólnot, to na etapie społeczeństw przedklasowych składały się z socjorów wspólnotowych, trybosocjorów i protopolitarchii, co nie zmieniało ich charakteru.

Społeczności kulturowo-genetycznej nie można nazwać etnosem. I nie chodzi tylko i nie tyle o brak świadomości tej wspólnoty, ale przez to o samonazwisko. Najważniejsze, że w przeciwieństwie do etnosu nie był zbiorem pojedynczych ludzi, ale przede wszystkim organizmów społeczno-historycznych.

Każdy genetyczny konglomerat demospołeczny był nosicielem pewnego lokalna kultura ale nie przez jego twórcę. W przeciwieństwie do niej wchodzące w jej skład organizmy demospołeczne były nie tylko nośnikami, ale i twórcami kultury. Każdy z nich się skumulował nowe doświadczenie, które nie mogło nie różnić się od doświadczeń innych demosocjorów. Rezultatem było nagromadzenie pewnych różnic kulturowych już wśród społeczności córek, jeszcze większe różnice między społecznościami „wnuczek” itp.

W rezultacie społeczności kulturowe i genetyczne, które działały jako genetyczne konglomeraty różnego rodzaju organizmów demospołecznych, nieuchronnie miały strukturę hierarchiczną. Istniały konglomeraty demosocjorów pierwszego, drugiego, trzeciego rzędu itd. (pierwotny, drugorzędny, trzeciorzędny itd.) Im wyższy stopień, tym mniejsza była wspólnota kulturowa i językowa między demosociorami. W miarę jak oddalaliśmy się od wspólnego przodka, zwiększały się różnice kulturowe i językowe, podczas gdy zróżnicowanie kultury następowało szybciej niż zróżnicowanie języka.

Ale to drugie też się wydarzyło. Ludzie wchodzący w skład demosocjorów, tworzących genetyczny konglomerat pierwszego rzędu, potrafili mówić jednym dialektem jednego języka. Kolejny porządek mógł już charakteryzować się obecnością wspólnego języka, ale kilku dialektów. Jeszcze wyżej może być ich kilka pokrewne języki, a ich podobieństwo stale malało w miarę przesuwania się w górę.

Hierarchicznie skonstruowane genetyczne społeczności kulturowe i językowe nie zniknęły całkowicie wraz z przejściem do społeczeństwa klasowego i przekształceniem demosocciors w geosociores. Ale teraz, po pierwsze, zaczęli składać się już nie z demosocjorów, ale z grup etnicznych, a po drugie, stali się nie tyle kulturowi i językowi, co po prostu językowi.

Głównym ogniwem tej hierarchii są rodziny języków, które dzielą się na gałęzie i grupy języków, a czasami same łączą się w makrorodziny lub pnie. Przykładem takiej rodziny jest Języki indoeuropejskie którym posługuje się obecnie 45% światowej populacji. Jest możliwe, że ta rodzina wraz z kartwelskimi, afroazjatyckimi, uralskimi, ałtajskimi, drawidyjskimi i niektórymi innymi rodzinami, a także wieloma odizolowanymi językami (japoński, koreański, jukagirski) tworzy język nostratyczny (hiperborejski, borealny) ) bagażnik samochodowy.

Rodzina indoeuropejska języków dzieli się na dwie główne gałęzie: wschodnią i zachodnią. Do pierwszej grupy należą języki indo-irańskie (aryjskie), w tym pośrednie między nimi grupy indo-aryjskie, irańskie i nuristańskie, a także języki grecki i języki ormiańskie. Gałąź zachodnia obejmuje języki kursywa, romański, celtycki (trzy podgrupy), iliryjski i germański (trzy podgrupy). Pozycję pośrednią między gałęziami wschodnią i zachodnią zajmują języki bałtosłowiańskie, które dzielą się na bałtycki i słowiański. Te ostatnie dzielą się z kolei na języki wschodniosłowiańskie (rosyjski, ukraiński i białoruski), zachodniosłowiańskie (czeski, słowacki, polski, kaszubski, łużycki) i południowosłowiańskie (bułgarski, macedoński, serbsko-chorwacki, słoweński).

Ale błędem byłoby sądzić, że przynależność ludzi do jednej lub drugiej grupy językowej jest zawsze wynikiem wspólnego pochodzenia. Na przykład znaczna część europejskich Żydów mówiła w jidysz, który należy do grupy języków zachodniogermańskich, a językiem ojczystym Afroamerykanów w Stanach Zjednoczonych od dawna jest angielski. Pokrewieństwo języków niekoniecznie pokrywa się z pokrewieństwem ludzi mówiących tymi językami.

Jedność kulturowo-językowa mogła być utrzymana przez długi czas nawet przy braku kontaktów między spokrewnionymi społecznościami. Jednak nawiązywanie i utrzymywanie więzi między sąsiednimi społecznościami było konieczne i nieuniknione. Lokalne (lokalne) systemy społeczności mogły powstać i powstawały. Takie systemy wspólnotowe można by nazwać stowarzyszeniami demospołecznymi. Jeśli w stadiach społeczeństw wczesnych i późnych prymitywnych stowarzyszenia demospołeczne składały się tylko ze wspólnot, to na etapie społeczeństw przedklasowych mogły one składać się i składały się z socjorów wspólnotowych, trybosocjorów, wielkich wspólnot i protopolitarchii.

Każde stowarzyszenie składało się zwykle z demosociors należących do tej samej społeczności genetycznej i kulturowej. Te demosociory były zatem zjednoczone wspólnym pochodzeniem. W tym sensie razem wzięte były jednocześnie genetycznym konglomeratem demospołecznym. Ale demosocjorów wchodzących w skład stowarzyszenia łączyła nie tylko i nie tyle jedność kultury i języka odziedziczona z przeszłości, ile wielość różnego rodzaju więzi praktycznych. Stale utrzymywano między nimi różnorodne kontakty. Jedność genetyczna została uzupełniona jednością praktyczną, organiczną.

Obecność praktycznej jedności w dużym stopniu przyczyniła się nie tylko do zachowania, ale także do dalszego rozwoju wspólności kultury i języka między wszystkimi demosocciors, które były częścią stowarzyszenia. Ludzie, którzy byli częścią wszystkich tych demosocjorów, w mniejszym lub większym stopniu, byli świadomi swojej jedności, co często wyrażało się w pojawieniu się wspólnej nazwy dla wszystkich. Podobnie jak genetyczne konglomeraty demospołeczne, związki demospołeczne mogą mieć strukturę hierarchiczną. Możemy mówić o skojarzeniach pierwszego, drugiego, trzeciego itd. rzędu (pierwotne, drugorzędne, trzeciorzędne itd.)

Pierwotne związki społeczności, które były zarówno społecznościami organicznymi, jak i genetyczno-kulturowymi, są najczęściej określane w literaturze etnograficznej, podobnie jak wspomniane wyżej tribosocjory, jako plemiona. Takie są plemiona rdzennych mieszkańców Australii: Dieri, Kurnai, Aranda, Warramunga, Tiwi itd. Jako plemiona określa się czasem stowarzyszenia komunalne wyższego rzędu. Ale w anglojęzycznej literaturze etnologicznej często nazywano je narody.

Etnografowie nazywają plemiona nie tylko wspólnotowymi stowarzyszeniami. Często używają tego słowa w odniesieniu również do wszelkich terytorialnych skupisk społeczności o wspólnej lub podobnej kulturze oraz o wspólnym lub zbliżonym języku. Jednocześnie ani istnienie mniej lub bardziej trwałych więzi między tymi społecznościami, ani świadomość jedności, ani istnienie wspólnej nazwy nie są uważane za konieczne.

Te same skupiska wspólnot, jak również zrzeszenia gmin, zwłaszcza wyższych klas, nazywa się często narodami. Słowo „ludzie” jest również używane do określenia trybosocjatorów, trybosocjatorów i stowarzyszeń protopolitarchicznych dowolnego porządku i po prostu dowolnej kombinacji społeczności, trybosocjatorów, wielkich społeczności i protopolitarchii, całkowicie niezależnie od istnienia praktycznych powiązań między tymi demosocjorami, ale pod warunkiem, że istnieje przynajmniej jakiś rodzaj kulturowego (wspólnego) związku między nimi lub podobnych kultur) lub jedności językowej (jeden lub podobny język).

Tak więc w odniesieniu do prymitywności naród nazywany jest nie wspólnotą etniczną, która jako zjawisko szczególne nie istniała w tamtej epoce, ale albo wielospołecznym organizmem demospołecznym, albo jakimkolwiek zespołem organizmów demospołecznych związanych kulturowo i języka, i to zupełnie niezależnie od tego, czy reprezentuje stowarzyszenie lub jakąkolwiek inną wspólnotę organiczną, czy też nie reprezentuje. To czwarte znaczenie słowa „ludzie”.

Na wczesne stadia W historii ludzkości organizm społeczno-historyczny obejmował ludzi, którzy z reguły mieli jedną kulturę i mówili tym samym językiem. W okresie przejścia od społeczeństwa prymitywnego do klasowego, kiedy rozpoczęły się nie tylko wojny grabieżcze i podbojowo-migracyjne, ale także wojny podbojowe i ujarzmiające, zaczęły powstawać duże organizmy społeczno-historyczne, do których można było włączyć demosociores, składające się z ludzi różniących się w języku i kulturze od zdobywców.

Równocześnie w tym samym okresie rozpoczęło się przekształcanie organizmów demospołecznych w geospołeczne, a wzrost rozmiarów organizmów społeczno-historycznych w dużym stopniu przyczynił się do tego procesu. Duży organizm społeczno-historyczny nieuchronnie „wyrósł” na terytorium i uzyskał strukturę terytorialną, choć resztki struktur demospołecznych mogły w nim pozostawać przez długi czas. A idee zakorzenione w tej epoce żyły jeszcze dłużej. Rzeczywiście, nawet w średniowieczu francuscy monarchowie byli nazywani królami nie Francji, ale wszystkich Francuzów, a Anglicy - królami wszystkich Anglików. Stosunkowo małe organizmy społeczno-historyczne epoki społeczeństwa przedklasowego miały zarówno strukturę demospołeczną, jak i terytorialną, były zarówno demosocjorami, jak i geosocjorami.

Ogólnie rzecz biorąc, rozwój przebiegał wzdłuż linii przekształcania się organizmów demospołecznych w geospołeczne, czyli w kraje, a tym samym identyfikowania ludności kraju jako zjawiska szczególnego, odmiennego od samego kraju. A jeśli ludność kraju była niejednorodna pod względem językowym i kulturalnie, wówczas skupiska ludzi mówiących tym samym językiem i mających tę samą kulturę zaczęły coraz bardziej działać jako szczególny rodzaj wspólnoty, odmienny od danej społeczności socjologicznej i w ogóle od wspólnoty socjologicznej. Wraz z pojawieniem się szczególnej samoświadomości społeczności te przekształciły się w etniczne. W tym samym miejscu, gdzie ludność kraju była jednorodna pod względem kulturowym i językowym, przez długi czas nie mogła się ukształtować szczególna samoświadomość etniczna. Było to nierozerwalnie związane ze świadomością środowiska socjologicznego.

Był to jeden ze sposobów tworzenia wspólnot etnicznych. Ale niektóre społeczności genetyczne i kulturowe mogą przekształcić się w grupy etniczne. I tak na przykład powstała grecka wspólnota etniczna, której członkowie żyli w ramach wielu organizmów geospołecznych – miast-państw, polityk. Rozdrobnienie polityczne nie przeszkodziło Grekom w realizacji ich wspólnoty kulturowej i językowej, co znalazło wyraźny wyraz w pojawieniu się etnonimu „Grecy”.

Kończy się być.

1 Szerzej zob.: Yu I. Semenov Philosophy of History: General Theory, Main Problems, Ideas and Concepts from Antiquity to the Present Day. - M., 2003. - S. 21-27.

Starożytne społeczeństwo Morgana LG, czyli badanie linii postępu ludzkości od dzikości przez barbarzyństwo do cywilizacji. - L., 1934. - S. 7.

Semenov Yu I. Pochodzenie małżeństwa i rodziny. - M., 1974; 2010; On jest. Relacja // filozofia społeczna. Słownik edukacyjny / wyd. I. A. Gobozowa. - M., 2008. - S. 263-269.

Od ręki, pytanie retoryczne. Wydaje się, że wszystko tutaj jest absolutnie jasne i zrozumiałe.

Naród to ludzie zjednoczonyjego pochodzenie, język, wspólne poglądy, jedno miejsce zamieszkania.

Ludzie to ludzie, których łączy nie tylko jedna historia, ziemia i wspólny język, ale również zjednoczonysystem państwowy.

To z tożsamości światopoglądowej wyrosły takie określenia jak „wielki naród amerykański”, „naród rosyjski”, „naród Izraela”.

Trzeba powiedzieć, że ze słowami „naród” i „lud” ściśle wiąże się pojęcie „ nacjonalizm". I jest wiele historii, kiedy liberalny nacjonalizm (chroniący interesy każdego narodu z osobna) może łatwo przerodzić się w skrajny nacjonalizm (szowinizm). Dlatego rozważana kwestia wymaga szczególnej uwagi.

Podstawy rosyjskiej państwowości

Zdaniem postępowo myślącej części społeczeństwa kwestia ludów i narodów powinna opierać się przede wszystkim na konstytucja kraju, w którym dana osoba mieszka, oraz Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka. Pierwszy artykuł głównego dokumentu Organizacji Narodów Zjednoczonych jasno i prosto stwierdza, że ​​istoty ludzkie „rodzą się wolne i równe”, zarówno „w godności”, jak i „w prawach”.

Ludzie mieszkający w Rosji i posługujący się jednym językiem państwowym (rosyjskim) z dumą nazywają siebie Rosjanie.

Należy zauważyć, że Konstytucja Federacji Rosyjskiej zaczyna się od słów, które odzwierciedlają istotę zasad życiowych Rosjan: „My, wielonarodowy naród Federacji Rosyjskiej…”. A w rozdziale 1 „Podstawy porządek konstytucyjny» Artykuł 3 wyjaśnia, że ​​„jest nosicielem suwerenności i jedynym źródłem władzy w Federacji Rosyjskiej wielonarodowyludzie».

Tak więc pojęcie „ludzi” odnosi się do wszystkich narodów i narodowości żyjących w granicach jednego państwa.
A Rosja nie jest wyjątkiem. To ojczyzna różnych ludów, które mówią inne języki wyznających różne religie, a co najważniejsze wyróżniających się oryginalnością kultur i mentalności.

Jednak pytanie postawione w tytule artykułu porusza umysły opinii publicznej i rodzi jak dotąd wiele zupełnie odmiennych opinii.

Jedną z głównych i popieranych przez państwo opinii jest twierdzenie, że „ w przyjaźni narodów - jedność Rosji". A „pokój międzyetniczny” jest „podstawą życia” państwo rosyjskie. Opinii tej nie popierają jednak radykalni nacjonaliści, którzy ze względu na swoje przekonania są gotowi wysadzić w powietrze ustrój państwowy Federacji Rosyjskiej.

Dlatego kwestie tolerancji, patriotyzmu, konflikty etniczne, zajmująca aktywną pozycję życiową, nieprzypadkowo poddawana jest publicznej dyskusji.

To już nie jest tajemnicą, że stosunki międzyetniczne problem nie tylko okrucieństwa, ale także prawdziwej agresji stał się bardzo dotkliwy. Wynika to przede wszystkim z gospodarczyproblemy(konkurs o miejsca pracy), a następnie z poszukiwaniem osób odpowiedzialnych za obecną sytuację gospodarczą w państwie. W końcu zawsze łatwiej powiedzieć, że gdyby „nie dla tych…”, to mielibyśmy masło na stole.

Naukowe rozumienie terminów „ludzie” i „naród”

Rozważmy dokładniej pojęcia „naród” i „lud”. Nie ma dziś jednego rozumienia terminu „naród”.
Ale w naukach zajmujących się problematyką rozwojową społeczeństwo, przyjęto dwa główne sformułowania słowa „naród”.
Pierwsza mówi, że jest to wspólnota ludzi stało sięhistorycznie oparty na jedności ziemi, gospodarki, polityki, języka, kultury i mentalności. Wszystko to razem wyraża się w jednej świadomości obywatelskiej.

Drugi punkt widzenia mówi, że naród to jedność ludzi, których cechuje wspólne pochodzenie, język, ziemia, gospodarka, postrzeganie świata i kultura. Ich związek jest pokazany w etnicznyświadomość.
Pierwszy punkt widzenia głosi, że naród jest demokratycznywspółobywatelstwo.
W drugim przypadku stwierdza się, że naród jest etnosem. To właśnie ten punkt widzenia dominuje w powszechnej świadomości ludzkiej.
Rozważmy te pojęcia.

Uważa się, że pochodzenie etniczne jest historyczniestabilna wspólnota ludzi mieszkających na określonej ziemi, które mają cechy podobieństwa zewnętrznego, wspólną kulturę, język, jeden sposób myślenia i świadomości. Na podstawie związków klanów, plemion i narodowości powstał naród. Stworzenie spójnego państwa przyczyniło się do ich powstania.

Dlatego w naukowym rozumieniu naród jest rozumiany jako obywatelska wspólnota ludzi. A potem jako wspólnota ludzi określonego stanu.

Narody obywatelskie i etniczno-kulturowe

Pomimo różnych podejść do pojęcia słowa „naród”, wszyscy uczestnicy dyskusji są zgodni co do jednego: istnieją dwa rodzaje narodów – etniczno-kulturowe i obywatelskie.

Jeśli mówimy o narodach Rosji, to możemy powiedzieć, że wszystkie małe narody zamieszkujące północ Federacji Rosyjskiej to narody etniczno-kulturowe.
A naród rosyjski jest narodem obywatelskim, ponieważ praktycznie ukształtował się już w ramach istniejącej państwowości ze wspólną historią polityczną i prawami.

I oczywiście, jeśli chodzi o narody, nie należy zapominać o ich podstawowym prawie - prawie narodu do samostanowienia. Ten międzynarodowy termin, który jest uważany przez przedstawicieli wszystkich państw, daje narodowi możliwość oderwania się od określonego państwa i utworzenia własnego.

Trzeba jednak powiedzieć, że w okresie rozpadu ZSRR naród rosyjski, który w większości republik znajduje się w dużej przewadze liczebnej, nie zdążył skorzystać z tego prawa i praktycznie pozostał najbardziej podzielony naród na świecie.

O głównych różnicach między ludem a narodem

Na podstawie tego wszystkiego możemy śmiało powiedzieć, że naród i ludzie - pojęciazupełnie inaczej, ale mający jeden korzeń edukacji.

Ludzie są kulturalnyskładnik, czyli są to ludzie połączeni nie tylko więzami krwi, ale mający jeden język państwowy, kulturę, terytorium i wspólną przeszłość.

naród - politycznyskładnik państwa. Oznacza to, że naród to lud, któremu udało się stworzyć własne państwo. Bez tego naród nie istnieje. Na przykład Rosjanie mieszkający za granicą należą do narodu rosyjskiego, ale nie do narodu rosyjskiego. Są utożsamiani z narodem państwa, w którym żyją.

Obywatelstwo jest jedynym kryterium, według którego określa się naród. Poza tym trzeba się liczyć z takim pojęciem jak naród „tytularny”. Ich język jest najczęściej językiem państwowym, a ich kultura staje się dominująca. Jednocześnie inne narody i narodowości żyjące na ich terytorium nie tracą swojej indywidualności.

Wniosek

I jest jeszcze jedna rzecz, o której chciałbym powiedzieć. Narody, dobre lub złe, nie istnieją, są ludzie, dobrzy lub źli, i ich czyny. Należy o tym zawsze pamiętać. W końcu Rosja to wiele narodowości. A znajomość pojęć „lud” i „naród” pomoże zaakceptować i zrozumieć różnorodność etniczną kraju o dumnej nazwie Rosja.