დეჰუმანიზაციის საფრთხეები თანამედროვე კულტურაში. დეჰუმანიზაციის ნაყოფი

თანამედროვე საზოგადოება - და არა მარტო რუსული, არამედ რუსული განსაკუთრებით აშკარა ფორმით - განიცდის ინტენსიურ ტრანსფორმაციას. საუბარია არა მხოლოდ და არა იმდენად წარმოებასა და საინფორმაციო ტექნოლოგიებზე, ბიზნეს საქმიანობის ფორმების დინამიკაზე თუ პოლიტიკური სტრუქტურების დინამიკაზე გლობალურ და ეროვნულ დონეზე. ტრანსფორმაციას განიცდის არა გარეგანი, არამედ შინაგანი და სულიერი ასპექტები, არა მხოლოდ ასპექტები, არამედ საფუძვლები. სოციალური ცხოვრება- მორალამდე და რელიგიამდე.

თანამედროვე ადამიანი აღმოაჩენს თავისი გარეგნობის დეტალებს, ნაცნობ თვისებებს, კავშირებს, სტრუქტურებს, მაგრამ არა საკუთარ თავს. მიიწევს თავისკენ, მაგრამ არასოდეს აღწევს საკუთარ თავს, ეცემა ირგვლივ ობიექტური სამყარო. თანამედროვე ადამიანის თვითგამორკვევის, თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის სასოწარკვეთილი ძიება, ისევე როგორც ამ თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობისგან თავის დაღწევის სურვილი სასურველ შედეგს ვერ აღწევს.

სოციალური ტრანსფორმაციის პროცესები, განსაკუთრებით ასეთი მასშტაბური და ღრმა, ძალიან დრამატული და ტრავმულია. ისინი ხშირად აღიქმება, როგორც საძირკვლის დაკარგვა ან განადგურება ადამიანის არსებობა, როგორც საზოგადოების დეჰუმანიზაცია და სულიერების პერსპექტივის დაკარგვა. თუმცა, ასეთი კვალიფიკაცია აჩენს რიგ კითხვებს. ნიშნავს თუ არა ისეთი პრეტენზიული ფორმულირებები, როგორიცაა „თანამედროვე საზოგადოების დეჰუმანიზაციის პრობლემები“, რომ საზოგადოება ადრე იყო „ჰუმანიზებული? სად და როდის იყო ასეთი საზოგადოება?

და მაინც რა არის დეჰუმანიზაცია? დეჰუმანიზაცია? ადამიანობის დაკარგვა? რაში და სად? ცივილიზაციაში? კულტურაში? ფილოსოფიაში? როგორ ვლინდება ეს დეჰუმანიზაცია? ძალადობის ზრდაში - პირველ რიგში ხელისუფლების მხრიდან? ადამიანის, როგორც საშუალების პოლიტიკაში, მენეჯმენტში, თუნდაც მედიცინაში - როგორც სათადარიგო ნაწილების მიმწოდებლის, ხელოვნებაში ტექნოლოგიურ განხილვაში? და აქ საკითხი სადავოა. საკმარისია მინიმუმ გავიხსენოთ უსაფრთხოების სფეროში მიღწევები გარემომედიცინაში თანამედროვე ცივილიზაციის მიერ მიღწეული ცხოვრების კომფორტის ხარისხი და სამუშაო პირობები. და შესაძლებელია თუ არა დეჰუმანიზაცია პრინციპში, თუ მისი ყველა გამოვლინება ადამიანის ხელის ნამუშევარია, მისი იდეების, საჭიროებების, მისწრაფებების განსახიერება?

მთავარი პრობლემა არის არა დეჰუმანიზაცია, არამედ თავად ადამიანი. და ჩვენი დრო, მართლაც, ძალიან მწვავედ აყენებს ამ პრობლემას. თავად ადამიანი გახდა პრობლემური და სჭირდება ერთგვარი ჰომოდიურობა. რა არის ადამიანი? მეოცე საუკუნის ბოლოსთვის სულ უფრო ცხადი ხდება, რომ მისი ორმაგი ბუნებით, სხეულისა და ცნობიერების, ხორცისა და სულის ერთიანობაში, ადამიანის არსი კვლავ ამ უკანასკნელთან არის დაკავშირებული.

თანამედროვე საზოგადოების კრიტიკის მთავარი პათოსი მიზნად ისახავს არსებობის უაზრობას, რომელიც დაფუძნებულია უტილიტარიზმში, ეკონომიზმსა და ტექნიკაში, ძალაუფლების კომერციულ, კაპიტალისტურ და, საბოლოოდ, ბიუროკრატიულ ინსტიტუტებში, რომლებიც მიდრეკილნი არიან ართმევენ სიცოცხლეს სემანტიკური სიმდიდრისა და სიღრმეს. ბრალდებებს სხვადასხვა ფორმა აქვს: ამტკიცებენ, რომ გმირობის ადგილი აღარ არის, არისტოკრატიული სათნოებები, მაღალი მიზნები, სიყვარული და ცხოვრების სიღრმის გრძნობა დაკარგულია.

თუ გნებავთ, შეგიძლიათ ყველაფერში დააბრალოთ დეკარტს, რომელმაც პირველმა დაუსვა ადამიანის თვითშეგნების პრობლემა. „... განადგურებული კოგიტოდან დეკარტმა ობობავით გამოაძვრინა სამყარო - თანამედროვე სამყარო, ფაქტობრივად, მატერიალური სამყარომატერიალისტური სამყარო, განმანათლებლობის სამყარო, ალბათ დასავლური, იმპერიალისტური, პროტესტანტი და კაპიტალისტური, ეთნოცენტრული და ფალოცენტრული ტექნოლოგიური სამყაროროგორც ასეთი, და არა მნიშვნელობისა და სიყვარულის, სიცილისა და ცრემლების სამყარო, არამედ აბსტრაქტული აზროვნების სამყარო“.

ჩვენ ვცხოვრობთ უკიდურესი ინდივიდუალიზმის და ამავე დროს ღრმა დეპერსონალიზაციის პერიოდში. ინდივიდი ცდილობს იმოქმედოს ცხოვრებისა და მისი მიზნის შესახებ საკუთარი იდეების შესაბამისად, გააკეთოს „თავისი“ საქმე, მაგრამ ყველა ეს იდეა და ცხოვრების წესი ექვემდებარება ძლიერ გარე ზეწოლას და ადრე თუ გვიან მოდის გარკვეული შეხვედრის სურვილამდე. ჯგუფური სუბკულტურული სტანდარტები, სოციალური როლები. ადამიანს მოეთხოვება მხოლოდ ერთი რამ - საკუთარი თავის იდენტიფიცირება რაღაც მატრიცებთან, მიიღოს ასეთი მატრიცა, როგორც მისი იდენტობა. ნეოლიბერალური იდეებისგან განსხვავებით „ისტორიის დასასრულის“ შესახებ, არსებობს დიდი რიცხვისხვადასხვა ჯგუფები და მოძრაობები, რომლებიც ელიან მკვეთრ და რადიკალურ ცვლილებებს, მოუტანს კაცობრიობას მოულოდნელ მეტამორფოზებს. ვიღაც ამას მოელის კოსმოსური უცხოპლანეტელებისგან, ვიღაც სიღრმისეული კოლექტიური მომზადებისგან - მედიტაციისგან, მოწოდებისგან და ა.შ., ვიღაც - ქრისტეს ახალ მოსვლას, ახალ ავატარს ან რაიმე კოსმიურ არსებას, რომელიც განაახლებს ყველაფერს და ყველას. ნებისმიერი მიუკერძოებელი დამკვირვებლისთვის აშკარაა, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ ადამიანური (პიროვნული და სოციალური) არსებობის ინტენსიური გადასვლის ეპოქაში ერთი მდგომარეობიდან მეორეში, სრული ლიმინალურობის ეპოქაში. ჩვენ ვსაუბრობთ ხარისხობრივ პროგრესზე და არა რაოდენობრივ ზრდაზე. სოციალური ორგანიზაციადა კომუნიკაციები, ცხოვრების წესის, კომუნიკაციის, ცნობიერების თვისებრივი ცვლილებების შესახებ - და ცვლილებები ძალიან ორაზროვანია. როგორც ათი წლის გოგონას აქვს ძალიან ბუნდოვანი წარმოდგენები, რომ ცოლ-ქმრული ცხოვრება მისგან მოითხოვს ფუნდამენტურ ცვლილებას ცნობიერებაში და ემოციურ რეაქციებში, ასევე დღევანდელ კაცობრიობას აქვს ძალიან ბუნდოვანი წარმოდგენები მის მომავალზე - არა ცივილიზაციის მომავლის თვალსაზრისით, არამედ. უფრო ფუნდამენტური გაგებით, ინდივიდუალობის თვალსაზრისით.

სამუშაოს დასასრული -

ეს თემა ეკუთვნის განყოფილებას:

მეტაფიზიკის პერსპექტივები: კლასიკური და არაკლასიკური მეტაფიზიკა საუკუნის დასაწყისში

ვებგვერდზე წაიკითხეთ: "მეტაფიზიკის პერსპექტივები: კლასიკური და არაკლასიკური მეტაფიზიკა საუკუნის დასასრულს"

თუ გჭირდებათ დამატებითი მასალა ამ თემაზე, ან ვერ იპოვნეთ ის, რასაც ეძებდით, გირჩევთ გამოიყენოთ ძიება ჩვენს სამუშაოთა მონაცემთა ბაზაში:

რას ვიზამთ მიღებულ მასალასთან:

თუ ეს მასალა თქვენთვის სასარგებლო იყო, შეგიძლიათ შეინახოთ იგი თქვენს გვერდზე სოციალურ ქსელებში:

ყველა თემა ამ განყოფილებაში:

რაციონალურის კოორდინატი.
თეორიული ცნობიერების განვითარების თანამედროვე ფაზა კვლავ აჩენს რაციონალის პრობლემას. ეს გამოწვეულია მთელი რიგი გარემოებებით, მათ შორის ბოლო როლიითამაშე, როგორც უწყვეტობა

არსი და რაციონალურობა
ნებისმიერი მნიშვნელოვანი ცოდნა, რომელიც ამტკიცებს ჭეშმარიტებას, არის გარკვეული არსის ცოდნა. თანამედროვე ფილოსოფიურ დისკურსში, სიმულაკრასა და დეკონსტრუქციის შესახებ მსჯელობის ჩვენს პოსტმოდერნულ დროში, სტილი

სუბიექტის მატერიალურობა
მეტაფიზიკის ავტორი თავისთვის დამახასიათებელი ლაპიდარობით აღნიშნავდა: „...არსებულებზე საუბარია ქ. სხვადასხვა მნიშვნელობა, მაგრამ ყოველ ჯერზე ერთ პრინციპთან მიმართებაში: ერთს ეწოდება არსებული, რადგან ის არის არსი

არსი და იდენტიფიკაცია
ფილოსოფიის და ლოგიკის ისტორიაში ღრმად არის ფესვგადგმული ცოდნის განვითარების გაგება, როგორც ცოდნის ფიქსაციისა და გამოხატვის ორი ძირითადი ფორმის ურთიერთქმედება: საგნის პირდაპირი მითითება და მისი აღწერა. არი

ცოდნის ზრდა: გაგების არსებითი და დიალოგური ბუნების დინამიკა
ცოდნისა და გაგების განვითარება არ არის მხოლოდ გზა ნივთის თვისებების იდენტიფიკაციიდან ნივთის, როგორც ამ თვისებების კომპლექსის ცოდნამდე, არამედ საპირისპირო მოძრაობა - გარკვეული არადიფერენცირებული მთლიანობის იდენტიფიკაციიდან.

მატერიალურობა და აუცილებლობა
ტრადიციული ფორმალური ლოგიკა აბსტრაქტულია ამ გარემოებიდან. იგი აგებულია როგორც მოცულობითი (გაფართოებული) მიმართებების ანალიზი (როგორც ურთიერთობები ცნებების მოცულობებს შორის) ნეიტრალური მატერიალურობის მიმართ.

არსებითია, როგორც ჭეშმარიტის, სათანადოსა და შესაძლებლის სინთეზი
როგორც ჩანს, საკითხების განხილული სპექტრი აჩენს ლოგიკურ-სემანტიკური ანალიზის შესაძლებლობის პრობლემას, რომელიც დაფუძნებულია არა მხოლოდ ტრადიციულ კრიტერიუმებზე ადეკვატური აღწერის თანმიმდევრულობისთვის.

მატერიალურობა და ეფექტურობა, რაციონალურობა და პასუხისმგებლობა
მნიშვნელობა არის ანალიზისა და სინთეზის ერთიანობის გამოხატულება, ცოდნის სუბიექტის დაშლის იდენტიფიცირება, ამ დაშლის აღწერა („მიკერძოება“) და რეკონსტრუქციის პროგრამა ახალ ერთობაში, უკან.

არსი და თავისუფლება
ჩატარებული ანალიზი აჩვენებს, რომ არსის და მატერიალურობის იდეები პირდაპირ კავშირშია რაციონალურობასთან, როგორც მიზანმიმართული საქმიანობის ეფექტურობასა და კონსტრუქციულობასთან. რაც საშუალებას იძლევა

რაციონალურობის ორი ტიპი
რაციონალურობა, როგორც ეფექტური „ტექნიკური“ ცოდნა არის საქმიანობის და უფრო ფართოდ ცხოვრების გამართლების ერთ-ერთი საშუალება. მხოლოდ მაშინ, როდესაც დაკავშირებულია კონკრეტული საჭიროებების კონტექსტთან

რაციონალისტური აქტივიზმის თვითნებობა და უპასუხისმგებლობა
ბუნებრივი ადამიანის მოთხოვნილება დაინახოს სამყარო, როგორც აზრიანი და სამართლიანი, გამართლებული. მაგრამ რის საფუძველზე ხდება არსებული და უნდა შევადაროთ, რა ინტერესების სახელით განხორციელდება მათი საერთო ინტერესები

კოსმიური რაციონალურობა
მაგრამ რაციონალურობა და მატერიალურობა ასოცირდება არა მხოლოდ მიზანდასახულობასთან, არამედ, საბოლოო ჯამში, სასრულობასთან, გამოხატვის შეზღუდვებთან, აღწერასთან და ჩვენებასთან. ისინი სხვა არაფერია თუ არა გამოვლინებები

თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის უცხოობა
რეალობის გაგება არ შეიძლება დაიყვანოს საგნებისა და ფენომენების „შექმნილობის“ ცნობიერებაზე. და იდეა ვერ დაიყვანება ეფექტური (წარმატებული) საქმიანობის პროგრამამდე. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ქმნის გაგების ქსოვილს

მორალის ახალი მეტაფიზიკისკენ?
საჭიროა რადიკალური გადასვლა ადამიანის ახალ გაგებაზე. ან არის ის მატყუარა, რომელიც ეძებს ექსპანსიას, აგრესიას, ძალადობას და მკვლელობას უკიდურესი ფორმათვითდადასტურება. ამ შემთხვევაში მას შეუძლია თავი შეიკავოს

ფილოსოფია და მეცნიერება: ეჭვიანობა სიყვარულის გარეშე
როგორც მეცნიერება ვითარდება, რამდენადაც ის განსხვავდება და სულ უფრო სპეციალიზირებული ხდება სამეცნიერო დისციპლინებიმეცნიერებისა და ფილოსოფიის ურთიერთობაში გაიზარდა დაძაბულობა. მათ შორის განვითარებული მოვლენები უხერხული, ორმხრივად საეჭვო იყო.

არაფილოსოფიური ფილოსოფია
ამასობაში აშკარა და საკმაოდ მწვავე შიმშილია „კლასგარეშე“, არააკადემიური ფილოსოფიის, დამოუკიდებელი და პატიოსანი განსჯის მიმართ. შემთხვევითი არ არის, რომ სულიერი სტაგნაციის წლებში წარმოიქმნა და აქტიურად იფეთქა,

ფილოსოფია - მეთოდოლოგია - მეცნიერება კი არა, პირიქით
ამ მხრივ სასწავლებელია ფილოსოფიის პრეტენზიების გათვალისწინება ე.წ მეთოდოლოგიური ფუნქციამეცნიერებასთან მიმართებაში. ჩვენს საუკუნეში ჩამოყალიბდა დამოუკიდებელი ფილოსოფიური დისციპლინური დისციპლინა.

ფილოსოფია და ფილოსოფია
ასე რომ, არსებობს ცოცხალი ფილოსოფია და არსებობს აკადემიური ფილოსოფია. სინამდვილეში არიან ფილოსოფოსები - ისინი, ვინც ფილოსოფოსობენ, და არიან ფილოსოფიის მასწავლებლები, რომლებიც იზიარებენ სხვისი ფილოსოფოსის აღიარების სიხარულს.

მეცნიერთა ფილოსოფიზაცია: როგორ ხდება თეორია მეტაფიზიკა
ფილოსოფიის, როგორც ნორმატიული ფასეულობათა სისტემის განხილვით დაწყებული, ფილოსოფოსის ფორმებით და მეთოდებით, კვლავ აღმოვჩნდებით ფილოსოფოსის არსებითი მხარის - შეუსაბამობის ფაქტის წინაშე.

ტექნოლოგიის ფილოსოფია თანამედროვე კულტურაში
ტექნოლოგიის ფილოსოფია არის ფილოსოფიის შედარებით ახალი ფილიალი, რომლის სპეციფიკა მდგომარეობს კვლევის საგნის უჩვეულო ბუნებაში. უკიდურესად რაციონალური, „წონიანი, უხეში, ხილული“ მ

ტექნიკის განმარტება
ტექნიკური დისციპლინების სწავლების მეთოდოლოგიურ საფუძველს წარმოადგენს ე.წ საბუნებისმეტყველო მიდგომა ტექნოლოგიებისადმი. ამ შეხედულების მიხედვით, ტექნოლოგია გამოყენებითი მეცნიერების ნაწილია. ამით

ტექნოლოგიების სამყარო და ადამიანის სამყარო: მათი ურთიერთობის პრობლემები
ადამიანის სამყაროსა და მის მიერ შექმნილ ტექნიკურ გარემოს შორის ურთიერთობა საკმაოდ რთულია. ორზე გავჩერდებით კრიტიკული საკითხები- პრო.-ში ჩაძირული ადამიანის არსის ტრანსფორმაციის პრობლემაზე

ახალი საზრუნავი და ახალი ჰორიზონტები ტექნოლოგიების სამყაროში
საუკუნის დასასრული აღინიშნა ანტიტექნიკური განწყობის მატებით. არსებობს გარკვეულწილად დრამატული თეზისი "დიდი ტექნოლოგიური ილუზიის" დაშლის შესახებ, რომელიც დაკავშირებულია მიმდინარე მდგომარეობაგონებას

კულტუროლოგია: ხედვიდან ხედვამდე.
1983 წელს ერთ-ერთმა ავტორმა პეტერბურგის უნივერსიტეტის გამომცემლობას წარუდგინა წიგნი სახელწოდებით „შემეცნება და კულტურა“. საუბარი იყო შემეცნების სოციალურ-კულტურულ და პიროვნულ ფაქტორებზე. Საგამომცემლო სახლი

შესაძლებელია თუ არა კულტურული კვლევები, როგორც „სუფთა“ მეცნიერება?
კულტურული კვლევების სტატუსისა და მისი მომავლის პერსპექტივების შესახებ დებატებში უნებურად ორი განსხვავებული აზრი ერთმანეთს ერწყმის. ერთის მხრივ, საუბარია ცოდნის ფილოსოფიურ და კულტურულ ტიპებს შორის გამიჯვნაზე და

კულტურის სემიოტიკური სივრცე
ადამიანი გახდა პიროვნება, რადგან მან გააცნობიერა საკუთარი თავი, როგორც ერთ-ერთი რგოლი უნივერსალური ჯაჭვისა, რომელიც გადაჭიმულია სივრცეში და დროში და უწოდა "კაცობრიობა". ყველაფრის აღმოჩენა

ენა და ტექსტი მე-20 საუკუნის კულტურაში
ევროპული მეტაფიზიკური ტრადიცია აერთიანებს ორ ძირითად ვარიანტს კულტურული ტექსტის პრობლემის გასაგებად. ერთ-ერთი მათგანი ფესვებს უძველეს ტრადიციას და მასწავლებლის კულტურას უკავშირდება

მეტაფორა არსებობის არასრულყოფილების ნიშანია
ადამიანის საქმიანობა არასოდეს არის სტრუქტურირებული ისე, რომ ხელმისაწვდომი იყოს ყველა ინფორმაცია, რომელიც აუცილებელია საქმიანობის კონკრეტული აქტების წარმატებით განხორციელებისთვის. მისი ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებაა

ფილოსოფიური ანთროპოლოგია და თავისუფლების მეტაფიზიკა.
თავის „ანთროპოლოგიის შესავალში“ მ. შელერმა ჩამოაყალიბა ხუთი ძირითადი და განმსაზღვრელი იდეა ადამიანის შესახებ. პირველი არის იუდეო-ქრისტიანული მითი შექმნილი ადამიანისა და მისი არსებობის მნიშვნელობის შესახებ. ამ მითით

თვითშეგნება და შიში, დიალოგი და მესამე
”განა არ არის სამყარო სავსე საშინელებებით, რომლის შესახებაც ჩვენ სრულიად არ ვიცით? განა იმიტომ, რომ არ არსებობს სრული ცოდნა, რადგან გონებამ ვერ აიტანა და მით უმეტეს, ადამიანის გული ვერ აიტანა? – ჰკითხა მე-20 საუკუნის დასაწყისში ვ.ვ. რო

წმინდა სივრცეები. ქრისტიანული ანთროპოლოგია საუკუნის ბოლოს
ქრისტიანობის არსის მეტაფიზიკური გაგების პრობლემა ქ მიმდინარე სიტუაციაგანიცდის ძალიან წინააღმდეგობრივ გარდაქმნებს. ერთ მხარეს, ქრისტიანული იდეაარასოდეს წყვეტს ბირთვად ყოფნას

აღსარების სიტყვა მეტაფიზიკური პერსპექტივით
აღსარების თემა კაცობრიობის კულტურის ერთ-ერთ ყველაზე ფარულ სფეროს განეკუთვნება. აღმსარებლობის სიტყვის გულწრფელობა და მისი განუყოფლობა რელიგიური გამოცდილებისგან ცხადყოფს და ნათელს ხდის მეტაფიზიკურს.

ფილოსოფიური ექსპოზიციონიზმი
მახსოვს ერთი ამბავი რამდენიმე წლის წინანდელი ფილოსოფიური ცხოვრებიდან და წეს-ჩვეულებებიდან. Მზადება შემდეგი ნომერი„სანქტ-პეტერბურგის საკითხავი კულტურის ფილოსოფიის შესახებ“. მისი თემა საკმაოდ პრეტენზიულად ჟღერდა - ”

კულტურის ფილოსოფია და ინტერდისციპლინურობის დონეები.
კულტურის თეორიისა და ფილოსოფიის შესაძლებლობები შეზღუდულია, რაც ცხადი ხდება კულტურისა და მნიშვნელობის ფორმირების დინამიკის განხილვისას. როდესაც განიხილება კულტურის განვითარება და განსაკუთრებით ასეთი ფაქტორები

სემიოტიკური მიდგომა
სემიოტიკას აშკარა მიმზიდველობა აქვს ლიმინალურობის როგორც გაგების შესაძლებლობების თვალსაზრისით ზოგადი თეორიანიშნები. სემიოტიკურმა მიდგომამ დაამტკიცა თავისი ნაყოფიერება კულტურულ კვლევებსა და ხელოვნებაში

ნახევრადდინამიკა ან ღრმა სემიოტიკა
თუმცა, ტრადიციული სემიოტიკური მიდგომა შემოიფარგლება მხოლოდ დე ფაქტო ლიმინალობისა და ლიმინალური დისკურსის აღწერის შესაძლებლობებით, მაგრამ არა გაგებისა და მნიშვნელობის ფორმირების გადასვლის დინამიკით, რაც.

კომენტარები მომავალზე: კუთხეები და ხედები
„ვინც იცის, არ ლაპარაკობს. ვინც ლაპარაკობს, არ იცის“. ვინც იცის და ლაპარაკობს, არ გაივლის. არა ცა, რომელიც ასახავს ჰორიზონტს: რაც აქ ხდება, ჩვეულებრივია

დაახლოება
„ბი. დაახლოება. ბედნიერება! შეუდექით მკითხაობას. პირველყოფილი მარადიული გამძლეობა. არ ჯობია სასწრაფოდ მოვიდე? თუ დაგაგვიანდა, კატასტროფა იქნება“. თავდაპირველ მარადიულ სიმტკიცეში, კვირის დაძლევა

რადიალური პასუხი
"დამალულ და წყნარ ადგილას ჩვენ შევქმენით ტაძარი." „დამალულ და წყნარ ადგილას“ არის პასუხი ადგილის (სივრცის) შესახებ მეტაფიზიკურ კითხვაზე. პასუხი რადიალურია, რადგან ამას ამბობს

პასუხისმგებლობის წერტილივით ვარ
ცხადია ისტორიული ტენდენცია„მე“-ს საზღვრების შევიწროება, ინდივიდის, როგორც გონიერი, თავისუფალი და პასუხისმგებელი სუბიექტის საზღვრები ტომიდან, თემიდან, კლანიდან ინდივიდის ფსიქოსომატურ მთლიანობამდე, განსაზღვრებამდე.

საკუთარი თავის დაშლა?
თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის საზღვრები იმდენად ვიწროვდა, რომ საზღვრებს გასცდა. განა უკვე ასე არ არის, რომ პასუხისმგებლობა ეკისრება არა მთელ პიროვნებას, არამედ მისი იმიჯის ელემენტებს, პროცესებსა და სისტემებს?

სქესი და იდენტობა
სად არის ხსნა? რა არის წამყვანი, რომლითაც „მე“-ს შეუძლია სამყაროს მიეჭიმოს? იქნებ სექსი, სქესი? ზემოთ უკვე აღინიშნა, რომ ქ ევროპული ტრადიციაბოლო ორი საუკუნის განმავლობაში გენდერის გაგება გაძლიერდა

პოსტადამიანური ფიზიკურობა
უფრო მეტიც, დღეს უკვე შეგვიძლია ვისაუბროთ პოსტადამიანურ ფიზიკურობაზე. ბერძენი ფილოსოფოსი ჰ. იანარასი თავის "ვარიაციები სიმღერების სიმღერაზე" წერს: "გარუჯული ბიჭი მოქნილი, მსგავსი

ფუნდამენტური მეტაფორები: ზოომორფიზმი, ტექნომორფიზმი და თეომორფიზმი
ჰაპტიკური ასახვა არ არის უსაფუძვლო, ის ეძებს მხარდაჭერას გარედან, ასიმილაციას ყოფიერების ზოგიერთ ფორმასთან. იდეები ადამიანის თვითმყოფადობაზე, ადამიანის თვითშემეცნების იდენტურობაზე რაღაც ფორმით იძებნება და

პოსტადამიანური თვით
სად და როდის ვარ? სად და როდის არის ადამიანი? მეოცე საუკუნის ბოლოსთვის ეს კითხვები ძალიან არატრივიალურად ჟღერს. ფსიქოლოგები და მასწავლებლებიც კი საუბრობენ პიროვნების განვითარების პრენატალურ (ინტრაუტერიულ) სტადიაზე. მშობელი

გონიერებისა და თავისუფლების სულის თავგადასავალი
სულიერი დრამა, თუ არა ტრაგედია, მეოცე საუკუნის გააზრებას ღაღადებს. XX საუკუნე რეალურად აღმოჩნდება რიგი ნაკვეთების გადაკვეთის ველი სულიერი ძიება, საკუთარ თავს პრაქტიკისა და ექსპერიმენტების ეპოქად აღიარებს, როცა

პოსტმოდერნიზმის ად აბსურდი
განმანათლებლობის რაციონალიზმმა (თანამედროვეობა), კულტურის თითქმის ყველა კომპონენტის შემდგომმა მეცნიერებამ, განსაზღვრა ბოლო ორი საუკუნის ფილოსოფიის ბედი: სიბრძნის სიყვარულიდან იგი გადაიქცა სიყვარულში.

მორალისა და სხვაობის ახალი მეტაფიზიკისკენ?
თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის კონუსში, რომელიც კიდევ ერთხელ ვრცელდება ტრანსცენდენტურში, მათი სუბსტანცია ხდება ვირტუალური და ძნელად მისაწვდომი. საღი აზრიდა ყოველდღიური პრაქტიკა და იდენტიფიკაცია, ზღვრის განსაზღვრა

თვითშეგნება, სულიერება და პერსონოლოგია
თანამედროვე კულტურის ადამიანი ითხოვს, რომ მისი ინდივიდუალური ტრაგედია უნივერსალის ცენტრში მოთავსდეს ისტორიული პროცესი, არა მხოლოდ სამყაროს რაციონალური მნიშვნელობა, არამედ მნიშვნელობის პროპორციულობა მისთან

პერსონოლოგია, ღრმა სემიოტიკა და ახალი პარადიგმის ცვლა
რა როლი აქვს ფილოსოფიას ამ პროცესებში? შემთხვევითი არ არის, რომ თანამედროვეობის კრიზისის შესახებ დისკუსიის ცენტრში არის არა გონების ცნება, არამედ პიროვნების ცნება. ეს დაკავშირებულია ზოგადი ტენდენციათანამედროვე ფილოსოფიაში,

მათემატიკის პირველი საფუძვლების შემცირება“.
პასუხისმგებლობის უარყოფა ორი მიზეზის გამო მიყვარს და ვაქებ მათემატიკას, პირველ რიგში, შესწორებისთვის კარგი შეკვეთა, რომლითაც მასში შემავალი დოქტრინა არის შემოთავაზებული და დადასტურებული. მაშინ მისი არა

1. მგელი კრისტიანი. ვოლფის ექსპერიმენტული ფიზიკა გერმანული ორიგინალიდან ლათინური ენაშემცირდა საიდანაც რუსული ენათარგმნა მიხაილო ლომონოსოვმა. მე-2 გამოცემა. SPb: ტიპოგრაფი

პოსტმოდერნიზმის სიტყვა და სხეული: სიგიჟის ფენომენოლოგიიდან თავისუფლების მეტაფიზიკამდე.
ჯერ კიდევ 1970-იან წლებში ფრანგული პოსტსტრუქტურალიზმის პოპულარობა იზრდებოდა. ჯ.ბოდრიარი, ჯ.ბატაილი, ჯ.დერიდა, ფ.გუატარი, ჯ.დელეზი, ჯ.ლიოტარი ფილოს კანონმდებლები გახდნენ.

ბოდიცენტრიზმი
"სიტყვა და სხეული" არა იმდენად რუსული დეტექტიური მუშაობის ცნობილი ფორმულის პერიფრაზია, არამედ პრობლემის არსის აღნიშვნა. თანამედროვე ცივილიზაციის არსი, რომელთანაც ზოგი „ისტორიის დასასრულსაც“ უკავშირებს

ბოდიცენტრიზმის ლოგოცენტრულობა
უპირველეს ყოვლისა, ლოგოცენტრიზმისა და რაციონალიზმის კრიზისთან დაკავშირებით თანამედროვე კულტურაში. თქვენ შეგიძლიათ ისაუბროთ და დაწეროთ მასზე საინტერესოდ, ცოცხლად და "საშინელებათა ისტორიებით", როგორც გსურთ. მაგრამ მაინც უნდა გახსოვდეთ

პოსტმოდერნიზმის მდუმარე ფიგურა
„კულტურაში სიტყვისადმი ნდობა პრაქტიკულად არ რჩება“, წერს მ.ნ. ზოლოტონოსოვი. - ამ ვითარებაში შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ 21-ე საუკუნეში მთავარი აღმოჩენები გაკეთდება არამეცნიერული და ტექნიკური საფუძველზე.

სიგიჟე
ასე რომ, როგორც ჩანს, მკითხველი, რომელიც დეკონსტრუქციონიზმის მიმდევარია, ამ სტატიის ცუდ მანერებზე დახვეწილად და დამამცირებლად იღიმება, შენიშნავს: „კარგი, პასუხისმგებლობაზე ვსაუბრობ. რომელიც არის პასუხისმგებელი ღმერთის წინაშე სამოთხეში

ადამიანი-ღმერთები?
მაგრამ მაშინაც კი, თუ ვაღიარებთ, რომ გააზრებაში მთავარია დეკონსტრუქცია, მეტაფორა, ირონია, ინტერპრეტაცია, როგორც ორმხრივი თარგმანი, გარე-შიდა პოზიცია, მაშინ აქ მივდივართ სერიოზული პრობლემებიმეტაფიზიკა

პასუხისმგებლობა და თავისუფლება
მაგრამ იქნებ სწორედ ეს არის პოსტმოდერნიზმის მთავარი გაკვეთილი? ვიზუალური და ფართომასშტაბიანი გაკვეთილი P.Ya-ს სულისკვეთებით. ჩაადაევა - "რა არ უნდა გააკეთოს." გაკვეთილი შეგნებული სიგიჟის შედეგების შესახებ, უფასო უარი

კანტიდან ბახტინამდე
ამ მხრივ, როგორც ჩანს, მნიშვნელოვანი და ნაყოფიერია მივმართოთ მე-20 საუკუნის სულიერი გამოცდილების გასაგებად ორი, თავისებურად, საკვანძო ფიგურის მემკვიდრეობის შედარებით ანალიზს: ი.კანტისა და მ.მ.ბახტინის.

ყოფნა როგორც თანაარსებობა
ზემოაღნიშნული მოსაზრების ფონზე, აშკარაა, რომ პასუხი კითხვაზე „ვისი“ ცნობიერება შეიძლება იყოს სულიერი მთლიანობის რაღაც პუნქტის მითითება სამყაროში ინდივიდის ადგილის, პოზიციის შესახებ. ამ მხრივ რა

პირადი საზღვრები, როგორც თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის საზღვრები
ფენომენოლოგიამ, ეგზისტენციალიზმმა, ფილოსოფიურმა ჰერმენევტიკამ ძალიან დამაჯერებლად აჩვენა, რომ ინტერპრეტაცია, გაგება და ენაც კი არა მხოლოდ კომუნიკაციური პროცესებია, არამედ პრობლემებია.

შიზოანალიზიდან გრამატოლოგიამდე და უკან
ჩვეულებრივი ადამიანის გამოცდილებიდან და პრაქტიკიდან ფსიქოლოგიური მეცნიერებაცნობილია, რომ ჯანსაღი ადამიანის აზროვნების აუცილებელი მახასიათებელია ანტითეტიკური მკვეთრი რეალიზაციის უნარი

სიკვდილის სიკვდილი“: პოსტმოდერნული პროექტი
მეტაფიზიკა ფილოსოფიური (და რელიგიური) დისკურსის ერთ-ერთი ყველაზე რთული ისტორიული ტიპია, არა მხოლოდ ადამიანის აზროვნებაში მისი ისტორიული ფესვების გამო. აბსოლუტური ვ-დან

გააზრების დინამიკის პერსონალური საფუძვლები
როგორც ზემოთ აჩვენა, ტრადიციული ლოგიკური, ინფორმაციულ-თეორიული, სემიოტიკური და თუნდაც კულტურული მიდგომები მეტაფიზიკური ცოდნის გაგების დინამიკის მიმართ შეზღუდულია და

ჰაპტიკა: მნიშვნელობის სხეული და სხეულის მნიშვნელობა
განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს გაგებისა და მნიშვნელობის ფორმირების დინამიკის სხეულებრივი ფაქტორები. პირველ რიგში, იმიტომ, რომ ცოდნის ტრადიციული თეორია მის მიდევნებაში იყო და ახლაც განადგურდა მათგან

ზოგიერთი წინასწარმეტყველი და წინამორბედი
ჰაპტიკებსა და სხეულ-ცენტრიზმს ჰყავს ავტორიტეტული და დამაჯერებელი წინასწარმეტყველები. საკუთარი არსებობა ადამიანს, უპირველეს ყოვლისა, სხეულებრივ ფორმაში ეძლევა, როგორც ფიზიკურობა. ეს არის სხეული, რომელიც ასახავს მე-ს პირველად საზღვარს და

სოციალურ-კულტურული ფაქტორები
1970-1980-იან წლებში. ძლიერად გამოიჩინა თავი სულიერი კრიზისიიდეოლოგია თავისი გაგებით ადამიანის სიცოცხლეროგორც ცხოვრება იდეაში, როდესაც თითოეული ადამიანის ცხოვრების აზრს ანიჭებს გარკვეული იდეა, რომელიც ამართლებს ამ ცხოვრების ყველა გაჭირვებას

ჰაპოსი, მოწესრიგება და სემანტიკური გამკვრივება
საინტერესოა ამ მხრივ კულტურის წარმოშობის უკვე ნახსენები ინტერპრეტაცია, რომელიც ახლახანს შემოგვთავაზა მ.ნ. ეპშტეინი. ტრადიციული ცნებები ემყარება კულტურასა და „ბუნებას“ შორის დაპირისპირებას.

ხელშესახებობა და ეროტიზმი: სქესი და წამება
ტრადიციულად, სხეულსა და გონებას შორის ურთიერთობა გაგებულია გონების ბატონობის კანტიანურ სულში და სხეულის, როგორც სენსორული შეგრძნებების მიღების აპარატის ინტერპრეტაციაში. ჰაპტიკური თვალსაზრისით, სიტუაცია საპირისპიროა

ტრანსცენდენტულის მითოკრატიიდან მნიშვნელობის დაკარგვამდე: ტოტალიტარიზმის დეკონსტრუქცია და დეკონსტრუქციის მთლიანობა
რეალურად რუსეთის იმპერია 1918 წელს, როგორც ჩანს, ავსტრია-უნგრეთის ბედი ელოდა. ფინეთი, პოლონეთი, ბალტიისპირეთის რესპუბლიკები, ამიერკავკასია, კოლაფსის დასაწყისი და თავად „მეტროპოლიები“: ციმბირი, დონე, სამხრეთი.

ისტორიული პესიმიზმი, როგორც ოპტიმიზმი
საქმე იმაზე ბევრად ტრაგიკული გამოდგა, ვიდრე თავდაპირველად მოსალოდნელი იყო. მთავარი პრობლემა საზოგადოების სულიერი გამოცდილება აღმოჩნდა, მის „კოლექტიურ არაცნობიერში“, რაზეც ერთ ღამეში ვერ დათმობ.

თანამედროვე პოლიტიკური მითების შექმნის შესახებ
რუსეთში თანამედროვე ინტელექტუალური ცხოვრების ერთ-ერთი დამახასიათებელი ნიშანია გონებრივი აქტივობის ჟანრებისა და სტილის ნაზავი. ზოგჯერ ძალიან რთულია ფილოსოფიური ასახვის თავისებურებების გამოკვეთა, მათ შორის

რუსული კომუნიზმის გულწრფელობაზე
Კიდევ ერთი გამორჩეული თვისებარუსეთში პოლიტიკური იდეოლოგიის ევოლუციის თანამედროვე ეტაპი არის მისი გამჭვირვალე, შეუმჩნეველი გულწრფელობა ან, უფრო ზუსტად, წარმოსახვის სინთეზური უნარი.

ბავშვთა სიმართლის დაავადება
სოციოლოგიური კვლევა სხვადასხვა დონეზედიდი ხანია დაამტკიცა, რომ ჭეშმარიტება, რომელიც ობიექტური და უდავო ჩანს, ყველაზე ხშირად ხდება კრიტიკისა და გადაფასების მიზეზი. ერთ-ერთი პრობლემა

ნონკონფორმიზმი საბჭოთა კულტურაში: წარმოშობა და ორიგინალობა
სულიერი მდგომარეობა მე-20 საუკუნის ბოლოს. აშკარა პრობლემას უქმნის საბჭოთა კავშირის გაგებას კულტურული მემკვიდრეობამისი ისტორიული და მხატვრული თავისებურებების მთელი მრავალფეროვნებით. ეს პრობლემა განსაკუთრებით

იმპერია და თავისუფლება: პოსტსაბჭოთა სულიერი გამოცდილების შედეგები და პერსპექტივები
ასე რომ, თანამედროვეობის პერსპექტივები რუსული საზოგადოებადა რუსული სახელმწიფოებრიობა ძალიან ორაზროვანია და დაკავშირებულია, პირველ რიგში, არა იმდენად დაძლევასთან, არამედ კულტის კონსტრუქციულ განხორციელებასთან.

რუსული ნაციონალიზმის დესტრუქციულობა და ცივილიზებული ეროვნული სახელმწიფოს პერსპექტივები
დღევანდელ რუსეთს, ფაქტობრივად, ორი ვარიანტი აქვს საზოგადოების კონსოლიდაციის პრობლემის გადასაჭრელად: ეთნიკიზაცია ან ცივილიზებული ეროვნული სახელმწიფოს შექმნა. პირველი გზა, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სავსეა

სულიერება, ზ/კ და ჰუმანიზმი
რუსული სულიერი გამოცდილების ღირებულებითი შინაარსი და ევოლუცია ძალიან ორაზროვანია. რუსეთის ძიება სამართლიანობისთვის რევოლუციონერი დემოკრატებიინდივიდუალური ტერ-ის გამართლებასა და გამართლებაში გადაიქცა

პოსტსაბჭოთა ინდივიდუაცია, როგორც ზოგადი ცივილიზაციური პოტენცია
თანამედროვე რუსული საზოგადოება ღრმა და ყოვლისმომცველი ტრანსფორმაციის მდგომარეობაშია, რაც გამწვავებულია ზოგადი ცივილიზაციის ტრანსფორმაციის პროცესებით. ტრადიციული სოციალური ქსოვილების დაშლა იწვევს

ლეგიტიმაცია, იდენტურობა, მომსახურება
ყოფიერების მეტაფიზიკური (ტრანსცენდენტული) დონე ზოგადად მნიშვნელოვან, თუ არა ცენტრალურ როლს თამაშობს სოციალურ პრაქტიკაში. მაგალითად, ძალაუფლების პრობლემა არ არის ძალის პრობლემა. არანაკლებ მნიშვნელოვანი პრობლემები

დეჰუმანიზაცია, როგორც თანამედროვე საზოგადოების პრობლემა

ნ.ნ. VASNEVA 1, S.A. ვასნევი 2

1 ეროვნული კვლევითი ბირთვული უნივერსიტეტი "MEPhI"

2 რუსეთის აკადემიარუსეთის ფედერაციის პრეზიდენტთან არსებული სამოქალაქო სამსახური

დეჰუმანიზაცია, როგორც თანამედროვე საზოგადოების პრობლემა

სტატიაში განხილულია თანამედროვე საზოგადოებაში დეჰუმანიზაციის ზრდის ტენდენციების პრობლემა. ავტორები ფიქრობენ, რომ ეს პრობლემაეხება მსოფლიო საზოგადოებას მთლიანობაში, ის ამა თუ იმ ფორმით ჩანს სხვადასხვა ეკონომიკური პოტენციალის მქონე ქვეყნებში, სხვადასხვა ტიპის პოლიტიკური მმართველობით და სოციალური ურთიერთობების თითქმის ყველა დონეზე. როგორც ჩანს, თანამედროვე საზოგადოებას აღარ აინტერესებს ჰუმანიზმის, ტოლერანტობისა და სოციალური სოლიდარობის იდეალები. სტატიის მიზანია დეჰუმანიზაციის წარმოშობის, მისი გამოვლინების ყველაზე აშკარა ფორმების მიკვლევა. დეჰუმანიზაციის პრობლემებზე ამჟამად საკმაოდ აქტიურად განიხილება ადგილობრივი სამეცნიერო საზოგადოება. ჩნდება საკმაოდ ლეგიტიმური კითხვები: რა არის დეჰუმანიზაცია? როგორ ვლინდება ეს დეჰუმანიზაცია? ხელისუფლების მხრიდან ძალადობის ზრდაში? ადამიანის, როგორც საშუალება პოლიტიკაში, მენეჯმენტში და ა.შ. ტექნოლოგიურ განხილვაში? და მაშინვე ჩნდება ეჭვი, პრინციპში შესაძლებელია თუ არა, თუ მისი ყველა გამოვლინება საზოგადოებაში სხვადასხვა ადამიანური მოტივაციის გამოხატულებაა. დიახ, თანამედროვე ადამიანი წინააღმდეგობრივია, აქვს უკიდურესი ამბიციები, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, დრო აჩენს ამ პრობლემას, რომელიც თავის ახსნას მოითხოვს. აღნიშნულია, რომ დეჰუმანიზაცია წარმოდგენილია როგორც მრავალგანზომილებიანი ფენომენი, რომელიც ყველაზე მეტად ვლინდება სხვადასხვა სფეროებში: ეკონომიკა, პოლიტიკა, კულტურა. ტერმინი „დეჰუმანიზაცია“ ფართო გაგებით არის შემოთავაზებული სულიერი და მორალური ფასეულობების დაკარგვად; სამართლიანობაზე დაფუძნებული მსოფლმხედველობის უარყოფა, ყურადღება და პატივისცემა ინდივიდის, პიროვნების ინდივიდუალური თვისებების მიმართ. შეგვიძლია შევთანხმდეთ, რომ ამ საკმაოდ ფართო მიდგომის გარდა, დეჰუმანიზაციაც შეიძლება ჩაითვალოს ამა თუ იმ ცალკეულ სფეროს, ვთქვათ, ხელოვნებაში დამახასიათებელ ფენომენად. ხოსე ორტეგა ი გასეტმა ხელოვნების დეჰუმანიზაციის პრობლემა ჯერ კიდევ მეოცე საუკუნის პირველ მეოთხედში წამოჭრა. ორტეგა ი გასეტი განიხილავდა დეჰუმანიზებულ ხელოვნებას, როგორც ხელოვნების ახალ ტენდენციებს, რომლებიც, მისი აზრით, უზრუნველყოფს „ადამიანისგან თავის დაღწევას“. ის წერს, რომ ეს შეინიშნება, როდესაც იმყოფება მხატვრული გამოხატულებაგადაჭარბებული მეტაფორა, გადაჭარბებული სტილიზაცია, სენსუალური გამოხატვის ნაკლებობა, სადაც ფორმა შთანთქავს შინაარსს, რაც ზოგადად ხელოვნებას ართმევს ადამიანურ პათოსს და ყოველგვარ „ტრანსცენდენტურობას“. მართლაც, ერთ დროს ლ.ნ. ტოლსტოი თვლიდა, რომ ხელოვნება არ არის წამყვანი პირიკარგი, უსარგებლო და მავნე. დღეს ასეთი პასუხი საკმარისი არ არის პრობლემებისა და ნიუანსების მთელი სპექტრის ასახსნელად თანამედროვე ხელოვნება. დიახ, არ არის მხოლოდ კლასიკური მხატვრობარეალიზმის სტილში, არამედ ისეთი თანამედროვე ტენდენციებიფერწერაში, როგორიცაა სიურეალიზმი, კუბიზმი, ექსპრესიონიზმი, იმპრესიონიზმი და ა.შ. და ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ყველა თანამედროვე მხატვრობა დეჰუმანიზებულია. ვერავინ იფიქრებს, რომ სალვადორ დალის შეეძლო ძალადობისა და ყველა სხვა ადამიანური მანკიერების მოწოდება. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ხელოვნებას შეუძლია არა მხოლოდ გამოხატოს ადამიანის ღრმა შეშფოთება მისი არსებობის მნიშვნელობის შესახებ, არამედ აღძრას მასში აგრესია და სიძულვილი ინდივიდის მიმართ, ამაში ეჭვი არ არის. და აქ არის თანამედროვეობის შეუსაბამობა პოპულარული კულტურა, რომელიც მოთავსებულია ინდუსტრიულ-საბაზრო ბაზაზე, სადაც ქმნიან არა მხოლოდ ახალ კულტურულ ღირებულებებს, არამედ აწარმოებენ კომერციული პროდუქტები. ელიტური ხელოვნება ფართო მასებისთვის მიუწვდომელი გახდა არა იმიტომ, რომ ის აწარმოებს უმაღლეს შერჩეულ კულტურულ ფასეულობებს "რჩეულთათვის", არამედ იმიტომ, რომ უმრავლესობა არ არის მზად მათი მოხმარებისთვის და უფრო ხშირად არ სურს საკუთარი თავის შეწუხება. ეს "მაღალი" ხელოვნება. მიუხედავად იმისა, რომ აქ არ არსებობს ცალსახა მიდგომები კლასიკისადმი დამოკიდებულების ჭეშმარიტი მიზეზების პოვნაში. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ თეატრები და მუზეუმები ცარიელი არ არის, გალერეები სავსეა, მიუხედავად თანამედროვე „ფილისტიკოსის“ ღრმა ფსიქოლოგიური ტვირთისა. და მაინც მთავარი კითხვა უნდა დაისვას: რატომ წარმოშობს თანამედროვე საზოგადოება ჰუმანისტური იდეალებისა და ღირებულებების დაკარგვის პრობლემას? ცნობილია, რომ კაცობრიობის ცივილიზაციის განვითარების პროცესში, უძველესი დროიდან დაწყებული, არაერთხელ წამოიჭრა ჰუმანიტარული ფასეულობების საზოგადოებაში უმაღლესი ღირებულებების აღიარების საკითხები. თავდაპირველად ეს მცდელობები გამოიხატა ფოლკლორის ხელოვნება, სადაც ლეგენდებში, მითებში, ზღაპრებში, სიმღერებში სიკეთისა და ბოროტების იდეალებს შორის ბრძოლა ბუნებრივია კეთილი ძალების გამარჯვებით სრულდებოდა. ანუ უკვე ზე ადრეული ეტაპებიადამიანური ცივილიზაციის განვითარების დროს, მორალური ფასეულობები ეხმარებოდა ადამიანებს გადარჩენაში საკმაოდ მძიმე გარემო პირობებში. რენესანსიდან დაწყებული, ჰუმანიზმმა, როგორც სოციალური აზროვნების ფართო მიმდინარეობამ, აღნიშნა ღრმა რევოლუციის დასაწყისი არა მხოლოდ იმდროინდელი ხალხის კულტურასა და მსოფლმხედველობაში, არამედ უზრუნველყო. აუცილებელი წინაპირობებიუფრო მეტის წარმომადგენელთა ჰუმანისტური შეხედულებების სისტემის ჩამოყალიბებისა და განვითარებისათვის მოგვიანებით პერიოდები. საკითხები, რომლებიც აწუხებდა ადრეული ჰუმანიზმის წარმომადგენლებს, ეხებოდა ადამიანის, როგორც ინდივიდის ღირებულების აღიარებას, თავისუფლების უფლების, ბედნიერების, გამოვლინებისა და მთელი მისი შესაძლებლობების განვითარებას. თანასწორობის, სამართლიანობისა და ჰუმანურობის პრინციპები აღიარებული იყო ადამიანის ბუნებრივ უფლებებად, როგორც ადამიანებს შორის, საზოგადოებას, ინდივიდსა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობის აუცილებელ ნორმად. ინგლისის ბურჟუაზიული რევოლუციის ეპოქის იდეოლოგიური წარმომადგენელი ჯონ ლოკი, რომელიც ავითარებდა ლიბერალიზმის იდეოლოგიურ და პოლიტიკურ დოქტრინას, იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც წამოაყენა სიტყვის თავისუფლება, რწმენისა და კერძო საკუთრების დაცვა, როგორც პრიორიტეტული „ბუნებრივი უფლებები“. კაცი. მარქსის აზრით, ლოკის იდეები გახდა „... ბურჟუაზიული საზოგადოების სამართლებრივი იდეების კლასიკური გამომსახველი ფეოდალური საზოგადოებისგან განსხვავებით“. მართლაც, ბურჟუაზიული ურთიერთობების გაჩენისა და განვითარების პერიოდი იყო მნიშვნელოვანი ნაბიჯი ინდივიდის პოტენციალის განვითარებისკენ, ბრძოლისთვის. სამოქალაქო უფლებებიდა თავისუფლება. სწორედ კაპიტალიზმის ჩამოყალიბების დროს დაიწყო ჰეგელმა ისტორიის განხილვა, როგორც „სულის პროგრესი თავისუფლების ცნობიერებაში“, რამაც გააჩინა იმედი, რომ როგორც ეკონომიკური და სოციალური განვითარებასაზოგადოებაში, თანდათან მოიხსნება ადამიანის გაუცხოების და სოციალური იძულების პრობლემები მისი ყველა ცნობილი ფორმით და გაჩნდება ახალი პირობები მისი ინტელექტუალური განვითარებისთვის. დიდი ძალისხმევა გაკეთდა პოლიტიკური და ეკონომიკური ელიტების მხრიდან, რათა მოტივირებულიყვნენ ადამიანები ამ მაღალი მიზნების განსახორციელებლად. მაგრამ თანამედროვე საზოგადოებამ, სამომხმარებლო ღირებულებებზე დაფუძნებულმა, არა მხოლოდ არ გადაჭრა საჯარო რესურსების მზარდი დეფიციტის პრობლემა, არამედ გააღრმავა მზარდი სოციალური ნიჰილიზმის, ანტისოლიდარობის, ადამიანების მიმართ სამომხმარებლო დამოკიდებულების და ფუნქციის დაკარგვის პრობლემები. პასუხისმგებლობა ყველაფერზე, რაც გარშემო ხდება. ყოველ ფასად შედეგის მისაღწევად აგრესიული მოტივაცია სულ უფრო ნორმად იქცევა, რაც აუცილებლად იწვევს მუდმივ სოციალურ კონფლიქტებს ყველა დონეზე. საზოგადოებრივი ცხოვრება. ეს ყველაფერი მიუთითებს იმაზე, რომ ჰუმანისტური ღირებულებები, რომელიც ტოტალური კომერციალიზაციის პირობებში ხდება ელემენტარული საქონელი. სხვა საკითხებთან ერთად, არსებობს ღრმა წინააღმდეგობა უკიდურესი ინდივიდუალიზმის გამოვლინებებსა და ღრმა დეპერსონალიზაციას შორის. ყველაფერი მივყავართ იქამდე, რომ თანამედროვე ადამიანის მთელი ცხოვრება სულ უფრო მეტად მოთავსებულია როლების იძულებითი სტანდარტიზაციის გარემოში, ლიმინალურობისა და სტიგმატიზაციის მდგომარეობაში. სოციოლოგთა და ფსიქოლოგთა მთელი არმია მუშაობს კოლექტიური ქცევის, კორპორატიული ფსიქოლოგიის და ეთიკის მეთოდების შემუშავებაზე. ყველას მოუწოდებს იმუშაონ კორპორაციისა და ორგანიზაციის მიზნების მისაღწევად. ვერც კი იფიქრებს, რომ მეცნიერება არ უნდა მუშაობდეს სოლიდარობისთვის, ორგანიზაციისთვის, ერთიანობისთვის, კავშირისთვის და ა.შ. მაგრამ ამ მხრივ ბევრი კითხვა ჩნდება: რატომ იზრდება ადამიანის მარტოობის მდგომარეობა ტოტალური „ორგანიზაციის“ პირობებში, რატომ არის ბევრი მიტოვებული ბავშვი, რატომ იზრდება მარტოხელა ოჯახების რაოდენობა, რატომ არის ამდენი მარტოხელა მოხუცი. ხალხი? ეს ნიშნავს, რომ არის პრობლემები, რომლებიც არ შეიმჩნევა და არ წყდება, რაც იმას ნიშნავს, რომ მათზე უნდა ვისაუბროთ მაქსიმალურად და რაც შეიძლება ხშირად. როგორც ჩანს, დეჰუმანიზაციის ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტი სამუშაო სამყაროში გაუცხოების ზრდაა. ცნობილია, რომ გაუცხოების პრობლემა პირველად დაისვა გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის წარმომადგენელთა ნაშრომებში. ჰეგელის ფილოსოფიაში გაუცხოების ერთ-ერთი ასპექტი იყო ადამიანის სპეციფიკური დამოკიდებულება მის მიერ შექმნილი რეალობისადმი ბურჟუაზიული სამართლებრივი საზოგადოების პირობებში. ფოიერბახმა გამოიკვლია გაუცხოების ანთროპოლოგიური მხარე, რომელშიც ის ხედავს ფსიქოლოგიური მდგომარეობაადამიანი - დამოკიდებულების და შიშის გრძნობა. იდეალისტური ტენდენციისგან განსხვავებით, მარქსმა და ენგელსმა დაიწყეს გაუცხოების საფუძვლის ძებნა კაპიტალიზმის სოციალურ-ეკონომიკურ ბუნებაში: კერძო საკუთრების დომინირებაში, სასაქონლო-ფულის ურთიერთობებში და შრომის საარსებო საშუალებად გადაქცევაში. მარქსმა და ენგელსმა გამოავლინეს გაუცხოების შემდეგი კონცეპტუალური პუნქტები: ა) ადამიანის საქმიანობის გაუცხოება, რომელიც შრომის პროცესიდან გაღატაკებული და განადგურებული გამოდის; ბ) სამუშაო პირობების გასხვისება თავად შრომისგან, როდესაც მუშას გასხვისებული სახით უპირისპირდება, როგორც კაპიტალი, არა მხოლოდ მატერიალური, არამედ მისი შრომის ინტელექტუალური პირობებიც, რაც განსაკუთრებით აშკარაა წარმოების მენეჯმენტის გაუცხოებაში და მეცნიერების გაუცხოება მუშაკისაგან; გ) დაქირავებული მუშაკისგან შრომის შედეგების გასხვისება; დ) მუშაკთა გაუცხოება სოციალური ინსტიტუტების მიერ დადგენილი ნორმებისგან, აგრეთვე თავად ინსტიტუტებისგან, რომლებიც გადაიქცევა იერარქიულ პრინციპზე აგებულ ბიუროკრატიულ სისტემებად; ე) იდეოლოგიის ცხოვრებისგან გაუცხოება, რაც იწვევს საზოგადოების წევრებს შორის მისწრაფებებისა და მოლოდინების ისეთი დონის ჩამოყალიბებას, რომელიც არ შეესაბამება საზოგადოების რეალურ შესაძლებლობებს, რაც ხშირად ხდება დევიანტური ქცევის მიზეზი. შრომის სამყაროში გაუცხოების მარქსის ინტერპრეტაცია დღესაც აქტუალურია. თანამედროვე წარმოებისა და მენეჯმენტის პირობებში, არა მხოლოდ არ იქნა აღმოფხვრილი თანამშრომლის გაუცხოება მისი საქმიანობის შედეგებისგან, არამედ ამ გაუცხოების ხარისხი კიდევ უფრო გაიზარდა. ეს გამოწვეულია სამუშაოს ბუნების ინტელექტუალური და ინფორმაციული კომპონენტის ზრდით, როდესაც, ვთქვათ, მენეჯერულ საქმიანობაში თანამშრომელი ვერ ხედავს თავის საბოლოო პროდუქტს, არის მხოლოდ ფუნქცია ქსელის ან მენეჯმენტის პროექტებში. მენეჯერების სპეციალიზაციამ და პროფესიონალიზაციამ წარმოშვა "გაუცხოვებული" პროფესიონალი მენეჯერის ტიპი, რომელიც კლასიფიცირებულია, როგორც "ოფისის პლანქტონის ჯგუფი", რომელიც მოუთმენლად ტრიალებს კომპანიიდან კომპანიაში ""-ს ძიებაში. უკეთესი ცხოვრება" შეუძლებელია არ აღინიშნოს ინჟინრების, დიზაინერების და ტექნოლოგების უსახო ოფისის თანამშრომლებად გადაქცევის გაღრმავების ტენდენცია. ასევე აქტუალურია შრომის გაუცხოების კუთხით სტატუსის მიღწევის პრობლემა. ზოგადად მიღებულია, რომ საზოგადოება უზრუნველყოფს ყველა საკმარის პირობას პრესტიჟული სოციალური სტატუსების მიღწევის შესაძლებლობისთვის. მართლაც, ასეთი შესაძლებლობა არსებობს. მაგრამ პრობლემა ის არის, რომ ყველას არ შეუძლია მიაღწიოს სასურველ შედეგს. და, ამ შემთხვევაში, ბევრი კითხვა ჩნდება. მაგალითად, რატომ არ იძლევა გარანტიას პრესტიჟული განათლების მიღება წარმატებული კარიერა? სოციალური პრაქტიკა გვიჩვენებს, რომ მოქალაქეთა უმრავლესობას არ შეუძლია საკუთარი შესაძლებლობების და ამბიციების კორელაცია; ისინი ხშირად ფოკუსირებულნი არიან არა საკუთარ შინაგან ინტროსპექციაზე, არა ადეკვატური მოტივაციის განვითარებაზე, არამედ სტატუსური ქცევის გარე ტიპოლოგიურ მოდელებზე. ამრიგად, სოციოლოგიური თვალსაზრისით, არსებობს ტიპიური შემთხვევასტატუს- როლური კონფლიქტი, რომლის წყაროა ინდივიდის მიერ სასურველი პრესტიჟული სოციალური სტატუსის არაადეკვატური თვითაღქმა. სამართლიანობისთვის, უნდა აღინიშნოს, რომ ეს ტენდენცია ობიექტურად განპირობებულია ინდუსტრიულიდან პოსტინდუსტრიულ საზოგადოებაზე გადასვლასთან, როდესაც უმეტესობა სამუშაო ძალაიწყებს გადასვლას მომსახურების სექტორში, იწვევს სოციალურ სტრუქტურულ ცვლილებებს, გავლენას ახდენს შრომის მობილურობის ზრდაზე, რაც ერთ დროს აღნიშნეს დ.ბელმა, ა. ტოფლერმა, მ. კასტელსმა, რომლებიც ხაზს უსვამენ, რომ შრომის ფუნდამენტური მახასიათებელი ახალ პოსტინდუსტრიულ საზოგადოებაში გამოირჩევიან ადამიანების კომუნიკაცია სხვა ადამიანებთან წინაგან განსხვავებით ძველი თვისებაინდუსტრიული საზოგადოება, სადაც ადამიანი ძირითადად მანქანებთან ურთიერთობდა. სამუშაოს ეს ახალი ბუნება გამიზნულია პიროვნული განვითარების სხვა შესაძლებლობების გასახსნელად და განათლებისა და მეცნიერების როლის გაზრდისთვის. ამ პირობებში უნდა ჩამოყალიბდეს საზოგადოების ახალი საინფორმაციო კულტურა, რომელიც არ უნდა დაიყვანოს მხოლოდ გამოყენების უნარებით. კომპიუტერული ტექნოლოგიადა სატელეკომუნიკაციო სისტემები. ის, უპირველეს ყოვლისა, მიზნად ისახავს ადამიანების აღქმის მზადყოფნას ახალი ინფორმაციადაეუფლოს ახალ საშუალებებს, მათ შორის კომუნიკაციის ციფრულ პროფესიონალურ საშუალებებს, დაეუფლოს ენების მზარდ რაოდენობას, რომლებშიც დღეს წარმოდგენილია თანამედროვე სამეცნიერო, ეკონომიკური, ტექნიკური და სხვა ცოდნა. და ამ ტენდენციამ, როგორც იქნა, უნდა გააუმჯობესოს სამუშაო ძალის ხარისხი, დატვირთოს იგი ჰუმანიტარული მნიშვნელობით. მაგრამ სინამდვილეში, ჯერჯერობით ბიუროკრატიული წილის მხოლოდ საშინელი რაოდენობრივი ზრდაა, მაგრამ არა ინტელექტუალური ელიტა. მეორე მხრივ, ინფორმაციის უთანასწორობის ხარისხი იზრდება არა მხოლოდ ადამიანებს შორის, არამედ რეგიონებსა და ქვეყნებს შორის, სადაც სხვადასხვა პირობებისაინფორმაციო გარემოს ფორმირება. ი.ი. კოლინი სამართლიანად ხაზს უსვამს, რომ ინფორმაციის უთანასწორობის პრობლემა არ არის მხოლოდ გლობალური ეკონომიკური, გეოპოლიტიკური და სოციალური პრობლემა, ის ასევე კულტურული პრობლემაა. უპირატესობის მიღება საინფორმაციო ტექნოლოგიებიდამოკიდებულია არა მხოლოდ ამ სხვა ქვეყნის ეკონომიკის განვითარების დონეზე, არამედ საზოგადოების განათლებისა და ლინგვისტური კულტურის დონეზე, მის ორიენტაციაზე თანამედროვე ცივილიზაციის განვითარების ვექტორის ახალი, ინფორმაციული მიმართულებისკენ. და არსებობს ყველა საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ინფორმაციის უთანასწორობის პრობლემა გაუარესდება, რაც გამოიწვევს ახალ ეკონომიკურ და ჰუმანიტარულ წინააღმდეგობებს. აღნიშნულია, რომ გაუცხოება სულ უფრო მეტად ხდება სამუშაოსადმი დამოკიდებულების ფორმა. პოლიტიკოსების, თანამდებობის პირებისა და მწერლების უმეტესობა განიცდის ამას, რაც გამოიხატება დაუცველობაში ადმინისტრაციის თვითნებობისგან, ძალაუფლების თვითნებობისგან, მიღებულ გადაწყვეტილებებზე გავლენის მოხდენის შეუძლებლობისგან, იმ ადამიანების გაუგებრობით, რომლებიც მუშაობენ თქვენთან. იგივე გუნდი. არის განცალკევება, რაც გამოწვეულია კარიერული ზრდის სირთულეებით, საქმიანი და მეგობრული კომუნიკაციით და გუნდის ღირებულებების უარყოფით. გასაგებია, რომ გაუცხოებულ შრომას ყოველთვის აქვს დამოკიდებული ხასიათი. ეს დამოკიდებულება არის სამუშაოზე იძულება, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს რამდენიმე ფორმა: ა) ეკონომიკური იძულება, რომელიც გამოიხატება შრომის გაცვლის საჭიროებაში მატერიალურ ჯილდოზე, რომელიც გამოიყენება დასაკმაყოფილებლად. ძირითადი საჭიროებებისპირი; ბ) სოციალური იძულება, როცა დასაქმებულს სჭირდება სოციალური სტატუსი; გ) მორალური იძულება, როცა დასაქმებულს სჭირდება სოციალური და მორალური მოწონება. ანუ აშკარად თვალსაჩინო ურთიერთობაა შრომის გაუცხოებასა და მის დეჰუმანიზაციას შორის. თანამედროვე სამომხმარებლო საზოგადოებაში ყველაზე ძლიერი მოტივაცია არის ეკონომიკური იძულება; თანამშრომელი იძულებულია გააკეთოს არჩევანი (და აკეთებს ამას) უინტერესო, ერთფეროვანი, რუტინული, ტრავმული, მაგრამ კარგად ანაზღაურებადი სამუშაოს სასარგებლოდ. მუშები დიდ ყურადღებას აღარ აქცევენ იმ სახიფათო, მავნე, ზედმეტად რთულ და სტრესულ სამუშაო პირობებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ჭარბობს გლობალურ ეკონომიკაში. შრომის საერთაშორისო ორგანიზაციის მონაცემებით, ტრავმული, მავნე და რთული სამუშაოს წილი არა შემცირების, არამედ გაზრდის ტენდენციაა. მინდა ისევ და ისევ მოვიყვანო ფაუსტის სტრიქონები: „ხალხი კვდება ლითონისთვის“. დეჰუმანიზაცია ვლინდება არა მხოლოდ ეკონომიკურ, არამედ პოლიტიკურ სფეროშიც. თანამედროვე პოლიტიკაახასიათებს შეუწყნარებლობა, აგრესიულობა და ძალადობრივი საშუალებების გაუმართლებელი ფართო გამოყენება. უნდა აღინიშნოს, რომ საუბარი არ არის პოლიტიკური ძალაუფლების კლასიკურ ფუნქციებზე, რომელიც რაციონალურ ძალადობას იყენებს, როგორც პრობლემების გადაჭრის ბუნებრივ საშუალებას საერთო მიზნებისთვის, როგორც წერდნენ ნ. მაკიაველი და მ. ვებერი. თანამედროვე მსოფლიო პოლიტიკაში ეს ძალადობა ხშირად არის გადაჭარბებული და გაუმართლებელი, რაც იწვევს ღრმა პესიმიზმს ადამიანთა გონებაში. ამის მაგალითია ბლოკის სახელმწიფოების ექსპანსიონიზმი სახელმწიფოებთან მიმართებაში, რომლებმაც გამოაცხადეს დამოუკიდებელი განვითარების გზა (ავღანეთი, ერაყი, ირანი). ამ პირობებში, სავსებით სამართლიანად, დაიწყო კითხვები არა მხოლოდ ჰუმანიტარული ფასეულობების გაუფასურების, არამედ ადამიანური ცივილიზაციის სულიერების პერსპექტივების შესახებ. კერძოდ, აქტუალურია საზოგადოების დეჰუმანიზაციისა და მორალური აღზრდის პრობლემას შორის ურთიერთობის პრობლემა. მორალის დაკარგვა და მორალური მითითებებისავსეა იმით, რომ ახალი ტექნოლოგიების გამოყენება შესაძლებელია არა ეკონომიკური განვითარების, მით უმეტეს ჰუმანიტარული მიზნებისთვის, არამედ დესტრუქციული მიზნებისთვის ვიწრო ეროვნული ინტერესებისთვის. ამ თვალსაზრისით, რუსული საზოგადოების პრობლემები საკმაოდ აქტუალურია. რუსეთმა თავისი ისტორიის მრავალი ტრაგიკული ეტაპი განიცადა. დღეს ჩვენ მოვახერხეთ მრავალი პრობლემის დაძლევა, რომლებიც ორი ათეული წლის წინ მოკლევადიან პერსპექტივაში გადაულახავი ჩანდა. რუსეთი შეუერთდა ეკონომიკური და პოლიტიკური სტრუქტურების განვითარების ზოგად რიტმს, რომელიც გაიარა დროის უმოკლეს ისტორიულ პერიოდებში. რთული პერიოდიძირითადის ტრანსფორმაცია სოციალური ინსტიტუტები, ეკონომიკური მოდერნიზაციის პერიოდში შევიდა. ამჟამად, ერთ-ერთი პრობლემა, რამაც შეიძლება ნაწილობრივ შეამსუბუქოს დეჰუმანიზაციის მზარდი პრობლემები, არის ძალაუფლების ხარისხის საკითხი, ან როგორც ედუარდ პოპოვმა, პიტირიმ სოროკინის ფონდის წარმომადგენელმა აღნიშნა, რუსეთში არის „ელიტის“ პრობლემა „ელიტების“ წინააღმდეგ. “. ე. პოპოვი თავის კონცეფციას აშენებს იმ მტკიცებით, რომ დღევანდელი პოლიტიკის „ბარბარიზაციისა“ და დეჰუმანიზაციის პირობებში, უფრო აქტუალურია დაბრუნება ძველი კლასიკოსების ტრადიციებზე, როდესაც პლატონმა პირველად განაცხადა, რომ „ძალაუფლება საუკეთესოს მოვალეობაა“. ვიდრე ოდესმე. ე.პოპოვის თქმით, დღევანდელი რუსული ელიტა აკმაყოფილებს ელიტის განმარტებას ფუნქციურობით, მაგრამ არა ხარისხით. ელიტა თავისი კლასიკური გაგებით შეესაბამება სხვა ტერმინს, რომელიც ფართოდ გამოიყენება ელიტების თეორიაში - „კონტრელიტა“. ეს არის საუკეთესო, ვინც უნდა მართოს სახელმწიფო. ელიტა თავისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობით არის თანამდებობა საზოგადოებაში და არა წოდებების ბიუროკრატიული ცხრილი. პატივი უნდა მივაგოთ იმას, რომ რუსეთში ეს პრობლემა ესმით და აღიარებულია, როგორც გადაუდებელი. ასე რომ, შეგვიძლია გამოვიტანოთ შემდეგი დასკვნა: დეჰუმანიზაცია, როგორც თანამედროვე საზოგადოების პრობლემა, საკმაოდ აშკარაა, რაც მოითხოვს გარკვეულ ძალისხმევას, როგორც სამეცნიერო საზოგადოებისგან, ასევე. მმართველი ჯგუფებიამოიღონ ის ძირითადი წინააღმდეგობები, რომლებმაც შეიძლება კიდევ უფრო გააუარესოს ეს პრობლემა.

ბიბლიოგრაფია

1.ტულჩინსკი გ.ლ.ჰუმანიტარიზმი ჰუმანიზმის წინააღმდეგ? [ელექტრონული რესურსი]. – წვდომის რეჟიმი: htth:/public/x2869.htm. 2. კომლევი ნ.გ.უცხო სიტყვების ლექსიკონი. M.: EKSMO, 2006. 3. ხოსე ორტეგა და გასეტი. ესთეტიკა. კულტურის ფილოსოფია. მ.: ხელოვნება, 1991. 4 . მარქს კ., ენგელს ფ.კოლექცია op. მე-2 გამოცემა. T. 26. ნაწილი 1. 5. ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი: ჩ. რედაქტორი: L.F. Ilyichev, P.N. ფედოსევი, ს.მ. კოვალევი, ვ.გ. პანოვი. მ.: სოვ. ენციკლოპედია, 1983. 6. კოლინ I.I.საზოგადოების საინფორმაციო გლობალიზაცია და ჰუმანიტარული რევოლუცია. [ელექტრონული რესურსი]. – წვდომის რეჟიმი: /D37Kolin.htm. 7. პოპოვი ედუარდი. „ელიტა“ „ელიტის“ წინააღმდეგ. [ელექტრონული რესურსი]. – წვდომის რეჟიმი: /index.php?id=250.

დეჰუმანიზაცია ან დეჰუმანიზაცია არის ფენომენი ფსიქოლოგიაში, რომელიც აღნიშნავს ადამიანური რასის კუთვნილი სუბიექტის ჰუმანური ღირებულებების ჩამორთმევის პროცესს. დეჰუმანიზაციაზე საუბრისას შეიძლება გამოვყოთ ორი ძირითადი ტენდენცია, რომლებზეც შემდგომში ვისაუბრებთ.

Არიან, იმყოფებიან:

ეს ტერმინი ყველაზე ხშირად გამოიყენება კონფლიქტებში: სამხედრო, პოლიტიკური, სოციალური. ცნობილი მაგალითი. მეორე მსოფლიო ომის დროს ნაცისტური გერმანიის პოლიტიკურმა ელიტამ ებრაელი ხალხი გამოავლინა, როგორც ყველა ბოროტების ფესვი, რის გამოც დაიწყო ებრაელთა დევნა და განადგურება. ამ შემთხვევაში გამოყენებული იქნა პოლიტიკური პროპაგანდის ტექნიკა, რომელსაც ხელმძღვანელობდა იოზეფ გებელსი.

ცნობილია სხვა შემთხვევებიც: კუ-კლუქს კლანის მიერ შავკანიანთა დევნა და ლიკვიდაცია. დეჰუმანიზაციის ფენომენი შეინიშნებოდა რელიგიურ ნიადაგზე წმინდა ომების დროსაც: წმინდა ლაშქრობები გარედან ქრისტიანული რელიგია, ხოლო ჯიჰადი - ისლამური ხალხების მხრიდან. დეჰუმანიზაცია ამ შემთხვევაში ომების გამართლება იყო.

ასეთ მაგალითებს აქვს საერთო მნიშვნელი: დევნა სოციალური ჯგუფიმისი გარეგანი თუ შინაგანი მახასიათებლების მიხედვით. ისეთი ფენომენი, როგორიცაა საზოგადოების ჩაგვრა გარკვეული ატრიბუტებით არის ანტიადამიანური და თავდაპირველად ეწინააღმდეგება ადამიანის ბუნებას.

განხილული ფენომენი მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული ზოგიერთ ტრადიციებთან და სტერეოტიპებთან. ამრიგად, ზოგიერთ კულტურაში ჰომოსექსუალობის წარმომადგენლები განიხილება "არაადამიანებად", რომლებიც ექვემდებარებიან დევნას და ნორმალური ადამიანების სტატუსის ჩამორთმევას. მიზეზი ეს არის: ჰომოსექსუალების სექსუალური პრეფერენციებისა და შეხედულებების განსხვავება უმრავლესობისგან - ჰეტეროსექსუალური ორიენტაციის მქონე ადამიანებისგან.

კულტურისა და სოციალური ღირებულებების დეჰუმანიზაცია

კულტურისა და საზოგადოების დეჰუმანიზაციის პროცესი შეინიშნებოდა სახელმწიფოებში, სადაც სოციალიზმი იყო სოციალური სისტემა. თანამედროვე სამყაროში, სადაც ჰუმანიზმი სუფევს, ყოველი ადამიანი არის ინდივიდი, რომელსაც აქვს საკუთარი უფლებები, მოქმედების თავისუფლება და თვითგამოხატვის შესაძლებლობა. სოციალიზმის ფილოსოფია იწინასწარმეტყველებს ადამიანთა თანასწორობას, სადაც საზოგადოების თითოეული წევრი სისტემის ღერძია.

ასეთი პოლიტიკური სისტემის მთავარი ანტითეზაა პიროვნების კონცეფციის დავიწყება და სამუდამოდ გამორთვა. კოლექტიური სისტემა, სადაც მთავარი მიზანია პარტიის, სახელმწიფოს ან უბრალოდ უმრავლესობის ინტერესების გატარება, კლავს ინდივიდს ფსიქოლოგიურად, სოციალურად და ფილოსოფიურად. თანასწორობის შექმნა სოციალიზმის ერთ-ერთი მთავარი მიზანია.

თუმცა, თანასწორობა ექსკლუზიურად მემარცხენე პოლიტიკური მოძრაობების ფილოსოფოსების კონცეფციაა. თანასწორობა ბუნებაში აპრიორი არ არსებობს. ყოველი ადამიანი ინდივიდუალურად იბადება. უკვე საშვილოსნოში ნაყოფს აქვს გარკვეული მიდრეკილებები და მიდრეკილებები. ცხადია, ვიღაც იბადება ძლიერი გონებრივი ან შემოქმედებითი პოტენციალით, მეორე ბავშვი კი არა.

შემდგომი გათანაბრება ერთი ერთთან კლავს ადამიანის არსს – საკუთარი გზის არჩევისა და მიზნის მიყოლის უნარს. როდესაც ძლიერი მათემატიკური უნარების მქონე ბავშვს აგზავნიან ბეჭდვაში, ეს არის ფენომენი; როდესაც მხატვრული მიდრეკილებების ან მუსიკოსის შემოქმედების მქონე ბავშვს ეკრძალება ხატვა და მუსიკა - ეს არის ფენომენი სადავო.

შრომის დეჰუმანიზაციის პრინციპები

სოციალისტური სისტემის პირობებში შეინიშნებოდა არა მხოლოდ საზოგადოების დეჰუმანიზაციის პროცესი, არამედ შრომის დეჰუმანიზაციაც. ამის ნათელი მაგალითია სამრეწველო წარმოება, რომელშიც ადამიანი ასრულებს საწარმოო რგოლის ფუნქციას. ხელოსანი ქმნის დასრულებულ ნივთს, ეს არის მისი პიროვნული თვისებების განსახიერება: ხელოსნობის ოსტატობა, დეტალების ხედვა და მთლიანად ობიექტი, გემოვნების პრეფერენციები. ჩვეულებრივი მუშა აღიქმება მხოლოდ როგორც წარმოების ფაქტორი, რომელშიც ყველა მისი ფსიქოლოგიური თვისებებიდა პიროვნების გამოვლინება.

თუმცა, შრომის დეჰუმანიზაცია პირველად გამოჩნდა ამერიკელი ინჟინრის ორგანიზაციაში, რომელმაც მოახერხა თანმიმდევრული შრომითი ოპერაციების სისტემის შემუშავება. ეს სისტემა იყო ალგორითმიზებული, სადაც ყოველი ნაბიჯი გათვალისწინებულია ინსტრუქციებითა და მკაცრი დისციპლინით.

თავად დამფუძნებელი ინჟინერი, ტეილორი, თავის დღიურებში წერდა, რომ ყველა მუშამ უნდა ისწავლოს თავის ინდივიდუალობაზე უარის თქმა. მან უნდა დაივიწყოს პრეფერენციები მუშაობის მეთოდებში. მისი მთელი პიროვნება რეორგანიზაცია უნდა მოხდეს საწარმოს სისტემაში.

შრომის ასეთი ორგანიზებით, ყოველგვარი ინდივიდუალობა უარყოფილია. კაცი ცვლის მექანიზებულ მანქანას. გრძელვადიან პერსპექტივაში, ფსიქოლოგიურად, ეს ფენომენი ავითარებს აპათიას, მუშაკს უვითარდება უარყოფითი დამოკიდებულება სამუშაოს მიმართ, რადგან იძულებულია იმუშაოს იმ გეგმის მიხედვით, რომელშიც თავად მუშაკი ვერაფერს შეიტანს წვლილს.

ოფისების განვითარებასთან ერთად, სამუშაოს დეჰუმანიზაცია შეეხო ოფისის მუშაკებს. ისინი, ასამბლეის ხაზის მსგავსად, ახორციელებენ ბიუროკრატიულ პროცედურებს და ასევე იძულებულნი არიან გახდნენ სისტემის სამაგრი.

დეჰუმანისტური ტენდენციები ხელოვნებაში

სოციალიზმისგან განსხვავებით, სადაც ხდება საზოგადოებისა და შრომის დეჰუმანიზაცია, ხელოვნების დეჰუმანიზაცია შეინიშნება კაპიტალისტურ სისტემასთან. ზე საბაზრო ეკონომიკანებისმიერი ხელოვნების ნიმუში, იქნება ეს მუსიკალური კომპოზიციაან სურათი, ორტეგა ი გასეტის მიხედვით, გარდაუვალია ესთეტიურად და აზრობრივად დამსხვრეული.

ნებისმიერი ახალი ნამუშევარი მდიდარ და საშუალო კლასის გემოვნებას შეესაბამება. ამრიგად, ხელოვნება დაყვანილია ერთ ფორმულამდე. ის იქცევა ხელობად, სადაც, მაგალითად, ნახატის დახატვა მხოლოდ ხელოსნობის პროცესია, ესთეტიკის ზოგადი პრინციპებით განპირობებული.

ეს ფენომენი ხელოვნების გაღატაკებას იწვევს, ბოჰემების ოსტატობის დონე ეცემა. ორტეგა ი გასეტის აზრით, ამ ყველაფერს აქვს დეჰუმანისტური ტენდენციები, რაც იწვევს ხელოვნების ზოგად სიკვდილს.

ჩემი აზრით, თანამედროვე საზოგადოების პრობლემა მთელ სამყაროსთან მიმართებაში, ცალკეულ ადგილობრივ ცივილიზაციებთან შეხების გარეშე, ასოცირდება ისეთ კონცეფციასთან, როგორიცაა თავისუფლება. ზოგადად, მინდა აღვნიშნო, რომ კულტურას, როგორც ასეთს, შეუძლია არსებობა ისეთი ცნებების ჰარმონიული ურთიერთობის გამო, როგორიცაა სანქციები და თავისუფლება. როდესაც სანქციები დომინირებს, ტოტალიტარული ან ავტორიტარული რეჟიმი ემუქრება დამყარებას, საზოგადოების განვითარება შეფერხებულია კულტურის განვითარების შეუძლებლობის გამო, არ არსებობს გარკვეული იდეების განხორციელების შესაძლებლობა და როდესაც თავისუფლება ზედმეტად დომინანტია, ნეგატიური გამოვლინების განვითარება. კულტურა დასაშვებია.

ზოგადად, ჩნდება ქაოსი, საზოგადოება დეგრადირებულია და თვითგანადგურება იწყება. მის აღსადგენად საჭიროა დაუბრუნდეს სანქციებსა და თავისუფლებას შორის ჰარმონიულ ურთიერთობას.
დღესდღეობით გარკვეული ნივთების დაშვების ან აკრძალვის პრობლემა იმდენად მწვავედ დგას, რადგან საზოგადოების გარკვეულ სფეროებში თავდაპირველად არსებობდა კაცობრიობისადმი დამოკიდებულება ამა თუ იმ კუთხით ამის დაშვებით, მაგრამ პირიქით აღმოჩნდა. ჩნდება კითხვები, ვისი პოზიციიდან გამოდის ესა თუ ის ასპექტი ჰუმანური, თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ თანამედროვე სამყაროში არის ორიენტაცია არჩევანის თავისუფლებაზე, მაგრამ ის ფაქტი, რომ ეს თავისუფლება უარყოფითი აღმოჩნდება, დავიწყებულია. . ის საზიანო გავლენას ახდენს იმ ადამიანზე, ვისთვისაც ის განკუთვნილია. თუმცა, მინდა აღვნიშნო, რომ არ არსებობს ჩვენ ვსაუბრობთპოლიტიკური თავისუფლების შესახებ. ეს არის ერთადერთი სფერო, რომელსაც აქ ზედმეტად მწვავედ არ შევეხებით, ვინაიდან ცხადია, რომ ამ დისკურსში ეს თემა არ შეიძლება განიხილებოდეს სხვა პოზიციიდან, გარდა დემოკრატიისა, რაც გულისხმობს სანქციებზე თავისუფლების უპირატესობას.
ერთის მხრივ, სანქციებთან მიმართებაში თავისუფლების დომინირება ითვალისწინებს იმ ფაქტს, რომ ადამიანს შეუძლია გამოიჩინოს თავი ისეთი, როგორიც არის, ისე, რომ არ აიძულოს აირჩიოს რაღაცის ერთი ან სხვა ვარიანტი. და ეს, რა თქმა უნდა, კარგია: ის სრულად აკონტროლებს საკუთარ თავს. აქ, თუ მან რაღაც არასწორად აირჩია, მხოლოდ ის არის დამნაშავე, მაგრამ ასევე არის წერტილი: თავისუფლების ასეთი არსებობა ყოველთვის არ მოქმედებს სხვა ადამიანების ინტერესებზე ან/და კეთილდღეობაზე. ეს გამოიხატება არსებობის მრავალფეროვან ფენომენში და ასევე ჩნდება კითხვა: როგორ სწორად შევადაროთ სანქციები და თავისუფლება ისე, რომ ის მართლაც ჰარმონიული იყოს და კულტურის განვითარების საშუალებას მისცემს. მართლაც, ამ საკითხის თავიდან აცილება უბრალოდ შეუძლებელია. თუ განვიხილავთ კონკრეტულად თავისუფლებას საშუალებების კონტექსტში მასმედია, მაშინ ირკვევა, რომ, პირველ რიგში, თითქმის შეუძლებელია გაცემული ინფორმაციის ხარისხის კონტროლი, ისევე როგორც მისი შინაარსი, მორალურია თუ არა, გავლენას ახდენს თუ არა ვინმეს უფლებებზე, მაგრამ მაინც უნდა
უნდა აღინიშნოს, რომ მას გარკვეული კონტროლი უნდა დაექვემდებაროს: მას ბავშვებიც უყურებენ და თუ ის გარკვეულ კრიტერიუმებს არ აკმაყოფილებს, მაშინ მათი წარმოდგენა საგნების სათანადო წესრიგის შესახებ დამახინჯებულია და ფსიქიკა ტრავმირებულია. ასევე, ძალიან ხშირად შეგვიძლია დავაკვირდეთ მედიაპროდუქტების სხვადასხვა გამოშვებას, რომლებიც მიუღებელია მორალური თვალსაზრისით.

რა უნდა გააკეთოს ამაზე? პასუხი აქ ზოგადად ასეთია: შეუძლებელია ამ ყველაფრის მთლიანად კონტროლირება და მათი გავლენისგან თავის დასაცავად ერთადერთი შესაძლებლობა არის არ გამოიყენო ის, რაც, მისი მომხმარებლის თვალსაზრისით, აღმოჩნდება. ამორალური.
თუმცა, არის ადამიანის ცხოვრების ის სფეროები, სადაც მნიშვნელოვანი სანქციების დაწესების გარეშე შეუძლებელია ამის გაკეთება. ეს არის კანონმდებლობის, ჯანდაცვის, განათლების, კულტურის სფერო. საზოგადოებას ჰუმანური შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის, რაც საზიანოა, შემოიფარგლება სანქციებით და რაც ნებადართულია, რა თქმა უნდა, სასარგებლოა.
რატომ მაინცდამაინც ასე გამოდის თანამედროვე სცენასაზოგადოების განვითარებაში დომინირებს თავისუფლება და ეს აღმოჩნდება ნეგატიური წერტილი მის განვითარებასა და მთლიანობაში ფუნქციონირებასთან მიმართებაში?
ამისათვის, ჩემი აზრით, შეგვიძლია მივმართოთ ჰანა არენდტის „საჯაროობის“ - „კონფიდენციალურობის“ კონცეფციას.მიმაჩნია, რომ საზოგადოების განვითარების ამჟამინდელ ეტაპზე კონფიდენციალურობისკენ მიდრეკილება დომინანტურია. უფრო მეტიც, ინსტალაციის გამო თითქმის სრული თავისუფლებისთვის. რა თქმა უნდა, არსებობს მთელი რიგი მნიშვნელოვანი შეზღუდვები და ჯარიმები. მაგრამ მაინც, მთელი რიგი შედეგები, რომლებიც მოჰყვება გარკვეული ნივთების ნებართვას, არ არის გათვალისწინებული. მოვიყვანოთ რამდენიმე მაგალითი. თუ ავიღებთ თანამედროვე საზოგადოების ისეთ ფენომენს, როგორიცაა ევთანაზია, მაშინ, როგორც ვიცით, ეს ნებადართული პროცესია.როგორც ჩანს, განწირულ პაციენტს აქვს არჩევანის თავისუფლება. და მისი ახლობლებიც. თუმცა, ცოტას ეგონა, რომ თავად პაციენტი მოხვდა ასეთ მდგომარეობაში: „მოიკლა თავი, თუ შენს ნათესავებს გენანება და მათ ფულს შენი მკურნალობისთვის!“ და ასეც ხდება: მონობა! საკუთარი თავისუფლების მონობა.დიახ, არის არჩევანი, მაგრამ ის ისეა ჩასმული, რომ მოქმედებას აიძულებს! ან სიკვდილით დასჯის მაგალითი: „მკვლელმა გადაიხადოს თავისი სიცოცხლე ვინმეს მოკვლაში!“, მაგრამ, როგორც ირკვევა, მარტო ბრალდებულის სიცოცხლეზე არ დგას კითხვა: ვინ ფიქრობდა მათზე, ვისაც მოუწევს. აღასრულოს სიკვდილით დასჯა? მაშინაც კი, თუ ადამიანი თანახმაა წასვლა ასეთ "სამუშაოზე", მაგრამ ვინ ფიქრობდა მასზე, მის გრძნობებზე? ბოლოს და ბოლოს, ასეა თუ ისე მისი ფსიქიკა ტრავმირებულია, მაშინაც კი, როცა ღილაკებს აჭერს გარკვეული რაოდენობა და გაუგებარია ვინ მოკლა.
ან აბორტის პრობლემა: იმ შემთხვევებში, როდესაც ბავშვს კლავენ ეგრეთ წოდებული პირადი გარემოებების გამო და არა იმიტომ, რომ შეუძლებელია მშობიარობა ჯანმრთელობის მიზეზების გამო: როდესაც სრულწლოვანს კლავენ, მკვლელები იგზავნება ციხეში, ხოლო როდესაც ადამიანი რამდენიმე კვირისაა, მოკვლასაც კი ეხმარებიან. და ვერავინ იფიქრებს, რომ მას აქვს სიცოცხლის უფლება, არჩევანის თავისუფლება და რომ ის უბრალოდ ჯერ კიდევ ძალიან ახალგაზრდაა თავის დასაცავად. და კიდევ ბევრი ასეთი მაგალითია. ერთი სიტყვით, აუცილებელია საზოგადოების ზოგიერთი სფეროს შეცვლა, რათა თავისუფლებამ, რომელიც მინიჭებულია, ზიანი არ მიაყენოს მათ, ვისთვისაც ის არის განკუთვნილი.
აქ, რა თქმა უნდა, ჩნდება კითხვა, საზოგადოების რომელი მოდელია იდეალური, როგორ გამოიყურება იდეალური ურთიერთობა სანქციებსა და თავისუფლებას შორის. რა თქმა უნდა, ამაზე ლაპარაკი უკიდურესად რთულია და ძნელად შესაძლებელია ასეთი საზოგადოების იდეალური კონცეფციის წამოყენება: თითოეული საზოგადოება მაინც ინდივიდუალურად ვითარდება, აქვს თავისი მახასიათებლები, მაგრამ აქ აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რომ გაიდლაინები ჰუმანიზმისა და ადამიანის სიცოცხლის შესანარჩუნებლად, გაჭირვებულთა დახმარებას და ა.შ. პ. თუ შევეცდებით ქრისტიანობა იდეალად მივიღოთ, მაშინ ფაქტია, რომ სხვა საზოგადოებებს, რომლებშიც სხვა რელიგია დომინირებს, არ სურთ ამ მსოფლმხედველობის მაქსიმუმების მიღება, შესაბამისად, მსოფლიო საზოგადოების, მსოფლიო დონის ორგანიზაციების დონეზე, დაცული უნდა იყოს გარკვეული ჰუმანური პრინციპები, რომლებიც გავლენას ახდენს თითოეულ საზოგადოებაზე და ასწორებს მათ კანონმდებლობას. ეს აუცილებელია, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში გაუთავებელი კითხვები იქნება იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გადაწყდეს კიდევ ერთი კონფლიქტი, რომელმაც გაანადგურა ხალხის მასები. ზოგადად, მსოფლიოში თავისუფლება ჭარბობს, მაგრამ არის საზოგადოებები, სადაც სანქციები დომინირებს.მაგრამ აქ ისევ თავისუფლების დომინირების პრობლემაა: ასეთ საზოგადოებებში განხორციელებული მრავალი ქმედება არაადამიანურია და მათზე ამბობენ, რომ ეს მათი არჩევანია, მათი უფლება ამა თუ იმ ცხოვრების წესის შესახებ, მაშინ როცა ამ სისტემებში ბევრი ადამიანი ამას აკეთებს. არ ეთანხმებიან ამას და ვერაფერს გააკეთებენ თავიანთ მდგომარეობასთან დაკავშირებით.

იულია ვოლსკაია

მაღალი ხარისხის სუნამო უნდა ღირდეს და მიმზიდველად გამოიყურებოდეს. ძვირადღირებული სუნამოები ახლა უკვე ხელმისაწვდომი გახდა არა მხოლოდ მაღალი სოციუმი, არამედ ნებისმიერი ინტერნეტ მომხმარებლისთვის.

დეჰუმანიზაცია მედია ომის ერთ-ერთი ყველაზე სასტიკი მეთოდია, რადგან ის მიზნად ისახავს კაცობრიობისა და ადამიანთა ერთიანობის აღმოფხვრას და იწვევს დეჰუმანიზაციის უსაზღვრო უპირატესობას და მიმღებლობას მათზე, ვისზეც ის არის მიმართული.

მაგალითები

კლასიკური მაგალითი, სადაც დაფიქსირდა დეჰუმანიზაცია, არის ნაცისტური გერმანია, რომელიც ავრცელებს იდეებს არიელთა უპირატესობის შესახებ ყველა სხვა ხალხზე.

მსგავსი მაგალითია აპარტეიდის რასისტული პოლიტიკა სამხრეთ აფრიკაში ან სამოქალაქო ომის დროს ბოლშევიკებისა და „თეთრების“ მოძრაობის მხარდამჭერების „დეჰუმანიზაციის“ ორმხრივი სურვილი.

ხშირად დეჰუმანიზაცია ხდება იარაღი მეომარი მხარეების ხელში, როგორც ეს იყო მეორე მსოფლიო ომის დროს ან ცივი ომის დროს და შეიარაღების რბოლის დროს.

ამ ფენომენის უამრავი მაგალითია. მას დღესაც აქტიურად იყენებენ მედიაში.

კულტურის დეჰუმანიზაცია

ეს ტერმინი გამოიყენა მსოფლიოში ცნობილმა ესპანელმა კულტურის მეცნიერმა და ფილოსოფოსმა ხოსე ორტეგა ი გასეტმა. მისი განმარტებით, რომელიც მან 1925 წელს მისცა, დეჰუმანიზაცია არის ხელოვნებიდან ყველაფრის „ზედმეტად ადამიანური“ ამოღება, ყველაფერი, რაც აქვს. ესთეტიკური სილამაზე. ვარაუდობენ სიცოცხლის რეპროდუქციას „თვით სიცოცხლის ფორმებში“.

საინფორმაციო ომის ეს მეთოდი უკიდურესად სახიფათო იარაღია, რომელსაც პოლიტიკური ძალაუფლების „მწვერვალები“ ​​იყენებენ არასასურველი ადამიანების იმიჯის სრულად გასანადგურებლად, იქნება ეს მტრები თუ კონკურენტები. მედიის, ინტერნეტის და მასობრივი ხელოვნებაიქმნება ხალხის გონებაში უარყოფითი სურათიადამიანები, რომლებიც დეჰუმანიზაციას განიცდიდნენ.