W okresie archaicznym w literaturze greckiej ukształtował się nowy nurt. Epoka bohaterów pozostała z Homerem, teraz uwagę poetów przyciągają nie bohaterskie czyny minionych wieków, ale uczucia i przeżycia jednostki. Ten gatunek nazywa się tekstami. Archaiczne teksty znalazły swoich najlepszych przedstawicieli na ok. Lesbos na przełomie VII - VI wieku. PNE. - poetka Alkey i poetka o najwspanialszym talencie lirycznym Safona, znana jako autorka poematów miłosnych i epitalamów. Starożytna Sparta stał się centrum liryki chóralnej, której jedną z najpowszechniejszych form była dytyramb – pieśń ku czci boga Dionizosa. W całym świecie greckim rozeszła się sława poety Pindara, który wyśpiewywał najwyższą cnotę – arete – wrodzoną właściwość arystokraty, oznaczającą męstwo, doskonałość fizyczną, szlachetność i godność. W epoce archaicznej powstały już główne typy i formy sztuki greckiej, które następnie rozwinęły się w okresie klasycznym. Wszystkie osiągnięcia ówczesnej architektury greckiej, zarówno konstrukcyjne, jak i dekoracyjne, związane są z budową świątyń. w VII wieku pne mi. powstał system porządków, czyli specjalny stosunek części nośnej i nośnej budynku w konstrukcji belkowo-zębowej. Zdecydowany cechy artystyczne dwa główne porządki architektoniczne: dorycki i joński. porządek dorycki, dystrybuowana głównie w południowej Grecji, wyróżniała się ciężkością i masywnością kolumn, prostymi i surowymi kapitelami, dążeniem do monumentalności, męskości i perfekcji proporcji. W porządku jońskim przeciwnie ceniono lekkość, wdzięk, kapryśne linie, kapitel miał charakterystyczny kształt podobny do rogów barana. Znacznie później, w V w. Pne w Grecji pojawia się porządek koryncki - wspaniały, spektakularny. Ze złożonym kapitałem, podobnym do kosza z kwiatami.
Poezja epicka, zwykle długi poemat narracyjny opowiadający o bohaterskich czynach, inna nazwa to epos heroiczny. Początki poezji epickiej są najprawdopodobniej zakorzenione w prehistorycznych opowieściach o bogach i innych istotach nadprzyrodzonych. Te opowieści, czy też mity, były prawdopodobnie recytowane w trakcie świętych rytuałów nawołujących do patronatu sił wyższych w osiągnięciu ziemskiego dobrobytu. Najwcześniejsze przykłady poezji epickiej to starożytny babiloński epos kosmogoniczny Enuma elisz, który opowiada o stworzeniu świata z chaosu, zwycięstwie Marduka, głównego boga miasta Babilonu, nad boginią wód świata pierwotnego Tiamat i stworzenie człowieka, by służył bogom. Inny słynny epos, Epos o Gilgameszu, należy do późniejszego etapu rozwoju poezji epickiej. Jego bohater Gilgamesz jest półbogiem-pół-człowiekiem. Najbliższy przyjaciel Gilgamesza, Enkidu, został stworzony przez bogów jako rodzaj alter ego Gilgamesza. Po serii wspólnych czynów zamiast Gilgamesza ginie Enkidu, a Gilgamesz, chcąc uniknąć losu śmiertelników, udaje się na krańce ziemi, by dowiedzieć się od ocalałego z potopu Utnapisztiego, w jaki sposób może zyskać życie wieczne. Jak się okazuje, życie wieczne nie jest dostępne dla śmiertelników, ale Gilgamesz zdobywa kwiat wiecznej młodości, który następnie porywa węża. Epos o Gilgameszu poprzedza drugi okres pisania epickich opowieści, sięgający VIII i VII wieku. PNE. i reprezentowane przez najbardziej znaczące w tradycji historycznej epickie dzieła jak wiersze Homera i najstarsze księgi Biblii. Temat podróży pojawia się w najbardziej rozbudowanej formie w całej historii wojny trojańskiej, co umieszcza wszystkie poprzednie mityczne podróże w perspektywie historycznej. Wokół niej zgrupowane są opowieści o wysłaniu na wojnę za morze, a także o powrocie Menelaosa, Agamemnona i Odyseusza. Inną formę mitu o śmierci i zmartwychwstaniu można znaleźć w opowieści o wyjściu Achillesa z bitwy po kłótni z Agamemnonem, wodzem Achajów. Z czasem do narracji dołącza inny motyw, znany z eposu o Gilgameszu: o sobowtórze zastępującym bohatera. Patroklos, przyjaciel Achillesa, wkracza do bitwy w zbroi Achillesa, ginie zamiast niego, co doprowadza bohatera do furii i zmusza go do powrotu w szeregi Achajów, mszcząc się na Trojanach i Hektorze. To właśnie te dwie części narracji weszły do znanego nam tekstu Iliady. Najprawdopodobniej odnotowano go między 725 a 700 rokiem pne. ze słów niewidomego śpiewaka Homera. Grecy mieli również epickie opowieści o pochodzeniu wszystkich rzeczy. Teogonia Hezjoda, a także przegrana Wojna Tytanów, która otworzyła tzw. epicki „cykl”, odzwierciedlają ich zainteresowanie stworzeniem i ustanowieniem porządku we wszechświecie. Cykl epicki był kompilacją, w której po Wojnie Tytanów nastąpił cykl tebański, zawierający historię Edypa i innych władców tego miasta. Cykl epicki obejmował także pieśni opowiadające o przyczynach i początku wojny trojańskiej; różne epizody samej wojny, w tym upadek Troi i powrót greckich bohaterów do domu, wreszcie Odyseja z kontynuacją Telegonii. Do cyklu epickiego nie zalicza się najpopularniejsza w Grecji opowieść o Jazonie i podróży statkiem Argo po Złote Runo. Wspomina o tym Homer i zajmuje znaczące miejsce w czwartej odie pytyjskiej Pindara. W swojej klasycznej formie został przekazany w Argonautyce przez Apoloniusza z Rodos, znacznie późniejszego autora z III wieku pne. BC, który należy już do tradycji literackiej. Zaginęły wiersze o wyczynach Herkulesa, popularne także w starożytnej Grecji. Jeśli istniała ustna tradycja epicka pisana kursywą, najprawdopodobniej nigdy nie została spisana. Podobnie jak w wielu innych dziedzinach kultury, Rzymianie w pełni przyjęli dziedzictwo greckiej poezji epickiej, ale ich ulubionym tematem była historia Rzymu. w III wieku PNE. grecki wyzwoleniec Livius Andronicus przetłumaczył Odyseję Homera na łacińskie wersety Saturna, a Gnejusz Nevius napisał Pieśń o wojnie punickiej w tym samym wersecie. Kwintus Enniusz, wprowadzając zapożyczony od Greków heksametr daktyliczny do poezji łacińskiej, napisał poemat epicki o historii Rzymu. Eneida Wergiliusza, która łączy cechy mityczne i heroiczne, a także historyczne, stała się najwyższym punktem rzymskiej epopei. Mityczne i heroiczne początki narracji sięgają czasów Homera i Apoloniusza. Eneida z z dobrego powodu można nazwać pierwszą epopeą narodową. Opowiada o ucieczce Eneasza z ojcem, synem i garstką rodaków z płonącej Troi; o ich wędrówkach, w tym o słynnym przystanku w Kartaginie, gdzie królowa Dydona, zakochana w Eneaszu, została ostatecznie przez niego porzucona, by wypełnić swoje historyczne przeznaczenie; o podróży Eneasza, podobnie jak Odyseusza, w królestwo umarłych gdzie otrzymał wizję przyszłych bohaterów historii Rzymu. W Italii, ziemi obiecanej mu przez bogów, Eneasz po pojedynku z Turnem o rękę córki króla Latinusa położył podwaliny pod ród, który stał się źródłem przyszłej rzymskiej wielkości. Post-Vergiliański epos w języku łacińskim jest reprezentowany przez kilka nazw. Niedokończona Farsalia Lukana opowiada o wojnie w latach 49-47 pne. między Cezarem a Pompejuszem stoik Cato Młodszy działa jako bohater. Lukan zmarł w wieku dwudziestu sześciu lat za panowania Nerona, broniąc ideałów republikańskich. Jak wszyscy pisarze łacińskiego wieku srebrnego, Lucan zbyt otwarcie posługuje się regułami retoryki, ale tragiczny patos nadał jego wierszowi wielką siłę artystyczną. Inny poeta z tego samego okresu, Silius Italicus, pisał na tematy z historii Rzymu, o II wojnie punickiej; Statius w niedokończonym Achillesie i Tebaidzie, a także Valerius Flaccus w Argonautica powrócili do opowieści z epickiej przeszłości. Zwyczajowo kończy się klasyczny okres eposu łacińskiego porwaniem Prozerpiny przez Klaudiusza. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa zarówno łacina, jak i greka przekształciły się stopniowo w języki liturgiczne, podczas gdy greka potoczna uzyskała samodzielną rolę, a różne dialekty potocznej łaciny stały się podstawą rozwoju języków romańskich. Klasyczna epopeja grecka, która pojawiła się po długiej przerwie, jest reprezentowana przez takie dzieła, jak Post-Gomerica (IV w.) Kwintusa ze Smyrny i Dzieje Dionizosa Nonnusa (V w.). Później, w okresie bizantyjskim, pojawiły się wiersze oparte na tematach z historii nowożytnej, utrzymane w klasycznym greckim stylu i metrum. Oprócz Dziejów Dionizosa Nonnus napisał aranżację Świętej Ewangelii Jana w heksametrze. Na łacińskim Zachodzie narracje wersetowe na tematy ewangeliczne pojawiły się już w IV wieku. ; historia stworzenia, przedstawiona w Księdze Rodzaju, zawiera się w końcu V wieku. dzieło Dracontiusa Na chwałę Bożą; Arator opowiedział Dzieje Apostolskie w heksametrach w VI wieku. Łacińskie poetyckie ekspozycje żywotów pojawiały się wraz z wierszami o treści historycznej i panegirycznej w VIII i IX wieku. Era chrześcijańska gloryfikowała swoich bohaterów w starożytnych i pogańskich formach. Nowy typ bohatera i złoczyńcy można znaleźć już w IV wieku. w Psychomachii Prudentiusa, który opisuje walkę o ludzka dusza między grzechami a cnotami; była to pierwsza wielka epopeja alegoryczna.
Hezjod znany jest głównie z dwóch wierszy: Dzieła i dni oraz Teogonia. Swoje powołanie poetyckie określa w początkowej części Teogonii. Jednocześnie pokazuje też różnicę między swoją poezją a Homerową. Ujmuje to w formę poetyckiej opowieści: pewnego razu, gdy pasł trzodę u stóp góry Helikon, ukazały mu się same Muzy.
Wiersz „Teogonia” poświęcony jest tematowi powstania świata i bogów oraz podany jest ich rodowód. Ponieważ początkowa część mówi o Hezjodzie w trzeciej osobie: „Pewnego razu nauczyli Hezjoda pięknej pieśni”, niektórzy badacze zaprzeczają, że wiersz ten należy do Hezjoda. Ale najprawdopodobniej jest to tylko forma wypowiedzi, która nie daje wystarczającej podstawy do takiego wniosku. Starożytni zgodzili się przypisać wiersz Hezjodowi. Poeta zaczyna od gloryfikacji Muz (36-115), po czym przechodzi do głównego tematu. Za początek wszechświata uważa ziejącą otchłań Chaosu, po której narodziła się Gaja-Ziemia, potem pojawił się Tartar - świat podziemny i Eros - siła miłości, przyciągająca do siebie elementy wszechświata. Z Gai narodził się Uran (niebo), Erebus (ciemność) i noc, z jej eteru i dnia. Dziećmi Urana i Gai byli Tytani, wśród nich Kronos, ojciec Zeusa. Poniżej wymieniono wszystkie główne bóstwa mitologii greckiej, które były czczone w epoce Hezjoda. Opisano tutaj, jak Kronos obalił swojego ojca Urana, a potem, obawiając się, że sam zostanie obalony przez jednego ze swoich synów, połknął swoje dzieci, gdy tylko się urodziły. W końcu jego żonie Rei udało się uratować jednego ze swoich synów, Zeusa, dając ojcu owinięty kamień zamiast dziecka. Zeus, gdy dorósł, zmusił ojca do wymiotowania połkniętych dzieci i wraz z braćmi i siostrami panował nad światem, zostawiając za sobą prymat ojca bogów i ludzi. Ponadto mówi się, jak nowe pokolenia bogów narodziły się z tych bogów, a bohaterowie narodzili się z małżeństw bogów ze śmiertelnymi kobietami. W wielu miejscach wiersza występuje sucha lista nazwisk. Ale tę oschłość czasami wygładzają obrazy artystyczne, jak na przykład opowieści o bitwie z tytanami, którzy zbuntowali się przeciw Zeusowi (617-735) czy o ujarzmieniu monstrualnego Tyfeusza. Interesująca jest naiwna opowieść o Prometeuszu, który przechytrzył Zeusa, układając sprawę w taki sposób, że pozwolił składać mu w ofierze tylko niejadalne części z zabitych zwierząt. Wiersz Lista kobiet, który dotarł do nas w małych fragmentach, sąsiadował z Teogonią, która opowiadała o kobietach, którym ukazali się bogowie. Te kobiety stały się protoplastami słynnych greckich rodzin. Wśród poszczególnych epizodów tego poematu znalazły się opowieści o uprowadzeniu Europy przez Zeusa, o narodzinach Dioskurów z Ledy – Kastora i Polideukesa, o Klitajmestrze i Elenie, o pochodzeniu klanu Aeacus, do którego Peleus i jego syn Achilles należał itp. Do tego należała również opowieść o narodzinach Alkmeny Herkulesa od Zeusa. Dotarł do nas ostatni odcinek wraz z opisem tarczy, za pomocą której Herkules przeciwstawił się bohaterowi Kiknowi. Cały ten fragment liczący 480 wersetów jest znany jako „Tarcza Herkulesa”. Jest to wyraźna imitacja tarczy Achillesa z Iliady. Pozbawiony prawdy życia i pełen potwornych obrazów różni się ostro od znanych nam dzieł Hezjoda i oczywiście należy do czasów późniejszych. Wiersz „Dzieła i dni” jest dość pstrokaty w treści. Rodzi to wszelkiego rodzaju mniej lub bardziej arbitralne domysły na temat jego pochodzenia. Następujące części są jasno określone w swoim składzie. Przede wszystkim znajdujemy rozważania na temat Prawdy (9-380), inspirowane działaniami brata Persa, a w związku z tym alegorię dwóch rodzajów sporów, z których jeden jest użyteczny jako rywalizacja zachęcająca ludzi do pracować energiczniej, inne szkodliwe, jak destrukcyjna walka. Hezjod dalej cytuje wspomnianą opowieść o Pandorze i pięciu epokach. Na tej podstawie autor wnioskuje o wysokiej wartości prawdy i potrzebie pracy. Następna część (381--617) zawiera systematyczny wykład nakazów dotyczących potrzeby pracy. Hezjod, rolnik z Beoty, wyobraża sobie pracę wyłącznie na roli. Doświadczony właściciel szczegółowo opisuje wszystkie szczegóły pracy w rolnictwie: jak przygotować się do prac letnich zimą, jakich robotników i jaki inwentarz dobrać do każdej pracy, jak orać, siać, żąć, jak młócić i zbierać, jak pomóc w przypadku opóźnienia siewu. Dodaje instrukcje dotyczące zbioru winogron. Słowem, znajdujemy tu jedyne tego rodzaju przedstawienie systemu rolnictwa w literaturze greckiej. Po tych instrukcjach następuje kalendarz rolniczy niezbędny rolnikowi: wraz ze wschodem konstelacji Plejad powinny rozpocząć się żniwa, wraz z zachodem słońca, siew, wraz ze wschodem Arkturusa, nadszedł czas na przycinanie winorośli, z wysoką pozycją Oriona i Syriusza, zaczyna się winobranie itp. Odejście żurawi świadczy o tym, że czas zabrać się za grunty orne, pojawienie się ślimaków – czas rozpocząć zbiory. W trzeciej części wiersza podane są ogólne wskazówki dotyczące nawigacji: jak najlepiej ratować statek iw jakim czasie bezpieczniej jest płynąć; ale autor wyraża wyraźny brak sympatii do spraw morskich. Niektórzy uczeni sugerowali, że to miejsce jest późniejszą wstawką. Jednak jest to mało poprawne. Po rzędzie praktyczne porady o charakterze doczesnym poeta podaje opis dni miesiąca, wskazując, co należy robić każdego dnia, zgodnie z wierzeniami i przesądami prostego człowieka, który rozróżnia dni szczęśliwe i nieszczęśliwe, sprzyjające i niesprzyjające pewnym czynom. Decyduje o tym podwójny tytuł wiersza: „Prace i dni”. Wiersz „Prace i dni” stał się kodem dla greckich rolników światowa mądrość: uczono go w szkołach, pisarze często się do niego odwoływali; została os nowa moralność, a niektórzy stawiają go nawet wyżej niż wiersze Homera. Wiersz Hezjoda „Teogonia” jest pierwszą próbą zrozumienia nieskończonej liczby pospolitych i lokalnych bóstw w różnych częściach świata greckiego, określenia relacji między nimi oraz usystematyzowania religii i mitologii greckiej. Mieszkając w okolicach Delf, Hezjod znajdował się najwyraźniej pod wpływem kapłanów delfickich i w swoich wierszach, zwłaszcza w Teogonii, odzwierciedlał ich punkt widzenia na religię grecką i podkreślał znaczenie niektórych lokalnych kultów, np. cieszących się szczególną czcią w mieście Thespia, kult Muz Helikonu i innych.Jednocześnie poemat zawiera progresywną ideę stopniowego „udoskonalania” bogów, którzy początkowo byli tylko personifikacja brutalnej siły żywiołów, a później zaczęto nadawać jej cechy ludzkie. Chęć ujęcia w system i klasyfikacji idei religijnych i mitologicznych była już zadaniem naukowym, bez względu na to, jak naiwnie i prymitywnie została rozwiązana. Ta próba utorowała drogę do pierwszego systemy filozoficzne. Oprócz tych analizowanych powyżej, znamy z tytułów i fragmentów jeszcze kilka podobnych wierszy, np. „Egimiusz”, który mówił o pomocy udzielonej królowi Egimiuszowi przez Heraklesa podczas podboju Peloponezu; „Instrukcje Chirona”, czyli zbiór nauk mądrego centaura Chirona, wychowawcy Achillesa, Jazona i wielu innych bohaterów. Te i kilka innych tego rodzaju wierszy powstawały w różnych okresach i wszystkie bez wyjątku przypisywano Hezjodowi, ale często robiono to tylko na zewnątrz, ponieważ wiersze przypominały jego poetycki styl. Ale to nie może być postrzegane jako wystarczająca gwarancja ich przynależności do Hezjoda. „Teogonia” Hezjoda i bliskie temu nurtowi wiersze, jak „Lista kobiet”, „Tarcza Herkulesa” itp., z jednej strony przylegają do wierszy kyklic, z drugiej zawierają zarodki tych urządzeń i form, którymi nieco później pierwsi historycy greccy zaczęli posługiwać się tzw. „logografami”. Wiele cech poezji Hezjoda wywodzi się ze sztuki ludowej. To nie tylko mity, które zajmują u niego duże miejsce, ale także bajki, przysłowia, a nawet pojedyncze wyrażenia zawarte w przysłowiach. Pisma Hezjoda wyraźnie pokazują, jak głęboko znał i odczuwał życie swojego ludu. Był słusznie uważany za poetę ludowego. W świadectwach starożytnych nie ma całkowitej pewności co do czasu życia Hezjoda: nazywano go zarówno poprzednikiem, jak i współczesnym Homera. Ale widzieliśmy już wystarczająco dużo, że cała jego twórczość, zarówno w treści, jak iw formie, odzwierciedla późniejszy etap rozwoju społecznego, wręcz świadczy o wykorzystaniu poetyckiego dziedzictwa Homera. Ale Hezjod żył wcześniej niż Archiloch, poeta z VII wieku, ponieważ ten ostatni ma zapożyczenia z dzieł Hezjoda. Dlatego najbardziej słuszne jest przypisywanie działalności Hezjoda schyłkowi VIII lub początku VII wieku. pne mi. W swoim wierszu Dzieła i dni Hezjod mówi o sobie, uważając swoje osobiste doświadczenia i opinie za interesujące i pouczające dla innych. Świadczy to o obecności pewnego nurtu indywidualistycznego, którego Homer nie miał. Jest zwiastunem rychłego rozkwitu tego gatunku, który za swoje główne zadanie stawia właśnie wyrażanie osobistych odczuć i nastrojów, a mianowicie rozkwitu poezji lirycznej, który rozpoczął się w VII wieku. pne mi.
Plan
Wprowadzenie
1 Okres archaiczny
2 Okres klasyczny
3 Okres hellenistyczny
4 Okres rzymski
Literatura starożytnej Grecji
Wprowadzenie
Literatura starożytnej Grecji to zbiór dzieł literackich starożytnych autorów, który obejmuje wszystkie dzieła starożytnych greckich poetów, historyków, filozofów, mówców itp. Aż do końca historii starożytnej Grecji.
Z ogromnej liczby dzieł starożytnej literatury greckiej do naszych czasów zachowało się tylko kilka; wielu pisarzy i ich dzieła są nam znane tylko z nazwiska; prawie nie ma starożytnego pisarza greckiego, od którego pochodziłoby całe jego dziedzictwo literackie. Do tego wszystkiego dochodzi zniekształcenie oryginalnych tekstów z winy czasu, ignorancji skrybów i innych okoliczności. Zrozumiałe jest, dlaczego do tej pory nie powstał taki przegląd literatury greckiej, który ukazywałby cały jej konsekwentny rozwój, bez luk i arbitralnych konstrukcji teoretycznych. Jednak wielowiekowe wysiłki uczonych zachodnioeuropejskich przyniosły wiele w zakresie przywracania starożytnych tekstów i urozmaicania dzieł literackich.
Zdolność do żywego postrzegania otoczenia i szybkiego reagowania na nie, wnikania w głąb głównych motywów zjawisk i wychwytywania ich typowych, zasadniczych cech, które wyróżniały starożytnych Hellenów, plastyczność Greków. mowa, która pozwoliła Grekowi łatwo i dokładnie wyrazić każdą myśl i nastrój we wszystkich ich odcieniach, powiedział starożytny Grek. literatura humanistyczny charakter i zapewniła jej powszechne zainteresowanie. W głównych właściwościach helleńskiego geniuszu leży klucz do niezrównanej oryginalności jego twórczości naukowej i artystycznej, trwałości wielu opracowanych przez niego idei, obrazów i całych systemów światopoglądowych; determinuje to również ogromny wpływ, jaki starożytna literatura helleńska miała na wszystkie późniejsze, począwszy od rzymskiej, iw ogóle na edukację europejską.
Wszechstronnemu rozwojowi wrodzonych talentów sprzyjała specyfika środowiska politycznego, które zachęcało do dużego wysiłku psychicznego i pozwalało na szeroką swobodę myśli i słowa. Sukcesy dramatu, elokwencji i badania form wspólnoty politycznej były ściśle uzależnione od systemu demokratycznego republik miejskich. Nie jest bynajmniej przypadkiem, że pod względem stopnia i jakości produktywności umysłowej w starożytnej Grecji pierwsze miejsce zajmowała demokracja ateńska, gdzie instytucje polityczne, obyczaje i upodobania społeczne najbardziej przyczyniły się do swobodnego rozwoju i sprawowania wszystkich funkcji społecznych. zdolności obywatela niezbędne do aktywnego świadomego udziału w sprawach społeczności.
Skrajne granice historii literatury starożytnej Grecji należy uznać za XI wiek. pne e., kiedy istniały liczne legendy o bohaterach wojny trojańskiej i pierwszej połowie VI wieku. n. e., kiedy na rozkaz cesarza Justyniana (529) szkoły filozoficzne w Atenach zostały zamknięte.
W tym okresie występują dwa podziały:
Jeden - od początku literatury do III wieku. pne e., przeważnie kreatywny;
drugi - od początków nauki aleksandryjskiej do Justyniana, głównie czasu studiowania wcześniejszej literatury i asymilacji edukacji antycznej Grecji przez inne ludy.
W epoce twórczej literatury G. wyróżnia się dwa okresy:
Rozwój poezji epickiej, lirycznej, pojawienie się dramatu i wszelkiego rodzaju prozy – do ok. 480 r. p.n.e. mi.,
· kolejny okres, Attyka, czas największego rozkwitu dramatu, elokwencji, filozofii, historiografii wraz z przejściem do nauk ścisłych.
W pierwszym okresie wiodącą rolę odgrywały kolonie, w drugim niezaprzeczalnie dominowały Ateny.
1. Okres archaiczny
Głównym fenomenem literackim pierwszego okresu są tzw. poematy homeryckie, będące zwieńczeniem długiej serii mniejszych eksperymentów z poezją legendarną, pieśniarstwem religijnym i codziennym. Na długo przed porodem Iliada oraz Odyseja, powstały antyczne pomniki literatury G., wizerunki głównych bóstw helleńskich i bohaterów okresu trojańskiego i przedtrojańskiego, ustalono cechy charakterystyczne bogów i półbogów, ustalono ich genealogie, uformowano epitety, opracowano formę poetycką nadającą się do narracji itp. Iliada oraz Odyseja zawierała tylko niewielką część wątków i epizodów przetwarzanych wcześniej przez wiele pokoleń gawędziarzy i śpiewaków. Ta starożytna poezja Greków, nie wyłączając poematów homeryckich, nie może być traktowana w ten sam sposób, w jaki zwykle traktujemy świadomie utwory poetyckie. Wyobrażać sobie, że starożytny poeta, pełen wiary w świętą starożytność, kierował się w swej twórczości wyłącznie wymogami poezji i to właśnie szczególnego jej rodzaju, w tym przypadku epopei, że tylko dzięki tym wymaganiom że jedno w swoim materiale zmienił, drugie wyeliminował, trzecie dodał - to znaczy przenieść własne koncepcje do takich czasów i warunków życia, kiedy w ogóle nie mogły istnieć. Każdy kolejny śpiewak, kontynuując dzieło swoich poprzedników, brał od nich to, co wydawało mu się najbardziej zgodne z naturą bóstwa lub z charakterem bohatera; czasami piosenkarz zadowalał się porównaniem kilku opcji, trochę zawstydzony nieporozumieniami między nimi i nawet nie zawsze je zauważając. Tylko mocno pamiętając ten historyczny punkt widzenia, można uchronić się przed subiektywnymi konstrukcjami i hobby w wyjaśnianiu najstarszych zabytków greckich. poezja - te hobby, z którymi pełna jest tak zwana kwestia homerycka (patrz Homer).
Kolebką poezji greckiej był naturalnie uzdolniony północno-wschodni region Tesalii, Pierii czy Tracji, miejsce narodzin Muz, miejsce działalności poetów mitycznych: Orfeusza, Musaeusa, Eumolpus, Pamfos, Famirisa. Stąd kult Muz rozprzestrzenił się na południe, do Fokidy, Beocji, Attyki. Poezja była tu związana głównie z kultami Zeusa, Dionizosa i Demeter. Inna grupa śpiewaków, na czele której stał Jeleń, dołączyła w pobliżu Apolla w Licji, na Krecie i w Delfach. Wydaje się, że słudzy tego bóstwa wymyślili werset heroiczny, czyli heksametr daktyliczny.
Muzyka, a mianowicie gra na formującej lub citharze, lirze, jest najściślej związana z poezją. Ten sam okres przygotowawczy charakteryzują wpływy ludów Azji Mniejszej, spokrewnionych z Hellenami – głównie Frygijczyków i Licyjczyków. Obok pieśni, głównie o charakterze religijnym, od niepamiętnych czasów pojawiały się mniej lub bardziej zabawne opowieści o głośnych wyczynach jednostek – bohaterów, przywódców, władców – i całych społeczności; takie historie, mnożące się w miarę dokonywania nowych wyczynów, łączyły heterogeniczne elementy mitu i rzeczywistości, przedstawiały bogów i ludzi w stałych związkach i interakcjach, obdarzały ludzi nadludzkimi właściwościami, sprowadzały bogów do poziomu śmiertelników. Jeśli wydarzenia bliskie, właśnie się wydarzyły, były rozumiane i przedstawiane przez poetów tylko w postaci nadzwyczajnych aktów bogów lub z ich bezpośrednim udziałem, to oddalenie wydarzenia tym bardziej otwierało pole fikcji i cudowności: bez tego nowoczesność i historia byłyby przedstawiane starożytnym Hellenom równie mało zrozumiałe i interesujące, ponieważ taki obraz wydaje się nam nieprawdopodobny i arbitralny.
Herkules, Tezeusz, Jazon, Perseusz, Meleager, Amphiarai i wielu innych jest również wspomnianych w wierszach Homera znani przedstawiciele długa, imponująca przeszłość, zepchnięta na dalszy plan przez wspomnienia ostatnich wydarzeń, różne epizody wojny achajsko-trojańskiej i przygody jej bohaterów. Wojna trojańska jako pierwszy chwalebny czyn wszystkich Hellady, który miał miejsce przed tzw. powrót Heraklidesów na Peloponez i przed założeniem kolonii w Azji Mniejszej, stał się na długi czas ulubionym tematem opowieści i pieśni, czego przykładem mogą być pieśni Temidy i Demodoka w Odyseja. Liczne, pierwotnie krótkie pieśni z cyklu trojańskiego powstały w X-IX wieku. pne mi. błyskotliwa próba stworzenia całych wierszy z centralną postacią i wydarzeniem w każdym, z niespotykanym zarysem postaci, z niezwykłą różnorodnością stanowisk, które łączyły moralne poglądy autora; uzyskano najstarsze nieśmiertelne zabytki literatury greckiej i europejskiej w ogóle, do dziś nierozerwalnie związane z imieniem Homera. Jesteśmy z Odyseja wiemy, że starożytni Hellenowie kochali nowe pieśni o ostatnich wydarzeniach, dlatego początki eposu trojańskiego należy datować na ich własną Helladę, przede wszystkim na Tesalię i Argolidę, rodzinne miejsca czołowych achajskich bohaterów, i przypisać ich pojawienia się do czasu samej wojny i bezpośrednio po wojnie. Poezja epicka osiągnęła jednak swój pełny rozkwit dopiero na wybrzeżach Azji Mniejszej, w koloniach, głównie jońskich, choć poeci jońscy jedynie kontynuowali i ulepszali dzieło Eolów.
Starożytni poeci byli także wykonawcami własnych i cudzych pieśni, śpiewakami (aedami), którzy podczas wykonywania posługiwali się formującym akompaniamentem. Na uroczystościach ludu lub władców i wodzów tacy śpiewacy-poeci byli najbardziej pożądanymi i honorowymi gośćmi. Odchodząc na emeryturę w pobliżu Troi, Agamemnon powierzył swoją żonę swojemu domowemu śpiewakowi. Aedowie byli najbliższymi opiekunami i dystrybutorami homeryckich wierszy i innych pieśni. Za aidami szli recytatorzy-rapsody, którzy na publicznych zebraniach bez akompaniamentu recytowali cudze piosenki, ale dramatyzowali ich występ za pomocą mimiki i kostiumów. Od pierwszej połowy VIII do połowy VI w. pne mi. wielu poetów postanowiło wyrazić w poetyckiej formie, zgodnie ze wzorami Homera, wszystko, co możliwe cykl Opowieści trojańskie. Są to poeci cykliczni: Arktin, Stasin, Leskhes, Agius, Evgammon, którzy nie mieli ani talentu, ani szczerego natchnienia twórców eposu. Obok trojana istniały cykle legend tebańskich, które opracowywali podobni poeci. (Tebaidy, Epigony), herkulesowy. Wiersze cykliczne, czasem przekraczające objętość Odyseusz miał dla późniejszych poetów, historyków, filozofów, antykwariuszy znaczenie i zainteresowanie zbiorami mitów i legend nadających się do celów poetyckich lub moralistycznych.
W ścisłym związku z imieniem Homera znajdują się także tzw. hymny homeryckie, które przetrwały do naszych czasów w postaci 34 pieśni, nierównych pod względem wartości i objętości oraz różnego pochodzenia. Czas powstania tych pieśni, które służyły podczas świąt religijnych jako wprowadzenie do recytacji pieśni homeryckich – wiek VIII-V. pne mi. Składały się one z kręgów rapsodów. Nawet Arystoteles przypisał Homerowi najstarszy poemat humorystyczny Margate(głupi wszystkowiedzący) i Iliada wydobył na światło dzienne w stosunkowo późnym czasie parodię pod nazwą Wojna myszy i żaby. Już w wierszach Homera można zaobserwować obecność elementów pouczającej epopei, wyraz niezadowolenia z istniejących relacji i pragnienie większej prawdy w ludzkich sprawach. Efektem tego nastroju był wiersz Praca i dni. Z drugiej strony istniała wczesna potrzeba spójnych, systematycznych idei dotyczących bogów, pierwotnej historii świata i społeczeństwa ludzkie, o wzajemnych relacjach między bóstwami, bohaterami i zwykłymi śmiertelnikami. Odpowiedzią na te pytania było Teogonia. Oba wiersze, o charakterze religijnym i pouczającym, wywodziły się ze szkoły śpiewaków beockich i należały do Hezjoda, pochodzącego z Askry. Homer i Hezjod (Hezjod) byli czczeni przez starożytnych Greków jako twórcy teogonii i teologii; ich nazwy były zwykle używane obok siebie, nierozłącznie, chociaż wiersze Hezjoda ukształtowały się sto lat po Homerze.
W miarę jak życie społeczne i prywatne stawało się coraz bardziej zróżnicowane i złożone, zwłaszcza w bogatszych koloniach handlowych, narodziły się nowe formy twórczości poetyckiej. We współistnieniu politycznym dziedziczna monarchia ustąpiła miejsca rządom oligarchicznym lub demokratycznym lub tyranii, która wycofała się z walki i początkowo polegała na ludu. Poezja straciła wiele na powadze, ale nie mniej zyskała na praktycznym, światowym znaczeniu; z natchnionych heroldów Muz czy Apolla poeci przemienili się w zwykłych śmiertelników, którzy wyróżniali się ponad tłum większą responsywnością, mądrością praktycznych rad czy trafnością i zjadliwością krytyki. Dość przypomnieć, że w szeregach ówczesnych poetów najzacniejsze miejsce zajmował wielki ateński prawodawca Solon; że inny obywatel ateński, Tyrteusz, swoimi pieśniami zapewnił zwycięstwo Spartanom; że Teognidus używał formy poetyckiej do bezlitosnego prześladowania przeciwników politycznych i tak dalej. Sama forma wierszy - elegijny dwuwiersz z heksametru i pentametru - różniła się od poematu epickiego zwięzłością i wyrazistością, a jambiczny rozmiar wierszy satyrycznych jeszcze bardziej zbliżał mowę poetycką do potocznej, potocznej. Temat dnia w jego nieskończonej różnorodności i uczucia, które poruszały obserwatora, były przedmiotem poetyckiej ekspresji w elegiach i jambach w VII i VI wieku; wypracowane wówczas formy poetyckie były chętnie stosowane, jednak później. Starożytne elegie śpiewano przy akompaniamencie fletu. Spośród poetów elegijnych i jambicznych Kallinus, Simonides, Mimnermus, Focylides, Ksenofanes, Hippopactus, Archilochus należeli do miast i wysp Azji Mniejszej; Solon, Theognis, Tyrtajus pochodzili z Attyki i Megary. Wprawdzie epopeja i elegia rozwijały się nie bez związku z muzyką, ale początkowo muzyka była raczej prosta i monotonna; teksty poetyckie były recytowane i poprawiane niezależnie od akompaniamentu muzycznego.
Inaczej było z poezją liryczną właściwą, czyli pieśnią (melic), której sukcesy przygotował rozwój muzyki i która poza muzyką nie istniała; czasem do muzyki dołączały rytmiczne ruchy i orkiestracja. Początki liryki zawierały się w najstarszych pieśniach ludowych, ale jej świadomy rozwój w powiązaniu z muzyką rozpoczyna Terpander, lesbijka z urodzenia, która w VII w. p.n.e. mi. na zjazdach karnejsko-pytyjskich w Sparcie i Delfach występował (z lirą siedmiostrunową zamiast prymitywnej czterostrunowej) jako wykonawca pieśni religijnych, nomów, z udoskonalonym akompaniamentem muzycznym. Odkrył zakres dźwięków, ustalił podstawowe harmonie, tryby muzyki greckiej i ogólnie położył podwaliny pod systematyczną sztukę muzyczną. Greckie teksty zostały podzielone na rzeczywistą piosenkę i śpiew chóralny(encomia, epinicia, peany, dytyramby itp.) i rozwijały się w tym samym czasie co elegia i jamb: Terpander poprzedzał Archilocha, a w tym samym czasie co Solon żyli główni przedstawiciele obu rodzajów liryki: Alkey, Safona (Safona) , Stesichor. Elegia i jamby sąsiadowały językowo z eposem jońskim, poezja liryczna, z samej swej natury bardziej indywidualna, reprezentowała nieskończoną różnorodność dialektów i dialektów lokalnych w najściślejszej zależności każdego poety od jego ojczyzny i miejsca działania. Dialekty jońskie, eolskie i doryckie były równe w tekstach. Nie mniej zróżnicowane były wersyfikacje pieśni lirycznych, w zależności od osobowości poety i najsubtelniejszych odcieni nastroju wyrażonych w pieśni. Jeśli nomy i prozodie Terpandera i Clonasa, wykonywane przy akompaniamencie cithary lub fletu, wykorzystywały stosowane wcześniej rozmiary – heksametr, jambiczny i elegijny dwuwiersz, to kolejne teksty wykazywały w tym zakresie niezwykłą pomysłowość i swobodę twórczą . Jednak jeszcze wcześniej, głównie dzięki geniuszowi Archilocha, oprócz heksametru i pentametru wprowadzono do obiegu jambic, trochea i anapaest. Spośród wybitnych liryków prawie wszyscy albo dodawali nowe formy poetyckie, które na zawsze zachowały nazwiska swoich twórców, albo narzucali piętno własnej indywidualności na formy już istniejące, zmieniając je i ulepszając. Pod względem pomysłowości wszystkich liryków spartański poeta z połowy VII wieku przewyższył go. pne np. Alkman, u którego po raz pierwszy znajdujemy rozmiary jońskie i logachdyczne; jako pierwszy zastosował rozmiar, który okazał się bardzo odpowiedni do pochwalnych wierszy. Przedsięwzięcia Alkmana znalazły swojego następcę w Stesichorusie z Himery.
Wśród liryków przyjęło się dzielić wiersz na strofy, których początek dawał już dwuwiersz elegijny: są to zespoły wierszy połączonych częściami lub poprawnie naprzemiennymi lub zmieniającymi się w swojej konstrukcji. Ogólnie rzecz biorąc, w starożytnej Grecji Teksty dzielą się na kierunki eolskie i jońskie z jednej strony i doryckie z drugiej. Głównymi przedstawicielami pierwszego są Alkey, Safona, Anakreon, drugimi są Alkman, Stesichorus, Ibik, Simonides z Keos, Arion, Bacchilid, Pindar. Tylko pierwsi poeci byli lirykami w naszym znaczeniu tego słowa, wyrażając w swoich utworach osobiste stany umysłu; drudzy, właściwie greccy lirycy, zajmujący w życiu greckim miejsce bardziej zaszczytne, swoje pieśni przeznaczyli przede wszystkim na dekorację celebracji uwielbienia bogów itp., w wyniku czego treść ich utworów była bardziej ogólna niż osobista ; nie pasja, ale powaga były piętno ta poezja dorycka. Niektóre pieśni przeznaczono do wykonywania jednym głosem, w życiu prywatnym poszczególnych obywateli; inne były chóralne i miały głównie znaczenie religijne i społeczne, były wykonywane w miejscach publicznych. Struktura pieśni pierwszej kategorii była nieporównanie prostsza; tutaj dozwolona była ciągła przemiana poszczególnych wersów lub strofy o tej samej strukturze następowały jedna po drugiej. Stroficzna budowa pieśni chóralnych była nieporównanie bardziej zróżnicowana, zwłaszcza od czasów Stesichorusa, który wprowadził do wersyfikacji naprzemienność trójgrup – zwrotek, antystrof i epodów – stosownie do ruchów chóru w prawo, z powrotem w lewo i ostateczne pozostanie na miejscu. Pieśni chóralne były bardziej znaczące i objętościowe. Zwycięskie pieśni Pindara – w dialekcie epickim, z mocną domieszką dorymów – skomponowane ku chwale zwycięzców na czterech ogólnohelleńskich festiwalach i przetrwały do naszych czasów w liczbie 44, są jedynymi i najwspanialszymi przykładami chóralnej greki . tekst piosenki. Jedna z form tej samej liryki, dytyramb, służyła jako źródło tragizmu, a komedia wychodziła z komicznych pieśni chóralnych, także na cześć Dionizosa czy Bachusa. Pierwotne podstawy dramatu zawarte w samym życiu starożytna greka a zwłaszcza w kulcie Dionizosa, rozwinął się szybko do klasycznych przykładów poezji dramatycznej dzięki wcześniejszym sukcesom liryki, w szczególności dytyramb. Chór dytyrambiczny został odpowiednio zorganizowany przez Ariona z Koryntu, a najsłynniejsi lirycy rozszerzyli pieśń dytyrambiczną od Dionizosa na inne postacie mityczne. Już pod Solonem, na początku VI wieku. pne e. w Atenach można było zobaczyć pierwsze doświadczenia dramatyzowania dytyramby z pomocą jednego aktora, który sam był pomysłodawcą innowacji, Ikarii Thespis. Przedstawienia dramatyczne (najpierw tragedia, potem komedia) zajęły miejsce wraz z dytyrambem w ku czci Dionizosa, a ponieważ były to głównie święta ludowe, skoro na najważniejszych z nich licznie obecni byli cudzoziemcy, państwo interesowało się najwspanialszymi i ich atrakcyjne występy, a pisarze dramatyczni znajdowali dla siebie wystarczającą satysfakcję i zachętę w gorącej sympatii i zrozumieniu wielotysięcznej publiczności. Budowa kamiennego teatru w Atenach około 500 pne. mi. był zewnętrznym wyrazem tego, że przedstawienia dramatyczne stały się przedmiotem państwowej opieki. Tespis, Heryl, Pratina, Frynich to kilku poprzedników ojca tragedii, Ajschylosa. Głębia i różnorodność obserwacji psychologicznych, intensywne zainteresowanie czysto ludzkimi aspektami mitycznych i legendarnych bohaterów, staranne motywowanie ich decyzji i kolizji, zgodne z prawem połączenie okoliczności zewnętrznych i Stany umysłowe postacie - to cechy dramatu na poddaszu, który przez wiele stuleci zapewniał mu pouczające znaczenie. Zdumiewająco szybkiemu rozwojowi dramatu sprzyjał także sukces obywatelstwa w Republice Ateńskiej oraz wysoki ogólny rozwój mas obywateli ateńskich. Dopiero z istnieniem wolnych instytucji demokratycznych starożytni komedia polityczna, które wyłoniły się z pieśni fallicznych i pierwotnie rozwinęły się w Dorian Megara. Komedia moralna, która początkowo należała również do Dorów, zaczęła nabierać kształtu wśród Sycylijczyków w VII wieku. pne mi.; to starsza siostra średniej i nowej komedii na poddaszu. Pierwsze próby prozy historycznej, geograficznej i filozoficznej przypadają na ten sam okres nowych formacji politycznych, ściśle przylegających treścią do poezji epickiej i mitologii ludowej. Historiografia grecka rozpoczęła się od transpozycji poetyckich opowieści na prozę w porządku chronologicznym oraz od spisania zabytków poszczególnych miast i ludów. Kadmos, Dionizy, Hekageusz z Miles, Ksantos z Lidii, Charow z Lampsakos, Hellanikos z Mityleny i inni byli najstarszymi pisarzami historycznymi. Przedstawicielami starożytnej filozofii greckiej są Tales, Anaksymenes i Anaksymander (patrz Filozofia grecka). Pod koniec pierwszego okresu w dziejach literatury G. wszystkie zakątki świata helleńskiego ogarnięte były ruchem politycznym i mentalnym oraz gromadzeniem bogactwa poprzez handel i rzemiosło oraz otrzymywanie papirusu z Egiptu – stosunkowo taniego pisma materiał - ułatwił produktywność literacką republik miejskich i przyczynił się do ich zbliżenia mentalnego. Tak zwanych siedmiu mędrców (Biant, Chilon, Cleobulus, Periander, Pittacus, Thales, Solon) było bardzo charakterystycznymi przedstawicielami tamtej epoki wzruszeń i powszechnej intensywnej działalności – postaciami praktycznymi i nauczycielami rozsianymi po różnych miastach, którzy w poetyckiej , zwięzła forma, oferował lekcje światowej mądrości. .
2. Okres klasyczny
Za początek kolejnego okresu można uznać rok 478, kiedy to zawiązał się tzw. sojusz ateńsko-delijski i Ateny na długi czas stały się powszechnie uznanym hegemonem znacznej części Hellady. Od niepamiętnych czasów podstawy dramatu, które istniały w poezji ludowej, były przetwarzane w Atenach do poziomu najtrwalszych przykładów twórczości dramatycznej. Chociaż dostępność wysoko rozwiniętych form poezji epickiej i lirycznej znacznie ułatwiła rozwój dramatu attyckiego, to jednak zarówno tragedia, jak i komedia były oryginalnym dziełem Ateńczyków, zawdzięczającym je przede wszystkim połączeniu uwarunkowań politycznych i kulturowych w Atenach. Spośród dwóch rodzajów dramatu tragedia w swoich fabułach ściśle stykała się z baśniami i mitami ludowymi, podczas gdy komedia czerpała treść z obserwacji ówczesnych postaci politycznych, bieżących wydarzeń społecznych, obyczajów itp. Wznosząc się ponad prywatne interesy praktyczne, tragedia wprowadzała widzów w krąg zainteresowań i pojęć o charakterze ogólnym, religijnym, etycznym i społecznym, ucieleśniając je w obrazach typowych, bliskich i zrozumiałych dla każdego. Pod względem treści dzieła tragików ateńskich były najwyraźniej tylko bezpośrednią kontynuacją Homera i cyklików: te same uświęcone wiarą imiona i wzajemne relacje bóstw i bohaterów, to samo pełne szacunku traktowanie mitu, to samo, przynajmniej przed Eurypidesem szczerość wiary. Bardziej znaczące były nowe sposoby przetwarzania opowieści ludowych, bardziej zgodne ze świeckim nastrojem społeczeństwa i sukcesem uogólnienia w sferze myśli i uczuć. Już od Ajschylosa dominującym tematem przedstawienia w tragediach, a co za tym idzie sympatii widza, było życie duchowe człowieka z jego nadziejami, lękami, namiętnościami. Mityczna starożytność zachowała się jedynie jako wygodna, powszechnie uznana forma, pod którą słychać było bicie żywej rzeczywistości; legendarne postacie były tłumaczami lub rzecznikami tego, czym żyli współcześni tragediopisarzowi. Nigdy wcześniej ateńska publiczność nie zbliżyła się tak bardzo, za pośrednictwem poetyckich obrazów, do naturalnego związku przyczyn i skutków; nigdy dotąd w obrazach artystycznych nie głoszono jej tak wielu zasad religii i moralności. To była filozofia dla ludzi. O niezwykłej popularności tragedii strychowej świadczy między innymi fakt, że w V w. pne mi. Dla teatru ateńskiego napisano co najmniej 1000 tragedii. Niestety z tej ogromnej liczby tragedii do naszych czasów zachowało się tylko 31 - po siedem od Ajschylosa i Sofoklesa oraz 17 od Eurypidesa, a także jeden dramat satyryczny Eurypidesa, Cyklop. W teatrze ateńskim przebywał do IV wieku. zwyczaj wystawiania tragedii w grupach, tak zwanych tetralogii, z przedstawieniem trzech tragedii składających się na zabawną sztukę, jak nasz wodewil; chóry tych sztuk składały się z satyrów, stałych towarzyszy Dionizosa, stąd sama nazwa dramat satyryczny. Z ogromnej liczby tragików ateńskich zachowało się kilka nazwisk i nieistotnych fragmentów (klasyczne wydanie fragmentów A. K. Nauka wraz z P. V. Nikitinem: „Fragmenta tragicor. graecorum”, Lipsk, 1889). Oprócz Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa, którzy przyćmili nie tylko współczesnych im tragików, ale i późniejszych, bardziej znani są Ion, Agathon, Achajos, Critia, Euforion, Eurypides Młodszy.
Równolegle z tragedią rozwijała się komedia w Atenach, przeniesiona tu z Megary i dopiero tutaj osiągnęła wysoki stopień doskonałości i ogromny wpływ na środowisko. Magnes, Cratin, Eupolis, Cratet i inni przygotowali pełny rozkwit komedii attyckiej w V wieku, w dziełach Arystofanesa, z którego 64 sztuk zachowało się 11. charakterystyczna cecha Komedia Arystofanesa była parabazą, która rozdarła spektakl na dwie części. To pieśń wykonywana przez cały chór lub jego luminarza, w której w imieniu autora kierowano do słuchaczy rady, przestrogi, skargi na literackich rywali i kwestie polityczne. wrogów autora, sądy o współczesnych wydarzeniach i osobach itp. Wolność polityczna, wysoki rozwój umysłowy obywateli, a także geniusz Arystofanesa i jego poprzedników przekształciły brutalną farsę, która pierwotnie była komedią i pozostała na zawsze w innych części Hellady, w najbardziej oryginalny rodzaj dramatu, łączący cechy bezlitosnej satyry i pamfletu z jednej strony, z kreacją prawdziwie artystyczną, z drugiej. Oczywiście krytyka komedii attyckiej, czy to politycznej (Kleon), literackiej (Eurypides), czy filozoficznej (Sokrates), była jednostronna i miała na celu przywrócenie dobrych czasów maratonów, uzbrojenie opinii publicznej przeciwko innowatorom; więc wartość starożytna komedia jako źródła historii politycznej jest bardzo względna. Jednak śmiech Arystofanesa nie poprzestał na niczym, przenikając wszystkie sfery życia i właściwie podważając tradycyjne początki. Cudzołożny Zeus, żarłoczny i chciwy na złoto Hermes, Wsparcie i Feoria w postaci hetery – oto bóstwa w komedii Pokój. Królestwo ptaków, położone między niebem a ziemią, grozi odebraniem bogom zarówno dymu ofiarnego, jak i przyjemności miłosnych. (Ptaki). W Dedal Zeus jest przedstawiany jako złodziej i zwodziciel itp. Obok Eurypidesa i Agathona uroczysty, bogobojny Ajschylos był także ganiony przez Arystofanesa. Konsekwencje komedii okazały się dalekie od tego, czego chciał sam komik: komedia na poddaszu nie osłabiła, ale raczej wzmocniła ducha zwątpienia i krytyki we współczesnym społeczeństwie. Kwestie polityczne, prywatne i ogólne, społeczne, literackie, pedagogiczne, filozoficzne znalazły dla siebie miejsce w starożytnej komedii, jak widać z zachowanych sztuk Arystofanesa, i były omawiane na chybił trafił z niespotykaną wcześniej ani później swobodą. Już wśród komedii Arystofanesa jest kilka wolnych od osobistych ataków. (Ptaki, Pokój, Lysistrata, Bogactwo, Osy, Zgromadzenie Narodowe Kobiet); osobista krytyka pojawia się w nich tylko przelotnie, w formie aluzji, ustępując miejsca satyrze na całe nurty w literaturze i życiu publicznym, a także na całe klasy obywateli. Tak zwane. środkowa i nowa komedia (od przywrócenia demokracji ateńskiej w 403 r. do okresu aleksandryjskiego), pozornie różniąca się od Arystofanesa brakiem chóru, jest tylko bardziej stałym i konsekwentnym rozwojem tych elementów parodii postaci mitologicznych i tragików, a także satyry na obyczaje społeczne i domowe, które obfitowały w same zarodki komedii attyckiej i greckiej w ogóle oraz w dziełach Arystofanesa; z drugiej strony osobiste ataki na politycy. Nowa komedia attycka jest nam znana prawie wyłącznie z rzymskich naśladownictwa Plauta i Terencjusza; wśród Greków główny przedstawiciel jej jest Menander.
Dialektyka i elokwencja wszelkiego rodzaju były istotnymi częściami poetyckiej mowy tragedii i komedii. Wysiłek przekonania wroga, udowodnienia jego winy i niewinności stanowi główne zadanie dramatyczne dialogi i liczne monologi. Do codziennych relacji w ateńskiej demokracji potrzebna była starannie przygotowana proza oratoryjna mowa. Wolna perswazyjna mowa była najsilniejszą dźwignią sukcesu w Republice Ateńskiej, a nawet więcej: była jednym z najskuteczniejszych środków samoobrony w sprawach politycznych i prywatnych. Gdzie z mocy prawa każdy obywatel obowiązany był osobiście prowadzić własny proces sądowy, a wszelkie postępowania sądowe były ustne, jawne, kontradyktoryjne, gdzie społeczne znaczenie jednostki i czynny udział w sprawach ojczyzny decydowały przede wszystkim osobiste talenty, umiejętność przekonania suwerennego zgromadzenia ludowego o opłacalności proponowanych środków – tam sztuka krasomówcza i możliwość jej nauki stały się jednym z niezbędnych elementów. Republika Ateńska w stosunkowo krótkim czasie wyprodukowała duża liczba mówcy i nauczyciele elokwencji, niezwyciężeni w późniejszych czasach: Antyfona, Andocydes, Lizja, Izokrates, Izajusz, Likurg, Hyperides, Demostenes i wielu innych. itd. Ateńska szkoła elokwencji została stworzona przez sofistów i nauczycieli teorii elokwencji, tubylców z Sycylii. W dziełach słynnych mówców proza attycka po raz pierwszy osiągnęła swój ostateczny rozwój, a od połowy IV wieku. pne mi. wzniósł się na wyżyny języka literackiego wszystkich Hellenów. Jednak traktat przypisywany Ksenofontowi należy uznać za najstarszy zachowany przykład prozy attyckiej. O rządzie ateńskim(425 pne). Antyfona, Lizja, Izokrates podawali przykłady sylab wysokich, średnich i niskich, a Izokrates był prawdziwym twórcą helleńskiej prozy literackiej. Liczba jego uczniów była bardzo duża; należeli do nich także historycy-retorycy IV wieku pne. e., Teopompus i Efor. Jednak największy mówca Atenami był Demostenes, który studiował u Izajasza. Całe życie Demostenesa jest żywym dowodem potęgi opinii publicznej w Atenach, a z drugiej strony wpływu, jaki osiągnął w Republice Ateńskiej obywatel, który poświęcił się służbie ojczyźnie i odpowiednio przygotował do życia społecznego. zajęcia.
Dramatyczny dialog w poezji odpowiadał potocznej prozie literackiej w odniesieniu do przedmiotów filozoficznych. Sokratesa należy czcić jako jego twórcę, a Platona, autora licznych dialogów, oprócz znaczenia filozoficznego, wyróżniającego się wysokimi zasługami jako dzieła literackie, jako niezrównanego rzecznika literatury. Platon często ucieleśnia abstrakcyjne myśli w artystycznych obrazach i obrazach. Często rozmowę przerywa inspirująca narracja, która przenosi czytelnika w świat wyższych koncepcji, nadziei i pragnień. Najwybitniejszym uczniem Platona był Arystoteles, twórca prozy naukowej. Teofrast był następcą Arystotelesa. W IVw. pne mi. wraz z pierwszymi powstały nowe kierunki myśli filozoficznej - epikureizm i stoicyzm (patrz filozofia grecka). Daleko od życia praktycznego stała historiografia, która także w Atenach, czyli pod wpływami ateńskimi, pozyskała takich przedstawicieli jak Herodot, Tukidydes, Ksenofont. Pierwszy z nich (patrz), pochodzący z dorycko-jońskiego Halikarnasu, który pisał prozę jońską, był prawdziwym Ateńczykiem w swoich sympatiach politycznych i stosunkach osobistych, zgodnie z główną ideą całej historii, według której Ateńczycy byli wybawcami Hellady z jarzma barbarzyńców. Idea nieustannej interwencji karzącego i upokarzającego bóstwa łączy w sobie najbardziej niejednorodny materiał historyka, często tylko pozornie związany z głównym tematem narracji - walką helleńsko-barbarzyńską. Wciąż jest dużo miejsca na legendy i bajki. Dzieło historyczne Tukidydesa o wojnie peloponeskiej poświęcone jest tylko jednemu wydarzeniu, zresztą współczesnemu. Poziom krytyki jest tu nieporównanie wyższy niż u Herodota, ale tendencja religijna zostaje zastąpiona artystyczną. Najbardziej wyrazistym przejawem takiej zmiany jest obfitość przemówień w dziele Tukidydesa, które odpowiadają pojęciu prawdy artystycznej, ale nie dokumentalnej, historycznej. Główny czynnik w wydarzeniach historycznych i katastrofach Tukidydes czci nie bogów, ale samego człowieka z jego charakterem i umysłem, jego obliczeniami i błędami. Historyk musiał zmagać się z niedoskonałościami ówczesnej prozy, co powodowało względną trudność prezentacji. Braki stylistyczne rekompensuje głębia myśli i trafność wypowiedzi. Idealnym mężem stanu dla Tukidydesa jest Perykles. Najważniejsze dzieło historyczne Ksenofonta, historia Hellady, poświęcona jest głównie okresowi hegemonii Sparty i Teb po wojnie peloponeskiej, która zakończyła się ruiną i politycznym upadkiem Aten. Ksenofont, jako pisarz, należy do Aten z pochodzenia, wykształcenia i języka (w którym zauważalny jest wpływ Izokratesa), ale nie nastrojami publicznymi i osobistymi sympatiami. Szanowany uczeń Sokratesa, był jednocześnie zagorzałym wielbicielem spartańskiego Agesilausa i wyidealizowanego Cyrusa. (Agesilaus, Cyropedia). Pod względem rzetelności i bezstronności, pod względem wierności w zrozumieniu wydarzeń, daleko mu ustępuje Tukidydesowi, ale przewyższa go tak samo, jak interesujący gawędziarz o najrozmaitszych tematach życia domowego i stosunków społecznych, edukacji, moralności itp. Zdecydowanie zrywając więzy miejskiego, wręcz helleńskiego patriotyzmu, Ksenofont chętniej udał się na służbę księcia perskiego czy króla spartańskiego, niż pozostał w ojczyźnie, gdzie nie wszystko odpowiadało jego ideałom politycznym i zasadom postępowania. W jego Cyropedii znajdujemy najstarszy przykład opowiadania powieściowego w literaturze europejskiej. Jego „Odwrót dziesięciu tysięcy” pełen zdjęć i opisów obyczajów półdzikich ludów, między innymi niektórych części dzisiejszej azjatyckiej Rosji.
Wraz z ustanowieniem dominacji macedońskiej zostały one skonsolidowane i przyjęte nowa siła warunki szkolnictwa i literatury greckiej, które ukształtowały się w tym czasie pod wpływem stosunków wewnętrznych w samym świecie helleńskim. Potrzeba polityki bardziej zadowalającą i celową organizację odczuwano i uznawano na długo przed pojawieniem się Filipa i Aleksandra na scenie historycznej. Więzy miejskiego patriotyzmu zostały zniszczone przez sukces myśli filozoficznej i twórczości artystycznej, stosunki handlowe i przemysłowe. Według Izokratesa „Ateńczycy osiągnęli to, że miano Hellenów nadano nie ze względu na przynależność do rasy helleńskiej, ale ze względu na rozwój umysłowy i powinno się je odnosić raczej do tych ludzi, którzy zajmują się naszą edukacją, niż do tych, którzy są tego samego pochodzenia co my”. Sokrates nauczał, że człowiek jest obywatelem całego świata. Praktyczny wpływ takich idei i takich uczuć, choć jednostronny, widać już u Ksenofonta. Potrzebna była taka organizacja polityczna, która łączyłaby korzyści płynące z jak najszerszej autonomii regionalnej z siłą jedności narodowej. Zdobywcy Hellady, podobnie jak Macedończycy, a następnie Rzymianie, nie zaspokoili jednak tej potrzeby; wiele zniszczyli, a resztę dostosowali do swoich interesów narodowych. Dlatego przekształceniu Hellady w państwo zależne od królów macedońskich, od ludu rzymskiego czy cesarzy rzymskich nie towarzyszył ruch twórczy w dziedzinie sztuki czy filozofii, choć geniusz helleński nie wysechł nawet w nowych, mniej sprzyjających warunkach; straciła tylko swoją dawną jasność i oryginalność, a jej produktywność osłabła. Zarówno w okresie macedońskim, jak i przez długi czas w okresie rzymskim dzieła sztuki i nauki helleńskiej pozostawały głównym czynnikiem oświecenia starożytnego świata.
3. Okres hellenistyczny
Stan zależności politycznej od Macedonii i powstawanie nowych ośrodków szkolnictwa helleńskiego zbiegają się w literaturze z tzw. okres aleksandryjski, trwający mniej więcej do powstania Cesarstwa Rzymskiego (300-30 pne). Udział Lagidów w literaturze, poczynając od Ptolemeusza I, założenie Muzeum i dwóch bibliotek w Aleksandrii – wszystko to determinowało charakter i treść nowego działalność literacka i zastąpiła te bodźce twórczości artystycznej i naukowej, które zawierały się w organicznym związku aktywnego obywatelstwa z rzecznikami jego potrzeb i aspiracji. Przestały istnieć całe gałęzie literatury, jak np. elokwencja polityczna, komedia polityczna, tragedia; inne otrzymały nowy kierunek, głównie retoryczny i stylistyczny (historiografia, niektóre rodzaje poezji); jeszcze inne powstały i zadomowiły się po raz pierwszy, jak na przykład wiele specjalnych dyscyplin naukowych, aw poezji - idylla i liryka erotyczna. Życie psychiczne wyrażało się głównie w gromadzeniu, klasyfikowaniu i badaniu materiału. Europa zawdzięcza przede wszystkim uczonym aleksandryjskim to, co pozostało z greckiej starożytności; cała nauka rzymska i średniowieczna była niczym innym jak asymilacją tego, do czego doszli naukowcy aleksandryjscy w swoich badaniach; niektóre z obecnych dyscyplin naukowych sięgają tego samego okresu. Jak ważny jest ten okres dla nauki europejskiej, na przykład Galileusz był następcą Archimedesa w mechanice naukowej. Elementy Euklides jest do dziś wzorem podręcznika geometrii, obecna krytyka filologiczna wiele zawdzięcza ówczesnym gramatykom i tak dalej.
Wśród ówczesnych dyscyplin naukowych pierwsze miejsce zajmowała filologia czy krytyka literacka. Kallimachowi, Zenodotowi, Arystofanesowi, Arystarchowi, Didymosowi przypisuje się odnowienie, zachowanie i wyjaśnienie starożytnych tekstów. Założycielami geografii naukowej i chronologii byli Eratostenes, Apollodoros, Timaeus. Historiografia rozwijała się dwutorowo: z jednej strony nie brakowało prób zbudowania historii uniwersalnej, uniwersalnej (Polybiusz), z drugiej liczne były opracowania z zakresu dziejów poszczególnych miast i krajów ( Filochor, Megastenes, Manethon itd.). W retoryce dominowały trzy szkoły: ateńska, azjatycka, rodyjska. Rozwijały się także nauki przyrodnicze, matematyka i medycyna. W poezji główny nacisk położono na jak najdokładniejsze rozwinięcie i dokończenie istniejących form, wprowadzenie nowych tematów i wątków w pole poetyckiej prezentacji, dydaktycznej, mitologicznej, erotycznej, zabawowej (Kallimach, Rian, Apoloniusz). Usunięcie poezji z polityki zostało niejako zrekompensowane sielankowymi obrazami życia pasterskiego i w ogóle zwykłego ludu, pełnymi artystycznej prawdy, szczere uczucie w wierszach Teokryta, Biona, Moscha. Oprócz Aleksandrii, rezydencja Attalidów, Pergamum, było ważnym ośrodkiem ruchu literackiego i intelektualnego w ogóle. Poślubić Couat, „Poésie Alexandrine sous les trois premiers Ptolémées” (1882); Susemihl, „Gesch. d. gr. Litteratur in der Alexandrinerzeit" (I-II, 1891-92); Derevitsky, „O początkach studiów historycznych i literackich w starożytnej Grecji” (Charków, 1891).
4. Okres rzymski
Najbardziej charakterystyczną cechą rzymskiego okresu literatury greckiej jest sofistyka, która od strony formy reprezentowała odrodzenie literatury klasycznej. Został przygotowany dzięki wysiłkom stylistów teoretycznych epoki augustowskiej, aby wskrzesić attykę dla literatury w całej jej klasycznej czystości. Dlatego Dionizy z Halikarnasu i Cecyliusz z Calacta muszą być uważani za prekursorów wspaniałego okresu sofistyki. Jednak sofiści nie byli zadowoleni ze studiowania i asymilacji pisarzy attyckich; obnosili się przed sobą i przed publicznością wyrafinowaniem słów i zwrotów, które znajdowali w zapomnianych zabytkach literackich. II i III wieku. n. mi. Dzięki sofistom były prawdziwym triumfem helleńskiego języka i edukacji, celebracją dowcipu, pomysłowości i elegancji wypowiedzi, na którą zewsząd przybywali ciekawscy ludzie, którzy niestrudzenie podtrzymywali zainteresowanie starożytną kulturą helleńską. Hadrian i Antoninowie, Julian i jego następcy reprezentują dwa okresy tej późniejszej sofistyki; każdy z nich miał również własnego historyka, Filostrata i Eunapiusza. Sukces sofistyki znacznie przyczynił się do rozpowszechnienia języka i literatury greckiej w odległych częściach świata rzymskiego; Szkoły greckie kwitły w tym okresie nie tylko w Atenach czy Aleksandrii, w Pergamonie czy na Rodos, ale także w Antiochii, Tarsie, Bizancjum, Massilii. Oprócz Greków literaturą grecką zajmują się Żydzi, Syryjczycy i Egipcjanie. Polityczne podporządkowanie się Rzymowi było również uznawane w środowisku helleńskim za zjawisko nieuniknione i korzystne (Polibiusz, Strabon, Diodor, Dionizy). Dopóki sofistyka nie zyskała na sile, kierunek szkoły aleksandryjskiej pozostawał dominujący nawet po przekształceniu Egiptu w prowincję rzymską. Tendencja kosmopolityczna i zarazem moralistyczna przejawia się wyraźnie w historiografii: Diodor, Dionizy, Mikołaj Damasceński, Plutarch, późniejszy Arrian, Kasjusz Dion, Appian itd. Z geografów i periegetów Strabon, Pauzaniasz, Ptolemeusz, którego system wszechświat utrzymywany nienaruszalnie aż do Kopernika stał się najbardziej znany, przykładami sofistycznej elokwencji są przemówienia Diona Chryzostomosa pod koniec I wieku, Eliusza Arystydesa, Temistiusza i innych z II i III wieku. Ojcowie Kościoła Grzegorz Nazański, Bazyli Wielki, Jan Chryzostom byli czczeni jako uczniowie słynnych pogańskich sofistów. Najbardziej niezwykła osobowość literatury II wieku. to Syryjczyk z pochodzenia, bardzo płodny i dowcipny pisarz, Lucjan z Samosaty. Genialny przedstawiciel satyrycznego kierunku sofistyki w IV wieku. był imp. Juliański. Teorię elokwencji rozwijano również z wielką starannością: nie wspominając o wcześniejszych pisarzach, odnotowujemy w tej dziedzinie Hermogenesa w II wieku. i Longinus w 3. W filozofii dominował stoicyzm (Epiktet, M. Aureliusz) i neoplatonizm (Plotyn, Porfiry, Proklos). W tym okresie kontynuowano zajęcia z gramatyki, naukę przysłówków, kompilację słowników. Przez cały okres rzymski rozwija się stopniowo rodzaj literatury prozatorskiej, który najbardziej odpowiada naszemu pojęciu powieści. Jej elementy składowe - erotyczne, cudowne, opisowe - istniały w literaturze G. od niepamiętnych czasów; w aleksandryjskiej szkole poetów i prozaików rozwinęły się one w odrębnej formie, nie bez powodzenia, czy to w poematach erotycznych, czy też w opisach podróży do dalekich i cudownych krajów. Jednak systematyczne łączenie wszystkich niezbędnych do powieści elementów razem, w prozę o kochankach, ze szczegółowymi opisami obrazów natury, wyliczającymi różnego rodzaju przeszkody i przygody, należy do okresu rzymskiego (Antoni Diogenes, Jamblich, Ksenofont z Efez, Heliodor, Musaeus itp.); pisarzy chrześcijańskich konkurowali z poganami w kompilacji takich „dramatów”. W rozwoju powieści bardzo pomogła sofistyka, która nie poprzestała na żadnej fikcji i stworzyła odpowiedni do tego styl prozy (Rohde, „Der gr. Roman und seine Vorläufer, 1876). V wiek naszej ery zaznaczył się przez pozorne odrodzenie antycznych typów twórczości, głównie epopei i hymnów (Quint ze Smyrny, Nonn z Egiptu).
Liczne przyczyny spadku twórczości literackiej Hellenów, które działały z większą lub mniejszą siłą od czasów Arystotelesa do zamknięcia szkół filozoficznych przez Justyniana, sprowadzały się do osłabienia związku między realnym życiem ludu a dzieł literackich, między masą ludności a wybraną mniejszością myślicieli, poetów, naukowców, artystów. Podbój Hellady, najpierw bronią macedońską, potem rzymską, któremu towarzyszył spadek liczby ludności na ziemiach helleńskich oraz ich zubożenie i ruina, doprowadziły do powstania literatury, która w coraz mniejszym stopniu odpowiadała potrzebom i uczuciom ludu, jednocześnie nabierając kosmopolitycznego charakteru. Powodzenie literatury stało się bezpośrednio zależne od gustów i hojności wszechmocnych władców. Walkę między masami ludowymi a postaciami literackimi zaostrzyło chrześcijaństwo, religia mas par excellence, zwłaszcza że chrześcijaństwo szybko stało się częścią ludowych obyczajów Hellenów, a ich pierwotne instytucje publiczne okazały się bardzo odpowiednie dla pierwotnych korporacji religijnych . Utożsamienie chrześcijaństwa z państwem, ogłoszone oficjalnie w połowie IV wieku, spowodowało nieodwracalne szkody w literaturze pogańskiej: klasyczne dzieła helleńskiego geniuszu zostały zakazane i zniszczone. Na początku VI wieku działania polityczne i administracyjne Justyniana dopełniły ruinę gospodarczą Grecji i upadek życia miejskiego oraz niemal zniszczyły ostatnie ślady dawnego szkolnictwa wyższego. Edykt z 529 r. nakazujący zamknięcie szkoły neoplatońskiej w Atenach tylko położył kres widmowemu istnieniu nędznego schronienia starożytnej filozofii.
Podczas pisania tego artykułu wykorzystano materiał ze słownika encyklopedycznego Brockhausa i Efrona (1890-1907).
Literatura starożytnej Grecji
Rozwój literatury starożytnej Grecji, dostępny nam w ramach znanego zabytki literackie, obejmuje około 8 wieku. pne mi. - IV wiek. n. mi. Zawsze jednak należy pamiętać o najbogatszym dziedzictwie folklorystycznym Greków, którego potencjał twórczy będzie wskazywał na jego główną specyfikę. Uwzględniono to w proponowanej periodyzacji:
1. Okres archaiczny:
a) etap przedliteracki ( starożytność- IX wiek. pne mi.);
b) wczesna faza literacka (VIII-VI wiek pne).
2. Okres attycki (klasyczny) (V-IV wpne).
3. Okres hellenistyczny (III-II wiek pne).
4. Okres panowania rzymskiego (I wpne - IV wne).
okres archaiczny
Etap przedliteracki. Mitologia. Tworzenie mitów jako spontanicznie manifestująca się potrzeba człowieka, ponad rutyną codzienności, budowania w słowie intuicyjno-figuratywnego uniwersum idealnych bogów i bohaterów, choć w różnym stopniu, tkwi we wszystkich narodach. Jednak nielicznym, jak starożytnym Grekom, udało się nie tylko stworzyć rozgałęzioną mitologię, ale także wypełnić ją potencjałem literackim i artystycznym, który pozostaje poszukiwany do dziś. Osoba, która tworzyła mity, żyła w nich bezpośrednio, jak również w środowisku naturalnym, ponieważ nie nauczyła się jeszcze rozróżniać zjawisk materialno-fizycznych i duchowo-psychicznych. Świat mitów nie ma wątpliwości, zbudowany jest na absolutnych prawdach o bogach i przeznaczeniu. Dlatego mitologia rozwijała się wraz z pogańskim kultem religijnym, pełniącym rolę gwaranta miłosierdzia bogów.
Najstarsze pokolenie bogów, w którym rządził Uran (niebo) i Gaja (ziemia), budziło jedynie strach. Zrodziła się z wyobraźni człowieka, wciąż zupełnie bezradnego wobec sił natury, w każdej chwili grożącego cierpieniem i śmiercią. Dzieci Urana i Gai były strasznymi olbrzymami i potworami. Jeden z tytanów - Kron (czas) obalił ojca i zaczął rządzić wraz ze swoją siostrą-żoną Rheą (jeden z epitetów ziemi). Ta druga generacja bogów, podobnie jak pierwsza, pozostaje wrogo nastawiona do ludzi i ich przeraża. Trzecia generacja - bogowie Olimpu (Zeus, Hera, Atena, Posejdon, Demeter, Apollo, Artemida, Hermes, Afrodyta, Ares, Hefajstos, Hestia) i inni, z których głównym jest Zeus (ten, przez który wszystko istnieje), również przejmuje władzę od swojego ojca Krona i żeni się z jego siostrą Herą (opiekunką, kochanką). Projekt mitologicznego panteonu tych bogów, którzy są zauważalnie bardziej miłosierni dla ludzi, historycy przypisują połowie XVI wieku. pne e., kiedy Hellenowie osiedlili się na głównych terytoriach greckich.
W tym czasie człowiek prymitywny zdołał poczynić znaczne postępy w opanowaniu otaczającego go świata, rozumiejąc własną naturę. Olimpijczycy już werbują śmiertelników do udziału w bitwach przeciwko straszliwym stworom Chaosu, aby promować ustanowienie Kosmosu.
Tak pojawiają się pierwsi ludzie-bohaterowie, krew spokrewnieni z Bogiem i człowiekiem, potężni, ale śmiertelni, wraz z nieśmiertelnymi, którzy otrzymali prawo bycia aktorami w mitologicznych narracjach. Praktycznie trwa wielowiekowy ruch od chaosu do porządku, od brzydoty do piękna, od bogów do człowieka. Należy tu jednak pamiętać: w ramach samej świadomości mitologicznej nie ma i nie może być utożsamiania zwykłych ziemian z bogami i bohaterami. Na tym etapie granicą ludzkiej bezczelności było przedstawienie ich jako antropomorficznych.
Prawdziwy mieszkaniec ziemi, którego żywa fantazja kreśliła cały obraz rządzących nim sił, nie był jeszcze gotowy, by zobaczyć siebie poza granicami codziennej, wyczerpującej walki o byt, docenić dar wolnej, pokrewnej boskiej twórczości, jaką miał długo się w nim objawiało. Granica między niebiańskim a ziemskim ze strony ludzi pozostała nieprzekraczalna: bogowie - wzniosłość, ludzie - próżność.
epopeja ustna. Przełom XII-XI wieku. pne mi. otwiera nowe perspektywy rozwoju materialnego i etniczno-kulturowego na terytoriach greckich. Uzbrojeni w miecze i włócznie z brązu Achajowie zostają pokonani przez Dorów, którzy opanowali żelazną broń. Silniejszy i lżejszy metal zaczyna aktywnie zakorzeniać się we wszystkich sferach życia. Wyraźnie wzrasta rola własności prywatnej, produkcji rolnej i rzemieślniczej, ludzie coraz pewniej i dokładniej wyposażają swoje życie, coraz śmielej konfrontują się z żywiołami natury. Poprzez łączenie małych osad powstają wczesne miasta-państwa (które Grecy nazywali politykami), w których pokonując opór przywódców plemiennych plemienna arystokracja dochodzi do władzy i gdzie następnie rozgrywają się główne wydarzenia starożytności. Społeczny sposób życia jest stopniowo niszczony przez postępującą formację niewolników.
Rosnąca świadomość, celowość działań zbiorowych, poszerzanie się kręgu jednostek, które wyszły z ogólnej masy – wyłaniająca się szlachta plemienna, aktywizacja obecności językowej w układzie życia popychają człowieka, by tak rzec, do odkryć samego siebie, aby przyjrzeć się bliżej nie tylko temu, co niebiańskie, ale także swojemu codzienne sprawy. Wraz z transcendentnym dystansem mitologicznym, fantastyka ludowa w uroczystym stylu kreśli wielkoformatowe obrazy wyczynów wielkich przodków, nawet jeśli wciąż jest spychana do odległej, wyidealizowanej przeszłości, ale już zwrócona do teraźniejszości jako niezbędny wzór do naśladowania. epicki bohater, podobnie jak mitologiczny, nie należy do siebie, jest też zamknięty w swoim fatalnym przeznaczeniu, jednak motywacja, żądanie jego bohaterstwa są już uwarunkowane przez ziemskie. Jeśli więc obraz mityczny jest hermetyczny i równy znaczeniowo, to o znaczeniu eposu decydują ideały panujące w danej społeczności. Odwoływanie się do miłosierdzia bogów w eposie nie ogranicza się do ich wychwalania i błagania o mniej okrutne traktowanie człowieka. Od czasu do czasu na pierwszy plan wysuwa się chęć rzeczywistego przyczynienia się do rozwiązania jego palących problemów. Wśród bohaterów nie ma jeszcze współczesnego, zwykłego śmiertelnika, ale w ten sposób pośrednio deklaruje się jego rodzące się roszczenie do wolnej woli. Oczywiście w epopei, w której wydarzenia opisywane są jako coś odrębnego od narratora, a bohater jest równy swemu przeznaczeniu, wszelkie wyrażanie woli jest zobiektywizowane i nie wykracza poza ogólnie przyjęte normy.
Epos ustny powstał zarówno w wyrazie poetyckim, jak i prozatorskim. Szczególnie rozgałęzione okazały się narracje heroicznego patosu, sławiące chwalebną epokę jedności plemion, potężnych przodków, wielkich wojen i niekończącej się plemiennej zemsty. Liczne opowieści, legendy, legendy stopniowo układają się w duże cykle narracyjne, z których najważniejsze to Trojańska, Tebańska, o Argonautach, o wyczynach Herkulesa. Przede wszystkim staną się one płodnym materiałem literackim heroiczna epopeja i tragedia. Dość powszechny był także inny rodzaj eposu ustnego – dydaktyczny, w postaci niepisanych reguł. mądrość ludowa koncentrował zarówno instrukcje, jak i obserwacje na ludziach i przyrodzie. Są to przykazania, doświadczenie zawodowe, aforyzmy, znaki ludowego kalendarza i codzienności. Największą popularnością cieszyły się małe formy: przysłowia, zagadki, zaklęcia.
Folklor pieśni. Jeśli trzeba oceniać wielkoformatową epopeję, a także mitologię, głównie na podstawie ich rewizji literackich, to można zapoznać się z pieśnią w późniejszych czasach jej ustnego istnienia. Być może dlatego, a także z powodu zapotrzebowania na dosłownie wszystkie sfery życia człowieka, obserwuje się jego szczególne bogactwo gatunkowe. Pieśni robotnicze śpiewano podczas żniw, wyciskania winogron, mielenia ziarna, pieczenia chleba, przędzenia i tkania, nabierania wody i wiosłowania. Różnorodne są pieśni wojskowe, miłosne, dziecięce, obrzędowe (zwłaszcza epitalamy weselne i lamenty pogrzebowe). Mitoepicki początek upatrywać można w kultowych pieśniach, hymnach, modlitwach, wykonywanych zarówno podczas świąt szlacheckich, jak i na zebraniach publicznych, jako dodatek do uroczystej uroczystości i jako element spędzania wolnego czasu. Piosenki pijackie miały szeroki zakres tematyczny, gdzie treści poważne szczególnie często przeplatały się z żartobliwymi, a nawet satyrycznymi, a szydercze, haniebne „jamby” kierowane były zarówno przeciwko jednostkom, jak i całym grupom.
Jak widać, późniejsza formacja literatury pisanej została gruntownie przygotowana przez zróżnicowaną tradycję przedliteracką.
wczesna faza literacka. Pierwsze oznaki rozstania twórczość literacka z folkloru zwykle uważa się pojawienie się dzieł utrwalonych na piśmie, a zatem stabilnych pod względem objętości i treści, dla których istnieje konkretny autor. W głębi kryje się za tym radykalna zmiana światopoglądu ludzi, którzy wreszcie uświadomili sobie nie tylko odrębne istnienie sfery fantazji i sfery rzeczywistości, urojonej i rzeczywistej, intencji i działań, ale także ich najbardziej złożone wzajemne powiązanie. Boski Kosmos, który przedstawiany był w mitologii jako doskonały i kompletny, upada, system wartości liczących zaczyna się zmieniać biegunowo: nie człowiek dla świata, ale świat dla człowieka. Wraz z niepisanymi, oczywistymi, tradycyjnymi prawdami, głoszą się coraz to nowsze, pisane przez konkretnych ludzi i nie każdy wydaje się bezwarunkowy. Obszarem literatury będzie to skrzyżowanie, strefa korelacji, ludzkich kontrastów (wyjście na problem problematycznej natury człowieka, który podjął się wyposażyć wszechświat zgodnie ze swoim rozumieniem). Niezwykła pojemność, wielowektorowość rodzącego się świata artystycznego wpłynie na to, że od samego początku w literaturze starożytnej Grecji kształtować się będą wszystkie trzy główne gatunki: epicki, liryczny, dramatyczny.
Epopeja. Dzieła epopei literackiej łączy skupienie się na obiektywnym (nadindywidualnym, ogólnie ustalonym) podejściu, na tworzeniu wysokich wzorców, na wykazywaniu rosnącej zdolności wspólnoty ludzkiej do godnego współdzielenia odpowiedzialności za porządek świata z wyższymi moce, mogą poważnie różnić się materiałem fabularno-tematycznym i formami tworzenia znaczeń. . Porozmawiamy zatem o eposie heroicznym, eposie dydaktycznym, poematach hirokomicznych i histerycznych oraz prozie literackiej.
Głównym materiałem heroicznego eposu były chronologicznie usunięte kluczowe momenty legendarnej i mitologicznej przeszłości (na przykład wydarzenia pod Troją, których upadek przypisuje się przełomowi XIII-XII wieku p.n.e., literatura odwróci się dopiero po czterech sto lat). Ta odległość w czasie jest ważnym artystycznym odkryciem eposu. Autor otrzymuje dodatkowe możliwości idealizacji bohaterów, przesunięcia akcentu z zewnętrznej specyfiki życia i czynów (wydają się one pozostawać atrybutem przeszłości) na wewnętrzny świat bohaterów, ich duchową wielkość, prawdziwie heroiczne poświęcenie. Najstarszymi zachowanymi zabytkami literatury greckiej są heroiczne wiersze„Iliada” i „Odyseja”, które oparte są na wątkach z trojańskiego mito-legendarnego cyklu. Według większości badaczy powstały one w VIII wieku. pne mi. ślepy aed Homer, ale są inne punkty widzenia. Spór o ich autorstwo doprowadził nawet do głośnej „kwestii homeryckiej”, w której ścierały się też różne opinie na temat pochodzenia wierszy, możliwości ich powstania. Istnieją trzy główne stanowiska: teoria małych pieśni, teoria unitarności (lub teoria jedności), teoria ziarna głównego. Będziemy trzymać się jednolitej teorii, która broni autorstwa Homera i artystycznej integralności jego dzieł.
Do czytania programowego zalecany jest wiersz „Iliada”, ale pożądana jest również znajomość „Odysei”. Studiując, należy prześledzić jedność fabuły każdego z nich („Iliada” - wiersz o gniewie Achillesa, „Odyseja” - o powrocie Odyseusza do ojczyzny). Ważne jest również zrozumienie cech stylu epickiego (stałe epitety, powtórzenia, zamrożone formuły, szczegółowe porównania, hiperbola), kompozycji i konfliktu centralnego. Rzeczywiście, dla autora najważniejsze nie jest już mitologiczne starcie Greków i Trojan, ale kategoryczne różnice w zrozumieniu przez bohaterów najlepszego możliwego wypełnienia ich fatalnego przeznaczenia i obowiązku. Stąd też bierze się przykuwająca uwagę różnorodność postaci (w Iliadzie – Achilles, Agamemnon, Hektor, Parys, Menelaos, Patroklos, Helena, Andromacha, Nestor, Priam, Diomedes, Odys, Ajaks, bogowie i boginie; w Odyseja - Penelopa, Odyseusz, Telemach, Alkinous, Nausicaa, Eumeus, Eurycleia, Nestor, Helena, Menelaos, Kirk, „zalotnicy”, różne potwory, bogowie i boginie). W końcu bohaterstwo Homera składa się zarówno z cech gloryfikowanych w legendach i mitach, jak i z silnej woli i fizycznych wysiłków jego bohaterów, by przezwyciężyć własne złudzenia i pychę, niekończącą się serię wewnętrznych i zewnętrznych przeszkód na drodze. drogę do wypełnienia ich zgubnych predestynacji i społecznego obowiązku. Poprzez poematy heroiczne należy także zapoznać się z podstawami wersyfikacji starożytnej Grecji, z takim miernikiem poetyckim jak heksametr.
Pod koniec VIII - początek VII wieku. pne mi. opracowywana jest epopeja dydaktyczna (pouczająca), której przykładem jest wiersz Hezjoda „Dzieła i dni”. W nim po raz pierwszy widzimy osobowość autora (poeta przemawia we własnym imieniu, podaje konkretne Informacje biograficzne), szereg innych rozwiązań artystycznych, które pozwalają mówić o istotnej różnicy, zarówno tematycznej, jak i semantycznej, eposu dydaktycznego od heroicznego. Wiersz staje się wyrazem światopoglądu ludzi wolnych, znajdujących się już poza wspólnotą żyjących wieśniaków, na własne niebezpieczeństwo i z narażeniem własnego dobra. Odzwierciedla odwieczną chłopską mądrość, pomagając rolnikowi wyżywić się z małego skrawka ziemi, na który inni nie mają nic przeciwko wdzieraniu się. Stąd bardzo krytyczny stosunek do istniejącego porządku, protest przeciwko niesprawiedliwości „królów” i sędziów. Zawarte w poemacie znane legendy o pięciu wiekach (gdzie starożytna była „złota” i piękna, a współczesna żelazna i nieuczciwa), o Pandorze, bajka o słowiku i jastrzębiu, pozwalają lepiej zrozumieć intencja artystyczna Hezjoda. Ostatecznie wszystkie wskazówki dydaktyczne wiersza skupiają się na gloryfikacji pracy jako źródła dobrobytu materialnego, równowagi moralnej i wzajemnego szacunku człowieka dla człowieka.
W wierszach cyklicznych skala, całe skupienie się na wzniosłych ideałach eposu heroiczno-dydaktycznego zostaje zastąpione fragmentaryczną, wielokierunkową narracją. Nie opisują najbardziej heroicznych epizodów z życia bogów i herosów, dużo uwagi poświęca się życiu codziennemu. Autorzy, jak gdyby łańcuchy małych wierszy na prętach tradycyjnych wątków, rozwijając na swój sposób dobrze znane cykle (po grecku - cykle): Trojan, Teban, o Złotym Runie, o wyczynach Herkulesa . Takimi są „Cyprias” Stasina z Cypru, „Ethiopides” i „Zniszczenie Ilionu” Arctinusa z Miletu, „Mała Iliada” Leshesa z Pyrry i wiele innych. Zatracając się w epickiej monumentalności, cykliczne wiersze znacznie odważniej szły w stronę różnorodności rzeczywistości, zorientowanej, co można zrobić, nie tylko na wyżyny.
Najbardziej radykalnie zarysowane zmiany w eposie przejawiały się w wierszach iroikokomichesky, których zasady artystyczne można skorelować z satyrą menippejską, tragikomedią, burleską, trawestacją. To swoisty wyraz tęsknoty za utraconym rajem, żalu za bohaterstwem, tak często sprowadzanym do farsy. Zwracamy szczególną uwagę: ośmieszeniu podlega ta zamierzona lub niezamierzona farsa, ale nie sam heroizm. Przypomnij sobie wiersz „Margit” (mówiące imię jest głupcem), o bohaterze, o którym mówi się, że dużo wiedział, ale wszystko jest złe. Umiejąc liczyć tylko do pięciu, zamierza obliczyć liczbę fal morskich, odkryć tajemnicę ludzkiego poczęcia iw ogóle entuzjastycznie chwyta przypadki, o których ma bardzo przybliżone pojęcie. Oczywiście wszystko wywraca się do góry nogami, nawet w noc poślubną. Szeroko znana jest „Wojna myszy i żab” („Batrachomyomachia”), w której w duchu wyraźnie przywodzącym na myśl Iliadę grają już nie chwalebni bohaterowie, ale myszy i żaby. Przyczyna konfliktu jest przedstawiona ironicznie, ich broń przedstawiona jest w mitologicznie pompatyczny sposób, opis bitwy przy użyciu tradycyjnych formuł epickich wygląda śmiesznie. Myszy zaczynają wygrywać, a nawet wszechpotężne pioruny Zeusa nie mogą pomóc żabom. Wtedy Bóg zsyła im na pomoc raki, myszy zrywają się do lotu, obchodzony jest koniec „wojny jednodniowej”.
Jest to wreszcie czas kształtowania się prozy literackiej, w której wątki mitologiczne ustępują historycznym i codziennym. Pod względem fabularnym i stylistycznym w dużej mierze dziedziczy prozaiczne formy folkloru, w szczególności baśni. Godne uwagi są gatunki prozy, jak bajka, opowieść codzienna i historyczna, wczesne dzieła o charakterze historiograficznym, filozoficznym, retorycznym. Do VI wieku. pne mi. należy do dzieł legendarnego bajkopisarza Ezopa, który w formie prozy potrafił komponować krótkie, ironiczne, zrozumiałe dla zwykłego człowieka historie, w których rozrywce towarzyszyła dydaktyczna moralność oparta na codziennych doświadczeniach. W przyszłości, już w przeważającej mierze poetyckie bajki, odziedziczą jego wątki i obrazy aż do dnia dzisiejszego.
Tekst piosenki. Wczesne teksty literackie opierają się zarówno na tradycjach folklorystycznych, jak i na poprzedzających je epickich wydarzeniach, zwłaszcza w języku i technice wersyfikacji. Rozpatrzenie jej powstania w starożytnej Grecji jest dla nas także wstępnym podejściem do zrozumienia praw rządzących najbardziej lirycznym rodzajem literatury, trudnej korelacji w niej zasad subiektywnych i obiektywnych. Przede wszystkim w tym, że izolacja, podkreślanie wyjątkowości doświadczenia podmiotu lirycznego wcale nie oznacza jego izolacji od zjawisk ogólnie istotnych dla epoki, ludu i innych ludzi. Do pewnego stopnia stadna zasada integracji prymitywnych mas komunalnych była już nieskuteczna w polityce posiadania niewolników. Potrzebna była nowa, obywatelska organizacja gminy, gdzie zadania ogólne realizowane poprzez sformułowane prawa, świadome zaangażowanie wszystkich w ich realizację. Coraz aktywniej dla niezbędnej orientacji, zborów wykorzystuje się nie tylko pracę i obowiązki wojskowe, ale także czas wolny.
Najstarsze oficjalne uroczystości były pierwotnie rytualne i tylko dla szczytu społeczeństwa. Odliczanie od VIII wieku. pne mi. Igrzyska olimpijskie ku czci boga Zeusa początkowo miały również charakter religijny i kultowy. Później wprowadzono zawody sportowe i muzyczne, choć zwycięstwa przyznawano tylko sportowcom. Podobny porządek obowiązywał na włoskich igrzyskach ku czci boga Posejdona. A w misteriach eleuzyjskich, gdzie słynęła bogini Demeter, mogli uczestniczyć tylko wtajemniczeni - misty. Jednak rozwój demokracji polis, konieczność kierowania coraz większą liczbą ludzi wymagała innego typu świąt państwowych, które zaczęto poświęcać dotąd niezbyt zauważalnym bogom. Najbardziej znaczące i masywne są te związane z kultem Dionizosa: Lenei, Anthesteria, Dionysia. Podczas Wielkiej Lenyi (koniec stycznia - początek lutego) i Wielkiego Dionizego (koniec marca - początek kwietnia) zwycięzcy zaczynają być określani w konkursach muzycznych i poetyckich autorów tekstów, a następnie dramaturgów.
Trzeba pamiętać, że samo określenie „liryka” powstało dopiero w epoce hellenizmu, kiedy lira stała się głównym instrumentem akompaniamentu muzycznego. Na tym etapie były to flet i cithara. Najbardziej znany gatunek wczesne teksty były elegia, jamb i melika.
Elegia. Elegie Tyrteusza (VII wiek pne) wyróżniają się prostotą i wyrazistością obrazów, ekspresją wersetu. Realizują przede wszystkim praktyczne cele, wzywają Spartan do odważnej obrony ojczyzny, gloryfikują dzielnych wojowników i ganią tchórzy. Podobny temat dotyczy współczesnego mu Kallina z Efezu. Ateński prawodawca Solon (634-559 pne) używa formy elegii do promowania swoich poglądów politycznych i moralno-filozoficznych. Walka polityczna i społeczna epoki jest główną treścią elegii arystokratycznego poety Teognisa (VI wiek pne). Twórcą elegii miłosnej jest Mimnerm (VII w. p.n.e.): gloryfikuje radość życia i miłość, żałuje przemijania młodości, lęka się starości i śmierci. Zbiór „Nanno” nosi imię jego ukochanego flecisty, który zapoczątkował poezję erotyczną i wywarł wpływ na wielu późniejszych poetów.
Charakterystyka „Na wraku”. cechy gatunkowe poezja jambiczna - kpiąco oskarżycielska, satyryczna treść, ostre ataki na wrogów, skłonność do autoironii i jednocześnie twierdzenie o "wesołym duchu". Semonides z Samos
(VII wpne) w swoich „jambach kobiecych” porównywał kobiety ze zwierzętami (świnia, lis, pies, osioł, gronostaj, koń, małpa), z pszczołami, ziemią, morzem, preferując pracowitą pszczołę. Hipponakt Klazomensky (VI wpne) wynalazł „kulawy jaamb” (holiyamb), za pomocą którego pisał realistyczne, dowcipne, niegrzeczne, zuchwałe, bluźniercze i błagalne wersety.
Melika(poezja pieśniowa) dzieliła się na solową (monodyczną) i chóralną. Jak sama nazwa wskazuje, utwory melika solo przeznaczone były do wykonania przez jedną osobę, postrzegano je jako najszczerszy wyraz duchowych przeżyć poety. Słynna poetka Safona (VII-VI wiek p.n.e.) uczyniła miłość tematem przewodnim, zorganizowała całą „szkołę”, w której uczyła dziewczęta sztuki życia, kochania i bycia prawdziwymi kobietami. Wraz z kultem Afrodyty poetka gloryfikowała przyrodę: gwiaździstą noc, księżyc, wiatr, które wspólnie pomagają osiągnąć ideał piękna. Jej rodak i współczesny jej Alkey wiele uwagi poświęcał politycznym konfliktom na rodzinnej wyspie Lesbos (cykl „Pieśni o walce”), gloryfikacji olimpijskich bogów. Znane są jego cykle satyryczne, pieśni sławiące radości życia, miłość, wino i przyjacielską ucztę. Anakreon (VI wiek p.n.e.) w centrum swojej poezji umieścił śpiewanie ziemskich uciech, wino uczt, które później pod nazwą „Anakreontyzm” słynie z naśladowań i przeróbek. Jednocześnie znany jest zarówno jako satyryk, jak i inicjator liryki filozoficznej.
Melika chóralna przeznaczona była do uroczystego wykonania z akompaniamentem muzycznym i choreograficznym. Jego głównymi typami były:
Dytyramb - hymn na cześć boga Dionizosa;
Pean - pierwotnie hymn na cześć boga Apolla, a później na cześć innych bogów, a nawet ludzi;
Epinicius – gloryfikowanie zwycięzców w wojnie lub sporcie;
Enkomy - pieśń pochwalna na cześć bogów lub ludzi, wykonywana podczas uroczystych procesji;
Parthenius to hymn chóru dziewczęcego na chwałę kobiet.
Najbardziej uznanym autorem pieśni chóralnych był Pindar (VI-V wpne), który wyróżniał się przede wszystkim epinicją, napisaną skomplikowanym, wysublimowanym stylem. Gloryfikacja zwycięzcy zawody sportowe koniecznie obejmował chwalenie nie tylko zasług własnych, ale i klanu, wspólnoty. Obowiązkowy był również komponent mitologiczny, pouczające refleksje. Epinicja Bacchilidów (VI-V w. p.n.e.) były łatwiej dostrzegalne, skłonne do pesymistycznego spojrzenia na świat. Jego bogowie dają szczęście bardzo nielicznym, a na tym świecie tak rzadko można żyć bez zmartwień i niepokoju. Dytyramby Bakchilidów są ostro udramatyzowane, co wskazuje na ich związek z rodzącą się sztuką dramatyczną. Z pozostałych autorów meliki chóralnej należy wymienić Simonidesa z Keos, Ariona, Alkmana, Stesichorusa.
Dramat i teatr. Chociaż sztuka dramatyczna starożytności była dość wielogatunkowa, zwrócimy uwagę tylko na tragedię i komedię. Zatwierdzenie kultu boga Dionizosa sprawia, że centralne miejsce zajmują uroczystości i hymny ku jego czci – pochwały. Ten gatunek melików chóralnych osiąga swój szczególny blask w połowie VI wieku. pne mi. w utworze Ariona, którego pochwały odprawiał chór ubrany w kostiumy satyrów (stąd zapewne pojawi się nazwa tragedii). Jako pierwszy użył poeta Thespides, wraz z chórem, w skład którego wchodził jego lider – luminarz, także osobny aktor-recytator – egzarchon, wprowadzając tym samym dialog. Oficjalnie zatwierdzona produkcja przez Thespidesa właśnie tak skomplikowanej dytyramby w 534 pne. mi. na Wielkiej Dionizji jest również uważany za czas narodzin tragedii. W związku z tym tragedia została pierwotnie zaprezentowana przez 12-osobowy chór i jednego aktora. Najwcześniejsze tragedie nie dotarły do nas, a z imion znane jest tylko „Zdobycie Miletu” Phrinicha.
W święta Dionizjusza poza sanktuariami urządzano swobodne zabawy rytualne. Do tych ludowych zabaw należały korowody chórów z tańcami i piosenkami komicznymi, występy mumerów, zabawne awantury w szalejącym tłumie (nazywano to komosem, stąd słowo komedia). Od samego początku komedia charakteryzowała się połączeniem poważnych, obywatelskich spraw z fikcją, fantastyką, baśniami i elementami farsy. W nim, wystarczająco długo, by podkręcić satyryczną, groteskową, błazeńską atmosferę masowych uroczystości, pozostaje liczny chór - 24 osoby, podzielone na dwa półchóry. Epicharmus, Cratin, Eupolis są uważani za najstarszych komików. Komedia zyska oficjalne uznanie znacznie później niż tragedia, a jej autorzy będą mogli odnosić sukcesy w konkursach poetyckich dopiero od 486 roku p.n.e. mi. na Wielkiej Dionizji i od 442 pne. mi. na Wielkich Ulicach.
Przedstawienia teatralne odbywały się pod gołym niebem, aktorzy ubrani w długie szaty, używali specjalnych butów na wysokich drewnianych lub skórzanych podeszwach (koturny). Przebierali się w maski i peruki, do ust maski wkładano specjalny ustnik, aby wzmocnić ich głos. Każdej roli została przypisana oddzielna maska. Wszystkie role – zarówno męskie, jak i żeńskie – pełnili mężczyźni. Pracownice były bez masek, a ich strój wyznaczał wizerunek zarezerwowany dla chóru w tym dramacie.
Okres poddasza (klasyczny).
O prawidłową ocenę literatury i sztuki V wieku. pne mi. trzeba jeszcze raz przypomnieć szczegóły formularz stanowy rządy, które panowały na większości obszarów starożytnej Grecji. Były to niezależne miasta-państwa ( polis ) będące właścicielami niewolników, z systemem gospodarczym zdominowanym przez elementy rolnictwa na własne potrzeby. Powstałe początkowo arystokratyczne, a następnie demokratyczne republiki nie mogą zachować swoich dawnych priorytetów ideologicznych, religijnych i moralnych. Nie tylko los, bogowie i plemienna arystokracja wiążąca z nimi swoje pochodzenie i władzę, ale także państwo jako niezależna instytucja ze swoimi prawami są postrzegane jako definiujące życie Greka. Odpowiedzialność cywilna, aktywny udział każdego wolnego człowieka w sprawach jego polityki zapewniają jej stabilny rozwój i ochronę przed ingerencją z zewnątrz. Szczególny rozkwit gospodarczy, polityczny i kulturowy w V wieku. pne mi. dotrzeć do Aten, położonych w Attyce - półwyspie w południowo-wschodniej części środkowej Grecji. Ateny osiągają swój szczyt w „epoce Peryklesa” (444-429 pne), nazwanej na cześć ówczesnego władcy. Zderzenia nowego światopoglądu, ostre, aż po alternatywne, zderzenie niepisanych praw tradycji i losu z cywilnymi regulacjami polityki stwarzają podatny grunt dla dominującego rozwoju sztuki dramatycznej. Zastanówmy się nad najlepszymi przykładami tragedii i komedii.
Tragedia. Tragedia na poddaszu zbudowana jest na beznadziejności zderzenia dwóch lub więcej wzniosłych bohaterskich osobowości i wyznawanych przez nie ideałów. Bezwarunkowa prawda każdej z przeciwstawnych stron rodzi artystyczny efekt katharsis – moralne oczyszczenie widza poprzez współczucie, emocjonalny wybuch, który dopełnia percepcję tragizmu tego, co się dzieje. Grecka tragedia tego okresu czerpała materiał wyłącznie z mitologii i epopei, gdyż starożytni bohaterowie, uważani za wzór ludzkiego zachowania, pomagali pełnić najważniejszą funkcję tragedii w tamtych czasach - edukacyjną. Ponieważ opowieści mitoepickie były widzowi dobrze znane, jego zainteresowanie koncentrowało się głównie na tych dodatkach i zmianach, jakie autor wprowadził do mitu, na jego interpretacji, na motywacjach działań bohaterów. A czytając tragedie, warto zobaczyć, jak poprzez nierozwiązywalność konfliktu ujawniają się intencje ideowe autora, jego pozycja polityczna i estetyczna.
Ajschylos (525-456 pne). Czas życia Ajschylosa pokrywa się z okresem wojen grecko-perskich, które miały charakter wyzwoleńczy dla państw greckich. To także czas szczególnego zapotrzebowania na tragedię, wprowadzenia do niej drugiego aktora przez Ajschylosa. Idee patriotyzmu, obrony ojczyzny, świadomość wyższości demokratycznego państwa Ateńczyków nad perskim despotyzmem znajdują odzwierciedlenie we wczesnych tragediach poety. Protest przeciwko przemocy i tyranii, wiara w twórcze moce człowieka, w postęp kultury, miłość do ludzkości znalazła żywe artystyczne wcielenie we wspaniałym dziele Ajschylosa - tragedii „Skuty Prometeusz”. Podczas czytania należy podkreślić główny konflikt tragedii (Prometeusz - Zeus), dokładnie przeanalizować inne jej obrazy, prześledzić, w jaki sposób każdy z nich na swój sposób pomaga ujawnić ideologiczną koncepcję tragedii. Motyw militarny a najwyższy patos obywatelski charakteryzuje tragedię „Siedmiu przeciwko Tebom”.
Dzieło Ajschylosa uzupełnia trylogia „Oresteja” („Agamemnon”, „Choephors”, „Eumenides”) - jedyny przykład starożytnej trylogii, który całkowicie do nas dotarł. Pozwala to ocenić podstawowe zasady trylogicznej kompozycji dzieł dramatycznych Ajschylosa, gdzie zamysł autora ujawnił się dopiero w całokształcie wszystkich dzieł, zwykle połączonych jednością fabularną. Poetę interesują problemy winy i zemsty, relacja między jednostką a rodziną, problem relacji między osobistą wolą człowieka a obiektywnymi siłami świata zewnętrznego, który poeta pojmuje jako przejaw woli bogów rządzących światem. W ostatniej części trylogii („Eumenides”) zwrócono uwagę na triumf nowej moralności państwa-miasta (usprawiedliwienie Orestesa przez sąd państwowy – Areopag, będący jednocześnie uosobieniem sprawiedliwość boskiego panowania nad światem), pokonanie starej moralności plemiennej z jej zasadami krwawej waśni, której obrońcami w tragedii są starożytne boginie zemsty Erynie.
Obecność dużych partii chóralnych, uroczysty, podniosły styl, monumentalny majestat obrazów świadczą o wciąż jeszcze bliskiej bliskości tragedii Ajschylosa z kultowym obrzędem Dionizosa. Ale ważne jest, aby umieć wyeksponować innowacyjność poety: umiejętność konsekwentnego rozwijania akcji według określonej fabuły, poszerzania dialogu o pojawienie się drugiego aktora na scenie.
Sofokles (496-406 pne). W przeciwieństwie do Ajschylosa, którego interesują przede wszystkim losy całej rodziny, Sofokles podchodzi już do przedstawienia losów pojedynczej osoby. Osoba ta, połączona najściślejszymi, nierozerwalnymi więzami z całym zbiorem obywateli, jest ucieleśnieniem tego zbiorowości. Dla jednostki normy moralne zbiorowości są prawem, którego przestrzeganie wynika z jej wewnętrznego obowiązku. Ten człowiek „czym powinien być” w oczach Sofoklesa i jemu współczesnych.
Czytając tragedię Antygony, należy dokładnie zrozumieć istotę konfliktu między Antygoną a Kreonem, który stanowi podstawę akcji. W tym celu należy dokładnie przeanalizować scenę z drugiego odcinka. Antygona poświęca swoje życie w imię wierności zwyczajom i poglądom moralnym ludu, które przedstawia jako „niepisane prawa bogów”. Kreon łamie te prawa, zakazując pochówku Polinejkesa i skazując Antygonę na śmierć za złamanie tego zakazu. Z kolei jest przedstawiany jako bohater, potwierdzający priorytet i siłę spisanych praw państwowych. Dla zrozumienia ideowej koncepcji tragedii i poglądów Sofoklesa ważna jest II pieśń chóru. Beznadziejność zderzenia niepisanych i pisanych praw ukazuje poprzez bohaterstwo postaci kobiecych w tragedii „Elektra”.
W tragedii Król Edyp cała uwaga Sofoklesa skupiona jest na bohaterze i jego losach. Poeta kreuje głęboki, mocny i szlachetny obraz króla Edypa, który nawet w swoim tragicznym losie zachował wysokie walory moralne, duchowe piękno i siłę, stawiając przede wszystkim dobro państwa, ludu, swój wobec niego obowiązek. Temat „losu”, nieuchronności losu osoby z góry ustalonej przez bogów, wchodzi w szczególnie ostry konflikt z tematem obowiązku publicznego bohaterski czyn idealny obywatel.
Wypowiadając się przeciwko nowym poglądom, które znalazły wyraz w naukach sofistów, Sofokles stara się bronić zasad tradycyjnego światopoglądu, broni wiary w bogów i ich słuszności, a jednocześnie rozumie nieuchronność nadejścia nowego, co w sumie rodzi szczególną tragedię jego twórczości. Badając formę artystyczną tragedii Sofoklesa, należy zwrócić uwagę na wprowadzenie trzeciego aktora, co oznaczało dalsze doskonalenie sztuki dramatycznej; redukcja roli chóru, recepcja kontrastowych cech postaci, sztuka wzlotów i upadków, najpełniej wyrażona w Królu Edypie; różnice i podobieństwa między tragediami Ajschylosa i Sofoklesa, aby ujawnić ich wyraźny sprzeciw wobec tragedii Eurypidesa.
Eurypides (484-406 pne). Idąc za teoretycznymi postulatami sofistów, którzy czynią człowieka „miarą wszechrzeczy”, Eurypides przenosi środek ciężkości swojej tragedii na obraz konkretna osoba, jego indywidualnych odczuć, myśli, przeżyć. Napięcie tragicznych zderzeń potęguje w jego twórczości konfrontacja nie tylko sił boskich i państwowych, ale także oderwanej siły jednostki, której psychologia po raz pierwszy otrzymuje dogłębny artystyczny wyraz. Bardzo charakterystyczne pod tym względem są wizerunki bohaterek jego tragedii: Medei („Medea”), Fedry („Hipolit”), Ifigenii („Ifigenia w Aulidzie”) – z którymi trzeba się zapoznać.
Na obrazie Medei poeta ujawnia złożony świat wewnętrzny, walkę uczuć, cierpienie samotnej osoby, która ignoruje tradycyjną moralność i idee społeczeństwa, który postanowił samodzielnie szukać rozwiązania problemów, które go spotkały. W innej tragedii namiętna miłość Fedry do pasierba Hipolita i złożona, bolesna walka tocząca się w jej duszy ucieleśniają wielką siłę artystyczną. W zderzeniu potężnych przeciwstawnych sił, które jest obowiązkowe dla tragedii, Eurypides podkreśla osobowość, walkę człowieka z samym sobą, a cierpienia i nieszczęścia jego głównych bohaterów są zawsze spowodowane ich własnymi postaciami. Ale we wszystkich przypadkach jest to tylko jeden z węzłów problemowych jego dzieł, z pewnością wyróżniający się nowością i doniosłością, ponieważ teraz tragiczne katharsis osiąga się poprzez doświadczenie zderzenia trzech równie wartościowych sił: osobowości, boskiego losu, obywatelskiego, państwowego obowiązku . Jeśli motorem wydarzeń dla Ajschylosa i Sofoklesa były wzloty i upadki - wynik boskiego planu, rozkaz niedostępny świadomości ludzi, to dla Eurypidesa - intryga, którą sam bohater wymyśla i przeprowadza (jest to szczególnie łatwe prześledzić w „Ifigenii w Aulidzie”).
Często mówi się o Eurypidesie, że przedstawia ludzi takimi, „jacy naprawdę są”, to znaczy przedstawia nie tyle heroiczne obrazy, co zwykłych obywateli z ich czasem czysto światową psychologią. Podobnie jak sofiści, już teraz z pewną nieufnością odnosi się do religii tradycyjnej (wskazuje na to przedstawienie bogiń Afrodyty i Artemidy w Hipolicie). Ogólnie rzecz biorąc, twórczość Eurypidesa odzwierciedla głębokie sprzeczności społeczeństwa ateńskiego podczas wojen peloponeskich (431-404 pne), narastający kryzys polityki. Nie należy jednak zapominać, że nie pisze on dramatów psychologicznych, lecz tragedie, w których wzloty zderzają się zawsze tylko z wzlotem. Zasadne jest zatem uzupełnienie studium tragedii greckiej porównaniem światopoglądu i rozwiązań artystycznych wszystkich uznanych za wybitnych tragików antycznych.
Komedia. Pojawienie się komedii greckiej, jako tragedii i dramatu satyrowego, wiąże się także z popularnymi w Attyce uroczystościami ku czci boga Dionizosa. Gatunek komedii rozkwitł w krainie Attyki nie tylko w okresie attyckim literatury starożytnej Grecji, ale także w późniejszym okresie hellenistycznym. W związku z tym konieczna jest znajomość przynajmniej uproszczonego podziału komedii na starożytną poddasze i nową poddasze. W ramach tego okresu rozpatrujemy więc tylko antyczną komedię attycką w osobie jej największego przedstawiciela – Arystofanesa.
Arystofanes (ok. 446-385 pne). Odkryto społeczno-polityczny charakter starożytnej komedii na poddaszu genialny wyraz w twórczości Arystofanesa oraz w jego najbardziej charakterystycznych dziełach: „Świat”, „Jeźdźcy”, „Chmury”, „Żaby”. Trzeba dostrzec społeczną orientację jego komedii, wyrażającą się w konsekwentnej obronie interesów wolnego chłopstwa attyckiego i wolnych rzemieślników. dlatego ważne miejsce w swojej pracy zajmuje się ideą ochrony świata, tak pożądaną dla tych grup ludności, i wyśmiewaniem władców, którzy są zadowoleni z pseudo-świata. W komedii Jeźdźcy Arystofanes krytykuje wypaczenia demokracji ateńskiej podczas wojny peloponeskiej, której nienawidził. Na uwagę zasługują satyryczne wizerunki demagogów, wizerunek ateńskiego demosu, opis spotkania rady ludowej. Ogromne znaczenie ma finałowa komedia, w której w fantastycznej, baśniowej formie Arystofanes może tylko pomarzyć o odrodzeniu ateńskiej demokracji w epoce wojen grecko-perskich (wyzwolenie dla Greków, a nie mordowanie jak peloponeskie).
Komedia „Chmury” wyśmiewa zarówno sofistyczne nauki, jak i hipokryzję rodziców w rodzinach pozbawionych kultury, ale zamożnych Ateńczyków. Tutaj takie epizody komedii, jak historia ucznia, scena treningu Strepsiades są orientacyjne. W całym utworze autorka w humorystyczny sposób porusza aktualne problemy wychowania i wychowania, w których króluje dogmatyzm i pragmatyzm (ciekawa jest scena agonu (sporu) Prawdy i Kriwdy (odc. IV). skupiający wszystkie problemy komedii, jest sceną sporu Ajschylosa z Eurypidesem (epizod V). Tu Arystofanes ujawnia swoje rozumienie zadań sztuki, roli poety i poezji w społeczeństwie. W języku ironii sarkazm , mówi o całkowitym niepowodzeniu prób w swoim nieheroicznym czasie powrotu dawna chwała, dawny wpływ wychowawczy Ajschylosa. Czytając teksty warto zwrócić uwagę na specyfikę formy artystycznej dzieł Arystofanesa, uznanego za „ojca komedii”.
Proza. Wprawdzie nieporównywalna z dramatem, ale jednak mająca pewne znaczenie z punktu widzenia rozwoju fikcji, miała w okresie poddasza proza: oratorska, filozoficzna, historyczna. Z niektórymi jej przedstawicielami można zapoznać się nie tylko z podręcznika, ale także z antologii.
Platon (427-347 pne). Uczeń Sokratesa, uważany za twórcę idealizmu filozoficznego. W jego słynnych dialogach wątki filozoficzne łączą się z wysokim kunsztem artystycznym. Czytając jego dialog „Uczta”, należy zwrócić uwagę na autorską poetyzację ludzkiego pragnienia tworzenia piękna. To właśnie pragnienie Platon nazywa „erosem” – miłością i przedstawia je w powiązaniu z cechami charakterów uczestników rozmowy, jednocześnie ujawniając obraz każdego z nich.
Arystoteles (384-322 pne). Poglądy estetyczne tego wybitnego ucznia Platona najpełniej wyrażone są w Poetyce i pod wieloma względami sprzeczne z ideami nauczyciela. W swej istocie estetyka Arystotelesa jest materialistyczna. Na szczególną uwagę zasługują rozdziały 2, 4, 9, 10, w których autor zwraca uwagę: podmiotem sztuki powinien być człowiek i jego działalność; sztuka pełni funkcję poznawczą ze względu na reprodukcję rzeczywistości; specyfika sztuki w przedstawianiu „ogólnych”, a nie jednostkowych, przypadkowych (stąd stawiany jest wymóg typizacji); sztuka musi być prawdziwa. W części „Poetyki” dotyczącej tragedii należy zwrócić uwagę na ujęcie problematyki genezy dramatu, problemu tragicznego oczyszczenia (katharsis), oceny eposu homeryckiego oraz twórczości wielkiego Greka tragediopisarze.
Okres hellenistyczny
Klęska Aten w wojnie peloponeskiej pozbawiła ich dawnych wpływów w Grecji. Pod koniec IV wieku Ateny całkowicie utraciły niezależność polityczną w wyniku podboju przez Macedonię, najpierw Greków, a następnie rozległych połaci innych ziem. Po śmierci Aleksandra Wielkiego (323 p.n.e.) jego potężna potęga rozpadła się na kilka monarchii wojskowych posiadających niewolników (Macedonia, Egipt, Pergamon, Syria, Bitynia). Rozpoczyna się era zwana hellenizmem. Zastąpienie demokracji absolutyzmem w życiu obywatelsko-politycznym zamienia się w coraz bardziej swobodne, wyzwolone relacje w życiu prywatnym.
W masowej świadomości prawa konieczności, odpowiedzialności, dyktowane przez boginię losu Ananke, ustępują przed wolą przypadku, powodzenia, bogini szczęścia Tyche.
Komedia. Komedia „Nowe poddasze” charakteryzuje się zredukowaną rolą chóru, klarowną kompozycją i obowiązkowym romansem. Polityczna komedia „starożytnego strychu” zostaje zastąpiona komedią codzienną, która nie dotyka ważnych problemów społecznych. Rozwinął pewien krąg wątków, oscylujących wokół miłosnych przygód i tradycyjnych postaci w maskach (zakochany młody mężczyzna, stary i skąpy ojciec, dziewczyna, sprytny i zręczny niewolnik, pasożyt itp.).
Menander (ok. 342-292 pne).). Jest największym przedstawicielem komedii „nowego strychu”. Menander wie, jak urozmaicać i pogłębiać warunkowe charaktery postaci wyznaczanych przez teatr masek, przełamywać schematyzm typu, ukazywać cechy prawdziwie ludzkie w typowej masce. Takimi są właśnie Charisius, Gabrotonon i inni główni bohaterowie Sądu Arbitrażowego. Z punktu widzenia treści ideowych zarówno tej komedii, jak i komedii „Zrzęda” należy zwrócić uwagę na postępowe, humanitarne poglądy poety na pozycję niewolników, kobiet, krytyczny stosunek do religii, bogów i koncepcji losu .
Poezja. Aleksandria (stolica królestwa egipskiego) była słusznie uważana za centrum kultury hellenistycznej. Powstało tu Muzeum (świątynia Muz) - rodzaj instytucji naukowej z przyłączoną do niej dużą biblioteką. Tu kładzione są podwaliny tego, co weszło do kręgu nauk filologicznych. Dzieła literackie tego okresu są z reguły tworzone przez przedstawicieli rządzącej elity, którzy nie chcą wprowadzać do sztuki codziennego zgiełku zwykłych ludzi. Poeci tej epoki ("szkoła aleksandryjska") starają się nadrobić ograniczoną treść mitologicznej "nauki", wyrafinowanie formy poetyckiej. Wiodące wątki mają charakter miłosny, dominują małe formy poetyckie (epillion, fraszka). Jednocześnie literatura hellenizmu wyróżnia się pragnieniem psychologizmu, przedstawiania wewnętrznego świata jednostki. Przedstawmy pokrótce dwóch poetów aleksandryjskich.
Kallimach (310-240 pne). W swojej twórczości dążył do praktycznego potwierdzenia przewagi małych form poetyckich. Mistrzostwo sztuki poetyckiej i niemal biżuteryjnej techniki artystycznej wyraźnie widać w jego epigramatach, które Kallimach, podobnie jak hymny, komponował przez całe życie. Odrzucając heroiczny poemat epicki, przeciwstawił go epillium. Czytając poetę, zwróć uwagę na jego interpretację osobistych odczuć, jego pozycję w kontrowersjach literackich, staranne wykończenie utworów, bogactwo twórczej fikcji.
Teokryt (pierwsza połowa III wieku pne). Tworzy nowy gatunek – poezję bukoliczną (pasterską), charakterystyczne cechy które były niezmiennie wyidealizowanym obrazem życia pasterza na łonie natury, przeżyciami kochanków, konkursami w wykonywaniu pieśni. W twórczości Teokryta pojawiają się także dzieła z gatunku sielanki, zbliżone do scen codziennych o charakterze naturalistycznym. Jego bohaterowie często okazują się postaciami z mitów. Ale Teokryt, podobnie jak Kallimach, rozwija epickie motywy i mity w stylu epilliańskim, uporczywie skupiając uwagę na codziennych szczegółach, przemyśla heroiczne czyny, aw obrazach bohaterów wybiera takie cechy, z których zrezygnowała tradycyjna epopeja.
Okres panowania rzymskiego
Od połowy II wieku pne. mi. Grecja przechodzi pod panowanie Rzymu, stając się jedną z jego prowincji. Od tego czasu kultura grecka rozwija się w bezpośrednim powiązaniu z kulturą rzymską, a kraj od dłuższego czasu znajduje się w stanie głębokiego kryzysu gospodarczego i politycznego. Dopiero w II wieku naszej ery na ziemiach greckich następuje ożywienie życia gospodarczego i duchowego, chęć ożywienia starożytnych tradycji kulturowych.
Plutarch (ok. 46-127) głównym warunkiem „odrodzenia helleńskiego” było kulturowe i moralne ulepszenie społeczeństwa i jednostki. Ten filozof moralności zasłynął z „Żywotów porównawczych” – równoległych biografii artystycznych znanych postaci historycznych starożytności greckiej i rzymskiej. Autor, preferując Greków, przedstawia wszystkich swoich bohaterów zgodnie z zasadą zapożyczoną od Arystotelesa: te cechy charakteru, które określają moralny charakter człowieka, ujawniają się nie tyle w jego działaniach, co przejawiają się w działaniach. Innymi słowy, wielkie czyny niekoniecznie wskazują na wysoką moralność bohatera, ale wraz z towarzyszącymi im okolicznościami są katalizatorem odkrycia jego prawdziwej natury. Książka jest cenna nie tylko jako źródło historyczne, ale przede wszystkim jako oryginalny przykład portret literacki- gatunek faktycznie stworzony przez Plutarcha.
Lucjan (ok. 120-180). Ten niezwykły grecki satyryk nazywany jest „Wolterem klasycznej starożytności”. Jeden z główne tematy Satyra pisarza była krytyką religii, zarówno pogańskiej, jak i chrześcijańskiej. Jeśli w „Rozmowach bogów” wyśmiewa bogów mitologii greckiej, to w dziele „O śmierci Peregrine” – postacie chrześcijaństwa. Lucian szuka takich gatunków artystycznych, które pozwoliłyby mu wprowadzić element komiczny w dialog filozoficzny. I tu szczególnie owocna okazała się orientacja pisarza na rodaka, syryjskiego Menippa z Gadaru (żyjącego na początku III wieku p.n.e.), który położył podwaliny pod tzw. satyrę Menippe. W stylu Menippe skomponował szereg dialogów filozoficznych i satyrycznych z fantastyczną oprawą narracyjną („Dwukrotnie oskarżony”). W ostatnie lata swojego dzieła Lucjan przechodzi do otwartej broszury - listu, w którym bezpośrednio we własnym imieniu miażdży zarówno duchownych, jak i pseudonaukowców, oraz wszystko, co pochlebne, obłudne, ignoranckie w społeczeństwie.
Długi (koniec II - początek III wieku). Zapoznajmy się z jego cudowną sielankową powieścią Daphnis i Chloe. Chociaż nazwa jest gatunek narracyjny- "powieść" - dali Francuzi dopiero w średniowieczu, dzieła sztuki tego typu dotarły do nas z czasów starożytnych. Za najwcześniejsze powieści uważa się historię asyryjskiego księcia Niny i jego żony Semiramis, a także utopijną powieść prozaika Yambula, która opowiada o cudownych „wyspach słońca”, napisaną około III wieku pne. pne mi. Antyczna powieść, podobnie jak komedia „nowego strychu”, zbudowana jest według pewnego, stosunkowo monotonnego schematu fabularnego: historia zakochanego młodzieńca i zakochanej dziewczyny, którzy są w separacji, przeżywają różne przygody, ich życie i wzajemną lojalność są często zagrożone; koniec powieści jest zawsze szczęśliwy. Powieść starogrecka korzysta z doświadczeń literatury poprzedniej (opowiadanie, recytacja sofistyczna, poezja bukoliczna, przygodowa, geograficzna i historyczno-biograficzna), będąc jednocześnie gatunkiem jakościowo nowym.
Znajomość powieści kończy studia nad literaturą grecką epoki starożytności. Ideologia chrześcijaństwa, która zatriumfowała w IV wieku, dopełnia historię literatury starożytnej Grecji, choć jej tradycje znajdą odzwierciedlenie w całej późniejszej sztuce, a przede wszystkim w bezpośrednio po niej powstałej literaturze bizantyjskiej.
Rozwój starożytnej literatury greckiej, do której mamy dostęp w ramach znanych nam zabytków literackich, obejmuje mniej więcej VIII wiek pne. PNE. - IV wiek. OGŁOSZENIE Zawsze jednak należy pamiętać o najbogatszym dziedzictwie folklorystycznym Greków, którego potencjał twórczy będzie wskazywał na jego główną specyfikę. Uwzględniono to w proponowanej periodyzacji:
1. Okres archaiczny:
a) faza przedliteracka (czasy najdawniejsze - IX wpne);
b) wczesna faza literacka (VIII-VI wiek pne).
2. Okres attycki (klasyczny) (V-IV wpne).
3. Okres hellenistyczny (III-II wiek pne).
4. Okres panowania rzymskiego (I wpne - IV wne).
okres archaiczny
Etap przedliteracki. Mitologia. Tworzenie mitów jako spontanicznie manifestująca się potrzeba człowieka, ponad rutyną codzienności, budowania w słowie intuicyjno-figuratywnego uniwersum idealnych bogów i bohaterów, choć w różnym stopniu, tkwi we wszystkich narodach. Jednak nielicznym, jak starożytnym Grekom, udało się nie tylko stworzyć rozgałęzioną mitologię, ale także wypełnić ją potencjałem literackim i artystycznym, który pozostaje poszukiwany do dziś. Osoba, która tworzyła mity, żyła w nich bezpośrednio, jak również w środowisku naturalnym, ponieważ nie nauczyła się jeszcze rozróżniać zjawisk materialno-fizycznych i duchowo-psychicznych. Świat mitów nie ma wątpliwości, zbudowany jest na absolutnych prawdach o bogach i przeznaczeniu. Dlatego mitologia rozwijała się wraz z pogańskim kultem religijnym, pełniącym rolę gwaranta miłosierdzia bogów.
Najstarsze pokolenie bogów, w którym rządził Uran (niebo) i Gaja (ziemia), budziło jedynie strach. Zrodziła się z wyobraźni człowieka, wciąż zupełnie bezradnego wobec sił natury, w każdej chwili grożącego cierpieniem i śmiercią. Dzieci Urana i Gai były strasznymi olbrzymami i potworami. Jeden z tytanów - Kron (czas) obalił ojca i zaczął rządzić wraz ze swoją siostrą-żoną Rheą (jeden z epitetów ziemi). Ta druga generacja bogów, podobnie jak pierwsza, pozostaje wrogo nastawiona do ludzi i ich przeraża. Trzecia generacja to bogowie Olimpu (Zeus, Hera, Atena, Posejdon, Demeter, Apollo, Artemida, Hermes, Afrodyta, Ares, Hefajstos, Hestia) i inni, z których głównym jest Zeus (ten, przez który wszystko istnieje), również przejmuje władzę od swojego ojca Krona i żeni się z jego siostrą Herą (opiekunką, kochanką). Projekt mitologicznego panteonu tych bogów, którzy są zauważalnie bardziej miłosierni dla ludzi, historycy przypisują połowie XVI wieku. pne, kiedy Hellenowie osiedlili się na głównych terytoriach greckich. W tym czasie człowiek prymitywny zdołał poczynić znaczne postępy w opanowaniu otaczającego go świata, rozumiejąc własną naturę. Olimpijczycy już werbują śmiertelników do udziału w bitwach przeciwko straszliwym stworom Chaosu, aby promować ustanowienie Kosmosu.
Tak pojawiają się pierwsi ludzie-bohaterowie, krew spokrewnieni z Bogiem i człowiekiem, potężni, ale śmiertelni, wraz z nieśmiertelnymi, którzy otrzymali prawo bycia aktorami w mitologicznych narracjach. Praktycznie trwa wielowiekowy ruch od chaosu do porządku, od brzydoty do piękna, od bogów do człowieka. Należy tu jednak pamiętać: w ramach samej świadomości mitologicznej nie ma i nie może być utożsamiania zwykłych ziemian z bogami i bohaterami. Na tym etapie granicą ludzkiej bezczelności było przedstawienie ich jako antropomorficznych. Prawdziwy mieszkaniec ziemi, którego żywa fantazja kreśliła cały obraz rządzących nim sił, nie był jeszcze gotowy, by zobaczyć siebie poza granicami codziennej, wyczerpującej walki o byt, docenić dar wolnej, pokrewnej boskiej twórczości, jaką miał długo się w nim objawiało. Granica między niebiańskim a ziemskim ze strony ludzi pozostała nieprzekraczalna: dla bogów - wzniosłość, dla ludzi - próżność.
epopeja ustna. Przełom XII-XI wieku. PNE. otwiera nowe perspektywy rozwoju materialnego i etniczno-kulturowego na terytoriach greckich. Uzbrojeni w miecze i włócznie z brązu Achajowie zostają pokonani przez Dorów, którzy opanowali żelazną broń. Silniejszy i lżejszy metal zaczyna aktywnie zakorzeniać się we wszystkich sferach życia. Wyraźnie wzrasta rola własności prywatnej, produkcji rolnej i rzemieślniczej, ludzie coraz pewniej i dokładniej wyposażają swoje życie, coraz śmielej konfrontują się z żywiołami natury. Poprzez łączenie małych osad powstają wczesne miasta-państwa (Grecy nazywali je politykami), w których pokonując opór przywódców plemiennych plemienna arystokracja dochodzi do władzy i gdzie następnie rozgrywają się główne wydarzenia starożytności. Społeczny sposób życia jest stopniowo niszczony przez postępującą formację niewolników.
Rosnąca świadomość, celowość działań zbiorowych, poszerzanie się kręgu jednostek, które wyszły z ogólnej masy – wyłaniająca się szlachta plemienna, aktywizacja obecności językowej w układzie życia popychają człowieka, by tak rzec, do odkryć samego siebie, by przyjrzeć się z bliska nie tylko niebiańskim, ale i swoim codziennym sprawom. Wraz z transcendentnym dystansem mitologicznym, fantazja ludowa w uroczystym stylu rysuje wielkoformatowe obrazy wyczynów wielkich przodków, choć wciąż relegowanych do odległej wyidealizowanej przeszłości, ale już zwrócona do teraźniejszości jako niezbędny wzór do naśladowania. Bohater epicki, podobnie jak mitologiczny, nie należy do siebie, jest tak samo zamknięty w swoim fatalnym przeznaczeniu, jednak motywacja, potrzeba jego heroizmu są już uwarunkowane przez ziemskie. Jeśli więc obraz mityczny jest hermetyczny i równy znaczeniowo, to o znaczeniu eposu decydują ideały panujące w danej społeczności. Odwoływanie się do miłosierdzia bogów w eposie nie ogranicza się do ich wychwalania i błagania o mniej okrutne traktowanie człowieka. Od czasu do czasu na pierwszy plan wysuwa się chęć rzeczywistego przyczynienia się do rozwiązania jego palących problemów. Wśród bohaterów nie ma jeszcze współczesnego, zwykłego śmiertelnika, ale w ten sposób pośrednio deklaruje się jego rodzące się roszczenie do wolnej woli. Oczywiście w epopei, w której wydarzenia opisywane są jako coś odrębnego od narratora, a bohater jest równy swemu przeznaczeniu, wszelkie wyrażanie woli jest zobiektywizowane i nie wykracza poza ogólnie przyjęte normy.
Epos ustny powstał zarówno w wyrazie poetyckim, jak i prozatorskim. Narracje były szczególnie rozgałęzione heroiczny patos, gloryfikujący chwalebną erę jedności plemiennej, potężnych przodków, wielkie wojny i niekończącą się plemienną zemstę. Liczne opowieści, legendy, legendy stopniowo układają się w duże cykle narracyjne, z których najważniejsze to Trojańska, Tebańska, o Argonautach, o wyczynach Herkulesa. Przede wszystkim mają stać się płodnym materiałem literackiej epopei heroicznej i tragedii. Dość powszechny był również inny rodzaj eposu ustnego - dydaktyczny, w postaci niepisanych zasad mądrości ludowej, które koncentrowały zarówno pouczenia, jak i obserwacje na ludziach i przyrodzie. Są to przykazania, doświadczenie zawodowe, aforyzmy, znaki ludowego kalendarza i codzienności. Największą popularnością cieszyły się małe formy: przysłowia, zagadki, zaklęcia.
Folklor pieśni . Jeśli trzeba oceniać wielkoformatową epopeję, a także mitologię, głównie na podstawie ich rewizji literackich, to można zapoznać się z pieśnią w późniejszych czasach jej ustnego istnienia. Być może dlatego, a także z powodu zapotrzebowania na dosłownie wszystkie sfery życia człowieka, obserwuje się jego szczególne bogactwo gatunkowe. Praca pieśni śpiewano podczas żniw, wyciskania winogron, mielenia zboża, pieczenia chleba, przędzenia i tkania, czerpania wody i wiosłowania. Różnorodny wojskowy, kochliwy, dziecięca, rytuał(zwłaszcza epithalamus weselny i lamenty pogrzebowe). Mito-epicki początek widać w ikonowy pieśni, hymny, modlitwy, wykonywane na uroczystościach szlacheckich i na zebraniach publicznych jako dodatek do uroczystości i element czasu wolnego. Szeroka tematyka picie piosenki, w których szczególnie często poważne treści przeplatały się z humorystycznymi, wręcz satyrycznymi, a szydercze, haniebne „jamby” kierowane były zarówno przeciwko jednostkom, jak i całym grupom.
Jak widać, późniejsza formacja literatury pisanej została gruntownie przygotowana przez zróżnicowaną tradycję przedliteracką.
Wczesna faza literacka. Za pierwszy znak wskazujący na oddzielenie twórczości literackiej od folkloru uważa się zwykle pojawienie się utworów utrwalonych na piśmie, a więc stabilnych pod względem objętości i treści, dla których istnieje konkretny autor. W głębi kryje się za tym radykalna zmiana światopoglądu ludzi, którzy wreszcie uświadomili sobie nie tylko odrębne istnienie sfery fantazji i sfery rzeczywistości, urojonej i rzeczywistej, intencji i działań, ale także ich najbardziej złożone wzajemne powiązanie. Boski Kosmos, który przedstawiany był w mitologii jako doskonały i kompletny, upada, system wartości liczących zaczyna się zmieniać biegunowo: nie człowiek dla świata, ale świat dla człowieka. Wraz z niepisanymi, oczywistymi, tradycyjnymi prawdami, głoszą się coraz to nowsze, pisane przez konkretnych ludzi i nie każdy wydaje się bezwarunkowy. Obszarem literatury będzie to skrzyżowanie, strefa korelacji, ludzkich kontrastów (wyjście na problem problematycznej natury człowieka, który podjął się wyposażyć wszechświat zgodnie ze swoim rozumieniem). Niezwykła pojemność, wielowektorowość rodzącego się świata artystycznego wpłynie na to, że od samego początku w literaturze starożytnej Grecji kształtować się będą wszystkie trzy główne gatunki: epicki, liryczny, dramatyczny.
Epopeja. Dzieła epopei literackiej łączy skupienie się na obiektywnym (nadindywidualnym, ogólnie ustalonym) podejściu, na tworzeniu wysokich wzorców, na wykazywaniu rosnącej zdolności wspólnoty ludzkiej do godnego współdzielenia odpowiedzialności za porządek świata z wyższymi moce, mogą poważnie różnić się materiałem fabularno-tematycznym i formami tworzenia znaczeń. . Porozmawiamy zatem o eposie heroicznym, eposie dydaktycznym, poematach hirokomicznych i histerycznych oraz prozie literackiej.
Główny materiał do heroiczna epopeja były chronologicznie odległymi kluczowymi momentami legendarnej i mitologicznej przeszłości (na przykład wydarzenia pod Troją, których upadek przypisuje się przełomowi XIII-XII wieku pne, literatura odwróci się dopiero po czterystu latach). Ta odległość w czasie jest ważnym artystycznym odkryciem eposu. Autor otrzymuje dodatkowe możliwości idealizacji bohaterów, przesunięcia akcentu z zewnętrznej specyfiki życia i czynów (wydają się one pozostawać atrybutem przeszłości) na wewnętrzny świat bohaterów, ich duchową wielkość, prawdziwie heroiczne poświęcenie. Najstarszymi zachowanymi zabytkami literatury greckiej są poematy heroiczne „Iliada” i „Odyseja”, oparte na wątkach trojańskiego mito-legendarnego cyklu. Według większości badaczy powstały one w VIII wieku. PNE. ślepy aed Homer, ale są inne punkty widzenia. Spór o ich autorstwo doprowadził nawet do głośnej „kwestii homeryckiej”, w której ścierały się też różne opinie na temat pochodzenia wierszy, możliwości ich powstania. Istnieją trzy główne stanowiska: teoria małych pieśni, teoria unitarności (lub teoria jedności), teoria ziarna głównego. Będziemy trzymać się jednolitej teorii, która broni autorstwa Homera i artystycznej integralności jego dzieł.
Wiersz jest zalecany do czytania programowego. „Iliada” jednak mile widziana jest również znajomość Odysei. Podczas studiowania konieczne jest prześledzenie jedności fabuły każdego z nich („Iliada” to wiersz o gniewie Achillesa, „Odyseja” opowiada o powrocie Odyseusza do ojczyzny). Ważne jest również zrozumienie cech stylu epickiego (stałe epitety, powtórzenia, zamrożone formuły, szczegółowe porównania, hiperbola), kompozycji i konfliktu centralnego. Rzeczywiście, dla autora najważniejsze nie jest już mitologiczne starcie Greków i Trojan, ale kategoryczne różnice w zrozumieniu przez bohaterów najlepszego możliwego wypełnienia ich fatalnego przeznaczenia i obowiązku. Z tego też powodu zwraca uwagę różnorodność postaci (w Iliadzie – Achilles, Agamemnon, Hektor, Parys, Menelaos, Patroklos, Helena, Andromacha, Nestor, Priam, Diomedes, Odys, Ajaks, bogowie i boginie; w Odyseja - Penelopa, Odyseusz, Telemach, Alkinous, Nausicaa, Eumeus, Eurycleia, Nestor, Helena, Menelaos, Kirk, „zalotnicy”, różne potwory, bogowie i boginie). W końcu bohaterstwo Homera składa się zarówno z cech gloryfikowanych w legendach i mitach, jak i z silnej woli i fizycznych wysiłków jego bohaterów, by przezwyciężyć własne złudzenia i pychę, niekończącą się serię wewnętrznych i zewnętrznych przeszkód na drodze. drogę do wypełnienia ich zgubnych predestynacji i społecznego obowiązku. Poprzez poematy heroiczne należy także zapoznać się z podstawami wersyfikacji starożytnej Grecji, z takim miernikiem poetyckim jak heksametr.
Pod koniec VIII - początek VII wieku. PNE. rozwija się epos dydaktyczny (pouczający)., czego przykładem jest wiersz Hezjoda „Prace i dni”. W nim po raz pierwszy widzimy osobowość autora (poeta wypowiada się we własnym imieniu, podaje konkretne informacje biograficzne), szereg innych decyzji artystycznych, które pozwalają mówić o istotnej różnicy, zarówno w zakresie tematyki iw orientacji semantycznej, epopei dydaktycznej od heroicznej. Wiersz staje się wyrazem światopoglądu ludzi wolnych, znajdujących się już poza wspólnotą żyjących wieśniaków, na własne niebezpieczeństwo i z narażeniem własnego dobra. Odzwierciedla odwieczną chłopską mądrość, pomagając rolnikowi wyżywić się z małego skrawka ziemi, na który inni nie mają nic przeciwko wdzieraniu się. Stąd bardzo krytyczny stosunek do istniejącego porządku, protest przeciwko niesprawiedliwości „królów” i sędziów. Zawarte w wierszu znane legendy o pięciu stuleciach (gdzie starożytna była „złota” i piękna, a współczesna żelazna i haniebna), o Pandorze, bajka o słowiku i jastrzębiu, pomagają lepiej zrozumieć intencja artystyczna Hezjoda. Ostatecznie wszystkie wskazówki dydaktyczne wiersza skupiają się na gloryfikacji pracy jako źródła dobrobytu materialnego, równowagi moralnej i wzajemnego szacunku człowieka dla człowieka.
W wiersze cykliczne rozmach, solidne skupienie się na wzniosłych ideałach heroicznej i dydaktycznej epopei zostaje zastąpione fragmentaryczną, wielokierunkową narracją. Nie opisują najbardziej heroicznych epizodów z życia bogów i herosów, dużo uwagi poświęca się życiu codziennemu. Autorzy, jak gdyby łańcuchy małych wierszy na prętach tradycyjnych wątków, rozwijając na swój sposób dobrze znane cykle (po grecku - cykle): Trojan, Teban, o Złotym Runie, o wyczynach Herkulesa . Takimi są „Cyprias” Stasina z Cypru, „Ethiopides” i „Zniszczenie Ilionu” Arctinusa z Miletu, „Mała Iliada” Leshesa z Pyrry i wiele innych. Zatracając się w epickiej monumentalności, cykliczne wiersze znacznie odważniej szły w stronę różnorodności rzeczywistości, zorientowanej, co można zrobić, nie tylko na wyżyny.
Najbardziej radykalne zmiany w eposie przejawiały się w heroiczne wiersze, którego zasady artystyczne można skorelować z satyrą menippejską, tragikomedią, burleską, trawestacją. To swoisty wyraz tęsknoty za utraconym rajem, żalu za bohaterstwem, tak często sprowadzanym do farsy. Zwracamy szczególną uwagę: ośmieszeniu podlega ta zamierzona lub niezamierzona farsa, ale nie sam heroizm. Przypomnij sobie wiersz „Margit” (imię mówiące jest głupcem), o bohaterze, o którym mówi się, że dużo wiedział, ale wszystko jest złe. Umiejąc liczyć tylko do pięciu, zamierza obliczyć liczbę fal morskich, odkryć tajemnicę ludzkiego poczęcia iw ogóle entuzjastycznie chwyta przypadki, o których ma bardzo przybliżone pojęcie. Oczywiście wszystko wywraca się do góry nogami, nawet w noc poślubną. Szeroko znana jest „Wojna myszy i żab” („Batrachomyomachia”), w której w duchu wyraźnie przywodzącym na myśl Iliadę grają już nie chwalebni bohaterowie, ale myszy i żaby. Przyczyna konfliktu jest przedstawiona ironicznie, ich broń przedstawiona jest w mitologicznie pompatyczny sposób, opis bitwy przy użyciu tradycyjnych formuł epickich wygląda śmiesznie. Myszy zaczynają wygrywać, a nawet wszechpotężne pioruny Zeusa nie mogą pomóc żabom. Wtedy Bóg zsyła im na pomoc raki, myszy zrywają się do lotu, obchodzony jest koniec „wojny jednodniowej”.
Wreszcie nadchodzi czas proza literacka w którym temat mitologiczny jest gorszy od historycznego i codziennego. Pod względem fabularnym i stylistycznym w dużej mierze dziedziczy prozaiczne formy folkloru, w szczególności baśni. Na uwagę zasługują takie gatunki prozy jak bajka, opowieść codzienna i historyczna, dzieła wczesne o charakterze historiograficznym, filozoficznym, retorycznym. Do VI wieku. PNE. należy do dzieł legendarnego bajkopisarza Ezopa, który w formie prozy potrafił komponować krótkie, ironiczne, zrozumiałe dla zwykłego człowieka historie, w których rozrywce towarzyszyła dydaktyczna moralność oparta na codziennych doświadczeniach. W przyszłości, już w przeważającej mierze poetyckie bajki, odziedziczą jego wątki i obrazy aż do dnia dzisiejszego.
Tekst piosenki. Wczesne teksty literackie opierają się zarówno na tradycjach folklorystycznych, jak i na poprzedzających je epickich wydarzeniach, zwłaszcza w języku i technice wersyfikacji. Dla nas rozważania nad jej powstaniem w starożytnej Grecji to także wstępne podejścia do zrozumienia praw najbardziej lirycznego rodzaju literatury, trudnej korelacji w niej zasad podmiotowych i przedmiotowych. Przede wszystkim w tym, że izolacja, podkreślanie wyjątkowości doświadczenia podmiotu lirycznego wcale nie oznacza jego izolacji od zjawisk ogólnie istotnych dla epoki, ludu i innych ludzi. Do pewnego stopnia stadna zasada integracji prymitywnych mas komunalnych była już nieskuteczna w polityce posiadania niewolników. Potrzebna była nowa, obywatelska organizacja społeczeństwa, gdzie wspólne zadania realizowane są poprzez formułowane prawa, świadome zaangażowanie wszystkich w ich realizację. Coraz aktywniej dla niezbędnej orientacji, zborów wykorzystuje się nie tylko pracę i obowiązki wojskowe, ale także czas wolny.
Najstarsze oficjalne uroczystości były pierwotnie rytualne i tylko dla szczytu społeczeństwa. Odliczanie od VIII wieku. PNE. Igrzyska olimpijskie ku czci boga Zeusa początkowo miały również charakter religijny i kultowy. Później wprowadzono zawody sportowe i muzyczne, choć zwycięstwa przyznawano tylko sportowcom. Podobny porządek obowiązywał na włoskich igrzyskach ku czci boga Posejdona. A w misteriach eleuzyjskich, gdzie słynęła bogini Demeter, mogli uczestniczyć tylko wtajemniczeni - misty. Jednak rozwój demokracji polis, konieczność kierowania coraz większą liczbą ludzi wymagała innego rodzaju świąt państwowych, które zaczęto poświęcać niezbyt znanym wcześniej bóstwom. Najbardziej znaczące i masywne są te związane z kultem Dionizosa: Lenei, Anthesteria, Dionysia. Podczas Wielkiej Lenyi (koniec stycznia - początek lutego) i Wielkiego Dionizego (koniec marca - początek kwietnia) zwycięzcy zaczynają być określani w konkursach muzycznych i poetyckich autorów tekstów, a następnie dramaturgów.
Trzeba pamiętać, że samo określenie „liryka” powstało dopiero w epoce hellenizmu, kiedy lira stała się głównym instrumentem akompaniamentu muzycznego. Na tym etapie były to flet i cithara. Najbardziej znanymi typami wczesnych liryk były elegia, jamb i melika.
Elegia. Elegie Tyrteusza (VII wiek pne) wyróżniają się prostotą i wyrazistością obrazów, ekspresją wersetu. Realizują przede wszystkim praktyczne cele, wzywają Spartan do odważnej obrony ojczyzny, gloryfikują dzielnych wojowników i ganią tchórzy. Podobny temat dotyczy współczesnego mu Kallina z Efezu. Ateński prawodawca Solon (634-559 pne) używa formy elegii do promowania swoich poglądów politycznych i moralno-filozoficznych. Walka polityczna i społeczna epoki jest główną treścią elegii arystokratycznego poety Teognisa (VI wiek pne). Twórcą elegii miłosnej jest Mimnerm (VII w. p.n.e.): gloryfikuje radość życia i miłość, żałuje przemijania młodości, lęka się starości i śmierci. Zbiór „Nanno” nosi imię jego ukochanego flecisty, który zapoczątkował poezję erotyczną i wywarł wpływ na wielu późniejszych poetów.
Jamb. Wśród autorów wierszy jambicznych najbardziej znany jest Archiloch (VII wiek pne) - jedna z pierwszych jasnych poetyckich osobowości ludzkich w historii literatury starożytnej. W jego wierszach, wierszu „Na wraku”, kształtują się ostatecznie charakterystyczne cechy gatunkowe poezji jambicznej - kpiąco oskarżycielskie, satyryczne treści, ostre ataki na wrogów, skłonność do autoironii, a jednocześnie twierdzenie o „ wesoły duch”. Semonides z Samos (VII wiek pne) w swoich „jambach kobiecych” porównywał kobiety ze zwierzętami (świnia, lis, pies, osioł, gronostaj, koń, małpa), pszczołami, ziemią, morzem, preferując pracowitą pszczołę. Hipponakt Klazomensky (VI wpne) wynalazł „kulawy jambic” (holiyamb), za pomocą którego pisał realistyczne, dowcipne, szorstkie, zuchwałe, bluźniercze i błagalne wersety.
Melika (poezja pieśni) podzielone na solowe (monodic) i chóralne. Jak sama nazwa wskazuje, utwory melika solo przeznaczone były do wykonania przez jedną osobę, postrzegano je jako najszczerszy wyraz duchowych przeżyć poety. Słynna poetka Safona (VII-VI wiek p.n.e.) uczyniła miłość tematem przewodnim, zorganizowała całą „szkołę”, w której uczyła dziewczęta sztuki życia, kochania i bycia prawdziwymi kobietami. Wraz z kultem Afrodyty poetka gloryfikowała przyrodę: gwiaździstą noc, księżyc, wiatr, które wspólnie pomagają osiągnąć ideał piękna. Jej rodak i współczesny jej Alkey wiele uwagi poświęcał politycznym konfliktom na rodzinnej wyspie Lesbos (cykl „Pieśni o walce”), gloryfikacji olimpijskich bogów. Znane są jego cykle satyryczne, pieśni sławiące radości życia, miłość, wino i przyjacielską ucztę. Anakreon (VI wiek p.n.e.) w centrum swojej poezji umieścił śpiewanie ziemskich przyjemności, wina, uczt, które później pod nazwą „Anakreontyzm” słynie z naśladowań i przeróbek. Jednocześnie znany jest zarówno jako satyryk, jak i inicjator liryki filozoficznej.
Melika chóralna przeznaczona była do uroczystego wykonania z akompaniamentem muzycznym i choreograficznym. Jego głównymi typami były:
dytyramb - hymn na cześć boga Dionizosa;
pean - pierwotnie hymn na cześć boga Apolla, później na cześć innych bogów, a nawet ludzi;
epiniky - gloryfikowanie zwycięzców w wojnie lub sporcie;
enkomy - pieśń pochwalna na cześć bogów lub ludzi, wykonywana podczas uroczystych procesji;
parthenium - hymn chóru panieńskiego na chwałę kobiet.
Najbardziej uznanym autorem pieśni chóralnych był Pindar (VI-V wpne), który wyróżniał się przede wszystkim epinicją, pisaną skomplikowanym, wzniosłym stylem. Gloryfikacja zwycięzcy zawodów sportowych nieuchronnie obejmowała chwalenie nie tylko zasług samego siebie, ale także klanu, społeczności. Obowiązkowy był również komponent mitologiczny, pouczające refleksje. Epinicja Bacchilidów (VI-V w. p.n.e.) były łatwiej dostrzegalne, skłonne do pesymistycznego spojrzenia na świat. Jego bogowie dają szczęście bardzo nielicznym, a na tym świecie tak rzadko można żyć bez zmartwień i niepokoju. Dytyramby Bakchilidów są ostro udramatyzowane, co wskazuje na ich związek z rodzącą się sztuką dramatyczną. Z pozostałych autorów meliki chóralnej należy wymienić Simonidesa z Keos, Ariona, Alkmana, Stesichorusa.
Dramat i teatr. Chociaż dramatyczna sztuka starożytności była dość wielogatunkowa, zwrócimy uwagę tylko na tragedia oraz komedia. Zatwierdzenie kultu boga Dionizosa sprawia, że centralne miejsce zajmują uroczystości i hymny ku jego czci – pochwały. Ten gatunek melików chóralnych osiąga swój szczególny blask w połowie VI wieku. PNE. w utworze Ariona, którego pochwały odprawiał chór ubrany w kostiumy satyrów (stąd zapewne pojawi się nazwa tragedii). Jako pierwszy użył poeta Thespides, wraz z chórem, w skład którego wchodził jego lider – luminarz, także osobny aktor-recytator – egzarchon, wprowadzając tym samym dialog. Oficjalnie zatwierdzona produkcja przez Thespidesa właśnie tak skomplikowanej dytyramby w 534 pne. na Wielkiej Dionizji jest również uważany za czas narodzin tragedii. W związku z tym tragedia została pierwotnie zaprezentowana przez 12-osobowy chór i jednego aktora. Najwcześniejsze tragedie nie dotarły do nas, a z imion znane jest tylko „Zdobycie Miletu” Phrinicha.
W święta Dionizjusza poza sanktuariami urządzano swobodne zabawy rytualne. Do tych ludowych zabaw należały korowody chórów z tańcami i piosenkami komicznymi, występy mumerów, zabawne awantury w szalejącym tłumie (nazywano to komosem, stąd słowo komedia). Od samego początku komedia charakteryzowała się połączeniem poważnych, obywatelskich spraw z fikcją, fantastyką, baśniami i elementami farsy. W nim, na tyle długo, by spotęgować satyryczną, groteskową, błazeńską atmosferę uroczystości masowych, pozostaje liczny chór - 24-osobowy, podzielony na dwa półchóry. Epicharmus, Cratin, Eupolis są uważani za najstarszych komików. Komedia uzyska oficjalne uznanie znacznie później niż tragedia, a jej autorzy będą mogli odnosić sukcesy w konkursach poetyckich dopiero od 486 roku p.n.e. na Wielkiej Dionizji i od 442 pne. na Wielkich Ulicach.
Przedstawienia teatralne odbywały się pod gołym niebem, aktorzy ubrani w długie szaty, używali specjalnych butów na wysokich drewnianych lub skórzanych podeszwach (koturny). Przebierali się w maski i peruki, do ust maski wkładano specjalny ustnik, aby wzmocnić ich głos. Każdej roli została przypisana oddzielna maska. Wszystkie role – zarówno męskie, jak i żeńskie – pełnili mężczyźni. Pracownice były bez masek, a ich strój wyznaczał wizerunek zarezerwowany dla chóru w tym dramacie.
Yarkho V. N. Literatura grecka okresu archaicznego
Początki literatury starożytnej Grecji
Historia literatury światowej: W 8 tomach / Akademia Nauk ZSRR; Instytut Literatury Światowej. ich. AM Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 1. - 1983. - S. 312-316.
Pierwszymi pisanymi pomnikami literatury greckiej są wiersze „Iliada” i „Odyseja”, których autor starożytności uważał za na wpół legendarnego narratora Homera; nie ulega jednak wątpliwości, że dzieła te są wynikiem długiego rozwoju niepisanej twórczości epickiej, która była jedną z odmian greckiego folkloru. Same wiersze homeryckie zawierają wskazówki dotyczące istnienia różnych gatunków w starożytnej Grecji. sztuka ustna, znany również w folklorze innych ludów.
Wśród obrazów spokojnego życia przedstawionych na tarczy Homera Achillesa znajdujemy opis winobrania, któremu towarzyszy okrągły taniec i taniec przy akompaniamencie formingi (instrument strunowy podobny do liry; Iliada, XVIII, 567 -572). Przykład pieśni roboczej, do której osadnicy siłą toczą kamień z głębokiej jaskini, podaje Arystofanes w komedii Świat.
Zachowała się również oryginalna pieśń młynarzy z wyspy Lesbos (VI wiek p.n.e.), w której wymieniane jest imię władcy Lesbos Pittaka:
Biegnij, walcz, biegnij! W końcu Pittakus, Wielki Mityleńczyk, również został zmielony.
Tematyka aktualna szczególnie aktywnie przenikała do pieśni pijackich – tzw. scoli, wykonywanych na przemian przez uczestników biesiady. Próbki Attic scoli, które do nas dotarły, zawierają wezwania do bogów, aby chronili Atenę przed kłopotami, gloryfikację salamińskiego patrona bohatera Ajaksa, wspomnienia dzielnych mężów Harmodii i Arystogeitona, którzy zabili w 514 rpne. mi. ateński tyran Hipparch itp.
Na praktyczne potrzeby życia codziennego odpowiadały także przysłowia, powiedzenia, pouczające instrukcje i aforyzmy, często w formie poetyckiej. Wiązały się także z opowiadanymi na tę okazję bajkami prozą (fabuła tych bajek ujawnia podobieństwa z baśniami Bliskiego Wschodu, sięgającymi czasów literatury sumeryjskiej); późniejsza tradycja nazywała na wpół legendarnego niewolnika-mędrca Ezopa (VI w. p.n.e.) „ojcem baśniowej rasy”, ale przyznawała, że bajki istniały przed nim. Nagrania „bajek ezopowych” zaczęto nagrywać w V-IV wieku. Próbki opowiadania folklorystycznego zawarte są już w Dziejach Herodota (połowa V wieku), a poetyckie sentencje i przysłowia jeszcze wcześniej posłużyły jako materiał do stworzenia eposu dydaktycznego.
W Grecji szeroko rozpowszechnione były pieśni rytualne, towarzyszące świętom nadejścia wiosny i zbiorów, inicjacji młodzieńców do kategorii wojowników lub myśliwych, ślubom, pogrzebom itp. Pieśni te charakteryzowały się wykonaniem przez określone grupy płciowe i wiekowe , odzwierciedlając starożytny podział pracy w prymitywna społeczność(por. zabawy w staroruskiej ceremonii ślubnej, gdzie chór przyjaciół pana młodego przeciwstawiał się chórowi dziewcząt „chroniących” swoją dziewczynę). Znany jest więc krótki tekst „konkurencji” trzech chórów Spartan: starców, dojrzałych mężczyzn i młodzieńców: pierwszy pamiętał o swojej dawnej sile, drugi był dumny ze swojej obecnej potęgi, trzeci obiecywał stać się jeszcze silniejszym w przyszłości. Na zakończenie wiosennych i jesiennych prac polowych grupy młodzieży chodziły po domach swoich współmieszkańców, śpiewając piosenki nawiązujące do wschodnioeuropejskich kolęd: wykonawcy domagali się dla siebie nagród, a w przypadku odmowy żartobliwie grozili właścicielowi kara. Na uroczystościach płodności, symbolicznie przedstawiających śmierć i zmartwychwstanie bóstwa roślinnego, rozbrzmiewały psotne jambony, na weselach – błony dziewicze lub epithalamus, wychwalające nowożeńców i życzące obfitego potomstwa. Te typy folkloru rytualnego były następnie przetwarzane przez greckich poetów lirycznych z VII-VI wieku. pne mi. Specjalna sztuka wymagała wykonania lamentów pogrzebowych - trenów (trenów). Iliada (XXIV, 719-776) szczegółowo opisuje taki obrzęd nad ciałem zamordowanego Hektora: specjalni „żałobnicy” „zaczynają” płakać, odpowiadają im zgromadzone kobiety, do których dołączają kolejno owdowiała żona, matka, synowa zamordowanego. Lament pogrzebowy był następnie używany także w literaturze okresu klasycznego, wchodząc do tragedii jako „lament”.
Hymny kultowe wykonywane przez chóry podczas uroczystości religijnych ku czci różnych bóstw były ściśle związane z folklorem rytualnym: pean dedykowano Apollinowi, dytyramb dedykowano bogom żeńskim. Według poszczególnych próbek tych gatunków, które zostały poddane obróbce literackiej w tekstach chóralnych z VII-V wieku. pne e. jasne jest, że znaczące miejsce w nich zajmowały motywy mitologiczne w postaci wspomnień o legendarnych wyczynach samego boga lub jakiegoś bohatera pod jego opieką.
Heroiczne (heroiczne) legendy były jeszcze bardziej nasycone materiałem mitologicznym. Jak zostały skomponowane i wykonane, ponownie dowiadujemy się z wierszy homeryckich. Odnajdujemy tu wspomnienie dwóch etapów rozwoju tradycji epickiej. Achilles rozkoszuje się rozrywką pieśnią o chwale bohaterów minionych czasów (Iliada, IX, 186-192); wraz z tym epopeja zna już Aedów - profesjonalnych śpiewaków, którzy posiadają specyficzną technikę heroicznej narracji (Demodok - w stanie odchodów, Phemius - w pałacu Odyseusza). Aedowie mogli śpiewać o czynach bogów, ale częściej o wyczynach bohaterów, w tym uczestników niedawno zakończonej wojny trojańskiej. Jednocześnie legendę heroiczną można łączyć z elementami baśni i reminiscencji z typologicznie wcześniejszych warstw epopei, wchłaniać drobne gatunki folklorystyczne (bajka, przypowieść, przestroga, przysłowie), które jednocześnie nadal z nią współistnieją, a następnie otrzymać również projekt literacki. Do ostatnie stulecia Heroiczna epopeja staje się przywódcą systemu plemiennego, czerpiącym dla siebie materiał z bogatego repertuaru mitologicznego.
W mitologii greckiej, jak w każdej innej mitologii, prymitywna produkcja i public relations wczesna struktura rodziny. Tak więc opanowanie sztuki rozpalania i utrzymywania ognia stanowi podstawę legendy o Prometeuszu, który kradnie niebiański ogień i dostarcza go ludziom. Przejście od małżeństwa matrylokalnego do rodziny patriarchalnej, niezwykle ważne dla wczesnej fazy rozwoju człowieka, zostało ujęte w micie Edypa: podczas gdy związek jest po stronie matki, zabójstwo syna nieznanego mu własny ojciec nie można uznać za większą zbrodnię niż zabójstwo przypadkowo spotkanego podróżnika. W opowieściach o Perseuszu i wędrówkach Odyseusza łatwo wyróżnić motywy bajki baśniowo-heroicznej, w której bohater musi raczej sprytem niż siłą pokonywać różnego rodzaju przeszkody, by osiągnąć postawiony przed sobą cel przez oczywistego nieżyczliwego w nadziei na śmierć bohatera. Wyzwolenie Andromedy przez Perseusza nawiązuje do tego samego antycznego motywu baśniowego swatania, jak i związku Odyseusza z Penelopą – do dawnej opowieści folklorystycznej „mąż na weselu żony”.
O ile jednak w heroicznej opowieści znaczącą rolę odgrywają wszelkiego rodzaju cudowne przedmioty (skarbnik mieczy, czapka-niewidka), zaczarowani ludzie i zwierzęta, wreszcie liczni dobrzy i źli czarodzieje, którzy pomagają bohaterowi lub stawiają mu różne przeszkody na drodze , to w starożytnych greckich legendach bohater najczęściej ma do czynienia z ludźmi takimi jak on sam, a zupełnie podobni do ludzi bogowie pełnią też rolę jego patronów lub bezpośrednich wrogów, tylko okazjonalnie uciekając się do magii. Antropomorfizm mitologii greckiej, w której wczesne stadia jej rozwoju (zwłaszcza teriomorficzne) zachowały się jedynie w postaci pojedynczych reliktów, jest jej ważną cechą odróżniającą system mitów greckich od mitologicznych przedstawień innych antycznych ludy śródziemnomorskie, które są z nimi spokrewnione genetycznie i typologicznie. Wraz z tą właściwością mitów greckich brak dogmatów religijnych w starożytnej Grecji stwarzał ogromne możliwości ich późniejszego artystycznego zrozumienia: już w epoce klasycznej Grecja pozostawała podzielona na wiele niezależnych państw, a każde z nich miało własne lokalne kulty i najbardziej czczeni bogowie, z którymi byli związani, różnorodne, często nie powtarzające się w innych państwach i wcale nie obowiązujące dla nich legendy. W całej starożytności w Grecji nie było kanonów nakazujących trzymanie się raz na zawsze idei dotyczących pochodzenia, genealogii, a nawet funkcji licznych bogów. Stworzony przez starożytnego Greka system bogów i bohaterów całkowicie na jego „obraz i podobieństwo” otwierał najszersze pole do rozmaitych jego interpretacji oraz nasycania folklorystycznych obrazów i sytuacji odpowiednią treścią ideową.
Bardzo ważne jest, aby zwrócić uwagę na jeszcze jedną cechę mitów greckich, która odróżnia je od folkloru innych ludów. O ile na przykład baśń świadomie unika wskazania czasu i miejsca opisywanych wydarzeń („w odległe królestwo, w stanie trzydziestym”), mity greckie dość dokładnie lokalizują swoich bohaterów i układają ich w pewną kolejność chronologiczną: działalność Tezeusza, reprezentująca attycką wersję kulturowego bohatera, wiąże się z Atenami, a wizerunek jego sobowtóra, dorycki oczyszczacz ziemi z dzikich potworów, Herkules - z Argosem; w sąsiednich Mykenach znajduje się klan Atreusa, którego synowie lub wnukowie są najwyższym przywódcą Greków pod Troją, Agamemnonem i jego bratem, spartańskim królem Menelaosem, mężem pięknej Heleny. Z kolei sami uczestnicy wojny trojańskiej uważają się za następne pokolenie po bohaterach kampanii Argonautów i „Siedmiu przeciwko Tebom”; historia Edypa niezmiennie związana jest z tym miastem. Wśród Greków okresu klasycznego i późnego wiarygodność informacji o Herkulesie, Edypie, Menelaosie nie budziła najmniejszych wątpliwości, a nawet w II wieku. n. mi. Pauzaniasz w swoim „Opisie Hellady” mówił o wydarzeniach, których bohaterami byli Tezeusz, Ariadna, Orestes itd., jako całkowicie prawdziwe fakty wskazując dokładnie, gdzie miały miejsce.
Taką lokalizację tłumaczy fakt, że już w II tysiącleciu pne. mi. na terytorium Grecji i licznych wysp Morza Egejskiego powstała starożytna kultura, zwana obecnie dwoma największe ośrodki Kreteńsko-mykeński. Rozpoczęte ponad 100 lat temu przez niemieckiego archeologa-amatora G. Schliemanna i trwające do dziś w różnych regionach Grecji wykopaliska oraz pisma z okresu mykeńskiego rozszyfrowane w 1953 r. przez Anglika M. Ventrisa wraz z innymi dowody historyczne umożliwią ogólne przywrócenie sytuacji w „prehistorycznej” Grecji.
W połowie II tysiąclecia na Krecie istniało bogate i potężne państwo, które dysponowało silną flotą i dzięki temu było w stanie nawiązać bardzo rozległe powiązania z wyspami archipelagu Morza Egejskiego oraz niektórymi ośrodkami kontynentalnej Grecji. Około XIV w. pne mi. Królestwo Krety poniosło dotkliwą katastrofę i od tego czasu rozpoczął się rozkwit wczesnych państw niewolniczych w Grecji kontynentalnej, wśród których najbardziej znaczącą rolę odegrały Mykeny położone w północno-wschodnim zakątku Peloponezu, które nadały nazwę do całego okresu historii Grecji XVI-XII wieku. pne mi. Inne starożytne ośrodki kultury mykeńskiej znajdowały się na południowo-zachodnich obrzeżach Peloponezu - Pylos, w środkowej Grecji - Attyka i Beocja, na północy - Tesalia. Jeśli działalność i wyczyny największych bohaterów mitów greckich wiązano właśnie z tymi ośrodkami, oznacza to, że epoka mykeńska była czasem powstania głównej kompozycji starożytnych greckich legend heroicznych: mitów kosmicznych lub roślinnych, tradycyjnych sytuacji folklorystycznych okazały się przywiązane do bardzo konkretnych miejsc i zaczęły być postrzegane jako część legendarnych opowieści. Powstanie panteonu olimpijskiego, który odgrywa tak znaczącą rolę w całej starożytnej literaturze, również należy do epoki mykeńskiej. Chociaż obecnie można mówić o bliskowschodnim wpływie na system idei religijnych starożytnych Greków, pozycja w homeryckich poematach najwyższego boga Zeusa, zmuszonego do powstrzymania niezadowolenia innych zawziętych bogów, niewątpliwie odzwierciedla charakter o potędze króla mykeńskiego, otoczonego przez niespokojnych, na wpół zależnych królów lokalnych; wysoki autorytet wojowniczej bogini Ateny sięga prawdopodobnie jej kultu patronki rodzin królewskich z czasów mykeńskich, a sympatię okazywaną przez Apolla i Afrodytę obrońcom Troi tłumaczy się pochodzeniem tych bóstw z Azji Mniejszej.
Jednak sama wojna trojańska, która posłużyła za podstawę wielu eposów, jest jednym z wydarzeń historycznych zmitologizowanych przez fantazję ludową.
Przywódcy mykeńscy prowadzili bardzo agresywną politykę zagraniczną, kierując swój wierzchołek głównie w stronę wybrzeży Azji Mniejszej; Świadczą o tym w szczególności dokumenty egipskie i hetyckie z XIV-XIII wieku. pne e., w którym znajdują się nazwiska napastników Azja Miniejsza plemiona „Ahaivasha” („Akhkhiyava”) i „Danauna”, odpowiadające imionom Greków w homeryckiej epopei - „Achajowie” i „Danaans”. Z drugiej strony w tym miejscu wybrzeża Azji Mniejszej, które zajmuje kluczowe miejsce na podejściu do cieśnin łączących Morze Śródziemne z Morzem Czarnym, już pod koniec IV tysiąclecia p.n.e. mi. Powstała osada, która przetrwała do czasów rzymskich. W dziejach tego miasta, zwanego Troją (inaczej – Ilionem), archeolodzy wyróżniają szereg warstw, sukcesywnie zastępując się nawzajem. W starożytnej mitologii greckiej Troja II i Troja VIIa są szczególnie interesujące: w pierwszej z nich, która zmarła ok. 2200 z pożaru Schliemann znalazł także wiele złotych przedmiotów, które zabrał za skarby króla Priama; drugi, mniej bogaty, został zniszczony w wyniku działań wojennych tysiąc lat później. Napastnikami byli Achajowie (być może w sojuszu z innymi państwami Azji Mniejszej), a ta kampania (lub kilka krótkoterminowych wypraw) została zachowana w pamięci potomnych jako wielka wojna długoterminowa, a wspomnienia jej odległego bogatego poprzednika zostali przeniesieni do kolejnej zniszczonej Troi. Jednak same państwa mykeńskie wkrótce podupadły; powodem tego była inwazja wroga, której nie mogły powstrzymać potężne mury twierdzy wzniesione przez mykeńskich władców. Pochodzenie etniczne oraz dalszy los okropni kosmici są nadal jedną z tajemnic wczesnej historii Grecji. W każdym razie nie ma wątpliwości, że znacznie ułatwiły one penetrację nowej fali plemion greckich, Dorów, na południe Półwyspu Bałkańskiego.
Inwazja południowej Grecji, najpierw przez nieznanych wrogów, a następnie przez Dorów, bez znaczącego wpływu na ośrodki mykeńskie w Tesalii i Attyce, zmusiła Achajów z Peloponezu do szukania schronienia na wyspach i wybrzeżach Azji Mniejszej. Przynieśli tu wspomnienia o „zamkach warownych” i „bogatych w złoto pałacach” państwa mykeńskiego, opuszczonych w czasach najazdu doryckiego. Przekazywana z pokolenia na pokolenie zmitologizowana historia czasów Achajów posłużyła za podstawę greckiej epopei, której ostateczna postać nastąpiła nie wcześniej niż w VIII wieku. pne mi. i dopełnił wielowiekowego okresu istnienia ustnej tradycji epickiej, zakorzenionej w czasach mykeńskich, a czasem i przedcenejskich.
Przesiedlenie Dorów i rozwój na początku I tysiąclecia pne. mi. Kolonizacja grecka zakończyła proces powstawania i osadnictwa starożytnych plemion greckich oraz formowania się odpowiadających im dialektów, które następnie odegrały znaczącą rolę w zróżnicowaniu gatunki literackie. Północno-wschodnia część Grecji (Tesalia), Boeotia w środkowej Grecji, a także północna część wybrzeża Azji Mniejszej i sąsiednie wyspy, w tym wyspa Lesbos, były okupowane przez grupę eolską *; Uważa się, że to tutaj powstał pierwotny rdzeń heroicznej epopei i że to w Tesalii wspomnienia o mykeńskich królach i ich potędze połączyły się z legendami o miejscowym bohaterze Achillesie. Na południe od Wysp Eolskich, na wybrzeżach Azji Mniejszej i na większej części Cyklad, osiedlili się Jonowie; Wiersze homeryckie pisane są w dialekcie jońskim (z niewielką domieszką eolizmów). Stanowiła również podstawę deklamacyjnych gatunków liryki (elegia, jambik). Odmianą języka jońskiego jest dialekt strychowy – język starożytnych Aten oraz klasyczny dramat i proza ateńska. Na południu i południowym wschodzie Peloponezu, na Krecie i Rodos, które zamykają basen Morza Egejskiego, oraz w przyległej części wybrzeża Azji Mniejszej umocnili się Doryjczycy; dialekt dorycki stał się jednym ze składników języka liryki chóralnej. Różnica między głównymi dialektami starożytnej Grecji nie była na tyle duża, aby uniemożliwić komunikację językową między ich przedstawicielami, niemniej jednak nadawała bardzo zauważalny i dość wyraźny koloryt dziełom pisanym w każdym z nich.
przypisy
* Dialekty eolskie, wraz z arkado-cypryjskim, są czasami łączone w grupę achajską, używając homeryckiej nazwy Achajów w odniesieniu do nosicieli kultury mykeńskiej, albo nie dotkniętych migracją dorycką (Tesalia, Arkadia), albo przeniesionych pod jej wpływem do wybrzeży Azji Mniejszej i jeszcze dalej na wschód (na wyspę Cypr).
