Prečo a ako sa zmenila stredoveká kultúra. Hlavné znaky stredovekej kultúry a jej výdobytky

21.02.2019

Kultúra európskeho stredoveku

2. Znaky vývoja kultúry v stredoveku

Stredoveká kultúra – európska kultúra od 5. storočia. AD až do 17. storočia (podmienečne rozdelená do troch etáp: kultúra včasného stredoveku v 5. – 11. storočí; stredoveká kultúra 11. – 13. storočia; kultúra neskorého stredoveku v 14. – 17. storočí). Začiatok stredoveku sa zhodoval s odumieraním helénsko-klasickej, antickej kultúry a koncom - s jej oživením v modernej dobe.

Hmotným základom stredovekej kultúry boli feudálne vzťahy. Politickú sféru stredoveku predstavovala predovšetkým dominancia vojenskej triedy – rytierstva, založená na spojení pozemkových práv s politickou mocou. S formovaním centralizovaných štátov sa formovali majetky, ktoré tvorili sociálna štruktúra stredoveká spoločnosť - duchovenstvo, šľachta a ostatní obyvatelia ("tretí stav", ľud). Duchovenstvo sa staralo o dušu človeka, šľachta (rytierstvo) sa zaoberala štátnymi a vojenskými záležitosťami, ľud pracoval. Spoločnosť sa začala deliť na „tí, ktorí pracujú“ a „tí, ktorí bojujú“. Stredovek bol obdobím početných vojen. Iba "križiacke výpravy" (1096--1270) oficiálna história celkovo osem.

Stredovek bol charakteristický zjednocovaním ľudí do rôznych korporácií: mníšskych a rytierskych rádov, roľníckych spoločenstiev, tajných spoločností atď. V mestách plnili úlohu takýchto korporácií predovšetkým cechy (združenia remeselníkov z povolania). V prostredí dielne sa vyvinul zásadne nový postoj k práci ako hodnote a vznikla zásadne nová myšlienka práce ako Božieho daru.

Dominantným duchovným životom stredoveku bola religiozita, ktorá určovala úlohu cirkvi ako najdôležitejšia inštitúcia kultúra. Cirkev pôsobila ako svetská sila aj v osobe pápežstva, usilovala sa o nadvládu nad kresťanským svetom. Úloha cirkvi bola pomerne zložitá: cirkev mohla zachovať kultúru iba „sekularizáciou“ a kultúru bolo možné rozvíjať iba prehlbovaním svojej religiozity. Túto rozporuplnosť zdôraznil najväčší kresťanský mysliteľ Augustín „Požehnaný“ (354-430) vo svojom diele „O Božom meste“ (413), kde ukázal dejiny ľudstva ako večný zápas medzi dvoma mestami – pozemským mesto (spoločenstvo založené na svetskej štátnosti, na sebaláske, dovedené až do pohŕdania Bohom) a Mesto Božie (duchovné spoločenstvo, vybudované na láske k Bohu, privedené do pohŕdania sebou samým). Augustín vyslovil myšlienku, že viera a rozum sú len dve veci rôzne druhyčinnosť jedného typu myslenia. Preto sa nevylučujú, ale dopĺňajú.

Avšak v XIV storočí. Zvíťazila radikálna myšlienka podložená Williamom z Ockhamu (1285-1349): medzi vierou a rozumom, filozofiou a náboženstvom v zásade nie je a nemôže byť nič spoločné. Preto sú na sebe úplne nezávislé a nemali by sa navzájom kontrolovať.

Stredoveká veda funguje ako chápanie autority údajov Biblie. Zároveň vzniká scholastický ideál poznania, kde vysoký stav získava racionálne poznanie a logický dôkaz, opäť dáva do služieb Bohu a cirkvi. Zblíženie vedy s vyučovaním prispelo k formovaniu vzdelávacieho systému (XI-XII storočia). Zobrazí sa veľké množstvo preklady z arabčiny a gréčtiny - knihy o matematike, astronómii, medicíne atď. Stávajú sa stimulom pre intelektuálny rozvoj. Vtedy sa zrodili vysoké školy a potom univerzity. Prvé univerzity sa objavili v r začiatkom XII I storočie (Bologna, Paríž, Oxford, Montpellier). V roku 1300 bolo v Európe už 18 univerzít, ktoré sa stali najvýznamnejšími kultúrnymi centrami. Univerzity neskorého stredoveku boli postavené podľa parížskeho vzoru a vyžadovali sa štyri „klasické“ fakulty: umelecká, teologická, právnická a medicína.

V neskorom stredoveku vstúpila Európa na cestu technického pokroku: používanie vodných a veterných mlynov, vývoj nových návrhov výťahov na stavbu chrámov, objavenie sa prvých strojov; Boli vynájdené hodiny, zaviedla sa výroba papiera, objavilo sa zrkadlo a okuliare, robili sa lekárske pokusy.

Zmenil sa aj duchovný život spoločnosti; fikcia nadobúda svetský charakter, naberá na sile tendencia obracať sa k pozemskému životu. Osobitným fenoménom sa stala rytierska literatúra. Vyvíja sa epos, ktorý zanecháva také talentované diela, ako je francúzska báseň „Rolandova pieseň“ a nemecká „Pieseň o Nibelungoch“. Narastajúcu pozornosť k človeku a jeho vášňam brilantne vyjadruje Dante Alighieri (1265-- 1321) v Božskej komédii. Na začiatku druhého tisícročia dochádza k syntéze románskeho umelecké dedičstvo a kresťanské základy európskeho umenia. Jeho hlavným typom až do 15. storočia bola architektúra, ktorej vrcholom bola katolícka katedrála. Od konca 13. stor. Gotický štýl, ktorý sa zrodil z mestského európskeho života, sa stáva vedúcim štýlom.

Stredoveká kultúra neskorého obdobia nevyjadruje navždy zamrznutý stav človeka a jeho sveta, ale živý pohyb. Tento záver možno urobiť s prihliadnutím na historické trvanie svetovej kultúry.

Európska kultúra modernej doby

Európska kultúra modernej éry zahŕňa 17.-18. storočie. Táto éra bola charakteristická rastúcim šírením kapitalistických vzťahov pri zachovaní prvkov feudalizmu...

Európska kultúra stredoveku. Vlastnosti byzantskej kultúry

Koncom 5. stor. na troskách Západorímskej ríše začal vznikať nový kultúrny a historický typ európskej spoločnosti. Sebaurčený už v 4. storočí...

Kostým stredoveku a novoveku

V priebehu 5. stor. Na západnom území padlej Rímskej ríše sa usadili rôzne kmene barbarov, Germáni. Obsadili územie moderného Talianska, Francúzska, Španielska, Nemecka, Anglicka a Holandska. V 8. storočí...

Kultúra Bieloruska v stredoveku

Formovanie pôvodnej kultúry v Bieloruské krajiny v IX-XV storočí. nastal v úzkej súvislosti s celoeurópskymi kultúrnymi procesmi, šírením kresťanstva a bol determinovaný vytvorením vlastnej štátnosti...

Kultúra európskeho stredoveku

Počiatočné obdobie Počiatky ruskej a ukrajinskej kultúry siahajú do storočí, keď naši predkovia, východní Slovania, žili v kmeňovom systéme a vyznávali polyteizmus...

Kultúra Západu a Východu: typologické znaky

Zampad je zvláštny typ civilizácie (kultúry), ktorá historicky vznikla v r západná Európa a v posledných storočiach prešla špecifickým procesom spoločenskej modernizácie. Kravčenko A.I. Kulturológia M. 2005. Hlavné časti západnej civilizácie...

Kultúra západoeurópskeho stredoveku

Stredoveká kultúra, ako sa hovorí, vznikla z ruín antickej kultúry. Rímska ríša, ktorá dokázala do 5. storočia zjednotiť mnohé malé národy takmer celej Európy. n. e. bol roztrhaný vnútorným sporom...

Kultúra západnej Európy v stredoveku

Raný stredovek (V-X storočia). Zahŕňa obdobie po páde Ríma pod náporom barbarov, ktorí prijali kresťanstvo od Rimanov. Na území Ríma vznikli nové štáty - Frankovia, Góti atď. Z kmeňových vodcov sa stali králi...

Ruská kultúra 18. storočia

Hlavnou črtou a charakteristickou črtou rozvoja domácej umeleckej kultúry v 18. storočí bolo dosiahnutie splynutia „europeizmu“ a národnej identity. Reformy rozdelili ruskú „kultúru-vieru“ na „vieru“ a „kultúru“...

Kultúra stredovekej Európy

Začiatok stredoveku je spojený s veľkým sťahovaním národov, ktoré sa začalo koncom 4. storočia. Na územie Západorímskej ríše vtrhli Vandali, Góti, Huni a ďalšie národnosti. Po kolapse v roku 476...

Vlastnosti ruskej kultúry

Jedným z najdôležitejších problémov modernej kultúry je problém tradícií a inovácií v kultúrnom priestore. Udržateľná stránka kultúry, kultúrne tradície...

Ruské umenie dvadsiateho storočia

Sovietska kultúra ako forma spoločenského vedomia a špecifický fenomén vyjadruje spôsob ľudskej činnosti a určuje racionálne usporiadanie a systematizáciu empirickej skúsenosti v procese jej osvojovania...

Rozdelenie historického procesu na antiku, stredovek a novovek sa vyvinulo, ako je známe, ku koncu renesancie. Termín Medium Aevum používali humanisti na označenie obdobia, ktoré znamenalo úpadok klasickej latinčiny...

Stredovek ako špecifická kultúrna éra

Pojem „stredovek“ vznikol v Taliansku v 14.-16. v kruhu historikov a spisovateľov, popredných ľudí svojej doby. Uctievali kultúru starovekého Grécka a Staroveký Rím skúsil som to oživiť...

Ukrajinská kultúra: vývoj a súčasný stav

Koncom 18. stor. V dôsledku politiky ruského cárizmu bola autonómia Ukrajiny definitívne zlikvidovaná. Napriek nepriaznivým podmienkam sa tvorivý proces na ukrajinskej pôde ani na chvíľu nezastavil...

· Úvod……………………………………………………………… 2

· Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality………….4

· Vedecká kultúra v stredoveku……………….……7

· Umelecká kultúra stredovekej Európy……..10

· Stredoveká hudba a divadlo………………16

· Záver………………………………………………..21

· Zoznam referencií……………….22

ÚVOD

Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a novovekom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.

V rámci tisícročného obdobia stredoveku je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia. toto:

Raný stredovek, od začiatku éry do 900 alebo 1000 (do X - XI storočia);

Vrcholný (klasický) stredovek. Od X-XI storočia do približne XIV storočia;

Neskorý stredovek, XIV a XV storočia.

Raný stredovek bol obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. Predovšetkým sú to nájazdy takzvaných barbarov (z lat. barba - brada), ktorí už od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadili sa na územiach jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.

Noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo , ktoré bolo v Ríme ku koncu svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách postupne nahradilo pohanské presvedčenie v celej Rímskej ríši a tento proces sa nezastavil ani po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych celkov na území bývalej Rímskej ríše , vytvorili tí istí „barbari“. Početné franské, germánske, gótske a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala začiatky štátnosti, ovládala remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a bola organizovaná na princípoch vojenská demokracia. Kmeňoví vodcovia sa začali vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., pričom neustále medzi sebou bojovali a podrobovali si svojich slabších susedov. Na Vianoce roku 800 bol v Ríme franský kráľ Karol Veľký korunovaný za katolíka a za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných lén. Ich vládcovia sa správali ako úplne suverénni páni, nepovažujúc za potrebné poslúchať žiadnych cisárov či kráľov. Procesy formovania štátnych celkov však pokračovali aj v ďalších obdobiach. Charakteristický znakŽivot v ranom stredoveku bol neustálym drancovaním a pustošením, ktorému boli vystavení obyvatelia Svätej ríše rímskej. A tieto lúpeže a razie výrazne spomalili hospodársky a kultúrny rozvoj.

Počas klasického, čiže vrcholného stredoveku, začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytvárať väčšie štátne štruktúry a zhromažďovať pomerne silné armády. Vďaka tomu sa podarilo zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. V roku 1024 križiaci dobyli Východorímsku ríšu od Byzantíncov a v roku 1099 dobyli Svätú zem od moslimov. Pravda, v roku 1291 sa obaja opäť stratili. Maurov však zo Španielska navždy vyhnali. Nakoniec nadvládu získali západní kresťania Stredozemné more a on. ostrovy. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech a Uhorska, takže tieto štáty vstúpili na obežnú dráhu západnej kultúry.

Relatívna stabilita, ktorá nastala, poskytla príležitosť pre rýchly rast miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo stratila barbarské črty a v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali všetky jeho ostatné druhy - divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. Počas tejto éry vznikli napríklad také literárne majstrovské diela ako „Rolandova pieseň“ a „Romance ruže“. Zvlášť dôležitá bola skutočnosť, že v tomto období mali západoeurópski vedci možnosť čítať diela starovekých gréckych a helenistických filozofov, predovšetkým Aristotela. Na tomto základe skvelé filozofický systém Stredovek – scholastika.

Neskorší stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali počas klasického obdobia. Ich postup však nebol ani zďaleka hladký. V 14. a 15. storočí zažila západná Európa opakovane veľké hladomory. Početné epidémie, najmä bubonický mor („Čierna smrť“), priniesli aj nevyčerpateľné ľudské obete. Storočná vojna značne spomalila rozvoj kultúry. Nakoniec však došlo k oživeniu miest, vzniku remesiel, poľnohospodárstva a obchodu. Ľudia, ktorí prežili mor a vojnu, dostali príležitosť usporiadať si život lepšie ako v predchádzajúcich obdobiach. Feudálna šľachta, aristokrati, si namiesto hradov začali stavať honosné paláce na svojich panstvách aj v mestách. Noví boháči z „nízkych“ tried ich v tom napodobňovali a vytvorili každodenný komfort a primeraný životný štýl. Najmä v severnom Taliansku vznikli podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie a umenia. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.

Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej doktríny a kresťanská cirkev. V podmienkach všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí extrémne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, kresťanstvo ponúkalo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonoch, ktoré v ňom pôsobia. Pridajme k tomu emotívnu príťažlivosť kresťanstva s jeho vrúcnosťou, univerzálne významným kázaním lásky a zrozumiteľných noriem spoločenského spolužitia (Dekalóg), s romantickou povznesenosťou a extázou zápletky o vykupiteľskej obeti a napokon s potvrdením rovnosť všetkých ľudí bez výnimky v najvyššej autorite, aby sa aspoň približne zhodnotil prínos kresťanstva pre svetonázor, pre svetonázor stredovekých Európanov.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobrom a zlom. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý bol absolútne presvedčený o možnosti zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova. Ako to výstižne vyjadril S. Averintsev, Biblia sa v stredoveku čítala a počúvala asi tak, ako dnes čítame najnovšie noviny.

Vo veľmi vo všeobecnosti svet bol potom videný v súlade s nejakou hierarchickou logikou, ako symetrický diagram, pripomínajúci dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv apoštoli, najbližší Bohu, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni - archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom duchovní na nižších úrovniach a pod nimi obyčajní laici. Potom sú zvieratá umiestnené ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi, potom rastliny a potom samotná zem, už úplne neživá. A potom je tu akýsi zrkadlový odraz vyššej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom „mínus“, v zdanlivo podzemnom svete, s rastúcim zlom a blízkosťou k Satanovi. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, chtonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s opačným znakom (odrážajúcim sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením Dobra a Lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredovekí Európania, vrátane najvyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, boli negramotní. Úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj duchovných vo farnostiach bola strašne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre a pod. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masy laikov počúvali pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a neprístupné pre priame vnímanie bežných farníkov. Tlmočiť ho mohli iba duchovní. Ich vzdelanie a gramotnosť však boli, ako už bolo povedané, veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „Do-Gutenberg“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo prostredníctvom vedomia negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov a kúziel.

Zároveň bol význam slova, písaného a najmä znejúceho, v stredovekej kultúre nezvyčajne veľký. Modlitby, funkčne vnímané ako kúzla, kázne, biblické príbehy, magické formulky – to všetko formovalo aj stredovekú mentalitu. Ľudia sú zvyknutí intenzívne nazerať do okolitej reality, vnímať ju ako druh textu, ako systém symbolov obsahujúcich istý vyšší význam. Tieto slovné symboly museli byť schopné rozpoznať a získať z nich božský význam. To vysvetľuje najmä mnohé črty stredovekej umeleckej kultúry, určenej na vnímanie v priestore práve tak hlboko náboženskej a symbolickej, verbálne vyzbrojenej mentality. Dokonca aj maľovanie tam bolo predovšetkým zjavené slovo, ako samotná Biblia. Slovo bolo univerzálne, všetko približovalo, všetko vysvetľovalo, skrývalo sa za všetkými javmi ako ich skrytý význam. Preto pre stredoveké povedomie stredoveká mentalita, kultúra vyjadrovala predovšetkým významy, dušu človeka, približovala človeka k Bohu, akoby bola prenesená do iného sveta, do priestoru odlišného od pozemského bytia. A tento priestor vyzeral tak, ako ho opísala Biblia, životy svätých, spisy cirkevných otcov a kázne kňazov. Podľa toho bolo určené správanie stredovekého Európana a všetky jeho aktivity.

Vedecká kultúra v stredoveku

Kresťanská cirkev bola v stredoveku úplne ľahostajná ku gréčtine a všeobecne k pohanskej vede a filozofii. Hlavným problémom, ktorý sa cirkevní otcovia snažili vyriešiť, bolo osvojenie si vedomostí „pohanov“ a zároveň vymedzenie hraníc medzi rozumom a vierou. Kresťanstvo bolo nútené súťažiť s myslením pohanov, ako boli helenisti, Rimania a židovská vzdelanosť. Ale v tejto súťaži to muselo zostať striktne na biblickom základe. Tu si môžeme pripomenúť, že mnohí cirkevní otcovia mali vzdelanie v oblasti klasickej filozofie, ktorá bola v podstate nekresťanská. Cirkevní otcovia si dobre uvedomovali, že mnohé racionálne a mystické systémy obsiahnuté v dielach pohanských filozofov by značne skomplikovali rozvoj tradičného kresťanského myslenia a vedomia.

Čiastočné riešenie tohto problému navrhol v 5. storočí svätý Augustín. Chaos, ktorý v Európe nastal v dôsledku invázie germánskych kmeňov a úpadku Západorímskej ríše, však na sedem storočí zatlačil seriózne debaty o úlohe a akceptovateľnosti pohanskej racionálnej vedy v kresťanskej spoločnosti a až v 10. -11. storočia, po arabskom dobytí Španielska a Sicílie, bol záujem o rozvoj starovekej histórie oživený dedičstvom. Z rovnakého dôvodu bola teraz kresťanská kultúra schopná akceptovať pôvodné diela islamských učencov. Výsledkom bolo dôležité hnutie, ktoré zahŕňalo zbieranie gréckych a arabských rukopisov, ich preklad do latinky a komentovanie. Západ takto dostal nielen kompletný súbor Aristotelových diel, ale aj diela Euklida a Ptolemaia.

Univerzity, ktoré sa v Európe objavovali od 12. storočia, sa stali centrami vedeckého bádania, čím pomohli vybudovať nespochybniteľnú vedeckú autoritu Aristotela. V polovici 13. storočia Tomáš Akvinský uskutočnil syntézu aristotelovskej filozofie a kresťanskej náuky. Zdôraznil súlad rozumu a viery, čím posilnil základy prírodnej teológie. Tomistická syntéza však nezostala bez výzvy. V roku 1277, po smrti Akvinského, parížsky arcibiskup vyhlásil 219 Tomášových výrokov obsiahnutých v jeho spisoch za nevhodné. V dôsledku toho sa vyvinula nominalistická doktrína (W. Occam). Nominalizmus, ktorý sa snažil oddeliť vedu od teológie, sa stal základným kameňom pri predefinovaní oblastí vedy a teológie neskôr v 17. storočí. Podrobnejšie informácie o filozofickej kultúre európskeho stredoveku by ste mali získať na kurze filozofie. Počas 13. a 14. storočia európski vedci vážne chválili základné základy aristotelovskej metodológie a fyziky. Anglickí františkáni Robert Grosseteste a Roger Bacon zaviedli do oblasti vedy matematické a experimentálne metódy a prispeli k diskusiám o videní a povahe svetla a farieb. Ich oxfordskí nasledovníci zaviedli kvantitatívne uvažovanie a fyzický prístup prostredníctvom svojho výskumu zrýchleného pohybu. Na druhej strane Lamanšského prielivu v Paríži Jean Buridan a ďalší začali s konceptom hybnosti a zároveň zaviedli do astronómie sériu odvážnych myšlienok, ktoré otvorili dvere panteizmu Mikuláša Kuzánskeho.

Alchýmia zaujímala dôležité miesto vo vedeckej kultúre európskeho stredoveku. Alchýmia sa venovala predovšetkým hľadaniu látky, ktorá by dokázala premeniť bežné kovy na zlato či striebro a slúžila ako prostriedok na nekonečné predlžovanie ľudského života. Hoci jej ciele a prostriedky boli veľmi pochybné a často iluzórne, alchýmia bola v mnohých ohľadoch predchodcom modernej vedy, najmä chémie. Prvé spoľahlivé diela európskej alchýmie, ktoré sa k nám dostali, patria anglickému mníchovi Rogerovi Baconovi a nemeckému filozofovi Albertusovi Magnusovi. Obaja verili v možnosť transmutácie nižších kovov na zlato. Táto myšlienka zaujala predstavivosť a chamtivosť mnohých ľudí počas celého stredoveku. Verili, že zlato je najdokonalejší kov a že nižšie kovy sú menej dokonalé ako zlato. Preto sa pokúsili vyrobiť alebo vynájsť látku zvanú kameň mudrcov, ktorá je dokonalejšia ako zlato, a preto sa dá použiť na zlepšenie nižších kovov na úroveň zlata. Roger Bacon veril, že zlato rozpustené v akvaregii je elixírom života. Albertus Magnus bol najväčší praktický chemik svojej doby. Ruský vedec V.L. Rabinovič urobil brilantnú analýzu alchýmie a ukázal, že ide o typický produkt stredovekej kultúry, spájajúci magickú a mytologickú víziu sveta s triezvou praktickosťou a experimentálnym prístupom.

Možno najparadoxnejší výsledok stredoveku vedeckej kultúry je vznik nových princípov poznania a učenia na základe scholastických metód a iracionálnej kresťanskej dogmatiky. V snahe nájsť harmóniu viery a rozumu, spojiť iracionálne dogmy a experimentálne metódy, myslitelia v kláštoroch a teologických školách postupne vytvorili zásadne nový spôsob organizácie myslenia - disciplinárneho. Najrozvinutejšou formou teoretického myslenia tej doby bola teológia.

Boli to teológovia, ktorí diskutovali o problémoch syntézy pohanskej racionálnej filozofie a kresťanských biblických princípov, ktorí našli tie formy činnosti a prenosu vedomostí, ktoré sa ukázali ako najúčinnejšie a potrebné pre vznik a rozvoj modernej vedy: princípy vyučovania, hodnotenie, uznanie pravdy, ktoré sa dnes využívajú vo vede. „Dizertačná práca, obhajoba, rozprava, názov, citačná sieť, vedecký aparát, vysvetľovanie so súčasníkmi pomocou opôr – odkazy na predchodcov, priorita, zákaz opakovania – plagiátorstvo – to všetko sa objavilo v procese reprodukcie duchovného personálu, kde bol sľub celibát si vynútil používanie „cudzieho“ „pre duchovné povolanie, mladšie generácie“.

Teológia stredovekej Európy sa pri hľadaní nového vysvetlenia sveta začala po prvý raz zameriavať nie na jednoduchú reprodukciu už známe poznatky, ale vytvoriť nové koncepčné schémy, ktoré by mohli zjednotiť takéto odlišné, prakticky nezlučiteľné systémy poznania. To v konečnom dôsledku viedlo k vzniku novej paradigmy myslenia – foriem, postupov, postojov, predstáv, hodnotení, pomocou ktorých účastníci diskusií dosahujú vzájomné porozumenie. M. K. Petrov nazval túto novú paradigmu disciplinárnou (Tamtiež). Ukázal, že stredoveká západoeurópska teológia nadobudla všetky charakteristické črty budúcich vedných disciplín. Patria medzi ne „základný súbor disciplinárnych pravidiel, postupov, požiadaviek na hotový produkt a metódy reprodukcie disciplinárneho personálu“. Vrcholom týchto metód personálnej reprodukcie sa stala univerzita, systém, v ktorom prekvitajú a fungujú všetky vymenované poznatky. Univerzitu ako princíp, ako špecializovanú organizáciu možno považovať za najväčší vynález stredoveku .

Umelecká kultúra stredovekej Európy.

Rímsky štýl.

Prvý samostatný, špecificky európsky umelecký štýl stredovekej Európy bol románsky, ktorý charakterizoval umenie a architektúru západnej Európy približne od roku 1000 až do vzniku gotiky, vo väčšine regiónov približne do druhej polovice a konca 12. storočia a v niektorých neskôr. Vznikla ako výsledok syntézy pozostatkov umeleckej kultúry Ríma a barbarských kmeňov. Najprv to bol protorománsky sloh.

Na konci prarímskeho obdobia prvky románsky štýl zmiešané s byzantskými, s blízkovýchodnými, najmä sýrskymi, ktorí tiež prišli do Sýrie z Byzancie; s germánskymi, s keltskými, s črtami štýlov iných severských kmeňov. Rôzne kombinácie týchto vplyvov vytvorili v západnej Európe rôzne miestne štýly, ktoré dostali všeobecný názov románsky, čo znamená „na spôsob Rimanov“. Keďže väčšinu zachovaných zásadne dôležitých pamiatok protorománskeho a románskeho štýlu tvoria architektonické štruktúry: rôzne štýly tohto obdobia sa často vyznačujú architektonickými školami. Architektúra Storočia V-VIII sú zvyčajne jednoduché, s výnimkou budov v Ravenne (Taliansko), postavených podľa byzantských pravidiel. Budovy boli často vytvorené alebo zdobené prvkami prevzatými zo starých rímskych stavieb. V mnohých regiónoch bol tento štýl pokračovaním raného kresťanského umenia. Okrúhle alebo polygonálne katedrálne kostoly, prevzaté z byzantskej architektúry, boli postavené v predrománskom období;

neskôr boli postavené v Akvitánii v juhozápadnom Francúzsku a Škandinávii. Najznámejšie a najlepšie vyvinuté príklady tohto typu sú Katedrála San Vitalo byzantského cisára Justiniána v Ravenne (526-548) a osemuholníková palácová kaplnka postavená v rokoch 792 až 805 Karolom Veľkým na ostrove Capelle (v súčasnosti Aachen, Nemecko). ), priamo inšpirovaný katedrálou San Vitalo. Jedným z výtvorov karolínskych architektov bol westwork, viacposchodová vstupná fasáda lemovaná zvonicami, ktorá sa začala pridávať ku kresťanským bazilikám. Westworks boli prototypmi fasád obrovských románskych a gotických katedrál.

V kláštornom štýle boli navrhnuté aj významné budovy. Kláštory, charakteristický náboženský a spoločenský fenomén tej doby, si vyžadovali obrovské budovy, ktoré spájali mníšske domy a kaplnky, miestnosti na modlitby a bohoslužby, knižnice a dielne. V St. Gall (Švajčiarsko), na ostrove Reichenau (nemecká strana Bodamského jazera) a v Monte Cassino (Taliansko) postavili benediktínski mnísi prepracované predrománske kláštorné komplexy.

Výnimočným úspechom architektov románskeho obdobia bola výstavba budov s kamennými voltami (oblúkové, nosné konštrukcie). Hlavným dôvodom rozvoja kamenných oblúkov bola potreba výmeny vysoko horľavých drevených podláh predrománskych stavieb. Zavedenie voltaických štruktúr viedlo k všeobecnému používaniu ťažkých stien a stĺpov.

Sochárstvo. Väčšina románskych sôch bola integrovaná do cirkevnej architektúry a slúžila konštrukčným, konštruktívnym a estetickým účelom. Preto je ťažké hovoriť o románskom sochárstve bez toho, aby sme sa dotkli architektúry kostola. Malá plastika z predrímskej éry z kostí, bronzu a zlata bola vyrobená pod vplyvom byzantských vzorov. Ďalšie prvky mnohých miestnych štýlov boli požičané z remesiel na Blízkom východe, ktoré sú známe importovanými iluminovanými rukopismi, kostenými rezbami, zlatými predmetmi, keramikou a textíliami. Dôležité boli aj motívy pochádzajúce z umenia migrujúcich národov, ako groteskné postavy, obrazy príšer a prepletené geometrické vzory, najmä v oblastiach severne od Álp. Veľkorozmerná kamenná sochárska výzdoba sa v Európe stala bežnou až v 12. storočí. Vo francúzskych románskych katedrálach v Provensálsku, Burgundsku a Akvitánii boli na fasády umiestnené mnohé postavy a sochy na stĺpoch zdôrazňovali vertikálne nosné prvky.

Maľovanie. Existujúce príklady románskeho maliarstva zahŕňajú dekorácie architektonických pamiatok, ako sú stĺpy s abstraktnými vzormi, ako aj nástenné dekorácie s obrázkami visiacich látok. Na širokých plochách stien boli zobrazené aj obrazové kompozície, najmä výpravné výjavy podľa biblických námetov a zo života svätých. V týchto kompozíciách, ktoré do značnej miery nadväzujú na byzantskú maľbu a mozaiky, sú postavy štylizované a ploché, takže sú vnímané skôr ako symboly než ako realistické zobrazenia. Mozaika, rovnako ako maľba, bola v podstate byzantská technika a bola široko používaná v architektonickom dizajne talianskych románskych kostolov, najmä Baziliky svätého Marka (Benátky) a sicílskych kostolov v Cefalu a Montreale.

dekoratívne umenie . Protorománski umelci dosiahli najvyššia úroveň pri ilustrovaní rukopisov. V Anglicku vznikla dôležitá škola rukopisnej ilustrácie už v 7. storočí na Svätom ostrove (Lindisfarne). Diela tejto školy vystavené v Britskom múzeu (Londýn) sa vyznačujú geometrickým prelínaním vzorov s veľkými písmenami, rámami a husto pokrývajú celé strany, ktoré sa nazývajú koberce. Kresby veľkých písmen sú často oživené grotesknými postavami ľudí, vtákov a príšer.

Regionálne školy rukopisnej ilustrácie v južnej a východnej Európe vyvinuli rôzne špecifické štýly, ako to možno vidieť napríklad na kópii Beatinej apokalypsy (Paríž, Národná knižnica), ktorá vznikla v polovici 11. storočia v kláštore sv. -Sever v severnom Francúzsku. Začiatkom 12. storočia nadobudlo ilustrácie rukopisov v severných krajinách spoločné črty, podobne ako to bolo v tom čase so sochárstvom. V Taliansku naďalej dominoval byzantský vplyv v miniatúrnych maľbách, nástenných maľbách a mozaikách.

prarímsky a románsky spracovanie kovov- rozšírená umelecká forma - používali sa najmä na vytváranie cirkevného náčinia pre náboženské rituály. Mnohé z týchto diel sa dodnes uchovávajú v pokladniciach veľkých katedrál mimo Francúzska; Francúzske katedrály boli vyplienené počas Francúzskej revolúcie. Ďalším kovovým dielom z tohto obdobia sú ranokeltské filigránové šperky a strieborné predmety; neskoré výrobky nemeckých zlatníkov a strieborné predmety inšpirované dovezenými byzantskými kovovými výrobkami, ako aj nádherné emaily, najmä cloisonné a champlevé, vyrobené v oblastiach riek Mosela a Rýn. Dvaja slávni kovotepci boli Roger z Gelmar-Schausen, Nemec známy pre svoje bronzové práce, a francúzsky smaltovač Godefroy de Clare.

Najznámejším príkladom románskej textilnej tvorby je výšivka z 11. storočia nazývaná tapiséria z Bayeux. Iné príklady sa zachovali, ako napríklad cirkevné rúcha a drapérie, ale najcennejšie textílie v románskej Európe boli dovezené z Byzantskej ríše, Španielska a Blízkeho východu a nie sú výrobkom miestnych remeselníkov.

Gotické umenie a architektúra

Románsky sloh vystriedal nový sloh gotický, keďže mestá prekvitali a zlepšovali sa spoločenské vzťahy. V tomto štýle sa v Európe začali v druhej polovici stredoveku realizovať náboženské a svetské stavby, sochárstvo, farebné sklo, iluminované rukopisy a iné diela výtvarného umenia.

Gotické umenie vzniklo vo Francúzsku okolo roku 1140, v priebehu nasledujúceho storočia sa rozšírilo do celej Európy a pokračovalo v západnej Európe počas väčšiny 15. storočia a v niektorých regiónoch Európy až do 16. storočia. Slovo gotika pôvodne používali spisovatelia talianskej renesancie ako hanlivé označenie pre všetky formy architektúry a umenia stredoveku, ktoré sa považovali za porovnateľné len s dielami barbarských Gótov. Neskoršie používanie výrazu „gotika“ sa obmedzilo na obdobie neskorého, vrcholného alebo klasického stredoveku, bezprostredne nadväzujúceho na románsky. V súčasnosti je gotické obdobie považované za jedno z najvýznamnejších v dejinách európskej umeleckej kultúry.

Hlavným predstaviteľom a predstaviteľom gotického obdobia bola architektúra. Hoci veľké množstvo gotických pamiatok bolo svetských, gotika slúžila predovšetkým kostolu, najmocnejšiemu staviteľovi stredoveku, ktorý zabezpečil rozvoj tejto novej architektúry na tú dobu a dosiahol jej plnú realizáciu.

Estetická kvalita gotickej architektúry závisí od jej stavebného vývoja: charakteristickou črtou gotiky sa stali rebrové klenby. Stredoveké kostoly mali mocné kamenné klenby, ktoré boli veľmi ťažké. Pokúsili sa otvoriť a vytlačiť steny. To by mohlo viesť k zrúteniu budovy. Preto musia byť steny dostatočne hrubé a ťažké, aby takéto klenby uniesli. Začiatkom 12. storočia murári vyvinuli rebrové klenby, ktorých súčasťou boli štíhle kamenné oblúky umiestnené diagonálne, priečne a pozdĺžne. Nová klenba, ktorá bola tenšia, ľahšia a všestrannejšia (keďže mohla mať veľa strán), vyriešila mnohé architektonické problémy. Hoci ranogotické kostoly umožňovali širokú škálu foriem, výstavba série veľkých katedrál v severnom Francúzsku, ktorá sa začala v druhej polovici 12. storočia, naplno využila novú gotickú klenbu. Katedrálni architekti zistili, že vonkajšie ťahové sily z klenieb sa teraz sústreďujú v úzkych oblastiach v spojoch rebier, a preto sa im dá ľahko čeliť podperami a vonkajšími lietajúcimi podperami. Hrubé múry románskej architektúry tak mohli byť nahradené tenšími, ktoré obsahovali rozsiahle okenné otvory a interiéry dostávali dovtedy nevídané osvetlenie. V stavebníctve preto nastala skutočná revolúcia.

S príchodom gotickej klenby sa zmenil dizajn, tvar, dispozícia a interiéry katedrál. Gotické katedrály nadobudli všeobecný charakter ľahkosti, ašpirácie nahor a stali sa oveľa dynamickejšími a výraznejšími. Prvá z veľkých katedrál bola Notre Dame (začatá v roku 1163). V roku 1194 bola založená katedrála v Chartres, ktorá sa považuje za začiatok obdobia vrcholnej gotiky. Vyvrcholením tejto éry bola katedrála v Remeši (začatá v roku 1210). Pomerne chladná a všetko dobývajúca katedrála vo svojich jemne vyvážených proporciách predstavuje moment klasického pokoja a vyrovnanosti vo vývoji gotických katedrál. Prelamované priečky, charakteristický znak neskorogotickej architektúry, boli vynálezom prvého architekta katedrály v Remeši. Zásadne nové interiérové ​​riešenia našiel autor katedrály v Bourges (začatá v roku 1195). Vplyv francúzskej gotiky sa rýchlo rozšíril po celej Európe: Španielsko, Nemecko, Anglicko. V Taliansku to nebolo také silné.

Sochárstvo. Podľa románskych tradícií bolo v početných výklenkoch na fasádach francúzskych gotických katedrál veľké množstvo postáv vytesaných z kameňa ako dekorácie, ktoré zosobňovali dogmy a presvedčenie katolíckej cirkvi. Gotické sochárstvo v 12. a na začiatku 13. storočia malo prevažne architektonický charakter. Najväčšie a najdôležitejšie postavy boli umiestnené v otvoroch po oboch stranách vchodu. Pretože boli pripevnené k stĺpom, boli známe ako stĺpové sochy. Spolu so stĺpovými sochami boli rozšírené voľne stojace monumentálne sochy, umelecká forma neznáma v západnej Európe od rímskych čias. Prvé, ktoré sa k nám dostali, sú stĺpové sochy v západnom portáli katedrály v Chartres. Boli ešte v starej predgotickej katedrále a pochádzajú z obdobia okolo roku 1155. Štíhle, valcovité postavy sledujú tvar stĺpov, ku ktorým boli pripevnené. Sú prevedené v chladnom, strohom, lineárnom románskom štýle, ktorý však figúram dodáva pôsobivý charakter cieľavedomej duchovnosti.

Od roku 1180 začala románska štylizácia prechádzať do novej, keď sochy nadobudli zmysel pre pôvab, sinus a voľnosť pohybu. Ide o tzv klasický štýl vrcholí v prvých desaťročiach 13. storočia veľkou sériou sôch na portáloch severnej a južnej priečnej lode katedrály v Chartres.

Vznik naturalizmu. Počnúc okolo roku 1210 na korunovačnom portáli katedrály Notre Dame a po roku 1225 na západnom portáli katedrály v Amiens, vlnový efekt klasického povrchového dizajnu začína ustupovať formálnejším objemom. Sochy katedrály v Remeši a interiér katedrály Sainte-Chapelle majú prehnaný úsmev, dôrazne mandľové oči, kučery usporiadané do zväzkov na malých hlavách a štýlové pózy, ktoré vytvárajú paradoxný dojem syntézy naturalistických foriem, jemnej afektovanosti a subtílnosti. duchovnosti.

Stredoveká hudba a divadlo

Stredoveká hudba má prevažne duchovný charakter a je nevyhnutnou súčasťou katolíckej omše.Zároveň sa už v ranom stredoveku začala formovať svetská hudba.

Prvou dôležitou formou svetskej hudby boli piesne trubadúrov v provensálskom jazyku. Počnúc 11. storočím zostali piesne trubadúrov vplyvné v mnohých iných krajinách viac ako 200 rokov, najmä v severnom Francúzsku. Vrchol umenia trubadúrov dosiahol okolo roku 1200 Bernard de Ventadorn, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard je známy svojimi tromi textami o neopätovanej láske. Niektoré básnické formy anticipujú baladu zo 14. storočia s jej tromi strofami po 7 alebo 8 riadkov. Iní hovoria o križiakoch alebo diskutujú o nejakých milostných drobnostiach. Pastorály v mnohých strofách sprostredkúvajú banálne príbehy o rytieroch a pastierkach. V repertoári majú aj tanečné piesne ako rondo a virelai. Všetka táto monofónna hudba mohla mať niekedy sprievod na sláčikovom alebo dychovom nástroji. Tak to bolo až do 14. storočia, kedy sa svetská hudba stala viachlasnou.

Stredoveké divadlo. Ironickým zvratom dejín divadlo vo forme liturgickej drámy oživila v Európe rímskokatolícka cirkev. Keď cirkev hľadala spôsoby, ako rozšíriť svoj vplyv, často si prispôsobovala pohanské a ľudové slávnosti, z ktorých mnohé obsahovali divadelné prvky. V 10. storočí mnohé cirkevné sviatky poskytovali príležitosť na dramatizáciu: všeobecne povedané, samotná omša nie je ničím iným ako drámou.

Niektoré sviatky boli známe svojou teatrálnosťou, ako napríklad procesia do kostola na Kvetnú nedeľu. Antifónne alebo otázky a odpovede, spevy, omše a kanonické chorály sú dialógy. V 9. storočí sa do zložitých hudobných prvkov omše zaradili antifonálne zvonkohry, známe ako trópy. Za prameň liturgickej drámy sa považujú Trojdielne cesty (dialóg medzi tromi Máriami a anjelmi pri Kristovom hrobe) od neznámeho autora asi z roku 925. V roku 970 sa objavil záznam inštrukcií alebo manuálov k tejto malej dráme, vrátane prvkov kostýmu a gest.

Náboženská dráma alebo zázračné hry. Počas nasledujúcich dvesto rokov sa pomaly rozvíjala liturgická dráma, ktorá zahŕňala rôzne biblické príbehy, ktoré hrali kňazi alebo chlapci z chóru. Najprv sa ako kostýmy a ozdoby používali cirkevné rúcha a existujúce architektonické detaily kostolov, ale čoskoro boli vynájdené ďalšie detaily obradnej výzdoby. Ako sa liturgická dráma vyvíjala, uvádzala postupne za sebou množstvo biblických tém, typicky zobrazujúcich scény od stvorenia sveta až po ukrižovanie Krista. Tieto hry sa nazývali rôzne – vášne (Passion), zázraky (Miracles), sväté hry. Príslušná výzdoba sa týčila okolo kostolnej lode, zvyčajne s nebom v oltári a Hellmouthom - prepracovanou hlavou netvora s otvorenými ústami, predstavujúcimi vchod do pekla - na opačnom konci lode. Preto mohli byť všetky scény hry prezentované súčasne a účastníci akcie sa pohybovali po kostole z jedného miesta na druhé v závislosti od scén.

Hry boli zjavne epizodické, pokrývali obdobia doslova tisícok rokov, presúvali akciu na rôzne miesta a predstavovali prostredie a ducha rôznych čias, ako aj alegórie. Na rozdiel od starogréckej tragédie, ktorá sa jednoznačne zameriavala na vytváranie predpokladov a podmienok pre katarziu, stredoveká dráma nevykazovala vždy konflikt a napätie. Jeho cieľom bolo zdramatizovať spásu ľudskej rasy.

Cirkev síce v didaktickej kvalite podporovala ranú liturgickú drámu, no zábava a šoumenstvo narástli a začali prevládať a cirkev začala vyslovovať podozrenie z drámy. Keďže cirkev nechcela prísť o blahodarné účinky divadla, pristúpila ku kompromisu odstránením činoherných predstavení zo stien samotných kostolov. Rovnaký materiálový dizajn sa začal znovu vytvárať na trhových námestiach miest. Pri zachovaní náboženského obsahu a orientácie sa dráma stala vo svojom inscenačnom charaktere oveľa sekulárnejšou.

Stredoveká svetská dráma. V 14. storočí boli divadelné inscenácie spojené so sviatkom Božieho tela a rozvinuli sa do cyklov, ktoré obsahovali až 40 hier. Niektorí vedci sa domnievajú, že tieto cykly sa vyvíjali nezávisle, hoci súčasne s liturgickou drámou. Boli prezentované komunite počas celého obdobia štyroch až piatich rokov. Každá inscenácia mohla trvať jeden alebo dva dni a inscenovala sa raz za mesiac. Výrobu každej hry financovala nejaká dielňa alebo obchodný cech a väčšinou sa snažili nejako prepojiť špecializáciu dielne s námetom hry – napríklad v lodiarskej dielni sa mohla inscenovať hra o Noemovi. Keďže účinkujúci boli často negramotní amatéri, anonymní autori hier mali tendenciu písať ľahko zapamätateľné, primitívne verše. V súlade so stredovekým svetonázorom sa historická presnosť často ignorovala a logika vzťahov príčin a následkov nebola vždy rešpektovaná.

Realizmus sa v inscenáciách používal selektívne. Hry sú plné anachronizmov, odkazov na čisto miestne pomery, ktoré poznajú len súčasníci; len minimálna pozornosť sa venovala realite času a miesta. Kostýmy, zariadenie a náčinie boli úplne moderné (európsky stredovek). Niečo by sa dalo vykresliť s mimoriadnou presnosťou – existujú správy o hercoch, ktorí takmer zomreli kvôli príliš realistickému vykonaniu ukrižovania alebo obesenia, a o hercoch, ktorí pri hre diabla doslova zhoreli. Na druhej strane, epizódu ústupu vôd Červeného mora bolo možné naznačiť jednoduchým prehodením červenej látky cez prenasledujúcich Egypťanov na znak toho, že ich more pohltilo.

Voľná ​​zmes skutočného a symbolického neprekážala stredovekému vnímaniu. Všade, kde sa dalo, sa hrávali divadielka a ľudové hry a pekelník bol zvyčajne obľúbeným predmetom úsilia majstrov mechanických zázrakov a pyrotechnikov. Napriek náboženskému obsahu cyklov sa čoraz viac stávali zábavou. Boli použité tri hlavné formy výroby. V Anglicku boli najbežnejšie karnevalové plaváky. Skoršie cirkevné prostredie ustúpilo prepracovaným cestovateľským scénam, ako sú malé moderné lode, ktoré sa presúvali z miesta na miesto v meste. Na každom takomto mieste sa zhromaždili diváci: účinkujúci pracovali na plošinách vozíkov alebo na scénach postavených na uliciach. To isté urobili v Španielsku. Vo Francúzsku sa používali synchronizované inscenácie – pred zhromaždenými divákmi sa po stranách dlhej vyvýšenej plošiny dvíhali rôzne kulisy jedna za druhou. Napokon, opäť v Anglicku, hry sa niekedy inscenovali „dokola“ – na kruhovom javisku, pričom kulisy boli umiestnené po obvode arény a medzi kulisami sedelo alebo stálo publikum.

Morálne hry. V tom istom období vznikajú ľudové hry, svetské frašky a pastorále, väčšinou od anonymných autorov, ktoré si tvrdohlavo zachovávajú charakter svetskej zábavy. To všetko ovplyvnilo vývoj hier o morálke v 15. storočí. Hoci boli hry o morálke napísané na témy kresťanskej teológie s relevantnými postavami, neboli ako cykly, pretože neobsahovali epizódy z Biblie. Boli to alegorické, do seba uzavreté drámy a hrali ich profesionáli ako miništranti alebo žongléri. Hry ako Everyman boli zvyčajne interpretované životná cesta individuálne. Medzi alegorické postavy patrili také postavy ako smrť, obžerstvo, dobré skutky a iné neresti a cnosti.

Tieto hry sú pre moderné vnímanie miestami ťažké a nudné: rýmy básní sa opakujú, majú improvizovaný charakter, hry sú dva- až trikrát dlhšie ako Shakespearove drámy a morálka je podaná priamočiaro a didakticky. Interpreti však začlenením hudby a akcie do predstavení a využitím komických schopností početných postáv nerestí a démonov vytvorili formu ľudovej drámy.

Záver

Stredovek v západnej Európe bol teda časom intenzívneho duchovného života, zložitých a náročných hľadaní ideologických konštruktov, ktoré by mohli syntetizovať historickej skúsenosti a vedomosti z predchádzajúcich tisícročí. V tejto dobe sa ľudia mohli vydať novou cestou kultúrneho rozvoja, odlišnou od toho, čo poznali v predchádzajúcich dobách. V snahe o zosúladenie viery a rozumu, budovanie obrazu sveta na základe im dostupných poznatkov a s pomocou kresťanského dogmatizmu vytvorila kultúra stredoveku nové umelecké štýly, nový mestský spôsob života, nový hospodárstvo a pripravilo vedomie ľudí na používanie mechanických zariadení a techniky. Na rozdiel od názoru mysliteľov talianskej renesancie nám stredovek zanechal najdôležitejšie výdobytky duchovnej kultúry, vrátane inštitúcií vedeckého poznania a vzdelávania. Spomedzi nich treba spomenúť predovšetkým univerzitu ako princíp. Okrem toho vznikla nová paradigma myslenia, disciplinárna štruktúra vedomostí, bez ktorej by moderná veda nebola možná, ľudia dokázali myslieť a chápať svet oveľa efektívnejšie ako predtým. Aj fantastické recepty alchymistov zohrali úlohu v tomto procese zlepšovania duchovných prostriedkov myslenia a všeobecnej úrovne kultúry.

Obraz, ktorý navrhol M.K. Petrov, nemohol byť úspešnejší: stredovekú kultúru prirovnal k lešeniu. Bez nich nie je možné postaviť budovu. Ale keď je budova dokončená, lešenie sa odstráni a dá sa len hádať, ako vyzerala a ako bola postavená. Stredoveká kultúra vo vzťahu k našej modernej zohrala práve úlohu takýchto lesov:

Bez nej by západná kultúra nevznikla, hoci samotná stredoveká kultúra sa jej do značnej miery nepodobala. Preto musíme pochopiť historický dôvod takého zvláštneho názvu pre toto dlhé a dôležitá éra rozvoj európskej kultúry.

BIBLIOGRAFIA

· Gurevich A. Ya. Stredoveký svet; kultúra mlčiacej väčšiny. M., 1990.

· Petrov M.K. Sociálne a kultúrne základy rozvoja modernej vedy. M., 1992.

· Radugin A.A. Kulturológia: učebnica. M., 1999.

MINISTERSTVO ŠKOLSTVA A VEDY RUSKEJ FEDERÁCIE

FEDERÁLNA AGENTÚRA PRE VZDELÁVANIE RF

GOU VPO "ŠTÁTNA UNIVERZITA SYKTYVKAR"

POBOČKA VORKUTA

TEST

odbor: kulturológia

na tému: „Črty stredovekej kultúry“

Vyplnil: študent 1. ročníka

skupina č.4159

Gorelová A.V.

Skontroloval: Ph.D. Sc., docent

Vakhnina E.G.


Úvod 3

1. Kresťanské vedomie je základom stredovekej mentality 5

2.Včasný stredovek 8

2.1. Merovejské umenie 9

2.2. "Karolínska renesancia" 9

3. Vrcholný stredovek 10

3.1 Literatúra 10

3.1.1. Hrdinský epos 11

3.1.2. Rytierska literatúra 12

3.1.3. Mestská literatúra stredoveku 13

3.2. Hudba 16

3.3. Divadlo 17

3.3.1. Náboženská dráma alebo zázračné hry 17

3.3.2. Stredoveká svetská dráma 18

3.3.3. Morálne hry 19

3.4. Veľké architektonické štýly 20

3.4.1. Románsky štýl 20

3.4.2. Gotický štýl 22

4. Neskorý stredovek 25

Záver 26

Bibliografia 27

Aplikácia 28


ÚVOD

Stredovek (stredovek) – éra dominancie v západnej a strednej Európe feudálneho ekonomického a politického systému a kresťanského náboženského svetonázoru, ktorá prišla po rozpade staroveku. Nahradená renesanciou. Zahŕňa obdobie od 4. do 14. storočia. V niektorých regiónoch pretrvával aj v oveľa neskoršom období. Stredovek sa konvenčne delí na včasný stredovek (IV-1. polovica 10. storočia), vrcholný stredovek (2. polovica 10.-13. storočia) a neskorý stredovek (XIV-XV storočia).

Za začiatok stredoveku sa najčastejšie považuje pád Západorímskej ríše v roku 476. Niektorí historici však navrhovali považovať začiatok stredoveku za milánsky edikt z roku 313, čo znamenalo koniec prenasledovania kresťanstva v Rímskej ríši. Kresťanstvo sa stalo určujúcim kultúrnym hnutím pre východnú časť Rímskej ríše – Byzanciu a po niekoľkých storočiach začalo dominovať v štátoch barbarských kmeňov, ktoré sa sformovali na území Západorímskej ríše.

Pokiaľ ide o koniec stredoveku, medzi historikmi neexistuje zhoda. Navrhovalo sa to považovať za také: pád Konštantínopolu (1453), objavenie Ameriky (1492), začiatok reformácie (1517), začiatok anglickej revolúcie (1640) alebo začiatok Veľkej francúzskej Revolúcia (1789).

Termín „stredovek“ (lat. stredné ævum) prvýkrát predstavil taliansky humanista Flavio Biondo vo svojom diele „Dekády histórie, počnúc zánikom Rímskej ríše“ (1483). Pred Biondom bol dominantným pojmom pre obdobie od pádu Západorímskej ríše po renesanciu Petrarchova koncepcia „doby temna“, ktorá v modernej historiografii označuje užšie časové obdobie.

V užšom zmysle slova sa pojem „stredovek“ vzťahuje len na západoeurópsky stredovek. V tomto prípade tento pojem implikuje celý rad špecifických čŕt náboženského, hospodárskeho a politického života: feudálny systém držby pôdy (feudálni vlastníci pôdy a polozávislí roľníci), vazalský systém (vzťah feudál a vazal), bezpodmienečná dominancia cirkvi v náboženskom živote, politická moc cirkvi (inkvizícia, cirkevné súdy, existencia feudálnych biskupov), ideály mníšstva a rytierstva (spojenie duchovnej praxe asketického sebazdokonaľovania a altruistickej služby spoločnosti), rozkvet stredovekej architektúry – románskej a gotickej.

veľa moderné štáty vznikli práve v stredoveku: Anglicko, Španielsko, Poľsko, Rusko, Francúzsko atď.

Objektom štúdia tejto práce je stredovek, predmetom štúdia kultúra v stredoveku. Cieľom práce je študovať črty kultúry stredoveku. Cieľom je vyriešiť nasledujúce úlohy:

● štúdium úlohy cirkvi a kresťanskej náuky

● štúdium troch období stredoveku

● identifikácia kultúrnych čŕt v každej fáze a vo všeobecnosti


1. KRESŤANSKÉ VEDOMIE – ZÁKLAD STREDOVEKEJ MENTALITY

Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V podmienkach všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí extrémne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, kresťanstvo ponúkalo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonoch, ktoré v ňom pôsobia.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Celý kultúrny život európskej spoločnosti tohto obdobia do značnej miery určovalo kresťanstvo.

Mníšstvo zohralo obrovskú úlohu v živote vtedajšej spoločnosti: mnísi na seba vzali povinnosti „opustiť svet“, celibát a zrieknutie sa majetku. Kláštory sa však už v 6. storočí zmenili na silné, často veľmi bohaté centrá, vlastniace hnuteľný i nehnuteľný majetok. Mnohé kláštory boli centrami vzdelanosti a kultúry.

Netreba si však myslieť, že formovanie kresťanského náboženstva v krajinách západnej Európy prebehlo hladko, bez ťažkostí a konfrontácií v mysliach ľudí so starými pohanskými presvedčeniami.

Obyvateľstvo sa tradične hlásilo k pohanským kultom a kázne a opisy života svätých nestačili na to, aby ich obrátili na pravú vieru. Ľudia boli konvertovaní na nové náboženstvo s pomocou štátnej moci. Avšak ešte dlho po oficiálnom uznaní jediného náboženstva muselo duchovenstvo bojovať s pretrvávajúcimi zvyškami pohanstva medzi roľníkmi.

Cirkev ničila modly, zakazovala uctievať bohov a prinášať obete, organizovať pohanské sviatky a rituály. Prísne tresty hrozili tým, ktorí sa venovali vešteniu, vešteniu, kúzlam alebo im jednoducho verili.

Formovanie procesu christianizácie bolo jedným zo zdrojov ostrých stretov, pretože ľudia často spájali koncepty ľudovej slobody so starou vierou, zatiaľ čo spojenie kresťanskej cirkvi so štátnou mocou a útlakom sa javilo celkom zreteľne.

V povedomí más vidieckeho obyvateľstva, bez ohľadu na vieru v určitých bohov, zostali postoje správania, v ktorých sa ľudia cítili priamo zapojení do kolobehu prírodných javov.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobrom a zlom. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý bol absolútne presvedčený o možnosti zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova.

Najvšeobecnejšie povedané, svet bol potom videný v súlade s nejakým hierarchickým rebríkom, ako symetrický diagram, pripomínajúci dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv apoštoli, najbližší Bohu, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni - archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom duchovní na nižších úrovniach a pod nimi obyčajní laici. Potom sú zvieratá umiestnené ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi, potom rastliny a potom samotná zem, už úplne neživá. A potom je tu akýsi zrkadlový odraz vyššej, pozemskej a nebeskej hierarchie, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom „mínus“, v zdanlivo podzemnom svete, s rastúcim zlom a blízkosťou k Satanovi. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, atonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s opačným znakom (odrážajúcim sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením Dobra a Lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredovekí Európania, vrátane najvyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, boli negramotní. Úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj duchovných vo farnostiach bola strašne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre a pod. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masy laikov počúvali pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a neprístupné pre priame vnímanie bežných farníkov. Tlmočiť ho mohli iba duchovní. Ich vzdelanie aj gramotnosť však boli, ako už bolo povedané, veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „Do-Gutenberg“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo prostredníctvom vedomia negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov a kúziel.

2. RANÝ STREDOVEK

Včasný stredovek v Európe je obdobie od konca 4. storočia. do polovice 10. storočia. Vo všeobecnosti bol raný stredovek obdobím hlbokého úpadku európskej civilizácie v porovnaní s antikou. Tento úpadok sa prejavil v dominancii samozásobiteľského roľníctva, v úpadku remeselnej výroby a podľa toho aj mestského života, v ničení antickej kultúry pod náporom negramotného pohanského sveta. V Európe v tomto období prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy, ako napríklad invázia barbarov, ktorá sa skončila pádom Rímskej ríše. Barbari sa usadili na území bývalej ríše, asimilovali sa s jej obyvateľstvom a vytvorili nové spoločenstvo západnej Európy.

Federálna agentúra pre vzdelávanie Ruskej federácie

Štátna inštitúcia vyššieho odborného vzdelávania

"Štátna univerzita južného Uralu"


Kultúra stredovekej Európy

TEST

V odbore (špecializácia) „Kulturológia“


Čeľabinsk 2014


Úvod

Periodizácia kultúry stredoveku

Kresťanstvo ako základ svetonázoru stredoveku

Postoj stredovekého človeka

Stredoveké umenie. Romantický a gotický štýl

Záver

Bibliografia

Aplikácia


Úvod


Stredoveká kultúra západnej Európy je obdobím veľkých duchovných a sociokultúrnych výdobytkov v histórii celého ľudstva. Stredovek trvá od 5. do 17. storočia. Pojem „stredovek“ bol tomuto obdobiu pridelený z dôvodu, že zaujíma prechodné miesto medzi antikou a modernou.

K formovaniu stredovekej kultúry došlo v dôsledku dramatického a rozporuplného procesu kolízie dvoch kultúr - antickej a barbarskej, sprevádzanej na jednej strane násilím, ničením antických miest, stratou výnimočných úspechov staroveku. kultúry, na druhej strane interakciou a postupným splývaním rímskej a barbarskej kultúry.

Stredoveká kultúra sa od mnohých predchádzajúcich a nasledujúcich období líši zvláštnym napätím duchovného života, a to tak vo sfére ideálneho, vlastného, ​​ako aj v oblasti skutočného, ​​praktického. Napriek silnému rozporu medzi ideálnym a skutočným bol samotný spoločenský a každodenný život ľudí v stredoveku pokusom, túžbou vteliť kresťanské ideály do praktických činností.

Duchovný život stredoveku sa zvyčajne opisuje prostredníctvom dominantného náboženstva tej doby – kresťanstva. Obraz sveta stredovekej kultúry je definovaný ako Boh-centrický. Je to spôsobené tým, že Boh je absolútna hodnota.

Kultúra stredoveku v západnej Európe znamenala začiatok nového smeru v dejinách civilizácie – etablovanie kresťanstva nielen ako náboženského učenia, ale aj ako nového svetonázoru a postoja, ktorý výrazne ovplyvnil všetky nasledujúce kultúrne éry.

Vďaka duchovnému a absolútne pozitívnemu chápaniu Boha nadobúda človek osobitný význam v náboženskom obraze sveta. Človek, obraz Boha, po Bohu najväčšia hodnota, zaujíma dominantné miesto na Zemi. Hlavná vec v človeku je duša. Jedným z výnimočných úspechov kresťanského náboženstva je dar slobodnej vôle človeku, to znamená právo vybrať si medzi dobrom a zlom, Bohom a diablom.

Kultúra stredovekej Európy je stvorením nových národov, ktoré znovu založili svoju národnú existenciu na troskách starovekej civilizácie, ale hlavne v jej špecificky rímskom aspekte. Umenie, ktoré vzniklo v stredoveku a najväčšieho rozkvetu dosiahlo v období renesancie, predstavuje obrovský prínos pre kultúru celého ľudstva.

Stredoveká kultúra, napriek jej zjavnej ľahkosti a „rozpoznateľnosti“, je pomerne zložitá. Prevláda mimoriadne zjednodušené a mylné hodnotenie stredoveku ako temného tisícročia všeobecnej divokosti, úpadku kultúry, triumfu nevedomosti a všelijakých predsudkov. Menej často - idealizácia tejto kultúry ako času skutočného triumfu šľachty. Je zrejmé, že dôvodom takejto kategorickosti je jednak zložitosť problematiky samotnej stredovekej kultúry, jednak povrchná znalosť tejto dôležitej etapy vo vývoji európskej kultúry, ktorá určuje aktuálnosť témy.

Cieľ práce: ukázať črty stredovekej kultúry v Európe.

Odhaľte špecifiká a jedinečnosť stredovekej kultúry.

Študovať charakteristický znak stredovekej kultúry – diferenciáciu na sociálne opačné druhy. 3. Charakterizujte kresťanstvo ako jadro stredovekej kultúry.


1. Periodizácia kultúry stredoveku


Kulturológovia nazývajú stredovek dlhým obdobím v dejinách západnej Európy medzi starovekom a novovekom. Toto obdobie zahŕňa viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia. Tisícročné obdobie stredoveku sa zvyčajne delí minimálne na tri etapy.

Raný stredovek (od X - XI storočia);

Vrcholný (klasický) stredovek. Od XI - XIV storočia;

Neskorý stredovek, XIV - XV storočia.

Raný stredovek bol obdobím, kedy v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. Predovšetkým sú to nájazdy takzvaných barbarov (z lat. barba - brada), ktorí už od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadili sa na územiach jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.

Zároveň noví Západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré bolo v Ríme na konci svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych podobách postupne nahradilo pohanské presvedčenie v celej Rímskej ríši a tento proces sa nezastavil ani po páde ríše. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie v území

bývalej Rímskej ríše, nové štátne útvary vytvorené tými istými „barbarmi“. Početné franské, germánske, gótske a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala základy štátnosti, ovládali remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a boli organizovaní na princípoch vojenskej demokracie. Kmeňoví vodcovia sa začali vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., pričom neustále medzi sebou bojovali a podmaňovali si

sami slabších susedov. Na Vianoce roku 800 bol v Ríme franský kráľ Karol Veľký korunovaný za katolíka a za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných lén. Ich vládcovia sa správali ako úplne suverénni páni, nepovažujúc za potrebné poslúchať žiadnych cisárov či kráľov. Procesy formovania štátnych celkov však pokračovali aj v ďalších obdobiach. Charakteristickou črtou života v ranom stredoveku bolo neustále rabovanie a pustošenie, ktorému boli vystavení obyvatelia Svätej ríše rímskej. A tieto lúpeže a razie výrazne spomalili hospodársky a kultúrny rozvoj.

Počas klasického, čiže vrcholného stredoveku, začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytvárať väčšie štátne štruktúry a zhromažďovať pomerne silné armády. Vďaka tomu sa podarilo zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. V roku 1024 križiaci dobyli Východorímsku ríšu od Byzantíncov a v roku 1099 dobyli Svätú zem od moslimov. Pravda, v roku 1291 sa obaja opäť stratili. Maurov však zo Španielska navždy vyhnali. Nakoniec nad Stredozemným morom a jeho ostrovmi získali nadvládu západní kresťania. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech a Uhorska, takže tieto štáty vstúpili na obežnú dráhu západnej kultúry.

Relatívna stabilita, ktorá nastala, poskytla príležitosť pre rýchly rast miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo stratila barbarské črty a v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základni umeleckých tradícií Románske a potom brilantné gotické umenie vzišlo zo starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov a spolu s architektúrou a literatúrou sa vyvinuli všetky jeho ďalšie druhy – divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. Počas tejto éry vznikli napríklad také literárne majstrovské diela ako „Rolandova pieseň“ a „Romance ruže“. Zvlášť dôležitá bola skutočnosť, že v tomto období mali západoeurópski vedci možnosť čítať diela starovekých gréckych a helenistických filozofov, predovšetkým Aristotela. Na tomto základe vznikol a vyrástol veľký filozofický systém stredoveku – scholastika.

Neskorší stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali počas klasického obdobia. Ich postup však nebol ani zďaleka hladký. V XIV-XV storočiach západná Európa opakovane zažila veľké hladomory. Početné epidémie, najmä bubonický mor („Čierna smrť“), priniesli aj nevyčerpateľné ľudské obete. Storočná vojna značne spomalila rozvoj kultúry. Nakoniec však došlo k oživeniu miest, vzniku remesiel, poľnohospodárstva a obchodu. Ľudia, ktorí prežili mor a vojnu, dostali príležitosť usporiadať si život lepšie ako v predchádzajúcich obdobiach. Feudálna šľachta, aristokrati, si namiesto hradov začali stavať honosné paláce na svojich panstvách aj v mestách. Noví boháči z „nízkych“ tried ich v tom napodobňovali a vytvorili každodenný komfort a primeraný životný štýl. Najmä v severnom Taliansku vznikli podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie a umenia. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.


2. Kresťanstvo ako základ svetonázoru stredoveku


Najdôležitejšou črtou stredovekej kultúry je osobitná úloha kresťanskej náuky a kresťanskej cirkvi. V podmienkach všeobecného úpadku kultúry bezprostredne po zničení Rímskej ríše zostala na dlhé stáročia iba cirkev jedinou spoločenskou inštitúciou spoločnou pre všetky krajiny, kmene a štáty Európy. Dominantnou politickou inštitúciou bola cirkev, no ešte významnejší bol vplyv, ktorý mala cirkev priamo na vedomie obyvateľstva. V podmienkach ťažkého a skromného života, na pozadí extrémne obmedzených a najčastejšie nespoľahlivých vedomostí o svete, kresťanstvo ponúkalo ľuďom ucelený systém vedomostí o svete, o jeho štruktúre, o silách a zákonoch, ktoré v ňom pôsobia. Emocionálna príťažlivosť kresťanstva s jeho vrúcnosťou, univerzálne významným kázaním lásky a zrozumiteľných noriem spoločenského spolužitia, s romantickou nadnesenosťou a extázou zápletky o vykupiteľskej obete a napokon s konštatovaním rovnosti všetkých ľudí bez výnimky v najvyšší orgán, aby aspoň približne zhodnotil prínos kresťanstva do svetonázoru, do obrazu sveta stredovekých Európanov.

Tento obraz sveta, ktorý úplne určoval mentalitu veriacich dedinčanov a mešťanov, vychádzal najmä z obrazov a výkladov Biblie. Bádatelia poznamenávajú, že v stredoveku bola východiskovým bodom na vysvetlenie sveta úplná, bezpodmienečná opozícia Boha a prírody, neba a zeme, duše a tela.

Stredoveký Európan bol, samozrejme, hlboko veriaci človek. V jeho mysli bol svet vnímaný ako druh arény konfrontácie medzi silami neba a pekla, dobrom a zlom. Vedomie ľudí bolo zároveň hlboko magické, každý bol absolútne presvedčený o možnosti zázrakov a všetko, čo Biblia hlásila, vnímal doslova.

Ako to výstižne vyjadril S. Averintsev, Biblia sa v stredoveku čítala a počúvala asi tak, ako dnes čítame najnovšie noviny.

Najvšeobecnejšie povedané, svet sa potom vnímal v súlade s nejakou hierarchickou logikou, ako symetrický diagram, ktorý pripomínal dve pyramídy zložené na základni. Vrcholom jedného z nich, vrchným, je Boh. Nižšie sú uvedené úrovne alebo úrovne posvätných postáv: najprv apoštoli, najbližší Bohu, potom postavy, ktoré sa postupne vzďaľujú od Boha a približujú sa k pozemskej úrovni - archanjeli, anjeli a podobné nebeské bytosti. Na určitej úrovni sú do tejto hierarchie zaradení ľudia: najprv pápež a kardináli, potom duchovní na nižších úrovniach a pod nimi obyčajní laici. Potom sú zvieratá umiestnené ešte ďalej od Boha a bližšie k Zemi, potom rastliny a potom samotná zem, už úplne neživá. A potom to už ide ako keby zrkadlový odraz horná, pozemská a nebeská hierarchia, ale opäť v inej dimenzii a so znamienkom mínus, v zdanlivo podzemnom svete, podľa rastu zla a blízkosti Satana. Je umiestnený na vrchole tejto druhej, tonickej pyramídy, pôsobí ako bytosť symetrická k Bohu, akoby ho opakovala s opačným znakom (odrážajúcim sa ako zrkadlo). Ak je Boh zosobnením Dobra a Lásky, potom je Satan jeho opakom, stelesnením zla a nenávisti.

Stredovekí Európania, vrátane najvyšších vrstiev spoločnosti, až po kráľov a cisárov, boli negramotní. Úroveň gramotnosti a vzdelanosti aj duchovných vo farnostiach bola strašne nízka. Až koncom 15. storočia si cirkev uvedomila potrebu vzdelaného personálu, začala otvárať teologické semináre a pod. Vzdelanostná úroveň farníkov bola spravidla minimálna. Masy laikov počúvali pologramotných kňazov. Zároveň bola samotná Biblia pre bežných laikov zakázaná, jej texty boli považované za príliš zložité a neprístupné pre priame vnímanie bežných farníkov. Bolo dovolené to interpretovať

len pre duchovných. Ich vzdelanie aj gramotnosť však boli, ako už bolo povedané, veľmi nízke. Masová stredoveká kultúra je kultúra „Do-Gutenberg“ bez kníh. Nespoliehala sa na tlačené slovo, ale na ústne kázne a nabádania. Existovalo prostredníctvom vedomia negramotného človeka. Bola to kultúra modlitieb, rozprávok, mýtov a kúziel.

Zároveň bol význam slova, písaného a najmä znejúceho, v stredovekej kultúre nezvyčajne veľký. Modlitby, funkčne vnímané ako kúzla, kázne, biblické príbehy, magické formulky – to všetko formovalo aj stredovekú mentalitu. Ľudia sú zvyknutí intenzívne nazerať do okolitej reality, vnímať ju ako druh textu, ako systém symbolov obsahujúcich istý vyšší význam. Tieto symboly – slová museli vedieť rozpoznať a vydolovať z nich božský význam. To vysvetľuje najmä mnohé črty stredovekej umeleckej kultúry, určenej na vnímanie v priestore presne takej hlboko náboženskej a symbolickej, verbálne vyzbrojenej mentality. Dokonca aj maľovanie tam bolo v prvom rade zjavené slovo, ako samotná Biblia. Slovo bolo univerzálne, všetko približovalo, všetko vysvetľovalo, skrývalo sa za všetkými javmi ako ich skrytý význam.

Stredoveká mentalita, kultúra teda pre stredoveké vedomie predovšetkým vyjadrovala významy, duša človeka, približovala človeka k Bohu, akoby bola prenesená do iného sveta, do priestoru odlišného od pozemského bytia. A tento priestor vyzeral tak, ako ho opísala Biblia, životy svätých, spisy cirkevných otcov a kázne kňazov. Podľa toho bolo určené správanie stredovekého Európana a všetky jeho aktivity.


3. Postoj stredovekého človeka


Postoj sa formuje na základe postoja a chápania sveta. Postoj je súborom ľudských hodnôt k určitým životným otázkam. Postoj má také vlastnosti, ako je subjektivita a diskrétnosť. Svetonázor ľudskej bytosti je koncepčne ťažké definovať, pretože ako každý iný vzťah nie je „ani vecou, ​​ani vlastnosťou, ale tým, prostredníctvom ktorého vlastnosti veci získavajú svoju viditeľnosť“. Svetový vzťah vzniká a realizuje sa ako proces a výsledok identifikácie rôznych individuálnych vlastností integrálnej ľudskej bytosti, jej podstatných síl a ich realizácie v súlade so špecifikami fragmentov Sveta, ktoré má k dispozícii. Zvláštnosť svetového vzťahu spočíva v jeho primárnom spojení so sférami ľudskej existencie. Preto má zmysel zdôrazniť somacentrický svetonázor, ktorý sa formuje v osobe, ktorá jasne dáva prednosť realite prirodzenej sféry svojej existencie. Preto, ak sociálna sféra hrá dominantnú úlohu, potom bude svetonázor človeka zameraný na človeka, ale ak sa do popredia dostane duchovná sféra, potom jeho svetonázor určite odhalí duchovno-centrický charakter.

Postoj a predstava o svete človeka v agrárnej spoločnosti sa od prírody menila oveľa pomalšie ako kultúra vzdelaných ľudí. Menilo sa to, ale rytmy zmien boli úplne iné. Zdá sa, že dynamika „vrcholových“, elitných foriem duchovného života ďaleko predbehla zmeny „do hĺbky“. Obraz sveta stredovekého človeka nebol monolitický, bol diferencovaný v závislosti od postavenia tej či onej vrstvy spoločnosti.

Kresťanské náboženstvo určilo spôsob vzťahu k svetu na Západe a na Východe. Náboženské postoje organizovali umelecké diela. Pojem „svet“ pre stredovek bol odhalený výlučne ako „Boh“. A pojem „človek“ bol zjavený ako „veriaci v Boha“, teda „kresťan“. Stredovek je „zlatým vekom“ kresťanského sebauvedomenia, éra, keď si kresťanstvo plne uvedomilo nevyhnutné znovuzjednotenie ľudských a absolútnych princípov. V stredoveku bolo kresťanstvo nielen kultom, ale aj systémom práva, politickou doktrínou, morálnym učením a filozofiou. Kristus pôsobil ako štandard pre stredovekého človeka; Každý kresťan bol zaneprázdnený budovaním Krista v sebe.

Obdobie raného stredoveku bolo poznačené procesom aktívnej christianizácie obyvateľstva. Celý priestor ľudského života bol vybudovaný ako prvky kultu a kultu v najširšom zmysle slova: život bol chápaný ako neustála služba, neustály kontakt so svojím pánom - Pánom Bohom.

Stredoveký svetonázor bol organizovaný mimoriadne harmonicky; Každý typ činnosti podliehal hierarchickému poriadku. Cirkev ako prostredník zohrávala dominantnú úlohu vo vzťahu medzi ľudským a božským. Bol to systém štandardných sprostredkovateľov, organizovaných v hierarchii reprezentovanej rebríkom. „Schodisko“ sa v kultúre stredoveku javí ako filozofická kategória. Schodisko je symbolom zostupu Božského do pozemského sveta ľudské formy a spätný, vzájomný vzostup človeka v jeho duchu. Rozdiel v náboženských modeloch katolicizmu a pravoslávia spočíva v odlišnom dominantnom pohybe pozdĺž tohto rebríčka.

Obdobie renesancie (termín zaviedol v 16. storočí Giorgio Vasari) je obdobie v kultúrnom a ideovom vývoji krajín západnej a strednej Európy, ktoré prechádza od stredovekej kultúry ku kultúre novoveku. Vznik strojovej výroby, zdokonaľovanie nástrojov a pokračujúca deľba výrobnej práce, rozšírenie polygrafie, geografické objavy- to všetko zmenilo predstavy človeka o svete a o sebe. Veselé voľnomyšlienkárstvo sa utvrdzuje v humanistickom svetonázore ľudí. Vo vedách bude prevládať záujem o osud a schopnosti človeka a v etických koncepciách je opodstatnené jeho právo na šťastie. Zakladateľ luteranizmu M.L. King hlása, že všetci ľudia sú rovnako obdarení rozumom. Človek si začína uvedomovať, že nebol stvorený pre Boha, že vo svojom konaní je slobodný a veľký, že v jeho mysli neexistujú žiadne prekážky.

Vedci tohto obdobia považovali za svoje Hlavná úloha obnovenie starých hodnôt. Avšak len to a spôsobom, ktorý bol v súlade s novým spôsobom života a ním determinovanou intelektuálnou atmosférou, bolo „znovuzrodené“. V tomto ohľade bol potvrdený ideál „univerzálneho človeka“, ktorému verili nielen myslitelia, ale aj mnohí vládcovia Európy, ktorí pod svojimi zástavami zhromaždili vynikajúce mysle doby (napríklad vo Florencii na dvor Medici, sochár a maliar Michelangelo a architekt Alberti).

Nový svetonázor sa odrážal v túžbe znovu sa pozrieť na dušu - ústredný článok akéhokoľvek vedeckého systému o človeku. Na univerzitách sa študenti na prvých prednáškach pýtali učiteľov: „Povedz mi o duši“, čo bol akýsi „lakmusový papierik“, charakteristika ideologického, vedeckého a pedagogického potenciálu učiteľa.

Problémy psychologického výskumu boli tiež jedinečné: závislosť človeka od konštelácie hviezd; spojenie medzi množstvom žlče a náladou; odraz duchovných kvalít vo výraze tváre atď. Na základe svojich pozorovaní João Huart v roku 1575 napísal, že zloženie tela a vzhľad zodpovedajú s prirodzenou presnosťou duchovným vlastnostiam každého človeka. Takéto problémy a závery odrážali potrebu oslobodiť vedu o duši od predchádzajúcich stredovekých stereotypov.

Nová doba tak priniesla do života nové predstavy o povahe človeka a jeho duševnom svete a zrodila titanov v sile myslenia, vášne a charakteru.


Diferenciácia kultúry: kultúra duchovenstva, aristokracie a „tichej väčšiny“

kultúra stredoveké duchovenstvo

S formovaním centralizovaných štátov a formovaním nového svetonázoru, nového sociálnej kultúry vznikli stavy, ktoré tvorili štruktúru stredovekej spoločnosti - duchovenstvo, šľachta a ostatní obyvatelia, neskôr nazývané „tretí stav“, „ľud“.

Duchovenstvo bolo považované za najvyššiu vrstvu, delilo sa na biele kňazstvo – a čierne mníšstvo. Mal na starosti „nebeské záležitosti“, staral sa o vieru a duchovný život. Práve toto, najmä mníšstvo, najplnšie stelesňovalo kresťanské ideály a hodnoty. Od jednoty to však malo tiež ďaleko, o čom svedčia rozdiely v chápaní kresťanstva medzi rádmi, ktoré existovali v mníšstve. Benedikt z Nursie - zakladateľ benediktínskeho rádu - vystupoval proti extrémom pustovníctva, abstinencie a askézy, bol celkom tolerantný k majetku a bohatstvu, vysoko si cenil fyzické bohatstvo, najmä poľnohospodárstvo a záhradníctvo, veril, že mníšska komunita by sa mala nielen plne zabezpečiť so všetkým potrebným, ale aj pomocou v celom tomto okrese, ukazujúc príklad aktívnej kresťanskej lásky. Niektoré komunity tohto rádu si vysoko cenili vzdelanie a podporovali nielen fyzickú, ale aj duševnú prácu, najmä rozvoj agronomických a medicínskych vedomostí.

Naopak, František z Assisi – zakladateľ františkánskeho rádu, rádu mníchov žobravých – vyzýval k extrémnej askéze, hlásal úplnú, svätú chudobu, pretože vlastníctvo akéhokoľvek majetku si vyžaduje jeho ochranu, t.j. použitie sily, a to odporuje morálnym zásadám kresťanstva. V živote vtákov videl ideál úplnej chudoby a bezstarostnosti.

Druhou najvýznamnejšou vrstvou bola aristokracia, ktorá pôsobila najmä v podobe rytierstva. Aristokracia mala na starosti „pozemské záležitosti“ a predovšetkým štátne úlohy zachovávať a upevňovať mier, chrániť ľud pred útlakom, udržiavať vieru a Cirkev atď. Hoci kultúra tejto vrstvy úzko súvisí s kresťanstvom, výrazne sa líši od kultúry kléru.

Podobne ako mníšske rády existovali v stredoveku aj rytierske rády. Jednou z hlavných úloh, ktoré pred nimi stáli, bol boj za vieru, ktorý mal neraz podobu križiackych výprav. Rytieri plnili do istej miery aj iné povinnosti súvisiace s vierou.

Významná časť rytierskych ideálov, noriem a hodnôt však mala svetský charakter. Pre rytiera boli také cnosti ako sila, odvaha, štedrosť a šľachta považované za povinné. Musel sa snažiť o slávu tým, že robil veci pre ňu. výkony zbraní alebo dosahovanie úspechov v rytierskych turnajoch. Požadovala sa od neho aj vonkajšia fyzická krása, čo bolo v rozpore s kresťanským pohŕdaním telom. Hlavnými rytierskymi cnosťami boli česť, vernosť povinnosti a vznešená láska ku Krásnej Pani. Láska k dáme predpokladala vycibrené estetické formy, no nebola vôbec platonická, čo odsudzovala aj cirkev a klérus.

Najnižšou vrstvou stredovekej spoločnosti, „mlčiacou väčšinou“, bol tretí stav, ktorý zahŕňal roľníkov, remeselníkov a obchodníkov a úžerníkov. Kultúra tejto triedy mala tiež jedinečnú originalitu, ktorá ju výrazne odlišovala od kultúry vyšších vrstiev. Práve v nej sa najdlhšie zachovali prvky barbarského pohanstva a modlárstva.

Jednoduchí ľudia neboli príliš úzkostliví v dodržiavaní prísnych kresťanských rámcov a dosť často miešali „božské“ s „ľudským“. Vedeli sa úprimne a bezstarostne radovať a zabávať, oddávajúc sa tomu celou dušou i telom. Pospolitý ľud si vytvoril osobitú kultúru smiechu, ktorej originalita sa zvlášť zreteľne prejavila počas ľudových sviatkov a fašiangov, keď kypiace prúdy všeobecnej zábavy, vtipov a hier, výbuchy smiechu nenechávajú priestor na nič oficiálne, vážne a vznešené.

Prevaha náboženstva teda nerobila kultúru úplne homogénnou. Naopak, jednou z dôležitých čŕt stredovekej kultúry je práve vznik veľmi špecifických subkultúr v nej, spôsobený striktným rozdelením spoločnosti do troch tried: duchovenstvo, feudálna aristokracia a tretia trieda „mlčiacej väčšiny“ .


Stredoveké umenie. Romantický a gotický štýl


Spolu s náboženstvom existovali a rozvíjali sa v stredoveku aj ďalšie oblasti duchovnej kultúry, vrátane filozofie a vedy. Najvyššou stredovekou vedou bola teológia, čiže teológia. Bola to teológia, ktorá vlastnila pravdu, ktorá spočívala na Božom zjavení.

Začiatok zrelého obdobia stredoveku, 10. storočie, sa ukázal ako mimoriadne zložitý a ťažký, čo spôsobili nájazdy Maďarov, Saracénov a najmä Normanov. Preto vznikajúce nové štáty zažívali hlbokú krízu a úpadok. Art bol v rovnakej situácii. Avšak do konca 10. stor. situácia sa postupne normalizuje, feudálne vzťahy konečne víťazia a vo všetkých sférach života, vrátane umenia, sa pozoruje obroda a rast.

V storočiach XI-XII. Výrazne narastá úloha kláštorov, ktoré sa stávajú hlavnými centrami kultúry. Práve pod nimi vznikajú školy, knižnice a knižné dielne. Kláštory sú hlavnými odberateľmi umeleckých diel. Preto sa všetka kultúra a umenie týchto storočí niekedy nazýva kláštorné. Vo všeobecnosti etapa nového vzostupu umenia dostala konvenčný názov „románske obdobie“. Vyskytuje sa v 11. – 12. storočí, hoci v Taliansku a Nemecku siaha aj do 13. storočia a vo Francúzsku v druhej polovici 12. storočia. Gotika už kraľuje. V tomto období sa architektúra konečne stala vedúcou formou umenia – s jasnou prevahou cirkevných, cirkevných a chrámových stavieb. Vyvíja sa na základe úspechov Karolingovcov, pričom je ovplyvnená antickou a byzantskou architektúrou. Hlavným typom stavby je čoraz zložitejšia bazilika.

Podstatou románskeho štýlu je geometria, dominancia vertikálnych a horizontálnych línií, najjednoduchšie geometrické útvary v prítomnosti veľkých rovín. Oblúky sú široko používané v budovách a okná a dvere sú úzke. Vzhľad budovy sa vyznačuje jasnosťou a jednoduchosťou, majestátnosťou a prísnosťou, ktoré sú doplnené prísnosťou a niekedy ponurosťou. Často sa používajú stĺpy bez stabilných objednávok, ktoré tiež plnia skôr dekoratívnu ako konštruktívnu funkciu.

Románsky sloh bol najrozšírenejší vo Francúzsku. K najvýznamnejším pamiatkam románskej architektúry tu patrí kostol Cluny z 11. storočia, ako aj kostol Notre Dame du Port v Clermont-Ferrand z 12. storočia. (Dodatok 1). Obe budovy úspešne spájajú jednoduchosť a pôvab, prísnosť a nádheru.

Svetská architektúra románskeho štýlu je jednoznačne nižšia ako cirkevná architektúra. Jeho tvar je príliš jednoduchý a nie sú v ňom takmer žiadne ozdobné ozdoby. Tu je hlavným typom budovy hradná pevnosť, ktorá slúži ako domov a obranný úkryt pre feudálneho rytiera. Najčastejšie ide o nádvorie s vežou v strede. Vzhľad takejto štruktúry vyzerá bojovne a ostražito, ponurý a hrozivý. Príkladom takejto stavby je hrad Chateau Gaillard na Seine (XII. storočie), ktorý sa k nám dostal v ruinách.

V Taliansku je nádhernou pamiatkou románskej architektúry súbor katedrály v Pise (XII-XIV storočia). Jeho súčasťou je grandiózna päťloďová bazilika s plochou strechou, slávna „šikmá veža“, ako aj krstiteľnica určená na krst. Všetky budovy súboru sa vyznačujú prísnosťou a harmóniou foriem. Ďalšou veľkolepou pamiatkou je kostol Sant'Ambrogio v Miláne, ktorý má jednoduchú, no pôsobivú fasádu.

V Nemecku sa románska architektúra rozvíja pod vplyvom francúzštiny a taliančiny. Jeho vrchol prekvital v 12. storočí. Najpozoruhodnejšie katedrály boli sústredené v mestách stredného Rýna: Worms. Mainz a Speyer. Napriek všetkým rozdielom má ich vzhľad mnoho spoločných znakov a predovšetkým smer nahor, ktorý vytvárajú vysoké veže umiestnené na západnej a východnej strane. Vyniká najmä katedrála vo Wormse, ktorá vyzerá ako loď: v strede je najväčšia veža, na východe má vyčnievajúci polkruh apsidy a v západnej a východnej časti sú ďalšie štyri vysoké veže.

Do začiatku 13. stor. Románska doba stredovekej kultúry končí a ustupuje gotickej dobe. Termín „gotika“ je tiež konvenčný. Vznikla v období renesancie a vyjadrovala dosť pohŕdavý postoj ku gotike ako kultúre a umeniu Gótov, t.j. barbarov.

Vedecká a tvorivá činnosť sa presúva z kláštorov do svetských dielní a univerzít, ktoré už existujú takmer vo všetkých európske krajiny. Do tejto doby náboženstvo začína postupne strácať svoje dominantné postavenie. Vo všetkých oblastiach spoločenského života narastá úloha svetského, racionálneho princípu. Tento proces neprešiel ani umením, v ktorom sa prejavili dva dôležité znaky – rastúca úloha racionalistických prvkov a posilňovanie realistických tendencií. Tieto vlastnosti sa najzreteľnejšie prejavili v architektúre gotického štýlu.

Gotická architektúra predstavuje organickú jednotu dvoch zložiek – konštrukcie a výzdoby. Podstatou gotického dizajnu je vytvorenie špeciálneho rámu alebo skeletu, ktorý zaisťuje pevnosť a stabilitu budovy. Ak v románskej architektúre závisí stabilita stavby od masívnosti stien, tak v gotickej architektúre závisí od správneho rozloženia gravitačných síl. Gotický dizajn obsahuje tri hlavné prvky: 1) klenbu na rebrách (oblúkoch) lancetového tvaru;

) systém takzvaných lietajúcich opor (poloblúkov); 3) silné opory.

Originalita vonkajších foriem gotickej stavby spočíva v použití veží s hrotitými vežami. Čo sa týka výzdoby, tá mala rôzne podoby. Keďže steny v gotickom štýle prestali byť nosné, umožnilo to široké využitie okien a dverí s vitrážami, ktoré umožňovali voľný prístup svetla do miestnosti. Táto okolnosť bola pre kresťanstvo mimoriadne dôležitá, pretože dáva svetlu božský a mystický význam. Farebné vitráže vyvolávajú vzrušujúcu hru farebného svetla v interiéri gotických katedrál. Spolu s oknami z farebného skla boli gotické budovy zdobené sochami, reliéfmi, abstraktnými geometrickými vzormi a kvetinovými vzormi. K tomu treba prirátať zručné kostolné náčinie katedrály, nádherné predmety úžitkového umenia darované bohatými mešťanmi. To všetko zmenilo gotickú katedrálu na miesto skutočnej syntézy všetkých druhov a žánrov umenia.

Francúzsko sa stalo kolískou gotiky. Tu sa narodila v druhej polovici 12. storočia. a potom sa tri storočia vyvíjal na ceste zvyšovania ľahkosti a dekoratívnosti. V 13. storočí dosiahla svoj skutočný vrchol.

V XIV storočí. zvýšenie dekoratívnosti prichádza najmä v dôsledku jasnosti a jasnosti konštruktívneho princípu, čo vedie k vzniku „žiariaceho“ gotického štýlu. V 15. storočí sa rodí „plamenná“ gotika, ktorá sa nazýva preto, že niektoré dekoratívne motívy pripomínajú plamene.

Katedrála Notre Dame v Paríži XII-XIII storočia. sa stal skutočným majstrovským dielom ranej gotiky (príloha 2). Ide o päťloďovú baziliku, ktorá sa vyznačuje vzácnou proporcionalitou stavebných foriem. Katedrála má dve veže v západnej časti, zdobené vitrážami, sochami na fasádach a stĺpmi v arkádach. Má tiež úžasnú akustiku. To, čo sa dosiahlo v katedrále Notre Dame, rozvíjali katedrály Amiens a Reims (XIII. storočie), ako aj Horný kostol Sainte-Chapelle (XIII. storočie), ktorý slúžil ako kostol pre francúzskych kráľov a je výnimočný. vzácnou dokonalosťou foriem.

V Nemecku sa gotický štýl rozšíril pod vplyvom Francúzska. Jednou z najznámejších pamiatok je tu Kolínska katedrála z 13. - 15. storočia. (prísl.2) . Vo všeobecnosti rozvíja koncepciu katedrály v Amiens. Zároveň vďaka hrotitým vežiam najjasnejšie a najúplnejšie vyjadruje vertikalitu a nebeský ťah gotických stavieb.

Anglická gotika tiež do značnej miery pokračuje vo francúzskych modeloch. Uznávanými majstrovskými dielami je Westminsterské opátstvo (XIII-XVI storočia), kde sa nachádza hrobka anglických kráľov A vynikajúci ľudia Anglicko: ako aj kaplnka King's College v Cambridge (XV-XVI. storočie), predstavujúca neskorú gotiku.

Neskorá gotika, podobne ako celá kultúra neskorého stredoveku, obsahuje stále väčšie množstvo znakov ďalšej epochy – renesancie. O tvorbe takých umelcov ako Jan van Eyck, K. Sluter a i. sa vedú diskusie: niektorí autori ich pripisujú stredoveku, iní renesancii.

Záver


Stredovek bol v západnej Európe obdobím intenzívneho duchovného života, zložitého a náročného hľadania ideologických konštruktov, ktoré by mohli syntetizovať historické skúsenosti a poznatky z predchádzajúcich tisícročí. V tejto dobe sa ľudia mohli vydať novou cestou kultúrneho rozvoja, odlišnou od toho, čo poznali v predchádzajúcich dobách. V snahe o zosúladenie viery a rozumu, budovanie obrazu sveta na základe im dostupných poznatkov a s pomocou kresťanského dogmatizmu vytvorila kultúra stredoveku nové umelecké štýly, nový mestský spôsob života, nový hospodárstvo a pripravilo vedomie ľudí na používanie mechanických zariadení a techniky. Stredovek nám zanechal najvýznamnejšie výdobytky duchovnej kultúry, vrátane inštitúcií vedeckého poznania a vzdelávania. Spomedzi nich treba spomenúť predovšetkým univerzitu ako princíp. Okrem toho vznikla nová paradigma myslenia, disciplinárna štruktúra vedomostí, bez ktorej by moderná veda nebola možná, ľudia dokázali myslieť a chápať svet oveľa efektívnejšie ako predtým.

Kultúra stredoveku, napriek všetkej nejednoznačnosti svojho obsahu, zaujíma dôstojné miesto v dejinách svetovej kultúry. Renesancia dala stredoveku veľmi kritické a tvrdé hodnotenie. Nasledujúce obdobia však toto hodnotenie výrazne zmenili. Romantizmus 18.-19. storočia. čerpal inšpiráciu zo stredovekého rytierstva, videl v ňom skutočne ľudské ideály a hodnoty. Ženy všetkých nasledujúcich období, vrátane našej, zažívajú nevyhnutnú nostalgiu po skutočných mužských rytieroch, po rytierskej vznešenosti, štedrosti a zdvorilosti. Moderná kríza spirituality nás povzbudzuje, aby sme sa znova a znova obrátili na skúsenosť stredoveku, aby sme vyriešili večný problém vzťahu medzi duchom a telom.

Bibliografia


Averintsev S.S. Osud európskej kultúrnej tradície v období prechodu od staroveku k stredoveku // Z dejín stredoveku a renesancie./ Averintsev S.S. - M., 2006. 396 s.

Belyaev I.A. Zámernosť holistického svetového vzťahu // Bulletin Štátnej univerzity v Orenburgu./ Belyaev I.A. 2007. Číslo 1. S. 29-35.

Gurevich A. Ya. Kharitonov D. E. História stredoveku. / Gurevich A. Ya. M., 2005. 384 s.

Gurevich A.Ya. Problémy stredovekej ľudovej kultúry. / Gurevich A. Ya. - M., 2004. 305 s.

Dmitrieva N.A. Stručné dejiny umenia. Severná renesancia. /Dmitrieva N.A. - M., 2001. 495 s.

Korostelev, Yu.A. kulturológia / Yu.A. Korostelev. - Chabarovsk: Priamagrobusiness, 2003.

Kryvelev I.A. História náboženstiev. Eseje v dvoch zväzkoch. / Kryvelev I.A. - M., 2008.-307s.

Kulakov A. E. Náboženstvá sveta. Teória a dejiny svetovej kultúry (západná Európa). / KulakovA. E. - M., 2004.-294 s.

Kultúrne vedy: Učebnica, expresná príručka pre študentov vysokých škôl. / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. a ďalšie - Publishing Center "Mart", / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. - M.: Rostov na Done, 2005.

Lichačev D.S. Študijné problémy kultúrne dedičstvo./ Lichačev D.S. - M., 2005. 306 s.

Lyubimov L. Umenie západnej Európy (stredovek). / Lyubimov L. - M., 2006.

Pivovarov D.V. Postoj/modernosť filozofický slovník/ pod všeobecným vyd. d.f. n. V.E. Kemerovo. / Pivovarov D.V. - M.: Akademický projekt, 2004. S. 497-498.

Platonova E. V. Kulturológia: Učebnica pre študentov vysokých škôl. / Platoňová E. V. M., 2003

Stolyarenko L.D. Kulturológia: učebnica. / Stolyarenko L.D. -M., 2004

Shishkov A.M. Stredoveká intelektuálna kultúra. / Shishkov AM - M., 2003. -198 s.

Yastrebitskaya A.P. Západná Európa 11.-13. storočia: éra, život, kostým. / Yastrebitskaya A.P. - M., UNITY, 2004. 582 s.


Príloha 1


Bazilika Panny Márie z Clermont-Ferrand, 12. storočie. Katedrála Cluny Abbey z 11. storočia.



Dodatok 2


Raná gotika

Katedrála Notre Dame

(Nort-Dame de Paris) XIII storočia. Kolínska katedrála z 13. storočia.



Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Pojem „stredovek“ vznikol v 15. storočí. medzi talianskymi humanistami na označenie obdobia, ktoré ich dobu oddeľovalo od antiky. Antická učenosť a antické umenie boli humanistami vnímané ako ideál a vzor. Z tohto pohľadu bola doba, ktorá oddeľovala renesanciu a antiku, vnímaná ako zlom v tradíciách kníh, ako úpadok umenia.

Tento hodnotiaci postoj k stredoveku, premietnutý do samotného pojmu, pretrvával niekoľko storočí. Známe sú negatívne až znevažujúce vyjadrenia osvietencov k tomuto obdobiu.

Táto situácia sa zmenila až v 19. storočí. Najprv si romantici vytvorili vlastný obraz stredoveku. Vznešení rytieri chvália krásne dámy a predvádzajú činy na ich počesť, tajomné hrady a pocity ďaleko od každodenného života – to všetko romanizmus kontrastoval s dobovou realitou.

Od polovice 19. stor. V rámci historickej vedy sa formujú nové prístupy k stredoveku. Vznik pojmov „civilizácia“ a „formácia“ umožnil systematicky uvažovať o stredoveku. Civilizačný prístup umožnil vidieť stredovekú Európu ako spoločenstvo ľudí žijúcich na určitom území, zviazaných jednotou náboženstva, zvykov, mravov, spôsobu života atď. Formačný prístup prezentoval stredovek ako určitú etapu vývoja spoločnosti, ktorá bola založená na feudálnom spôsobe výroby a zodpovedajúcich výrobných vzťahoch.

Pohľad na stredovek ako jednu z etáp v sociálny vývoj nám umožnil následne preniesť koncept stredoveku do mimoeurópskych kultúr. Pre zástancov tohto prístupu stredoveká Európa a Rusko, stredoveký arabsko-moslimský svet a stredovek Ďaleký východ vo svojej rozmanitosti sú typologicky zjednotené.

Najdôležitejšie typologické znaky stredoveku sú nasledovné. Stredovek bol zo spoločensko-ekonomického hľadiska časom formovania, etablovania a rozkvetu feudalizmu, hoci jeho konkrétne historické varianty sa výrazne líšili. Etnokultúrne základy tejto historickej etapy možno predstaviť ako syntézu kultúr národov, ktoré mali stáročné tradície štátnosti, a národov, ktoré boli v štádiu rozkladu kmeňového systému.

Mimoriadne dôležitou črtou stredovekých kultúr je univerzálna úloha náboženstva. Bol to systém práva, politická doktrína, morálne učenie a metodológia poznania. Taktiež umeleckú kultúru takmer úplne určovali náboženské predstavy a kult.

V súlade s rozhodujúcou úlohou náboženstva v mnohých stredovekých kultúrach mala veľký význam jeho inštitúcia, cirkev. Spravidla išlo o rozsiahlu, rozvetvenú, mocnú organizáciu, ktorá prakticky splynula so štátnym aparátom a ovládala takmer všetky aspekty ľudského života a spoločnosti.

Ďalšou charakteristikou stredoveku je, že od tej doby bolo možné hovoriť o svetových náboženstvách, o čom staroveký svet nepoznal. Budhizmus a kresťanstvo, ktoré vznikli v rámci starovekých kultúr, sa v stredoveku premenili na náboženstvá v celosvetovom meradle. Islam sa objavuje a šíri v stredoveku.

Typologicky podobné znaky stredovekých kultúr sa realizovali v rôznych podobách, každá z týchto kultúr si prešla vlastnou cestou, individuálnou a jedinečnou.

Medzi kultúrami stredoveku by sa kultúra Byzancie mala nazývať prvou z hľadiska formovania.

Kým kultúra Východorímskej ríše vstúpila do prvého obdobia rozkvetu, Západorímska ríša sa ocitla v období kultúrneho útlmu. Toto obdobie sa niekedy nazýva „doba temna“, pretože ranná európsky stredovek zanechalo nemálo udalostí, faktov a javov, ktoré sa mohli stať majetkom kultúrnych dejín, najmä v porovnaní s východokresťanským stredovekom. Za obsah procesu, ktorý prebiehal v Európe v ranom stredoveku, treba považovať formovanie vlastnej európskej kultúry v kolízii antického sveta so svetom „barbarov“, v kombinácii výdobytkov stredomorskej kultúry, kresťanskej ideí a kmeňových kultúr národov severnej Európy.

Najbežnejšia periodizácia stredovekej kultúry odráža jej tri stavy. Od 5. do 10. storočia sa formovali kultúrne základy, táto doba sa nazýva raný stredovek. 11.-11. storočie - zrelý stredovek - obdobie najväčšieho rozkvetu, najživšie prejavy všetkých čŕt tejto kultúry. 14. – 16. storočie sa považuje za neskorý stredovek, aj keď na juhu Európy sa už v 14. storočí začala formovať kultúra modernej doby, čím vzniklo veľmi svetlé obdobie európskej kultúry – renesancia. Pre neskorý stredovek je charakteristický nárast krízových javov v tradičnej kultúre a rozkvet mestskej kultúry, ktorá pripravila svetskú kultúru novoveku.

Kresťanstvo sa stalo základom stredovekej kultúry. Napriek tomu, že toto náboženstvo vzniklo v rámci antiky, výrazne sa líšilo od väčšiny náboženstiev starovekého sveta. Najdôležitejšou črtou kresťanstva bolo, že nové náboženstvo postavilo na prvé miesto etické hodnoty a duchovný život vyhlasovalo za pravý na rozdiel od „hmotného“ života ako prechodného a hriešneho. Myšlienka, že spravodlivosť možno dosiahnuť iba v živote po pozemskej smrti, opäť zdôraznila nedokonalosť a márnosť pozemského života a odôvodnila potrebu riadiť sa ideálnymi hodnotami, ktoré odrážajú skutočný a večný život.

Napriek tomu, že kresťanstvo bolo baštou a jadrom celej stredovekej kultúry, nebolo homogénne. Celkom zreteľne sa rozdelil na tri vrstvy, ku ktorým sa neskôr pripojila štvrtá. Už v 11. – 12. storočí si európske stredoveké sebavedomie predstavovalo svoju modernú sociálnu štruktúru v podobe troch skupín: „tí, ktorí sa modlia“, „tí, ktorí bojujú“ a „tí, ktorí pracujú“, teda duchovenstvo, bojovníci a roľníkov. S formovaním mestskej kultúry v dôsledku rastu a posilňovania miest počas zrelého a neskorého stredoveku Objavila sa ďalšia spoločenská sila – mešťania, mešťania. Každá z týchto štyroch sociálnych skupín stredoveku si vytvorila svoju vlastnú kultúrnu vrstvu, prepojenú s ostatnými zhodou ideologických a praktických postojov, no zároveň si túto zhodnosť uvedomovala v rôznych formách, odrážajúcich rôzne strany Kresťanský svetonázor.

Hlavným nositeľom a predstaviteľom ľudovej kultúry sa stalo stredoveké zemianstvo. Táto kultúra sa formovala postupne na základe zložitého a rozporuplného spojenia predkresťanského svetonázoru s kresťanskými predstavami. Napriek tomu, že kresťanská cirkev zápasila s prejavmi pohanstva, ľudová kultúra si zachovala mnohé prvky pohanského rituálu, symboliky a obraznosti.

Formovanie vojenskej triedy prebiehalo postupne a nerovnomerne v rôznych častiach Európy. V dôsledku zavedenia hierarchického systému vazalsko-panských spojení a zabezpečenia monopolu na vojenské záležitosti svetským feudálom sa pojmy bojovník a vznešená osoba spojili v slove „rytier“.

Rytierstvo vzniklo ako spoločenstvo bojovníkov – od chudobných až po samú vládu. Rozkvet rytierskej kultúry nastal v 11. – 12. storočí a v 11. – 14. storočí sa rytierstvo v podstate zmenilo na uzavretú šľachtickú vojenskú kastu, do ktorej bol prístup zvonku mimoriadne ťažký a niekedy nemožný. S posilňovaním úlohy mestskej domobrany a šírením žoldnierskych bojovníkov vo vojenských operáciách sa úloha rytierstva začína znižovať. Paralelne s tým upadá rytierska kultúra, ktorú nahrádzajú nové kultúrne fenomény.

Kultúra rytierstva bola založená na osobitnej ideológii. Dôležitým konceptom pre systém rytierskych hodnôt bola myšlienka zdvorilosti (z francúzskeho „courteis“ - zdvorilý, rytiersky) ako osobitného správania. vznešení ľudia. Koncept šľachty sa stal kľúčovým pre rytierske správanie. Kódex rytierskej cti uvádzal medzi nevyhnutnými vlastnosťami rytiera veľkorysosť, súcit so slabými, lojalitu, túžbu po spravodlivosti a mnoho ďalších, pričom zvláštnym spôsobom spája kresťanské cnosti s vojenskými.

Stredoveký klérus bol na jednej strane veľmi jednotný a organizovaný - cirkev mala jasnú hierarchiu, na druhej strane to bola pomerne heterogénna vrstva, pretože zahŕňala predstaviteľov rôznych úrovní spoločnosti - obe sociálne „nižšie vrstvy“. “ a šľachtické rody. V súlade s rozhodujúcou úlohou kresťanstva duchovenstvo do značnej miery regulovalo kultúru – ideologicky aj prakticky: na úrovni, povedzme, kanonizácie umeleckej tvorivosti. V tomto zmysle môžeme hovoriť o určitom vplyve klerikálnej kultúry na ľudovej kultúry a kultúra svetských feudálov. Zároveň je potrebné upozorniť na samostatnú hodnotu kultúry duchovenstva - množstvo jej fenoménov malo mimoriadnu hodnotu tak pre stredovekú kultúru Európy, ako aj pre osudy európskej a svetovej kultúry ako celku. V prvom rade hovoríme o činnosti kláštorov, ktoré uchovávali a reprodukovali mnohé kultúrne hodnoty.

Mníšstvo, ktoré vzniklo na Východe v 3. – 4. storočí ako pustovňa a odtiahnutie sa zo sveta, zmenilo v stredovekej Európe svoj charakter. V dôsledku toho vznikali kláštory, založené na princípe komunitného života so spoločnou domácnosťou a spoločnými kultúrnymi úlohami. Stredoveké európske kláštory nadobudli charakter najvýznamnejších kultúrnych centier, ich úlohu najmä v ranom stredoveku možno len ťažko preceňovať. Značná časť antického dedičstva sa zachovala v kláštorných knižniciach aj napriek negatívnemu postoju kresťanskej cirkvi k pohanskej antike. Každý kláštor mal spravidla knižnicu a skriptórium - dielňu na kopírovanie kníh a okrem toho aj školy. Kláštorné školy predstavovali v niektorých obdobiach stredoveku prakticky jediné centrá vzdelanosti.

Keď už hovoríme o stredovekej cirkvi, nemožno nespomenúť štiepenie kresťanstva na západný a východný smer, či katolicizmus a pravoslávie. Pomerne autonómny vývoj kresťanstva v západnej Európe a na východe - v Byzancii - určil rituálne a dogmatické rozdiely, ktoré viedli ku konečnému vymedzeniu hraníc v roku 1054.

Štvrtá kultúrna vrstva stredoveku, najnovšia v čase formovania, by sa mala nazývať mestskej kultúry, pričom však upozorňuje na skutočnosť, že mešťania boli v spoločenskom zmysle heterogénnou masou. Mestskú kultúru však možno v určitej celistvosti považovať takpovediac za téglik, v ktorom sa tavili základy kultúry modernej doby, spájajúcej tradičné kresťanské hodnoty a myšlienky s realizmom a racionalizmom, iróniou a skepticizmom vo vzťahu. na zriadené úrady a nadácie.

Pre formovanie stredovekej kultúry sa ukázala byť veľmi dôležitá staroveká tradícia, ktorá dala počiatočný impulz rozvoju rôznych oblastí kultúry. To platí aj pre filozofické a teologické myslenie, ktoré si osvojilo dôležité myšlienky a princípy antickej filozofie. Platí to aj pre umenie, ktoré sa niekedy, samozrejme, obracalo k antickej skúsenosti, ako to bolo v románskej architektúre, inokedy sa formovalo v polemikách s antickou tradíciou, v opozícii k nej: tak sa formovalo stredoveké zobrazovanie.

Pre formovanie vzdelávacieho systému v stredovekej Európe sa ukázala byť nevyhnutná kultúrna kontinuita: prevzali sa základné princípy antickej školskej tradície a predovšetkým akademické disciplíny. „Sedem slobodných umení“, ako sa im hovorilo, sa študovalo v dvoch etapách. Počiatočná úroveň – „trivium“ – zahŕňala gramatiku, dialektiku a rétoriku. Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, poskytovala základy vzdelania. Dialektika predstavila ľuďom princípy formálnej logiky a filozofie a rétorika im pomohla krásne a presvedčivo vyjadriť svoje myšlienky. Druhá úroveň zahŕňala štúdium aritmetiky, geometrie, astronómie a hudby a hudba bola chápaná ako štúdium číselných vzťahov, na ktorých je založená svetová harmónia.

Princípy prevzaté z antického školského systému, prirodzene, dali základ len formálnej stránke stredovekého európskeho vzdelania a jeho obsahom sa stali kresťanské učenie. Všetko, čo sa netýkalo náboženských otázok, najmä matematické a prírodovedné informácie, sa študovalo náhodne a nedôsledne. Navyše, nenáboženské poznatky boli nielen prezentované v malom objeme, ale dosť často boli veľmi vzdialené realite a reprezentované alebo založené na bludoch.

Prvým významným obdobím pre stredoveké školstvo bol koniec 8. a začiatok 9. storočia - karolínska renesancia, vláda Karola Veľkého a jeho najbližších nasledovníkov. Karol Veľký videl potrebu vytvorenia vzdelávacieho systému a nariadil otvorenie škôl v každej diecéze a v každom kláštore. Spolu s otvorením škôl začali vznikať učebnice rôznych odborov a otvoril sa prístup do škôl pre deti laikov. Po smrti Karola Veľkého sa však jeho kultúrne snahy postupne vytrácali. Školy boli zatvorené, svetské trendy v kultúre vybledli a vzdelávanie sa na nejaký čas obmedzilo na kláštorný život.

V 11. storočí nastal v školských záležitostiach nový rozmach. Okrem kláštorných sa rozšírili farské a katedrálne školy - pri cirkevných farách a mestských katedrálach. Rast a posilňovanie miest, ktoré nastalo počas zrelého stredoveku, viedlo k tomu, že necirkevné školstvo sa stalo dôležitým faktorom kultúry. Vzdelávanie v mestských školách – cechových, obecných a súkromných – bolo v zásade naďalej kresťanské vo svojich ideologických základoch, ale nespadalo pod jurisdikciu cirkvi, čo znamenalo, že poskytovalo viac príležitostí. Prvky nového svetonázoru a voľnomyšlienkárstva, počiatky prírodovedného poznania a pozorovania okolitého sveta – to všetko sa stalo dôležitou zložkou mestskej stredovekej kultúry, ktorá zasa pripravila kultúru renesancie.

storočí sa v Európe objavili prvé univerzity - inštitúcie vyššieho vzdelávania, ktoré dostali svoj názov z latinského slova „universitas“, čo znamená „úplnosť“. Univerzita pozostávala z niekoľkých fakúlt: umeleckej, kde sa študovalo „sedem slobodných umení“ tradičných pre stredovek, právnickej, lekárskej a teologickej. Vysoké školy získali administratívnu, finančnú a právnu nezávislosť osobitnými dokumentmi.

Významná samostatnosť univerzít zohrala dôležitú úlohu pri príprave pôdy pre tie zmeny, ktoré následne viedli k formovaniu modernej kultúry. Potvrdzovanie hodnoty poznania a vzdelanosti, rozvoj prírodovedných myšlienok, schopnosť samostatne a nekonvenčne myslieť, viesť diskusiu a presvedčivo prezentovať svoje myšlienky – to všetko podkopalo základy stredovekej kultúry a pripravilo základy nového kultúra.

Napriek tomu takmer počas celého obdobia stredoveku to bolo kresťanstvo, ktoré určovalo špecifiká poznania a formy jeho existencie, určovalo ciele a metódy poznania. Stredoveké poznatky neboli systematizované. Teológia alebo teológia, v súlade so všeobecným charakterom stredovekej kresťanskej kultúry, bola ústredným a univerzálnym poznaním. Teológia v podstate zahŕňala ďalšie oblasti poznania, ktoré periodicky prekračovali jej rámec a vracali sa k nej. Medzi teológiou a filozofiou teda existovali pomerne zložité vzťahy. Na jednej strane cieľom a zámermi stredovekej filozofie bolo pochopiť božské a porozumieť kresťanským dogmám, na druhej strane často filozofické úvahy viedli k prehodnoteniu tradičného pohľadu na svet pre katolícku cirkev. Stalo sa tak s myšlienkami Pierra Abelarda, ktorého slávne porovnanie viery a rozumu sa rozhodlo v duchu racionalizmu – „chápem, aby som uveril“ – vyvolalo prudké odmietnutie zo strany oficiálnej cirkvi a jeho názory odsúdili koncily v r. 1121 a 1140.

Zrelý stredovek sa vyznačuje pomerne rýchlym rozvojom myslenia pre tradičnú kultúru orientovanú na autoritu a kontinuitu. V tomto období sa formovala a rozvíjala scholastika, tak pomenovaná od slova „škola“, ktoré existovalo v gréčtine aj latinčine. Tento typ náboženskej filozofie sa vyznačuje kombináciou tradičných teologických úloh a racionalistických, formálno-logických metód. Napriek tomu, že sa neskôr humanisti renesancie postavili proti scholastike, ukázalo sa, že je pre stredovek mimoriadne užitočná a dôležitá. Stret rôznych uhlov pohľadu, racionality a logiky, pochybnosti o zdanlivo neotrasiteľných základoch – to všetko sa stalo neoceniteľnou intelektuálnou školou.

V rámci scholastiky vzniká záujem o antické dedičstvo. Do latinčiny sa začínajú prekladať málo známe alebo úplne neznáme diela, napríklad diela Aristotela, ktoré zohrali významnú úlohu v stredovekej náboženskej filozofii, diela Ptolemaia, Euklida. V mnohých prípadoch boli myšlienky antických autorov prevzaté a preložené z arabských rukopisov, ktoré zachovali a zrevidovali staroveké dedičstvo. Možno uvažovať, že v istom zmysle záujem stredoveku o antických autorov pripravil hnutie humanizmu, ktoré sa stalo základom kultúry renesancie.

Zrelý stredovek do určitej miery prispel k rozvoju prírodných vied. Bolo to ešte krajne nedokonalé, keďže prírodné vedecké metódy poznania neboli vyvinuté a navyše hranica medzi skutočným a neskutočným bola dosť neistá. žiarivý príkladčo - stredoveká alchýmia. Môžeme však hovoriť o niektorých pokusoch o rozvoj fyzikálnych, najmä mechanických, konceptov, astronómie a matematiky. Vznikol záujem o medicínske poznatky a v rámci alchýmie sa objavovali vlastnosti rôznych látok, získavali sa niektoré chemické zlúčeniny, skúšali sa rôzne prístroje a experimentálne inštalácie. Dedičstvo staroveku a arabského sveta zohralo významnú úlohu pri formovaní prírodovedných myšlienok stredoveku.

Významnou osobnosťou pri zvyšovaní vedomostí o svete okolo nás bol Roger Bacon, anglický filozof a prírodovedec 13. storočia, profesor na Oxforde. Veril, že poznanie prírody by malo byť založené na matematických a experimentálnych metódach, hoci jednu z ciest k získaniu vedomostí videl vo vnútorných mystických vhľadoch. Bacon tiež vyjadril množstvo myšlienok, ktoré predvídali mnohé neskoršie objavy; najmä považoval za možné vytvoriť zariadenia, ktoré sa nezávisle pohybujú na súši a vode, lietajú a pod vodou.

Na konci zrelého stredoveku a v neskoršom období sa objavilo pomerne veľa geografických diel - cestovateľské popisy, aktualizované mapy a geografické atlasy - bola pripravená pôda pre veľké geografické objavy.

Významnou osobnosťou prelomu stredoveku a renesancie bol mysliteľ 15. storočia Mikuláš Kuzanský. Jeden z predchodcov myšlienok Koperníka, autor matematických prác, predchodca experimentálnej prírodnej vedy, rozvinul myšlienky, ktoré neboli v súlade s tradičnými katolíckymi predstavami o svete okolo neho. Keďže mala významný vplyv na formovanie prírodnej filozofie renesancie, v určitom zmysle ju možno považovať za zavŕšenie vývoja stredovekého myslenia o vesmíre.

Historické myšlienky stredoveku sa premietli do rôznych kroník a životopisov. Opisy skutkov a samozrejme v hrdinskom epose. Stredoveký epos, ktorý bol fenoménom verbálna tvorivosť, zároveň odrážali najdôležitejšie kolektívne myšlienky: vnímanie času a priestoru, základné hodnoty, princípy správania, estetické normy. Európsky stredoveký epos bol geneticky spojený s mytológiami takzvaných barbarských národov a odrážal ich charakteristický spôsob života a obraz sveta.

Otázky o formovaní hrdinského eposu, o vzťahu medzi mytologickým a historické začiatky, miera prítomnosti autorstva v nej bola vždy diskutabilná a len ťažko sa dá jednoznačne rozhodnúť. Je spoľahlivo známe, že najstaršie záznamy o epických dielach pochádzajú z 8. – 9. storočia. Je zrejmé, že epos sa rozvíjal aj v ére zrelého stredoveku. Postavy sa postupne menili - obrazy hrdinov, zakorenené v mýtoch a legendách, sú zosúladené s rytierskymi kresťanskými ideálmi. Najznámejšie sú anglosaský epos „The Tale of Beowulf“, nemecký epos „The Song of Nibelungs“, španielsky – „The Song of My Sid“, francúzsky – „The Song of Roland“ a islandský ságy.

Poetická tvorivosť stredoveku, ktorá sa začala formovať v epických dielach, bola následne úzko spätá s rytierskou kultúrou. Lyrické a pochvalné piesne, poetické výklady niektorých rytierskych výkonov slúžili takpovediac ako poetická škola stredoveku. Poetická tradícia sa začala opäť formovať ranom stredoveku, no najzreteľnejšie sa prejavil v zrelom období. Potom sa v rôznych častiach Európy zrodila vášeň pre prácu básnikov-rytierov, ktorých na juhu Francúzska nazývali trubadúrmi, na severe truvérmi a v Nemecku minnesingerov.

V rámci rytierskej kultúry sa v 12. storočí začala formovať aj prozaická literatúra, rytiersky román si rýchlo získal obľubu a stal sa dôležitou súčasťou stredovekej beznáboženskej kultúry. Mnohé romány boli založené na udalostiach keltského eposu o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola. Známy príbeh o tragická láska Tristan a Izolda je tiež založený na epických príbehoch.

Rytierske romance boli vytvorené v rôznych európskych jazykoch a mali takpovediac okrasnú štruktúru: dobrodružstvá hrdinov boli akoby „navlečené“ na seba; Charaktery postáv nemali žiadny vývoj. V 14. – 15. storočí žáner rytierskeho románu upadol a v mestskej kultúre sa začali objavovať paródie na rytiersky román – pikareskný román ironicky uvádzal činy tradičné pre hrdinských rytierov.

Mestská kultúra sa stáva základom pre formovanie množstva nových žánrov literatúry. V prvom rade ide o satirické a parodické žánre. Vznik irónie a paródie – to je obzvlášť zreteľne vidieť na príklade tradičných kultúr – naznačuje prehodnotenie najdôležitejších kultúrnych základov. V podstate to naznačuje, že predchádzajúci obraz sveta je potrebné revidovať, že už nezodpovedá kultúrnej realite. Racionalizmus a praktickosť vznikajúcej mestskej kultúry sa dostali do konfliktu so zavedenými hodnotami a spôsobom života. V umení sa to prejavilo v satirických a parodických tendenciách. Prudko sa rozvinul na konci zrelého stredoveku a v neskorom období. Svetlou stránkou satirickej a parodickej tvorivosti sa stala poézia vagantov – potulných školákov a študentov.

Na hranici medzi poéziou stredoveku a renesanciou stojí kreativita francúzsky básnik XV storočia Francois Villon. V jeho tvorbe sa odzrkadľovali aj výjavy zo života parížskeho „dna“ a irónia k pokrytectvu a askéze, motívy smrti vystriedalo oslavovanie radostí života. Humanizmus jeho poézie a túžba po úplnom zmysle života nám umožňujú vidieť vo Villonovom diele prototyp renesančného umenia.

A ešte jedno meno nemožno ignorovať, keď hovoríme o stredovekej literatúre. Toto je Dante Alighieri, posledný básnik stredoveku a prvý básnik modernej doby, ako ho niekedy nazývajú. Básnik "Božská komédia". Napísal Dante patrí k najlepším výdobytkom svetovej kultúry. Vášeň, emocionalita a dráma, s ktorou básnik maľuje vo všeobecnosti tradičné stredoveké obrazy a zápletky, posúvajú Danteho dielo za rámec stredovekej literatúry. Jeho postavu, ktorá sa v európskej kultúre objavila na prelome 13. – 14. storočia, možno právom považovať za začiatok formovania renesančného umenia.

Priestorové umenie stredovekej Európy reprezentovala najmä architektúra a sochárstvo. Často sa dá znížiť, pretože architektúra sa nazýva vedúci pohľad stredoveké umenie. Nie je to celkom pravda. Skutočne, medzi najvýraznejšie fenomény stredovekej kultúry patria stavby románskeho a gotického štýlu. Je však dôležité pripomenúť, že ich výstavba nebola samoúčelná. Architektúra, najmä chrámová, mala plniť služobnú úlohu: vytvárala uzavreté, symbolicky bohaté prostredie na konanie bohoslužieb. Architektúra v skutočnosti vytvorila iba podmienky pre to hlavné - niesť „slovo Božie“.

Pomerne často sa pozornosť venuje syntéze architektúry a sochárstva ako jednej z dôležitých charakteristík stredovekej európskej kultúry. Ale možno by bolo presnejšie hovoriť o syntéze viacerých umení v kresťanskej cirkvi.V európskom stredoveku sa v rámci tohto syntetického celku dostala do popredia architektúra a sochárstvo.

Románsky architektonický štýl sa objavil v Európe v 10. storočí a vyznačoval sa svojou prísnosťou, jednoduchosťou a prísnosťou. Podstatnou charakteristikou románskeho slohu bola jeho všestrannosť – tento štýl charakterizuje svetské aj cirkevné stavby. Kostoly, hrady a kláštorné komplexy sa nachádzali na kopcoch, ktoré dominovali okolitej krajine. Hrubé múry a úzke okná, ktoré prepúšťali trochu svetla, zdôrazňovali, že románska stavba, bez ohľadu na jej účel, bola predovšetkým pevnosťou. V skutočnosti často počas vojenských operácií slúžili steny kostola alebo kláštora ako spoľahlivá ochrana.

Úplne iný obraz o vzťahu pozemského a božského vznikol pri pohľade na gotické stavby. Gotický štýl, ktorý sa objavil v 12. storočí a rozšíril sa po celej Európe, stelesňoval architektonickú ľahkosť, vzdušnosť, pôvab a ašpiráciu nahor. Gotické budovy akoby prerazili pozemský priestor a stelesňovali túžbu po hodnotách iného poriadku. Rámový oblúkový systém a početné okná zdobené vitrážami umožnili vytvoriť v gotických budovách špeciálne interiéry naplnené svetlom a vzduchom. Najčastejšie sa v gotickom štýle stavali mestské katedrály, ale nechýbali ani svetské stavby – radnice, obchodné pasáže či dokonca obytné budovy.

Spolu s výrazným rozvojom sochárstva sa samotné výtvarné umenie v európskej stredovekej kultúre takmer nerozvíjalo. Maliarstvo reprezentovali najmä oltárne obrazy a knižné miniatúry. Až na konci stredoveku sa objavil stojanový portrét a zrodila sa svetská monumentálna maľba.

Nemožno nepovedať pár slov o divadelných predstaveniach stredovekej Európy, vyvracajúc rozšírený názor, že divadelné umenie zaniklo počas stredoveku. Chronologicky ako prvé sa objavili divadelné predstavenia sprevádzajúce bohoslužby – liturgická a pololiturgická dráma, ktoré vysvetľovali a ilustrovali udalosti Svätého písma. Paralelne s tým sa v tvorbe kočovných umelcov formovali počiatky svetského divadelného umenia, ktoré sa následne v neskorom stredoveku realizovalo v žánri verejnej frašky.

Náboženské a svetské línie sa zvláštnym spôsobom spájali v troch divadelných formách stredoveku: morálke, zázraku a tajomstve. Alegorické postavy v rozprávkach o morálke a zázračných príbehoch o zázraku mali výrazný didaktický charakter, a hoci tieto žánre priamo nesúviseli s kresťanskou tematikou, odrážali základné kresťanské myšlienky o dobre a zle, cnosti a neresti a božskej prozreteľnosti, ktorá rozhoduje o osud človeka. Za vrchol divadelných zážitkov stredoveku treba považovať záhady – grandiózne predstavenia, ktoré sa konali v dňoch slávností, na príprave a tvorbe ktorých sa podieľalo takmer celé mesto.

Stredoveké umenie, rovnako ako celá stredoveká kultúra, bolo založené na lojalite k tradícii a nedotknuteľnosti autority. Anonymita umeleckej tvorivosti, dodržiavanie kánonov, existencia v rámci daných tém, zápletiek a obrazov sú dôležitými typologickými charakteristikami stredovekej umeleckej kultúry.

Napriek tomu, že stredovekú kultúru reprezentovali viaceré kultúrne vrstvy a rôzne obdobia jej existencie, predsa len sa kresťanský svetonázor ukázal ako veľmi významný ideový rámec, ktorý zaisťoval jednotu kresťanskej stredovekej kultúry. V podstate to bol posledný holistický typ kultúry v dejinách kultúry.

Stredovek sa stal mimoriadne dôležitým obdobím v dejinách európskej kultúry – dobou, kedy sa formovali všetky jej základy. V kolízii rôznych obrazov sveta, v interakcii národov, ktoré si nie sú podobné, sa vytvorilo kultúrne spoločenstvo, kultúrna syntéza. A napriek tomu, že európska kultúra následne kriticky zaútočila na stredovek, toto je obdobie jej zrodu a len preto môže byť stredovek cenný. Ale okrem toho má stredoveká európska kultúra svoj kultúrny význam. Ide o pomerne dlhé obdobie kultúrnych dejín, ktoré má svoju logiku, svoje vzostupy a pády. Toto je jedinečné spojenie ideálneho a skutočného, ​​duchovného a hmotného, ​​božského a pozemského. Gotická architektúra a epická poézia, preplnené mystériá a prísnosť mníšskeho života, rytierske činy a scholastická múdrosť – to sú jedinečné tváre tejto kultúry.

Arabsko-moslimský stredoveký svet bol výsledkom šírenia islamu, moslimských výbojov a vytvorenia arabského kalifátu. Kalifát v 9.-10. storočí. sa rozpadla na niekoľko štátov spojených úzkymi obchodnými väzbami, jazykom a kultúrou. Napriek tomu v rámci tohto spoločenstva každá kultúra nadobudla svoje vlastné charakteristiky a našla svoju vlastnú cestu.

Kultúra arabsko-moslimského sveta vychádzala zo skorších, predislamských kultúr Blízkeho východu a severná Afrika. Svoju podstatu a najdôležitejšie črty však nadobudol vďaka vzniku a šíreniu islamu, ktorý určoval všetky aspekty kultúry a ľudského života.

Sociálno-ekonomický základ arabsko-moslimského stredoveku mal v porovnaní s inými stredovekými spoločnosťami množstvo znakov. Pre kultúru bola najdôležitejšia skutočnosť, že hierarchia typická pre feudálnu spoločnosť sa v islamskom svete spájala s veľmi vysokou sociálnou mobilitou. Služba by mohla človeka pozdvihnúť z „dola“ do významných spoločenských výšok. Stredné mestské vrstvy boli veľmi vplyvné. Pri moci bola nielen klanová šľachta, ale aj armáda a úradníci.

V porovnaní so stredovekou Európou mali mestá v moslimskom stredoveku veľký význam. Vidiek zohral služobnú úlohu. Moslimský stredoveký svet nepoznal také hospodárske a kultúrne centrá ako kláštory a rytierske hrady v Európe. Postavenie mešťanov bolo veľmi vysoké a ich postavenie bolo stabilné. Obchod bol obzvlášť uznávanou činnosťou.

Za najdôležitejšiu črtu stredovekého islamského sveta možno považovať, že nemal inštitúciu cirkvi ako sprostredkovateľa medzi pozemským a božským svetom. Duchovenstvo v islame bolo súčasťou jediného štátneho aparátu, prvkom politického a administratívneho systému.

Hmotnú kultúru stredovekého Blízkeho východu predstavovali rôzne nástroje, zavlažovacie konštrukcie a rôzne zariadenia vo vodovodnom systéme, ako aj budovy na rôzne účely. Množstvo budov, ako aj najviac remeselné výrobky, ako sú koberce, látky, riad, zbrane, možno považovať za hraničné javy, rovnako patriace do materiálnej a umeleckej kultúry.

Mnoho kultúrnych faktov sa nachádza na inej „hranici“ – medzi duchovnou a umeleckou kultúrou. Náboženstvo široko a rôznorodo využívalo umelecké formy verbálnej tvorivosti a do umeleckých foriem sa odievali aj vedomosti.

Napriek tomu, že duchovnú kultúru, rovnako ako kultúru ako celok, určoval islam, možno nájsť javy, ktoré siahajú až do dávnych tradícií. Najmä vo filozofii stredoveký východ možno vidieť vývoj niektorých myšlienok a princípov antickej filozofie. Táto istá starodávna tradícia zjavne určuje úzky vzťah medzi filozofiou a prírodovednými poznatkami – lekárskymi, fyzikálnymi a chemickými, matematickými a astronomickými.

Nebolo by prehnané povedať, že v oblasti vedy a filozofie arabsko-moslimský stredovek ďaleko predčil ostatné stredoveké kultúry. Najmä Európa sa opakovane obracia k blízkovýchodnému dedičstvu ako zdroju múdrosti a učenia, pričom v ňom využíva spracovanú antiku a samotný východ.

Od šírenia islamu, t.j. od 7. storočia do 12. storočia. môžeme hovoriť o rozkvete umeleckej kultúry arabsko-moslimského stredoveku. Jasne demonštroval všetky najpodstatnejšie charakteristiky stredovekej umeleckej kultúry. Sú to tradícia a kánon ako hlavné usmernenia umeleckej tvorivosti, napodobňovanie modelov a predchodcov ako najdôležitejšie tvorivé metódy, didaktika umenia a mnohé ďalšie.

Napriek tomu sa v moslimskej stredovekej umeleckej kultúre objavili aj osobitné črty. V prvom rade toto veľkú rolu osobné a autorské princípy v tvorivosti. Neoddeliteľnosť duchovného a svetského, pozemského a božského, charakteristická pre islam, viedla k tomu, že stredoveké moslimské umenie vo väčšej miere ako kresťanské umenie venovalo pozornosť „pozemským“ problémom človeka a dotýkalo sa každodenných problémov. a každodenné témy a predmety.

To všetko spolu s väčšou voľnosťou vo využívaní antického dedičstva v porovnaní s Európou umožňuje viacerým bádateľom hovoriť o „renesancii“ stredovekej arabsko-moslimskej kultúry.

Vnímanie Koránu ako vzoru dokonalosti viedlo k tomu, že štýl tejto svätej knihy mal osobitný vplyv na celú umeleckú kultúru. Ako je známe, najdôležitejšou štylistickou črtou Koránu je porovnávanie prvkov, ktoré sa ťažko kombinujú alebo sa nedajú kombinovať vôbec: úvahy o božskom sa spájajú s každodennými prirovnaniami a komerčnými konceptmi, špekulatívne nápady s úplne realistickými obrazmi. Rovnaké znaky charakterizujú jazyk literatúry arabsko-moslimského stredoveku.

Najdôležitejšou črtou moslimského umenia je tendencia k samostatnosti jednotlivých častí a prvkov. umelecké dielo. Prozaické texty často predstavujú šikovne skombinované, no nezávislé zápletky. Poetické diela pozostávajú zo samostatných častí, ktoré majú význam a sú štrukturálne ucelené. V rámci veľkého básnického diela sú celkom autonómne a môžu meniť svoje miesta bez toho, aby zásadne menili štruktúru textu ako celku.

Architektonické diela čelia vonkajšiemu svetu prázdnymi stenami, zatiaľ čo dekoratívne a funkčné prvky sú umiestnené vo vnútri. Architektonické dielo sa teda zdá byť uzavreté do seba a úplne dokončené.

Ornament pozostáva z jednotlivých opakujúcich sa vyplnených foriem. Zároveň v ornamentike možno nájsť nasledovné najdôležitejšia charakteristika Arabsko-moslimská stredoveká kultúra. Môže byť formulovaná ako túžba po predĺžení, opakovaní, túžba prúdiť z jednej formy do druhej, z jedného stavu do druhého. Hudobné dielo je postavené na jednej melódii v jej rôznych variáciách, v literárnych dielach sú jednotlivé dokončené časti akoby navlečené na seba.

Zákaz zobrazovania živých bytostí viedol k tomu, že výtvarné umenie sa v arabsko-moslimskej umeleckej kultúre výrazne nerozvinulo. Výtvarné umenie sa ukázalo byť v rámci umeleckého remesla a v služobnej úlohe.

Ale v arabsko-moslimskej umeleckej kultúre môžeme pozorovať inú formu reprezentácie. Je v obdive fragmentu, prvku, detailu - zvuku, frázy, slova, prvku ornamentu.

Táto vlastnosť spolu s osobitnou úctou k tomuto slovu v stredovekej moslimskej kultúre viedla k osobitnému postaveniu kaligrafie. Písmená sa stali nielen znakmi na vyjadrenie akéhokoľvek obsahu, ale získali aj umelecký význam. Nápisy na rôznych objektoch a budovách boli v podstate bezvýznamné – informácie, ktoré sa z nich dali vydolovať, boli triviálne. Ich význam bol iný – viditeľne stelesňovali umeleckú silu slova a jeho božskú podstatu. Slúžili ako pripomienka Božieho slova – Koránu.

Umenie knihy je spojené s úctou k božskosti slova a pozornosťou k jeho forme. Umenie ručne písaných kníh arabsko-moslimského stredoveku, ktoré je celkom tradičné pre každú stredovekú kultúru, prispelo svojou stránkou k svetovej kultúre.

Za črtu umeleckej kultúry stredovekého Stredného východu možno považovať skutočnosť, že kreativita bola takmer vždy profesionálnou činnosťou, aj keď bolo možné kombinovať rôzne povolania.

Najuznávanejšie medzi umeleckými aktivitami bola literárna. To viedlo k tomu, že básnici boli v spoločnosti veľmi vplyvní, navyše príjmy, ktoré im ich kreativita prinášala, boli také vysoké, že spisovateľom často poskytovali pohodlnú existenciu.

Interpreti literárnych diel boli považovaní za rešpektovaných ľudí, no napriek tomu ich talent a zručnosti boli oceňované nižšie ako talent spisovateľa.

Z formálneho hľadiska sa kreativita spevákov, hudobníkov a tanečníkov, či skôr tanečníkov, nepovažovala za hodnú rešpektu. A predsa ich vystúpenia s radosťou sledovali a počúvali všade – v bazároch aj v palácoch.

Práca remeselníka bola celkom čestná. Umelecké remeslá, podobne ako architektúra, navyše neboli anonymné – pomerne často nájdete mená autorov niektorých umeleckých diel.

Tak sa stalo, že umelecké remeslá tvorili podstatnú súčasť umeleckej kultúry stredovekého arabsko-moslimského sveta. Zoznámenie iných národov s kultúrou moslimského stredoveku sa tiež najčastejšie spájalo s dielami úžitkového umenia – zbraňami zdobenými kaligrafiou a ornamentmi, kobercami, odevmi, riadmi. Teraz môžeme povedať, že koránske rozprávky, poetické diela, filozofické myšlienky a architektonických štruktúr a oveľa viac – neoceniteľný a jedinečný prínos arabsko-moslimského stredoveku do svetovej kultúry.



Podobné články