§ 3. Dielo ako fenomén vedomia čitateľa: Americká receptívna kritika, Buffalská škola kritikov Uvažujme teraz o tých fenomenologických školách, v rámci ktorých sa naopak aktualizovala Husserlova téza, že objekty vonkajšieho sveta sú objektívne

§ 4 Dielo ako fenomén dialógu medzi vedomím čitateľa a textom: Kostnická škola Tento smer fenomenologickej kritiky reprezentujú predovšetkým aktivity nemeckej receptívno-estetickej školy (iný názov: Kostnická škola, tzv. názov

Michail Epstein LYRIKY ROZTRHNÉHO VEDOMIA: ĽUDOVÁ LÁSKA V D. A. PRIGOVOVI Karamazovci nie sú eštebáci, ale filozofi, pretože všetci skutoční ruskí ľudia sú filozofi... F. M. Dostojevskij Záver: v životnej praxi, v trpezlivosti, láskavosti a vzájomných dvoroch

Veľmi často dochádza k akejsi „prestrelenej“ verzii premeny vedomia, v ktorej entita ovláda určité minimum vedomostí pri každom kroku vzostupu bez toho, aby plne pochopila zákonitosti svojho fungovania a snažila sa stále vyššie. Toto minimum spravidla nestačí na stabilnú propagáciu.

Odolajte a ešte viac plne funkčne pre viac vysoký stupeň Prekáža nám nedostatok vedomostí kvôli tomu, že sme niečo nezískali na predchádzajúcich úrovniach. Zároveň dôjde k neúprosnému raketoplánovému návratu do priestorov a aspektov života, v ktorých sú stelesnené a ktoré nám nie sú dostatočne známe. Takýto návrat sa uskutoční dovtedy, kým si „nevyberieme“ celý limit vedomostí, ktoré sú v nich obsiahnuté. Tá istá situácia, ktorá nám škodí, pred ktorou sa snažíme zatvárať oči, sa nám bude opakovať v rôznych verziách, kým nepochopíme, aký zážitok nám to prináša.

Život každého z nás je plný vzdelávacích situácií, no nie vždy využívame šancu získať nové skúsenosti, ktoré sú v nich obsiahnuté. Aj keď máme vynikajúceho Učiteľa, hlavným faktorom úspechu duchovného pokroku nebude jeho schopnosť učiť, ale našu schopnosť a túžbu učiť sa.

Niekedy dochádza k vedomému odmietnutiu zvládnutia niektorých foriem skúseností, ktoré sa nám zdajú zbytočné. Pre každého človeka sú v určitých fázach života iné. Zapnuté moderná scéna U mnohých ľudí sa to často prejavuje v predstave, že spiritualita nekoreluje s profesionálnym naplnením, so schopnosťou zarábať peniaze. Postulát to funguje duchovná osoba nemali by existovať žiadne materiálne potreby, formované v úplne iných priestoroch historické éry. Každá evolučná éra zahŕňa rozvoj nejakého nového typu skúseností ľudstva. Okrem individuálnych programov na rozvoj jedného alebo druhého aspektu vnímania zahŕňa oblasť štúdia človeka sociálnu úlohu spoločnú pre všetkých. Éra, v ktorej sme teraz stelesnení, diktuje ľudstvu potrebu získať skúsenosti v sociálnej orientácii a osvojiť si schopnosť abstraktného myslenia, čo predpokladá schopnosť vidieť za každým partikulárnym a fragmentárnym všeobecné a holistické.

Moderné podmienky vyžadujú, aby človek dosiahol úroveň profesionality vo svojom podnikaní, a tým mohol zarobiť peniaze, ktorých prítomnosť je meradlom prejavu mnohých druhov sociálnej slobody. Patrí sem sloboda pohybu (málokto sa dnes nehanbí cenami povedzme leteckej dopravy), sloboda nákupu kvalitných potravinárskych výrobkov a sloboda prístupu k informáciám (za účelom kúpy novej knihy alebo účasti na seminári na tému akýkoľvek typ praxe, opäť potrebujete peniaze).

Dnes je pre mnohé subjekty, ktoré pri iných znovuzrodeniach preukázali superschopnosti zapadajúce do kategórie „zázračných“, skutočným a niekedy až zdrvujúcim zázrakom získanie schopnosti zarábať peniaze na úspešné sociálne fungovanie. Vďaka tomu, že môžeme silou vôle presúvať predmety, nebudeme mať samostatný byt ani možnosť ísť študovať do zahraničia. Všetky zručnosti a schopnosti, ktoré už máme, môžeme využiť na nové, len ak pochopíme základy zákonov, ktoré ich tvoria.

Všetky naše úspechy v duchovnom napredovaní, dosiahnuté v prísnej izolácii od sveta, budú skôr iluzórnej povahy, kým nezvládneme skúsenosť sociálneho prejavu. Aby sme pochopili stupne duchovnej slobody, je najprv potrebné naučiť sa byť vedome sociálne podmienený.

Proustovým hlavným dielom bol román "Hľadanie strateného času"(1913-1927 – už nevyliečiteľne chorý), kat. zahŕňa 7 kníh, zjednotený obrazom rozprávača Marseille spomínanie. Román však nie je memoárom ani autobiografiou. Proust svoju úlohu nevidel ako zhrnutie svojho života. Pre autora bolo dôležité preniesť na čitateľa určitú emóciu. náladu, navodiť duchovný postoj, odhaliť pravdu, ktorú nadobudol a uvedomil si, sformulovanú v procese písania románu. Román možno považovať za typ lyrický román. Proustovská lyrika pramení z túžby preraziť k autenticite našej "ja". Autor chce čitateľovi vštepiť vieru v nevyčerpateľné bohatstvo vnútorná realita, ktorý sa musí oslobodiť od všeničivých účinkov zvyku a duševnej lenivosti. Tvorivé úsilie vedomia je odmenené vhľadom, nadobudnutím jeho autentickosti jednotlivcom.

Spisovateľ by si nemal nič vymýšľať ani vymýšľať. Jeho práca je podobná prekladu: musí preložiť knihu svojej duše do všeobecne zrozumiteľného jazyka.

"Pri hľadaní ut.vr." Proust vytvára unikát románový tok, v ktorej sa Stendhalov psychologizmus pretavuje do špeciálnej techniky ("tok mysle") a vnútorný monológ pohltí celú novú štruktúru. Proust pozná a uznáva za pravdivé len to, čo si pamätá, čo vstúpilo do sféry jeho zložitého vedomia a dokonca aj podvedomia. Skutočná existencia je vo vedomí. Ľudia sú na prvom mieste "človek, ktorý si pamätá" Hlavnou zápletkou knihy je príbeh komplexného autorského „ja“. Pre Prousta je „všetko vo vedomí, nie v objekte“.

Pre Prousta umenie- najvyššia forma života, jediný skutočný spôsob ľudskej existencie, ktorý mu umožňuje nájsť „stratený čas“ a s ním aj svoje skutočné „ja“ a zmysel života.

Čo sa deje v románe zničenie charakteru: obraz postavy je zbavený svojej celistvosti, svojho sémantického jadra. Proust pochyboval o identite jednotlivca. Osobnosť je ním hodnotená ako reťaz sekvenčných reprezentácií rôznych „ja“. Preto sa obraz postavy často buduje ako súbor statických náčrtov, vrstvených na seba. Zdá sa, že obraz postavy je rozdelený do mnohých nekompatibilných komponentov. Táto konštrukcia obrazu ilustrovala Proustovo uvažovanie o subjektivite našich predstáv o osobnosti druhého, o zásadnej nepochopiteľnosti jeho podstaty. Človek nechápe objektívny svet, ale iba svoj vlastný obraz sveta.

13. Hlavné témy a motívy románu M. Prousta „Towards Swann“

Románový cyklus „Hľadanie strateného času“ (1905-1922) pozostáva zo siedmich kníh. Prvý zahrnutý román je „Towards Swann (dokončený v roku 1911). Román zaradil Prousta medzi „otcov“ európskeho modernizmu. O modernizme románu svedčí vytesňovanie reálneho sveta subjektívnymi dojmami, miešanie časových vrstiev, odmietanie tradičnej fabulácie, deštrukcia charakteru, „prúd vedomia“ ako štiepenie pocitov, prevaha tzv. drobnosti a detaily spojené s tým, že Proust sa vzďaľuje od zobrazovania typického smerom k jednotlivcovi.

Zhrnutie, pre tých čo nečítali: V prvej časti „Smerom k Swannovi“ hrdina Marcel, v mene ktorého sa príbeh rozpráva, spomína na svoje detstvo v meste Combray, predovšetkým na svoju matku, ku ktorej je zaplavený nežnosťou, a na syna. priateľa jeho starého otca Charlesa Swanna, obchodníka s cennými papiermi, ktorý tajne od svojich susedov vedie život vo vysokej spoločnosti. Marcel hovorí o dvoch obľúbených trasách svojich prechádzok po Combray: smerom k panstvu buržoázneho Swanna a smerom k aristokratom Guermantes. V Combray prichádza k Marcelovi prvé poznanie života. Významnú úlohu v tom hrajú učiteľa hudby Vinteuila, spisovateľa Bergottea. Fascinuje ho vojvodkyňa z Guermantes, ktorá navonok nijako nevyčnieva, ale obklopuje ju mýtická aura jej vysokého a prastarého pôvodu. Vtedy sa zrodil Marcelov sen stať sa spisovateľom. Chlapec obdivuje Swannovu dcéru Gilbertu predovšetkým preto, že komunikuje so spisovateľom Bergogom. Oveľa neskôr sa dozvie o Swannovej vášnivej láske k Odette de Crecy. Príbeh o Swannovom zoznámení sa vo Verdurinskom salóne s dosť vulgárnou Odette, ktorá mu pripomína jeden Botticelliho obraz, o Swannovej šialenej žiarlivosti, o jeho náhlom ochladení voči Odette, v ktorej zrazu uvidel úplne obyčajného človeka úplne odlišného od Botticelliho obrazu. , je akoby „román v románe“, súdiac podľa niektorých akcentov v texte, ktorý napísal Proustov hrdina Marcel. Z následného rozprávania vysvitne, že Odette, ktorú Swann prestal milovať, sa napriek tomu stala jeho manželkou a mladý Marcel sa zamiloval do ich dcéry Gilberty.

Hlavné témy Towards Swann.
Dôležitou črtou psychologizmu diela je práve to, že položil základ pre nový typ románu – román „prúd vedomia“. Architektonika prvého „plynulého románu“, ktorý obnovuje spomienky hlavného hrdinu Marcela na detstvo v Combray, na jeho rodičov, na známych a spoločenských priateľov, naznačuje, že Proust zachytáva plynulosť života a myslenia. „Trvanie“ ľudskej duševnej činnosti je pre autora spôsobom vzkriesenia minulosti, keď minulé udalosti zrekonštruované vedomím často nadobúdajú väčší význam ako minútová súčasnosť, ktorá ju nepochybne ovplyvňuje. Proust zisťuje, že kombinácia vnemov (chuťový, hmatový, zmyslový), ktoré sú uložené v podvedomí na zmyslovej úrovni, a spomienok udávajú objem času.

Proust svoju úlohu nevidel ako zhrnutie svojho života. Pre autora bolo dôležité sprostredkovať čitateľovi určité emocionálne rozpoloženie, vštepiť si istý duchovný postoj, odhaliť pravdu, ktorú nadobudol a uvedomil si, sformulovanú v procese písania románu. Autor chce čitateľovi vštepiť vieru v nevyčerpateľné bohatstvo vnútornej reality, ktorú treba oslobodiť od všeničivých účinkov zvyku a duševnej lenivosti. Tvorivé úsilie vedomia je odmenené vhľadom, osvojením si jeho autentickosti človekom. V knihe „Towards Swann“ sa tak malý Marcel približuje k pochopeniu podstaty svojho najhlbšieho ja, opisuje potešenie, ktoré zažíval pri rozjímaní o zvoniciach v Martinville.

Témou románu je: vzťah medzi človekom a umelcom v štruktúre tvorivej osobnosti. Jednoducho popiera priamu závislosť talentu na osobné kvality umelec. Ukáže sa, že skutoční umelci nie sú brilantní, vzdelaní a sofistikovaní aristokrati, ako barón de Charlus alebo Saint-Loup, ale zdanlivo nevýrazný Vinteuil, autor brilantnej hudobnej frázy, alebo talentovaný spisovateľ Bergotte, ktorý sa sekulárnej spoločnosti javí vulgárny. . Podľa Prousta „geniálnosť spočíva v schopnosti odrážať, a nie vo vlastnostiach odrazeného spektáklu“.

čl- najvyššia forma života, jediný skutočný spôsob ľudskej existencie, ktorý mu umožňuje nájsť „stratený čas“ a s ním svoje skutočné „ja“ a zmysel bytia. „Hľadanie strateného času“ je román o románe, presnejšie o tom, prečo tak dlho trvá, kým sa román napíše, je to príbeh o tom, ako Marcel objavil svoje povolanie spisovateľa.

L ľúbostná téma– láska sa stáva čisto subjektívnou skúsenosťou, ktorá nijako nekoreluje s jej predmetom; láska je úplne obsiahnutá v milujúcom, predmet lásky je náhodný a ľahostajný. Inteligentný, subtílny a vzdelaný Swann sa zamiluje do veľmi obmedzenej a vulgárnej Odette de Crecy, keď ju objaví. vzhľad podobnosť s Botticelli Zipporah.

Chamfortov aforizmus je celkom aplikovateľný na Proustov koncept lásky: „Musíte si vybrať: buď milovať ženy, alebo ich poznať; nemôže existovať stredná cesta. Model milostný vzťah v Proustovom románe je postavený na pohybe od lásky k poznaniu. Len čo sa Swann a Marcel priblížia k poznaniu svojich blízkych, zažijú hlboké sklamanie a láska zomiera. Tento výklad lásky je spojený s Proustovým všeobecným epistemologickým postojom, pre ktorého sú milovanie a poznanie protikladnými stavmi duše. Môžete milovať len to, čo nepoznáte, čo chýba v súčasnosti, a tým je prítomné v minulosti alebo v budúcnosti, v pamäti alebo predstavách milenca. Pre Prousta je láska niečo ako choroba vedomia: je neoddeliteľná od žiarlivosti a utrpenia. Láska môže žiť len v strachu, že stratí svojho milovaného. Keď sa Odette stala Swannovou manželkou, v jeho očiach stráca svoju bývalú príťažlivosť.

V Proustovom románe sa to stáva zničenie charakteru: obraz postavy je zbavený svojej celistvosti, svojho sémantického jadra. Proust pochyboval o identite jednotlivca. Osobnosť je ním vnímaná ako reťaz postupných reprezentácií rôznych „ja“. Preto sa obraz konkrétnej postavy často buduje ako súbor statických, vedľa seba ležiacich náčrtov, vrstvených na seba, dopĺňajúcich sa, korigujúcich, ale netvoriacich celistvosť založenú na stálosti stabilných psychologických vlastností. jednotlivca. Zdá sa, že obraz postavy je rozdelený do mnohých nekompatibilných komponentov. Takže napríklad Swann je návštevníkom šľachtických salónov, ako sa javí v Marcelovom detskom ponímaní, a Swann je Odettin žiarlivý milenec a potom videný očami zrelého Marcela, prosperujúceho rodinného muža, ktorý si získava priazeň svojej manželky bezvýznamnej hostia. Táto konštrukcia obrazu ilustrovala Proustovo uvažovanie o subjektivite našich predstáv o osobnosti druhého, o zásadnej nepochopiteľnosti jeho podstaty. Človek nechápe objektívny svet, ale iba svoj obraz sveta.

15. Poézia P. Verlaina Paul Verlaine (1844-1896) – francúzsky básnik, jeden z najväčších francúzskych symbolistov. Hoci bol Verlaine uznávaný ako majster symbolizmu, stále nebol jeho vodcom a teoretikom, ako S. Mallarmé. Verlaine je silnejšie ako ktorýkoľvek zo symbolistov spájaný s impresionizmom. Nesnažil sa ani tak vytvárať symboly, ako skôr sprostredkovať dojmy. Verlainov básnický obraz je najčastejšie budovaný z najobyčajnejších detailov, z fragmentov videného a vnímaného jemnou ovplyvniteľnosťou básnika. Verlainov symbolický obraz je zbavený Baudelairovho „satanizmu“ a drámy, ako aj grotesknej ostrosti, asociatívnosti a deformácie obrazu u A. Rimbauda.

V prvej Verlainovej básnickej zbierke "Saturnove básne" (1866) Vplyv parnasovskej estetiky a Charlesa Baudelaira je badateľný. Parnasovský vplyv sa prejavuje v plastickej expresivite obrazu, v starostlivom dotvorení verša, v materiálovej hustote, viditeľnosti a hmatateľnosti sveta. Zbierka stále zachováva parnasovskú rovnováhu objektívnych a subjektívnych princípov v štruktúre básnického obrazu. Baudelairovská tradícia je cítiť vo všeobecnosti mollový kľúč básne, v jemnosti pocitov a zvýšenej citlivosti, ako aj vo vývoji mestskej témy („Spomienka na tajomstvo súmraku“, „Sentimentálna prechádzka“, „Jesenná pieseň“). Už v tejto kolekcii sa však odhaľujú črty Verlainovho originálneho štýlu: melancholická intonácia, nuansovaný obraz, muzikálnosť, odhalená nielen ako virtuózna orchestrácia verša, ale predovšetkým ako schopnosť sprostredkovať najjemnejšie pohyby, „hudbu“ duša. Verlaine inovácia spočíva v dávaní poetické slovo dosiaľ nebývalá muzikálnosť a sugestívnosť (náznak, sugescia, náznak), v obohacovaní rytmu verša. Verlaine bol jedným z prvých, ktorí sa obrátili na „voľný verš“. Nikdy predtým v francúzska poézia vnútorný život nebola podaná s takou úplnosťou, s takou rozmanitosťou odtieňov, vo svojej nepretržitej dynamike a plynulosti.

Dlhé tresty
Husle jesene
Hovor je vytrvalý,
Boleli ma pri srdci
Myšlienky sú hmlisté
Monotónne.

Spím, je mi zima,
Zľaknem sa a zblednem
Úderom polnoci.
Niečo mi príde na um.
Všetko bez hlásenia
Oči budú plakať.

Vyjdem do terénu.
Vietor je voľný
Odvážny, odvážny.
Chytí ťa a hodí
Akoby unesený
List je zažltnutý.

Preklad Valery Bryusov

"Jesenná pieseň"- jedno z Verlainových majstrovských diel, v ktorom už skoré štádium Kreativita francúzskeho básnika odhalila originalitu jeho talentu. Tak, ako to už mnohokrát pred ním urobili francúzski romantici. Verlaine v „Jesennej piesni“ vytvára krajinu zafarbenú pocitmi lyrický hrdina. Nálada melanchólie, osamelosti, duševnej únavy - to sú hlavné motívy Verlainovej básne.

V zbierke "Galantské slávnosti" (1869)často videl diela amatéra a dekadenta, prívrženca teórie „umenia pre umenie“. Kolekcia je sériou elegantných krajiniek, obrázkov a náčrtov zobrazujúcich skvelú zábavu dám a pánov 18. storočia. Básnik využíva parnasovskú techniku ​​oslovovania nie živej prírody, ale jej lomu cez prizmu umenia. Inšpiruje sa obrazmi Watteaua, Fragonarda a Greuzea. "Galantské slávnosti"? svojrázny pokus básnika nájsť útočisko v ďalekej dobe, pomocou fantázie sa rozplynúť v jej rozprávkovom, divadelnom svete. Náčrty prírody nadobúdajú charakter „krajín duše“, v ktorých sú pozorovania reality absorbované subjektívnymi dojmami básnika, rozpustené v jeho vnímaní a podriadené úlohe? vyjadrujú odtiene duševného stavu lyrického hrdinu (báseň „ Mesačný svit", "Na prechádzke", "Ticho"). Takýto poetický postoj viedol k zintenzívneniu melancholickej tonality zbierky, k ďalšej dematerializácii materiálny svet a k posilneniu subjektívneho princípu v štruktúre básnického obrazu. Avšak Všeobecný trend k subjektivizácii umelecký svet ešte nevedie k stieraniu hranice medzi skutočným a imaginárnym, k oslabovaniu kontúr objektu.

Zbierka "Dobrá pieseň" (1870) obsahuje básne venované Verlainovej milenke, jeho snúbenici Mathilde Mothe, s ktorou sa zoznámil v roku 1869, keď mala Mathilde šestnásť rokov. Verlaine miloval túto svoju zbierku viac ako iné knihy, pretože „Dobrá pieseň“ podľa jeho slov bola „predovšetkým úprimná a poňatá tak sladko, nežne a čisto... napísaná tak jednoducho“. Naozaj, „Dobrá pieseň“? najveselšia z básnických zbierok, rozprávajúca príbeh o oživení lyrického hrdinu pod vplyvom lásky. Pre Verlaina nie je láska ani tak vášnivým a bolestivým citom, ako skôr nežnou malátnosťou. Verlaine uprednostňuje zdržanlivosť a cudnosť pred Baudelairovou vášnivou zmyselnosťou. V básni „Slnko sotva vyšlo nad mokrými poliami...“ básnik, vytvárajúc obraz východu slnka, skorého rána, obracia svoje myšlienky k svojej milovanej: „Ale aké potešenie / dáva tento pohľad tomu, kto je posadnutý / jediným snom a jedným obrazom / panenský - vo všetkom jeho pôvab / melodická belosť jeho duše a šiat, / taký podobný dňu, ktorý sa sotva začal...“

Báseň „Poetické umenie“ (napísaná v roku 1874, publikovaná v roku 1882) sa stala poetickým manifestom impresionistických a symbolistických textov. Básnik volá po muzikálnosti ako po najdôležitejšom princípe novej poézie („De la musique avant toute si vybral“). Navyše, muzikálnosť sa vo všeobecnosti chápe ako prekonávanie všetkého, čo v poézii narúša uvoľnenosť lyrického sebavyjadrenia: zákony logiky a zdravý rozum, ustálené normy veršovania, dôraz na virtuozitu a významovú istotu, precíznosť osnovy. Básnik je médium poháňané intuíciou, nie logikou. Skutočná poézia je vyjadrením nevysloviteľného. Verlaine zakončuje svoju báseň týmto pokynom adresovaným básnikovi: „Nech sa hlúpo rozplýva / Všetko, čo je v tme, robí zázraky, / úsvit mu vyčarí... / Všetko ostatné je literatúra.“

Zbierka Múdrosť (1881) obsahuje básne, ktoré Verlaine napísal vo väzení a krátko po prepustení. Verlaine vo väzení konvertuje na katolícku vieru. V „Múdrosti“ sa básnik obracia k Bohu, druhú hlbokú rovinu obrazového symbolu často nezaberá ľudská duša, ale Boh, básnik prechádza od „humanistickej symboliky“ k „náboženskej“ (D. D. Oblomievsky). zbierka „Múdrosť“ znamenala zrelosť Verlainovej symboliky.

16. Dielo A. Rimbauda. Symbolistický básnik, vo Francúzsku považovaný za zakladateľa francúzskej poézie 20. storočia. Narodil sa v rodine kapitána pechoty. Prvé diela napísal Rimbaud na lýceu v rokoch 1862-1863. V roku 1869 sa mu podarilo vydať tri básne o latinčina. Počas týchto rokov Rimbaud veľa čítal (Rabelais, Hugo atď.) Začína sa prvé obdobie jeho tvorby (1870-máj 1871, básne „Ophelia“, „Obesená guľa“, „Zlo“, „Spánok v dutine“ , atď.). Už v týchto dielach vystupuje básnik ako symbolista, v ktorom centrálny obraz akoby presvital cez všetky ostatné obrazy, čím dáva dielu umeleckú jednotu. Tak sa v básni „Spánok v dutine“ ukazuje smrť, odchod z krutého sveta, kde niektorí ľudia zabíjajú iných. pravdivý život, splynutie s prírodou V roku 1870 podnikol 16-ročný Rimbaud svoj prvý „útek“ do Paríža, kde bol svedkom Parížskej komúny, ktorá bola v agónii. Hrdinstvá revolučného boja nenechali romanticky zmýšľajúceho mladého muža ľahostajným („Vojenská hymna Paríža“, „Ruky Jeanne-Marie“ atď.). Rimbaud nikdy nebol politicky angažovaným básnikom, ale pohľad na buržoáznych a filištínskych, ktorí ho tak nenávideli, sa spamätal zo šoku („Parížske orgie alebo Paríž je opäť osídlený“), ako aj pokrytectvo „ctihodných“ spoločnosti („Chudobní v chráme“) .

Teória jasnovidectva. Keď sa Rimbaud dozvedel o vyhlásení komúny, opustil lýceum v Charleville a po príchode do Paríža sa zúčastnil na revolučné udalosti. Pocit kolapsu Komúny ho vedie k hľadaniu poézie, ktorá je pred inertným životom. V máji 1871 Rimbaud vyvinul koncept „jasnovidného básnika“. „Básnik sa stáva jasnozrivým vytváraním dlhého, nekonečného a inteligentného neporiadku všetkých strán,“ píše. - Všetky formy lásky, utrpenia, šialenstva; hľadá sám seba, prežíva na sebe všetky jedy, aby si zachoval len kvintesenciu. Nevýslovné mučenie, v ktorom potrebuje všetku vieru, všetku nadľudskú silu, v ktorom sa stáva medzi všetkými veľkými chorými, veľkými zločincami, veľkými zatratenými – a najvyšším vedcom! - pretože sa usiluje o neznáme.

Prijatá teória „jasnovidnosti“. ďalší vývoj v knihe esejí a úvah Rimbauda „Iluminácia“ (1872-1873). Ide o jeden z najdôležitejších dokumentov francúzskej symboliky.

Rimbaud veril, že básnik dosahuje jasnozrivosť prostredníctvom nespavosti, v prípade potreby sa uchyľuje k alkoholu a drogám. Snažil sa vyjadriť nevysloviteľné, preniknúť do toho, čo nazýval „alchýmiou slov“.

Teóriu „jasnozrivosti“ realizovali dvaja slávnych diel Rimbaud: „Opitá loď“ a „Samohlásky“.

"Opitá loď"

Táto veľká báseň je konštruovaná ako rozšírená meta

začiatok básnickej lode, ktorá zostala bez posádky a unesená búrkou a vlnou oceánov do neznámych krajín. Záver básne je plný hlbokého sklamania: loď je unavená slobodou a oceánskou šírou, znetvorená pontónmi s trestancami (účastníci Parížskej komúny boli vyhnaní na ťažké práce do Novej Kaledónie):

Už som plakal príliš dlho! Aká trpká je moja mladosť,

Aký je mesiac nemilosrdný, aké čierne je slnko!

Nech sa môj kýl zlomí na podvodných skalách,

Dusil by som sa a ľahol si na pieskové dno.

No, ak Európa, tak nech je,

Ako zamrznutá kaluž, špinavá a plytká,

Nechajte smutného chlapca drepovať a točiť sa

Vaša vlastná papierová loďka s krídlom nočného motýľa.

Som unavený z napučania tejto pomalej vlhkosti,

Plachty karavanov, dni bez domova,

Unavený obchodnými vlajkami

A na odsúdených hrozných pontónoch sú svetlá!