Wykorzystanie elementów folkloru w procesie prowadzenia spektaklu teatralnego. „Jestem elementem folkloru, mam dokument”

Wiersz Niekrasowa jest skarbnicą mądrości ludowej.
Pierwsze wersy Prologu przywodzą na myśl baśniowy początek. Początek - tradycyjny początek bajki: W którym roku - policz ...
Prawie wszystkie postacie są nazywane po imieniu, ale nazwiska nie są wskazane: Roman, Demyan, Luka,
Iwan i Mitrodor, Pahom, prow.
Smak folkloru jest wzmocniony za pomocą świętych liczb: 7.
na ścieżce biegunowej
Zebrało się siedmiu mężczyzn:
Siedem tymczasowych...

Przyleciało siedem sów,
Podziwiaj rzeź
Z siedmiu dużych drzew

Fabuła wydaje się bajeczna, gdy Pahom bierze na ręce pisklę i rozmawia z nim, a potem z gajówką, która w zamian za pisklę daje samoskładający się obrus, sekretne miejsce z „magicznym pudełkiem”:
Posiada samodzielnie złożony obrus,
Kiedy tylko zechcesz
Jeść pić!
Cicho po prostu powiedz:
"Hej! obrus do samodzielnego złożenia!
Traktuj mężczyzn! “
Na twoją prośbę
Na moje polecenie
warunkowa forma odniesienia do obrusu
„Patrz, chur, jeden!
Ile zajmie jedzenie
Łono - wtedy zapytaj
I możesz poprosić o wódkę
W dzień dokładnie na wiadro.
Jeśli poprosisz o więcej
I raz i dwa - to się spełni
na Twoją prośbę,
A w trzecim kłopoty! »
- podstawa wielu rosyjskich opowieści ludowych
Ten iskrzący się potok słów chwyta i urzeka… Sekretem wiecznej siły i młodości muzy Niekrasowa jest zapoznanie jej z niewyczerpanym źródłem rosyjskiej poezji ludowej. A czy Niekrasow mógł napisać książkę inaczej, mówiąc „przydatną, zrozumiałą dla ludzi i prawdomówną”? Żywy, zamiatający język miejscowy, trafna i dowcipna, „o czym się nie pomyśli, nawet pióro połknąć”, to podstawa całej poezji Niekrasowa.
Oprócz motywów baśniowych Prolog zawiera ogromną liczbę znaków, powiedzeń, zagadek, które nie tylko odzwierciedlają umysł, piękno, mądrość mowy narodu rosyjskiego, ale także nadają wierszowi niezwykłe bogactwo folklorystyczne. Przysłowia. „Człowiek, co za byk…” Przysłowie charakteryzuje jakość charakteru prostego człowieka, jego upór, wytrwałość, wytrwałość. We współczesnej mowie uparty jak byk. „Ptak jest mały, a pazur ostry” - („Mały, ale odległy”) itp.
Zagadki - tylko ty, czarne cienie,
Nie możesz złapać - przytul! - cienie
Bez ciała - ale żyje,
Bez języka - krzyczy! -Echo
Wiara to wiara wywodząca się ze starożytności, wiara żyjąca wśród ludzi, wiara w znaki. Znak to zjawisko, wydarzenie, które wśród ludzi jest zwiastunem czegoś.
- Cóż, goblin zrobił nam wspaniały żart.
Obecnie można usłyszeć takie wyrażenia: goblin oszukał, idź do goblina (odejdź), jaki goblin? (wyraz irytacji), goblin go zna (kto wie) - wszystkie są używane w stylu potocznym.
„Kuku, kukułko, kukułko!
Chleb będzie żądlić
Dusisz się w uchu -
Nie zrobisz kupy. »

Bogatyrewa Irina Siergiejewna

pisarka, członkini Związku Pisarzy Moskiewskich i Pen Clubu, studentka studiów magisterskich w Centrum Typologii i Semiotyki Folkloru Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanistycznego

Adnotacja:

W artykule opisano elementy folklorystyczne obecne we współczesnych opowiadaniach rosyjskich, a mianowicie: motywy baśniowe i architektoniczne we współczesnej literaturze dziecięcej, motywy legend miejskich, horrory dla dzieci, byliczki itp., pieśni ludowe, mitologię różnych ludów, które może być pokazany jako „widok z zewnątrz” lub „widok od wewnątrz”. Artykuł zawiera przykłady analizy wybranych powieści współczesnych autorów rosyjskich, opublikowanych w latach 2008-2015.

Niniejszy artykuł jest streszczeniem raportu odczytanego w ramach Międzynarodowego Okrągłego Stołu „Literatura współczesna: punkty przecięcia” w Instytucie Edukacji Artystycznej i Kulturologii Rosyjskiej Akademii Pedagogicznej i stanowi wprowadzenie do tematu, który sam w sobie wymaga nie tylko bardziej szczegółowy rozwój, ale także stały monitoring. „Literatura współczesna” to bowiem nurt, w którym nieustannie zachodzą zmiany, tak że nawet te teksty, które ukazały się w poprzedniej dekadzie, są odzwierciedleniem innych procesów niż te, które zachodzą obecnie. Dlatego, moim zdaniem, dla prawdziwie entuzjastycznego badacza analiza jakichkolwiek procesów w aktualnej literaturze nigdy nie może zostać zakończona i grozi przekształceniem się w ciągłe monitorowanie i rejestrowanie pewnych zmian. Tak więc niniejszy artykuł nie rości sobie pretensji do kompletności ani obiektywizmu obrazu, ale można go nazwać podsumowaniem tych motywów i elementów folkloru, które mieszczą się w tekstach znanych autorowi niniejszego opracowania z publikacji z ostatnich lat.

Oczywiście wzbogacanie literatury o elementy folklorystyczne zawsze się zdarza, nie ma w tym nic niezwykłego ani zasadniczo nowego: w rzeczywistości literatura w dużej mierze wyrosła z folkloru i nie przerywa tego kontaktu do dziś. Zapożyczenia są bezpośrednie i pośrednie, czasem przejawiające się w formie cytatów lub ujmowane jedynie na poziomie inspirujących motywów. Cele, dla których autorzy zwracają się ku dziedzictwu folkloru, są różne, ale głównym, jak widzę, jest podświadome pragnienie pisarzy, aby znaleźć oparcie w materiale sprawdzonym przez czas i potwierdzonym przez tradycję. Ponadto ułatwia to czytelnikowi wejście w nowy tekst, poznanie nowego artystycznego świata: widząc znajome postaci, rozpoznając wątki, choćby intuicyjnie przewidując prawa gatunkowe, pokonuje pierwszy próg znajomości, gwarantujący wierność tekst w przyszłości.

Z tego powodu iz wielu innych powodów współcześni autorzy lubią czerpać inspiracje z folkloru, ale, jak podkreśliłem powyżej, samo w sobie nie jest to trend. Moim zdaniem na analizę zasługuje jeszcze coś innego: co dokładnie z folkloru dostaje się do literatury (fabuły, postaci, motywy i kompozycja typologiczna itp.), w jaki sposób te elementy są wprowadzane do tekstu, w jakim celu i z jakim skutkiem oraz czy jest to możliwe uchwycić coś wspólnego. Wydaje mi się, że już tutaj można prześledzić pewne nurty charakteryzujące literaturę współczesną i własne dla różnych gatunków.

Oczywiście, kiedy mówimy o genezie folkloru, na myśl przychodzi przede wszystkim literatura dziecięca, a zwłaszcza bajki. W folklorze ten gatunek jest szczególnie dobrze zbadany, ale w fikcji jest bardzo popularny do dziś. Jeśli jednak spróbujemy przeprowadzić pobieżną analizę tekstów pisanych w tym gatunku w ostatnich latach, to nagle stwierdzimy, że we współczesnej baśni literackiej nie ma tak bezpośredniego zbieżności z baśnią ludową. Co można uznać za główny, gatunkowo gatunkowy początek baśni ludowej? Przede wszystkim jest to funkcjonalność. budowa działki. Jak wiadomo ze słynnych postulatów W. Proppa, baśń folklorystyczna jest skonstruowana w taki sposób, że nie interesują nas postacie jako takie z ich charakterystycznymi cechami i cechami indywidualnymi, ale to, co robią i jak się zachowują, jest znacznie ważniejsze. Dobrze zbadana jest również kompozycja postaci i ich ról w klasycznej baśni ludowej, podobnie jak kompozycja motywu przypisana każdej z nich. Co więcej, jeśli się nad tym zastanowimy, stwierdzimy, że w naszej percepcji to struktura motywacyjna zamienia się w charakterystykę postaci: nigdzie w baśniach nie znajdziesz wskazówek, jak wyglądał Kościej Nieśmiertelny, czy był zły, czy dobry , ale postrzegamy go jako charakter negatywny zgodnie z działaniami i rolą bohatera w stosunku do głównego bohatera. Dobrze zbadana jest również struktura formalna narracji baśniowej: tradycyjne początki mowy, zakończenia i formuły medialne, wstawki rytmiczne i inne elementy ułatwiające przekaz ustny, zapamiętywanie i narrację tekstu.

Oczywiście ustnie istniała typowa opowieść ludowa, co wyjaśnia wszystkie wymienione cechy, a ponadto jej ostateczną fiksację na fabule: to fabuła sprawia, że ​​opowieść jest po pierwsze interesująca, a po drugie dynamiczna i łatwa do zrozumienia . Wyobraź sobie: jeśli odtworzysz treść filmu, na czym się skupisz - na psychologicznym uzasadnieniu działań bohaterów czy na wydarzeniach, które miały miejsce na ekranie? Bajka jest także rodzajem opowiadania wydarzeń: to jej ostateczna skuteczność zapewniła gatunkowi długie życie, podczas gdy psychologia bohaterów, jak również ozdobny język narracji, zawsze pozostawały na sumieniu narratora, mniej lub bardziej utalentowanego w swojej dziedzinie.

Jeśli jednak czyta się wystarczająco dużo współczesnych baśni literackich, łatwo zauważyć taki trend: fabuła jako podstawa nie dominuje, zastępują ją opisy, wymyślanie niezwykłych postaci lub światów, a także psychologia i uzasadnienie dla zachowanie bohaterów. W rzeczywistości współczesną baśń trudno opowiedzieć na nowo, jak tekst każdego innego gatunku, niezależnie od wieku czytelnika, dla którego jest przeznaczona. Można powiedzieć, że dryfuje w kierunku prozy psychologicznej i to jest główna rzecz, która odróżnia współczesną baśń literacką od folkloru. Dziwne, ale funkcjonalność fabuły - ta podstawa baśni jako takiej - prawie nie mieści się we współczesnej baśni literackiej. Jednak wszystkie zewnętrzne, formalne wyznaczniki gatunku są chętnie pożyczane: typowe postacie (ten sam Kościej Nieśmiertelny, Baba Jaga, Iwan Carewicz itp.), Formuły słowne, bajkowe otoczenie i sam styl. Ponadto nierzadko zdarza się, że autor, niejasno zdając sobie sprawę, że inny materiał folklorystyczny ma inny charakter, a co za tym idzie inną sferę istnienia, dodaje do baśni bohaterów takich gatunków, które w tradycji w żadnym wypadku nie mogłyby się spotkać w ramach same ramy tekst: na przykład gobliny, pogańscy bogowie, istoty z innych światów innych narodowości... Nie trzeba dodawać, że wynik w takich przypadkach jest więcej niż wątpliwy.

Przygotowując się do tego reportażu zdałam sobie sprawę, że bardzo trudno jest znaleźć przykład dobrej baśni literackiej. A jednak jako ilustrację mogę przytoczyć tekst A. Oleinikowa „Historia rycerza z Eltartu, czyli opowieści z Błękitnego Lasu” (2015). Samego materiału, na którym zbudowana jest narracja, nie można nazwać tradycyjnym: postacie tej opowieści są albo fikcyjne, albo zaczerpnięte z różnych europejskich tradycji mitologicznych. To samo dotyczy całego artystycznego świata tekstu. Jednak dobra znajomość praw folkloru pozwala autorowi stworzyć tekst oryginalny, ale ciasno zszyty: jest też jasne postacie z własną kompozycją motywów, której działania uwarunkowane są koniecznością fabularną, a nie psychologizmem, oraz przemyślaną fabułą funkcjonalną (smutek, który dopada bohatera już na samym początku, wymaga rozwiązania i staje się motywem przewodnim jego wędrówki) , w drodze towarzyszą mu zarówno asystenci, jak i antagoniści – jednym słowem, klasyczny zestaw ról. Wszystko to zbliża tekst do pierwowzorów folklorystycznych.

Jednak nie tylko literatura dziecięca wzbogacana jest elementami folklorystycznymi. I nie tylko bajki stają się ich źródłem. Innymi gatunkami folkloru, które zyskują na popularności w naszych czasach i które karmią literaturę, są byliczki, horrory dla dzieci, legendy miejskie – wszystkie te teksty, których pragmatykę można określić jako celowe tworzenie napięcia emocjonalnego, chęć przestraszenia słuchacza (czytelnika), a także przekazują informacje o postaciach z aktualnej mitologii - ciasteczkach, goblinach, syrenach, perkusistach, UFO itp., ich zwyczajach, kontaktach z osobą i sposobach komunikowania się z nią. Jeśli mówimy o elementach, które dostają się z tych tekstów do literatury, to jest to przede wszystkim nazwana cecha pragmatyczna – strach, napięcie emocjonalne o różnych celach i różnych sposobach rozwiązania. Reszta - same postacie mitologii rzeczywistej, motywy, wątki itp. - również przechodzi do literatury, ale nie tak często, a co najważniejsze, nie zawsze z tymi samymi funkcjami.

Jak widać z pobieżnego przeglądu zapożyczonych elementów, w tym przypadku autorzy mają dużą dowolność: biorąc niektóre elementy, mogą pominąć inne, a mimo to dać czytelnikowi do zrozumienia, z jakimi źródłami folklorystycznymi ma do czynienia. Nietrudno też zgadnąć, o jakich gatunkach literatury mówimy: przede wszystkim jest to science fiction, fantasy, horror… Na pierwszy rzut oka wydaje się, że sam ten materiał dyktuje surowe prawa gatunkowe autorom, którzy zwracają się do niej jednak, jak widać poniżej, przy umiejętnej pracy z nią autorzy mogą odejść od sztywnych form gatunkowych (tzw. literatury formułowej) i poczuć się artystycznie wyzwoleni. Zatem elementy te mieszczą się w tekstach przejściowych między gatunkami komercyjnymi i niekomercyjnymi. I tak np. M. Galina czuje się bardzo swobodnie w powieści „Autochtony” (2015), nasycając swój tekst legendami miejskimi o jakimś prawdziwym ukraińskim mieście, czasem z bardzo konkretnym odniesieniem geograficznym (lub stylizując tekst na podobne ustne przykłady) , aktualizując postacie z mitologii europejskiej, tworząc niezbędne środowisko emocjonalne - mistyczne, intensywne, tajemnicze - a jednocześnie bez wchodzenia w sztywną formę gatunkową. Z drugiej strony N. Izmailov pisze dylogię (pozycjonowaną jako powieść dla nastolatków) „Ubyr” (2013) i „Nikt nie umrze” (2015) w gatunku bardzo zbliżonym do klasycznego horroru, wypełniając tekst narodowym posmakiem nie tylko ze względu na język, ale także ze względu na faktyczną mitologię tatarską i samą konstrukcję fabuły, która w interpretacji V. Proppa jest bliska baśni, jako opowieści o obrzędzie inicjacji młodzieńców. Jak widać, ten folklorystyczny materiał daje autorom szerokie możliwości artystyczne.

Rzadkim gatunkiem folklorystycznym, który trafia do fikcji, jest pieśń ludowa. Właściwie znam tylko jeden przykład pracy z tym materiałem nie jako źródłem cytowania, ale jako źródłem zapożyczeń, ale jest on na tyle uderzający, że zasługuje na szczególną uwagę: jest to powieść A. Iwanowa Zła pogoda (2016). Autorowi, któremu nie obce są ani schematyczne narracje, ani w ogóle bagaż folklorystyczny, znalazł w tej powieści nietrywialny sposób na stworzenie rozpoznawalnej dla rosyjskiego czytelnika artystycznej rzeczywistości: całego tekstu – i korpusu głównych bohaterów oraz fabuła, a nawet chronotop - opiera się na rosyjskich pieśniach ludowych różnych gatunków (ballady, romanse, pieśni historyczne, liryczne, zbójnickie i inne), ich kompozycji motywu i obrazowości. Nie będę zagłębiał się w analizę powieści z tego punktu widzenia, jest jej poświęcony mój osobny artykuł, chcę tylko powiedzieć, że taka praca z materiałem folklorystycznym, nawet jeśli nie została wykonana celowo przez autora, była wynikiem z jego próby znalezienia czegoś archetypowego w rosyjskim charakterze, osiągnął cel: świat powieści jest rozpoznawalny, a niezbędny stosunek emocjonalny do bohaterów zostaje natychmiast ustalony.

Wreszcie najobszerniejszym - i być może najbardziej nieliterackim gatunkiem folkloru, przenikającym do literatury współczesnej, jest mitologia. Dlaczego właściwie nieliterackie? Bo sama mitologia opiera się nie tylko i nie tyle na tekstach. W kulturze może też przejawiać się w sposób niewerbalny, w postaci wzorów na ubraniach, codziennych zachowaniach, kodach kulturowych; wierzenia i przedstawienia mitologiczne mogą nie być sformalizowane w tekście, ale są bagażem wiedza ogólna dostępne dla członków określonej kultury. Dlatego autor czerpiący inspirację z tej czy innej mitologii może działać na dwa sposoby: z jednej strony odtworzyć za pomocą środków artystycznych tradycję, strukturę społeczną i w ogóle światopogląd ludzi, znając ich mitologia; z drugiej strony odtworzenie mitologii na podstawie materiału kulturowego. Ponadto niekoniecznie tak podstawowe zjawiska jak światopogląd czy struktura społeczna mogą stać się przedmiotem zainteresowania współczesnych autorów. Niekiedy do tekstu przedostają się pojedyncze elementy mitologiczne w postaci konstruktów, obrazów, podstawowych idei czy systemów, które nie stanowią podstawy tekstu, lecz stanowią ważny detal artystyczny, symbol, aluzję itp., otwierając dialog z innymi tekstów i poszerzania granic tekstu jako takiego.

Takie przypadki nie są rzadkie, na pewno wielu je zna. Jako przykład takiej pracy z materiałem mitologicznym w tekście czysto realistycznym (z odniesieniami historycznymi) wymienię powieść L. Juzefowicza Żurawie i krasnoludy (2008). Można w nim odnaleźć dwa typowe motywy mitologiczne. Pierwszym z nich jest obłuda i związany z nią motyw oszustwa, znany ze światowego folkloru w różnych gatunkach, od baśni po baśń (o ile goblin udający człowieka nazywamy impostorem). Drugi, nieco mniej oczywisty, ale który stał się podstawą artystycznej serii powieści, to podstawowy dla światowego folkloru i mitologii różnych ludów obraz oszusta, jego zachowania wytrącające równowagę innych postaci, jego życie się w ryzyko, przygody, kontakt z innym światem tak bardzo, że nawet śmierć staje się w końcu niedostępna. Tym samym bohater powieści, Żochow, kontynuuje linię innych literackich oszustów, od Tila Ulenspiegla po Ostapa Bendera.

Jeśli zwrócimy się ku samej mitologii i tekstom powstałym na jej podstawie, przekonamy się, że wzrok autora można skierować na nią dwojako: w obrębie tradycji, jak i poza, poza opisywanym światem. W tym przypadku znacząca różnica będzie w świetle, w którym pojawi się ta lub inna mitologia i generowana przez nią kultura: jako własna, zrozumiała i atrakcyjna lub obca, nieprzyjemna i odrażająca. Taka różnica w podejściach znana jest z badań antropologicznych, w których początkowo występują dwa nurty w opisie kultur: z próbami jej zrozumienia lub z porównaniem ze znanym, tj. własną (w tym przypadku obca kultura zawsze przegrywa).

Ten „widok z zewnątrz” przekłada się na literaturę, gdy autor chce stworzyć obraz narodu „zacofanego”. Nawet jeśli tekst nie jest stronniczy, „widok z zewnątrz” nie doda czytelnikowi zrozumienia i empatii dla bohaterów. Jako przykład można przytoczyć wspomnianego już A. Iwanowa z jego wczesnymi powieściami „Serce Parmy” (2003) i „Złoto rozruchów” (2005), w których tradycyjne kultury Uralu ukazane są z punktu widzenia zewnętrznego obserwatora, a jedynie ich zewnętrzne elementy i atrybuty sacrum – szamańskie rytuały, zrytualizowane zachowania, fetyszowe figurki itp., co nie przybliża czytelnika do zrozumienia tych kultur i nie stwarza wyobrażenia o ich mitologii.

Inna opcja, „spojrzenie od wewnątrz”, pozwala autorowi na ukazanie mitologii danego ludu w całości, nawet przy minimalnej wiedzy na temat jego zewnętrznych przejawów, rytuałów i systemu relacji w społeczeństwie. Technika immersji sama w sobie pozwala autorowi wejść w siebie i wpuścić czytelnika w świat ludzi, których kultura jest odległa, niezrozumiała, ale dzięki takiemu podejściu nie wymaga tłumaczenia – staje się intuicyjnie dostępna. Spośród tekstów, w których przekroczono taki próg zanurzenia w obcą mitologię, mogę wymienić powieść A. Grigorenko „Mebet” (2011), opartą na mitologii nienieckiej, a także moją powieść „Kadyn” (2015) o Scytach z Ałtaju. Oba teksty spisane są na innym materiale: etnograficznym i archeologicznym, więc stopień artystycznego założenia jest w nich różny. Jednak obie pisane są z immersją w obcej kulturze i pozwalają nie tylko poznać życie, życie i strukturę społeczną społeczeństwa, ale co najważniejsze – wniknąć w ich mitologiczne przedstawienie, poczuć odmienny sposób myślenia, inny z myślenia współczesnego człowieka miejskiego i zrozumienia, co w życiu ludzi może stać się podstawą pewnych motywów mitologicznych i odwrotnie – dało początek wzorcom zachowań opartym na przedstawieniach mitologicznych.

Oczywiście przedstawiona analiza jest dość pobieżna i nie pretenduje do pełnego omówienia sytuacji – wymaga to szerszej pracy. Mam jednak nadzieję, że udało mi się pokazać tendencje we współczesnej literaturze, które są dla mnie oczywiste nie tylko jako folklorysty, ale również jako profesjonalnego czytelnika, a artykuł pomoże każdemu w nowy sposób dostosować optykę czytelnika i bardziej wyraźnie wyodrębnić elementy folkloru we współczesnej literaturze rosyjskiej.

1. V. Propp. Morfologia bajki. M., 1969

2. V. Propp. Historyczne korzenie baśni. L., 1986.

3. J. Cavelti. „Przygoda, tajemnica i historia miłosna: narracje formułowe jako sztuka i kultura popularna”, 1976.

4. I. Bogatyrewa. „Motywy folklorystyczne jako konstrukty rozpoznawalnej rzeczywistości”. – „Październik”, 2017, 4.

5. A. Oleinikow. „Historia rycerza Eltarta, czyli opowieści z Błękitnego Lasu”. M., 2015

6. M. Galina "Autochtony". M., 2015

7. N. Izmajłow. „Ubyr”. Petersburg, 2013

8. N. Izmajłow. „Nikt nie umiera”. Petersburg, 2015

9. A. Iwanow. "Zła pogoda". M., 2016

10. L. Juzefowicz. „Żurawie i krasnale”. M., 2008

11. A. Iwanow. „Serce Parmy”. M., 2003

12. A. Iwanow. „Złoto zamieszek” M., 2005

13. A. Grigorenko. „Mabeth”. M., 2011

14. I. Bogatyrewa. „Kadina”. M., 2015

Koncepcja rozwoju starożytnej sztuki rosyjskiej na przestrzeni ostatniego stulecia nie pozostała niezmieniona, a teza o lokalnych korzeniach przeciwstawiała się stanowisku o konsekwentnej adaptacji bizantyjskiej spuścizny artystycznej. „Badania archeologiczne sowieckich naukowców pozwoliły obecnie, choć pobieżnie i tylko ogólnie, określić pochodzenie sztuki rosyjskiej, sięgające kultury artystycznej plemion słowiańskich oraz sztuki starożytnego i scytyjskiego regionu Morza Czarnego” . Wkład bizantyjski opierał się na solidnych podstawach silnych słowiańskich tradycji artystycznych, które zadecydowały o decydującym twórczym przetwarzaniu importowanych form greckich i oryginalności najstarszych zabytków rosyjskiej sztuka monumentalna”, - czytamy we wstępie do Historii sztuki rosyjskiej, wydawanej od 1953 roku. V. N. Lazarev zajął bardziej rozważne stanowisko w tej sprawie, pisząc: „Opanować zasady sztuka bizantyjska poszukiwano dosłownie we wszystkich krajach, ale nie każdy był w stanie to zrobić. Rusi Kijowskiej udało się znakomicie rozwiązać ten problem. Nie tylko uczyniła dziedzictwo bizantyjskie swoją własnością, ale nadała mu głęboką twórczą realizację, całkowicie podporządkowując nowe zadania, jakie stanęły przed jej artystami. Czynniki narodowe i społeczne stale podkreślał N. N. Woronin, do którego należą w szczególności następujące zdania: „Rządzące feudalne elity w zasadzie trzymały się tradycji bizantyjskich, do których później wielokrotnie wracały w walce o swoją dominację. Ludowe, narodowe zasady nieuchronnie wchodziły w konflikt z tą tradycją, przerabiając ją i zmieniając na swój własny sposób, co determinowało wyjątkowo ruski charakter najstarszych zabytków. Dziś nie ma sensu polemizować z tymi głosami z minionej epoki, należy je raczej zapamiętać jako odzwierciedlenie pewnego stanowiska badaczy.

U zarania formowania się sztuki chrześcijańskiej średniowieczna Ruś Przede wszystkim aktualność polegała na zapotrzebowaniu na bizantyjskie dziedzictwo artystyczne, aprobowane na hellenistycznych podstawach i zawierające wszystko, co najlepsze wyróżniało starożytną cywilizację. Przeżywszy walkę z obrazoburcami, to twórczość religijna okazała się ściśle związana z dogmatem chrystologicznym, a jej charakter w naturalny sposób odpowiadał nauczaniu Kościoła o kulcie ikony. Chrzest Rusi otworzył drogę do asymilacji modelu bizantyjskiego jako standardu, bez żadnej alternatywy. Można więc mówić o wyłącznej roli Bizancjum w formacji kultura artystyczna Starożytna Ruś.

W literaturze szczególnie odnotowywano fakt, że Chrzest Rusi miał miejsce w epoce potęgi politycznej i gospodarczej, co zapewniło jej zapoznanie się z wysokimi osiągnięciami kultury bizantyjskiej, przyciągającej pierwszorzędnych mistrzów, co z góry wyznaczyło drogę dla dalszego rozwoju sztuki. W tym kontekście łatwiej zrozumieć zadziwiającą szybkość malowania ikon, przeniesioną na nowy grunt, na którym wcześniej istniały lokalne słowiańskie tradycje artystyczne, mocno różniące się typologicznie. Pod wieloma względami wszystko musiało zaczynać się dosłownie „od zera”. A droga bycia uczniem okazała się trudna i nierówna. Jeżeli uznamy wczesne dzieła doskonałe artystycznie za należące do miejscowego personelu twórczego, to będziemy musieli mówić o ich konsekwentnej degradacji, w której trudno dostrzec naturalny postęp. Ikony z XII-XIII wieku, wywodzące się z cerkwi ruskich, zasadniczo nie różnią się od właściwych ikon bizantyjskich. Biorąc to pod uwagę, musimy uznać je za dzieła greckie lub stwierdzić, że rosyjscy malarze ikon rozumieli klasyczne podstawy sztuki bizantyjskiej: jedno i drugie jest mało prawdopodobne z całkiem obiektywnych powodów. Średniowieczny Zachód, który od dawna stykał się z tradycją bizantyjską, mógł się do niej jedynie zbliżyć. Na co mogła liczyć średniowieczna Ruś?

W. N. Łazariew interesował się przemianami dziedzictwa bizantyjskiego w malarstwie rosyjskim we wczesnym okresie jego historii, a naukowiec mógł to zauważyć, powiedzmy, ikonografię Nowogrodu w XII wieku. znajdowała się prawie całkowicie w orbicie zainteresowania sztuki bizantyjskiej czasów Komnenów, a już na początku XIII wieku. „pojawia się coś, co byłoby niemożliwe dla czysto bizantyjskiego artysty”. Porównując dwie ikony św. Mikołaja, Konstantynopola w klasztorze św. Katarzyny na Synaju i Nowogrodzie z monasteru Nowodziewiczy w Moskwie (patrz wkładka barwna, il. 1), badacz pisze: „W ikonie greckiej, bardzo dobrze wykonanej , rzuca się w oczy ścisła proporcjonalność części, sięgająca odległych tradycji hellenistycznych. Ta proporcjonalność pozbawia obraz wyrazu, pozostawia na nim odcisk dobrze znanego akademickiego charakteru. Artysta z Nowogrodu interpretuje twarz Nikoli w zupełnie inny sposób. Jego niebotycznie wydłużona głowa nabiera spłaszczonego kształtu, główne miejsce zajmuje ogromne czoło - skupienie myśli, dziwacznie zakrzywione brwi tworzą ostre kąty, proporcje między poszczególnymi częściami twarzy tracą ścisłą proporcjonalność ikony bizantyjskiej, ale ogólny wyraz twarzy staje się bardziej wyrazisty. Ikona ta zajmuje szczególne miejsce wśród dzieł nowogrodzkich, a wizerunek św. Mikołaja różni się stylem od równoczesnych obrazów na marginesach. Jego wyłączność w naśladowaniu bardzo oryginalnego modelu bizantyjskiego i najprawdopodobniej w deformacji tego ostatniego, spowodowana brakiem umiejętności malarza ikon wynikającym z gruntownego przygotowania zawodowego. Stąd brak poprawnego rysunku i modelowania objętościowego, wzmocnienie roli linii graficznej i lokalnej plamy barwnej. Podobne dysproporcje z tendencją do powiększania głowy i dłoni ręki błogosławiącej w późniejszym okresie są najbardziej widoczne w kamiennych rzeźbach następujących po ikonograficznych oryginałach.

Nie należy sądzić, że popularne rozumienie obrazów malowanych ikonami jest najbardziej charakterystyczne dla rosyjskiej tradycji ikonograficznej. Poprzedzają go ikony wczesnochrześcijańskie, związane swoim pochodzeniem ze środowiskiem monastycznym, obecnie przechowywane w klasztorze św. Katarzyny na Synaju. Wyróżnia je podobna deformacja klasycznych form i podwyższona jakość graficzna, przypominająca czasem raczej kolorowe rysunki piórkiem zdobiące strony odręcznej książki, ponownie odzwierciedlające gusta estetyczne tych samych środowisk. Można z tego wyciągnąć logiczny wniosek dotyczący postępującej demokratyzacji malarstwa ikonowego. Musiały się do tego przyczynić pewne czynniki historyczne. Rosyjsko-bizantyjskie więzi kulturowe zostały, jeśli nie całkowicie zerwane, to znacznie osłabione w wyniku zdobycia Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r. Inwazja tatarsko-mongolska. Prawdziwy rozwój sztuki sakralnej został na długi czas wstrzymany, a konsekwencje tego, co się stało, boleśnie odcisnęły piętno na przyszłości.

Ta przyszłość to nowa era, rozpoczynająca się od końca XIII wieku. iw dużej mierze zdeterminowana polityką książąt moskiewskich, prowadzącą do przekształcenia Moskwy nie tylko w stolicę rozległego państwa rosyjskiego, ale także w religijne centrum północno-wschodniej Rosji. Cerkiew okazała się najbardziej aktywnym dyrygentem wpływów bizantyjskich w kulturze duchowej średniowiecznego społeczeństwa rosyjskiego. Ikonografia bizantyjska XIII wieku. bardzo różnorodny charakter, zwłaszcza wyroby greckich warsztatów, które służyły krzyżowcom. Niektóre z jej próbek, choć z pewnym opóźnieniem, dotarły na ziemie rosyjskie, znajdując odpowiedź lokalnych malarzy ikon.

Wydarzenia XIII wieku pokazały, że pokolenia rosyjskich malarzy ikon, asymilujących ikonografię chrześcijańską w jej bizantyjskiej wersji, nie przeszły poważnej szkoły zawodowej, wyróżniającej sztukę mistrzów greckich. Byli więc skazani na kopiowanie wysokich standardów, a wyjątki zdarzały się rzadko. Ta tragiczna sytuacja ujawniała się za każdym razem, gdy słabły więzi z Bizancjum: poziom jakości produkcji gwałtownie spadał w kierunku prymitywizacji form artystycznych. Uderzającym tego dowodem są szeroko znane nowogrodzkie ikony z czerwonym grzbietem, pochodzące z Sacred. Tutaj można skupić się tylko na jednym z nich, bardziej wielopostaciowym, z wizerunkiem Zbawiciela na tronie z wybranymi świętymi (il. 2). Bizantyjski obraz tronu Chrystusa w wersji ikonograficznej z XII-XIII wieku. odtworzone bez znacznych odchyleń, poza naruszeniem proporcji i interpretacją poszczególnych detali, w szczególności draperia ubrań o płynnych fałdach ustępuje systemowi linii konturowych. Zdecydowanie interpretacja folklorystyczna przejawia się w postaciach wielkogłowych o krótkich proporcjach, umieszczonych na obrzeżach ikony. Ich kompozycja wyraźnie odzwierciedla kult tych świętych. Dlatego malarz ikon jest dość zaznajomiony z typologią. I choć ikonografii nie trzeba było upraszczać, to i tak artysta wykazywał się słabym pojęciem o szatach biskupich. Pochodzący z pierwszej ćwierci XIV w c, ikona Mikołaja Zarajskiego z życiem z cmentarza w Ozerewie pozwala nam jeszcze wyraźniej prześledzić rozwój tych samych trendów. Kompozycje znaczków hagiograficznych wywołują złudzenie podobieństwa do malarstwa romańskiego. Jednak zachodnie motywy ikonograficzne były czasami poddawane folkloryzacji w rosyjskim malarstwie ikonowym, jak na przykład ikona Wołogdy z XIV wieku daje wyobrażenie. z wizerunkiem Matki Bożej na tronie z nadchodzącymi hierarchami Nikolą i Klemensem. W gruncie rzeczy, na podstawie folkloryzacji modelu malowania ikon, na przestrzeni wieków powstało i rozwijało się malowanie ikon rozległych ziem północnych wzdłuż brzegów jeziora Onega. Niekiedy, jak w przypadku zespołu bram królewskich z guberni nowogrodzkiej, udawało jej się nawet wypracować na lokalnym gruncie własną, jasną i stabilną tradycję ikonograficzną, nacechowaną swoistym zrozumieniem elitarnego pierwowzoru. Mówimy o włączeniu do schematu, obok Zwiastowania i Ewangelistów, wielofigurowej kompozycji Eucharystii z cechami interpretacji codziennej.

Epoka paleologa w historii sztuki bizantyjskiej, wraz z odrodzeniem bizantyjsko-rosyjskich więzi kościelnych i kulturowych, wniosła wiele nowych rzeczy do ikonografii Nowogrodu i Moskwy. Przede wszystkim poszerzył się repertuar ikonograficzny, zmieniły się cechy artystyczne. Jednocześnie jednak tendencja do archaizacji pozostawała praktycznie niewykorzystana, co czasami odciskało piętno na postrzeganiu nowych, zresztą znakomitych sampli. Można odnieść wrażenie, że miejscowi rzemieślnicy patrzyli na nie jak przez pryzmat tradycyjnego treningu, który skłaniał się ku mocno zakorzenionej folkloryzacji. Nic dziwnego, że hagiograficzne cechy ikony nowogrodzkiej z pierwszej połowy XIV wieku. z wizerunkiem Mikołaja z lubońskiego cmentarza przypominają raczej malarstwo ludowe ze wszystkimi jego cechami charakterystycznymi. Zgodnie z gustami środowiska ludowego została ustalona struktura artystyczna ikony „Cud Jerzego o wężu, z życiem” z dawnej kolekcji posła Pogodina. Takie dzieła typu folklorystycznego tworzą cały nurt, oddając oryginalność idei ludowych w niezwykle zrozumiałej formie. Należy tu zauważyć uproszczenie, ale nie radykalną zmianę schematu ikonograficznego.

„Sztuka nowogrodzka jest jednym z najwyższych punktów w rozwoju starożytnej rosyjskiej kultury artystycznej. Charakteryzuje się dużą prostotą i wyrazistością, wyróżnia się ludowym charakterem, w nim organiczne wcielenie znalazły liczne motywy folklorystyczne, które istniały wśród ludu od wieków i które nie były tak szeroko stosowane w żadnej innej szkole. Stąd pełnokrwistość sztuki nowogrodzkiej, stąd jej siła i gleba” – pisał W. N. Łazariew, oceniając wkład Nowogrodu w sztukę rosyjską. To prawda, że ​​nowogrodzkie malarstwo ikonowe z XV wieku, a zwłaszcza jego druga połowa, wyraźnie ewoluuje, zbliżając się do kierunku elit bizantyjskich, ale północne prowincje Nowogrodu nadal zachowują przez bardzo długi czas tę wyraźną kolorystykę folkloru, która zwykle wyróżnia produkty kierunek tradycyjny. Czasami wydaje się, że ta kolorystyka jest naturalnie nakładana na nowe, zresztą nawet częściowo zeuropeizowane modele. Wpływa odwieczny kontekst artystyczny, a następnie wpływ środowiska staroobrzędowców. Wszystko to sprzyjało czci dla starożytności.

Nie można jednak powiedzieć, że wyroby innych ośrodków ikonograficznych, w tym Pskowa i Rostowa, pozostają wolne od przenikania pierwiastka folklorystycznego. Ikony pskowskie, zwłaszcza pochodzące z XIV-XV wieku, postrzegane są jako wynik radykalnej obróbki przeprowadzonej na miejscowej glebie próbek przywiezionych z zewnątrz, zarówno z kręgu bizantyjskiego właściwego, jak i bizantyjsko-zachodniego. Pewnie dlatego czasami można wyczuć echa romańskiej tradycji artystycznej. Wszystko to jest częściowo niwelowane przez folklorystyczną interpretację obrazu, a tutaj najlepszy przykład służy jako ikona Zbawiciela Wszechmogącego z klasztoru Spaso-Eleazarovsky. Uproszczenie rozwiązania artystycznego obecne jest także w innych dziełach, niekiedy zmierzchowo-dekoracyjnych, i to dopiero w XVI wieku. linia, która oddzielała pskowskie rzemiosło od Nowogród i Moskwa. Nie ma pewności, że zachowane ikony odpowiednio odzwierciedlają charakter średniowiecznego malarstwa ikonowego w Rostowie jako całości. Ale nawet na obecnym etapie badania materiału jest jasne, że obok dzieł elitarnych próbki były znane, jeśli nie dominujące. popularny kierunek. Szczególne wrażenie robi należąca do tego kręgu świątynna ikona Trójcy Starego Testamentu, wykonana w latach 1360-1380. . Wyróżnia ją właśnie folklorystyczna interpretacja fabuły, przejawiająca się zarówno w uproszczeniu form i braku koordynacji figur, jak i we wprowadzeniu motywów codziennych (il. 3).

Żywioł folklorystyczny okazuje się niemal stałym towarzyszem pracujących zawodowo mistrzów różnych rosyjskich ośrodków malarstwa ikonowego. Powszechne stosowanie rysunków wykonanych przez doświadczonych rysowników nie wykluczało różnych dygresji i błędów. Ikona Wszechmogącego Zbawiciela z Apostołami, koniec XIV - początek XV wieku, zlokalizowana w Rostowie, odtwarza wspaniały bizantyjski oryginał z drugiej połowy XIV wieku. . Jednocześnie zauważalne są uproszczenia w konturach obrazów, a zwłaszcza w modelowaniu brył, wyraźnie odzwierciedlające sposób postrzegania próbki przez malarza ikon. To samo zjawisko odzwierciedlają datowane lata 1360. dwustronna ikona z wizerunkami Zbawiciela Wszechmogącego i Matki Bożej Hodegetrii z Klasztoru wstawiennictwa w Suzdal. Wykonana jednocześnie z nią i pochodząca z tego samego miejsca świątynna ikona wstawiennictwa jest godna uwagi nie tylko jako przykład rozwoju wielopostaciowej kompozycji wskazanej fabuły, ale także jako dowód gustów estetycznych ówczesnej Książęta Suzdal, którym obce było szczególne wyrafinowanie. Tylko dzieło tak wielkich mistrzów jak Feofan Grek i Andriej Rublow mogło wydobyć rosyjskie malarstwo ikonowe z tego stanu.

Moskiewskie malarstwo ikonowe kształtowało się niemal od początku przy udziale mistrzów bizantyjskich zaproszonych przez metropolitę Teognosta (1338–1353). Jej prace jako całość wyróżniają się silniejszymi przejawami arystokracji niż wytwory innych lokalnych ośrodków sztuki średniowiecznej Rosji. To prawda, że ​​cechy folkloryzacji czasami przenikały zarówno do dzieł wczesnych, jak i do tych, które powstawały w warsztatach klasztornych pod Moskwą. Zupełnie inaczej sytuacja wyglądała na terytorium sąsiadującym z Twerem. Wpływ folkloryzacji zauważono już w dziełach XIV-XV wieku, takich jak ikona Michała Archanioła i bramy królewskie przedstawiające dwóch świętych, ale jest on jeszcze bardziej nasilony w ikonach poziomu deesis z połowy XV w. XV wiek. ze zbiorów A. I. Anisimowa. Ikona Hypatiusza z Gangry z życiem, koniec XV - pierwsza połowa XVI wieku. , ujawnia trendy bliskie twórczości mistrzów nowogrodzkich prowincji północnej Rosji. Ci ostatni, jak wiecie, szeroko zaadaptowali w swoim zwykłym planie i najbardziej elitarnych próbkach malowania ikon. Bezpośrednio elitarne dzieła malarstwa ikon osiedliły się oczywiście głównie tylko w największych północnych klasztorach.

W ostatnim stuleciu istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego Konstantynopol, podobnie jak poprzednio, miał decydujący wpływ na charakter ikonografii prawosławnej. Kraje słowiańskie. Przez następne dziesięciolecia jego rozwój postępował raczej bezwładnie, aż w końcu pojawiło się pytanie zarówno o poziom jakości, jak i przede wszystkim o poprawność obrazów. W Moskwie wystawiono ją w katedrze Stoglav w 1551 r., Co ujawniło poważne zaniepokojenie stanem malarstwa ikonowego i zaleciło wprowadzenie oryginałów malarstwa awersowego. Wszystko to można zrozumieć, zwłaszcza w oparciu o doświadczenia istnienia w okresie postbizantyjskim malarstwa ikonowego na terenie białorusko-ukraińskim w warunkach aktywnej ekspansji katolickiej i praktycznie nieobecnej arystokracji prawosławnej. Potencjalnymi odbiorcami ikon byli duchowni, mieszczanie i wiejskie wspólnoty kościelne. Tak, aw samej Moskwie trudno było nie dostrzec wnikania w ikonografię zachodnich tematów, które większość produkcji zawdzięczają warsztatom włosko-greckim. Później ta okoliczność w dużej mierze uśpi czujność rosyjskich staroobrzędowców. Tymczasem mimo wszystkich podjętych środków europeizacja i folkloryzacja tradycyjnego malarstwa ikonowego trwała, zwłaszcza wraz z upowszechnieniem się rytownictwa, a jej powodzenie wyraźnie zależało od otoczenia społecznego. Pod tym względem orientacyjne jest to, co dzieje się z kaplicy Florowskiej we wsi. Pasmurowska ikona Cudu Flory i Ławry, namalowana przez Izaaka Grigoriewa w 1603 r. (il. 4). Jest to przykład twórczości monastycznych chłopów-malarzy ikon z Poshekhonye. Tradycyjny schemat ikonograficzny komplikuje włączenie tła architektonicznego i wzrost liczby koni.

„Ogólny charakter sztuki XVII wieku”, pisał L. A. Uspienski, „naznaczony utratą głównych właściwości wielkiej sztuki poprzednich epok, był wynikiem tego duchowego upadku i tych historycznych przesłanek, które zostały określone w 16 wiek. I Zainteresowanie sztuką rosyjską w innych krajach prawosławnych było spowodowane nie tylko zanikiem życie artystyczne pod panowaniem tureckim, ale także pewna zgodność w pojmowaniu sztuki cerkiewnej w stosunku do niej, która powstała pod wpływem okoliczności, jakie rozwinęły się w tej epoce na drogach prawosławia. Jeden z Odnotowaną okolicznością była niewątpliwie europeizacja sztuki sakralnej tradycji bizantyjskiej, która następowała stopniowo, stopniowo i zwracała na siebie uwagę w przypadkach najbardziej radykalnych innowacji. Warto choćby przypomnieć poglądy na temat współczesnego rosyjskiego malarstwa ikonowego arcykapłana Awwakuma. Folkloryzacja pozostawała niejako w cieniu kontrowersji, gdyż nie naruszała podstaw ikonograficznych, a jedynie nadawała im częściowo codzienną interpretację, zwłaszcza w utworach północnych.

Sytuacja o charakterze folklorystycznym wyraźnie komplikuje się w drugiej połowie XVII wieku. podczas interakcji z ukraińską i białoruską tradycją ikonograficzną oraz napływem artystów zagranicznych. Tutaj dotkliwość problemu przenoszona jest raczej na płaszczyznę międzynarodowych stosunków kulturalnych. Tradycyjna ikonografia nie zanika, ale w świadomości społecznej zdaje się schodzić na dalszy plan, zachowując się przede wszystkim w prowincjonalnym środowisku monastycznym i staroobrzędowym. Twórczość ta staje się udziałem głównie rzemieślników ludowych, którzy w ten sposób zostali wezwani do zachowania przymierzy średniowiecznej Rusi na długie lata.

Woronin N.N. Wyniki rozwoju starożytnej sztuki rosyjskiej // Historia sztuki rosyjskiej. T. IV. M., 1959. C. 616.

Ainałow D.V. Hellenistyczne podstawy sztuki bizantyjskiej. Studia z historii sztuki wczesnobizantyjskiej. Petersburg ., 1900; Grabar A. Ikonografia chrześcijańska. Studium jego pochodzenia. Princeton, 1968; Kitzingera E. Sztuka bizantyjska w trakcie tworzenia. Główne linie rozwoju stylistycznego w sztuce śródziemnomorskiej III–VII wiek. Cambridge, 1977.

Putsko V. G. Bizancjum i kształtowanie się sztuki Rusi Kijowskiej // Południowa Rosja i Bizancjum. Zbiór prac naukowych. Kijów, 1991. S. 79–99.

Grabar A. N. Chrzest Rusi w historii sztuki // Kolekcja Włodzimierza ku pamięci 950. rocznicy chrztu Rusi. Belgrad, 1938, s. 73–88; On jest.Świeckie sztuki plastyczne Rusi przedmongolskiej i „Opowieść o wyprawie Igora” // Materiały Zakładu Literatury Staroruskiej. T. XVIII. M.; L., 1962. S. 233–271.

Velmans T. Rayonnement de l'icone au XII e et au début du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Relacje i współrelacje. III. Sztuka i archeologia. Ateny, 1976, s. 195–227. pl. XLI–LI; Pućko V. Ikona w Rusi przedmongolskiej // Icone und frühes Tafelbild; hala. 1988. s. 87–116.

Łazariew V.N. Bizancjum i sztuka staroruska // Łazariew V.N. Bizantyjska i starożytna sztuka rosyjska. Artykuły i materiały. M., 1978. S. 220.

Państwowa Galeria Trietiakowska. Katalog kolekcji. T. Ja: Stara rosyjska sztuka X – początek XV wieku. M., 1995. S. 54 – 57. № 9.

Putsko V. G. Rosyjskie ikony św. Mikołaja według małych kamiennych rzeźb z XIII-XV wieku // Kult św. Mikołaja Cudotwórcy i jego odbicie w folklorze, piśmiennictwie i sztuce. M. , 2007. s. 121–131.

Putsko V. G. Sztuka sakralna Rusi przed najazdem mongolsko-tatarskim: wyniki i perspektywy rozwoju // Problemy slawistyki. Wydanie. 7. Briańsk, 2005, s. 3–10.

Putsko V. G. Cerkiew i recepcja bizantyńskiej kultury duchowej w społeczeństwie rosyjskim w XI-XV wieku. // Problemy slawistyki. Wydanie. 10. Briańsk, 2008, s. 9–19.

Xyngopoulos A. Icones du XIII e siècle en Grece // L'art byzantin du XIII e siècle. Symposium de Sopoćani. 1965. Belgrad, 1967, s. 75–82; Weitzmann K. Ikony krzyżowców z XIII wieku na górze Synaj // Biuletyn artystyczny. Tom. XLV. 1963. s. 179–203; On jest. Malowanie ikon w Królestwie Krzyżowców // Dumbarton Oaks, Waszyngton. 1966. s. 49–83; Bizancjum. Wiara i moc (1261–1557). Nowy Jork, 2004, s. 341–381.

Putko V. Krzyżowcy i nurty zachodnie w sztuce ruskiej XII - pocz. XIV wieku. // Actes du XV e Congrès International d'Etudes byzantines. Ateny-1976. T. II; Sztuka i archeologia. komunikacja. Ateny, 1981, s. 953–972.

Porfiridow N.G. Dwa dzieła nowogrodzkiego malarstwa sztalugowego z XIII wieku // Sztuka starożytnej Rosji. Kultura artystyczna Nowogrodu. M., 1968. S. 140–144; Smirnova E. S. Malarstwo Nowogrodu Wielkiego. Połowa XIII - początek XV wieku. Moskwa, 1976, s. 35–46, 157–165.

Komarowa A.

O LITERATURZE

Ściągnij:

Zapowiedź:

Wstęp.

Im lepiej znamy przeszłość, tym łatwiej
tym głębiej i radośniej
zrozumieć wielki sens
teraźniejszość, którą tworzymy.
AM Gorki

„Powiedz mi, jak żyli ludzie, a powiem ci, jak pisali” - te wspaniałe słowa wielkiego rosyjskiego naukowca akademika L. N. Veslovsky'ego można również przypisać twórczości ustnej: jak żyli ludzie, więc śpiewał i opowiadał. Folklor ujawnia zatem ludową filozofię, etykę i estetykę. M. Gorky mógł słusznie powiedzieć, że „nie można poznać prawdziwej historii ludu pracującego bez znajomości ustnej sztuki ludowej”. Pieśń służy jako źródło do studiowania historii, życia i zwyczajów ludu, jego duchowego charakteru i charakteru. Teksty piosenek z każdej epoki zawierają opracowania regionalne, historyczne i kulturowe, życie codzienne, duchowe i wartościowe, informacje polityczne. Piosenka odzwierciedla cechy leksyko-semantyczne, morfologiczne, słowotwórcze i składniowe rozwoju języka.

Wszyscy znają podbijającą moc rosyjskich pieśni ludowych. Mają właściwość nie tylko przenikania w głąb duszy, ale także wywoływania empatii.

Ten wspaniały gatunek folkloru stał się integralną częścią naszego życia, potwierdził swoje prawo do istnienia, przechodząc długą próbę czasu. Zmiany społeczno-kulturowe, które zaszły w Rosji w ostatnich dziesięcioleciach, mają znaczący wpływ na procesy mowy i języka i nie mogą nie wpłynąć na pisanie piosenek przez rosyjskich autorów, ponieważ piosenka jest jednym z najbardziej dynamicznych gatunków kultury masowej.

R&D: elementy folkloru we współczesnej piosence autorskiej.

Aktualność tematu: autorska pieśń o Rosji jako zjawisko łączące poezję, muzykę i performans oraz jako rodzaj ruchu społecznego inteligencji rosyjskiej należy przede wszystkim do świata kultury ludowej.

Cel pracy: rozpoznanie elementów folklorystycznych we współczesnej pieśni autorskiej.

Przedmiot badań - współczesna piosenka autorska.

Przedmiotem badań- tekst współczesnej piosenki autorskiej.

Praktyczne znaczenie Praca polega na tym, że niniejsze opracowanie może być wykorzystane w dalszym badaniu fenomenu pieśni autorskiej, w praktyce szkolnego i uniwersyteckiego nauczania folkloru oraz innych dyscyplin zajmujących się badaniem etniczności i kultury ludowej.

Zgodnie z celem i hipotezą badania postawiono następujące zadania:

Analizować poetykę tekstów rosyjskich pieśni ludowych;

Ustalenie stopnia wpływu folkloru na współczesną pieśń autorską.

Materiał badawczyzaserwowano teksty popularnych piosenek autorskich z ostatnich 20 lat oraz rosyjskie pieśni ludowe. Głównymi kryteriami wyboru materiału była obecność tekstów pieśni we współczesnych zbiorach i czasopismach z ostatnich 20 lat, powtarzalność brzmienia utworów w muzycznych programach radiowych i telewizyjnych oraz publikacja tekstów pieśni na stronach internetowych.

Wybór materiału produkowane z pewnymi ograniczeniami. Przedmiotem badań nie były: 1) pieśni, których część werbalna stanowią przykładowe teksty literatury klasycznej i nowożytnej (pieśni do wierszy S. Jesienina, M. Cwietajewej, B. Pasternaka, E. Jewtuszenki, A. Wozniesienskiego, B. Achmadullina i inni poeci); 2) „roboty drugorzędne”, tj. piosenki napisane i brzmiące wcześniej, a teraz zaprezentowane w nowym opracowaniu muzycznym, w nowym wykonaniu; 3) teksty złodziei, półzłodziei, pieśni podwórkowych; 4) teksty współczesnych grup nieformalnych zawierające wulgaryzmy.

Główną częścią.

1. Poetyka tekstów rosyjskich pieśni ludowych.

Bajki, pieśni, eposy, występy uliczne - to wszystko różne gatunki folkloru, ludowej twórczości ustnej i poetyckiej. Nie można ich pomylić, różnią się specyfiką, inną rolę pełnią w życiu ludowym, inaczej żyją w czasach nowożytnych. Żaden naród w Europie nie ma takiego bogactwa pieśni i melodii, pięknych i oryginalnych, jak naród rosyjski. Więcej z XVIII wiek mamy dowody na to, jak nasze piosenki zaskakiwały zagranicznych muzyków swoją świeżością i muzycznym pięknem. Na przykład kompozytor Paisiello, słysząc rosyjskie piosenki, nie mógł uwierzyć, „że są one przypadkowym dziełem zwykłych ludzi, ale wierzył, że są dziełem zręcznych kompozytorów muzycznych”

Ludowy utwór muzyczny- utwór muzyczno-poetycki, najpowszechniejszy rodzaj wokalnej muzyki ludowej. Pieśń ludowa jest jedną z starożytne formy kreatywność muzyczna i słowna. W niektórych starożytnych i częściowo współczesnych rodzajach muzyki ludowej istnieje w jedności z tańcem, grą, muzyką instrumentalną, folklorem słownym i wizualnym. Jego izolacja jest wynikiem długiego historycznego rozwoju folkloru.

Znany znawca i kolekcjoner pieśni rosyjskich P. W. Szein podzielił swój wielotomowy zbiór pieśni wielkoruskich (do 3 tysięcy) na dwie główne kategorie, według dwóch stron życia chłopa - osobistego i publicznego: a) pieśni odzwierciedlają główne momenty życia człowieka – narodziny, ślub, śmierć – ale w ramach rodziny, wolosty, oraz b) pieśni, w których wyraża się przejście do życia publicznego, państwowego. Łopatin, wyłączając z nich epopeje, dzieli wszystkie rosyjskie pieśni na dwie kategorie: 1) pieśni liryczne, w tym większość pieśni historycznych, oraz 2) obrzędowe - weselne, okrągłe tańce i gry. Klasyfikacja ta jest mniej odporna na krytykę, ponieważ pierwiastek liryczny i osobisty tkwi w pewnym stopniu także w pieśniach obrzędowych.

Pieśń ludowa wyróżnia się bogactwem gatunków, różniących się pochodzeniem, charakterem i funkcją życie ludowe. Istotną cechą większości tradycyjnych gatunków jest bezpośredni związek pieśni ludowej z życiem codziennym, pracą (na przykład pieśni pracy towarzyszące różnym rodzajom pracy - burlatsky, koszenie, pielenie, żniwa, młócenie i inne, pieśni rytualne towarzyszące rolnictwu i obrzędy i uroczystości rodzinne - kolędy, zapusty, kamienne muchy, kupały, wesela, pogrzeby, kalendarz gier itp.). Historyczne pieśni ludowe są cenne, ponieważ odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia minionych lat. Przekazywane z pokolenia na pokolenie bez większych zmian, przez wiele stuleci zachowały wątki i charaktery, formy i środki wyrazu.

Tematyka pieśni historycznych jest różnorodna i wielowątkowa: wojny, kampanie, powstania ludowe, wydarzenia z życia królów, mężów stanu, przywódców buntów. Według nich można ocenić stosunek ludzi do tego, co się dzieje, ich priorytety i wartości moralne.

Pieśni taneczne są nierozerwalnie związane z różnymi tańcami ludowymi. Największy rozwój muzyczny w folklorze wszystkich narodów otrzymał liryczne pieśni. Śpiewają solo, zespołowo, chóralnie. To właśnie w tym gatunku powstały najwyższe formy polifonii, złożonej melodyki i muzyczno-poetyckiej struktury kompozycji. Różnorodność treści lirycznych pieśni ludowych wynika przede wszystkim z różnorodności grup społecznych, które je tworzą i wykonują (rolnicy, rzemieślnicy, robotnicy i inni). Każda grupa społeczna ma swoje własne teksty piosenek.

W pieśni ludowej dominuje forma stroficzna i dwuwierszowa, często z kompozycyjnie podkreślonymi wersami i refrenami. Poetyckie strofy (wersety) każdej pieśni ludowej, różniące się treścią, odpowiadają zazwyczaj jednej melodii, która zmienia się wraz z wielokrotnym powtórzeniem (w ciągu całej pieśni).

„I SIALIŚMY PROSO”

I dzierżawiliśmy ziemię, dzierżawiliśmy.

Oh did-lado zatrudniony, zatrudniony.

I zasialiśmy proso, zasialiśmy,

Och dil-lado, zasiane, zasiane.

I będziemy deptać proso, deptać.

Och dil-lado, tratuj, tratuj.

A co depczesz, depczesz?

Och dil-lado, tratuj, tratuj?

A my jesteśmy jej końmi, końmi,

O dil-lado, konie, konie,

I weźmiemy do niewoli konie, weźmiemy do niewoli,

Och dil-lado, weźmiemy jeńca, weźmiemy jeńca.

1. Gatunek - praca, okrągły taniec, taniec.

3. Forma wiersza: stroficzna z powtórzeniem jednej z grup sylabicznych.

A my proso / zasialiśmy, zasialiśmy.

Och, dil-lad, / zasiane, zasiane.

4. Tonacja utworu jest w tonacji G-dur.

5. Rytm – równy, ze śpiewem każdej sylaby.

6. Melodia składa się z wielokrotnie powtarzanej frazy muzycznej. Każda sylaba w piosence jest śpiewana, co nadaje jej figlarny, taneczny charakter.

1. Cechy utworu autorskiego.

Pieśń autorki to zjawisko wielopłaszczyznowe, żywe, nieustannie ewoluujące. Na początku autorskie piosenki nie były tak nazywane. Nazywano to amatorstwem, dopóki tacy ludzie nie zaangażowali się w proces rozumienia swojej roli w kulturze. znany artysta słowa takie jak B. Okudżawa, W. Wysocki, A. Galicz, N. Matwiejewa to prawdziwi profesjonaliści.

Pieśń autora (barda) jest oryginalnym fenomenem kulturowym naszego kraju. Jego początki sięgają ustnej sztuki ludowej. Piosenka autora to współczesny folklor, zwierciadło życia Rosji w różnych etapy historyczne. Pieśń autorska to nowoczesny gatunek poezji ustnej („poezja śpiewana”), który ukształtował się na przełomie lat 50. i 60. XX wieku. w nieformalnej kulturze studentów i młodych intelektualistów. Sama w sobie „poezja śpiewająca” jest najstarszym rodzajem twórczości znanym kulturom prawie wszystkich narodów i nie jest przypadkiem, że przedstawiciele pieśni autora są często nazywani „bardami”, w porównaniu ze starożytnymi greckimi tekściarzami, rosyjskimi guslarami, ukraińskimi kobzarów itp., wywodząc się przede wszystkim z faktu, że współczesny „bard”, podobnie jak starożytny poeta, zwykle śpiewa własne wiersze przy własnym akompaniamencie na instrumencie strunowym (najczęściej gitarze). Są to jednak wciąż zewnętrzne, a zresztą nie zawsze obligatoryjne, znamiona gatunku. Określenie „pieśń autorska” zostało wprowadzone (według legendy – przez V.S. Wysockiego) dla podkreślenia jej osobistego charakteru, aby oddzielić ją z jednej strony od pieśni dostarczanych przez scenę profesjonalną, z drugiej strony , z miejskiego folkloru, który go zrodził, oraz bezpretensjonalne „własnoręcznie wykonane” piosenki komponowane okazjonalnie dla „ich towarzystwa”, „ich instytutu” i mało interesujące poza tym wąskim kręgiem.Gleba, na której wyrosła autorska pieśń, to przede wszystkim nasz rosyjski folklor: dowcipny, lakoniczny, metaforyczny, dowcipny; miejski romans, piosenki żołnierskie.

Pieśń autora jako część współczesnego folkloru w naszym kraju rozwijała się szybko w okresie „odwilży” Chruszczowa. Ale na tle ogólnego zamieszania młodzi ludzie zauważyli i podnieśli pierwsze piosenki Jurija Vizbora, Ady Jakuszewy, Michaiła Anczarowa, Aleksandra Gorodnickiego, Julii Kim ...

W tradycyjnym przekazie piosenki autorskiej w formie ustnej przejawia się ważna cecha właściwa ustnej mowie potocznej - zdolność osoby w obrębie tego samego tekstu do zamanifestowania się jako podmiot mowy, działania, realizacji planów wartościujących i emocjonalnych, co psychologicznie wzbogaca tekst. Jednak brak istotnych elementów charakterystycznych dla ustnej mowy potocznej – nieprzygotowania, spontaniczności, uzależnienia od sytuacji – nie pozwala na utożsamienie jej z autorską piosenką. W konsekwencji teksty te znajdują się na styku mowy ustnej (w formie) i książki (w treści).

Zasada osobista przenika pieśń autorską i determinuje w niej wszystko – od treści po sposób przedstawienia, od scenicznego wyglądu autora po postać lirycznego bohatera. I w tym sensie współczesna „poezja śpiewana” jest sztuką głęboko intymną, wręcz konfesyjną. Miara zaufania i otwartości znacznie przekracza tu normy dozwolone w twórczości zawodowej.

Nie da się ukryć, że taki utwór, w przeciwieństwie do masowej produkcji pop, nie jest adresowany do każdego. Adresowana jest tylko do tych, którym autor ufa, którzy są z nim zgodni, gotowi podzielać jego myśli i uczucia, a przynajmniej są do niego usposobieni duchowo. Dlatego publiczność, jej skład, nastrój, a nawet wielkość jest ważnym składnikiem gatunku piosenki artystycznej.

Muzycznie piosenka autora opierała się na tej warstwie powszechnych, łatwo rozpoznawalnych i ukochanych intonacji, które istniały w jej środowisku i powstały z wielu różnych źródeł. Należą do nich romanse codzienne, folklor studencki i podwórkowy (w tym pieśni złodziejskie), pieśni ludowe, popularne muzyka taneczna, pieśni kompozytorów radzieckich itp. Szczególną rolę w przygotowaniu gruntu intonacyjnego pieśni autorskiej odegrały teksty z lat wojny.
Ulubieni bohaterowie ich piosenek – wspinacze, geolodzy, żeglarze, piloci, żołnierze, sportowcy, cyrkowcy, niespokojni „królowie” miejskich podwórek i ich dziewczyny – to nie tylko ludzie odważni i ryzykowni, ale przede wszystkim osobowości.
Istnieje kilka etapów rozwoju utworu autorskiego. Pierwszy, którego niekwestionowanym liderem był wokalista „Dzieci Arbatu” B. Okudżawa, trwał do mniej więcej połowy lat 60. i był zabarwiony autentycznym romantyzmem, zgodnym nie tylko z wiekiem widzów, ale i nastrojami panującymi w społeczeństwie. Do tej pory władzom nie przeszkadzała ona swoją treścią, a ta nie zwracała na nią prawie żadnej uwagi, uznając ją za nieszkodliwy przejaw twórczości amatorskiej, element życia inteligencji. Coraz wyraźniej wybrzmiewała nostalgia za przeszłością, gorycz straty i zdrady, chęć zachowania siebie, swoich ideałów, rzednącego kręgu przyjaciół. Ta liryczno-romantyczna linia była kontynuowana w twórczości S. Nikitina, A. Rosenbauma, W. Doliny, A. Dolskiego, bardów rockowych (A. Makarevich, B. Grebenshchikov) i wielu innych, ale to nie ona zadecydowała o oblicze piosenki autorki z okresu jej świetności. A jeśli na poprzednim etapie „pieśń wędrówek” odgrywała wiodącą rolę, to tutaj była to „pieśń protestacyjna”, której niekwestionowanym liderem był V.S. Wysockiego, za którym widoczne są postacie A. Galicza, J. Aleszkowskiego, A. Baszlaczowa, W. Coja, J. Szewczuka, K. Kinczewa i wielu innych o różnej randze. Estetyka „pieśni protestu” jest protestem przeciwko absurdowi „sowieckiej” egzystencji, przeciwko temu choremu społeczeństwu.

W twórczości W. Wysockiego piosenka autora osiągnęła poziom, który do dziś pozostaje standardem. Od połowy lat 80., po krótkim wzroście powszechnego zainteresowania piosenką autora, jak wszystkim, co ostatnio było zakazane, jej rozwój przechodzi na spokojny, już legalny, zawodowy tor. Rośnie liczba „śpiewających poetów” i ich umiejętności wykonawcze, mnoży się liczba ich organizacji, koncertów, festiwali, wydawane są liczne kolekcje, kasety i płyty, ale zasadniczo nic nowego się nie dzieje w zakresie twórczości. Popularność zdobyli zarówno „weterani”, jak i młodsi „bardowie”, wśród których A. Suchanow, K. Tarasow, G. Chomczik, L. Siergiejew, duety A. Iwaszczenki i G. Wasiljewa, Wadima i Walerija Miszczukowa i inni, wykorzystują w swojej pracy, kiedyś znalezione techniki, coraz bardziej zamieniając się w zwykłych popowych wykonawców. Kryzys twórczy autorskiej piosenki stał się dziś faktem dokonanym.

1. Wpływ folkloru na współczesną pieśń autorską

Piosenka autorki jest niezależnym kierunkiem w sztuce, który powstał na styku jej dwóch nurtów: folkloru i kierunku pieśniowego współczesnej muzyki rozrywkowej. Cechy charakterystyczne piosenki autorskiej jako gatunku: a) szczególny ufny stosunek do słuchacza, b) osobisty koloryt pieśni, c) obecność motywów społecznych i obywatelskich. Ludowe tradycje poetyckie są bardzo silne w piosence autora.

W pracy staraliśmy się dokonać analizy pieśni A. Rosenbauma, I. Talkova z punktu widzenia wykorzystania ludowych środków poetyckich.

1. Kreatywność A. Rozembaum

Rosenbaum aktywnie atakuje życie swoją kreatywnością, działając odważnie, utalentowanie, jasno. Pomaga ludziom. Stara się ich edukować, odwołuje się do ich serc, do najlepszych, których żaden system nie jest w stanie zabić. Można powiedzieć, że jako tłumacz tworzy obraz piosenki, która przenika duszę - iw tym jest współpracownikiem i spadkobiercą Wysockiego.

Już nazwy piosenek mówią same za siebie: „Kuban Cossack”, „Kandalnaya”, „Oh, Dudari, Dudari” („Scena na targach”), „On the Don, on the Don” i inne. Należy to zauważyć

Szalona dziewczyna - szałas w pierś:

Ciągnie białą sukienkę - może nagle?

Nie przez mycie, a przez jazdę na łyżwach

Będzie miała szczęście z żołnierzem.

Może zaręczony

Drogi przyjacielu…

Elementy odpowiadające ludowej twórczości poetyckiej:

1) podwójne słowa (te elementy są typowe dla opowieści):

Daleko, daleko, idą, idą, biegną, biegną;

2) połączone słowa:

Krzyczała, miotała się chrustami, drwiącymi żartownisiami, kochankami-bojarami;

3) epitety:

Myśl jest czarna, dobre konie, dzielni jeźdźcy, zły smutek, umysł-umysł, ścieżka-ścieżka, psy-żołnierze, dziewczyny-dziewczyny.

W tym przypadku często obserwuje się coś przeciwnegokolejność słów (inwersja) na przykład w piosence „0y, dudari, dudari” pełny Stu jest budowane przy pomocy ludowych: elementów:

Oj dudari, dudari, łykowe buty, guslary.

Przedrzeźniacze!

Błogosławione głowy, bijcie królewskim dzwonem,

Rozchmurzcie się, damy bojary!...

4) Użycie spójnika „tak” w znaczeniu „i” jest typowe:

Luźny ruski, bosy,

Z wieżami i więzieniami.

A na stepie i wolnej woli...

5) Użycie magicznych liczb:

- „trzydzieści trzy spełnione życzenia”, „do dalekich krain”;

6) używać znaki ludowe. Na przykład w tej samej piosence „Oh, dudari, dudari” jest kilka znaków wskazujących, że będą kłopoty:

... Nie rodzić zimą - zabiorą.

Turkawka krzyknęła

Tak, podkowa spadła w górnym pokoju.

Puchacz przyleciał na polanę usiadł,

Wrona ze stromego zbocza zagrzmiała.

3.2. Kreatywność I. Talkov.

Igor Talkoy zajmuje szczególne miejsce wśród przedstawicieli piosenki autorskiej, ponieważ. jest autorem piosenek towarzyskich, publicystycznych, obywatelskich, które wyróżnia różnorodność gatunkowa; są to piosenki krzyczące, piosenki protestacyjne, piosenki wyznania, piosenki balladowe.

1. Należy to zauważyćduża liczba elementów charakterystycznych dla mowy potocznej:

Nie będę prorokował
Ale wiem na pewno, że wrócę
Nawet po stu wiekach
Do kraju nie głupców, ale geniuszy

1. W akapicie 1 pracy zauważyliśmy, że historyczne pieśni ludowe odzwierciedlają rzeczywiste wydarzenia minionych lat. I. Talkow bardzo ostro reagował na wydarzenia w Rosji i odzwierciedlił to w swojej twórczości („Panie prezydencie” (1991), nawiązujący do politycznych realiów sierpnia 1991, „Wrócę” itp.).

3) Używanie epitetów, metafor,porównania, a zwłaszcza powtórzenia:

Pamięć już nie kłuje
Myśli nie uderzają w ręce,
potowarzyszę Ci
na inne brzegi.
Jesteś ptakiem wędrownym
Szukając szczęścia po drodze
Przyjdź się pożegnać
I wyjdź ponownie.

Letni deszcz, letni deszcz
Zaczęło się dziś wcześnie.

Wniosek.

1. Pieśń ludowa wyróżnia się bogactwem gatunków, różniących się pochodzeniem, charakterem i funkcją w życiu ludowym.
2. Piosenka autorki, będąca społeczno-kulturowym fenomenem lat 50.-70. XX wieku, wyrażała idee i obrazy odmienne od oficjalna kultura„Epoka Chruszczowa”. Ten ruch młodzieży i inteligencji miejskiej charakteryzował się indywidualnym wyrażaniem siebie, wolnością wypowiedzi
3. Współczesna piosenka autorska łączy w sobie elementy folkloru.
4. Rozpowszechnienie ludowo-poetyckich środków artystycznych i plastycznych tradycyjnych dla folkloru we współczesnej pieśni autorskiej

1. Wstęp………………………………………………………………………………………………3

2. Poetyka tekstów rosyjskich pieśni ludowych……………………………6

4. Wpływ folkloru na współczesną pieśń autorską………..13

5. Zakończenie……………………………… 17

6. Literatura……………………………….18

Liceum MBOU z. Big Popovo

PRACA BADAWCZA

O LITERATURZE

„ELEMENTY FOLKLORU WE WSPÓŁCZESNEJ PIEŚNI AUTORSKIEJ”

Przygotowany

Uczennica 7 klasy

Komarowa A.

Kierownik:

nauczyciel języka i literatury rosyjskiej

Konstantinowa G.S.

2012

Literatura

1. Literacki słownik encyklopedyczny. - M., Encyklopedia radziecka, 1987..
2. NI Krawcow. Poetyka rosyjskich ludowych pieśni lirycznych - M., 1974.
3. SG Lazutin. Rosyjskie ludowe pieśni liryczne, piosenki i przysłowia - M., 1990.
4. TELEWIZJA. Popow. O pieśniach naszych czasów - M., 1969.
5. Antologia piosenki autorskiej. // Mowa rosyjska. - nr 1-12. – 1990.

Zasoby internetowe:

1. gruszin. skrzydlak. ru - wszystko o gruszyńskim festiwalu piosenki autorskiej

2. www. słupy. ru - wszystko o bardach, biografie, teksty, nagrania audio.

3. lib. ru/KSP/ - teksty z akordami, nagrania audio

6. bardz. przez. ru - wszystko o bardach, biografie, teksty, nagrania audio.

7.http://www. bard. ru/ - historia, biografie, PCB i nie tylko

8 www. mitiajew. ru to strona Olega Mityaeva.

Niepokojący jest fakt, że proces ten postrzegany jest przez społeczeństwo jako naturalny i nieunikniony. Folklor wpływa na wychowanie człowieka, tradycje domowe, święta to pojęcia, które mają ogromny wpływ na kształtowanie się charakteru. Jest to ogromna warstwa kultury duchowej, która ewoluowała dzięki zbiorowym wysiłkom wielu pokoleń na przestrzeni wieków. Tworzy to atmosferę duchowego ubóstwa i artystycznego otępienia i nie sprzyja harmonijnemu i moralnemu rozwojowi.

Udostępnij pracę w sieciach społecznościowych

Jeśli ta praca Ci nie odpowiada, na dole strony znajduje się lista podobnych prac. Możesz także użyć przycisku wyszukiwania

Wstęp.

Istotność problemu.

Wypieranie tradycji ludowych z naszego życia, ze sfery naszych zainteresowań artystycznych szkodzi twórczemu rozwojowi jednostki i całego społeczeństwa, zawęża zakres naturalnych więzi międzypokoleniowych. Niepokojący jest fakt, że proces ten postrzegany jest przez społeczeństwo jako naturalny i nieunikniony.

Naród rosyjski stworzył unikalną literaturę ustną, formy obchodów świąt kalendarza ludowego - pieśni, tańce, zabawy ludowe, sztukę i rzemiosło.

Folklor wpływa na wychowanie człowieka, codzienne tradycje, święta - to pojęcia, które mają ogromny wpływ na kształtowanie się charakteru. Przyczynia się do twórczego rozwoju dzieci i młodzieży w świecie eposów, baśni, legend. Przysłowia i powiedzenia mogą służyć jako podstawa zasad moralnych, pomagając rozwijać myślenie, logikę, zainteresowanie historią i kulturą ludzi. Folklor dostarcza doskonałych wzorców mowy, których naśladowanie pozwala dziecku z powodzeniem opanować język ojczysty. Przysłowia i powiedzenia są figuratywne, poetyckie, mają wiele personifikacji, celnych definicji.

Folklor jest nieocenionym skarbem narodowym. Jest to ogromna warstwa kultury duchowej, która ewoluowała dzięki zbiorowemu wysiłkowi wielu pokoleń na przestrzeni wieków. Rosja przełomu XX i XXI wieku przeżywa kryzys w wychowaniu młodego pokolenia. Tradycje zostały zerwane, zerwane zostały nici łączące młodsze i starsze pokolenia. Bezwzględne odcinanie się od korzeni, odrzucanie narodowości w procesie wychowawczym prowadzi do braku duchowości, zniechęca dzieci do twórczego wyrażania siebie.

Na obecnym etapie odrodzenia narodowego konieczny jest powrót do tego, co osiągnęli nasi przodkowie.

Problem. W dzisiejszych czasach wielu nastolatków i dzieci wyrasta na prymitywnych muzycznych „arcydziełach”, których jedynym celem jest bezmyślne poddanie się rytmowi i ogłuszająca kakofonia dźwięków. Tworzy to atmosferę duchowego ubóstwa i artystycznego otępienia i nie sprzyja harmonijnemu i moralnemu rozwojowi.

Słuchając mowy dzieci, można zauważyć jej niedostatek, słabe próby budowania logicznych fraz, opowieści, wyrażania myśli, ponownego opowiadania tekstu. W rozmowie pojawiają się słowa ulicznego żargonu, a rosyjskie przysłowia, bajki, powiedzenia, łamańce językowe (starożytna terapia mowy), żarty, piosenki, zabawne i męczące bajki nie tylko ujawniają dźwiękowe piękno rodzimego słowa, koordynują ruch i mowę , ale także poszerzać, wzbogacać, uaktywniać zasób słownictwa dzieci i młodzieży.

Folklor jest zatem głównym źródłem wiedzy o zasadach wychowania, jakie wykształciły się w kulturze różnych ludów, o jego moralnych, religijnych i mitycznych podstawach. Figuratywny i symboliczny charakter twórczości artystycznej, jej oddziaływanie na sferę emocjonalną i zmysłową jednostki sprawia, że ​​jest ona najbardziej adekwatnym środkiem nienarzucającego się, a jednocześnie skutecznego oddziaływania wychowawczego.

Znaczenie badania implikujesprzeczność między:

• znaczenie elementów folklorystycznych w wychowaniu człowieka i ich niedostateczne wykorzystanie w trakcie przedstawienia teatralnego.

Stąd problem, że leży w utracie więzi międzypokoleniowych, w nieznajomości folkloru. Odwoływanie się bowiem do folkloru sprzyja kultywowaniu kultury zachowania, utrwalaniu wartości moralnych i etycznych.

Doprowadziło to do wyboru Tematy badawcze „Wykorzystanie elementów folkloru w procesie prowadzenia spektaklu teatralnego”.

Cel badania:wykorzystywać elementy folkloru w procesie prowadzenia spektaklu teatralnego.

Przedmiot badań:organizując przedstawienie teatralne.

Przedmiotem badań:wykorzystanie elementów folkloru w procesie prowadzenia przedstawienia teatralnego.

Hipoteza badawcza: jeśli

• ujawnić pojęcie „folkloru” i jego znaczenie w rosyjskiej kulturze świątecznej,
• atrakcja rodzaje folkloru,
• ujawnić metodologię wykorzystania elementów folklorystycznych w przedstawieniach teatralnych, wówczas będziemy mogli aktywniej wykorzystywać elementy folklorystyczne podczas prowadzenia spektaklu teatralnego.

Cele badań:

Ujawnienie pojęcia „folkloru” i jego znaczenia w rosyjskiej kulturze świątecznej.

Omów rodzaje folkloru.

Ujawnienie metodologii prowadzenia świątecznego przedstawienia teatralnego.

Opracowanie reżyserskiej interpretacji świątecznego przedstawienia teatralnego „Karol otworzył bramę!”

Napisz scenariusz literacki, a także przygotuj i poprowadź świąteczne przedstawienie teatralne „Karol otworzyła bramę!”

Podstawą teoretyczną i metodologiczną badań było:

podstawy teorii reżyserii świąt i obrzędów teatralnych - A.A. Konowicz, DM Genkin;

podstawy teorii reżyserii scenicznej i widowisk masowych - I.G. Sharoeva, Yu.M. Chernyak;

przepisy dotyczące podstaw dramaturgii spektakli teatralnych - A.I. Chechetin, DN Alya;

pomysły wykorzystania folkloru w inscenizacjach teatralnych - E.V. Pomerantseva, V.P. Anikina, NI Krawcow;

Metodologia porównawczych studiów historycznych nad folklorem BN Putiłow;

Implementacja tradycyjnego folkloru w kulturowych formach spędzania wolnego czasu G.A. Sawinkin.

Metody badawcze:w badaniu wykorzystano zestaw metod teoretycznych i praktycznych:

• analiza i synteza literatury naukowej, fachowej, metodycznej, porównanie pojęć,
• profesjonalny modeling - inscenizacja spektaklu teatralnego.

Baza badawcza:Miejska Budżetowa Instytucja Kultury Verkhotulsky Wiejski Dom Kultury oddział Miejskiej Budżetowej Instytucji Kultury Regionalnego Centrum Kultury i Wypoczynku Rejonu Arbażskiego.

Znaczenie teoretyczne badania:polega na tym, że udało się wyodrębnić i usystematyzować elementy folklorystyczne w procesie przygotowania spektaklu teatralnego; wykorzystywać elementy folkloru w procesie pisania scenariusza literackiego.

Praktyczne znaczenie badaniapolega na tym, że materiały badawcze mogą być wykorzystane do stworzenia scenariusza opracowania bożonarodzeniowych programów teatralnych.

Materiały tego Praca dyplomowa mogą być wykorzystane w dalszym badaniu problemu jako dodatkowa literatura metodologiczna.

Struktura pracy:praca badawcza składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia, spisu piśmiennictwa, wniosków.

1 .Podstawy teoretyczne wykorzystanie elementów folkloru w procesie prowadzenia przedstawienia teatralnego.

1.1 Pojęcie folkloru, rodzaje i klasyfikacja.

folklor jak specjalny rodzaj sztuka jest jakościowo oryginalnym składnikiem fikcji. Integruje kulturę społeczeństwa określonej grupy etnicznej na szczególnym etapie historycznego rozwoju społeczeństwa.

Folklor jest wieloznaczny: przejawia zarówno bezgraniczną mądrość ludową, jak i ludowy konserwatyzm, inercję. W każdym razie folklor ucieleśnia najwyższe siły duchowe ludu, odzwierciedla elementy narodowej świadomości artystycznej.

Sam termin „folklor” (od angielskiego słowa wiedza ludowa - mądrość ludowa) nazwa sztuki ludowej powszechna w międzynarodowej terminologii naukowej. Termin ten został po raz pierwszy wprowadzony w 1846 roku przez angielskiego archeologa WJ Thomsona. Jako oficjalna koncepcja naukowa została po raz pierwszy przyjęta przez Angielskie Towarzystwo Ludowe (ang. Towarzystwo Folklorystyczne ), założona w 1878 r. W latach 1800-1990 termin ten wszedł do użytku naukowego w wielu krajach świata.

Folklor „mądrość ludowa”) sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa twórcza działalność ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas ludowych (tradycja, pieśni, przyśpiewki, anegdoty, bajki, epopeja), muzyka ludowa (pieśni, melodie i dramaty instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalkowy), taniec, architektura, sztuka wizualna oraz sztuka i rzemiosło.

Folklor to twórczość, która nie wymaga żadnego materiału i gdzie osoba jest środkiem do urzeczywistnienia intencji artystycznej. Folklor ma wyraźnie wyrażoną orientację dydaktyczną. Wiele z nich powstało specjalnie z myślą o dzieciach i było podyktowane troską wielkich ludzi o młodych ludzi i ich przyszłość. „Folklor” służy dziecku od samego urodzenia.

Poezja ludowa ujawnia najistotniejsze powiązania i wzorce życia, pomijając to, co indywidualne, to, co szczególne. Folklor daje im to, co najważniejsze i proste pojęcia o życiu i ludziach. Odzwierciedla ogólne zainteresowanie i to, co dotyczy wszystkich i wszystkich: praca człowieka, jego związek z naturą, życie w zespole.

Wartość folkloru jako ważnego elementu edukacji i rozwoju we współczesnym świecie jest dobrze znana i powszechnie uznana. Folklor zawsze reaguje z wrażliwością na prośby ludzi, będąc odbiciem kolektywnego umysłu, nagromadzonego doświadczenia życiowego.

Główne cechy i właściwości folkloru:

1. Dwufunkcyjność. Każde dzieło folklorystyczne jest organiczną częścią życia człowieka i uwarunkowane jest praktycznym przeznaczeniem. Koncentruje się na pewnym momencie życia człowieka. Na przykład kołysanka jest śpiewana, aby uspokoić, uśpić dziecko. Kiedy dziecko zaśnie, piosenka ustaje, nie jest już potrzebna. W ten sposób estetyczne, duchowe i praktyczna funkcja kołysanka. W dziele wszystko jest ze sobą powiązane, piękna nie można oddzielić od korzyści, korzyści od piękna.

2.Polieelement.Folklor jest wieloelementowy, gdyż oczywiste jest jego wewnętrzne zróżnicowanie i liczne powiązania o charakterze artystycznym, kulturowo-historycznym i społeczno-kulturowym.

Nie każde dzieło folklorystyczne zawiera wszystkie elementy artystyczne i figuratywne. Istnieją również gatunki, w których ich minimalna liczba. Wykonanie utworu folklorystycznego jest integralnością aktu twórczego. Wśród wielu artystycznych i figuratywnych elementów folkloru wyróżnia się je jako główne werbalne, muzyczne, taneczne i mimiczne. Polielementowość manifestuje się podczas wydarzenia, na przykład: „Pal, pal wyraźnie, aby nie zgasło!” lub podczas studiowania okrągłego tańca gry „Boyars”, w której występują ruchy rząd po rzędzie. W tej grze wszystkie główne elementy artystyczne i figuratywne oddziałują na siebie. Werbalny i muzyczny przejawia się w muzycznym poetyckim gatunku piosenki, wykonywanej jednocześnie z ruchem choreograficznym (element taneczny). Świadczy to o wieloelementowości folkloru, jego pierwotnej syntezie, zwanej synkretyzmem. Synkretyzm charakteryzuje wzajemne powiązanie, integralność wewnętrznych składników i właściwości folkloru.

3. Zbiorowość. Nieobecność autora. Zbiorowość przejawia się zarówno w procesie tworzenia dzieła, jak iw charakterze treści, która zawsze obiektywnie odzwierciedla psychikę wielu ludzi. Pytanie, kto napisał piosenkę ludową, jest jak pytanie, kto napisał język, którym się posługujemy. Zbiorowość wynika z wykonywania dzieł folklorystycznych. Prowadzenie niektórych elementów ich form, na przykład chóru, wymaga obowiązkowego włączenia w wykonanie wszystkich uczestników akcji.

4. Brak pisma.Oralność w przekazywaniu materiału folklorystycznego przejawia się brakiem pisma w formach przekazywania informacji folklorystycznych. Obrazy i umiejętności artystyczne są przekazywane od wykonawcy, artysty do słuchacza i widza, od mistrza do ucznia.Folklorystyczna twórczość ustna. Żyje tylko w pamięci ludzi i jest przekazywany w wykonaniu na żywo „pocztą pantoflową”. Obrazy i umiejętności artystyczne są przekazywane od wykonawcy, artysty do słuchacza i widza, od mistrza do ucznia.

5. Tradycja. Różnorodność twórczych przejawów folkloru tylko na zewnątrz wydaje się spontaniczna. Przez długi czas ewoluowały obiektywne ideały kreatywności. Te ideały stały się praktycznymi i estetycznymi standardami, od których odstępstwa byłyby niewłaściwe.

6. Zmienność. Zmienność sieci jest jednym z bodźców do ciągłego ruchu, „oddychania” utworu folklorystycznego, a każdy utwór folklorystyczny jest zawsze niejako wariantem samego siebie. Tekst folklorystyczny okazuje się niedokończony, otwarty dla każdego kolejnego wykonawcy. Na przykład w okrągłej grze tanecznej „Bojary” dzieci poruszają się „rzędem po rzędzie”, a krok może być inny. W niektórych miejscach jest to krok regularny z akcentem na ostatnią sylabę wersu, w innych krok z dopływem na dwie ostatnie sylaby, w trzecim krok zmienny. Ważne jest, aby uświadomić sobie ideę, że w dziele folklorystycznym współistnieje performans twórczy i kreacja performance. Przez zmienność można rozumieć zmienność dzieł sztuki, ich niepowtarzalność podczas wykonywania lub innej formy reprodukcji. Każdy autor lub wykonawca uzupełniał tradycyjne obrazy lub dzieła własną lekturą lub wizją.

7. Cechą charakterystyczną jest improwizacja Sztuka ludowa. Każde nowe wykonanie utworu wzbogacane jest o nowe elementy (tekstowe, metodyczne, rytmiczne, dynamiczne, harmoniczne). przyniósł wykonawca. Każdy wykonawca stale wprowadza swój własny materiał do znanego dzieła, co przyczynia się do ciągłego rozwoju, zmiany dzieła, podczas którego krystalizuje się referencyjny obraz artystyczny. W ten sposób spektakl folklorystyczny staje się efektem wieloletniej zbiorowej twórczości.

We współczesnej literaturze powszechna jest szeroka interpretacja folkloru jako połączenia ludowych tradycji, zwyczajów, poglądów, wierzeń i sztuki.

W szczególności słynny folklorysta V.E. Gusev w książce „Estetyka folkloru” uważa tę koncepcję za refleksja artystyczna rzeczywistość, realizowana w werbalnych, muzycznych, choreograficznych i dramatycznych formach zbiorowej sztuki ludowej, wyrażająca światopogląd mas pracujących i nierozerwalnie związana z życiem i życiem. Folklor to złożona, syntetyczna sztuka. Często w jego twórczości łączone są elementy różnych dziedzin sztuki - werbalnej, muzycznej, teatralnej. Jest badany przez różne nauki historię, psychologię, socjologię, etnografię. Jest z nim ściśle związany życie ludowe i obrzędy. To nie przypadek, że pierwsi uczeni rosyjscy przyjęli szerokie podejście do folkloru, rejestrując nie tylko dzieła sztuki słownej, ale także rejestrując różne szczegóły etnograficzne i realia życia chłopskiego.

Do głównych aspektów treści kultury ludowej należą: światopogląd ludzi, doświadczenia ludowe, warunki mieszkaniowe, strój, aktywność zawodowa, czas wolny, rękodzieło, relacje rodzinne, święta i obrzędy ludowe, wiedza i umiejętności, twórczość artystyczna. Należy zauważyć, że jak każde inne zjawisko społeczne, kultura ludowa ma specyficzne cechy, wśród których warto podkreślić: nierozerwalny związek z naturą, ze środowiskiem; otwartość, edukacyjny charakter kultury ludowej Rosji, umiejętność kontaktu z kulturą innych narodów, dialog, oryginalność, integralność, sytuacyjność, obecność celowego ładunku emocjonalnego, zachowanie elementów kultury pogańskiej i prawosławnej.

Tradycje i folklor to bogactwo rozwijane przez pokolenia i przekazujące doświadczenie historyczne i dziedzictwo kulturowe w emocjonalnie figuratywnej formie. W kulturalnej i twórczej świadomej działalności szerokich mas tradycje ludowe, folklor i artystyczna nowoczesność łączą się w jednym kanale.

Do głównych funkcji folkloru należą: mitologia religijna, obrzędowość, obrzędowość, estetyka artystyczna, pedagogika, komunikatywność, psychologia społeczna.

Folklor jest bardzo różnorodny. Jest folklor tradycyjny, nowoczesny, chłopski i miejski.

Tradycyjny folklor to te formy i mechanizmy kultury artystycznej, które są zachowane, utrwalone i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Wychwytują uniwersalne wartości estetyczne, które zachowują swoje znaczenie poza określonymi historycznymi zmianami społecznymi.

Tradycyjny folklor dzieli się na dwie grupy – rytualną i nierytualną.

Folklor rytualny obejmuje:

folklor kalendarzowy (kolędy, pieśni karnawałowe, muchówki);

folklor rodzinny (obrzędy weselne, macierzyńskie, pogrzebowe, kołysanki itp.),

folklor okolicznościowy (talizmany, zaklęcia, zaklęcia).

Folklor nierytualny dzieli się na cztery grupy:

folklor sytuacji mowy (przysłowia, powiedzonka, zagadki, zajawki, przezwiska, przekleństwa);

poezja (czastuszki, pieśni);

dramat folklorystyczny (teatr Pietruszka, dramat szopkowy);

proza ​​[5, s. pięć].

Poezja ludowa obejmuje: bylina , piosenka historyczna, werset duchowy , piosenka liryczna, ballada, okrutny romans, ditty , piosenki poetyckie dla dzieci (parodie poezji), rymowanki sadystyczne. Proza folklorystyczna ponownie dzieli się na dwie grupy: bajkową i niebajkową. Bajki to m.in. fabuła (który z kolei ma cztery typy:bajka, bajka o zwierzętach, bajka domowa,zbiorowa opowieść) i anegdota. Proza niebajkowa obejmuje: tradycja, legenda, historia , opowieść mitologiczna, opowieść senna. Folklor sytuacji mowy obejmuje: przysłowia, powiedzenia , dobre życzenia, przekleństwa, przezwiska , teasery, dialogowe graffiti, zagadki, łamańce językowe i kilka innych. Istnieją również pisane formy folkloru, takie jakłańcuszki, graffiti , albumy (na przykład śpiewniki).

Folklor obrzędowy to gatunki folklorystyczne wykonywane w ramach różnych obrzędów. Moim zdaniem najbardziej udane było zdefiniowanie obrzędu przez D.M. Ugrinowicz: „Obrzęd to pewien sposób przekazywania pewnych idei, norm zachowania, wartości i uczuć nowym pokoleniom. Rytuał wyróżnia się spośród innych sposobów takiego przekazu swoim symbolicznym charakterem. To jest jego specyfika. Działania rytualne zawsze działają jako symbole, które ucieleśniają pewne idee społeczne, idee, obrazy i wywołują odpowiednie uczucia.Dzieła folkloru kalendarzowego zbiegają się w czasie z corocznymi świętami ludowymi, które miały charakter rolniczy.

Obrzędom kalendarza towarzyszyły specjalne pieśni: kolędy, pieśni zapustne, muchówki, pieśni Semickiego itp.

Wesnianki (wezwania wiosny) to pieśni rytualne o charakterze zaklęć towarzyszące słowiańskiemu obrzędowi przywoływania wiosny.

Kolędy to piosenki noworoczne. Wykonywano je w okresie świąt Bożego Narodzenia (od 24 grudnia do 6 stycznia), kiedy odbywało się kolędowanie. Kolędowanie spacery po podwórkach przy kolędach. Za te pieśni kolędnicy zostali nagrodzeni upominkami i świątecznymi smakołykami. Głównym znaczeniem kolęd jest wspaniałość. Kolędnicy dają doskonały opis dom uwielbionych. Okazuje się, że przed nami nie jest zwykła chłopska chata, ale wieża, wokół której „jest żelazny tyn”, „na każdym pręciku kopuła”, a na każdej kopule „złota korona”. Połącz tę wieżę i ludzi w niej mieszkających. Obrazy bogactwa nie są rzeczywistością, ale upragnionym: kolędy pełnią w pewnym stopniu funkcję magicznego zaklęcia.

Maslenitsa to ludowy cykl świąt, który zachował się wśród Słowian od czasów pogańskich. Obrzęd związany jest z pożegnaniem zimy i spotkaniem wiosny, które trwa cały tydzień. Uroczystość odbyła się według ścisłego harmonogramu, co znalazło odzwierciedlenie w nazwach dni tygodnia Pancake: poniedziałek - „spotkanie”, wtorek - „zalotny”, środa - „smakosz”, czwartek - „hulanka”, piątek - "wieczór teściowy", sobota - "spotkania szwagierkowe", niedziela - "pożegnanie", koniec zabawy Maslenitsa.

Pojawiło się kilka piosenek Shrovetide. Pod względem tematycznym i celowym dzielą się na dwie grupy: jedna związana jest z rytuałem spotkania, druga z rytuałem pożegnania („pogrzeb”) Maslenitsa. Pieśni z pierwszej grupy wyróżnia główny, pogodny charakter. To przede wszystkim majestatyczna pieśń na cześć Maslenitsy. Piosenki towarzyszące pożegnaniu z Maslenitsą mają klucz drugorzędny. „Pogrzeb” Maslenicy oznaczał pożegnanie zimy i zaklęcie, powitanie nadchodzącej wiosny.

Rytuały rodzinne są z góry określone przez cykl życia człowieka. Dzielą się one na macierzyński, ślubny, rekrutacyjny i pogrzebowy.

Obrzędy porodowe miały na celu ochronę noworodka przed wrogimi siłami mistycznymi, a także zakładały dobro dziecka w życiu. Dokonywano rytualnego obmycia noworodka, mówiono o zdrowiu różnymi sentencjami.

Ślub. To rodzaj ludowego spektaklu, w którym wszystkie role są wymalowane i są nawet reżyserzy – swatka lub swatka. Szczególna skala i doniosłość tego obrzędu powinna ukazywać wagę wydarzenia, oddawać sens dokonującej się zmiany w życiu człowieka.

Obrzęd edukuje zachowanie panny młodej w przyszłym życiu małżeńskim oraz kształci wszystkich obecnych uczestników obrzędu. Ukazuje patriarchalny charakter życia rodzinnego, jego sposób życia.

Obrzędy pogrzebowe. Podczas pogrzebu odprawiano różne rytuały, którym towarzyszyły specjalne lamenty pogrzebowe. Lamenty pogrzebowe wiernie odzwierciedlały życie, codzienną świadomość chłopa, miłość do zmarłego i lęk o przyszłość, tragiczną sytuację rodziny w ciężkich warunkach.

Folklor okolicznościowy (od łac. okazjonalne przypadkowy) nieodpowiadający ogólnie przyjętemu zastosowaniu, mający indywidualny charakter.

Różnorodnym folklorem okolicznościowym są spiski.

ZAKLĘCIA ludowo-poetycka formuła słowna zaklęć, której przypisuje się moc magiczną.

WYZWANIA odwołuje się do słońca i innych zjawisk przyrody, a także do zwierząt, a zwłaszcza często do ptaków, które uważano za posłańców wiosny. Ponadto siły natury były czczone jako żywe: zwracają się do wiosny z prośbami, życzą jej szybkiego nadejścia, narzekają na zimę, narzekają.

Widok LICZNIKI kreatywność dzieci, drobne teksty poetyckie o wyraźnej strukturze rymowo-rytmicznej w żartobliwej formie.

Gatunki folkloru nierytualnego ewoluowały pod wpływem synkretyzmu.

Obejmuje folklor sytuacji mowy: przysłowia, bajki, wróżby i powiedzonka. Zawierają sądy danej osoby na temat sposobu życia, pracy, wyższych sił natury, wypowiedzi na temat spraw ludzkich. To rozległy obszar moralnych ocen i osądów, jak żyć, jak wychowywać dzieci, jak czcić przodków, myśli o konieczności przestrzegania nakazów i przykładów, to światowe zasady zachowanie. Jednym słowem, ich funkcjonalność obejmuje niemal wszystkie obszary ideowe.

TAJEMNICA - pracuje z ukrytymi znaczeniami. Mają bogatą fikcję, dowcip, poezję, figuratywną strukturę mowy potocznej. Sami ludzie trafnie określili zagadkę: „Bez twarzy w przebraniu”. Wymyślony podmiot, „twarz”, kryje się pod „maską” – alegorią lub aluzją, okrężną mową, blefem. Bez względu na to, ile zagadek wymyślono, by przetestować uwagę, pomysłowość, bystrość umysłu. Niektóre składają się z prostego pytania, inne wyglądają jak puzzle. Łatwo jest rozwiązywać zagadki dla tych, którzy mają dobre pojęcie o przedmiotach i zjawiskach, o których mowa, a także wiedzą, jak rozwikłać ukryte znaczenie w słowach. Jeśli dziecko uważnym, bystrym okiem patrzy na otaczający go świat, dostrzegając jego piękno i bogactwo, to każde podchwytliwe pytanie i każda alegoria w zagadce zostanie rozwiązana.

PRZYSŁOWIE - jako gatunek, w przeciwieństwie do zagadki, nie jest alegorią. W nim określone działanie lub czyn ma rozszerzone znaczenie.Swoją formą zagadki ludowe przylegają przysłowia: ta sama wymiarowa, potoczna mowa, to samo częste użycie rymu i współbrzmienia słów. Ale przysłowie i zagadka różnią się tym, że zagadkę należy odgadnąć, a przysłowie jest lekcją.

W przeciwieństwie do przysłowia, POWIEDZENIE nie jest pełnym osądem. Jest to wyrażenie figuratywne używane w rozszerzonym znaczeniu.

Powiedzenia, podobnie jak przysłowia, pozostają żywymi gatunkami folklorystycznymi: stale znajdują się w naszej codziennej mowie. Przyimki zawierają pojemne żartobliwe określenie mieszkańców miejscowości, miasta, mieszkających w sąsiedztwie lub gdzieś daleko.

Poezja ludowa to epicka, historyczna pieśń, duchowy wiersz, liryczna pieśń, ballada, okrutny romans, ditty, poetyckie piosenki dla dzieci.

Epicka pieśń folklorystyczna BYLINA, gatunek charakterystyczny dla tradycji rosyjskiej. Znane są takie eposy, jak „Sadko”, „Ilya Muromets and the Nightingale the Robber”, „Wołga i Mikula Selyaninovich” i inne. Termin „epicki” został wprowadzony do użytku naukowego w latach 40. XIX wieku. folklorysta IP Sacharow. Podstawą fabuły eposu jest jakieś heroiczne wydarzenie lub niezwykły epizod z historii Rosji (stąd popularna nazwa eposu „stary”, „stary”, sugerujący, że dana akcja miała miejsce w przeszłości).

PIEŚNI LUDOWE są bardzo zróżnicowane pod względem składu. Oprócz pieśni wpisujących się w kalendarz, obrzędy weselne i pogrzebowe. To są okrągłe tańce. Piosenki do zabawy i tańca. duża grupa pieśni liryczne pieśni nierytualne (miłość, rodzina, kozak, żołnierz, woźnica, rabusie i inne).

Szczególnym gatunkiem kompozytorskim są pieśni historyczne. Takie piosenki opowiadają o słynnych wydarzeniach z historii Rosji. Bohaterowie pieśni historycznych to prawdziwe osobowości.

Okrągłe pieśni taneczne, podobnie jak rytualne, miały znaczenie magiczne. Okrągłe piosenki taneczne i gry przedstawiały sceny z ceremonii zaślubin i życia rodzinnego.

PIOSENKI LIRYCZNE to pieśni ludowe, które wyrażają osobiste uczucia i nastroje śpiewaków. Pieśni liryczne są oryginalne zarówno pod względem treści, jak i formy artystycznej. O ich oryginalności decyduje charakter gatunkowy oraz specyficzne uwarunkowania powstania i rozwoju. Mamy tu do czynienia z poezją liryczną, różniącą się od epickiej zasadami odzwierciedlania rzeczywistości. NA. Dobrolyubov napisał, że w ludowych pieśniach lirycznych „wyraża się wewnętrzne uczucie, podekscytowane zjawiskami zwyczajne życie”, a N.A. Radishchev widział w nich odbicie duszy ludu, duchowy smutek.

Pieśni liryczne są żywym przykładem artystycznej kreatywności ludzi. Wprowadzili do kultury narodowej szczególny język artystyczny i wzorce. wysoka poezja odzwierciedlały duchowe piękno, ideały i aspiracje ludu, moralne podstawy życia chłopskiego.

Chastushki to jeden z najmłodszych gatunków folklorystycznych. To są małe rymowane wierszyki. Pierwsze ditties były fragmentami piosenek o dużym rozmiarze. Gatunek komiksu Chastushka. Zawiera ostrą myśl, trafną obserwację. Tematy są zróżnicowane. Czastuszki często wyśmiewał to, co wydawało się dzikie, śmieszne, paskudne.

O FOLKLORZE DZIECIĘCYM mówi się potocznie, że są to utwory, które dorośli wykonują dla dzieci, jak również utwory skomponowane przez same dzieci. Kołysanki, tłuczki, rymowanki, łamańce językowe i zaklęcia, zajawki, rymowanki, absurdy itp. należą do dziecięcego folkloru. folklor dziecięcy wzbogacony o nowe gatunki. Są to opowieści grozy, figlarne rymowanki i piosenki (zabawne przeróbki znanych piosenek i wierszy), anegdoty.

Istnieją różne powiązania między folklorem a literaturą. Przede wszystkim literatura wywodzi się z folkloru. Główne gatunki dramatu, które rozwinęły się w starożytnej Grecji – tragedie i komedie – wywodzą się z obrzędów religijnych. Średniowieczne romanse rycerskie, o podróżach po fikcyjnych krainach, o walkach z potworami, o miłości dzielnych wojowników, oparte są na motywach baśni. Literackie utwory liryczne wywodzą się z ludowych pieśni lirycznych. Gatunek małego, pełnego akcji opowiadania narracyjnego wywodzi się z ludowych opowieści codziennych.

Bardzo często pisarze celowo odwołują się do tradycje ludowe. Zainteresowanie ustną sztuką ludową, fascynacja folklorem obudziła się w epoce przedromantycznej i romantycznej.

Opowieści A.S. Puszkina wracają do wątków rosyjskich bajek. Naśladowanie rosyjskich ludowych pieśni historycznych „Pieśń o carze Iwanie Wasiljewiczu…” M.Yu Lermontowa. Cechy stylu N.A. Niekrasow odtworzył w swoich wierszach pieśni ludowe o trudnym losie chłopskim.

Folklor nie tylko wpływa na literaturę, ale sam ulega wpływom w odwrotny sposób. Wiele wierszy autora stało się pieśniami ludowymi. Najbardziej znanym przykładem jest wiersz I.Z. Surikowa „Step i step dookoła…”

dramat folklorystyczny. Obejmuje: teatr Pietruszka, dramat religijny, dramat szopkowy.

Szopka wzięła swoją nazwę od szopki bożonarodzeniowej - przenośnego teatrzyku kukiełkowego, który ma kształt dwupiętrowej drewnianej skrzyni, przypominającej platformę sceniczną do przedstawiania średniowiecznych misteriów w architekturze. Z kolei nazwa, która wzięła się od fabuły głównego przedstawienia, w którym akcja rozwinęła się w jaskiniowej szopce. Teatr tego typu rozpowszechnił się w Europie Zachodniej, a do Rosji przybył wraz z wędrownymi lalkarzami z Ukrainy i Białorusi. Repertuar składał się z dramatów o tematyce religijnej oraz satyrycznych skeczy - przerywników, które miały charakter improwizacyjny. Najpopularniejszą sztuką jest Król Herod.

PETRUSH THEATER teatr lalek w rękawiczkach. Głównym bohaterem spektaklu jest prężny Pietruszka z dużym nosem, wystającym podbródkiem, w czapce na głowie, z udziałem której rozgrywa się szereg scen z różnymi postaciami. Liczba postaci osiągnęła pięćdziesiąt, są to takie postacie jak żołnierz, dżentelmen, Cygan, panna młoda, lekarz i inne. Spektakle te wykorzystywały techniki ludowej mowy komicznej, żywych dialogów z grą słów i kontrastów, z elementami samouwielbienia, z użyciem akcji i gestów.

Teatr Pietruszki powstał nie tylko pod wpływem rosyjskich, słowiańskich, zachodnioeuropejskich tradycji lalkowych. Był typem ludowca kultura teatralna, część niezwykle rozwinięta w Rosji (folklor widowiskowy). Dlatego wiele rzeczy łączy go z dramatem ludowym, z występami farsowych dziadków-szczekaczy, z wyrokami przyjaciół na weselu, z zabawnymi popularnymi grafikami, z żartami raeshników itp.

Szczególna atmosfera odświętnego placu miasta wyjaśnia na przykład poufałość Pietruszki, jego nieokiełznaną wesołość i rozwiązłość jako przedmiot kpin i wstydu. W końcu Pietruszka bije nie tylko wrogów klasowych, ale wszystkich z rzędu od własnej narzeczonej do ćwiartki, często bije bez żadnego powodu (Arapa, stara żebraczka, niemiecki klaun itp.), W końcu on też go bije: pies bezlitośnie klepie go po nosie. Lalkarza, podobnie jak innych uczestników jarmarcznej, kwadratowej zabawy, przyciąga już sama możliwość wyśmiewania, parodii, pałki, a im więcej, głośniej, nieoczekiwanie, ostrzej, tym lepiej. Elementy protestu społecznego, satyry zostały bardzo skutecznie i naturalnie nałożone na tę antyczną podstawę komiksową.

Jak wszystkie folklorystyczne rozrywki, „Pietruszka” jest pełna przekleństw i przekleństw. oryginalne znaczenie Elementy te zostały dość dokładnie zbadane, a jak głęboko przeniknęły one do ludowej kultury śmiechu i jakie miejsce w niej zajmowały przekleństwa, wulgaryzmy słowne i poniżające, cyniczne gesty, w pełni pokazuje M.M. Bachtin.

Spektakle pokazywano kilka razy dziennie w różnych warunkach (na jarmarkach, przed budkami, na ulicach miasta, na przedmieściach). Najczęstszym zastosowaniem lalki było „chodzenie” Pietruszki.

Świetlny ekran, kukiełki, miniaturowe kulisy i kurtyna zostały wykonane specjalnie dla mobilnego teatru folklorystycznego. Pietruszka biegał po scenie, jego gesty i ruchy tworzyły wygląd żywej osoby.

Komiczny efekt epizodów osiągnięto za pomocą typowych dla ludowej kultury śmiechu technik: bójek, bicia, wulgaryzmów, wyimaginowanej głuchoty partnera, zabawnych ruchów i gestów, kpin, zabawnych pogrzebów itp.

Istnieją sprzeczne opinie na temat przyczyn niezwykłej popularności teatru: aktualność, orientacja satyryczna i społeczna, komiczny charakter, prosta i zrozumiała gra dla wszystkich segmentów populacji, urok głównego bohatera, improwizacja aktorska, swoboda wyboru materiału, ostry język lalki.

Pietruszka to ludowa zabawa świąteczna.

Pietruszka jest przejawem powszechnego optymizmu, kpiny biednych z potężnych i bogatych.

Proza ludowa. Dzieli się na dwie grupy: baśniową (baśń, anegdota) i niebaśniową (legenda, tradycja, byliczka).

TALE najbardziej znany gatunek folkloru. Jest to rodzaj prozy folklorystycznej, której cechą wyróżniającą jest fikcja. Fabuły, wydarzenia i postacie są fikcyjne w bajkach. Współczesny czytelnik folkloru odkrywa fikcję w innych gatunkach ustnej sztuki ludowej. Ludowi opowiadacze i słuchacze wierzyli w prawdziwość byczków (nazwa pochodzi od słowa „prawda” – „prawda”); słowo „epicki” zostało wymyślone przez folklorystów; ludzie nazywali eposy „dawnymi czasami”. Rosyjscy chłopi, którzy opowiadali i słuchali eposów, wierząc w ich prawdziwość, wierzyli, że przedstawione w nich wydarzenia miały miejsce dawno temu, w czasach potężnych bohaterów i ziejących ogniem węży. Nie wierzyli w bajki, wiedząc, że opowiadają o czymś, co nie istniało, nie istnieje i być nie może.

Zwyczajowo wyróżnia się cztery rodzaje bajek: bajki, domowe (inaczej powieściowe), kumulatywne (inaczej „łańcuchowe”) i bajki o zwierzętach.

BAŚNIE MAGICZNE różnią się od innych baśni złożoną, szczegółową fabułą, na którą składa się szereg niezmiennych motywów, które z konieczności następują po sobie w określonej kolejności. Są to fantastyczne stworzenia (np. Kościej Nieśmiertelny czy Baba Jaga), animowana, przypominająca człowieka postać oznaczająca zimę (Morozko) oraz wspaniałe przedmioty (samoskładający się obrus, buty do chodzenia, latający dywan itp.).

W baśniach zachowana jest pamięć o przedstawieniach i rytuałach, które istniały w głębokiej, głębokiej starożytności. Odzwierciedlają starożytne relacje między ludźmi w rodzinie lub klanie.

OPOWIEŚCI GOSPODARSKIE opowiadają o ludziach, o ich życiu rodzinnym, o relacji między właścicielem a parobkiem, panem a chłopem, chłopem a księdzem, żołnierzem a księdzem. Pospólstwo - robotnik rolny, chłop, który wrócił ze służby żołnierskiej - jest zawsze sprytniejszy niż ksiądz czy ziemianin, od którego dzięki przebiegłości bierze pieniądze, rzeczy, a czasem żonę. Zwykle w centrum wątków codziennych bajek dochodzi do nieoczekiwanego wydarzenia, nieprzewidzianego punktu zwrotnego, który następuje dzięki przebiegłości bohatera.

Bajki domowe często satyryczne. Wyśmiewają chciwość i głupotę rządzących. Nie opowiadają o cudownych rzeczach i nie podróżują Daleko odległe królestwo, a mówi się o rzeczach z chłopskiego użytku. Ale opowieści domowe nie są bardziej wiarygodne niż bajki. Dlatego opis dzikich, niemoralnych, strasznych czynów w baśniach codziennych nie wywołuje wstrętu ani oburzenia, lecz pogodny śmiech.W końcu to nie jest życie, ale fikcja.

Bajki codzienne są gatunkiem znacznie młodszym niż inne odmiany bajek. We współczesnym folklorze anegdota (z gr. anegdoty „niepublikowane”

KUMULATYWNE OPOWIEŚCI oparte na wielokrotnym powtarzaniu tych samych działań lub wydarzeń. W zbiorczym (od łac. Kumulacja akumulacja) w bajkach wyróżnia się kilka zasad fabularnych: gromadzenie postaci w celu osiągnięcia niezbędnego celu; stos akcji zakończonych katastrofą; łańcuch ciał ludzkich lub zwierzęcych; epizody forsujące, wyzywająco nieuzasadnione przeżycia bohaterów.

Nagromadzenie bohaterów pomagających w jakiejś ważnej akcji jest widoczne w bajce „Rzepa”.

Zbiorcze opowieści bardzo stary rodzaj baśni. Nie zostały wystarczająco zbadane.

W OPOWIEŚCI O ZWIERZĘTACH została zachowana pamięć starożytnych idei, według których ludzie wywodzili się od przodków zwierząt. Zwierzęta w tych opowieściach zachowują się jak ludzie. Przebiegłe i chytre zwierzęta oszukują innych łatwowiernych i głupich, a to oszustwo nigdy nie jest potępiane. Fabuły baśni o zwierzętach przypominają mitologiczne opowieści o bohaterach-łotrach i ich sztuczkach.

Proza baśniowa to historie i zdarzenia z życia, które opowiadają o spotkaniu człowieka z postaciami rosyjskich czarowników demonologii, czarownic, syren itp. Obejmuje to również opowieści o świętych, kapliczkach i cudach o komunikacji osoby, która przyjęła chrześcijaństwo wiarę mocami wyższego rzędu.

Gatunek folklorystyczny BYLICHKA, opowieść o cudownym zdarzeniu, które rzekomo wydarzyło się w rzeczywistości – głównie o spotkaniu z duchami”, zły duch» .

LEGENDA (od łac. legenda „czytanie”, „czytelne”) jedna z odmian nie-fantastycznych folklor prozy. Pisemna tradycja dotycząca niektórych wydarzeń historycznych lub postaci. Legenda jest przybliżonym synonimem pojęcia mitu; epicka opowieść o tym, co wydarzyło się w niepamiętnych czasach; głównymi bohaterami opowieści są zwykle bohaterowie w pełnym tego słowa znaczeniu, często bogowie i inne siły nadprzyrodzone są bezpośrednio zaangażowane w wydarzenia. Wydarzenia w legendzie są często przesadzone, dodaje się dużo fikcji. Dlatego naukowcy nie uważają legend za całkowicie wiarygodne. dowody historyczne, nie zaprzeczając jednak, że większość legend opiera się na prawdziwych wydarzeniach. W sensie przenośnym legendy odnoszą się do chwalebnych, godnych podziwu wydarzeń z przeszłości, przedstawionych w baśniach, opowiadaniach itp. Z reguły zawierają dodatkowy patos religijny lub społeczny.

Legendy zawierają wspomnienia wydarzeń starożytności, wyjaśnienie jakiegoś zjawiska, nazwy lub zwyczaju.

Słowa Odojewskiego brzmią zaskakująco trafnie.VF wybitny Rosjanin, myśliciel, muzyk: „Nie wolno nam zapominać, że z życia nienaturalnego, to znaczy takiego, w którym ludzkie potrzeby nie są zaspokojone, pojawia się bolesny stan… tak samo idiotyzm może wynikać z bezczynności myśli. .. mięsień jest sparaliżowany z powodu nieprawidłowego stanu nerwu. W ten sam sposób poczucie artystyczne jest zniekształcone przez brak myślenia, a brak poczucia artystycznego paraliżuje myślenie. U OdojewskiegoVF można znaleźć przemyślenia na temat wychowania estetycznego dzieci oparte na folklorze, zgodne z tym, co chcielibyśmy w naszych czasach ożywić w dziedzinie nauka dzieci i edukacji: „...w zakresie duchowej działalności człowieka ograniczę się do następującej uwagi: dusza wyraża się albo poprzez ruchy ciała, kształty, barwy, albo poprzez ciąg dźwięków składających się na śpiew lub grę muzyczną instrument"

1.2. Folklor Rosyjskie święta, tradycje, rodzaje, cechy obchodów.

Jak wiecie, symbolika kultury świątecznej jest najważniejszą częścią całej kultury narodu rosyjskiego. Od wczesnego średniowiecza zjawisko święta masowego (tzw uroczystości masowe). Często średniowieczny święta masowe nazwał akcję, która „nie miała widzów, a tylko uczestników”. Tak więc aż do XVI wieku ludowa zabawa na Rusi odbywała się głównie w okresie zapusty, w okresie Bożego Narodzenia. Jednak wiele świąt w Rosji nabrało swoistego chaotycznego charakteru z powodu interwencji kościoła w świąteczną kulturę ludu. Tak więc V. Petrukhin zauważa, że ​​\u200b\u200bod dawna jest to prawdziwe stwierdzenie o pogańskim przedchrześcijańskim pochodzeniu kolędowania, karnawału, tygodnia Rusala, nocy na Iwanie Kupały.

I jak rosyjskie święta ludowe urzekają i zaskakują swoją kulturą i majestatem, inspirując wielowiekowe piękno i mądrość ludu! Rosjanie wiedzą, pamiętają i rozumieją, co i jak świętują, starannie zachowują i szanują wspaniałe tradycje. Nie bez powodu setki tysięcy widzów, obcokrajowców, przyjeżdżają oglądać rosyjskie uroczystości.

Na Rusi są i były wspaniałe wakacje, obowiązkowe dla każdego. W tych czasach wsie, wsie, były wolne od wszelkiej pracy, ludzie ubierali się elegancko i wybierali błogie, przyjemne tematy do rozmów. Czczono przede wszystkim Wielkanoc, Boże Narodzenie i Trójcę Świętą. Uroczystościami obchodzono dni Maslenicy, Zdroju, Iwanowa i Pietrowa. Jak zwykle poranne wakacje rozpoczęły się od wizyty w kościele i trwały w domu i na łonie natury. Również dwunaste święta były poświęcone odpoczynkowi i komunii z Bogiem. Jest to przede wszystkim Podwyższenie, Chrzest, Zwiastowanie, Przemienienie Pańskie, Wniebowzięcie Najświętszej Bogurodzicy. Takich świąt jest w sumie dwanaście, jak mawiano w dawnych czasach „Dwa na dziesięć”.

4 grudnia Dzień Świętości Matki (Wejście Najświętszej Bogurodzicy do Świątyni). Święto to należy do dwunastych świąt, ustanowionych dla uczczenia prawdy, które opowiadają o przyniesieniu przyszłej Matki Bożej, umiłowanej anielsko Maryi, do Świątyni Jerozolimskiej w celu poświęcenia się Bogu. Jest to dzień matczynej czystości, czystości i świętości.Historia uroczystości.W żydowskim miasteczku Nazaret mieszkała Święta Rodzina Jokima i Anny. Nie byli młodzi, ale bogaci. Byli bardzo zmartwieni, że nie mają dzieci. W końcu, po ich ślubie poświęcenia nienarodzonego dziecka służbie Bogu, urodziła się ich długo oczekiwana córeczka. Opiekowały się nią święte dziewice Żydów, nie przegapiły niczego złego. A dziewczynka dorastała błogosławiona mocą Bożą. W roku otrzymała imię Mary. Wprowadzenie Najświętszej Maryi Panny do Świątyni Maryi trwało trzy lata, a prawi rodzice pospieszyli, by w sposób święty dotrzymać ślubowania. Spotkałem Devę. Sam arcykapłan Zachary. I zgodnie z Tradycją uczynił to, czego prawo zabraniało: wprowadził ją do Miejsca Najświętszego, najświętszego miejsca w świątyni. Było to pojawienie się Matki Bożej na świecie i dzień oddzielenia Najświętszej Dziewicy od świata, który potwierdził jej wyższe przeznaczenie. Najświętsza Maryja Panna została Świątynia Boga do czternastego roku życia. Święto wejścia do kościoła Najświętszej Bogurodzicy jest wysławiane jako początek zbawienia całej ludzkości. Nie bez powodu wierzący uważają ją za swoją matkę od prawie dwóch tysięcy lat.

Od 24 grudnia 6 stycznia obchodzono Boże Narodzenie. W inny sposób nazywa się to również Wigilią Bożego Narodzenia.Historia Bożego Narodzenia. Ta historia zaczęła się na świętej ziemi w starożytnej Palestynie. Dziewica Maryja w ostatnim miesiącu ciąży wraz z mężem musiała przebyć długą drogę do Betlejem na spis ludności. Ale w mieście nie było dla nich miejsca na noc, więc znaleźli miejsce do spania poza Betlejem w jaskini dla bydła, w której pasterze przeczekali złą pogodę. Tam Maria urodziła Syna Bożego. Niebo rozświetliło się tajemniczym, jasnym światłem emanującym z nagle pojawiającego się po raz pierwszy Gwiazda Betlejemska, który poinformował cały świat o narodzinach Zbawiciela, a teraz stał się atrybutem Bożego Narodzenia. Światło gwiazdy wskazało drogę mędrcom Wschodu, magom, którzy hojnie dali dziecku złoto, kadzidło i mirrę (drogocenny pachnący olejek). Stąd wywodzi się tradycja obdarowywania dzieci prezentami na Boże Narodzenie, a Wigilię nazywano Nocą Niemowląt. To jest święto rodzinne. Przy stole zebrali się tylko krewni i przyjaciele. Tradycyjny świąteczny kolor Bożego Narodzenia to biały.

Tradycje świąteczne: kobiety przygotowywały świąteczny stół na Wigilię, a mężczyźni przygotowywali sam stół. Przynosili źdźbła słomy, które kładli pod obrusem. Wszystkie naczynia były przewiązane czerwonymi nitkami w poprzek. Jest to symbol narodzin Syna Bożego na sianie (nie mniej niż dwunastu) inscenizowano z pieśniami. Danie główne Świąteczna kutia.

Atrybuty są tradycyjne: udekorowana choinka z gwiazdą na szczycie, kartki świąteczne, świece ozdobne, wieniec bożonarodzeniowy.Uwagi na Boże Narodzenie:jeśli w noc Bożego Narodzenia jest gwiaździste niebo i czysta pogoda, oznacza to owocny i gościnny rok. W Boże Narodzenie zakazano: szycia, haftowania, robienia na drutach, przyszywania guzików (aby nikt z bliskich nie stracił wzroku); czyścić, myć, myć, zamiatać (aby zła pogoda nie dotykała krewnych); stracić cokolwiek (aby nie było strat w domu); upuść lustro (aby nie było problemów); cudzoziemki wchodzą do domu jako pierwsze.

Od Bożego Narodzenia rozpoczęły się święta Bożego Narodzenia, które trwały do ​​Trzech Króli (19 stycznia). Przez cały ten czas odbywały się obrzędy bożonarodzeniowe, wróżby, zabawy, spacery po podwórkach i ulicach. W Boże Narodzenie wczesnym rankiem, przed świtem, odbywał się obrzęd zasiewu szałasów. Pasterz szedł z workiem owsa i wchodząc do domu, rzucał na wszystkie strony garść zboża (rozsypanego) z sentencją: „Za żywych, za płodne i za zdrowie”. W Boże Narodzenie dziewczyny nie zgadły. Był znak: jeśli obca kobieta wejdzie pierwsza do domu, kobiety w tej rodzinie będą chorować przez cały dzień.

Drugi dzień Bożego Narodzenia nazywany jest Katedrą Dziewicy, poświęconą uwielbieniu Matki Chrystusa, Najświętszej Maryi Panny. W tym dniu dzieci zjednoczyły się w pięcioosobową grupę i chodziły od domu do domu, gratulując wszystkim świąt Bożego Narodzenia, jedno z nich niosło gwiazdę w dłoniach. Wchodząc do chaty, odmówili modlitwę bożonarodzeniową. Następnie posypali zbożem chatę i wszystkich znajdujących się w niej ludzi. Ominięcie dziedzińca z gwiazdą interpretowano jako przybycie Mędrców, którym przewodziła cudowna gwiazda, która wzeszła nad Betlejem w chwili narodzin Dzieciątka Jezus Chrystus. Posypanie zbożem było postrzegane jako życzenie bogactwa dla domu w nadchodzącym nowym roku.

Trzeci dzień Bożego Narodzenia nazywano Dniem Stiepanowa. Zgodnie ze zwyczajem, w dzień Stiepanowa, wbito w śnieg w rogach podwórka paliki, które miały odstraszyć złe duchy. W tym dniu cała wieś wybierała pasterza, zawierała z nim umowę, układała smakołyki. A dziewczyny się zdziwiły. Zgadywali głównie narzeczonego. W dniach odbywało się kolędowanie. Kolędowanie odbywało się pod oknami domów, kolędników nie wpuszczano do domów. A główną ucztą były ciasteczka. Przebrani ludzie w futrach wywróceni na lewą stronę, w maskach lub z twarzami poplamionymi sadzą, chodzili od domu do domu, śpiewając piosenki i grając różne przedstawienia, czasem zabierali ze sobą konia lub byka. Zbliżając się do domu, pod oknem, młodzież zaczęła „wywoływać kolędę”, informując właścicieli o przybyciu. Potem zaczął się przepych właścicielki, gospodyni, „dzieci, dzieci”, która opisała fantastyczne bogactwo domu. Gospodarze częstowali ich poczęstunkiem. Kolędowanie zakończyło się pieśniami i zaklęciami. Kolędnicy obiecali rodzinie w nowym roku „żyto obiadowemu, żebrakowi, obieraczowi, dziewięćdziesiąt byków, sto dziesięć krów” – wszystko, czego potrzeba do szczęśliwego życia rolnika. Kolędowanie odbywało się trzykrotnie: w Wigilię Bożego Narodzenia, w wigilię Bazylego, w Wigilię Trzech Króli.

Zabawy mumerów: mumery można by też nazwać przebierańcami, okutnikami, szelikunami, czarodziejami. W świąteczne wieczory gangi przebranej młodzieży wdzierają się do chat z hałasem, gwizdami, zgiełkiem na świąteczne przyjęcia - „zabawy”. Maski mummerów nazywano „maskami”, „kubkami”, „kubkami”. Te „maski” zostały nadane osobie, która ubrała jej nieludzki wygląd, był to skoncentrowany wyraz czyjejś niebezpiecznej esencji. Często przebrany za niedźwiedzia, konia, kozę, byka. Wśród zabawnych gier bardzo popularna była gra „Koza i niedźwiedź” (Kozy tańczył do piosenki na bałałajce, akordeonie, obracając się w jedną stronę, potem drugą, wykonując złożone „kolana”. Niedźwiedź facet w odwróconym- nasz kożuch próbował niezdarnie bawić się z kozą. Nagle koza upadła z krzykiem „umarła”, potem podskoczyła „zmartwychwstała” i taniec trwał dalej), gra „umrzyj” - zmarły (mumery przyniesione do chaty facet w białym całunie, z twarzą posypaną mąką, z długimi zębami, wyrzeźbiony z brukwi, rzucił go na podłogę i przy powszechnym śmiechu opłakiwał go i pochował, parodiując obrządek kościelny. w momencie „pogrzebu” facet podskoczył. „Umrzeć zmartwychwstał!” pocałunek) w tej rytualnej zabawnej formie zostały przekazane starożytne wyobrażenia o śmierci jako końcu starego i „zmartwychwstaniu” nowego roku.

Powszechnie przyjmuje się, że gry mumerów są imitacją przybycia do naszego świata nieczystej i nieznanej siły z „innego świata”. Również te gry zapewniały „zmartwychwstanie” słońca, natury, demonstrowały triumf życia nad śmiercią.

25 stycznia Dzień Tatiany lub według kalendarza ludowego to Dzień Słońca. Święta Męczenniczka Tatiana pomaga uczniom w nauce szczególnie trudnych przedmiotów i pokonywaniu wszelkiego rodzaju podwodnych raf w procesie nauki. W inny sposób święto to nazywa się Dniem Studenta, Urodzinami Uniwersytetu Moskiewskiego.Funkcje wakacyjne:magiczne zaklęcie miłosne dziewczyna zrobiła wcześniej trzepaczkę piór i ukryła ją w domu chłopaka, którego lubiła, aby w przyszłości zamieszkać razem; upiekli bochenek słońca, gdzie każdy otrzymał kawałek, więc symbolicznie ciepło słońca rozdano w rodzinie. Oznaki: zachód słońca jest pomalowany na czerwono - na wietrzne lato; jeśli pada śnieg, lato będzie deszczowe; mroźne lato będzie gorące, suche.

15 lutego Spotkanie Pańskie. Drugie dwunaste święto w roku. Kalendarz ludowy obchodzi święto Gromnicy. Na Rusi zaczęto świętować w X wieku. „Sretenie” w języku cerkiewno-słowiańskim tłumaczy się jako „spotkanie”. Ofiarowanie Pańskie obchodzono w czterdzieste urodziny Jezusa Chrystusa. Gromnicka symbolicznie oznacza spotkanie ludzkości w postaci sprawiedliwego starca Symeona z czterdziestodniowym Boskim Dzieciątkiem i wskazuje na jedno z najważniejszych wydarzeń z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa. W święto Spotkania Pańskiego zwyczajem był kult ognia i odbywała się ceremonia poświęcenia świec. Zapalone (konsekrowane) świece (groby) symbolizują Światło Chrystusa, niczym płomień Łaski Bożej, oczyszczający cały świat. Grobowce (świece) pomagały chronić się przed demonami, grzmotami i błyskawicami, deszczem i gradem, dlatego przez cały rok były pieczołowicie strzeżone iw razie potrzeby wykorzystywane do modlitw w domu.Zwyczaje i znaki ludowe na święta Gromniczne: wśród naszych dalekich przodków święto to było postrzegane jako pierwsze spotkanie zimy z wiosną. „Na spotkaniu wiosennej czerwieni spotyka Zimuszkę”. Urządzano rytualne walki na pięści zimoborami. Aby to zrobić, przebrali się w ubrania wiosenne (kaftany) i zimowe (futra), wyszli na ulicę i walczyli pięściami. Jeśli wygrali ci, którzy byli ubrani w futra, mówili o długiej zimie. A jeśli ktoś jest w kaftanach, to mówili, że wiosna pokonała zimę i będzie słonecznie i wcześnie. Podczas nabożeństwa Sretenskiego pobłogosławiono wodę zebraną z roztopionego śniegu i kropli. W dniu spotkania nie gotowano jajek, nie wynoszono mleka z podwórka, aby uniknąć bezpłodności u zwierząt i ptaków.

Koniec lutego początek marca Maslenitsa. Według kalendarza ludowego okres ten można podzielić na dwie części: zapusty są wąskie i szerokie.

Rozważ te dwie części: Tydzień naleśników wąski Obejmuje poniedziałek, wtorek i środę Początek Maslenitsa. W dzisiejszych czasach wolno wykonywać różne prace domowe: myć, sprzątać. Pancake cały tydzieńObejmuje pozostałe dni tygodnia: czwartek, piątek, sobotę i niedzielę. W te dni obowiązki domowe ustały, a ludzie oddawali się zabawie.

W inny sposób Maslenitsa jest również nazywana odpędzaniem zimy. To święto zgromadziło wiele zwyczajów ludowych: sobota rodzicielska, mięsna niedziela, przeskakiwanie przez ogień, druhny. Spalili też kukłę Maslenicy, żeby zrobić miejsce na coś nowego: rzeczy, wrażenia, etap życia. Na wizerunku Maslenicy zawieszono przedmioty symbolizujące różne choroby: chusty, gazę, kije, a nawet kule. I wielu pozbyło się swoich dolegliwości. Nawet samo święto ma w jakiś sposób wyraźną symbolikę pogrzebową: cechami uczty są walki na pięści, nieustanne wyścigi konne, wizyty na cmentarzach i obfite posiłki z naleśnikami. Głównym symbolem Maslenicy jest naleśnik, który symbolizuje główne danie stołu pogrzebowego. Ponadto na zapustach odbywały się panny młode i zawierano umowy na przyszłe wesela. Przeskakiwanie przez ogień było uważane za specjalny rytuał. Płomień, zgodnie z wierzeniami przodków, miał doskonałą moc oczyszczającą i ochronną. Przez ogień przeskakiwali nie tylko młodzi mężczyźni i kobiety (przyszli małżonkowie, których ogień trzyma razem na zawsze), ale także całkiem dojrzali (nawet w podeszły wiek) ludzie, którzy starali się pozbyć swoich chorób. A dziś ten zwyczaj jest bardzo popularny podczas obchodów Maslenicy!

1 kwietnia Przebudzenie Brownie. 1 kwietnia to kamień milowy, w którym w drugim wiosennym miesiącu domowy duch budzi się z zimowego snu. Wiara w ciastka powstała znacznie wcześniej, niż nasi przodkowie zaczęli uważać wszelkiego rodzaju bogów za prawdę. W starożytności wiosna obchodzona była 22 marca i oznaczała ten dzień równonocą wiosenną. Po długiej zimowej hibernacji brownie było psotne, kapryśne. Dlatego nasi przodkowie próbowali uspokoić brownie na różne sposoby: traktowali je słodkimi bułeczkami, mlekiem, naleśnikami; zrobił ogólne sprzątanie z wyprzedzeniem, ponieważ Brownie uwielbia czystość; powiesić pościel na zewnątrz do wyschnięcia; zdezynfekował pokój kadzidłem, jałowcem, piołunem; wszyscy członkowie rodziny musieli wziąć kąpiel parową, aby powitać domowego ducha czysta dusza I ciała. A najważniejsze w tym dniu są psikusy ludzi, zabawa dla innych. Elementy garderoby były noszone do góry nogami na lewą stronę, skarpetki w różnych kolorach. Dlatego 1 kwietnia do dziś uważany jest za Dzień śmiechu i zabawy. Zgodnie z wprowadzoną tradycją oznaczało to, że jeśli 1 kwietnia wyjdzie „nabrać” 12 osób, to szczęście będzie towarzyszyć przebiegłemu przez cały rok. Ale jeśli nagle nie „oszuka” ani jednego, nie będzie szczęścia, bez względu na to, jak bardzo jest gorliwy.

Zwiastowanie 7 kwietnia. To święto doskonałej wolności i pokoju. Wierzący przestrzegają Wielkiego Postu przed Wielkanocą. Historia święta Archanioła Gabriela przyniosła Maryi trzy błogosławieństwa (o zbliżających się narodzinach Zbawiciela świata, narodzinach Syna Bożego i zmartwychwstaniu Jezusa). Dlatego ludzie nazywali taki dzień Zwiastowaniem. Na cześć obchodów Zwiastowania w Rosji wzniesiono lub przemianowano liczne kościoły i katedry. Tradycje: wzywa „wiosnę” (rozpalanie ognisk, taniec wokół nich, śpiewanie muchówek; pieczenie woderów, skowronków, jaskółek z ciasta); prosphora (chleb kościelny) trzeba było zjeść kawałek prosphora dla zdrowia całej rodziny; „Wolność dla ptaków!” - ptaki zostały wypuszczone z klatek. Oznaki: wietrzny dzień z mgłą owocne lato; obfitość deszczu grzybów i jagód; burza obfitość orzechów; mróz dobre zbiory grzybów wiosennych i mlecznych; jeśli nie ma jaskółek zimna wiosna; niebo jest ciemne, bezgwiezdne kury znoszą mało jaj; jeśli śnieg nie stopi się na dachach, to nie stopi się do 6 maja, a silny mróz czterdzieści mroźnych poranków.

Niedziela Palmowa (przed Wielkanocą) (Wjazd Pana do Jerozolimy) inne nazwy tego święta: Tydzień Way, Tydzień Kwitnący, Niedziela Palmowa. Zaliczany do jednego z dwunastu głównych świąt cerkiewnych. Odbywa się na tydzień przed Wielkanocą.historia święta: gałązki palmowe to symbol powitania Jezusa Chrystusa, kiedy wjeżdżał do Jerozolimy, tylko w Jerozolimie były gałązki palmowe, ale funkcja jest taka sama. Tradycje: zbieraj gałązki wierzby w domu, gdzie są umieszczane w pobliżu ikon przez cały rok, następnie są spalane w piecu jest to symbol oczyszczenia domu ze wszelkiego zła. Obrzędy w Niedzielę Palmową: dla zdrowia opukaj rozświetlone gałązki wierzby na ciele, aby było zdrowia na cały rok; na szczęście trzeba zjeść pączek wierzby przed ważną sprawą i wypić go wodą święconą, wtedy ważna sprawa zostanie bezpiecznie rozwiązana; dla bogactwa trzeba zasadzić kwiat lub roślinę, a ta roślina przyniesie pieniądze do domu, a jeśli uschnie, będziesz w biedzie przez rok.

Wielkanoc obchodzona jest na początku wiosny (w 2015 roku 12 kwietnia), pełny okres wielkanocny trwa czterdzieści dni przed świętem Wniebowstąpienia.uroczystość wielkanocnaprzygotowania do Wielkanocy w Niedzielę Chrystusa rozpoczynają od Czystego (Jasnego) Czwartku, przeprowadzają generalne porządki we wszystkich domach, odwiedzają łaźnię przed pójściem do kościoła, potem pieczą ciasta wielkanocne i farbują jajka. W jasną sobotę z wielkanocnymi ciastami i pisankami udali się do świątyni na nieszpory, gdzie zastali ich całą noc. Przed północą rozległy się dzwony obwieszczające nadejście chwili Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Jadąc w odwiedziny zabierały ze sobą barwione jajka. Powitali się zwrotami „Chrystus zmartwychwstał” - „Prawdziwie zmartwychwstał”, pocałowali się trzy razy i wymienili krashanki. Pieniądze trafiały również do biednych, oświetlonych jaj. symbole wielkanocne są kolorowe jajka, wielkanocne wypieki i ciasta wielkanocne, zajączek wielkanocny. Tradycje: przed świątecznym stołem zwyczajowo składa się hołd duszom zmarłych, przed ikoną stawiają garnek z miodem; skorupek od jajek nie należy wyrzucać służyły do ​​zasiewów razem z czwartkową solą; zrobić porządek w domach, ubrać się w nowe szaty,wielkanocna zabawa: bicie gotowanych jaj malowanych (ktoś trzyma w dłoni pysankę z podniesionym nosem, wręcz przeciwnie, drugi bije go nosem następnego jajka, którego pysanka pozostaje nienaruszona, po czym kontynuuje rywalizację); toczenie jajek (toczenie jajek po płaskiej powierzchni, esencja gry, kto szybciej toczy jajka i ich nie rozbija); „Gra w stosy” (dla każdego gracza wylewano po dwa stosy, w jednym ze stosów umieszczano jajko, aby nikt nie widział, inni zgadywali, w którym ze stosów jajko jest ukryte). Rytuały na Wielkanoc : aby zakwitnąć, trzeba umyć się wodą z czerwonego jajka; aby być silnym, trzeba było stać na siekierze; zwyczajowo zbierano wodę ze studni, ponieważ uważano ją za magiczną, wszystkie kości i resztki ze stołu wielkanocnego były konserwowane i zakopywane w ziemi pod uprawy, aby przyszłe zbiory nie zostały pobite przez grad.

Rodzicielska sobota (duszna sobota) początek Trójcy Świętej. Upamiętniali zmarłych i pieczyli naleśniki. które wywieziono na cmentarz. W tym dniu odwiedzili cmentarz, resztki wieczerzy nie zostały usunięte ze stołu aż do rana, ale nakryte obrusem jest to znak pamięci i pokarm dla zmarłych.

Trójca. Dzień Świętej Trójcy. Pięćdziesiątnica wypada pięćdziesiąt dni po Wielkanocy. Obchodzony 3 czerwca. Również w wierzeniach święto Trójcy Świętej uważane jest za zesłanie Ducha Świętego na apostołów.Tradycje i zwyczaje:dwa dni przed Trójcą Świętą obchodzono Semik, którego symbolem jest młoda brzoza. Domy ozdobiono gałązkami brzozy, same drzewa ozdobiono wstążkami, koralikami, gałęzie wpleciono w warkocze. Wokół udekorowanych brzóz odbywały się okrągłe tańce, śpiewano piosenki. Wszystko to symbolizowało spotkanie z latem. Wielką tradycją jest też plecenie wianków z gałązek brzozowych. Przed Trójcą wierzono, że syreny powinny nocą pływać na lądzie, aby znaleźć pana młodego, więc pływanie było zabronione. W te święta w różnych wsiach "znajdowano topole". To znaczy wybrano niezamężną i najpiękniejszą dziewczynę, przebrano ją i przy śpiewie i tańcu tej dziewczyny nazwano „Topol”, miała wszystkich pozdrowić i życzyć obfitych plonów.

Urodzinowa dziewczyna z okazji Dnia Duchów lub Ziemi. Obchodzony po Trójcy Świętej. W tym dniu obowiązywał całkowity zakaz pracy na ziemi. W wielu regionach w Święto Duchów szli w procesji wokół pól. W prowincji Vyatka istniał zwyczaj „indyjskiego święta”, podczas którego zwyczajowo karmiono ziemię. To było zrobionę zamężne kobiety. Poszli na pole, gdzie zjedli posiłek, a najstarsi zakopali płytko w ziemi kawałki jedzenia, mówiąc: „Daj nam żniwo, Ziemianko!” W innych regionach tego dnia brzozę „rozwijano”, to znaczy brzozę rytualną wynoszono ze wsi, rozkręcano jej warkocze, zdejmowano ozdoby, pozostawiano na otwartym polu lub topiono w rzece. Istnieje również zwyczaj opuszczania wieńców do wody związanej z Trójcą Świętą. W tym dniu zwyczajem jest również zbieranie ziół leczniczych.

Tydzień Rusal (Tydzień Trójcy Świętej) tydzień pokrywa się z Trójcą Świętą. Nazwa Rusalnaja mówi o zasiedleniu tego obszaru przez syreny wodne. W dawnych czasach bali się syren, wierzyli, że skrzywdzą ludzi. Zwyczaje i tradycje: w ciągu tygodnia młodzi ludzie przebierali się za syreny i chodzili po wioskach i wioskach, aby straszyć przechodniów. Kto zgubił swoje bydło czy coś, wtedy koszule i tkaniny wieszano na płocie, aby zwabić syreny, które mogłyby zwrócić zgubione. Dni rosyjskiego tygodnia miały określone nazwy. Na przykład we wtorek „pobudka duszy” (ludzie tego dnia wzywają syreny); ochrona przed wiatrem środowiskowym (zabroniono wybielania płócien); Niedzielne zaklęcie pokrzywy lub syreny (pożegnanie ludzi z syrenami).

Zielony czas Bożego Narodzenia na tydzień przed Trójcą Świętą. Po tych świętach zaplanowano przesilenie letnie (dzień przesilenia letniego). Obchody Zielonych Świąt Bożego Narodzenia: „chodzenie w zito” – determinowane było wzrostem chleba. (Dziewczyny w małych grupach oglądały plony na polach, rozpalały ognisko na łące i smażyły ​​jajecznicę, łyżkami skorupka jajka pod koniec posiłku rzucali to, aby żyto mogło urosnąć jeszcze wyżej. Sami upadli prosto w trawę.); modlono się z błogosławieństwem wodnym grobów topielców; wesele bydła (pasterz przyniósł dwa wianki, jeden wianek noszono na rogach krowy, drugi na panience, następnie wieńce te trzymano w stodole dla poprawy bydła; organizowano upamiętnienie każdego zmarłego (w kościołach , cmentarze); obrzęd przejścia dzieci z wieku dojrzewania w młodość, „kumlenie” – grupa dziewcząt, które podchodziły do ​​wianków zawieszonych na drzewach (które same wieszały przed ceremonią) i krzyżyków z kolorowymi jajkami, przez które zwyczajowo pocałunek, potem nastąpiła wymiana prezentów i wielu zamieniło się w ojców chrzestnych.Odbyło się wiele ceremonii w okresie Zielonych Świąt w celu szybkiego małżeństwa dziewcząt. gry świąteczne : wiele zabaw miało charakter erotyczny, np. „wesele” – wyznaczano „pana młodego” i „pannę młodą”, następnie rozgrywano wesele, aż do nocy poślubnej. Kiedy Svyatki się skończyły, ludzie poszli do kościoła, aby modlić się, aby prosić Boga o przebaczenie za okrucieństwa na Svyatki.

Dzień Pietrowa obchodzony był 12 czerwca. W to święto Piotr i Paweł są uhonorowani, kończą się obchody kupalskiej „korony lata” i letnich wesel, a oni intensywnie przygotowują się do sianokosów.Tradycje i rytuaływ dniu św. Piotra odtwarzają nie tylko chrześcijańską historię Piotra i Pawła, ale także zwyczaje czczenia Słońca. Zwyczaj „obserwowania słońca” – mieszkańcy wsi udawali się na obrzeża wsi, wybierali najwyżej położone miejsce i spoglądali w niebo, czekając na wschód słońca. Do białego rana palili ogniska, na których gotowali owsiankę, tańczyli piosenki i bawili się. Również w dzień Piotra „urządzili sobie wesele”, młodzież tego dnia była oburzająca (biegała po ulicach, hałasowała, blokowała drogę beczkami, bronami, baliami, młodzieńcy wyciągali paliki z żywopłotów, zabierali wszystko, co „złe” leżąc, wspinając się po ogrodach i ogrodach, zrywając owoce) wszystko to miało na celu identyfikację i wypędzenie złych duchów. Przyroda w dzień Piotra przygotowywała się do sezonu jesiennego.

Iwan Kupały (Dzień Iwana) obchodzono 7 lipca, w dniu letniego przesilenia. Ta uroczystość poświęcona jest Chrzcicielowi Pana Jana Chrzciciela. Święto to związane jest z ablucją, oczyszczeniem ludzi w rzekach i jeziorach.Rytuały dla Iwana Kupały: głównymi siłami nocy Iwana Kupały były: woda, ogień, trawa. Rytuał związany z kąpielą wodną w wodzie (leczenie, oczyszczanie, promocja zdrowia). Obrzędy z ogniem rozpalali ogniska wzdłuż brzegów rzek i jezior, przeskakiwali je, tańczyli wokół nich, zapędzali też bydło między ogniska Kupały, aby nie dopadła ich śmierć i choroba. Matki paliły w ogniskach bieliznę i rzeczy zabrane chorym dzieciom. Tej nocy nie można było spać z powodu szalejących złych duchów. Zwyczajem było również podpalanie drewnianych kół i beczek ze smołą, które toczyły się po górach lub były przenoszone na długich tyczkach, symbolizujących przesilenie. Rytuał z ziołami zebraną trawę kładziono na rosę kąpielową, suszono i przechowywano, dzięki czemu zioła te miały właściwości lecznicze; znalezienie kwitnącej paproci; dziewczęta opuszczały wianki na wodę, aby dowiedzieć się, jak będzie wyglądało ich przyszłe życie. Wierzenia - ludzie tej nocy zamykali swoje konie, aby czarownice ich nie ukradły; olej mrówkowy zbierano z mrowisk; kwiaty Iwana tak Marii położono w kątach, aby złodziej nigdy nie dostał się do domu.

Dzień proroka Eliasza Dzień Eliasza. Obchodzony 2 sierpnia. Św. Eliasz był uważany za pana piorunów i błyskawic. We wszystkich tradycjach prorok Eliasz był opisywany jako wyraz gniewu Bożego. Ludzie bali się tego dnia. Zwyczaje: w tym dniu (2 sierpnia) nie wolno było wychodzić z domów kotom ani psom, aby duchy nieczyste nie wkradały się do mieszkania; nie wolno było przebywać w wodzie podczas burzy, krzyczeć, śpiewać; rybacy wyrzucili wszystkie ryby złowione w dniu Ilyina; okna były zasłonięte, paliły się lampy; wszyscy ludzie powinni być w czapkach (szalikach). Zakazy w dniu Ilyina: w tym dniu i później obowiązuje zakaz pływania w zbiornikach wodnych; bydło nie było wypędzane na pastwisko. Pozwolono opiekować się tylko pszczołami. Po dniu Ilyina ludzie zaczynają żegnać się z latem, zbierać plony na polach.

Miodowy Zbawiciel obchodzony jest 14 sierpnia, w tym dniu zwyczajowo przerywa się post miodem, odbywają się jarmarki z rozrywką. Jest to pierwszy ze Zbawicieli, nazywany był także „smakoszem” lub Mokrym Zbawicielem (Machabeusz). W tym dniu zwyczajem było pomaganie wszystkim biednym, sierotom, wdowom, nie za pieniądze, ale za poczęstunek. „Ty dla siebie, my dla ciebie, a Chrystus Zbawiciel dla nas wszystkich!” w tym dniu rozpoczyna się siew ozimin, spada pierwsza zimna rosa.

Apple Spa drugie. Transfiguracja. Obchodzony 19 sierpnia. Rozpoczyna się zbiórka jabłek, które są iluminowane w kościele. Wieczorem młodzież udała się na przedmieścia, gdzie oglądała zachód słońca i śpiewała pieśń sławiącą Słońce.

Trzecie Uzdrowisko Święto Zbawienia obchodzone jest 29 sierpnia. W inny sposób nazywa Chlebnego Zbawiciela. Uzdrowisko to obchodzone jest bardzo wesoło jarmarkami. Gospodynie piekły chleb z nowych zbiorów mąki. Istnieje również wariant Orzechowego Zbawiciela, ponieważ orzechy dojrzewały, a ich kolekcja spadła. Większość jarmarków miała charakter rolniczy. Oznacza to, że każda wioska, wioska pokazała swoje bogate zbiory.

Zaśnięcie Najświętszej Theotokos obchodzone jest 28 sierpnia, święto, które obdarza wiarą życia wiecznego. „Wniebowzięcie” jest interpretowane jako sen, który oznacza dalsze przebudzenie. Do tego dnia należało zakończyć żniwa. Obchodzony jest także Dzień Rolnictwa, podsumowywane są wyniki żniw, śpiewane są pieśni pochwalne o chlebie. W niektórych regionach odbywa się rytuał „zamykania bruzdy”.

Wszystkie te święta są interpretowane jako święta ludowe i są honorowane przez naród rosyjski.

1.3. Metodyka prowadzenia świątecznego przedstawienia teatralnego.

Szczególne miejsce w teatralnej akcji odświętnej i obrzędowej zajmują tradycje ludowe i folklor, będące bogactwem wypracowanym przez pokolenia i przekazującym doświadczenia historyczne i dziedzictwo kulturowe w emocjonalnie figuratywnej formie. W kulturalnej i twórczej świadomej działalności szerokich mas tradycje ludowe, folklor i artystyczna nowoczesność łączą się w jednym kanale. Ta działalność staje się integralną częścią stylu życia ludzi, rozwoju kultury świątecznej i rytualnej w Rosji.

Jak wiecie, sposób życia odzwierciedla nie tylko pewien sposób produkcji społecznej, specyficzne cechy tej czy innej formacji społeczno-ekonomicznej, ale także dziedzictwo kulturowe i etniczne każdego narodu, społeczną treść życia ludzi, ich zachowanie, zwyczaje, obyczaje odpowiadające typowi dominującemu public relations. Dlatego tak ważny jest dziś edukacyjny potencjał tradycji i folkloru ludowego. Pozwalają wyzbyć się odświętnej i rytualnej akcji biernej rozrywki, zamienić teatralne formy pracy artystycznej i masowej w społeczno-kulturalne amatorskie występy ludzi, w ograniczonym stopniu związanych z ich pracą, życiem i wszelkimi aktywnościami życiowymi.

Aby lepiej zrozumieć metodologię wykorzystania tradycji ludowych i folkloru w świątecznej akcji rytualnej, należy zwrócić się do zrozumienia specyfika artystyczna Rosyjski teatr folklorystyczny, jako jeden z rodzajów sztuki ludowej, opisany przez naukowca folklorystę V.E. Gusiew. Autor przede wszystkim podkreśla zbiorowość procesu twórczego, opartą na uniwersalnej improwizacji jako podstawie takiego teatru.

Rozważając więc możliwości wykorzystania tradycji i folkloru ludowego w akcji odświętnej, musimy jasno zrozumieć, że w scenariuszu i planie reżysera stanowią one dla nas specjalny zestaw narzędzi, który może istnieć i rozwijać się niezależnie, poza dziełami zbiorowej sztuki ludowej. Takie podejście pozwala zaprogramować aktywne zaangażowanie publiczności w spektakl teatralny oparty na oryginalnej, nowoczesnej, fabularnej interpretacji tradycji i folkloru ludowego.

Można wyróżnić następujące rodzaje energicznej działalności charakterystycznej dla folklorystycznej akcji teatralnej opartej na utrwalonych tradycjach ludowych:

1. Strój kostiumowy uczestników, pobudzający ich aktywność, stanowiący swego rodzaju motor napędowy teatralnego przedstawienia folklorystycznego. Kostium, maska, rekwizyty w połączeniu z mimiką i gestami stają się pewnym systemem znakowym, kodem językowym, pod wpływem którego następuje stopienie zachowań praktycznie realnych i warunkowo idealnych.

2. Improwizacja zbiorowa, która jest spontaniczną reakcją artystyczną osoby na celebrowane wydarzenie i wyraża się śpiewem chóralnym, tańcami masowymi. Zajmuje się sztuką ludową o charakterze tradycyjnym, improwizacją chóralną i taneczną. Zawsze jest zabarwiony emocjonalnie i dlatego może służyć do przekazywania uczuć, postaw wobec określonego wydarzenia. Wszystko to sprawia, że ​​improwizacja chóralna czy taneczna jest najważniejszym elementem strukturalnym działań folklorystycznych.

3. Rywalizacja artystyczno-twórcza, sportowa, w formie konkursu gier, serii spektakli pokazowych, walki teatralnej jest charakterystyczna dla struktury każdej akcji folklorystycznej, ma charakter rywalizacyjny, czasem komiczny.

4. Akcja rytualna, która jest obowiązkowym elementem konstrukcyjnym, specyficzną cechą każdej teatralnej akcji świątecznej opartej na tradycjach ludowych i folklorze. Stosowanie czynności rytualnej wiąże się zarówno ze świętami kalendarzowymi, takimi jak spotkanie wiosny, nadejście lata, pożegnanie zimy, jak i z wykonywaniem pewnych czynności rytualnych cyklu pracy: orka pierwszej bruzdy, zakończenie żniwa, zapędzanie bydła na polanę i tak dalej.

Podsumowując to, co zostało powiedziane, należy wyróżnić następujące metodyczne cechy wykorzystania tradycji ludowych i folkloru w teatralnej akcji świątecznej.

1. Mogą stanowić głęboką, poważną podstawę „odrodzenia” wydarzeń historycznych, życia, obyczajów, opierając się jednocześnie na potrzebach psychologicznych, żywotnych zainteresowaniach, artystycznych i estetycznych świętującej społeczności.

2. Tradycje i folklor ludowy mogą stać się podstawą do stworzenia świątecznej atmosfery, w której konieczne jest ich ciągłe łączenie z nowoczesnością, która wypełnia akcję teatralną formą figuratywną i treścią patriotyczną.

Wykorzystanie tradycji ludowych i folkloru w organicznej jedności z wyborem miejsca i czasu akcji teatralnej wzmacnia ich oddziaływanie emocjonalne, stwarza niezbędny nastrój uczestnikom, poszerza krąg ich komunikacji, pobudza kanały manifestacji aktywności, popychając granice wakacji.

Nasi przodkowie zawsze uważali święto za ożywione i uduchowione: „wszedł” i „wyszedł”, został powitany (wigilia) i odprowadzony (spalony, zakopany, wrzucony do wody). Uosabiały go różne materialne symbole i personifikacje: wypchany karnawał lub Syrenka, Kolyada (dziewczyna lub młody mężczyzna), chłop Kostroma.

Aby przygotować i poprowadzić świąteczne przedstawienie teatralne, musisz przestudiować historię Bożego Narodzenia. 25 grudnia rozpoczęło się jedno z najważniejszych świąt słowiańskiego kalendarza ludowego - Kolyada. Zimowy czas Bożego Narodzenia to najradośniejsze ze słowiańskich świąt. Później święto Kolyada zostało zastąpione wielkim świętem Narodzenia Pańskiego. Jednak wśród ludów słowiańskich Boże Narodzenie nadal łączy się z Kolyadą. A wszyscy wschodni Słowianie zachowali kolędowanie jako zespół obrzędów bożonarodzeniowych. Prawie wszystkie te rytuały przyszły do ​​nas z głębinstarożytności, kiedy to kolędnicy pełnili rolę duchów przodków, odwiedzając swoich potomków i przynosząc zastaw rok zbiorów, bogactwo, dobrobyt. Na Boże Narodzenie chodzili z dziećmi, nieśli ze sobą szopkę bożonarodzeniową, pokazując przedstawienia na temat opowiadań ewangelicznych.

Ceremonia kolędowania była zabawna, ze śmiechem, tańcem i pełnymi pucharami, dobrymi prezentami i prawdziwym poczuciem świętowania. Uczestnicy zabawy musieli umieć tańczyć, jeździć po tańcach, mostach, śpiewać piosenki. Przygotowania do teatralnej zabawy rozpoczęły się jesienią, kiedy wszyscy uczestnicy z utęsknieniem czekali na te zimowe wieczory kolędowe, by śmiać się i tańczyć do woli.

Rdzeniem jest słowo „kolęda”. łacińskie słowo. „Kalenda” – pierwszy miesiąc lub pierwszy rok, stąd pojawiło się słowo „kalendarz”. Koncepcja ustanowienia nowej ery wiąże się z narodzinami Chrystusa, które od dawna liczono „przed i po narodzinach Chrystusa”.

Carol to popularna pieśń chrześcijańska, która pojawiła się w czasach narodzin chrześcijaństwa. Kolędowanie oznacza śpiewanie kolęd. Ale są też kolędy Wasilewskiego, czyli jest to piosenka na cześć nowego roku. Pierwszym dniem Starego Nowego Roku jest dzień św. Bazylego. Pod oknami śpiewane są kolędy na cześć dnia Wasilija.

Kolędowanie na Boże Narodzenie to całe przedstawienie z własnym scenariuszem i kostiumami. Stroje do kolęd mogą być bardzo różne, ale tradycyjnie stosuje się kostiumy zwierząt i postaci biblijnych. Odzież powinna być jasna. Główny bohater świątecznego przedstawienia Zvezdar. To on najczęściej śpiewa kolędy i komunikuje się z właścicielem domu. Atrybutem Zvezdara jest gwiazda, powinna być ośmiokątna, przypominająca betlejemską.

Drugi bohater po Zvezdarze Mechonoszu. Ten bohater jest odpowiedzialny za torbę, do której wkładano prezenty i pieniądze. Worek ma szczególne znaczenie w kolędowaniu, ponieważ zgodnie ze starym zwyczajem kolędnicy nie mogą przyjmować darów i ofiar z ręki do ręki od właścicieli domu, więc sami muszą włożyć swoje dary do worka.

Koza jest także symbolem Kolyady. Młody chłopak przebrany za kozę, który tańczył przed właścicielami domu. Ten symbol oznacza płodność, obfite zbiory, chronił dom przed siłami zła.

Samo kolędowanie odbywa się w kilku etapach. Początkowo, zbliżając się do domu pana, kolędnicy śpiewają przysłowia, których celem jest zwrócenie się do mieszkańców domu z prośbą o kolędowanie. Drugi etap ma miejsce, jeśli masz szczęście i cała firma zostanie wpuszczona do domu. Kolędnicy śpiewają pieśni adresowane do właścicieli domu z życzeniami dla wszystkich członków tej rodziny. Końcowy etap to krótkie życzliwe wersety, a także prośby o prezenty za swoją pracę w formie żartobliwej piosenki. Na przykład,

Kolędy, kolędy, kolędy, zabawne i bogate.

Seysya, urodziła się, żyto i pszenica,

Jęczmień, owies, kasza gryczana, groch, soczewica.

Bądź zdrowy, bądź szczęśliwy.

Żyj bez problemów przez wiele, wiele lat.

Kolędy, kolędy, kolędy, zabawne i bogate

Inne powiązane prace, które mogą Cię zainteresować.vshm>
18451.		Wykorzystanie technologii informacyjno-komunikacyjnych oraz elementów integracyjnych jako sposobów na zwiększenie efektywności nauczania uczniów na lekcjach fizyki	595,35 KB
	Metodyka rozwiązywania problemów fizycznych z wykorzystaniem informatyki. Laboratoria uniwersalne jako złożone systemy modelowania. Metodyka rozwiązywania problemów fizycznych z wykorzystaniem informatyki. Rozwiązywanie problemów fizycznych jako główna metoda nauczania fizyki. Metoda stopniowego tworzenia pojęć fizycznych w rozwiązywaniu problemów za pomocą ICT.
11393.		WYKORZYSTANIE TECHNOLOGII PROBLEMOWYCH W PROCESIE TRENINGU JUDOISTÓW	64,6 KB
	Najważniejszym wskaźnikiem wszechstronnie i harmonijnie rozwiniętej osobowości jest obecność wysokiego poziomu zdolności umysłowych. Jeśli nauka prowadzi do rozwoju kreatywność, wówczas można uznać za trening rozwojowy, czyli taki, w którym nauczyciel, bazując na znajomości wzorców rozwoju myślenia
18052.		Wykorzystanie gier dydaktycznych w procesie nauczania młodszych uczniów	223,73 KB
	Teoretyczne podstawy wykorzystania gier dydaktycznych w procesie nauczania młodszych uczniów9. Analiza stanu istoty powstania i roli gry w literaturze psychologicznej i pedagogicznej.32 Gry dydaktyczne w klasie szkoły podstawowej. Problemem badania zabaw dziecięcych zajął się A.
18827.			34,3 KB
	Historia rozwoju człowieka jako osoby jest nierozerwalnie związana z historią rozwoju sztuki i kultury. Duchowe potrzeby ludności przez wiele stuleci wywoływały modyfikację, jak np pewne rodzaje sztukę i sposoby przedstawiania jej masom.
10347.		Modele reprezentacji wiedzy	70,17 KB
	Biorąc pod uwagę architekturę systemu ekspertowego, wiedzę należy podzielić na interpretowalną i nieinterpretowalną. Pierwszy rodzaj obejmuje wiedzę, którą solver (interpretator) jest w stanie zinterpretować. Cała inna wiedza należy do drugiego typu. Solver nie zna ich struktury i zawartości.
2192.		Bitmapowe reprezentacje obrazów	90,67 KB
	Dekompozycja na raster segmentów Ogólne wymagania dotyczące obrazu segmentu. końce odcinka muszą znajdować się w podanych punktach; segmenty powinny wyglądać prosto, jasność wzdłuż segmentu powinna być stała i niezależna od długości i nachylenia. Żaden z tych warunków nie może być dokładnie spełniony na ekranie rastrowym ze względu na to, że obraz zbudowany jest z pikseli o skończonych rozmiarach, a mianowicie: końce segmentu znajdują się na ogół tylko na pikselach najbliższych wymaganych pozycji i tylko w specjalnych przypadków, współrzędne końców...
9163.		Megaświat. Podstawowe reprezentacje kosmogoniczne	42,66 KB
	Gwiazdy i ich charakterystyka źródła energii2. Gwiazdy i ich cechy charakterystyczne źródła energii Ponad 90 widzialnych materii we wszechświecie koncentruje się w gwiazdach. To gwiazdy i planety były pierwszymi obiektami badań astronomicznych. Być może dopiero dysk naszego Słońca pozwala nam faktycznie obserwować procesy zachodzące na powierzchni gwiazdy.
9162.		Megaświat, podstawowe reprezentacje kosmogoniczne	51,82 KB
	Istnieje wiele dowodów na poparcie tezy, że gwiazdy powstają z kondensacji obłoków międzygwiezdnego pyłu i gazu. Kula staje się zarodkiem przyszłej gwiazdy, protogwiazdy, i zaczyna świecić, gdy energia ruchu cząstek zamienia się w ciepło. Dalsza kompresja protogwiazdy prowadzi do takiego wzrostu temperatury i ciśnienia, że ​​staje się to możliwe reakcje termojądrowe synteza helu z wodoru. Jednocześnie siły grawitacyjne dążące do zagęszczenia materii gwiazdy są równoważone przez siły ciśnienia wewnętrznego.
9164.		Megaświat, podstawowe reprezentacje kosmologiczne i kosmogoniczne	72,65 KB
	Wszystkie planety to ochłodzone ciała, świecące światłem odbitym od Słońca. Układ Słoneczny Dziewięć planet krążących wokół Słońca dzieli się zwykle na dwie grupy: planety z grupy Ziemi Merkury Wenus Ziemia Mars i planety olbrzymy Jowisz Saturn Uran Neptun Pluton. Uważa się, że średnica Układ Słoneczny wynosi około 6 × 1016 m: w tej odległości planety są utrzymywane przez siłę grawitacji Słońca.
6474.		Systemy liczbowe i formaty reprezentacji danych liczbowych	192,32 KB
	Aby opisać informacje przetwarzane przez technologię cyfrową, stosuje się system liczb binarnych, ponieważ sygnały cyfrowe mogą odbierać tylko dwa stałe poziomy wartości napięcia - „niski” i „wysoki”, które są konwencjonalnie kodowane