§ 4. Regionalna i narodowa specyfika literatury
Głębokie, zasadnicze różnice między kulturami (a zwłaszcza literaturami) krajów Zachodu i Wschodu, tych dwóch wielkich regionów, są oczywiste. Kraje Ameryki Łacińskiej, region Bliskiego Wschodu, kultury Dalekiego Wschodu, a także zachodnia i wschodnia (głównie słowiańska) część Europy mają cechy oryginalne i oryginalne. Literatury narodowe należące do regionu Europy Zachodniej z kolei znacznie się od siebie różnią. Trudno więc wyobrazić sobie, powiedzmy, coś w rodzaju „Notatek pośmiertnych klubu Pickwicka” C. Dickensa, które ukazało się na ziemi niemieckiej, a coś w rodzaju „Czarodziejskiej góry” T. Manna – we Francji.
Kultura ludzkości, w tym jej strona artystyczna, nie jest jednolita, nie jest tej samej jakości, kosmopolityczna, nie jest „unisono”. Ona ma symfoniczny postać 1: każda kultura narodowa ze swoimi oryginalnymi cechami pełni rolę pewnego instrumentu niezbędnego do pełnego brzmienia orkiestry 2 .
Aby zrozumieć kulturę ludzkości, aw szczególności świata proces literacki pilna koncepcja niemechaniczna całość, którego składowe zdaniem współczesnego orientalisty „nie są do siebie podobne, zawsze są niepowtarzalne, indywidualne, niezastąpione i niezależne”. Dlatego kultury (krajów, ludów, regionów) są zawsze skorelowane jako komplementarne: „Kultura, która upodobniła się do innej, znika jako niepotrzebna” 3 . Tę samą myśl wyraził B. G. Reizov w odniesieniu do twórczości literackiej: „Literatury narodowe żyją wspólnym życiem tylko dlatego, że nie są do siebie podobne” 4 .
Wszystko to determinuje specyfikę ewolucji literatur różnych ludów, krajów, regionów. Europa Zachodnia w ciągu ostatnich pięciu czy sześciu stuleci ujawniła dynamikę życia kulturalnego i artystycznego niespotykaną w dziejach ludzkości; ewolucja innych (366) regionów wiąże się ze znacznie większą stabilnością. Ale bez względu na to, jak zróżnicowane były drogi i tempo rozwoju poszczególnych literatur, wszystkie one przechodzą z epoki do epoki w tym samym kierunku: przechodzą przez etapy, o których mówiliśmy.
§ 5. Międzynarodowe stosunki literackie
Omówioną powyżej symfoniczną jedność literatury światowej zapewnia przede wszystkim jeden fundament ciągłości (na ten temat zob. s. 356–357), a także wspólnota etapów rozwoju (od archaicznej tradycjonalizmu do swobodnej identyfikacji indywidualności autora). Zaczątki istotnej bliskości między literaturami różnych krajów i epok to tzw podobieństwa typologiczne, lub konwencje. Wraz z tym ostatnim rolę jednoczącą w procesie literackim pełni m.in międzynarodowe powiązania literackie(kontakty: wpływy i zapożyczenia) 5 .
Wpływ zwyczajowo nazywa się wpływ na twórczość literacką poprzednich światopoglądów, idei, zasad artystycznych (głównie ideologiczny wpływ Rousseau na L.N. Tołstoja; załamanie cech gatunkowych i stylowych wierszy Byrona w romantycznych wierszach Puszkina). Pożyczanie z drugiej strony jest to posługiwanie się przez pisarza (niekiedy biernie i mechanicznie, innym razem twórczo i proaktywnie) pojedynczych wątków, motywów, fragmentów tekstu, zwrotów mowy itp. Zapożyczenia z reguły ucieleśniają się we wspomnieniach, o których była mowa powyżej (zob. s. 253–259).
Wpływ na pisarzy doświadczenie literackie inne kraje i narody, jak A.N. Veselovsky (sprzecząc z tradycyjnymi komparatystykami) „zakłada u odbiorcy nie puste miejsce, lecz przeciwne nurty, podobny kierunek myślenia, analogiczne obrazy fantazji” 1 . Owocne wpływy i zapożyczenia „z zewnątrz” są twórczym i twórczym kontaktem różnych, pod wieloma względami odmiennych literatur. Według B. G. Reizova międzynarodowe stosunki literackie (w ich najbardziej znaczących przejawach) „stymulują rozwój<...>literatura<...>rozwijać swoją tożsamość narodową.
Jednocześnie, w ostrych zakrętach rozwoju historycznego, intensywne wprowadzanie tej czy innej literatury do obcego, dotychczas obcego doświadczenia artystycznego kryje niekiedy niebezpieczeństwo podporządkowania się obcym wpływom, groźbę asymilacji kulturowej i artystycznej. Dla światowej kultury artystycznej istotne są (o czym mówił Goethe) szerokie i wielopłaszczyznowe kontakty literatur różnych krajów i narodów3, ale jednocześnie niekorzystny jest „hegemonizm kulturowy” literatur cieszących się renomą światowego znaczenia. Łatwe „przechodzenie” literatury narodowej przez własne doświadczenie kulturowe do cudzego, postrzeganego jako coś wyższego i uniwersalnego, jest obarczone negatywnymi konsekwencjami. „Na wyżynach twórczości kulturowej”, według filozofa i kulturologa N.S. Arseniewa, istnieje „połączenie duchowej otwartości z duchowym zakorzenieniem” 4 .
Być może największym zjawiskiem w dziedzinie międzynarodowych stosunków literackich czasów nowożytnych jest intensywny wpływ doświadczeń zachodnioeuropejskich na inne regiony (Europa Wschodnia oraz kraje i narody pozaeuropejskie). To globalnie znaczące zjawisko kulturowe, tzw europeizacja, lub westernizacja, lub modernizacja, jest różnie interpretowana i oceniana, stając się przedmiotem niekończących się dyskusji i sporów.
Współcześni naukowcy zwracają baczną uwagę zarówno na kryzys, a nawet negatywne aspekty europeizacji, jak i na jej pozytywne znaczenie dla „niezachodnich” kultur i literatur. W związku z tym artykuł „Niektóre osobliwości procesu literackiego na Wschodzie” (1972) G.S. Pomeranets, jeden z najwybitniejszych współczesnych kulturologów. Zdaniem naukowca idee znane krajom Europy Zachodniej na „pozaeuropejskim gruncie” są zdeformowane; w wyniku kopiowania cudzych doświadczeń powstaje „duchowy chaos”. Konsekwencją modernizacji jest kultura „enklawowa” (ogniskowa): konsolidują się „wyspy” nowego na cudzy wzór, kontrastując z tradycyjnym i stabilnym światem większości, tak że naród i państwo ryzykują utratę integralność. A w związku z tym wszystkim dochodzi do rozłamu w polu myśli publicznej: dochodzi do konfrontacji między ludźmi Zachodu (westernizatorami-oświecicielami) a etnofilami (romantykami ziemi) – strażnikami rodzimych tradycji, którzy zmuszeni są bronić się przed erozja życia narodowego przez „bezbarwny kosmopolityzm”. (368)
Perspektywa przezwyciężenia takich konfliktów G.S. Pomerants widzi w świadomości „przeciętnego Europejczyka” wartości kultur Wschodu 5 . Uważa westernizację za głęboko pozytywne zjawisko kultury światowej.
Pod wieloma względami podobne myśli zostały wyrażone znacznie wcześniej (i z większym stopniem krytyki europocentryzmu) w książce słynnego filologa i kulturologa N.S. Trubetskoy „Europa i ludzkość” (1920). Składając hołd kulturze romańsko-germańskiej i dostrzegając jej światowe znaczenie, uczony podkreślał jednocześnie, że nie jest ona tożsama z kulturą całej ludzkości, że całkowite zapoznanie całego narodu z kulturą stworzoną przez inny naród jest w zasadzie niemożliwe, a mieszanka kultur jest niebezpieczna. Europeizacja natomiast przebiega od góry do dołu i dotyczy tylko części społeczeństwa, w wyniku czego dochodzi do izolacji warstw kulturowych od siebie i zaostrzenia walki klasowej. Pod tym względem wprowadzanie ludów do kultury europejskiej odbywa się w pośpiechu: galopująca ewolucja „trwoni siły narodowe”. I wyciąga się surowy wniosek: „Jedną z najpoważniejszych konsekwencji europeizacji jest zniszczenie jedności narodowej, rozczłonkowanie narodowego ciała narodu” 1 . Należy zauważyć, że ważna jest również inna, pozytywna strona wprowadzania wielu regionów do kultury zachodnioeuropejskiej: perspektywa organiczny kombinacje zasad pierwotnych, glebowych - i zasymilowanych z zewnątrz. G.D. dobrze o niej mówił. Gaczew. W historii nie Zauważył, że w literaturach zachodnioeuropejskich były momenty i etapy, w których przeprowadzano „energiczne, czasem gwałtowne podciąganie się pod nowoczesny europejski styl życia, co z początku nie mogło nie prowadzić do pewnego wynarodowienia życia i literatury”. Jednak z biegiem czasu kultura, która doświadczyła silnych obcych wpływów, z reguły „odsłania swoją narodową treść, elastyczność, świadomą, krytyczną postawę i dobór obcego materiału” 2 .
O tego rodzaju syntezie kulturowej w stosunku do Rosji w XIX wieku. napisał NS Arseniew: asymilacja doświadczeń zachodnioeuropejskich postępowała tu „w parze z niezwykłym wzrostem samoświadomości narodowej, z wrzodem sił twórczych wydobywających się z głębi życia ludowego<...>Stąd narodziło się to, co najlepsze w rosyjskim życiu kulturalnym i duchowym” 3 . Najwyższy wynik synteza kulturowa (369) naukowiec widzi w pracach Puszkina i Tyutczewa, L.N. Tołstoj i AK Tołstoj. Coś podobnego w XVII-XIX wieku. obserwowane w innych literaturach słowiańskich), gdzie według A.V. Lipatowa nastąpiło „przeplatanie” i „połączenie” elementów prądy literackie przybyłych z Zachodu, z „tradycjami lokalnego piśmiennictwa i kultury”, co oznaczało „przebudzenie narodowej samoświadomości, odrodzenie kultury narodowej i stworzenie literatury narodowej nowoczesnego typu” 4 .
Więzy międzynarodowe (kulturowe, artystyczne, literackie) wydają się stanowić (obok podobieństw typologicznych) najważniejszy czynnik kształtowania i umacniania symfonicznej jedności literatur regionalnych i narodowych.
Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.
Hostowane na http://www.allbest.ru/
Integracja państw tureckojęzycznych w sferze literatury: status, problemy, rozwiązania
Dziś nie ma wątpliwości, że historię świata trzeba będzie od czasu do czasu pisać od nowa. Taka potrzeba wynika nie z faktu, że z biegiem czasu ujawnia się coraz więcej nowych wydarzeń, ale z faktu, że pojawiają się nowe poglądy, skłaniające zaawansowanego człowieka nowoczesności do przyjęcia punktu widzenia, z którego mógłby widzieć i oceniać przeszłość w zupełnie nowy sposób.
Nie ma zbyt wielu ras rządzących, ludów o imperialnym nastawieniu. Wśród nich obok Persów, Greków i Rzymian można wymienić Turków.
Turcy to naród o trzytysięcznej historii, która miała miejsce od Oceanu Spokojnego do Morze Śródziemne, z Pekinu do Wiednia, Tunezji, Algierii. Jednak rozległy obszar pomiędzy Zachodnia Europa a Chiny, kraj o oryginalnej przyrodzie, zróżnicowanej populacji i wyjątkowej kulturze – Eurazja – przez długi czas pozostawały niezauważone, przez co uznano je za nieistniejące. Mimo to istniała. Sercem Eurazji jest Wielki Step, rozciągający się od Muru Chińskiego po Karpaty, graniczący od północy pasem syberyjskiej tajgi, a od południa pustyniami płaskowyżu irańskiego i perskimi oazami. W czasach starożytnych Grecy nazywali Wielki Step Scytią, Persowie - Turan, a Chińczycy - stepem „północnych barbarzyńców”. Tak więc Chiny, Bliski Wschód, Bizancjum i Europa były niejako ramą obrazu - stepem tureckim.
Przedstawicielom naszej cywilizacji raczej trudno jest sobie wyobrazić, czym były tureckie kroniki archiwalne i czym są nadal, uderzając jakością i ilością. Można je znaleźć wszędzie, we wszystkich główne miasta kiedykolwiek schwytany przez Turków, ponieważ oni rejestrowali wszystkie wydarzenia i trzymali je na papierze. Możesz dowiedzieć się o życiu i historii wielu koczowniczych społeczności, do których należą również Turcy, z ich ustnego i pisanego folkloru, który często ma charakter epicki. Za pomocą słów i treści odzwierciedla zarówno wydarzenia historyczne, jak i mityczne wierzenia ludu. Plemiona koczownicze, które żyły na terytorium Środkowej i Wschodniej Azja centralna w okresie początków średniowiecza gromadziły się niekiedy w duże i potężne związki plemienne, jednak z czasem ulegały rozpadowi. Dlatego wszystko zabytki literackie z tego okresu są uważane za wspólną własność wszystkich społeczności tureckojęzycznych. Naukowcy uważają, że turecki proces literacki zaczął się rozwijać w VIII wieku. Starożytna literatura turecka opowiada nie tylko o życiu kulturalnym jej mieszkańców, ale także o innych zjawiskach, które były ważne w kształtowaniu się wartości historycznych i kulturowych.
Trudność w studiowaniu dzieł tureckich polega na przeplataniu się elementów literackich i ustnych. Folklor jest ściśle powiązany z wydarzeniami historycznymi, dopasowując się do literatury książkowej. Na przykład istnieje ogromna liczba przekonań o istnieniu obszernego dzieła „Janagar”, którego jednak nigdy nie znaleziono, ale uważa się za idealny tekst.
Pierwsze dzieła literatury tureckiej powstały we wschodnio-tureckim kaganacie, kiedy w VII wieku oddzielił się od ogólnego kaganatu, obejmują pomniki runiczne. Teksty na nich zawierają wezwania do ich ludu, aby wzmocnił swoje kaganaty.
Jednym z takich pomników jest Kultenin. Kultegin jest wybitnym dowódcą kaganatu tureckiego. W celu wzmocnienia kaganatu kilkakrotnie prowadził kampanie, w których dał się poznać jako utalentowany dowódca. W 718 roku wraz ze swoją armią odparł atakujące wojska Tabgaszów (Chińczyków), po czym na kilka lat ustanowiono pokojowe życie między dwoma narodami. Autorem pracy o Kulteginie jest utalentowany poeta swojej epoki, wybitna postać publiczna Iollyktegin. Dzieło wzywające ludzi do wewnętrznej jedności odznacza się wysokimi walorami artystycznymi.
To był rodzaj eposu. Jak powiedział uzbecki pisarz Rustan Rakhmanalie: Główną ideą eposu jest wezwanie do zjednoczenia, jedności narodu tureckiego, wspólnej walki z wrogami zewnętrznymi i przestrzegania zwyczajów przodków.
Autor Kultegina, mówiąc o dawnym niepodległym, wolnym i szczęśliwym życiu Turków, w poniższych wierszach odnotowuje ich smutny los, gdyż podeptali przymierza swych przodków i zostali oszukani przez wrogów: Wasze silne męskie potomstwo zostało niewolnikami, Wasze czyste żeńskie potomstwo stało się niewolnikami. Wybitny dowódca wojskowy kaganatu tureckiego, dzielny bohater Kul-tegin - prawdziwa osoba- w eposie jest wyidealizowany i przedstawiony jako niezwyciężony wojownik. Oczywiste jest, że pomnik Kul-tegina nie jest formalnym utrwaleniem i wyliczeniem faktów historycznych. Dlatego należy uznać ją za pierwszy przykład heroicznej epopei, gloryfikującej aspiracje i marzenia Turków o szczęśliwym życiu, ich walce o niepodległość.
Za pomocą słów i treści odzwierciedla zarówno wydarzenia historyczne, jak i mityczne wierzenia ludu.
Literatura turecka była w dużej mierze związana z mitologią. Starożytną mitologię turecką bada przedstawicielka kazachskiej inteligencji, pisarka Zira Nauryzbayva.
W swojej książce „Wieczne niebo Kazachów” Zira Naurzbayeva opowiada czytelnikowi o mitach tureckich i tengryzmie
„Wieczne niebo Kazachów” to książka o kazachskich mitach i rytuałach, ale nie jest to opowieść o mitach, ale próba analizy i rekonstrukcji wewnętrzny spokój osoba o tradycyjnej kulturze.
literatura dziedzictwo hordy tureckiej
Literatura Złotej Ordy
Znany filolog arabski Amin al-Kholi pisze, że stolica Złotej Ordy – Sarai w XIII-XIV wieku była największym ośrodkiem nauki i kultury. Arabski uczony wśród postępowych ludzi swoich czasów wymienia takich chanów jak Berke, Uzbek, Zhanibek, którzy otrzymali doskonałe wykształcenie, dobrze znali literaturę tureckojęzyczną i byli utalentowanymi mówcami. Zbliżyli do siebie najlepszych naukowców i poetów Egiptu i Chorezmu. W stolicy Złotej Ordy mieszkali światowej sławy krytycy literaccy, językoznawcy, historycy; Qutub ad-Din ar-Razi, Sadat-Din at-Taftazani, Zhalel ad-Din, Hofiz ad-Din al-Bazzavi, Ahmad al-Khad-jandari.
Niewiele zachowało się z literackiego i kulturowego dziedzictwa Złotej Ordy. Ale dzieła tak wielkich poetów i pisarzy, jak Saif Sarai, Khorezmi, Kutb, Durbek, Lutfiy, Saydakhmad, Ali Atai, Rabguzi i inni dotarli do nas.
Tworzyli bardzo artystyczne wiersze: „Imię Muhabbata” (Khorezmi), „Gulistan” w języku tureckim („Saif Sarai”), „Chosraw-Szyryn” (Kutba), „Jusuf i Zuleikha” (Durbek), „Opowieści o prorokach "(Rabguzi).
Plemiona tureckie, które rozprzestrzeniły się w Azji Środkowej, wkrótce przeszły na islam i znajdowały się pod silnym wpływem Arabów. Rozwinęły się dwa języki klasyczne. Poeci Alisher Navoi i Babur, założyciel imperium Mogołów i autor słynnych pamiętników Baburname…, pisali po wschodnioturecku, czyli czagataj. Zachodnioturecki nazywał się Oghuz, czyli osmański, a literatura w tym języku rozwijała się na różne sposoby. Mistyk poezja, reprezentowana przez twórczość Yunusa Emre i innych, ustąpiła miejsca poezji dworskiej, znajdującej się pod wpływem Persów, których największymi przedstawicielami byli Fizuli, Baki i Nedim. W tym samym czasie powstawały wiersze, przeznaczone nie tylko dla szlachty. Dzieło poetyckie Keygusuza Abdala, Pira sułtana Abdala, było często wykonywane przez wędrownych śpiewaków po krajach tureckich. Pokonany w 1918 r Imperium Osmańskie i powstania współczesnej Turcji Turcy przeszli z alfabetu arabskiego na łacinę. Pojawiła się nowa literatura Powieściopisarz Yasar Kemal (ur. 1922) i komunistyczny poeta Hikmet zdobyli światową sławę.
Najbardziej znanym pisarzem świata wschodnio-tureckiego jest Czyngiz Ajtmatow, który pisze po kirgisku, kazachsku i rosyjsku. Czyngiz Ajtmatow jest jednym z nielicznych synów narodu kirgiskiego, z których każdy Kirgiz i każdy naród turecki może być dumny. Dzieła Ch. Ajtmatowa skłaniają do niepokoju, przemyśleń, refleksji.
Cechy starożytnej poezji tureckiej można znaleźć w epickiej poezji Kirgizów. Ich epopeja „Manas” dzięki przekazowi ustnemu przetrwała do dziś.
W czasach sowieckich zwyczajem było nazywanie eposu trylogią i wychodzenie z podziału na 3 części znane w Kirgistanie: sam Manas, Semetey i Seitek. Główną treścią eposu są wyczyny bohatera Manasa.
I to właśnie kazachskiemu naukowcowi Shokanowi Ualikhanovowi światowa nauka zawdzięcza nagranie genialnego fragmentu „Manasu” - „Śmierć Kukotai Khana i jego upamiętnienie”.
W drugiej połowie XX wieku jako społeczeństwo, jako naród mogliśmy w porę przejść do historii. Przypomnij sobie lata 60. i 70. Uznaje się, że literatura kazachska gatunku historycznego tego okresu odegrała znaczącą rolę w kształtowaniu tożsamości narodowej Kazachów. Wtedy zapanował entuzjazm publiczny, co było spowodowane tym uroczystym pochodem naszej literatury w otchłań wieków. To dzieło Anuara Alimzhanova „Pamiątka z Otraru”, które stało się odkryciem naszej średniowiecznej historii. Są to poezja Olżasa Sulejmenowa, fundamentalne księgi Ilyasa Esenberlina, który stworzył całe obrazy historyczne, wspaniałe dzieła Mukhtara Magauina, który nie był gorszy od nikogo nie tylko jako pisarz, ale także jako poważny badacz. Dylogia Bułata Żandarbekowa o okresie Saki. Wszyscy zostali zmuszeni do głębokiego czytania konteksty historyczne, gdyż nauki historyczne w tym czasie nie zajmowały się na poważnie średniowieczem, starożytnością itp. Dzięki nim powróciły do nas zamknięte wcześniej epoki dziejów narodowych.
W czasie odwilży Chruszczowa wiele narodów zaczęło szukać odpowiedzi na pytanie: „Kim jesteśmy?”. W Kazachstanie poszukiwania te stały się szczególnie dotkliwe. Kraj represjonowanych, kraj miażdżony społecznymi eksperymentami. Po 1937 r. - Wojna Ojczyźniana, wcześniej głód lat 30. Stracił ponad jedną trzecią Kazachowie podczas kolektywizacji. W wojnie, która pochłonęła około 450 tysięcy Kazachów, zginęło 300 tysięcy. Wszyscy wiedzieli o wysypisku, które huczy od 1949 roku. Protest narastał. Ale dusze ludzi, którzy przeżyli po tym wszystkim, czego doświadczyli, są nieśmiertelne. Kiedy narodził się program „Méni Méra”, społeczeństwo było gotowe rozsądnie potraktować możliwości, jakie dawał ten program. Nasz obecny program studiów historycznych powinien być jego logiczną kontynuacją. Przecież społeczeństwo nie przeszło jeszcze przez proces dekolonizacji, detotalizacji świadomości. Niemożliwe jest rozważanie historii poprzez fragmentaryczne podkreślanie. Niestety, robiliśmy to. Wyglądaliśmy jak zbieracze grzybów w lesie. Natomiast data z historią polega na wydobywaniu sensu historii. A Murat Auezow, przedstawiciel naszej inteligencji, taką politykę nazywa „Rukhani māra”, czyli „dziedzictwem duchowym”. Czas wydobyć wysokie znaczenia, wysoką duchowość z naszego wspólnego dziedzictwa kulturowego.
Proza wszystkich krajów tureckojęzycznych, a także świata, przechodzi teraz zasadniczo nowy etap rozwoju. Można śmiało powiedzieć, że przyszłość należy do wszechstronnych, wysoce intelektualnych, głęboko znaczących powieści historycznych.
Powieści „Akhan-sre” S. Zhunusova, „Messenger” A. Alimzhanova, „Elim-ay” S. Smataeva, „Wiosenne śniegi” M. Magauina, „Plejady - konstelacja nadziei” A. Kekilbaev, „Ostatni koczownicy” K. Zhumadilov, „Aksu to kraina szczęścia” K. Iskakova i inni znacznie rozszerzyli zakres czasowy i artystyczny tego gatunku. Ta seria powinna również zawierać słynne powieści Pisarz uzbecki „Imperium Turków. Wielka cywilizacja” Rustana Rachmanalijewa, „Burzliwa stacja” kirgiskiego pisarza Czyngiza Ajtmatowa.
Turcy to naród oryginalny, to co najmniej namiętni miłośnicy i znawcy sztuki, antykwariusze i mecenasi, ale też wielcy twórcy: to właśnie za panowania tureckiej dynastii Wei w Chinach powstała jedna z najlepszych szkół rzeźbiarskich w jaskiniach Yungang i Longmen; Turcy stworzyli najpiękniejsze i najbardziej wyraziste zabytki Azji - wielki meczet Piątki w Isfahanie, Tadż Mahal w Agrze, Registan w Samarkandzie i Meczet Sulejmana w Stambule…
A więc przed nami spadkobiercy wszystkich nomadów – jako żywy organizm z własnymi specyficznymi prawami i przejawami, jako część ludzkości, składająca się z bardzo różnych elementów, ale tworzących wspaniałą kombinację, którą można nazwać specyficzną nazwą: Turcy . Wśród mądre powiedzenia Jest jedna rzecz u Turków, która szczególnie odpowiada istocie: „Turek jest jak perła w muszli morskiej, która nie ma żadnej wartości, gdy mieszka w swoim mieszkaniu, ale kiedy wychodzi z muszli, nabiera wartości, służąc za ozdobę koron królewskich”.
W monografii autorzy współczesnych krajów tureckich nie zamierzają dopuszczać się przemocy wobec źródeł w celu wciśnięcia ich w z góry przyjęty schemat – choć na pewno odnotują te, które nie pasują do ich rozumowania – w swoich dziełach chcą wyjaśnić rzeczywistość turecką, badając trzytysięczną historię tego ludu w kontekście jego wielkich imperiów.
Hostowane na Allbest.ru
...Podobne dokumenty
Esencja biblioterapii. Wartość literatury pięknej w biblioterapii. Metodologia wykorzystania fikcji. Zalecenia i wymagania dotyczące doboru literatury. Program studiów obejmuje prace o przeznaczeniu biblioterapeutycznym.
praca semestralna, dodano 07.02.2011
Przyczyny powstania, problemy literatury polemicznej na Ukrainie. Historia i czasopisma dzieł polemicznych. Przegląd dzieł tego gatunku pod koniec XVI wieku. Specyfika polemiki dzieła literackie XVII wiek, ich znaczenie dla kultury ukraińskiej.
streszczenie, dodano 15.04.2014
Rozważanie teoretycznych aspektów pracy nad utworami różnych gatunków. Badanie psychologicznych cech percepcji utworów różnych gatunków przez uczniów klas 5-6. Wytyczne do analizy baśni jako gatunku literackiego.
praca semestralna, dodano 26.02.2015
Etapy historycznego rozwoju literatury. Etapy rozwoju procesu literackiego i systemów sztuki światowej XIX–XX wieku. Regionalna, narodowa specyfika literatury i światowe stosunki literackie. Studium porównawcze literatury różnych epok.
streszczenie, dodano 13.08.2009
Artystyczne i ontologiczne studium problemu deportacji w literaturze kałmuckiej. Analiza dziedzictwo literackie wybitni przedstawiciele literatury kałmuckiej na ten temat: Balakaev, Dzhimbiev, Kukaev, Narmaev, Tachiev, ich prace i znaczenie.
artykuł, dodano 19.11.2013
Szczegółowy opis tradycji ustno-poetyckiej wśród plemion tureckojęzycznych w VI-VII wieku. Epicki „Korkut ata” jako słynny myśliciel zhyrau. Analiza wiersza "Kudatgu b il ig" jako pomnika literatury świeckiej Ludy mówiące po turecku Kazachstan i Azja Środkowa.
prezentacja, dodano 26.03.2015
Podstawy doktryny filozoficznej. Egzystencjalizm w literaturze. Główne cechy egzystencjalizmu jako nurtu filozoficzno-literackiego. Biografia i twórczość francuskich pisarzy Jeana Paula Sartre'a i Alberta Camusa. Wzajemne oddziaływanie literatury i filozofii.
praca semestralna, dodano 12.11.2014
Miejsce hagiografii w systemie gatunków starożytnej literatury rosyjskiej. Wielopoziomowe podejście do badania zabytków: aspekty teologiczne, historyczne, literackie. Problemy metodologiczne studium tej tematyki, źródła i sposoby ich rozwiązania.
streszczenie, dodano 31.03.2016
Humanizm jako główne źródło siły artystycznej rosyjskiej literatury klasycznej. Główne cechy nurtów literackich i etapy rozwoju literatury rosyjskiej. Życie i droga twórcza pisarzy i poetów, światowe znaczenie literatury rosyjskiej XIX wieku.
streszczenie, dodano 06.12.2011
Identyfikacja przemian w życiu kobiety epoki Piotra I na przykładzie analizy dzieł literackich. Studium opowiadania „O Piotrze i Fevronii” jako źródła starożytnej literatury rosyjskiej oraz kazania Feofana Prokopowicza jako przykładu literatury epoki Piotrowej.
BIULETYN TGGPU. 2009. №1(16)
UDC 882.09(072.3)
PROBLEMY STUDIOWANIA KURSU „LITERATURA LUDÓW POKREWNYCH (TURKÓW)” NA UCZELNI
© RZ Khairullin
W artykule omówiono specyfikę nauczania przedmiotu „Literatura ludów pokrewnych (tureckich)” na przykładzie katedry tatarskiej wydziału filologicznego państwa moskiewskiego Uniwersytet Pedagogiczny.
Słowa kluczowe: nauczanie literatury na uniwersytecie, literatura turecka, dialog kultur
Artykuł jest oparty na rozważaniach nad strukturą i treścią kursu „Literatura ludów pokrewnych (tureckich)”, który jest czytany studentom wydziału tatarskiego wydziału filologicznego Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego. Ze względu na fakt, że kurs prowadzony jest na wydziale tatarskim, literatura tatarska nie jest ujęta w programie, chociaż w ten czy inny sposób jest obecna przy rozważaniu wzajemnych powiązań i wzajemnych wpływów literatur. Podobny kurs jest prowadzony w innych republikach i jednostkach autonomicznych Federacji Rosyjskiej. Podczas studiowania kursu skupiliśmy się na programie opracowanym przez Katedrę Literatury Tatarskiej Tatarskiego Państwowego Uniwersytetu Humanitarno-Pedagogicznego z pewnymi modyfikacjami.
Celem zajęć powinno być czytanie i studiowanie wybitnych dzieł literackich ludy tureckie, ich estetyczne rozumienie. Dlatego kurs w żadnym wypadku nie powinien mieć charakteru czysto informacyjnego. Kurs powinien być zbudowany na przemianie tematów przeglądowych i monograficznych, co umożliwi studentom, wraz z uzyskaniem ogólnego pojęcia o rozwoju literatur tureckich, zapoznanie się z arcydziełami tych literatur.
Program kursu „Literatura ludów tureckich” zbudowany jest jako połączenie tematów przeglądowych i monograficznych. Takie podejście umożliwia, po pierwsze, zapoznanie studentów z epoką powstania utworu, po drugie, spojrzenie na utwór w kontekście konkretnej epoki, ukazanie ciągłości tradycji i nowatorstwa w utworach literackich.
Do tureckiej społeczności etniczno-kulturowej należy ponad dwadzieścia ludów. Obejmuje to około dwudziestu narodów. Terytorium zajmowane przez te ludy jest ogromne: w Rosji jest to region Wołgi i Ural (literatura tatarska, baszkirska, czuwaska), Kaukaz Północny (bałkarski, karaczajski, kumycki i nogajski (li-
literatura) i Syberii (literatura Ałtaju, Tuwy, Chakasu, Jakucji). Na Bliskim Wschodzie jest to Kazachstan i Azja Środkowa (literatura kirgiska, turkmeńska, uzbecka). Obejmuje to Zakaukazie (literatura azerbejdżańska), należy tu również Turcja.
Pomimo różnic w historii, kulturze, tradycjach, literaturę ludów tureckich możemy nadal uważać za swoistą wspólnotę, w ramach której rozwinęła się pewna wzajemna atrakcyjność, oparta na przynależności do tej samej grupy językowej (tureckiej), pewnych podobnych tradycjach , zwyczaje, rytuały, elementy światopoglądowe, a także pewne wspólności światopoglądowe i artystyczne odzwierciedlenie rzeczywistości.
W ramach tej społeczności możemy wyróżnić kilka innych społeczności. Na przykład na poziomie regionalnym wyraźnie wyróżniają się społeczności takie jak społeczności uralsko-wołżańskie, północno-kaukaskie, syberyjsko-dalekowschodnie, kazachsko-środkowoazjatyckie. Strukturyzując literaturę tureckojęzyczną można również wyróżnić społeczności etniczno-wyznaniowe, z których najbardziej znaczącą jest wspólnota ludów kierujących się w swojej twórczości artystycznej kulturą islamu (Tatarzy, Baszkirowie, Karaczajowie, Bałkarzy, Nogajowie, Kumykowie ).
Jeśli chodzi o poziom rozwoju literatur, to jest on bardzo nierówny: są literatury o wiekach tradycje artystyczne(tatarski i baszkirski), są też literatury, które stosunkowo niedawno opanowały język pisany i stawiają pierwsze kroki (Dolgan, Tofalar). Tak nierównomierny rozwój wymaga indywidualnego podejścia do studiowania tych literatur.
Rozwój literatur narodowych w różnych regionach miał swoją specyfikę. Do XVI wieku literatura turecka w Rosji rozwijała się w kontekście literatur wschodnich (głównie irańsko-perskiej i arabskiej). W XVII-XVIII wieku wraz z umocnieniem się centralizacji państwa rosyjskiego
państw, literatury narodowe wchodzą w pole siłowe literatury rosyjskiej. Po ogólnym przeglądzie rozwoju literatur tureckich rozważyliśmy je w trzech dużych regionach: Wołgi i Uralu, Syberii i Północnego Kaukazu. Dla każdego z regionów uwzględniono specyfikę rozwoju literatur, ich cechy charakterystyczne, a następnie na podstawie zdobytej przez studentów wiedzy, tj. na wyższym poziomie, wspólne, cechy typologiczne ich rozwój. Badanie każdej sekcji odbywa się zgodnie z następującym schematem: przegląd ogólny- specyfika regionalna - identyfikacja podobieństw typologicznych.
Na szczególną uwagę zasługuje problem periodyzacji literatur narodowych. W kursie „Literatura ludów tureckich” przestrzegaliśmy następującej periodyzacji:
starożytne i literatura średniowieczna(V-XVI w.), literatura XVII-XVIII stulecia, literatura XIX wieku, literatura XX wieku. Okres ten dzielił się kolejno na następujące podokresy: literatura początku XX wieku (1900-1920), literatura lat 20-30, literatura okresu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, literatura drugiej połowy XX wieku. stulecie. Jako szczególny okres uważamy za stosowne wyróżnić literaturę końca XX - początku XXI wieku.
Znajomość literatur narodowych należy rozpocząć od folkloru, ponieważ folklor ma ogromne znaczenie dla rozwoju literatur narodowych, naszym zdaniem znacznie bardziej niż dla rozwoju literatury rosyjskiej. To właśnie podczas studiowania przedmiotu „Literatura ludów tureckich” mieliśmy okazję zapoznać studentów z takimi wybitne zabytki heroiczny epos, wspólny dla wielu ludów tureckich, takich jak „Alpamysh”, „Opowieść o dziadku Korkucie”, „Ger-Ogly”, a także zabytki literackie należące do określonych ludów: na przykład baszkirski kubair „Ural-Batyr” , jakucki olonkho „Nurgun Bootur the Swift”, epos Ałtaju „Maadai-Kara”, heroiczna epopeja ludy Północnego Kaukazu „Narts” i inne.
Studium literatury ludów tureckich należy rozpocząć od okresu pierwszego kaganatu tureckiego (^-UP w.), kiedy powstały pierwsze pisane zabytki literackie, pisane na nagrobkach pismem Or-Khono-Jenisej. Zabytki Orkhon-Jenisej są dla nas bardzo interesujące, ponieważ w artystycznej formie opowiadają o wydarzeniach tamtego czasu. Silnie wyraża się w nich początek autora. Miłość do ojczyzny, tubylców, żarliwe wezwanie do
konsolidacja i konserwacja Zjednoczone państwo
Oto główne tematy prac z tego okresu. Przez wiele lat ta warstwa wysokiej jakości literatury była niedostępna dla przeciętnego czytelnika i dopiero całkiem niedawno, w 1993 roku, ukazała się książka „Poezja starożytnych Turków” w genialnym tłumaczeniu A. Prelovsky'ego.
Należy zauważyć, że na rozwój literatury tureckiej miała wpływ poezja irańsko-perska (Rudaki, Firdousi, Chajjam, Saadi itp.), a także arabska (opowieści „Tysiąca i jednej nocy”) i indyjska („Panchatantra”) źródła. Ważną rolę w rozwoju literatury tureckiej odegrali Mahmud Kashgari (1029-1101), twórca słownika Divan Lugat At-Turk, oraz Yusuf Balasagunsky (1018 (?) - 1086 (?)), autor nieśmiertelnej wiersz „Błogosławiona wiedza”.
W programie kursu znajduje się również wiersz „Opowieść o Jusufie” wybitnego bułgarskiego poety Kul Gali. W 1988 roku cała społeczność turecka uroczyście obchodziła 800. rocznicę urodzin Kul Gali. Krótko wcześniej, w 1985 r., wiersz został opublikowany w rosyjskim tłumaczeniu przez turkologa S. Iwanowa i spotkał się z dużym uznaniem czytelników Rosji i krajów sąsiednich. Wiersz zajął godne miejsce wśród takich dzieł, jak „Opowieść o kampanii Igora”, „Rycerz w skórze pantery” S. Rustawelego i innych.
Na lekcji poświęconej studiowaniu wiersza Kul Gali uczniowie zapoznają się z 12. surą Koranu, która opowiada o życiu i czynach Yusufa Pięknego i która stanowiła podstawę wiersza, porównała treść tej sury z podobną fabułą z Biblii o Józefie Pięknym. Podczas tej lekcji uczniowie ustalili, czym różnią się wątki i co je łączy. Dochodzą do wniosku, że zarówno Koran, jak i Biblia zawierają odwieczna mądrość narodów, potwierdzają uniwersalne wartości ludzkie, a obie święte księgi są największymi pomnikami kultury ludzkości. Studiując powyższe dzieła literatur narodowych, ważne było dla nas przełamanie stereotypu o młodości literatury narodów Rosji. Ich historia sięga czasów starożytnych. Przekłady dzieł starożytności i średniowiecza na język rosyjski umożliwiły włączenie ich do użytku literackiego i wyeliminowanie białych plam w wyobrażeniach studentów o literaturze tego okresu.
W trakcie zajęć studenci mieli okazję zapoznać się z przykładami poezji sufickiej, którą reprezentuje twórczość takich poetów jak M. Kuly, A. Kargaly, G. Chokry, G. Salikhov i innych.
Ludy tureckie do końca XVIII wieku. Ci pisarze są uważani za swoich zarówno przez Tatarów, jak i Baszkirów.
Program kursu obejmował prace tak znanych pisarzy, jak S. Yulaev, K. Ivanov, M. Sespel, P. Ojunsky, Mustai Karim, Kaisyn Kuliev, B. Ukachin i innych. Studenci w klasie zapoznali się z twórczością tych pisarzy z zainteresowaniem. Prawdziwym odkryciem dla studentów była twórczość poety Czuwaski G. Aigi.
Twórczy los Aigi jest złożony i niezwykły. Długi czas w ojczyźnie poety jego poezję pomijano milczeniem lub wspominano tylko w negatywnym kontekście. Jednak jego prace były wysoko cenione za granicą. W 1972 roku Aigi został laureatem Akademii Francuskiej za tłumaczenie antologii „Poeci Francji” na język czuwaski. Poza granicami kraju dla języki obce opublikowano czternaście jego książek; w języku rosyjskim wybrane teksty poety zostały opublikowane w osobnej książce w Paryżu w 1982 roku. Dopiero na początku lat 90. szerokie grono rosyjskich czytelników miało okazję zapoznać się z oryginalną poezją Aigi: w 1991 i 1992 roku ukazały się w Moskwie dwa jego obszerne zbiory „Tutaj” i „Teraz zawsze jest śnieg”.
Podstawą twórczości Aigi jest rodzimy folklor, tradycja literacka Czuwas, wywodząca się z twórczości M. Sespela, literatura rosyjska oraz tradycja francuskiej poezji surrealistycznej (przede wszystkim Baudelaire'a i Eluarda), którą głęboko pojął, tłumacząc antologię „Poeci Francja". Na przecięciu tych pozornie tak różnych tradycji poetyckich narodziło się uderzające zjawisko, które nazywamy poezją Aigi. Poezja Giennadija Aigi ma bogate podstawy kulturowe. W swojej twórczości poeta Czuwas odwołuje się do obrazów poetów B. Pasternaka i D. Burliuka, artystów K. Malewicza, W. Tatlina i M. Chagalla, rosyjskiego filozofa N. Łosskiego, wchodzi w dialog międzykulturowy. Aigi jest jednym z nielicznych współczesnych poetów rosyjskich, który świadomie i konsekwentnie rozwija w swojej poezji tradycje francuskiego surrealizmu i rosyjskiego symbolizmu.
Wolny wiersz typu asocjacyjnego, którego używa Aigi, odzwierciedla oryginalność i wyjątkowość jego poetyckiego myślenia. Poezja Aigi w pierwszej chwili może wydawać się trudna i niezwykła w odbiorze. Jego wiersze trzeba czytać z namysłem i bez pośpiechu, by wniknąć w świat skojarzeń poetyckich i historyczno-kulturowych, którymi żyje poeta. Widzimy klucz do zrozumienia pracy Aigi
słabo, przede wszystkim, w zrozumieniu specyfiki oryginału myślenie asocjacyjne Czuwaski poeta i sposoby poetyckiej wypowiedzi autora jego najskrytszych myśli.
W trakcie zajęć zwróciliśmy się również ku takiej formie pracy, jak porównanie przekładów poetyckich. Na przykład uczniom zaproponowano zadanie porównania tłumaczeń wiersza G. Tukaya „Język ojczysty”. Istnieje kilka tłumaczeń tego wiersza. Najbardziej znane są przekłady S. Lipkina i R. Bucharajewa. Uczniowie otrzymali przygotowany przez nas wiersz po wierszu. Podczas analizy przekładów studenci zauważyli, że przekład S. Lipkina jest bardzo poetycki, ale nie zachowuje rozmiarów i poetyckiego schematu dzieła Tukay. W pewnym sensie oderwał się od oryginału i uzdrowił własne życie, stając się fenomenem poezji rosyjskiej. Dlatego bardziej spodoba się czytelnikowi rosyjskojęzycznemu, wychowanemu w rosyjskiej tradycji poetyckiej. Tłumaczenie R. Bucharajewa, naszym zdaniem, jest również poetyckie, ale jednocześnie R. Bucharajew wybrał rozmiar z metra poezji rosyjskiej, w maksymalny stopień zbliżony do oryginalnego rozmiaru. I, oczywiście, będzie bliżej czytelnika, dla kogo język tatarski rodzimy, bo w każdej linii i intonacji tego przekładu czuć osobowość geniusza literatury tatarskiej Gabdulla Tukay.
Szczytem rozwoju literatur narodowych był wiek XIX, a zwłaszcza jego druga połowa. Pewnie się deklarują pisarzy tatarskich G. Kandaly i K. Nasyri, poeci baszkirscy M. Akmulla i M. Umitbaev. Na przełomie XIX i XX wieku działali tacy wybitni poeci narodowi jak K. Iwanow, K. Mieczjew, B. Paczew i inni.
Należy zauważyć, że na przełomie XIX i XX wieku rozszerzały się granice geograficzne Rosji i formy więzi literackich między regionami. Literatury narodowe, wraz z krytyczną asymilacją tradycji literatur blisko spokrewnionych, zwracają się także ku doświadczeniu literatury rosyjskiej, a przez to angażują się w literaturę europejską. systemem artystycznym. Narodowych pisarzy pociąga realizm i ludowy duch Puszkina, obywatelstwo Niekrasowa, „dialektyka duszy” i epicka myśl L. Tołstoja, emocjonalność, bogactwo narracji i wierność szczegółom u Czechowa. Uznają to sami przedstawiciele literatur narodowych. Tak więc G. Tukay zauważył wpływ A. Puszkina, M. Lermontowa i N. Niekrasowa na jego twórczość, a R. Fakhretdinov wiele nauczył się od A. Czechowa i L. Tołstoja.
Trzeba przyznać, że wydarzenia rewolucji i pierwszych lat władzy radzieckiej (mimo całej ich dwuznaczności) dały potężny impuls rozwojowi literatur narodowych. Wśród pisarzy tego okresu szczególnie wyróżnia się poeta Czuwaski Michaił Sespel, którego twórczość była złożona i kontrowersyjna. Potrafili najjaskrawiej i najdobitniej oddać nastroje tej części inteligencji narodowej, która w przeciwieństwie do tych, którzy entuzjastycznie witali rewolucję, przewidywała związane z nią niebezpieczne tendencje.
Zaznajamiając się z literaturą narodów Rosji, należy stale pamiętać, że od czasów starożytnych literatura rosyjska i narodowa rozwijały się w ścisłej interakcji i wywierały na siebie stały wpływ. Więzy te stają się szczególnie intensywne w XX wieku. W poszukiwaniu środków artystycznych i nowych form przedstawiania rzeczywistości pisarze narodowi sięgają po doświadczenia M. Gorkiego. Tradycję Gorkiego wyraźnie widać w autobiograficznych dziełach M. Gafuri, S. Toka i innych.
W tym okresie poeci narodowi aktywnie tłumaczyli bliskich im duchowo poetów rosyjskich na ich język ojczysty. W ożywianiu poezji narodowej, wzmacnianiu jej obywatelskiego brzmienia, poszerzaniu możliwości artystycznych i wzbogacaniu arsenału środków rytmicznych i intonacyjnych, nieocenione było twórcze wykorzystanie doświadczenia W. Majakowskiego.
Chęć przedstawicieli literatur narodowych do tworzenia szerokich epickich płócien prowadzi ich do studiowania twórczego dziedzictwa L. Tołstoja i M. Szołochowa, autorów wybitnych epickich powieści „Wojna i pokój” oraz „Cichy Don”. Apel pisarzy narodowych do doświadczeń literatury rosyjskiej można wytłumaczyć faktem, że do XX wieku w wielu literaturach nie było dużych form prozy epickiej, a rosnąca samoświadomość ludzi wymagała zrozumienia filozoficznego na dużą skalę zarówno ich historycznej przeszłości, jak i teraźniejszości.
Gatunek dramatyczny przez długi czas nie był rozwijany w literaturze narodowej. Dlatego odwołanie się powstających literatur narodowych do dramatycznego dziedzictwa A. Ostrowskiego i A. Czechowa jest całkiem zrozumiałe.
W literaturze lat 40. i 50. XX wieku wyraźnie wyróżnia się twórczość baszkirskiego pisarza H. Davletshiny, na którego duży wpływ wywarł M.A. Szołochow. Jej powieść „Irgiz”, która stała się sławna po śmierci pisarza, przyniosła jej narodowe uznanie i to na wiele sposobów
określił dalszy rozwój literatury baszkirskiej.
Od końca lat 40. i 50. literatura narodowa osiągnęła dojrzałość. Cechą charakterystyczną tego etapu jest nie tyle asymilacja doświadczeń literatur o bardziej rozwiniętych tradycjach artystycznych przez kultury narodowe, ile bliskość tematów, problemów, artystycznych form ucieleśniania rzeczywistości. Studiując dzieła literatury okresu nowożytnego należy więc zwrócić uwagę na zjawiska charakterystyczne nie dla jednej, ale dla wielu literatur, np.: motyw militarny w twórczości W. Bykowa oraz w twórczości przedstawicieli innych literatur narodowych; problem wyboru moralnego w twórczości V.Rasputina i M.Karima; mit i rzeczywistość w powieściach M. Bułhakowa, Ch. Aitmatova i Y. Rytkheu itp.
Najbardziej owocne dla rozwoju literatur narodowych były lata 60-80 XX wieku. W tym okresie kreatywność całej galaktyki oryginalnych pisarzy osiąga swój szczyt. Są to K. Kuliev, M. Karim, P. Chuzangay, S. Danilov i in. Naszym zdaniem zasadność wprowadzenia tych nazwisk w bieg literatury ludów tureckich nie budzi wątpliwości.
W klasie duże skupienie zwrócił uwagę na ujawnienie związków między literaturami tureckimi Rosji a literaturami tureckimi WNP: kazachskiej (O. Suleimenov), uzbeckiej (Zulfiya), kirgiskiej (Ch. Ajtmatow), turkmeńskiej (Berdy Ker-babaev) , Literatura turecka (M. Karim - Na-zym Hikmet). Na Wołdze i Uralu literatura turecka intensywnie współdziałała z literaturą ugrofińską (M. Karim - N. Erkay, M. Sespel - K. Gerd). Istnieje interakcja literatury tureckiej regionu Ural-Wołga z literaturą kałmucką (wiersz D. Kugultinowa „Więzień Moabitu”, poświęcony Musa Jalilowi).
Literatura ludów Północy wymaga poważnej refleksji. Gwałtowny skok w literaturach, które dopiero niedawno przyjęły język pisany, od form folklorystycznych do wysoce artystycznych dzieł autorskich, był dla wielu zagadką. Na przykładzie twórczości tych pisarzy można wyróżnić charakterystyczne cechy literatury ludów Północy, z typem nieco nietypowym dla ogólnego czytelnika. myślenie artystyczne, szczególny światopogląd i nieoczekiwanych form artystycznego wyrazu. Spośród ludów północy trzy mówią po turecku - Dolganowie, Shors i Tofalarowie. Studenci powinni zostać zapoznani ze specyfiką ludów Północy, ich psychologią, światopoglądem.
wizji i światopoglądu, pokrótce scharakteryzuj ogólne wzorce rozwoju literatur ludów Północy i zajmij się bardziej szczegółowo literaturą Shora i Dolgana (literatura tofalarska nie ma jeszcze większego dorobku artystycznego). Z literatury północnotureckiej najbardziej znaczące jest dzieło poety Dolgan Ogdo Aksenova.
Ogdo Aksenova - założyciel literatury i pisma Dolgan. Jej wiersze wyróżniają się osobliwą wizją świata, doskonałą znajomością i uważnym podejściem do rodzimej kultury i kultury tradycje północne. W ciągu krótkiego życia dolgańskiej poetki, w jej osobie literatura dolgańska przeszła szybko długą drogę – od narodzin pisma (Ogdo Aksenova był twórcą pierwszego dolganowskiego elementarza) do literatury dojrzałej, która w ciągu zaledwie kilku lat stała się na równi z innymi literaturami narodów Rosji. W jej wierszach „Roztop wodę”, „Moja tundra”, „Moja droga Wołoczanko” widocznie podnosi się jej ukochana tundra, bez której nie wyobraża sobie życia, ludzie, dla których surowa natura Taimyru również stała się ojczysta („Pieśń myśliwego” , „Dziewczyna -dolganka”, „Piosenka dla rybaków”). Chciałbym język ojczysty Lud Dolgan i jego wyjątkowa kultura, głęboko zakorzeniona w narodowym folklorze – jest tematem przewodnim takich utworów jak poemat „Mów” czy poemat „Bakhyrgas”. Dolgan
Mały naród, którego wyjątkowa kultura jest na skraju wyginięcia, dlatego poetka, głęboko wierząca w możliwość odrodzenia swojego rodzimego ludu, spieszy się z przekazaniem kolejnym pokoleniom tradycji i zwyczajów swojego rodzimego ludu, które wchłaniała się z mlekiem matki. Poezja Ogdo Aksenova jest poezją ludu Dolgan, ale jednocześnie odzwierciedla wiele cech właściwych literaturom wszystkich ludów północnych. Można więc powiedzieć, że na przykładzie twórczości poetki uczniowie otrzymali wstępne pojęcie o literaturze ludów Północy i impuls do rozbudzenia w niej zainteresowania.
Studenci z wielkim zainteresowaniem studiowali twórczość Bakhyta Kenzheeva, etnicznego Kazacha urodzonego w Czimkencie, dorastającego w Moskwie, nad Arbatem, pochłoniętego kulturą rosyjską. Na początku lat 80. wyemigrował do Kanady, gdzie płynnie posługując się językiem angielskim, z powodzeniem zintegrował się z kulturą Ameryki Północnej. Pisze aktywnie i owocnie. Opublikowano w Rosji, Kanadzie i USA. W jego poezji i prozie organicznie połączyły się trzy kultury: wschodnia, rosyjska i zachodnia. Krytyk literacki A. Kasymow, on-
dzwoniąc do niego metoda kreatywna„Słowiańsko-turecko-mama” pisze, że „w poezji rosyjskiej nie ma takiego drugiego głosu” („Znamya”, 2000, nr 11).
Uważamy zatem, że pomimo istniejących różnic, uzasadnione jest traktowanie literatury ludów tureckich jako swoistej wspólnoty artystycznej i estetycznej. Aby uzasadnić to stanowisko podczas ostatniej lekcji, należy rozważyć następujące pytania:
a) odrodzenie samoświadomości narodowej i wzrost zainteresowania pisarzy problematyką kultury narodowej,
b) sposoby i możliwości rozwoju języków i literatur narodowych,
c) wspólność języków, historii i kultury jako czynnik konsolidacji narodów należących do jednej wspólnoty etniczno-kulturowej.
Dostrzegając pozytywne procesy zachodzące w literaturach narodów Rosji, chciałbym poruszyć pewne problemy.
Zwrot ku relacjom rynkowym i komercjalizacji sztuki uderzył przede wszystkim w literaturę narodową. Twórczość pisarzy narodowych nie jest w stanie konkurować z twórczością kultury „masowej”. Jeśli intensywnie promowano wcześniejsze literatury narodowe, w Moskwie stale utrzymywano dziesięciolecia kultur narodowych, dzieła pisarzy narodowych tłumaczono na język rosyjski i publikowano w takich centralnych wydawnictwach, jak Sowiecki Pisarz, Sowremennik, Przyjaźń Narodów, w grubych czasopismach literackich i artystycznych , która służyła zapoznawaniu środowiska literackiego z młodymi talentami narodowymi, obecnie proces ten uległ drastycznemu spowolnieniu. Młodzi pisarze (poniżej 40 roku życia) są prawie nieznani poza granicami swoich narodowych jednostek terytorialnych i zmuszeni są do duszenia się we własnych sokach. Początek lat 90. był punktem zwrotnym dla niektórych czcigodnych pisarzy, takich jak M. Karim, R. Gamzatow i innych. Świadczą o tym ich prace ostatnie lata, w którym czuje się zamieszanie wobec zachodzących w naszym kraju procesów: „westernizacji” wartości i ideałów, upadku kultury moralnej społeczeństwa, kryminalizacji sytuacji, ekspansji konfliktów na tle etnicznym .
Iosif Kobzon przedstawia swoją wizję problemu duchowego odrodzenia Rosji w książce „Uzdrowienie przez kulturę”. Jego zdaniem literatura, jej nauczanie w szkole i na uniwersytecie, jest powołana do odegrania wielkiej roli w tym procesie. W tym procesie wiążemy pewne nadzieje z kursami „Literatura narodów Rosji” i „Literatura narodów Rosji”.
literatura ludów tureckich”, które mają ogromny potencjał aktualizacji potencjału moralnego badanych utworów.
Zasada zmienności powinna stać się naczelną zasadą konstruowania programu o literaturze ludów tureckich w Rosji. Oznacza to, że na kursie „Literatura ludów tureckich”, a także na kursie „Literatura ludów Rosji”, który prowadzimy dla studentów wydziału rosyjskiego, wskazane jest wyodrębnienie „rdzenia” . W zależności od lokalizacji uczelni „rdzeń” uzupełniają prace, które w jakiś sposób związane są z rodzimą kulturą studentów. Są to z reguły dzieła literackie ludów sąsiednich,
blisko spokrewniona kultura itp. Takie „elastyczne” programy umożliwiają ogólne wyobrażenie o literaturze ludów tureckich Rosji, bliskiej i dalekiej zagranicy, jej oryginalności i wzorcach rozwoju, a jednocześnie uwzględniają możliwości i zainteresowania uczniów w maksymalnym stopniu.
W celu usprawnienia nauczania na kursie uważamy również za konieczne, aby w kursie „Literatura ludów tureckich” znalazła się sekcja „Teoria literatury”. Powinno to obejmować takie koncepcje teoretyczne i literackie
ty, jako typy powiązań literackich - kontaktowe, genetyczne, typologiczne; typy wspólnot literackich – strefowe, regionalne, terminy z wersyfikacji narodowej, periodyzacja rozwoju literatur tureckich itp.
Podczas studiowania przedmiotu bardzo obiecujące wydaje się wprowadzenie przedmiotu fakultatywnego „Grafika arabska”, gdyż wszystkie zabytki literackie literatur tureckich do XX wieku powstawały na podstawie grafiki arabskiej. A obecne pokolenie młodych ludzi, które nigdy tego pisma nie studiowało i nie używało, okazało się praktycznie odcięte od całej warstwy kultury.
Kurs „Literatura ludów tureckich” nie może oczywiście obejmować studiowania wszystkich dzieł wszystkich literatur tureckich i nie jest to wymagane. Celem kursu jest, aby na podstawie twórczości jednego lub dwóch przedstawicieli tej czy innej literatury, student mógł poczuć jej ducha, zainteresować się nią. Na przykład po zapoznaniu się z twórczością Ch.Ajtmatowa student może zacząć interesować się całą literaturą kirgiską, a lektura dzieł M. Karima może wzbudzić w nim zainteresowanie kulturą baszkirską.
PROBLEMY STUDIOWANIA LITERATURY DZIEDZIN LUDNOŚCI POKREWNYCH (TURCKICH) W UCZELNIACH WYŻSZYCH
W artykule rozważono specyfikę nauczania dyscypliny Literatura ludów pokrewnych (tureckich) (na przykładzie filii tatarskiej wydziału filologicznego Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego).
Słowa kluczowe: nauczanie literatury na uczelniach wyższych, literatura turecka, dialog międzykulturowy
Khairullin Ruslan Zinatullovich - doktor nauk pedagogicznych, profesor Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego
Najwcześniejszymi zabytkami literatury tureckiej są dzieła napisane tureckim pismem runicznym. Związane są one z życiem kulturalnym kilku państw: kaganatu tureckiego, który powstał w połowie VI wieku na terenie Mongolii Północnej, a następnie na początku VII wieku rozpadł się na zachodnio- i wschodnio-turecki kaganaty; to w tym ostatnim w pierwszej trzeciej VIII wieku pojawiły się tak zwane pisma Orkhon - inskrypcje na stelach grobowych, w których wydarzenia historyczne są przedstawione w formie poetyckiej w gatunku wierszy historyczno-heroicznych powstałych pod wpływem epos heroiczny. Kolejna grupa tekstów runicznych – epitafia Jenisejskie – wiąże się z militarno-politycznym zjednoczeniem Jenisejskich Kirgizów (wg. źródła chińskie- państwo Khyagas, określane przez niektórych historyków jako starożytne państwo Khakas). Pod względem gatunkowym jest to liryka epitafijna, datowana nie wcześniej niż na VII wiek i nie później niż na wiek XI-XII. Istnieją mocne dowody na to, że starożytne wersety tureckie nazywano terminem rok / rok, co oznacza „pieśń”, „wiersz”.
Starożytne wersety ujgurskie nazywano słowem koshug- „poezja”, „wiersz”. Określenie to w tej i fonetycznie zmodyfikowanej formie przetrwało, zwłaszcza w folklorze, do czasów współczesnych. Innym oryginalnym terminem tureckim jest tagshut (takshut) - „wersety”. Termin tagshut był używany w parach ze słowami „shlok” w znaczeniu „wersety”, „poezja”. Oprócz wspomnianego terminu, w wersach o treści manichejskiej użyto terminu kyug/kyuk, co oznaczało „wiersze”, „wiersz”, „pieśń”, być może „hymn”. Zakłada się, że kyug miał akompaniament muzyczny. W tekstach manichejskich występuje również termin bashyk - „hymn”, „pieśń”. W wersetach o treści buddyjskiej używano terminu padak (padaka) – werset. Termin ten jest stosunkowo rzadki, raczej w znaczeniu wersu poetyckiego. Rzadki jest również termin kavy ( kavya ) w znaczeniu „wiersz”, „epos”. Uważa się jednak, że termin ten nie oznacza gatunku, ale najwyraźniej wskazuje na określony styl prezentacji.
Nowy okres w poetyce tureckiej
Nowy okres w rozwoju literatury i poetyki tureckojęzycznej rozpoczyna się po powstaniu w X wieku na terenie wschodniego Turkiestanu, w Semirechje i południowych Pretjanynach, państwa tureckiego pod panowaniem dynastii Karachanidów (927-1212) , przyjęcie islamu (proces, który rozpoczął się wśród ludów tureckich w X wieku i ciągnął się przez wiele stuleci) oraz podbój Turków w Azji Środkowej, gdzie kwitła już wówczas literatura w języku perskim. Pod wpływem literatury arabskiej i perskiej powstał nowy język literacki, Turki, zapożyczony z wielu słów z arabskiego i perskiego, zwłaszcza w poezji.
W XI wieku, w okresie rozkwitu państwa Karakhanidów, pojawiło się pierwsze dzieło w języku tureckim- wiersz dydaktyczny napisany przez metrum aruza (wersyfikacja ilościowa) mutakarib w formie mesnevi (masnavi) z dużym udziałem czterowierszów typu rubai, ostatnie trzy rozdziały są napisane jako qasidas. Tak więc pierwsze dzieło w historii klasycznej poezji tureckojęzycznej obejmowało kilka gatunków literatury arabskiej i perskiej, które później rozwinęły się niezależnie wśród Turków i zostały odizolowane w odrębne gatunki. Od tego czasu rozpoczęło się tworzenie literatury klasycznej, która osiągnęła swój szczyt w Azji Środkowej w epoce Timuridów, w Azji Mniejszej w Imperium Osmańskim, przechodząc naturalny etap formacji w stowarzyszeniu państwowym Złotej Ordy i na dworach władców Azji Mniejszej. Literatura ta powstała na dwóch bardzo zbliżonych odmianach tureckiego języka literackiego: środkowoazjatyckim Turki (środkowoazjatycko-turecki język literacki średniowiecza, czyli język czagatajski, zwany później starouzbeckim) oraz azjatyckim mniejszym Turki (osmańskim lub język staroturecki), który w zależności od terytorium występowania miał niewielkie różnice w dialekcie tatarskim, turkmeńskim i azerbejdżańskim.
Klasyczna poezja tureckojęzyczna powstała na bazie poetyki arabsko-perskiej, na które składał się system wersyfikacji – aruz, teoria rymów i teoria figur poetyckich. Jednak z biegiem czasu opracowano turecką wersję Aruz, opartą nie tylko na zasadach kanonicznych, ale także na faktycznej praktyce dostosowywania języka tureckiego, który nie miał fonologicznego rozróżnienia na długie i krótkie samogłoski, do ilościowych mierników Aruz. W rezultacie staroturecka wersyfikacja toniczno-czasowa, w której części rytmiczne wersów wielosylabowych wyrównywano czasem ich wymowy, została zastąpiona systemem mierników ilościowych ze ściśle regulowaną przemianą długich (w zapożyczonym arabskim i perskim słowa lub konwencjonalnie długie w słowach tureckich) i krótkie sylaby.
System gatunkowy klasycznej literatury tureckojęzycznej był taki sam na całym rozległym obszarze od Środkowej po Azję Mniejszą i prawie identyczny z systemami, które istniały w literaturze arabskiej i perskiej. Należy powiedzieć, że do czasu rozkwitu literatury tureckojęzycznej w połowie XV - pierwszej tercji XVI wieku w Azji Środkowej i XVI wieku w Turcji, te formy gatunkowe, podobnie jak cały aruz, były nie postrzegane jako coś obcego, literatura klasyczna rozwinęła się właśnie w nich formy gatunkowe, który uwzględniał treść (temat utworu), rodzaj rymowania oraz liczbę przynęt (przynęta jest jednostką wersu, składa się z dwóch misra - półwierszów). Epickim gatunkiem jest mesnevi (masnavi), rymy półliniowe: aa, bb, cc itd. w dowolnej objętości. Wszystkie inne gatunki są liryczne: ghazal, rymy półliniowe: aa, ba, ca itd., niewielka liczba bajtów, treść jest miłosno-liryczna, często z podtekstem sufickim; qasida - rym jak w ghazal, ale o znacznie większej liczbie bajtów, zawiera albo madh - pochwałę (kasida panegiryczna), albo hajv - wyrzut (kasida satyryczna), jest też tzw. qasida filozoficzna; kyta, typ rymów: ab, cb, db itp., niewielka liczba bajtów, często dwa, która w wydaniach zeuropeizowanych reprodukowana jest jako czterowiersz: abcb, tematycznie raczej swobodnie; rubai, typ rymów to przeważnie: aaba, rzadko - aaaa (tzw. rubaitarane), rubai zawsze pisze się w metrum x azaji, zawsze zawiera tylko dwa bajty, jest poświęcony głównie lirykom miłosnym, ale mogą być inne tematy; fard, jedna przynęta, półlinijki lub rym: aa lub nie: ab, tematyka bardzo różna - piękno ukochanej osoby, przeżycia miłosne, boleści rozstania, sens życia, opisy natury w związku z miłością doświadczenie. Klasyczna poezja w języku tureckim stworzyła własny gatunek, którego nie znaleziono ani w literaturze arabskiej, ani perskiej. Jest to tuyug, który zawierał tylko dwa bajty, rymował się jak rubaj (aaba, aaaa) lub jak kyta (abcb), ale był zawsze pisany w metrum ramal i w rymowanych słowach zawsze używano figury poetyckiej - tajnis (homonim słowa). Wszystkie wymienione typy rymów tworzą niestroficzne formy wiersza. Formy niestroficzne obejmują również tak złożoną strukturę, jak mustezad (mustazod); zwykle składa się z jednej z modyfikacji metrum khazaj, typu rymów jak w ghazal: aa, ba, ca itd., ale na końcu każdej półlinii dodawane są dodatkowe dwie stopy tego samego metra wraz z ich rym własny, również typu rym ghazal: adad bead cgad itp. Rubai i to południe można uznać za strofy jako stałe formy wiersza.
Formy stroficzne to wszystkie rodzaje musammatów: murabba (rym półwierszowy: aaaa, aaab, cccb, dddb itp.), muhammas (aaaaa, aaaab, ccccb, ddddb itp.), musaddas (aaaaaa, aaaaab, cccccb itp.), te. 4 półproste, 5 półprostych, 6 półprostych to najczęstsze formy, ale może być 7 półprostych - musabba, 8 półprostych - musamman, 9 półprostych - mutass a, 10 półprostych - muashszar. Takie wersety były pisane dla słynnych Ghazali, a dla każdej przynęty Ghazala układano dodatkowe półwiersze. Stroficzną formą jest tarjiband - łańcuch gazali połączonych wspólnym refrenem składającym się z jednej przynęty, powtarzanej po każdym gazalu, przynęta refrenu miała mieć organiczny semantyczny związek z każdym gazalem. Pierwszy ghazal: aa, ba, ca i tak dalej aż do końca, potem następuje refren: dd, potem drugi ghazal z rymem, a po nim refren: dd potem trzeci ghazal i refren. Ta forma była używana w pracach o tematyce sufickiej. Odmianą tej formy jest tarkibband, który również był łańcuchem gazali, ale po każdym z nich następował nowy bajt. Pierwszy ghazal: aa, ba, ca itd., potem nowa przynęta: dd, potem druga ghazal z własnym rymowanką, po niej kolejna nowa przynęta: jej i tak dalej, aż do końca pracy.
istniał i był używany bardzo popularne tzw. formularze zgłoszeniowe. Na przykład lugz to rodzaj szarady, który zawierał opis znaków przedmiotu, ale sam nie został nazwany. Muwashshah to rodzaj akrostychu, w którym zaznaczone litery tworzą albo osobne słowa, albo całe linie – zarówno poetyckie, jak i prozatorskie. Muamma jest zagadką, zawiera wskazówki nie dotyczące znaków ukrytej postaci, ale liter w jego imieniu. Tę formę upodobało sobie wielu klasycznych poetów: Jami, Fuzuli, Navoi. Tarikh - jakaś data została zaszyfrowana w poetyckiej formie. Munazire (munazora) była qasida lub inną formą, która zawierała rywalizację, spór między dwoma rywalami: łukiem i strzałą, zimą i latem itp.
Od XVI wieku kręcone wersety stały się powszechne.. Na przykład „kwadratowe wersety” - murabba. Wiersz mieścił się w kwadracie i można go było czytać w dowolnym kierunku: od prawej do lewej, tj. zwykle, ale także od lewej do prawej i od góry do dołu, znaczenie się nie zmieniło. Mudavvar - wiersz zamknięty w kole, podzielony na segmenty, takie wiersze można było czytać zaczynając od dowolnego segmentu. Muakkad - wiersz w formie pięcioramiennych i sześcioramiennych gwiazd. Mushadjar - wersety w formie drzewa. Istniała praktyka pisania wierszy w dwóch językach, ta forma nazywała się mulamma lub shiru shakar (dosłownie mleko i cukier), jeśli wiersze pisano w trzech językach, nazywano to shahdu shiru shakar (dosłownie: miód, mleko i cukier) .
Poetyka określała także zasady tworzenia prozy.- nasr, które mogły być trzech typów: nasr-i muradjaz - zaobserwowano jakiś metrum, ale nie było rymów, nasr-i musadja - proza rymowana, ale bez metrum, nasr-i ari - proza wolna. Nazywano pisma prozatorskie nazwa - „kompozycja”, „książka”, ale to słowo oznacza również „przesłanie”, „list”, dlatego czasami jest uwzględniane część integralna oraz w oznaczeniach dzieł poetyckich, na przykład sakiname (wiersz bachiczny). Trzeba powiedzieć, że w praktyce poezji Czagataja forma utworu mogła być ważniejsza niż jego treść. Tak więc, chociaż termin mesnevi był używany w odniesieniu do wierszy, tj. gatunek epicki, autor mógł pisać wiersz liryczny i nazwać go mesnevi na podstawie zastosowanego w nim systemu rymów. Czasami wręcz przeciwnie, najważniejsza była treść. Tak więc gatunek marsiya to lamentacja, lamentacje za zmarłych można tworzyć w postaci gazeli, qasida, mukhammy, musaddas, tarjiband i tarkibband.
W pismach poetyckich w języku tureckim „Mizan Alavzan” Navoi (1441-1501) oraz w „Traktacie o Aruz” Babura (1483-1530) wskazano szereg form poetyckich, które były nieodłączne tylko w języku tureckim poezja. Jeden z nich – tuyug był rozwiniętym gatunkiem literackim, inne znajdowały się na pograniczu folkloru i literatury. To jest Turki, które zostało skomponowane przez jedną z modyfikacji miernika Ramala; koshuk był dwojakiego rodzaju: jeden był wariantem metrum madid, drugi był wariantem ramala; chinge został skomponowany jako wariant miernika munsarikh; nazwa muhabbat - jeden z rodzajów miernika hazaj; arzvari (arzuvari) był dwojakiego rodzaju: jeden był wariantem miernika khazaj, drugi był wariantem ramala. W traktacie Babura forma chinge nazywa się oleng i wskazana jest inna forma, której Navoi nie ma - tarkhan i skomponowana przez metrum radżaz. Niektóre z tych form nazywane są przez obu autorów pieśniami. Na przykład arzvari, według Navoi, to pieśń irackich Turkmenów, a chinge (oleng) to piosenka wykonywana na weselach. Niektórzy współcześni badacze uważają, że ta forma była powszechna w średniowieczu wśród Turków, którzy mówili azerskim dialektem Turków Oghuz.
Liczniki Aruz były również używane w pracach aszugów(ashik - listy, kochanek, ludowy poeta-muzyk) w Turcji. Jedna z tych form, znana w poezji aszug od XVI wieku, nazywana była tapczanem, składała się z wariantu metrum ramal i śpiewana na własną melodię, składała się ze zwrotek typu klasyczna forma murabba czasami z refrenem po każdej zwrotce. W przyszłości może w nim być system rymów, jak w mukhammas i musaddas. Inną poetycką formą ludowej poezji ashug był semai, skomponowany przez miernik Khazaj, a także wykonywany na własną melodię. Istniała również forma yakla semai (wydłużona semai), która rymowała się jak ghazal i była zgodna ze strukturą formy mustezad z poezji klasycznej. Komponowano inne formy: selis - odmiana metra ramal (odmienna od formy sofowej), kalendarze - odmiana metrum hazaj, obie formy miały rymy murabba, muhammy, musaddas i były popularne aż do XIX wieku. Kalendarze ayakli (długie kalendarze) również wyglądały jak klasyczny mustezad, ale były wykonywane do innej melodii. Formę szatranch skomponował jeden z wariantów metrum rajaz, również wykonywany na własną melodię, rymowany jak murabba, tylko dwa pierwsze bajty miały rym: abab.
Oprócz rozmiarów poetyckich dostosowanych do metrum aruz, poezja aszug posiadała także wersety sylabiczne – hedzhe – o charakterystycznej dla poezji tureckiej dwu- i trzygłosowej budowie wersów. Były to przeważnie 7-8-sylabowe i 11-sylabowe, choć zdarzają się też wersy o większej objętości, np. 14-sylabowe. Wersety sylabiczne Ashug nazywane są koshmatürkyu (azerbejdżański goshma, turkmeński, goshgy), system rymów jest jak w murabba, ale pierwsza zwrotka jest albo z rymem, jak w kyta (abcb), albo z rymem krzyżowym (abab), druga zwrotka : ddb itp. Forma koshma ma wers refrenu: abcbd lub ababd (pierwszy storf), eeebd (druga zwrotka), gggbd (trzecia zwrotka) itp. Liczbę wersów w refrenie można zwiększyć. Następnie, powtarzając w każdej zwrotce, dodawane są dodatkowe wiersze, które mają własny rym: abcbdd, eeebdd itp. Skomplikowaną formę tworzy zinjirleme koshma (koszma połączona łańcuchem), gdzie pierwsza linijka każdej nowej zwrotki rozpoczyna się powtórzeniem ostatniego słowa ostatniej linijki poprzedniej. Tak więc syliby wersety poezji ashug są przeważnie formami stroficznymi, chociaż w niektórych wersach można również użyć rymu ghazal. Wiersze zawierają zwykle niewielką liczbę zwrotek (3, rzadko 10). Najkrótszą formą jest bayati - mani, czyli 7-sylabowy rym jak rubay (aaba), nowoczesna tradycja postrzegany jako czterowiersz. Ta forma jest szeroko rozpowszechniona nie tylko w Turcji (we wschodniej Anatolii), ale także w Azerbejdżanie, może mieć bardzo różną treść: teksty miłosne, wiersze komiksowe (jak ditties), wiersze wróżbiarskie, a nawet zagadkowe). Znana jest forma - jinasly mani, tj. mani zawierające grę słów w rymach. Forma alagozlu to mani z 11 złożonymi liniami. Mani katar to łańcuch mani, rymów: aaba, ccdc itp., tj. jest każdy czterowiersz jakby osobno, ale wszystkie łączy temat. Śpiewacy, którzy specjalizowali się wyłącznie w wykonywaniu mani, nazywani byli maniji. Forma poezji ashug guzelleme była poświęcona wychwalaniu piękna i cnót ukochanej, wiersz był krótki. Forma tashlama zawierała satyrę i krytykę społeczną, której dedykowana była forma kochaklama temat heroiczny, ale w porównaniu z destanem opis w takim wierszu był bardziej figuratywny, zaprojektowany z myślą o dużym efekcie emocjonalnym. Forma agyt zawierała lament, lament nad zmarłym, podobnie jak miłosierdzie. Forma muamm w tradycji poezji ashug była zagadki ludowe wierszem. Najdłuższymi utworami poezji aszug były destany, które mogły sięgać kilkudziesięciu zwrotek (rym koshmatyurkyu). Obszerne narracje opowiadały o ważnych wydarzeniach militarnych, politycznych i społecznych. Działki mogą być również humorystyczne, satyryczne i parodystyczne. Oprócz poetów aszuszwy w Turcji byli ludowi narratorzy prozy - meddakhowie. Opowiadali różne historie z gatunku hikaye (historia, opowieść, historia). Treścią hikaye były historyczno-heroiczne i awanturniczo-miłosne historie o fikcyjnych lub faktycznie istniejących postaciach z minionych czasów lub uważanych za takie. Może to obejmować na przykład biografie znanych bohaterów wojennych i znanych gawędziarzy. Prozą narrację mogły przerywać pieśni śpiewane przy akompaniamencie saza, a także poetyckie żarty tekerleme. Krótka opowieść wewnątrz narracji nazywała się kyssa, czyli serkyushte, odrębny epizod narracji – kol. Były też inne, mniejsze terminy opisujące strukturalne cechy gatunku, wskazujące na wyszukaną technikę opowiadania historii. Med dahi występowało w święta, na weselach, w kawiarniach i cieszyło się dużą popularnością. Meddakhowie (w wymowie uzbeckiej madtsohi) istnieli także w Azji Środkowej, ale opowiadali głównie o życiu świętych.
Formy wersetów sylabicznych były powszechne wśród azerbejdżańskich aszugów(khedzha): keremi, kesikkeremi, gerayly, sharki, shikeste. Pieśni ludowe Turkmenów - aidim - wykonywali śpiewacy ludowi aidimchi. Znana jest zabawna piosenka o tematyce miłosnej - varsaki (varsags) i lale - dziewczęca piosenka w formie czterowiersza. Forma Turtlik jest bardzo powszechna w uzbeckiej poezji ludowej. Są to 4 półwiersze (misra), które można zapisać zarówno w aruz (rubai w metrum, czyli różne rodzaje khazaj), jak i wersami sylabicznymi (barmak). Rym jest najbardziej różnorodny: abab, aaba, abba, aaaa, abcb. Tematyka tych czterowierszów to teksty miłosne, motywy satyryczne, oskarżycielskie i komiczne. Humorystyczne wersety wykonali śpiewacy kazykchi. Od czasów starożytnych znana jest pieśń weselna yor-yor (yor - ukochana), która jako „chinge” jest wymieniona w eseju o aruz Navoi, w podobnym traktacie Babura nazywa się „oleng”. Piosenka z akompaniamentem muzycznym nazywa się kushik. Jednym z popularnych gatunków folkloru uzbeckiego, który stamtąd przeszedł do tradycji pisanej, jest alla - kołysanka. Wykonywanie piosenek Aytishuv (lapar) stało się powszechne wśród ludzi. śpiew chóralny kiedy chłopcy i dziewczęta na przemian śpiewają wersety w formie ditties. W Azji Środkowej tradycja folklorystyczna dastany (środkowoazjatycka tradycja wymowy) znalazły się w repertuarze poetów opowiadających historie: bakszi (uzbecki), bagszi (turkmeński), baksy (karakalpak). Ci gawędziarze, którzy specjalizowali się w wykonywaniu tylko dastanów, nazywani byli dastanchi. Dastany środkowoazjatyckie, a także kazachskie były przeplatane prozą z wstawkami poetyckimi pisanymi w formie koshma (goshgy wśród Turkmenów). Czasami część poetycka prawie przewyższała część prozatorską. Dastany były heroiczne, heroiczno-romantyczne, romantyczne (miłość pełna przygód), baśniowo-fantastyczne (przetwarzanie arabskiej i perskiej epopei baśniowej) pod względem treści. Dastany zawierały historie zarówno z folkloru, jak i literatury pisanej, na przykład z dzieł Nizamiego, Navoi itp.
Wśród Turków bardzo popularny był gatunek zabawnych ditties., który różne narody ma podobne nazwy: takmak (wśród Tatarów), takpak (wśród Karakalpaków), takhpakh (wśród Chakasów). Są to równosylabowe lub stosunkowo równosylabowe czterowiersze o różnych systemach rymów, z wyjątkiem takhpaku chakaskiego. Dźwiękowa organizacja takhpaku chakaskiego - system aliteracyjny - demonstruje spójną zasadę aliteracji w anaforze, a czterowiersze są często łączone w oktety. Poetyckie żarty w folklorze tatarskim nazywano - samak, w Baszkir - hamak i takmaza. Określeniem Baitu Tatars określano historyczne pieśni i wiersze o treści smutnej, wręcz tragicznej. Bayita Folklor baszkirski- są to narracje poetyckie, które pozwoliły na improwizację narratora. Epickie opowieści Baszkirów - yyr - były wykonywane przez narratorów-improwizatorów, których nazywano sesen.
Narrator-improwizator w tradycji folkloru kazachskiego i kirgiskiego – akyn – wykonuje różne utwory przy akompaniamencie dombry lub kobzy. Wykonawcy tylko heroicznych eposów - fat lub jir - nazywają się jirau i jirchi. Z punktu widzenia rytmu epopeje to 7-8-zgłoskowe wersety równosylabowe i stosunkowo równosylabowe z niekonsekwentnie narysowanymi rymami. Bogata jest początkowa aliteracja, która służy jako dodatkowy środek rytmicznej organizacji wersu i jego dekoracji. Aliteracja w anaforze i rymie (często rymach) organizuje nieregularne okresy stroficzne. Akyns, jirau i jirchi okresowo brali udział w aitys (kirgiski aitysh) - konkursach gawędziarzy (aitygs), aby zachować swój autorytet. Jeśli jirchi w kirgiskiej tradycji folklorystycznej specjalizowali się w wykonywaniu tylko jednego epickiego dzieła, na przykład epickiego „Manas” (nagranego w XIX wieku), nazywano go manaschi, epos „Semetey” - semeteychi. opowiadanie w epickie dzieła cały czas się zmieniał: od gładkiego przy opisywaniu tłuszczu (jira) do przyspieszonego rytmu zheldirme (w obrazach biegu konnego, wyścigów itp.) poprzez skracanie wersów poetyckich.
Termin tolgau w literaturze kazachskiej odnosi się do dzieł o charakterze dydaktycznym.. Tolgau może być anonimowy, autorski w tradycji ustnej i literacki. Ich treść to wszelkiego rodzaju nauki, instrukcje, rozumowanie przy różnych okazjach. Gatunek kontynuuje tradycję literatury dydaktycznej rozpowszechnionej na Bliskim i Środkowym Wschodzie. Forma zhoktau w folklorze kazachskim to rytualna, pogrzebowa pieśń. Termin oleng (pieśń, wiersz) odnosi się do 11 złożonych czterowierszów z rymem typu rubay o treści lirycznej. Aitysu to konkurs w wykonywaniu piosenek, podczas którego piosenki śpiewane są po kolei, jakby w formie dialogu.
Szczególną grupę tworzy literatura i folklor ludów tureckich zamieszkujących Syberię Południową i Wschodnią., - ludy, których kultura rozwinęła się na zewnątrz świat muzułmański i bliskie kontakty z ludami zislamizowanymi. W ich folklorze i literaturze oryginalna turecka rytmiczna i dźwiękowa organizacja wierszy nadal istniała i rozwijała się, podobnie jak ta, która istniała w starożytnej literaturze tureckiej. Chakaski heroiczny epicki alyptyg (alyptyg) nymakh składa się z nierównych (6-12 sylab) linii, w regulacji których obowiązują zarówno zasady metryczne, jak i perkusyjne. Rytm takiej zwrotki jest ściśle powiązany z rozkładem rytmu muzycznego i charakterystyką śpiewu gardłowego – hai. Wykonawca epickich opowieści nazywa się haiji (haichi) nymakhchi. Charakterystyczny dla epopei wysoki recytatyw wykorzystywano także w wykonywaniu pieśni improwizowanych – takhpakhów, które można również wykonywać z wysokim melodycznym. Osoba wykonująca tahpah nazywa się hajjitahpahchi. W trakcie wykonywania utworu haiji podporządkowuje nierówne wersy stabilnej rytmicznie melodii, wyrównując je, wprowadzając dodatkowe samogłoski – pojedyncze sylaby i wyrazy bez określonego znaczenia (asemantyczne), rozciągając ostatnie (akcentowane) sylaby, a także redukując samogłoski, skracanie sylab. Organizację dźwiękową tego wersetu reprezentuje aliteracja w anaforze, z którą można łączyć od 2 do 1213 wersów. Aliteracja międzywyrazowa jest mniej wyraźna. Alyptykh nymakh - prace stroficzne. Haiji wykonuje pracę w pełnych segmentach semantycznych, obejmujących 29 lub więcej linii, które można połączyć za pomocą wstępnej aliteracji. Ponieważ jest to gatunek improwizacji, nie ma tu stałego schematu, wiele zależy od umiejętności haiji. W niektórych miejscach tekstu widać rym, ale są to raczej rymowanki - zbieżność głosek w tych samych formach gramatycznych. Zgodnie z treścią alypt nymakh - wiersze heroiczne, genealogiczne i mitologiczne. Gatunek liryczny rozwinął się w postaci tahpakh, który zgodnie z treścią był czterowierszem ( komiksy), czy ośmiu linijek (teksty miłosne i inne tematy), jednak mogą tu wystąpić odstępstwa od zasad, ponieważ ten gatunek to także improwizacja. Istniały również gatunki algys - błogosławione życzenie i haargys - przekleństwo.
Eposy ludów Ałtaju, Tuvanu i Jakuta mają dokładnie taką samą treść., którego występowi towarzyszy również gardłowy śpiew. Heroiczna epopeja Ałtaju - kai cherchek - jest wykonywana przez narratora kaichi, który koreluje rytmy poetyckie i muzyczne. Pod względem poezji kai cherchek to stosunkowo równosylabowe wiersze z niewielką przerwą w liczbie sylab w wersach: od 78 do 1213 sylab. Aliteracja międzyliniowa obejmuje 28 wersów, rymowanki są wyraziste i częste. Termin kozhong (kozhon) w folklorze Ałtaju oznacza pieśni historyczne, codzienne i liryczne, wykonywane przez śpiewaka zhongchi zwykłym głosem. Są to przeważnie czterowiersze (czasem liczba wersów wzrasta do 6) z 7-8 wersami złożonymi (czasami pojawiają się 4 i 10 sylab) z aliteracją międzywierszową, która może obejmować wszystkie cztery wersy. W folklorze Ałtaju znana jest również forma algysh syos - życzenia. Jakucka epopeja heroiczna - oloncho, w wykonaniu gawędziarza - olonkhosuta - to połączenie części prozatorskich i poetyckich. Te ostatnie są wykonywane przez recytację i śpiew. Część deklamacyjna (recytatywna) składa się z opisów i tych epizodów, które są prezentowane w imieniu narratora. Część pieśniowa to monologi wszystkich postaci, różniące się głośnością: niektóre w 34 tuzinach wierszy, inne w 200, 300, czasem nawet do 400 wersów. Wersety są wielosylabowe, liczba sylab waha się od 4 do 14, rytm wersu jest kontrolowany rytm muzyczny i gardłowy śpiew – khabarga yryata. Nie ma rymu, w niektórych miejscach rymy są widoczne w zbieżnościach form gramatycznych. Początkowa aliteracja obejmuje niewielką liczbę wierszy (2-3 wiersze), czasami używanych przez wiersz. Inne gatunki: yrya - pieśń, może mieć różną treść, khohoon - wiersz, wiersz, pieśń, yrya-khokhoon - pieśń-wiersz, algys - życzenia, kyryys - przekleństwo. Wykonawca pieśni nazywa się yryakhyt.
Pomniki literackie są ważnym elementem kultury każdego cywilizowanego ludu. Literatura odzwierciedla nie tylko określoną sytuację historyczną, ale także świadomość społeczną i nastroje charakterystyczne dla tego okresu. Ponadto literatura odtwarza sam portret ludzi. Wyrażanie literatury duch ludowy, powszechnie tzw "Ludowy". Jednak literaturoznawstwo często utożsamia literaturę ludową z literaturą narodową. Są to jednak różne koncepcje: pierwsza może obejmować twórczość pisarzy różnych narodowości, którzy poruszają tematy życia ludowego, poruszają problemy ludu (które są wielonarodowe). Krajowy literatura to literatura pewnego narodu, na który również wpływa motyw ludowy, ale z naciskiem na osobliwości mentalności.
Jest jeszcze inna gradacja literacka. Terytorium każdego państwa składa się z kilku regionów, które różnią się od siebie rzeźbą terenu, klimatem, sposobem życia, środowiskiem społecznym itp. Dzieła powstałe na jednym obszarze i odzwierciedlające jego wyjątkowość należą do regionalny literatura.
Prace dotyczące studiów nad literaturą narodową i regionalną w naukach krajowych pojawiły się stosunkowo niedawno (w ostatnim kwartale 2007 r XX stulecie). Jednocześnie aspekt regionalny był badany mniej teoretycznie niż krajowy. Jednak w twórczości wielu pisarzy te aspekty znajdują się, świadomie lub nie, zawarte w dziełach. Termin „literatura narodowa” jest szerszy niż literatura regionalna. podążając za pracami znawcy literatury(identyfikując literaturę „ludową” i „narodową”) określamy główne cechy tego pojęcia.
Głównym składnikiem literatury narodowej jest odzwierciedlenie w niej specyfiki mentalności każdej grupy etnicznej. Psychologiczny portret narodu, normy moralne, związek z naturą - wszystko to, w taki czy inny sposób, jest obecne w pracach o ludziach jako całości.
Ważny jest również element historyczny. W literaturze dowolnego kraju można bezpośrednio prześledzić stosunek społeczeństwa do jego przeszłości poprzez dzieła sztuki, w szczególności na przykładzie tekstów literackich.
Rosyjską literaturę narodową zawsze wyróżniała ludzkość, filantropia, zwycięstwo dobra nad złem. Dzieła o ludziach często budowane są na kanonach prawosławnych. Wydarzenia najczęściej rozgrywają się na tle konkretnej sytuacji historycznej. Postacie bohaterów są obdarzone zarówno cechami negatywnymi (lenistwo, powolność), jak i pozytywnymi (reakcja, hojność) cechami charakterystycznymi dla rosyjskiej mentalności.
Literatura narodowa obejmuje literaturę regionalną. Opinii na temat ostatniej kadencji jest kilka. Na przykład, JAKIŚ. Własow włącza do literatury regionalnej dzieła „stworzone przez lokalnych autorów i poszukiwane przez lokalnych czytelników”. W„Literacka Encyklopedia terminów i pojęć” (2001), literaturę regionalną rozumie się jako zbiór „dzieł pisarzy, skupiających swoją uwagę na obrazie określonego obszaru (zwykle wiejskiego) i zamieszkujących go ludzi”.
Ponadto krytycy literaccy proponują pojęcia synonimiczne dla terminu „literatura regionalna”. I tak w „Literary Encyclopedic Dictionary” (1987) pojęcie „koloru lokalnego” (z fr. couleur locale ) jako „odtworzenie w fikcji cech życia narodowego, krajobrazu, języka, charakterystycznych dla ściśle określonej miejscowości lub regionu”. W tym samym wydaniu nawiązano do codzienno-opisowego nurtu kostiumbryzmu (z hiszp. ostumbrismo, kostium – temperament, obyczaj), który oddaje „pragnienie jak najdokładniejszego opisu przyrody, cech życia narodowego, często z idealizacją patriarchalnych obyczajów i zwyczajów”. weryzm (z włoskiego. vero - prawdomówny). Weryści, opisując życie biednych warstw społecznych, jak wiadomo, szeroko posługiwali się językiem ludowym i jego przejawami gwarowymi, co było niezbędnym środkiem zobrazowania naturalistycznej bliskości opisywanych zjawisk i zdarzeń do rzeczywistości, a nie upiększanej środki artystyczne prawdziwą ludzką naturę. Ponadto istnieją pojęcia „regionalizmu”, „werytyzmu”, „literatury strefowej” itp.
Mimo oczywistych różnic, definicje te tworzą synonimiczne serie literatury regionalnej, których wspólną cechą jest geograficzny i społeczny opis dowolnego obszaru.
Ucieleśnienie aspektu narodowego i regionalnego można prześledzić na przykładzie książki A.P. Czechow (1860-1904) „Wyspa Sachalin” (1895). Znane nie tylko w Rosji, ale także za granicą, dzieło to otworzyło światu rosyjską duszę, współczującą i sympatyczną. Współczucie, umiejętność zobaczenia bólu innego - rosyjskie cechy narodowe. W „Wyspie Sachalin” te cechy ukazane są poprzez uczucia autora. Od pierwszych wrażeń pisarza na temat wyspy i dalej w całej pracy można uchwycić doświadczenia A.P. Czechowa o ciężkiej pracy, wolnych osadnikach, o wyspie jako części Rosji, a także o samej Rosji.
Książka „Wyspa Sachalin” odzwierciedlała przede wszystkim ciężkie życie skazańców i osadników, którzy „odczuwają brak czegoś ważnego”. Skazani „nie mają dość przeszłości, tradycji”, „nie mają zwyczajów”, „a co najważniejsze nie ma ojczyzny”. Temu nastrojowi sprzyjają warunki klimatyczne („Dobra pogoda jest tu bardzo rzadka”), ukształtowanie terenu („wybrzeże jest całkowicie strome, z ciemnymi wąwozami i pokładami węgla… ponure wybrzeże!”). Niemal każdy, kto przybywa na Sachalin, kieruje się zwrotem: „W Rosji jest lepiej”. To porównanie tworzy jeszcze większą przepaść między kontynentem a wyspą, oddzielając Sachalin od Rosji.
W książce Czechowa często pojawia się ukryta opozycja „rosyjski – nierosyjski”, swego rodzaju antyteza „Rosja – Sachalin”. Ta technika artystyczna jest stwierdzona na pierwszych stronach pracy podczas wizyty u A.P. Czechow Nikołajewsk. Z powodu braku karczmy w mieście pisarz jadał obiady na apelu, gdzie mimowolnie stał się świadkiem rozmów obecnych tam przybyszów. „Jeśli słuchasz uważnie i przez długi czas” – podsumowuje A.P. Czechow, - więc, mój Boże, jak daleko jest tutaj życie od Rosji!<…>we wszystkim czuje się coś własnego, nie rosyjski <…>nie mówiąc już o oryginale nie rosyjska natura, zawsze wydawało mi się, że magazyn naszego rosyjskiego życia jest całkowicie obcy rdzennym mieszkańcom Amuru<…>a my, goście z Rosji, wydajemy się cudzoziemcy„nawet” moralność jest tu jakoś szczególna, nie nasz„(Kursywa nasza. - T. P.) A.P. Czechow, podobnie jak inni mieszkańcy centralnej Rosji, nie kojarzy wyspy z lądem jako częścią państwa rosyjskiego. Dla niego Sachalin to nieznana, inna kraina.
AP Czechow często używa kombinacji „na naszym rosyjskim arszinie”, „na naszych rosyjskich wsiach”, „rosyjskie pole”, „rosyjski car” itp., rysując paralelę między Rosja oraz nie-Rosja, duże i małe grunty.
Jednak na wyspie pisarz widzi też coś, co czyni go związanym z państwem rosyjskim – wiarę, dzięki której ludzie nie pozwalają sobie zatonąć, przezwyciężyć nieludzkie męki, a po ich pokonaniu zaczynają żyć na nowo. Kościoły zostały zbudowane dla wierzących na Sachalinie. i AP Czechow często o nich wspomina: „Na brzegu jest kilka domów i kościół”; "sześć wiorst od Douai<…>stopniowo w sąsiedztwie zaczęła rosnąć rezydencja: pomieszczenia dla urzędników i urzędów, kościół<…>» ; „główną istotą postu jest jego oficjalna część: kościół, dom głowy wyspy, jego urząd”; „szary drewniany kościół”; „bieleje cerkiew, architektura stara, prosta, a więc piękna” itp. Jak widać z przykładów, opis każdej osady, stanowisko A.P. Czechow często rozpoczyna się od wskazania obecności lub braku cerkwi, co wskazuje na znaczenie wiary w życiu duchowym ludzi. Należy zauważyć, że na Sachalinie mieszkali przedstawiciele różnych wyznań i religii (wyspa była i pozostaje wielonarodowa), które jednak pokojowo ze sobą współistniały. Oto jak pisze o tym AP. Czechow: „Katolicy skarżyli się mi, że księża przychodzą bardzo rzadko, dzieci pozostają nieochrzczone przez długi czas, a wielu rodziców, aby dziecko nie umarło bez chrztu, zwraca się do księdza prawosławnego<…>Kiedy umiera katolik, wtedy, pod nieobecność własnego, proszą rosyjskiego księdza, aby zaśpiewał „Święty Boże”.
Poruszając tematykę religijną, nie można pominąć takiej cechy Sachalinu, jak jego wielonarodowość (co jest powodem dużej liczby religii na wyspie). Bogaty skład etniczny Sachalina wynika z faktu, że ludzie byli skazani na wygnanie bez względu na narodowość. „Lokalni mieszkańcy”, A.P. Czechow jedna z wiosek - to nieuporządkowany motłoch Rosjanie, Polacy, Finowie, Gruzini <…>» . Z jednej strony taka mieszanka nie przeszkadzała w utrzymywaniu relacji międzyludzkich, wręcz przeciwnie, sprzyjała asymilacji kultur; z drugiej strony ludzie nie starali się osiedlić na tej ziemi, ponieważ dla wszystkich była to obca, czasowa siedziba, jak w nią wierzyli. „Miejscowi wieśniacy nie tworzą jeszcze społeczności. Nadal nie ma dorosłych tubylców na Sachalinie, dla których wyspa byłaby domem, bardzo mało jest starych wyjadaczy, większość to nowicjusze; populacja zmienia się co roku; niektórzy przybywają, inni wyjeżdżają; aw wielu wsiach, jak już powiedziałem, mieszkańcy sprawiają wrażenie, że nie społeczeństwo wiejskie, ale przypadkowy motłoch. Nazywają siebie braćmi, bo razem cierpieli, ale wciąż niewiele ich łączy i są sobie obcy. Nie wierzą w ten sam sposób i mówią różnymi językami. Starzy ludzie gardzą tą różnorodnością i ze śmiechem mówią, że jakie może być społeczeństwo, jeśli w tej samej wsi mieszkają Rosjanie, herby, Tatarzy, Polacy, Żydzi, Czuchoni, Kirgizi, Gruzini, Cyganie?…”.
Na Sachalinie, który widział A.P. Czechowa, nie było określonego trybu życia, każdy z osadników i skazańców żył po swojemu. Przykładem tego jest opis A.P. Życie Czechowa z Sachalinu: „Na Sachalinie są różne chaty, w zależności od tego, kto je zbudował - syberyjska, herbowa lub czukoniec, ale najczęściej jest to mały dom z bali<…>bez ozdób zewnętrznych, kryty strzechą<…>Zwykle nie ma podwórka. Ani jednego drzewa w pobliżu.<…>Jeśli są psy, to są ospałe, a nie złe.<…>I z jakiegoś powodu te ciche, nieszkodliwe psy są na smyczy. Jeśli jest świnia, to z blokiem na szyi. Kogut jest również związany za nogę.
Dlaczego masz związanego psa i koguta? - pytam właściciela.
Na Sachalinie mamy wszystko na łańcuchu – żartuje w odpowiedzi. „Ziemia jest taka”.
„Taki” oznacza inny, inny, obcy. Niechęć ludzi do uznania wyspy za część Rosji tłumaczy się jej celem. Sachalin jako miejsce zesłań na przełomie XIX - XX Od wieków budzi w Rosjanach negatywne emocje, strach i przerażenie. Ciężkie wrażenia przyczyniły się do podobnego postrzegania przez pisarza przyrody sachalińskiej. „Z wysokiego brzegu”, pisze A.P. Czechow, - skarłowaciałe, chore drzewa spojrzały w dół; tutaj na otwartej przestrzeni każdy z nich toczy samotnie okrutną walkę z mrozem i zimnymi wiatrami, a jesień i zimę straszne noce, kołyszą się niespokojnie z boku na bok, pochylają się do ziemi, żałośnie skrzypią - i nikt nie słyszy tych narzekań. Tak jak naturalne skargi pozostają bez odpowiedzi, tak jęki ludzi karanych prawem i otaczającą rzeczywistością nie docierają do wysokich władz. Ale Sachalin Czechowa, jak drzewa, broni swojego prawa do życia, a czasem do istnienia. Cała „Wyspa Sachalin” jest przesiąknięta tak przygnębiającym nastrojem, ponieważ A.P. Sachalin tak się czuł. Czechow.
Tak więc w notatkach z podróży A.P. Czechowa „Wyspę Sachalin” można warunkowo wyróżnić "duży"(Rosja) i "mały"(Sachalin) światy, koncepcje „centralne” i „regionalne”, które są zawarte w następujących cechach:
1) cechy rosyjskiej mentalności. Pierwsze wrażenia z innego, „nierosyjskiego” życia z Nikołajewska zmieniają się wraz z pojawieniem się A.P. Czechowa, gdy dowiadują się o prawdziwej sytuacji na Sachalinie. AP Czechow widzi złodziei, morderców, ludzi zdegradowanych moralnie i fizycznie. Ale jednocześnie objawia mu się wierzący, tolerancyjny skazaniec, kochająca Rosję. Pisarz widzi na wyspie swego rodzaju model państwa rosyjskiego, gdzie ważna rola kościół gra i gdzie pokojowo współistnieją przedstawiciele różnych grup etnicznych. Świadczy to o takich cechach Rosjanina, jak katolickość i tolerancja;
2) autentyczność historyczna. AP Czechow spisał historię ciężkiej pracy w jej najbardziej aktywnym okresie. Książka dokonała rewolucji w świadomości społecznej, ponieważ została stworzona przez naocznego świadka tamtych wydarzeń;
