Specyfika kultury rosyjskiej. kultura rosyjska

Na kulturę rosyjską miały wpływ: natura, charakter narodowy, historyczne losy państwa, wpływ religii itp. Wzrost kontynentalności i klimatu pustynnego wpływa na opóźnienie kultur. Kolebką kultury rosyjskiej jest równina wschodnioeuropejska (rosyjska) (od Arktyki po Morze Czarne) - ogromny wachlarz. Rzeźba równiny determinowała niestabilność klimatu. Historycznie Rosja jest krajem przejściowym między Europą a Azją. Kultura łączyła ją z Europą, przyroda z Azją. powstał koncepcja historyczna Eurazjatyzm (Wernadski).

Silny wpływ miało jarzmo tatarsko-mongolskie. Dlatego Ruś była podzielona, ​​co uchroniło ją przed podbojem przez inne kraje, Złota Horda przyniósł ideę wielkości, ideał religijny król. Narody eurazjatyckie zbudowały państwowość w oparciu o zasadę prymatu praw każdego narodu do określonego sposobu życia, stąd koncepcja katolickości.

Na tle zimnej pogody, suszy, głodu, podbojów, procesów demograficznych i etnicznych, ich rezultatem było ukształtowanie się narodu rosyjskiego. Etapy formacji:

1. Rozpad indoeuropejskiej jedności językowej i grupy etnicznej, wyodrębnienie się nowej grupy etnicznej posługującej się językiem prasłowiańskim

2. Przesiedlenia Słowian po najeździe Hunów (V-VI w.), utrata jedności, pojawienie się plemion słowiańskich zachodnich, południowych i wschodnich

3. Powstanie pierwszych formacji państwowych wśród Słowian wschodnich (Polanie, Drevlyanie, mieszkańcy północy itp.), Ich zjednoczenie w staroruskim państwie kijowskim (7-10 wieków)

4. W warunkach kształtuje się jedna narodowość Ruś Kijowska, potem fragmentacja (11-12)

5. Upadek starożytnej narodowości rosyjskiej, powstanie rosyjskiej, ukraińskiej i rosyjskiej narodów białoruskich(XIII-XVI wiek).

Ciągła kolonizacja i przesiedlenia rozpoczęły się w VII wieku, trzeba było z wielkim wysiłkiem pozyskać od natury ziemię pod grunty orne. Droga wodna „od Varangian do Greków” prowadziła od Zatoki Fińskiej do Morza Czarnego przez Wołchow i Dniepr i tworzyła się wzdłuż niej państwo rosyjskie. Patriarchalno-plemienny styl życia szybko upadł.

Typ narodowy wielkoruska, znany z bezpretensjonalności w życiu codziennym, rzadkiej wytrwałości i cierpliwości, ukształtował się w nieustannej walce z surową naturą na ubogiej glebie, którą wywalczył z puszczy.

Charakter narodowy jest podstawą każdego Kultura narodowa. Naród rosyjski zawsze był świadomy swojego historycznego powołania, stąd ukształtowały się pewne wzniosłe cele, ideały i kanony. Idea rosyjska jest ideą serca kontemplacyjnego, swobodnie i obiektywnie przekazującego swoją wizję woli działania i myśli dla świadomości i mowy. Na Rusi nie było takiego szacunku dla handlu jak na Zachodzie.

Naród rosyjski zawsze był oderwany, nieprzywiązany do rodziny, państwa, zwrócony do nieba, w tym duchu został wychowany przez prawosławie, inspirowało to ideę obowiązku, a nie ideę prawa . Nie dostrzegaliśmy więc systemu burżuazyjnego Szczególne zainteresowanie w kulturze na kwestie społeczne, pragnienie słusznego, sprawiedliwego porządku świata. Negatywny stosunek do wartości Zachodnia cywilizacja. Ważną cechą rosyjskiego charakteru jest patriotyzm.

Ogromne znaczenie dla kultury miały uzdolnienia narodu rosyjskiego (ile imion nadaliśmy światu!), umiłowanie piękna i dar twórczej wyobraźni.

Charakter narodowy, cechy rosyjskiej mentalności należą do etno- i społeczno-psychologicznej Rosji.

Historia charakter narodowy

Kwestia charakteru narodowego nie otrzymała ogólnie przyjętego sformułowania, chociaż ma znaczącą historiografię w światowej i rosyjskiej nauce przedrewolucyjnej. Problem ten badali Montesquieu, Kant, Herder. I myśl, że różne narody mieć własne duch narodowy”, powstał w filozofii romantyzmu i pochvennichestvo zarówno na Zachodzie, jak iw Rosji. W niemieckiej dziesięciotomowej „Psychologii narodów” istotę człowieka analizowano na różne sposoby manifestacje kulturowe: życie, mitologia, religia itp. Antropolodzy społeczni ubiegłego stulecia również nie omijali tego tematu swoją uwagą. W społeczeństwie sowieckim humanistyka przyjęła za podstawę dominację klasową nad narodową, więc charakter narodowy, psychologię etniczną i tym podobne kwestie pominięto. Wtedy nie przykładano do nich większej wagi.

Pojęcie charakteru narodowego

Na tym etapie pojęcie charakteru narodowego obejmuje różne szkoły i podejścia. Spośród wszystkich interpretacji można wyróżnić dwie główne:

• osobowo-psychologiczny

• wartościowo normatywny.

Osobista i psychologiczna interpretacja charakteru narodowego

Taka interpretacja implikuje, że osoby wyznające te same wartości kulturowe mają wspólne cechy osobowościowe i psychiczne. Zespół takich cech wyróżnia przedstawicieli tej grupy spośród innych. Amerykański psychiatra A. Kardiner stworzył koncepcję „osobowości podstawowej”, na podstawie której wyciągnął wniosek o „podstawowym typie osobowości” właściwym dla każdej kultury. Ten sam pomysł popiera N.O. Łosski. Podkreśla główne cechy rosyjskiego charakteru, który jest inny:

• religijność,
• podatność na najwyższe przykłady umiejętności,
• duchowa otwartość,
• subtelne zrozumienie czyjegoś stanu,
• silna wola,
• zapał w życie religijne,
• zamieszanie w sprawach publicznych,
• wyznawanie skrajnych poglądów,
• umiłowanie wolności, dążenie do anarchii,
• miłość do ojczyzny
• pogarda dla zwykłych ludzi.

Podobne badania ujawniają również sprzeczne ze sobą wyniki. Każdy człowiek może znaleźć absolutnie polarne cechy. Tutaj konieczne jest przeprowadzenie bardziej pogłębionych badań z wykorzystaniem nowych technik statystycznych.

Wartościowo-normatywne podejście do problemu charakteru narodowego

Takie podejście zakłada, że ​​charakter narodowy ucieleśnia się nie w indywidualnych cechach przedstawiciela narodu, ale w społeczno-kulturowym funkcjonowaniu jego ludu. BP Wyszesławcew w swojej pracy „Rosyjski charakter narodowy” wyjaśnia, że ​​charakter człowieka nie jest oczywisty, wręcz przeciwnie, jest czymś tajemnym. Dlatego trudno to zrozumieć i zdarzają się niespodzianki. Korzeń charakteru nie leży w wyrazistych ideach ani w istocie świadomości, wyrasta z nieświadomych sił, z podświadomości. W tym podłożu dojrzewają takie kataklizmy, jakich nie da się przewidzieć patrząc na zewnętrzną powłokę. W większości dotyczy to narodu rosyjskiego.

Taki społeczny stan umysłu, oparty na postawach świadomości grupowej, nazywa się zazwyczaj mentalnością. W związku z taką interpretacją cechy charakteru rosyjskiego pojawiają się jako odzwierciedlenie mentalności narodu, to znaczy są własnością ludu, a nie zespołem cech właściwych jego poszczególnym przedstawicielom.

mentalność

• odzwierciedlenie w działaniach ludzi, ich sposobie myślenia,
• odciska swoje piętno na folklorze, literaturze, sztuce,
• daje początek oryginalnemu sposobowi życia i specjalna kultura charakterystyczne dla jednego lub drugiego ludu.

Cechy rosyjskiej mentalności

Badania nad mentalnością rosyjską rozpoczęto w XIX wieku, najpierw w pracach słowianofilów, badania kontynuowano na przełomie wieków następnych. Na początku lat dziewięćdziesiątych ubiegłego wieku zainteresowanie tą problematyką ponownie wzrosło.

Większość badaczy zauważa najwięcej cechy mentalność narodu rosyjskiego. Opiera się na głębokich kompozycjach świadomości, które pomagają dokonywać wyborów w czasie i przestrzeni. W kontekście tego pojawia się pojęcie chronotopu - tj. powiązanie relacji czasoprzestrzennych w kulturze.

• Niekończący się ruch

Klyuchevsky, Berdiaev, Fedotov odnotowali w swoich pismach poczucie przestrzeni charakterystyczne dla narodu rosyjskiego. To bezkres równin, ich otwartość, brak granic. Ten model narodowego Kosmosu znalazł odzwierciedlenie w ich twórczości wielu poetów i pisarzy.

• otwartość, niekompletność, kwestionowanie

Ważną wartością rosyjskiej kultury jest jej otwartość. Potrafi zrozumieć innego, obcego jej i podlega różnym wpływom z zewnątrz. Niektórzy, na przykład D. Lichaczow, nazywają to uniwersalizmem, inni, jak zauważają, uniwersalne zrozumienie, nazywają to, jak G. Florowski, uniwersalną reakcją. G. Gachev zauważył, że wielu domowych klasyczne arcydzieła literatura pozostała niedokończona, pozostawiając drogę do rozwoju. To jest cała kultura Rosji.

• Niezgodność między krokiem Przestrzeń a krokiem Czas

Specyfika rosyjskich krajobrazów i terytoriów determinuje doświadczenie przestrzeni. Linearność chrześcijaństwa i europejskie tempo determinują doświadczanie Czasu. Ogromne terytoria Rosji, nieskończone przestrzenie determinują kolosalny krok Kosmosu. W przypadku Time stosowane są kryteria europejskie, przymierzane są zachodnie. procesy historyczne, formacje.

Według Gaczewa w Rosji wszystkie procesy powinny przebiegać wolniej. Psychika Rosjanina jest wolniejsza. Przepaść między stopniami Przestrzeni i Czasu generuje tragedię i jest fatalna w skutkach dla kraju.

Antynomia kultury rosyjskiej

Rozbieżność dwóch współrzędnych – Czasu i Przestrzeni tworzy ciągłe napięcie w rosyjskiej kulturze. Wiąże się z tym jeszcze jedna jego cecha - antynomia. Wielu badaczy uważa tę cechę za jedną z najbardziej charakterystycznych. Bierdiajew zwrócił uwagę na silną niekonsekwencję życia narodowego i samoświadomości, gdzie głęboka otchłań i bezgraniczne wyżyny łączą się z podłością, podłością, brakiem dumy, służalczością. Pisał, że w Rosji bezgraniczna filantropia i współczucie mogą współistnieć z mizantropią i dzikością, a pragnienie wolności z niewolniczą rezygnacją. Te polaryzacje w kulturze rosyjskiej nie mają półtonów. Inne narody też mają przeciwieństwa, ale tylko w Rosji biurokracja może narodzić się z anarchizmu, a niewolnictwo z wolności. Ta specyfika świadomości znajduje odzwierciedlenie w filozofii, sztuce i literaturze. Ten dualizm, zarówno kulturowy, jak i osobowościowy, najlepiej odzwierciedlają dzieła Dostojewskiego. Literatura zawsze dostarcza cennych informacji do badania mentalności. Zasada binarności, która jest ważna w Kultura narodowa znajduje odzwierciedlenie nawet w dziełach pisarzy rosyjskich. Oto lista sporządzona przez Gacheva:

„Wojna i pokój”, „Ojcowie i synowie”, „Zbrodnia i kara”, „Poeta i tłum”, „Poeta i obywatel”, „Chrystus i antychryst”.

Imiona mówią o wielkiej niekonsekwencji w myśleniu:

„Martwe dusze”, „Żywe zwłoki”, „Odwrócona dziewicza gleba”, „Ziejące wzgórza”.

Polaryzacja kultury rosyjskiej

Rosyjska mentalność, ze swoją binarną kombinacją wzajemnie wykluczających się cech, odzwierciedla ukrytą polaryzację rosyjskiej kultury, która jest nieodłączna we wszystkich okresach jej rozwoju. Ciągłe tragiczne napięcie przejawiało się w ich zderzeniach:

GP Fiedotow w swoim dziele „Los i grzechy Rosji” badał oryginalność kultury rosyjskiej i przedstawiał mentalność narodowa, jego urządzenie ma kształt elipsy z parą ośrodków o przeciwnej biegunowości, które nieustannie walczą i współpracują. Powoduje to ciągłą niestabilność i zmienność w rozwoju naszej kultury, jednocześnie pobudzając chęć rozwiązania problemu natychmiastowo, poprzez błysk, rzut, rewolucję.

„Zrozumiałość” kultury rosyjskiej

Wewnętrzna antynomia rosyjskiej kultury rodzi także jej „niezrozumiałość”. To, co zmysłowe, duchowe i nielogiczne, zawsze przeważa w nim nad celowym i sensownym. Jego oryginalność jest trudna do analizy z punktu widzenia nauki, a także do oddania możliwości sztuki plastycznej. W swoich pracach I.V. Kondakow pisze, że literatura jest najbardziej zgodna z tożsamością narodową kultury rosyjskiej. Stąd bierze się głęboki szacunek dla księgi, słowa. Jest to szczególnie widoczne w kulturze rosyjskiej średniowiecza. Klasyczna kultura rosyjska XIX wieku: malarstwo, muzyka, filozofia, myśl społeczna, zauważa, powstała w większości pod wpływem dzieł literackich, ich bohaterów, projektów, fabuł. Nie sposób nie docenić świadomości rosyjskiego społeczeństwa.

Tożsamość kulturowa Rosji

Rosyjska samoidentyfikacja kulturowa jest utrudniona przez specyfikę mentalności. Pojęcie tożsamości kulturowej obejmuje identyfikację osoby z tradycją kulturową, wartościami narodowymi.

Wśród ludów Zachodu tożsamość narodowa i kulturowa wyrażana jest na dwa sposoby: narodowy (jestem Niemcem, jestem Włochem itp.) i cywilizacyjny (jestem Europejczykiem). W Rosji takiej pewności nie ma. Wynika to z faktu, że tożsamość kulturowa Rosji zależy od:

• wieloetniczne podłoże kulturowe, gdzie występuje wiele lokalnych wariantów i subkultur;
• pozycja pośrednia pomiędzy ;
• nieodłączny dar współczucia i empatii;
• powtarzające się gwałtowne przemiany.

Ta niejednoznaczność, niekonsekwencja rodzi spory o jej ekskluzywność, niepowtarzalność. W kulturze rosyjskiej idea wyjątkowej ścieżki i najwyższego powołania narodu rosyjskiego jest głęboka. Idea ta została zawarta w popularnej tezie społeczno-filozoficznej pt.

Ale w pełnej zgodzie ze wszystkim, co zostało powiedziane powyżej, wraz ze świadomością godności narodowej i przekonaniem o własnej wyłączności, istnieje narodowe zaprzeczenie, które dochodzi do samoponiżenia. Filozof Wyszesławcew podkreślał, że powściągliwość, samobiczowanie i skrucha są narodową cechą naszego charakteru, że nie ma narodu, który tak bardzo się krytykował, demaskował i żartował z siebie.

Część teoretyczna

Oprócz historycznej typologii kultur rozpowszechnione są inne warianty typologii, na przykład takie, które obrały za podstawę nie historyczną, czasową, ale „przestrzenną” specyfikę tych kultur. Przykładem szczególnej „cywilizacji lokalnej” jest kultura rosyjska.

Specyfika czynników geopolitycznych, geograficznych, przyrodniczych jest punktem wyjścia do kształtowania się sposobu życia, myślenia, charakteru narodowego ludzi określonej kultury, w tym rosyjskiej. Położenie Rosji na Nizinie Wschodnioeuropejskiej, jej „środkowe” położenie między światem Zachodu a światem Wschodu w dużej mierze determinowało złożoność i charakterystyczne cechy rozwoju kultury rosyjskiej. Rosja, zarówno teraz, jak i w poprzednich krytycznych epokach swojej historii, nieustannie stawała przed cywilizacyjnym wyborem, potrzebą samostanowienia i formułowania swoich ideałów, podstawowych wartości i perspektyw.

NA. Bierdiajew zauważył, że wyjątkowość Rosji, która łączy Europę i Azję, polega na antynomii, niespójności rosyjskiej duszy i rosyjskiego charakteru narodowego. Rozumiał charakter narodowy jako trwałe cechy właściwe przedstawicielom danego narodu i powstające pod wpływem czynników naturalnych i czynniki historyczne przejawia się nie tylko w obyczajach, zachowaniu, stylu życia, kulturze, ale także w losach narodu, państwa. Nazywa główną cechę psychologii narodowej Rosjan głęboką niekonsekwencją, której korzenie tkwią w „niezwiązku męskości i kobiecości w rosyjskim duchu i rosyjskim charakterze narodowym”, kiedy osobista zasada męskości jest postrzegana jakby z na zewnątrz i nie staje się wewnętrzną zasadą kształtującą kulturę rosyjską. NA. Bierdiajew zauważa, że ​​„tajemniczej antynomii można doszukać się w Rosji we wszystkim”. Z jednej strony Rosja jest najbardziej anarchicznym krajem świata, niezdolnym do zorganizowania własnego życia, tęskniącym za wolnością od ziemskich trosk i wolnością od państwa, czyli kobiecości, bierności i uległości. Z drugiej strony jest to „najbardziej państwowy i najbardziej zbiurokratyzowany kraj na świecie”, który stworzył największe państwo. Rosja jest krajem najbardziej nieszowinistycznym, a jednocześnie krajem „narodowego przechwalania się”, który przyjął uniwersalną rolę mesjańską. Z jednej strony rosyjska dusza domaga się nieskończonej wolności, nie zadowalając się niczym tymczasowym, warunkowym i względnym, dążąc jedynie do Absolutu, poszukując absolutnej Boskiej Prawdy i zbawienia dla całego świata. Z drugiej strony Rosja to kraj niewolniczy, pozbawiony idei jednostki, jej praw i godności. Myśliciel zauważa, że ​​tylko w Rosji teza zamienia się w antytezę i wynika z antytezy. Ma nadzieję, że zdając sobie z tego sprawę, Rosja poradzi sobie z własnym elementem narodowym, znajdując wewnętrzną szansę na samorozwój.

Niekonsekwencja rosyjskiego charakteru przyciągnęła uwagę wielu badaczy. 3. Freud wyjaśnił to z punktu widzenia psychoanalizy ambiwalencją rosyjskiej duszy: „... Nawet ci Rosjanie, którzy nie są neurotykami, są bardzo zauważalnie ambiwalentni, jak bohaterowie wielu powieści Dostojewskiego…” Termin ten odnosi się dwoistości doświadczenia, wyrażającej się tym, że ten sam przedmiot wywołuje w człowieku jednocześnie dwa przeciwstawne uczucia, na przykład przyjemność i niezadowolenie, sympatię i antypatię. W ten sposób dziecko odnosi się do matki, która zarówno odchodzi, jak i przychodzi do niego, czyli zarówno zła, jak i dobra. 3. Freud uważa, że ​​„ambiwalencja uczuć jest dziedzictwem życia psychicznego prymitywny człowiek, zachowany przez Rosjan lepiej iw formie bardziej dostępnej dla świadomości niż wśród innych ludów…”

Kultura rosyjska jest kulturą, która uznaje się za pograniczną, leżącą pomiędzy różnymi światami. Jego początki związane są z przejściem plemion wschodniosłowiańskich na życie historyczne, powstanie państwa staroruskiego i przyjęcie prawosławia. Słowianie wschodni musieli zagospodarować terytorium oddalone od centrów światowej cywilizacji, w dodatku zamieszkiwane przez ludy, które pod względem rozwoju społeczno-gospodarczego znajdowały się na niższym poziomie niż sami Słowianie. Czynniki te, a także dość trudne warunki przyrodnicze i geograficzne oraz ciągłe starcia z koczownikami z południowego wschodu, ukształtowały cechy stopniowo powstającej narodowości, zwanej staroruską. Staroruska państwowość i kultura ukształtowały się pod znaczącym wpływem Bizancjum, z którego na Ruś przybył system wartości, feudalny, kościelny, system państwowy. Jednak zapożyczenie zrodziło nie kopiowanie, ale tworzenie nowego świata kulturowego na nowym gruncie. Możesz powiedzieć starożytna kultura rosyjska stała się reakcją wschodnich Słowian na Bizancjum, tworząc szczególną tożsamość kulturową. Już się tu pojawił Charakterystyka rozwój kultury rosyjskiej, która budowana jest głównie jako odpowiedź, jako reakcja na kulturę otaczającego świata. Kultura rosyjska pojmuje się jako pogranicze, usytuowane między „Waregami a Grekami”, „Wschodem a Zachodem”, tj. (nie Wschód i nie Zachód, nie Wikingowie, nie Grecy).

Wszelkie zapożyczone idee i osiągnięcia na rosyjskiej ziemi (jak również na każdej innej) nabierają pewnego nowego charakteru, znacząco zmieniając pierwotny model. Przyjęcie chrześcijaństwa było nie tylko zapożyczeniem, które nie zostało w pełni zasymilowane (wieloletnia dwoistość wiary), ale zostało dostosowane do archaicznych idei plemiennej i sąsiedniej społeczności Słowian wschodnich. Chrześcijańska idea osobistego, indywidualnego samodoskonalenia duchowego została wyparta w przypadku braku idei jednostki, połączonej z psychologią społeczności. W rezultacie „prawdziwe chrześcijaństwo”, które daje zbawienie, stało się sprawą nieważną indywidualna osoba ale całego świata, społeczności. Wiara jest rozumiana jako katolickość, wzajemna zgoda, która implikuje wspólnotę moralną zbiorowości na podstawie wzajemnego obowiązku, zrzeczenie się przez jednostkę jej suwerenności i podporządkowania interesom Kościoła i wspólnoty religijnej. Takie rozumienie jest archaiczne, zakorzenione w ekonomii moralnej chłopstwa, które od osobistej inicjatywy i ryzykownej produkcji towarowej przedkłada wspólnotowy kolektywizm i tradycyjną gospodarkę wyrównawczą. Rosja przez prawie całą swoją historię była krajem rolniczym, chłopskim duchem i charakterem działalności gospodarczej. Kolektywizm moralny katolicyzmu ma charakter paternalistyczny, rodzi brak odpowiedzialności osobistej i rozszerzony od poziomu wspólnoty do skali państwa określa rolę początek stanu w historii Rosji, stosunek do niego, a nawet sens życia Rosjanina.

Na Zachodzie chrześcijańska idea duchowej doskonałości została przekształcona w mechanizm ciągłego dynamicznego rozwoju społeczeństwa, w którym człowiek żyje dla osobistych osiągnięć, osobistej samorealizacji. Rosjanie odrzucają taki prozaiczny sens życia. Można żyć tylko ze względu na powszechne szczęście, powszechne zbawienie. Kolektywizm, zrównanie, brak osobistego początku nie tylko doprowadziły do ​​braku odpowiedzialności i niezdolności Rosjanina do przejęcia inicjatywy, ale także ukształtowały w nim lekceważący stosunek do samego życia, który zawsze jest jakimś kompromisem, niedoskonałość. Rosjanin nie widzi głębokiej wartości tego życia i dlatego nie interesuje go jego urządzanie i ulepszanie. Dla niego niezmienność ustalonej już równowagi produkcyjno-konsumpcyjnej jako podstawy „ponadczasowej” i odizolowanej egzystencji tradycyjnego społeczeństwa chłopskiego jest cenniejsza niż ryzykowna nowość. Stąd takie cecha narodowa jak ofiara. Jeśli nie ma po co żyć, to ważne jest, aby umrzeć za tradycyjne wartości: „Na świecie nawet śmierć jest czerwona”. Porzucić małostkowość rutynowego życia, poświęcić się dla dobra społeczeństwa, wiary, ideałów i państwa - taki był sens życia Rosjanina przez wiele stuleci.

Tradycyjny charakter takiego światopoglądu nie daje szans na dynamikę, na ukształtowanie mechanizmu samorozwoju rosyjskiego społeczeństwa, nawet jeśli jest on tak krytyczny jak na Zachodzie. Rolę lokomotywy w dziejach Rosji przejmuje państwo. Od XIV do XVII wieku powstało ogromne wielonarodowe państwo rosyjskie, którego trzonem był naród rosyjski. Państwo to, zgodnie ze wschodnią tradycją, zostało zbudowane na zasadach posłuszeństwa i całkowicie kontrolowanego społeczeństwa. Było to wynikiem złożonego splotu czynników jego położenia, sztucznej izolacji od świata chrześcijańskiego, wpływu tradycji państwowości staroruskiej, bizantyńskiej, mongolskiej oraz bohaterskich wysiłków narodu rosyjskiego.

W stosunku do państwa wyraźnie przejawia się dwoistość rosyjskiej percepcji, u podstaw której dominuje tradycyjna chłopska psychomentalność. Z jednej strony państwo działa jako wroga siła, zmuszająca do organizowania się i przemieszczania. Dzieje się tak dlatego, że chłopstwo w ogóle charakteryzuje się przewagą instynktownych form oporu wobec ekonomicznych i społecznych innowacji oraz odrzuceniem państwa jako beztwarzowej i bezdusznej części władzy. Do tej pory obcokrajowcy w Rosji nigdy nie przestali być zaskoczeni negatywnym nastawieniem do własnego aparatu państwowego: „oni” na pewno okradną i skrzywdzą naród. Oprócz tradycyjnej psychologii chłopskiej, czas, gdy ziemia rosyjska była częścią Złotej Ordy, była uważana za ziemię chana, a wszyscy na niej żyjący musieli płacić daninę chanowi, również tutaj dotkniętemu. W królestwie moskiewskim taka cecha tradycja wschodnia forma stosunków trybutarskich między władzą a ludem oraz monopol władzy na własność. Dlatego ze strony ludu Państwo narodowe stosunek do niej przechodził jako do czegoś wrogiego, obcego, jakby narzuconego z zewnątrz.

Z drugiej strony potężne, silne państwo jest największą wartością, która zapewnia przetrwanie narodu rosyjskiego, dla którego nie szkoda umierać. Zagrożenie zewnętrzne postrzegane było przez lokalne społeczności chłopskie na poziomie klęski żywiołowej i zmuszało je do dbania o państwowe gwarancje ich istnienia. Stąd wartość państwa – obrońcy ziemi. Ale rozłam w społecznościach chłopskich mógł jedynie sugerować paternalistyczny typ relacji z władzą.

Dalsza historia Rosji kształtowała się w warunkach ciągłych wyzwań ze strony Zachodu. Państwo rosyjskie zareagowało w typowo orientalny sposób, trzymając społeczeństwo z dala od własności i wszelkich przejawów aktywności politycznej. Poczynając od Piotra I, paternalistyczna polityka państwa staje się instrumentem adaptacji tradycyjny sposób do potrzeb przetrwania kraju w obliczu zmieniającego się i dynamicznie rozwijającego się świata zachodniego. Wschodnia odpowiedź na zachodnie wyzwanie doprowadziła do tragicznego rozłamu w rosyjskiej kulturze. Celowe tworzenie zeuropeizowanej elity przez cały XVIII wiek. i pierwszy połowa XIX w. podzielił kraj na dwa światy – świat tradycyjnych wartości i feudalnego niewolnictwa większości ludności oraz świat specyficznie zasymilowanej zachodniej kultury warstw uprzywilejowanych, która nie miała w kraju realnych podstaw społeczno-ekonomicznych. Co więcej, ponieważ asymilacja zachodnich wartości nie nastąpiła naturalnie, ale pod wieloma względami siłą, a autorytety kultury zachodniej wybrały i zasadziły dokładnie to, co ten moment odpowiadał jej wyobrażeniom o korzyści państwowej, w Rosji nie powstało normalne życie prywatne ani społeczeństwo obywatelskie. Dlatego budzące się do życia społeczeństwo, które nawet nie mogło się właściwie uformować pod presją państwa, od samego początku okazało się być mu w zdecydowanej opozycji.

OD połowa dziewiętnastego w. fenomen inteligencji rosyjskiej, a konkretnie rosyjskiej zjawisko kulturowe, co w dużej mierze odzwierciedla cechy Rosjanina rozwój kulturowy. Inteligencja rosyjska, podobnie jak kultura rosyjska, której jest częścią, kształtuje się jako odpowiedź, jako reakcja na zdobycze myśli zachodniej. Rozumie i zachowuje się w stosunku do rosyjskie władze i narodem rosyjskim, a także kulturą rosyjską jako całością w stosunku do Zachodu.

Państwo rosyjskie, które przyjęło na siebie rolę powiernika, dbającego o dobro ogółu koniec XIXw w. okazała się niezdolna do samoprzemiany i wypełnienia swojej historycznej misji – formacji mechanizm wewnętrzny rozwoju kraju, udowadniając, że systemy paternalistyczne są niezwykle inercyjne.

Góra i dół w Rosji nigdy się nie rozumiały, ponieważ stosunek władzy do podporządkowania zawsze dominował w stosunkach osobistych i stosunkach kupna i sprzedaży. W efekcie władza, inteligencja i lud szerzą swoje rozumienie świata ze swojego środowiska społecznego na innych, nie dążąc do wzajemnego zrozumienia i dialogu. W przeciwieństwie do sporu, kiedy każdy jest pewien swojej prawdy i przekonuje do niej drugiego, dialog nie jest dowodem na swoją rację, ale wywiadem, w którym prawda nie jest wyrażona, ale osiągana jest nowa spójność, która zostaje osiągnięta. w wyniku wielu kompromisów ze wszystkich stron. . Dlatego rozwój kultury to także dialog, w którym rozmówcami są różne kultury poszukujące wzajemnego zrozumienia. Prawda nie jest po niczyjej stronie, istnieje tylko w ciągłej interakcji kulturowej. Dla kultury rosyjskiej dialog nie jest typowy. Na wszystkich poziomach budowany był nie jako dialog, ale jako monolog-reakcja, demonstrujący niemożność lub niechęć do zrozumienia drugiego. Uznanie własnego za jedyny prawdziwy pogląd na świat doprowadziło do niemożności wewnętrznej zmiany zarówno ze strony państwa, jak i wszystkich warstw ludności. Nawet dziś stanowisko, które uznaje potrzebę zrozumienia osoby innej kultury, z trudem znajduje drogę wśród Rosjan, którzy do końca trzymają się swoich nawyków, wartości i idei, uznając tylko je za prawdziwe i wykazując nietolerancję . Na przykład Rosjanie uważają się za uprawnionych do kategorycznego potępienia „denuncjacji” Amerykanów, nie zadając sobie trudu zrozumienia ich sposobu życia, gdzie takie zachowanie ma zupełnie inny sens i treść niż w rosyjskim świecie kulturowym. Monolog stał się jedną z cech kultury rosyjskiej, która wciąż nie pozwala Rosji wpasować się w świat europejski w roli, jaką pretenduje od czasów Piotra I – wielkiego mocarstwa europejskiego.

W nowoczesnym sytuacja socjokulturowa Wydaje się, że fundamentalnym interesem narodowym Rosji jest zapewnienie dynamicznego rozwoju kraju nie poprzez wymuszony impuls z góry, ale poprzez stworzenie społeczeństwa posiadającego wewnętrzne źródła rozwoju.

Pytania do samokontroli

• 1. Co oznacza wyrażenie „monologiczny charakter kultury rosyjskiej”?
• 2. Czym jest rosyjska inteligencja? Jakie są jego cechy?

Zadania i ćwiczenia

Praca z kluczowymi pojęciami, terminami i definicjami

• 1. Sformułuj związek pojęć: nacjonalizm i ekstremizm; anarchizm i państwowość.
• 2. Zdefiniuj warunki Słowa kluczowe: antynomia, ambiwalencja, charakter narodowy, ksenofobia.

Praca z tekstem kulturowym

1. Przeczytaj fragment książki N.L. Bierdiajew „Los Rosji” i odpowiedz na pytania.

Psychologia narodu rosyjskiego. ... Od czasów starożytnych istniało przeczucie, że Rosja jest przeznaczona do czegoś wielkiego, że Rosja jest krajem wyjątkowym, niepodobnym do żadnego innego kraju na świecie. Rosyjska myśl narodowa karmiła się poczuciem Bożego wybrania i bogonośności Rosji. Pochodzi z stary pomysł Moskwa jako Trzeci Rzym, poprzez słowianofilstwo – po Dostojewskiego, Włodzimierza Sołowjowa i współczesnych neosłowianofilów. W ideach tego zakonu tkwiło wiele fałszu i kłamstwa, ale znalazło w nich też coś prawdziwie ludowego, prawdziwie rosyjskiego.

<...>Siły duchowe Rosji nie stały się jeszcze immanentne w życiu kulturalnym europejskiej ludzkości. Dla ludzkości kultury Zachodu Rosja nadal pozostaje całkowicie transcendentna, rodzaj obcego Wschodu, to przyciągającego tajemnicą, to odpychającego barbarzyństwem. Nawet Tołstoj i Dostojewski odwołują się do cywilizowanych ludzi Zachodu jako egzotyczne jedzenie, niezwykle dla niego pikantne. Wielu na Zachodzie pociągają tajemnicze głębiny rosyjskiego wschodu.

<...>I naprawdę można powiedzieć, że Rosja jest niezrozumiała dla umysłu i niezmierzona jakąkolwiek miarą doktryn i nauk. I każdy wierzy w Rosję na swój sposób i każdy znajduje fakty w pełnych sprzecznościach istnienia Rosji, aby potwierdzić swoją wiarę. Do rozwikłania tajemnicy ukrytej w duszy Rosji można podejść od razu, rozpoznając antynomię Rosji, jej straszliwą niekonsekwencję. Wtedy rosyjska samoświadomość zostaje uwolniona od fałszywych i fałszywych idealizacji, od odrażającej przechwałki, a także od pozbawionego kręgosłupa kosmopolitycznego zaprzeczania i obcego niewolnictwa.

<...>Rosja jest najbardziej bezpaństwowym, najbardziej anarchicznym krajem na świecie. A naród rosyjski to naród najbardziej apolityczny, nigdy nie potrafiący zorganizować swojej ziemi. Wszyscy prawdziwie rosyjscy, nasi narodowi pisarze, myśliciele, publicyści - wszyscy byli bezpaństwowcami, swego rodzaju anarchistami. Anarchizm jest fenomenem rosyjskiego ducha; jest w różny sposób nieodłączny zarówno dla naszej skrajnej lewicy, jak i dla naszej skrajnej prawicy. Słowianofile i Dostojewski to zasadniczo ci sami anarchiści, co Michaił Bakunin czy Kropotkin.

<...>Wydaje się, że naród rosyjski chce nie tyle wolnego państwa, wolności w państwie, ile wolności od państwa, wolności od trosk o porządek ziemski. Naród rosyjski nie chce być odważnym budowniczym, jego natura jest określana jako kobieca, bierna i uległa w sprawach państwowych, zawsze czeka na pana młodego, męża, władcę. Rosja to uległa, kobieca kraina. Bierna, receptywna kobiecość w stosunku do władzy państwowej jest tak charakterystyczna dla narodu rosyjskiego i rosyjskiej historii. W pełni potwierdza to rewolucja rosyjska, w której ludzie pozostają duchowo bierni i poddani nowej rewolucyjnej tyranii, ale w stanie złej obsesji. Pokorna cierpliwość cierpiącego narodu rosyjskiego nie ma granic. Władza państwowa zawsze była zewnętrzną, a nie wewnętrzną zasadą bezpaństwowego narodu rosyjskiego; nie została stworzona z niego, ale przyszła niejako z zewnątrz, tak jak pan młody przychodzi do oblubienicy. I dlatego tak często władza sprawiała wrażenie obcej, jakby niemieckiej dominacji. Zarówno rosyjscy radykałowie, jak i rosyjscy konserwatyści uważali, że państwo to „oni”, a nie „my”. To bardzo charakterystyczne, że w historii Rosji nie było rycerskości, tego śmiałego początku. Wiąże się to z niedostatecznym rozwojem zasady osobowej w rosyjskim życiu. Naród rosyjski zawsze lubił żyć w cieple zespołu, w pewnego rodzaju rozpuszczeniu w żywiołach ziemi, na łonie matki. Rycerskość kształtuje poczucie osobistej godności i honoru, tworzy temperament osobowości. Rosyjska historia nie stworzyła tego osobistego temperamentu. W rosyjskim człowieku jest miękkość, w rosyjskiej twarzy nie ma wyrzeźbionego i wyrzeźbionego profilu. Platon Karataev Tołstoja jest okrągły. Rosyjski anarchizm jest żeński, a nie męski, pasywny, nieaktywny. A bunt Bakunina to zanurzenie się w chaotyczny element rosyjski. Rosyjska bezpaństwowość nie jest zdobyciem wolności, ale poddaniem się, wolnością od działania. Naród rosyjski chce być krajem panny młodej, czekającym na męża. Wszystkie te właściwości Rosji stanowiły podstawę słowianofilskiej filozofii historii i słowianofilskich ideałów społecznych. Ale słowianofilska filozofia historii nie chce znać antynomii Rosji, bierze pod uwagę tylko jedną tezę rosyjskiego życia. Ma antytezę. A Rosja nie byłaby taka tajemnicza, gdyby zawierała tylko to, o czym przed chwilą mówiliśmy. Słowianofilska filozofia dziejów Rosji nie wyjaśnia zagadki transformacji Rosji największe imperium na świecie lub wyjaśnia zbyt prosto. A najbardziej fundamentalnym grzechem słowianofilów było to, że brali naturalno-historyczne cechy pierwiastka rosyjskiego za cnoty chrześcijańskie.

Rosja jest najbardziej państwowym i najbardziej zbiurokratyzowanym krajem na świecie; wszystko w Rosji staje się narzędziem polityki. Naród rosyjski stworzył najpotężniejsze państwo na świecie, największe imperium. Od Iwana Kality Rosja konsekwentnie i uparcie narastała i osiągała rozmiary, które zdumiewają wyobraźnię wszystkich narodów świata. Siły ludu, o którym nie bez powodu sądzą, że jest to dążenie do wewnętrznego życia duchowego, oddawane są kolosowi państwowości, który wszystko zamienia w swoje narzędzie. Interesy stworzenia, utrzymania i ochrony ogromnego państwa zajmują całkowicie ekskluzywne i przytłaczające miejsce w historii Rosji. Naród rosyjski prawie nie miał już sił na wolne twórcze życie cała krew poszła na wzmocnienie i ochronę państwa. Klasy i stany były słabo rozwinięte i nie spełniały swojej roli w historii kraje zachodnie. Osobowość została zmiażdżona przez ogromne rozmiary państwa, które stawiało wymagania nie do zniesienia. Biurokracja rozwinęła się do monstrualnych rozmiarów.

<...>Żadna filozofia historii, słowianofilska czy zachodnia, nie odkryła jeszcze, dlaczego najbardziej bezpaństwowi ludzie stworzyli tak rozległą i potężną państwowość, dlaczego najbardziej anarchistyczni ludzie są tak podporządkowani biurokracji, dlaczego wolny duch ludzi nie chce wolne życie? Ta tajemnica wiąże się ze szczególnym stosunkiem pierwiastków żeńskich i męskich w rosyjskim charakterze ludowym. Ta sama antynomia przewija się przez całą rosyjską egzystencję.

Istnieje tajemnicza sprzeczność w stosunku Rosji i rosyjskiej świadomości do narodowości. To druga antynomia, nie mniej ważna niż stosunek do państwa. Rosja jest najbardziej nieszowinistycznym krajem na świecie. ... Rosyjska inteligencja zawsze była zniesmaczona nacjonalizmem i brzydziła się nim jako złymi duchami. Wyznawała wyłącznie ideały ponadnarodowe. I bez względu na to, jak powierzchowne, bez względu na to, jak banalne były kosmopolityczne doktryny inteligencji, odzwierciedlały one, przynajmniej zniekształcone, ponadnarodowego, całkowicie ludzkiego ducha narodu rosyjskiego. Wygnani intelektualiści w pewnym sensie byli bardziej nacjonalistyczni niż nasi burżuazyjni nacjonaliści, których mimika twarzy jest podobna do burżuazyjnych nacjonalistów ze wszystkich krajów. Słowianofile nie byli nacjonalistami w zwykłym tego słowa znaczeniu. Chcieli wierzyć, że w narodzie rosyjskim mieszka wszechludzki duch chrześcijański i wywyższali naród rosyjski za jego pokorę. Dostojewski wprost głosił, że człowiek rosyjski jest wszechczłowiekiem, że duch Rosji jest duchem uniwersalnym, a misję Rosji rozumiał nie tak, jak rozumieją ją nacjonaliści. Nacjonalizm najnowszej formacji to niewątpliwa europeizacja Rosji, konserwatywny westernizm na rosyjskiej ziemi.

Taka jest jedna teza o Rosji, którą można słusznie sformułować. A oto przeciwieństwo, które jest nie mniej uzasadnione. Rosja jest najbardziej nacjonalistycznym krajem na świecie, krajem bezprecedensowych ekscesów nacjonalizmu, ucisku poddanych narodowości przez rusyfikację, krajem narodowej pychy, krajem, w którym wszystko jest upaństwowione aż do powszechnego Kościoła Chrystusowego, krajem, który uważa sam jako jedyny powołany i odrzuca całą Europę jako zgniliznę i diabła skazanego na zagładę. Odwrotna strona Rosyjska pokora to niezwykła rosyjska zarozumiałość. Najskromniejsza jest największa, najpotężniejsza, jedyna „święta Ruś”. Rosja jest grzeszna, ale pozostaje w swoim grzechu świetny kraj- kraj świętych, żyjący ideałami świętości. Vl. Sołowjow śmiał się z pewności rosyjskiej zarozumiałości narodowej, że wszyscy święci mówią po rosyjsku.

<...>Tę samą enigmatyczną antynomię można odnaleźć we wszystkim w Rosji. Można postawić niezliczoną ilość tez i antytez na temat rosyjskiego charakteru narodowego, ujawnić wiele sprzeczności w rosyjskiej duszy. Rosja to kraj nieograniczonej wolności ducha, kraj wędrówki i poszukiwania prawdy Bożej. Rosja jest najbardziej nieburżuazyjnym krajem na świecie; nie ma tego silnego filisterstwa, które tak odpycha i odpycha Rosjan na Zachodzie.

<...>W rosyjskiej duszy jest bunt, bunt, nienasycenie i niezadowolenie z wszystkiego, co tymczasowe, względne i warunkowe. Trzeba iść coraz dalej, do końca, do granic, do wyjścia z tego „świata”, z tej ziemi, ze wszystkiego, co lokalne, drobnomieszczańskie, przywiązane. Wielokrotnie podkreślano, że rosyjski ateizm sam w sobie jest religijny. Inteligencja o heroicznych poglądach szła na śmierć w imię idei materialistycznych. Ta dziwna sprzeczność zostanie zrozumiana, jeśli zobaczymy, że pod materialistyczną postacią dążyła ona do absolutu.

<...>A oto antyteza. Rosja jest krajem niespotykanej służalczości i strasznego posłuszeństwa, krajem pozbawionym świadomości praw jednostki i nie chroniącym godności jednostki, krajem bezwładnego konserwatyzmu, zniewolenia życia religijnego przez państwo, krajem silne życie i ciężkie mięso. ... Wszędzie osobowość jest tłumiona w organicznym kolektywie. Nasze warstwy gleby pozbawione są świadomości prawnej, a nawet godności, nie chcą samodzielnej działalności i aktywności, zawsze liczą na to, że inni zrobią wszystko za nich.

<...>Jak rozumieć tę enigmatyczną niekonsekwencję Rosji, tę identyczną wierność wzajemnie wykluczających się o niej tez? I tu, jak gdzie indziej, w kwestii wolności i zniewolenia duszy Rosji, jej tułaczki i bezruchu, mamy do czynienia z tajemną relacją między męskością a kobiecością. Korzeń tych głębokich sprzeczności leży w braku związku męskości i kobiecości w rosyjskim duchu i rosyjskim charakterze. Bezgraniczna wolność zamienia się w bezgraniczną niewolę, wieczne błądzenie w wieczną stagnację, ponieważ odważna wolność nie obejmuje kobiecego pierwiastka narodowego w Rosji od wewnątrz, z głębin. Odważnego początku oczekuje się zawsze z zewnątrz, osobistego początku nie ujawnia się w samym narodzie rosyjskim. ... Wiąże się z tym, że wszystko, co odważne, wyzwalające i kształtujące w Rosji, nie było w dawnych czasach rosyjskie, obce, zachodnioeuropejskie, francuskie, niemieckie czy greckie. Rosja jest niejako bezsilna, by ukształtować się w wolną istotę, bezsilna, by ukształtować z siebie osobowość. Powrót na własną ziemię, do własnego żywiołu narodowego tak łatwo przybiera w Rosji charakter zniewolenia, prowadzi do bezruchu, zamienia się w reakcję. Rosja wychodzi za mąż, czeka na pana młodego, który powinien pochodzić z jakiegoś wzrostu, ale nie narzeczona, ale przychodzi niemiecki urzędnik i jest jej właścicielem. W życiu duchowym jest zdominowana przez: albo Marksa, albo Steinera, albo innego obcego męża. Rosja, tak wyjątkowy kraj, tak niezwykły duch, była stale w stosunku służalczy Zachodnia Europa. Nie uczyła się od Europy, która jest potrzebna i dobra, nie przyłączała się do kultury europejskiej, która jest dla niej zbawienna, ale niewolniczo słuchała Zachodu lub w dzikiej reakcji nacjonalistycznej rozbijała Zachód, wypierała się kultury. ... A w innych krajach można znaleźć wszystkie przeciwieństwa, ale tylko w Rosji teza zamienia się w antytezę, biurokratyczna państwowość rodzi się z anarchizmu, niewolnictwo rodzi się z wolności, skrajny nacjonalizm z supernacjonalizmu. Jest tylko jedno wyjście z tego beznadziejnego koła: ujawnienie w samej Rosji, w jej duchowych głębiach, odważnej, osobistej, formacyjnej zasady, opanowanie własnego elementu narodowego, immanentne przebudzenie odważnej, świetlistej świadomości.

Bierdiajew N. Los Rosji.

M.: sowiecki pisarz, 1990. S. 8-23.

• 1. Jakie są przyczyny niespójności rosyjskiej duszy N.A. Bierdiajew?
• 2. Dlaczego tylko w Rosji, według N.A. Bierdiajew, czy teza zawsze staje się jej antytezą?
• 3. Jakie są najważniejsze antynomie o charakterze rosyjskim, które N.A. Bierdiajew?
• 2. Przeczytaj fragment książki B.L. Uspieńskiego „Inteligencja rosyjska jako specyficzne zjawisko kultury rosyjskiej” i odpowiedzieć na pytania.

<...>Jaka jest w ogóle oryginalność kultury rosyjskiej? Co dziwne - na jego granicy.

Wydaje się to paradoksem: w końcu granica według naszych wyobrażeń nie ma miejsca lub jest ograniczona rozmiarowo - ściśle mówiąc, jest to granica warunkowa, cecha. Tymczasem rozmawiamy o kraju, który zajmuje najwięcej Duża powierzchnia na świecie, a ponadto wyróżnia się niesamowitą - jak na takie terytorium - jednolitością standardów kulturowych.

A jednak tak jest. Ogólnie rzecz biorąc, kultura wiąże się nie tyle bezpośrednio z rzeczywistością obiektywną (w tym przypadku z rzeczywistością geograficzną), ile z rozumieniem tej rzeczywistości: to właśnie rozumienie rzeczywistości, autorefleksja tworzy kulturę. Rosja postrzega siebie jako terytorium pograniczne – w szczególności jako terytorium położone między Wschodem a Zachodem: jest Zachodem na Wschodzie i jednocześnie Wschodem na Zachodzie. Wydaje się, że jest to stała cecha Rosji: już w najstarszych kronikach rosyjskich Ruś jest charakteryzowana jako kraj leżący na ścieżce „od Varangian do Greków”, a zatem starożytny opis Obyczaje rosyjskie w tych samych kronikach podane są w opisie wyobcowanym, z perspektywy nieziemskiego obserwatora, gdzie „swoje” określane jest jako obce i obce (mam na myśli legendę o wędrówce apostoła Andrzeja na Ruś w Opowieści minionych lat).

Kultura rosyjska zawsze koncentrowała się na kulturze obcej. Na początku – po chrzcie Rusi – była to orientacja na Bizancjum: wraz z chrześcijaństwem Ruś przyjmuje bizantyjski system wartości i stara się dopasować do kultury bizantyjskiej.

I tak samo w XVIII wieku. Rosja uważa się za część cywilizacji europejskiej i stara się dostosować do zachodnioeuropejskich standardów kulturowych. Wcześniej Rus (Rosja) uważała się za część ekumeny bizantyjskiej, ale teraz jest włączona do europejskiej sfery kulturowej: tak jak wcześniej akceptowano bizantyjski system wartości, teraz akceptowany jest zachodnioeuropejski kulturowy punkt orientacyjny .

Pograniczny, pograniczny charakter określa, że ​​tak powiem, podwójną samoświadomość kultury rosyjskiej, podwójny punkt wyjścia. W warunkach orientacji na kulturę Zachodu w różnych perspektywach, z różnych punktów widzenia, można tu zobaczyć zarówno Zachód, jak i Wschód. Stąd stale obserwujemy w Rosji albo pociąg do kultury Zachodu, albo wręcz przeciwnie, świadomość własnej szczególnej drogi, czyli chęć odcięcia się, przetrwania. Tak czy inaczej – w obu przypadkach – Zachód, kultura zachodnia, pełni rolę trwałego kulturowego punktu orientacyjnego: jest czymś, z czym trzeba się cały czas liczyć. ... Stąd przyspieszony rozwój: szybka asymilacja obcych wartości kulturowych, a jednocześnie kulturowa heterogeniczność społeczeństwa rosyjskiego, rozwarstwienie elity kulturalnej i ludzi mówiących inne języki, należą do różnych kultur. I stąd z kolei szczególny fenomen inteligencji rosyjskiej – z tak charakterystycznym poczuciem winy czy powinności wobec narodu.

Uspienski B. A. Etiudy o historii Rosji.

Petersburg: Azbuka, 2002. S. 392-412.

• 1. Jaką rolę, z punktu widzenia autora, odgrywa samorozumienie kultury w jej rozwoju?
• 2. Co, zdaniem autora, stanowi o cechach kultury rosyjskiej?

Ćwiczenia praktyczne, zadania

• 1. Niektórzy badacze twierdzą, że kultura rosyjska przełomu XX i XXI wieku. przeżywa kryzys tożsamości. Ponieważ nasze społeczeństwo ulega systemowej deformacji, obywatelowi Rosji coraz trudniej jest odnieść się do pewnych społecznych i wspólnoty kulturowe i tak samostanowić. Ten niezwykle niewygodny stan staje się przyczyną nacjonalizmu i ekstremizmu. Jednoczą się w pierwotnych, naturalnych grupach etnicznych i religijnych, rośnie ksenofobia i wpływy idei tradycjonalizmu, często przechodzących w fundamentalizm („oczyścimy się z nowinek i wrócimy do źródeł”). Czy możesz podać przykłady takich zjawisk w naszym społeczeństwie?
• 2. Usuń nadmiar w każdym z rzędów:
  • N. Bierdiajew, W. Rozanow, S. Bułhakow, L. Karsawin, I. Strawiński, S. Frank, G. Fedotow, L. Szestow;
  • A. Blok, K. Balmont, D. Mereżkowski, W. Kandinsky, Wiacz. Iwanow, 3. Gippius;
  • A. Antropow, F. Rokotow, D. Lewicki, D. Uchtomski, W. Borowikowski;
  • „Rozmowa miłośników rosyjskiego słowa”, „Arzamas”, „Towarzystwo mądrości”, „Bracia Serapion”;
  • „Czarny kwadrat”, „Formuła kosmiczna”, „Aviator”, „Dziewczyna z brzoskwiniami”, „Kłopoty”;
  • „Październik”, „Neva”, „Literatura i życie”, „Nowy świat”.
• 3. Uzupełnij listę:
  • Gżel, Dymkowo, Palech, Fedoskino...
  • Rosja jest najbardziej „anarchistycznym i najbardziej państwowym” krajem na świecie, „krajem nieskończonej wolności i niespotykanej służalczości”…
  • „Lewy Front Sztuki”, „Rosyjskie Stowarzyszenie Pisarzy Proletariackich”…
• 4. Podaj opis głównych etapów rozwoju kultury rosyjskiej, wypełniając tabelę:

Zadania kreatywne

• 1. Przygotuj mini-esej na następujące tematy, wyrażając swoją opinię:
  • Kim jest rosyjski intelektualista? Czy trudno być intelektualistą w Rosji?
  • Miejsce Rosji w światowym „koncercie historycznym” widzę następująco…
• 2. Przeczytaj artykuł z książki B.A. Uspienskiego „Etiudy o historii Rosji”. Napisać recenzję.
• 3. Przeczytaj pracę N.Ya. Bierdiajew, Geneza i znaczenie rosyjskiego komunizmu. Podaj opis, z punktu widzenia N.A. Bierdiajew, Cywilizacje rosyjskie.
• 4. Napisz esej o twórczości Y. Łotmana. Oceń jego wkład w rozwój kultury rosyjskiej i kulturoznawstwa.
• 5. Czy Pana/Pani zdaniem wszystkie antynomie o charakterze rosyjskim (według N.A. Bierdiajewa) odnoszą się do obecny etap Rosyjskie życie kulturalne? Sformułuj tezy na temat „Rosyjski charakter narodowy”.

Literatura

• 1. Kulturologia: przewodnik po studiach dla uniwersytetów / wyd. JAKIŚ. Markowa. M.: UNITI-DANA, 2006.
• 2. Bierdiajew N.L. Los Rosji. Moskwa: radziecki pisarz, 1990.
• 3. Uspienski B.A. Etiudy o historii Rosji. Petersburg: Azbuka, 2002.
• 4. Ryabcew Yu.S. Historia kultury rosyjskiej. M.: ROSMEN, 2003.
• 5. Sadokhin AP Kulturologia: teoria i historia kultury . M.: Ex-mo-Press, 2005.
• 6. Grinenko G.V. Czytelnik historii kultury światowej. M.: Szkolnictwo wyższe, 2005.

Podsumujmy wszystkie powyższe i zwróćmy uwagę na specyfikę kultury rosyjskiej od starożytności do XX wieku.

1. Kultura rosyjska jest pojęciem historycznym i wieloaspektowym. Obejmuje fakty, procesy, trendy świadczące o długim i złożonym rozwoju zarówno w przestrzeni geograficznej, jak iw czasie historycznym. Wybitny przedstawiciel europejskiego renesansu Maksym Grek, który przybył do naszego kraju na przełomie XVI i XVI wieku, ma obraz Rosji uderzający głębią i wiernością. Pisze o niej jako o kobiecie w czarnej sukience, siedzącej w zamyśleniu „przy drodze”. Kultura rosyjska jest również „w drodze”, kształtuje się i rozwija w ciągłych poszukiwaniach. Świadczy o tym historia.

2. Większość Terytorium Rosji zostało zasiedlone później niż te regiony świata, w których rozwinęły się główne ośrodki kultury światowej. W tym sensie kultura rosyjska jest stosunkowo młodym zjawiskiem. Ponadto Rusi nie znali okresu niewoli: Słowianie wschodni przeszedł bezpośrednio do feudalizmu ze stosunków gminno-patriarchalnych. Ze względu na swoją historyczną młodość kultura rosyjska stanęła przed koniecznością intensywnego rozwoju historycznego. Oczywiście kultura rosyjska rozwijała się pod wpływem różnych kultur krajów Zachodu i Wschodu, które historycznie wyprzedzały Rosję. Ale postrzeganie i asymilacja dziedzictwo kulturowe inne narody, rosyjscy pisarze i artyści, rzeźbiarze i architekci, naukowcy i filozofowie rozwiązali swoje problemy, utworzyli i rozwinęli domowe tradycje, nigdy nie ograniczając się do kopiowania cudzych projektów.

3. Długi okres rozwoju kultury rosyjskiej wyznaczyła chrześcijańska religia prawosławna. Przez wiele stuleci wiodącymi gatunkami kulturowymi były budowanie świątyń, malowanie ikon, literatura kościelna. Do XVIII wieku Rosja wnosiła znaczący wkład do światowej skarbnicy sztuki poprzez działalność duchową związaną z chrześcijaństwem.

Jednocześnie wpływ chrześcijaństwa na kulturę rosyjską nie jest procesem jednoznacznym. Według słusznej uwagi wybitnego słowianofila A. S. Chomiakowa, Ruś przybrała jedynie formę zewnętrzną, obrzędową, a nie ducha i istotę religii chrześcijańskiej. Kultura rosyjska wyszła spod wpływu dogmatów religijnych i przekroczyła granice prawosławia.

4. Specyficzne cechy Kultura rosyjska jest w dużej mierze zdeterminowana przez to, co badacze nazwali „charakterem narodu rosyjskiego”. Pisali o tym wszyscy badacze „rosyjskiej idei”. Główną cechą tej postaci była wiara. Alternatywna „wiara-wiedza”, „wiara-rozum” została zdecydowana w szczególności w Rosji okresy historyczne na różne sposoby, ale najczęściej na rzecz wiary. Kultura rosyjska świadczy: przy wszystkich niekonsekwencjach w rosyjskiej duszy i rosyjskim charakterze trudno się z tym nie zgodzić słynne wiersze F. Tyutcheva: „Nie można zrozumieć Rosji umysłem, nie można jej zmierzyć zwykłą miarą: ma ona szczególny charakter - można wierzyć tylko w Rosję”.

Kościół prawosławny odegrał ważną rolę w rozwoju samoświadomości narodu rosyjskiego. Prawosławny wybór zbliżył Rosję do Zachodu i oddzielił od Wschodu te warianty rozwoju kulturowego, które kojarzone są z buddyzmem, hinduizmem i islamem. Upadek Bizancjum w XV wieku uczynił księstwo moskiewskie jedynym niezależnym państwem prawosławnym na świecie.

Integralność rozległego kraju, który anektował terytoria o zróżnicowanym składzie etnicznym ludności, opierała się nie na scentralizowanej władzy autokratycznej, ale na jedności kultury.

Prawosławie było czynnikiem oddzielającym naród rosyjski od innych ludów Europy i Azji. Sprzeciw wobec jego katolicyzmu uniemożliwił kontakty kulturalne z Europą Zachodnią. To pozostawiło Rosję poza rozwojem kultury zachodnioeuropejskiej. Doprowadziło to do kulturowego zacofania Zachodu, zwłaszcza pod względem naukowym i technicznym.

Piotr I położył podwaliny pod wprowadzenie Rosji do kultury światowej. jako VO Klyuchevsky'ego, Piotr chciał nie tylko pożyczyć gotowe owoce czyjejś wiedzy i doświadczenia, ale „przesadzić same korzenie na własnej ziemi, aby dawały owoce w domu” 9 .

Przenikanie kultury zachodnioeuropejskiej do Rosji w XVIII wieku przyczyniło się do rozwoju kulturalnego, gospodarczego i politycznego kraju. Był to jednak proces złożony i kontrowersyjny, napotykający opór ze strony zwolenników starożytności. nowy typ kultura zaczęła kształtować się wśród stosunkowo wąskiego kręgu ludzi. Ludzie nadal żyli według starych wierzeń i zwyczajów, oświecenie ich nie dotknęło. Między starą a nową kulturą istniała przepaść. Stary, przedpiotrowy typ kultury zachował swoją nierodzimą, wiejską egzystencję i na długi czas zamknął się w formach rosyjskiej kultury etnicznej. I rosyjska kultura narodowa, opanowawszy owoce europejskiej nauki, sztuki, filozofii, w XVIII-XIX wieku. przybrała postać kultury mistrzowskiej, miejskiej, świeckiej, „oświeconej” i stała się jedną z najbogatszych kultur narodowych na świecie. W myśli społecznej przepaść między kulturami etnicznymi i narodowymi doprowadziła do przepaści między słowianofilami a westernizatorami.

Pańszczyzna, która trzymała chłopstwo w ciemności i ucisku, samowola carska, która tłumiła wszelką żywą myśl, oraz ogólne zacofanie gospodarcze Rosji w porównaniu z krajami Europy Zachodniej hamowały postęp kulturalny. A jednak pomimo tych niesprzyjających warunków, a nawet pomimo nich, Rosja w XIX wieku dokonała naprawdę gigantycznego skoku w rozwoju kultury, wniosła ogromny wkład w kulturę światową. Taki wzrost kultury rosyjskiej wynikał z wielu czynników. Przede wszystkim wiązało się to z procesem kształtowania się narodu rosyjskiego w krytycznej epoce przejścia od feudalizmu do kapitalizmu, ze wzrostem samoświadomości narodowej i było jej wyrazem. Ogromne znaczenie miał fakt, że powstanie rosyjskiej kultury narodowej zbiegło się z początkiem rewolucyjnego ruchu wyzwoleńczego w Rosji. Ważnym czynnikiem, który przyczynił się do intensywnego rozwoju kultury rosyjskiej, była jej ścisła komunikacja i interakcja z innymi kulturami. Silny wpływ na kulturę Rosji wywarła zaawansowana zachodnioeuropejska myśl społeczna. Był to okres rozkwitu niemieckiej filozofii klasycznej i francuskiego socjalizmu utopijnego, których idee były bardzo popularne w Rosji. Nie należy zapominać o wpływie dziedzictwa Rusi Moskiewskiej na kulturę XIX wieku: asymilacja dawnych tradycji umożliwiła zakiełkowanie nowych pędów twórczości w literaturze, poezji, malarstwie i innych dziedzinach kultury. N. Gogol, N. Leskov, P. Melnikov-Pechersky, F. Dostojewski i inni stworzyli swoje dzieła w tradycjach starożytnej rosyjskiej kultury religijnej. Ale twórczość innych geniuszy literatury rosyjskiej, których stosunek do kultury prawosławnej jest bardziej sprzeczny - od A. Puszkina i L. Tołstoja do A. Błoka - nosi niezatarte piętno, świadczące o ortodoksyjnych korzeniach. Bardzo interesujące są obrazy M. Niestierowa, M. Wrubela, K. Pietrowa-Wodkina, początki twórczości sięgające prawosławnego malarstwa ikonowego. Żywym zjawiskiem w dziejach kultury muzycznej był starożytny śpiew cerkiewny (słynny chorał), a także późniejsze eksperymenty D. Bortniańskiego, P. Czajkowskiego i S. Rachmaninowa.

Koniec XIX – początek XX wieku nazywany jest dziś często „srebrnym wiekiem”. Zajmuje bardzo szczególne miejsce w kulturze rosyjskiej. Ten pełen sprzeczności czas duchowych poszukiwań i wędrówek dał początek całej galaktyce wybitnych osobowości twórczych. Wzbogaciło to znacznie wszystkie rodzaje sztuki i filozofii. U progu nowego stulecia głębokie podstawy życia zaczęły się zmieniać. Koniec XIX - początek XX wieku. stanowi punkt zwrotny nie tylko w życiu społeczno-politycznym, ale także duchowym Rosji. Wielkie wstrząsy, jakich kraj doświadczył w stosunkowo krótkim okresie historycznym, nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w jego rozwoju kulturalnym. Ważną cechą tego okresu jest intensyfikacja procesu integracji Rosji z kulturą europejską i światową.

Stosunek społeczeństwa rosyjskiego do Zachodu zawsze był wyznacznikiem punktów zwrotnych w jego postępowym ruchu historycznym. Ideały „rosyjskiej europejskości”, kierujące rozwojem społeczeństwa rosyjskiego na ścieżce kultur europejskich, znajdują godne wcielenie w edukacji, nauce i sztuce. Kultura rosyjska, nie tracąc swojej tożsamości narodowej, w coraz większym stopniu nabierała cech charakteru paneuropejskiego. Zacieśniły się jego więzi z innymi krajami. Znalazło to odzwierciedlenie w powszechnym wykorzystaniu najnowszych osiągnięć postępu naukowo-technicznego – telefonu i gramofonu, motoryzacji i kina. Najważniejsze jest to, że Rosja wzbogaciła kulturę światową osiągnięciami w najrozmaitszych dziedzinach.

Kultura radziecka jest tradycyjnie nazywana okresem w historii kultury rosyjskiej od 1917 do 1991 roku, tj. okres istnienia władzy radzieckiej i pod jej przywództwem, w przeciwieństwie do kultury domowej XX wieku, którą tworzyli i rozpowszechniali rosyjscy emigranci w diasporze. Jednak w rzeczywistości historia kultury radzieckiej (podobnie jak historia kultury rosyjskiej za granicą) zaczyna się znacznie wcześniej niż w październiku 1917 r. Już na początku XX wieku pojawili się pierwsi proletariaccy poeci i prozaicy, m.in. rozpowszechniły się pieśni rewolucyjne, pojawiły się w prasie pierwsze koncepcje teoretyczne sztuki proletariackiej, kultury proletariackiej, w prasie wypowiadają się krytycy literaccy, uzasadniając swoje sądy i oceny postanowieniami filozofii marksistowskiej i idei socjalistycznych, studiami pierwszych krytyków literackich i artystycznych wyznających marksizm i konsekwentnie trzymają się socjologicznego podejścia do studiów nad literaturą i sztuką, myślą społeczną i kulturą jako całością.

Zakończenie rewolucji kulturalnej zakładało semantyczną jednoznaczność: brutalne stłumienie każdego sprzeciwu lub „niezgody” oraz przymusowe ustanowienie socjokulturowego monizmu. Era „pluralizmu kulturowego” zakończyła się wraz z NEP-em; Nie bez powodu lata dwudzieste XX wieku w kulturze radzieckiej nazywane są czasem „kulturowym NEP-em”.

W umysłach większości ludności rozpoczęło się tworzenie wąskoklasowego podejścia do kultury. Klasowa podejrzliwość wobec starej kultury duchowej i nastroje „anty” intelektualne szeroko rozprzestrzeniły się w społeczeństwie. Nieustannie rozsiewano hasła o nieufności do oświaty, o konieczności zachowania czujności wobec starych specjalistów, których uważano za siłę antyludową. Cechami charakterystycznymi sztuki tego czasu są przepych, pompatyczność, monumentalizm, gloryfikowanie przywódców. Sztuki wizualne Zachodu, poczynając od impresjonistów, zostały uznane za całkowicie dekadenckie.

Po śmierci Stalina jeszcze przez długi czas w polityce kulturalnej występowały cechy totalitaryzmu. Reformy rozpoczęte po śmierci Stalina stworzyły korzystniejsze warunki dla rozwoju kultury. Ale system administracyjno-biurokratyczny, który rozwinął się w pod koniec lat 20. i na początku 30. zapuściła głębokie korzenie. Próby przezwyciężenia skutków stalinowskiego kultu jednostki nie naruszyły podstaw tego systemu, a jedynie nadały mu pewien demokratyczny wygląd. Wzmocnienie presji administracyjnej można prześledzić w różnych sferach życia kulturalnego.

Początek lat 90. upłynął pod znakiem przyspieszonego rozpadu zjednoczonej kultury ZSRR na odrębne kultury narodowe, które nie tylko odrzucały wartości wspólnej kultury ZSRR, ale także wzajemne tradycje kulturowe. Tak ostra opozycja różnych kultur narodowych doprowadziła do wzrostu napięć społeczno-kulturowych, powstania konfliktów zbrojnych i spowodowała dalszą dezintegrację przestrzeni kulturowej.

Likwidacja barier ideologicznych stworzyła sprzyjające warunki dla rozwoju kultury duchowej. Kryzys gospodarczy, jaki przeżywa kraj, trudne przejście do stosunków rynkowych zwiększyły jednak niebezpieczeństwo komercjalizacji kultury, utraty cech narodowych w toku jej dalszego rozwoju, negatywny wpływ amerykanizacji niektórych obszarów kultura (przede wszystkim życie muzyczne i kino) jako swego rodzaju odpłatę za „wtajemniczenie w uniwersalne wartości ludzkie”. Sfera duchowa przeżyła ostry kryzys w połowie lat 90.

We współczesnej kulturze rosyjskiej dziwnie łączą się niezgodne wartości i orientacje: kolektywizm, katolickość i indywidualizm, egoizm, celowe upolitycznienie i demonstracyjna apatia, państwowość i anarchia itp.

Kluczowym problemem jest zachowanie pierwotnej kultury narodowej, jej międzynarodowy wpływ oraz integracja dziedzictwa kulturowego z życiem społeczeństwa; włączenie Rosji do systemu kultury uniwersalnej jako równoprawnego uczestnika światowych procesów artystycznych.

ZADANIA DO SAMOKONTROLI:

Jak powstała i rozwijała się kultura?

Czym jest kultura współczesna?

Co charakteryzuje współczesną kulturę?

Jakie są kierunki rozwoju współczesnej kultury?

Literatura główna.

Andreeva O.I. Światowa kultura sztuki: podręcznik. osada dla Suzy. - Rostów n / D .: Phoenix, 2005. - 347 s.

Antologia Kulturoznawstwa. Interpretacje kultury (kulturologia). - St. Petersburg, Wydawnictwo Petersburskiego Uniwersytetu Państwowego, 2007, 722 s.

Batkin L. włoski renesans: problemy i ludzie. - M, 1994.

Blok M. Apologia historii. - M., 1973.

Danilewski N. Rosja i Europa. - M, 1991.

Kultura duchowa Chin. T. II. Mitologia i religia. - M .: Instytut Dalekiego Wschodu Rosyjskiej Akademii Nauk, wyd. „Literatura wschodnia”, RAS, 2007, 869 s.

Duby J. Europa w średniowieczu. - Smoleńsk, 1996

Żygulski K. Wakacje i kultura. - M., 1985.

kulturoznawstwo. Historia kultury światowej M.: Kultura i sport. 2001.

Markowa A.N. Kulturolodzy. Historia kultury światowej. Moskwa „Jedność” 1998

Marcuse G. Człowiek jednowymiarowy. - M., 1994.

Mills C. Elita władzy. - M., 1959.

Huizinga J. Jesień średniowiecza. - M., 1995.

Schweitzer A. Kultura i etyka. - M., 1983.

Spengler O. Upadek Europy. - M., 1993.

Dodatkowa literatura.

Antologia Kulturoznawstwa. Interpretacje kultury (kulturologia). – Petersburg, Wydawnictwo Państwowego Uniwersytetu Petersburskiego, 2007, 722 s.

Markaryan E. Teoria kultury i współczesnej nauki. - M., 1983.

Markowa A.N. „Kulturolodzy. Historia kultury światowej”. Moskwa „Jedność” 1998

Freud 3. Przyszłość jednej iluzji // Zmierzch bogów. - M., 1991.

Fromm E. Ucieczka od wolności. - M, 1990.

Shendrik AI Kultura na świecie: dramat życia. Wybrane prace z teorii i metodologii kultury, socjologii kultury, filozofii społecznej. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 2007, 704 s.

Spengler O. Upadek Europy. - M., 1993.