Literatúra Byzancie. Byzantská literatúra IV-VII storočia

byzantská literatúra

byzantská literatúra

BYZANTSKÁ LITERATÚRA - literatúra Byzantskej ríše, stredogréčtina v jazyku. Svojimi pamiatkami mala veľký vplyv na európsku literatúru, vrátane slovanskej, hlavne do 13. storočia. Byzantská literatúra prenikla do Ruska vo väčšine prípadov prostredníctvom južnoslovanských prekladov v predmongolskom období a len zriedka bola preložená priamo Rusmi. Prítomnosť byzantských kníh je určená nasledovne. arr. nielen gréckymi rukopismi, ale aj slovanskými prekladmi, ktoré niekedy zachovali diela dnes už v origináli neznáme. Začiatok V. l. odkazuje na VI-VII storočia, kedy grécky jazyk. sa stáva dominantným v Byzancii. História V. l. predstavuje jednu z najmenej rozvinutých oblastí svetovej literatúry. Je potrebné hľadať príčinu. arr. je, že veľmi zložité sociálno-ekonomické faktory, ktoré charakterizujú históriu Byzancie, ktorá sa formovala z východných provincií a oblastí Rímskej ríše po západnej časti Rímskej ríše v priebehu 4. – 5. storočia, stále zostávajú nepreskúmané. zajatí germánskymi kmeňmi. Pamiatky ľudového umenia z Byzancie sa k nám vôbec nedostali. Ch arr. literatúru vytvorenú cirkvou, ktorá zohrala veľmi veľkú hospodársku a politickú úlohu v štátnom živote Byzancie (cirkevné koncily obmedzovali moc cisára a v 8. storočí bola tretina všetkých pozemkov sústredená v kláštoroch). Moderní bádatelia musia vziať do úvahy, že západní vedci – nepriatelia východnej cirkvi – pristupovali k V. l. Nepoznali jeho pôvodný charakter, považovali ho za „archív helenizmu“ (Voigt) alebo jeho históriu stotožňovali s obdobím úpadku antickej literatúry. V storočiach V-IX. Byzancia bola mocnou centralizovanou monarchiou, založenou na veľkom svetskom a cirkevnom pozemkovom vlastníctve a do istej miery aj na pôžičkovom, obchodnom a čiastočne priemyselnom kapitále. Vytvorila si vlastnú jedinečnú kultúru a literatúru. A ak sa máme baviť o helenizme v Byzancii, tak len ako o literárnom vplyve, ktorý treba postaviť vedľa vplyvov arabských, sýrskych a iných literatúr, s ktorými bola Byzancia v úzkom kontakte. Helénsky vplyv bol však jedným z najsilnejších.
Medzi cirkevnou literatúrou, ktorá sa k nám dostala, vyniká cirkevná poézia hymnov. Jeho najväčšími predstaviteľmi sú: Roman Sladký spevák (VI. storočie), Sýrčan, ktorý napísal asi tisíc chválospevov, cisár Justinián (527-565), Sergius, konštantínopolský patriarcha, ktorému pri tejto príležitosti patrí akatist Matky Božej. o víťazstve nad Avarmi v roku 626 Sophronius, patriarcha Jeruzalema a ďalší. Romanove hymny sa vyznačujú asketickým charakterom, naivnou úprimnosťou a hĺbkou citu. Sú písané voľnou formou, nachádzajúce sa medzi metrickou a prozaickou rečou a majú najbližšie k žalmom. Formou aj obsahom tieto hymny súvisia so semitskými prvkami Starého zákona, ktorých motívy zosúlaďuje rímska s Novým zákonom (porovnanie udalostí a postáv). Z tisícky rímskych chválospevov sa zachovalo iba 80. Zvyčajne predstavujú rozprávanie s úvodom voľne komponovaných dialógov. V týchto hymnách sa často prejavuje dogmatická a teologická učenosť, ktorá hrozí udusením vrúcneho citu, osveta zasahuje do poézie a umenia. Byzancia veľa zdedila z helenistickej prózy. Mal by sem patriť napríklad egyptský príbeh o Alexandrovi Veľkom, plný rozprávkových epizód, ktoré Byzancia pokresťančila a spracovala v rôznych vydaniach. Spôsob helenizmu sa opakuje v mnohých ďalších dielach: ľúbostné romány dobrodružstvá Heliodora („Etiópia“ o Theogenes a Chariclea) 4. storočie, Achilles Tatius (o Klitofonovi a Leucippovi) 5. storočie, Chariton (o Chaereasovi a Calliroe), Longus (o Dafnis a Chloe) atď. Od prozaických typov po prvé obdobie V. l. prekvitá najmä história, ktorej autori napodobňovali spôsob Herodota, Thúkydida, Polybia a ich epigónov, napríklad v 6. storočí - Prokopia, Petra Patrika, Agátie (historika a básnika), Menandra Protiktora, Teofylakta Samocatta; John Malala, mních zo sýrskej Antiochie, pochádza z rovnakého obdobia a zostavil svetovú kroniku, obsahovo aj jazykom vulgárnu, blízku živej reči. Raná tvorivosť Byzancie sa prejavila najmä v cirkevnej výrečnosti a dogme.
Najlepší cirkevní spisovatelia, vzdelaní v pohanských školách v staroveku, v 4. stor. sú: Atanáz, patriarcha alexandrijský (písal proti pohanstvu a arianizmu, zostavil život Antona Egyptského), Bazil, biskup z Cézarey, prezývaný „Veľký“ (obranca foriem „svetskej“, t. j. pohanskej literatúry, napodobiteľ z Plutarcha, písal proti mníchom, o asketizme, zostavoval liturgiu), biskup Gregor z Nazianzu, prezývaný „teológ“ (rečník a básnik, napĺňajúci formy antickej lyriky kresťanským obsahom), Ján, konštantínopolský patriarcha, prezývaný „Chryzostom“ (rečník v kostole, zostavil liturgiu).
Koloniálny, prevažne východný prvok našiel živé vyjadrenie v početných zbierkach príbehov z 5. – 6. storočia. o pustovníckych askétoch byzantských periférií (tzv. „paterikon“).
Tento typ mníšstva sa vyvinul najskôr v Egypte, potom v Palestíne a Sýrii, odkiaľ sa rozšíril do vnútrozemia. V súlade s predkresťanskou kultúrou tej či onej periférie sa ich viera odrazila vo vyznaní týchto mníchov a následne aj v príbehoch paterikonov. Kúzla a tajomstvá Egypta sa odzrkadlili v démonológii egyptského paterika „Lavsaik“ od Palladia, biskupa z Elenopolisu; staroveký izraelský kult - v „Dejinách milujúcich Boha“ o asketoch krajiny Eufrat Theodoret Cyperský; Arabské a židovské prvky - v palestínskom paterikone „Duchovná lúka“ (Limonar) od Johna Moschusa; nakoniec, viera Gótov - v talianskych „dialógoch“ Gregora Dvoeslova (storočia VI-VII), preložené v storočí VIII. od latinčiny po gréčtinu atď. Od samého začiatku V. l. známe sú v nej knihy, ktoré oficiálna cirkev neuznávala s legendárnymi zápletkami a motívmi viažucimi sa k osobám a udalostiam Starého a Nového zákona a kresťanského kultu vôbec. Tieto knihy sú čiastočne falošne pripisované slávnym autorom a zvyčajne sa nazývajú apokryfy (pozri).
V 7. a 8. stor. Byzancia zažila ťažké vojenské neúspechy (Avari, Slovania, Arabi), spoločensko-politické a náboženské hnutia (ikonoklasmus); prekvitá hagiografická literatúra (životy svätých boli zhromaždené v obrovských dvanásťmesačných zbierkach – Menaions (chetes)). Od spisovateľov 7.-8. storočia. poznamenávame: Anastasia Sinaita, spor so Židmi a monofyzitmi v Sýrii a Egypte; Cosmas, biskup z Mayumu, hymnograf; Ondrej, krétsky biskup, kazateľ a básnik, ktorý napísal „veľký kánon“; Ján z Damasku, polemik s ikonoklazmom a islamom, kazateľ a autor 55 kánonov, teológ, ktorý svoju „dialektiku“ založil na Aristotelovi.
So zánikom ikonoborectva, t. j. od 9. storočia, krátke príručky svetovými dejinami, „kroniky“ s klerikálnou tendenciou, vychádzajúce čiastočne z alexandrijských aj cirkevných historikov, z predchádzajúcej byzantskej historiografie vo všeobecnosti (George Sinkelya, Theophanes the Confessor, patriarcha Nikifor, Georgy Amartol). Pre ruský starovek je najzaujímavejšia kronika autora 2. polovice 9. storočia Georga Amartola, ktorá zachytáva dejiny „sveta“ od Adama do roku 842 (a ak rátame jeho pokračovanie, tak do pol. z 10. storočia). Táto kláštorná kronika sa vyznačuje fanatickou neznášanlivosťou voči ikonoborcom a vášňou pre teológiu. Tu je prehľad zaujímavých faktov pre mnícha: svetská história pred Alexandrom Veľkým, biblická história pred rímskou érou, rímska história od Caesara po Konštantína Veľkého a byzantská história. Hlavnými zdrojmi Amartolu boli kroniky Theophanesa Vyznávača a Johna Malala. Amartol má aj úryvky z Platóna, Plutarcha, Josepha (1. storočie), Atanáza Alexandrijského, Gregora Teológa, Jána Zlatoústeho, Teodora Studitu, zo životov, paterikonov atď. Jazyk kláštorných kroník 9. storočia. blízko k jazyku grécku bibliu a nie je cudzí ani prvkom živej reči. V tomto storočí bolo na počesť svätých napísaných asi 500 kánonov (spevníky Theophanes a Jozef), teda takmer polovica všetkých byzantských kanonikov. Spolu s obnovením úcty k ikonám začal mníšstvo energicky zostavovať životy obrancov pravoslávia. V Konštantínopole bola dokonca vytvorená špeciálna škola, kde sa vyučovali hagiografické techniky a šablóny podľa príkladov klasických životopiscov. Historický prvok v týchto životoch je veľmi skromný, skreslený a skrytý zavedením povinných tém pokory a citu. Všetky životy sú zostavené podľa jedného programu slávenia. Druhá polovica 9. storočia V. l. nazývané storočím učených encyklopédií; v jeho zbierkach a revíziách sa zachoval vzácny staroveký materiál, požičaný od dnes stratených spisovateľov. V prvom rade postáv 9.-10. stor. by sa mal volať konštantínopolský patriarcha Fotios a cisár Konštantín VII Porfyrogenetos. Photius pochádzajúci z patricijskej rodiny sa vyznačoval výnimočným vzdelaním v podobe typickej pre Byzanciu. Brilantný filológ, nie bez pedantizmu, odborník na grécky jazyk. a literatúry všetkých období, obdivovateľ Aristotela, filozof s teologickým podtextom bežným pre Byzanciu a vášnivý učiteľ Fotius okolo seba zhromaždil masu študentov a premenil svoj dom na akúsi akadémiu, učený salón, kde knihy čítali a diskutovali, od klasického staroveku až po najnovšie správy. Svojich študentov prinútil zostaviť obrovský Lexikón na základe predchádzajúcich slovníkov a vynikajúcich diel staroveku a V. l. Najvýznamnejším dielom Photia je jeho „Knižnica“ alebo „Polybook“ (Myriobiblon), ktorý pozostáva z 280 kapitol. Obsahuje informácie o gréckych gramatikoch, rečníkoch (najmä Attic), historikoch, filozofoch, prírodovedcoch a lekároch, romány, hagiografické diela atď. Z Fotiovej „Knižnice“ je zrejmé, koľko vynikajúcich diel sa k nám nedostalo; len odtiaľto sa stávajú slávnymi.
Vnuk Vasilija I., Konštantín VII. Porfyrogenitus, cisár nominálne od roku 912, v skutočnosti od roku 945 do roku 959, objednal na vlastné náklady zostavenie rozsiahlych zbierok, encyklopédií diel starú literatúru, ktoré sa stali vzácnymi; Pomocou jednoduchej byzantskej reči písal sám a v spolupráci. Z diel Konštantína poznáme: dejiny vlády jeho starého otca Vasilija; esej o vláde, napísaná pre jeho syna Romana (najmä o vzťahoch so susedmi Byzancie, ktorých život je zobrazený); o vojenskom a administratívnom rozdelení ríše (podrobná geografia, ako v predchádzajúcom diele, s fantastickými príbehmi o pôvode miest a žieravými epigramami na ich obyvateľoch); o obradoch byzantského dvora (z opisov dvorskej etikety, ktoré udivovali barbarov, sú z literárneho hľadiska zaujímavé básnické kliky, ódy a tropáriá na počesť cisára, najmä jarná pieseň v ľudovom štýle a tzv. hymna gotickej vianočnej hry). Na príkaz Konštantína bola zostavená historická encyklopédia. To zahŕňalo v úryvkoch takmer všetku historickú literatúru Grékov všetkých období; Nechýbajú ani úryvky z literárnych diel (napríklad románov). Spomedzi vedcov okolo Konštantína treba spomenúť historika Byzancie 9. storočia. Genesius, milovník ľudových legiend a obdivovateľ klasickej literatúry, ktorú však nevkusne využil. Neskôr Byzantská história Tretiu štvrtinu 10. storočia opísal Aziat Lev, prezývaný aj diakon, chudobný štylista, ktorý používal uletenú rétoriku a slovník cirkevných diel. Svetovú kroniku zostavil v tomto čase Simeon Magister alebo Metaphrastus, ktorý sa tak nazýval, pretože rétoricky prepracoval veľa predchádzajúcich životov svätých a oslabil v nich fantastický prvok. Aj do 10. storočia. alebo o niečo neskôr existujú objemné zbierky výrokov (napríklad „Melissa“, t. j. „Včela“, „Antonia“). V polovici 11. stor. rozšírené absolventská škola v Konštantínopole rozštiepenie na dve - filozofické (t. j. všeobecné vzdelanie) a právnické. Začali sem chodiť študovať ľudia zo Západu. Európy a z Bagdadu a egyptských kalifátov. Najtalentovanejším a najvplyvnejším vodcom školy bol Michael Psellus, filozof (platónista) a rétor, učiteľ niekoľkých cisárov, ktorí sa sami stali spisovateľmi, neskôr prvým ministrom. Jeho literárna činnosť bola veľmi rozsiahla. Zanechal mnoho diel z filozofie, teológie a prírodných vied, filológie, histórie, bol básnikom a rečníkom. Silne ovplyvnený helenizmom, písal lekárske traktáty a kresťanské hymny v poézii; Študoval aj Homérov štýl, prerozprával Iliadu, komentoval komédie Menandera atď.
V 12. storočí Medzi duchovnými, ktorí písali o teológii a filozofii, gramatike a rétorike, prekvitá literárna činnosť – a to nielen v hlavnom meste, ale aj na území starovekej Hellasy, kde napr. Mikuláš, biskup z Mythos (asi polovica 12. storočia), polemizoval s novoplatonizmom, ktorý gramatikalizoval metropolita Gregor Korintský; Treba tiež menovať komentátora Homéra, Eustatia, arcibiskupa zo Solúna a jeho žiaka, arcibiskupa Athosa, Michaela Acominata, ktorý študoval Homéra, Pindara, Demosthena, Thukydida a tak ďalej a písal jambicky a hexametrom. Pre túto éru sú charakteristické tieto postavy: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas bol svojho času učiteľom, potom núdznym profesionálnym spisovateľom, závislým od priazne šľachticov a kniežat, ktorým venoval svoje diela. Bol dobre čitateľný v starovekých básnikov, rečníkov a historikov, hoci ich nie vždy používal z prvej ruky a dovolil, aby ich interpretácia bola nepresná. Tsetsas zbieral a publikoval svoje listy skutočným adresátom – šľachticom a priateľom, ako aj fiktívne epištoly, plné mytológie a literárnohistorickej múdrosti, podfarbené svojvoľnou samochválou. K týmto listom zostavil obrovský, verzovaný komentár. Známe sú aj jeho komentáre k Homérovi (napr. „alegórie na Iliadu a Odyseu“ zaberajú asi 10 000 veršov), Hésiodovi a Aristofanovi, traktáty o poézii, metrike a gramatike, gramatické jamby, kde velebí roľník, zbor a múzy život vedca ako šťastný a mudrc sa sťažuje na smutnú situáciu múdrych, ktorým šťastie odopiera milosrdenstvo, obdarujúc ho nevedomými. Zaujímavá je Tsetzasova „stupňovitá“ báseň o smrti cisára Manuela Komnenosa (1180), kde sa posledné slovo každého verša opakuje na začiatku nasledujúceho. Tým istým profesionálnym básnikom bol Fjodor Prodromus, prezývaný „Chudák“ (Puokhoprodromus), večne sa sťažujúci sebachválenkár a lichotník, žobrajúci od šľachty dary s chválospevmi, rečami a listami; Písal aj satiry, epigramy a romány (o Rodanthe a Dochiplay), v próze napodobňoval štýl Luciana. Bol talentovanejší a originálnejší ako Tsetsas a odvážil sa hovoriť s komickými básňami v spoločnom jazyku. Od dramatické diela Prodrome je najlepší - paródia „Vojna mačiek a myší“. Michail Glika je podobný spisovateľ, no okrem chudoby zažil aj väzenie a aj popravu oslepením. Pri tejto príležitosti oslovil imp. Manuel s petičnou básňou v ľudovom jazyku. (ako ruské „Modlitby Daniila Zatočnika“). Za Glickovo najdôležitejšie dielo sa považuje „Svetová kronika“ (pred smrťou Alexeja Komnenosa). Pred Glickom v 12. storočí. Písali aj kroniky: Kedrin, Zonara, Skalitsa a Manasseh, ktoré Glicka používal. Konštantín Manasseh napísal veľa diel – prózu aj poéziu. Jeho kronika pozostáva zo 6 733 veršov. Manasseh je v skutočnosti historik-románopisec; snaží sa svojej kronike dodať poetický nádych farbami výrečnosti, mytologickými narážkami a metaforami. Štýl jeho príbehu nejasne pripomína niektoré črty „Príbehu Igorovej kampane“. Anna Komnena, dcéra cisára. Alexej, bola mimoriadne vzdelaná – čítala Homéra, Thúkydida a Aristofana, Platóna a Aristotela a vyznala sa v cirkevnej literatúre. Čoskoro po smrti svojho otca (1118) sa utiahla do kláštora „Potešený“, kde do roku 1148 napísala históriu vlády svojho otca – „Alexiádu“. Ideálnou formou pre Annu je atticizmus. Okrem poetického románu Prodromus sú známe ešte dva romány z 12. storočia. Najlepší je poetický román Nikity Evgenian („8 kníh o láske Drosilla a Harikis“), ktorý si veľa požičal od Prodromusa. V Evgenianovi nájdeme rozmaznanú erotickosť v ľúbostných listoch, citlivosť výlevov a malebné opisy. Román je miestami pornografický. Dej nenesie znaky moderny, je vzdialený dosť nejasnej minulosti helénskeho pohanstva. Eugen si požičal kvety svojej výrečnosti od bukolických básnikov, z antológií a z románov 4. – 5. storočia. Ďalší román z 12. storočia „O Ismine a Ismínii“ napísal Eumathius v próze; napodobňuje aj pohanský starovek. Od 12. do polovice 15. stor. (1453) v Byzancii začína éra feudalizmu, nadvláda tzv. „panovníci“ – svetskí feudáli a duchovní páni – alarmujúce obdobie, keď v boji proti Turkom hľadala Byzancia oporu u západného rytierstva, ktoré sa dočasne dokonca zmocnilo moci v Byzancii; nemajúc dostatočné vnútorné sily na boj, ríša, po krátkom období úspechov v 12. storočí. sa postupne stáva korisťou Turkov a v roku 1453 pádom Konštantínopolu zaniká. Toto obdobie v dejinách vývoja V. l. charakterizovaný jej úplným úpadkom. Bibliografia:

ja Uspensky F.I., Eseje o histórii byzantského vzdelávania, Zhurn. MNP, 1891, č. 1, 4, 9, 10; 1892, č. 1, 2 a odd. dotlač, Petrohrad, 1891; Kenoyn Fr. G., Paleografia gréckych papyrusov, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Mníchov, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlín, 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Neapol, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., scenár. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2., 2. diel, Berlín, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Mníchov, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Socie. Bollandiani, Brusel, 1910.

Literárna encyklopédia. - Pri 11 t.; M.: Vydavateľstvo Komunistickej akadémie, Sovietska encyklopédia, Beletria. Editovali V. M. Fritsche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .

Pozrite sa, čo je „byzantská literatúra“ v iných slovníkoch:

Byzantská kultúra Umenie ... Wikipedia

byzantská literatúra- grécky liter byzantskej éra (4. storočie 1453, pred dobytím Konštantínopolu Turkami). Vo V. l. možno rozlíšiť, na základe autorov diel, štylistické. rysy jazyka a čitateľov, hlavne dva hlavné. sekcia: vedecká literatúra,... ... Slovník staroveku

byzantská literatúra- sa delí na tri obdobia. Prvý, od Konštantína V. až do smrti Herakleia (323-640), vytvoril celú plejádu veľkých cirkevných spisovateľov, sv. otcov, učiteľov a bol nazývaný zlatým vekom. Teológia bola vyvinutá predovšetkým potom... ... Kompletný ortodoxný teologický encyklopedický slovník

Obdobie od IV do VI storočia. n. e. bola doba, počas ktorej sa východná časť Rímskej ríše zmenila na Byzantskú ríšu. Tento proces sa uberal tromi smermi: rozvoj prvkov feudálnych vzťahov v hospodárstve, posilnenie absolútnej cisárskej moci v politike a rastúci vplyv kresťanstva v ideológii. Všetky tieto momenty sú zreteľne viditeľné už za vlády Konštantína I. (306–337 n. l.).

Meno Konštantína sa spája s dvoma významnými udalosťami tej doby – založením nového hlavného mesta Rímskej ríše a legalizáciou kresťanstva. Prvá udalosť bola spôsobená tým, že Rím už v 3. stor. stratila svoj bývalý význam: bola otvorená pre barbarov približujúcich sa zo severu, jej obchodné väzby sa oslabili. Cisári si za svoje sídlo začali vyberať Miláno, Trier a Nikomédiu. Konštantínovi sa podarilo nájsť najpriaznivejšie miesto pre nové hlavné mesto – bolo ním grécke mesto Byzancia, ležiace na obchodnej ceste z Európy do Ázie, medzi východnou a západnou polovicou ríše.

Založenie nového hlavného mesta sa uskutočnilo v roku 324, konsekrácia - 11. mája 330. Tieto aj iné slávnosti sa konali za prítomnosti kolégií pohanských kňazov a kresťanských duchovných. Nové hlavné mesto dostalo oficiálny názov „Nový Rím“ - tak sa o ňom hovorilo v edikte vytesanom na mramorovom stĺpe v deň zasvätenia. O niečo neskôr sa k tomuto názvu pridalo druhé meno, pomenované po zakladateľovi mesta - Konštantínopol (Κωνσταντίνου πόλις), ktoré zostalo po ďalšie storočia.

V krátkom čase mesto dosiahlo vonkajšiu nádheru a nádheru. Bol postavený luxusný cisársky palác, budova pre zasadnutia senátu, kúpele, knižnica a veľký hipodróm zdobený antickými sochami; Najlepšie diela antického sochárstva boli privezené z celej ríše, aby vyzdobili Konštantínopol.

Druhú udalosť spôsobili tie zmeny v ideológii, ktoré sa najvýraznejšie prejavili na prelome 3. – 4. storočia. Vznikol v Palestíne v 1. storočí. n. e. , napriek viac ako dvestoročnej pololegálnej existencii a periodickému prenasledovaniu, začiatkom 4. stor. výrazne posilnila. Davy mešťanov rôznych vrstiev prúdili, aby si vypočuli kresťanské kázne, ktoré hovorili o vzniku sveta, o povinnostiach človeka počas života a o blaženosti, ktorú môže dosiahnuť každý po smrti, keby bol jeho život spravodlivý. Aj etika kresťanstva si našla početných priaznivcov – ignorovanie majetkových a triednych rozdielov, výzvy utešovať chudobných a trpiacich. Logická aplikácia základného princípu kresťanstva – monoteizmu – na ľudskú spoločnosť potvrdila potrebu existencie jediného vládcu v štáte – zástupcu Boha na zemi. To historicky viedlo k uznaniu kresťanstva rímskymi cisármi. Už Konštantínovi predchodcovia, Maxentius a Galerius, pochopili, že náboženské spory len oslabujú štát, ktorý bol na pokraji zrútenia; Vlastnili prvé dekréty zakazujúce prenasledovanie kresťanov a slobodnú výstavbu kresťanských kostolov. V roku 313 Konštantín a jeho spoluvládca Licinius spoločne vydali dekrét o rovnosti kresťanstva s pohanskými náboženstvami v ríši – takzvaný „Milánsky edikt“.

„Uznávajúc, že ​​Boh je zdrojom všetkých požehnaní, ktoré zoslal,“ píše kresťanský historiograf 3. – 4. storočia. Eusebius, - obaja jednomyseľne a jednomyseľne vydali najdokonalejší a najdôkladnejší zákon v prospech kresťanov“ („ Cirkevné dejiny", X, 86). Sám Konštantín zostal dlho pohanom – celý život nosil kňazský titul „Veľký veľkňaz“ – a predsa všemožne prispel k premene kresťanstva na štátne náboženstvo. Zúčastňoval sa na stretnutiach duchovenstva a niekedy sám navrhoval cirkevné zákony. Z jeho iniciatívy bol v roku 321 ustanovený obrad prepustenia otrokov pred biskupom a v roku 323 bolo zakázané nútiť kresťanov zúčastňovať sa na pohanských slávnostiach. Ekumenický koncil, teda generálny zjazd duchovenstva ríše, od čias koncilu zvolaného Konštantínom do Nicaea (325) dostal práva celoimperiálnej inštitúcie a najvyššieho zákonodarného orgánu cirkvi.

Po smrti Konštantína prešla moc nad ríšou na jeho troch synov, ktorých bratovražedné vojny pokračovali až do roku 351, kedy sa jednému z bratov, Constantiovi, podarilo sústrediť všetku moc do svojich rúk. Po Konstanciovej vláde nasleduje krátka, ale pozoruhodná epizóda dvojročnej vlády pohanského cisára Juliána (361 – 363). Pre svoj pokus o oživenie starovekých helénskych kultov (aj keď v spojení s niektorými etickými princípmi kresťanov) dostal Julián prezývku odpadlík od cirkvi. Kresťania za neho neboli vystavení priamemu prenasledovaniu; boli odvolaní len z vedúcich funkcií a vyučovania na školách. Široce vzdelaný muž, prívrženec novoplatonizmu, Julian sa tešil podpore vzdelanej pohanskej šľachty, ale nebol obľúbený ani v nižších vrstvách, ani v armáde. Po jeho smrti počas ťaženia proti Peržanom nenašlo jeho dielo nástupcov. Jovian, ktorý ho nahradil na tróne, zrušil svoje príkazy na obmedzenie práv kresťanov, a tak sa po krátkej prestávke opäť rozbehol víťazný pochod nového náboženstva.

Za posledného cisára z dynastie Konštantínov Valensa, ktorý vládol v druhej polovici 4. stor. spolu s Valentiniánom, ktorý si zriadil svoju rezidenciu v Miláne, bolo zrejmé oddelenie západnej a východnej časti ríše; Nastal proces formovania dvoch nezávislých kultúr. Sedemnásť rokov po tom, čo Valens, zakladateľ ďalšej dynastie, Theodosius I., zomierajúci (395), zanechal vo svojom testamente svojim synom ríšu rozdelenú na dve časti: Arcadius dostal východnú polovicu, Honorius dostal západnú polovicu. Teda do konca 4. stor. rozsah a hranice byzantského štátu sú jasne definované: obsadil Balkánsky polostrov, ostrovy v Egejskom mori, Malú Áziu, Sýriu, Palestínu, Arménsko, Kyrenaiku, Egypt a vlastnil kolónie na Čiernom mori (Chersonese atď.) ; toto rozsiahle územie obývali Gréci, Macedónci, Tráci, Góti, Kopti, Sýrčania, Arméni a slovanské kmene. Zloženie ríše z hľadiska rozmanitosti nebolo nižšie ako národné. Veľkí vlastníci pôdy – potomkovia rímskej otrokárskej aristokracie – spolu s dvorskou šľachtou, cisárskymi úradníkmi a vysokými predstaviteľmi kléru tvorili vyššiu vrstvu. Medzi stredné a nižšie vrstvy patrili obyčajní duchovní, obchodníci, heterogénne mestské obyvateľstvo združené v kúrii, roľníci a vidiecki nájomníci - dvojbodky. Napriek známemu pokroku vo feudálnych vzťahoch sa v niektorých oblastiach byzantského hospodárstva naďalej využívala otrocká práca.

Dôležitú úlohu zohrala armáda, ktorá pozostávala zo zástupcov najrôznejších sociálnych skupín; Nestála masa žoldnierov, podliehajúca náladám, neraz začala a uskutočnila štátne prevraty. Špeciálnymi sociálnymi skupinami boli mestská pohanská inteligencia a mníšstvo. Prvý postupne odumieral, druhý bol v štádiu vzostupu. Mníšstvo vzniklo koncom 3. storočia. na základe asketických tendencií tej časti kresťanov, ktorí boli nespokojní s rastom cirkevného bohatstva a účasťou duchovenstva na svetskom živote. Kresťanské mníšstvo s využitím tradícií starovekých komunít pustovníkov v chrámoch Serapis v Egypte vytvorilo dva typy svojich spôsob života: jedna (predstavená Antonym) bola založená na úplnom súkromí každého človeka; druhý (spojený s menom Pachomius) - o živote v komunite (cenovia) s centralizovanou mocou, kde sa vyžadovala najprísnejšia implementácia kláštornej listiny.

Život byzantskej spoločnosti ako celku určovali dvaja charakteristické znaky. Prvým z nich je spojenie absolutizmu s veľmi silnými demokratickými prvkami. Spoločenský život v Hlavné mestá bola zameraná na dostihové dráhy. Dostihy boli dlho jedným z najbežnejších okuliarov, ale obľubu si získali najmä po zákaze gladiátorských zápasov za kresťanských cisárov. Autor: starodávna tradícia Jazdci súťažiaci na hipodrómoch a ich „fanúšikovia“ boli oblečení v rôznych farbách: biela, červená, zelená, modrá. Pôvod tohto rozdelenia v byzantskej vedeckej literatúre siahal až do mýtických čias Romula a štyri farby boli vysvetlené ako symboly štyroch živlov: vzduchu, ohňa, vody a zeme. Pod názvom dimovia (alebo frakcie) sú tieto strany známe aj v mestách Byzantskej ríše. „Modrí“ sa nazývali Veneti, „zelení“ sa nazývali Prasins, „bieli“ sa nazývali Levky a „červení“ sa nazývali Rusi. Sociálne zloženie každej strany bolo dosť rôznorodé. Najväčšiu autoritu a váhu mali „modrí“ a „zelení“: prví pozostávali hlavne z klientely veľkých majetkov, dvojbodiek a roľníkov, druhých z remeselníkov, námorníkov a obchodníkov. Každá strana mala svojich patrónov z radov šľachty.

Aktivity Dimov ďaleko presahovali spory a zrážky o verejné hry a súťaže: do 5. storočia. stávajú sa skutočným zastúpením ľudu a hipodróm sa stáva miestom verejných stretnutí, kde cisári a šľachtici prijímali nielen pozdravy, ale stretávali sa aj s otvorenými prejavmi nespokojnosti, počúvali tvrdenia a sťažnosti, ktoré sa medzi národmi často zmenili na vážne nepokoje. plebs.

Odvrátenú stranu spoločenského života ríše predstavujú náboženské polemiky, ktoré ďaleko presahovali hranice vzdelaného kléru, kde sa nachádzal jeho pôvod, a zachytili celú byzantskú spoločnosť. Začiatok nezhôd v teoretických otázkach o podstate kresťanstva sa datuje do prvých storočí novej éry. Ich vznik zapríčinili nebezpečenstvá, ktoré novému náboženstvu hrozili na samom začiatku jeho šírenia: prílišné nadšenie pre tradície gnosticizmu hrozilo premeniť ho na tajné učenie, prístupné len niekoľkým vyvoleným, a odtrhnúť ho od ľudí. ; Nasledovanie donatistov, ktorí hlásali všemohúcnosť Božej milosti a prorocké sily ukryté v každom človeku, by nevyhnutne viedlo k oslabeniu autority cirkvi. Potreba masového náboženstva, akceptovaného všetkými a prijateľného pre každého, potreba rovnako vlastná každému, od vládnucej elity až po plebs, diktovala potrebu jasnej formulácie ortodoxnej línie kresťanského svetonázoru.

Táto línia bola nájdená na prvom ekumenickom (nicejskom) koncile v roku 325, kde bolo schválené vyznanie viery – redukcia hlavných dogiem na krátku formulku, ktorej prijatie a asimilácia bola povinná pre každého kresťana.

„Veríme v jedného Boha Otca, všemohúceho, Stvoriteľa všetkého viditeľného i neviditeľného,“ znie text symbolu, „a v jedného Pána Ježiša Krista, Božieho Syna, Boha z Boha, Svetlo zo Svetla, Život z Život, jednorodený Syn a Duch Svätý“ ( Eusebius. Cirkevné dejiny, VI, 135). V Božstve bola rozpoznaná jednota troch hypostáz (Entít), jednou z nich bol Kristus, inkarnovaný ako človek a poslaný k ľuďom, aby odčinil ich hriechy. Obrancom ortodoxného hnutia sa teda Kristova povaha zdala v súlade s Božím princípom. Bezprostredným dôvodom zvolania Nicejského koncilu bolo rozšírenie arianizmu – teórie alexandrijského kazateľa Aria († 336), ktorý tvrdil, že narodenie Krista na zemi je v rozpore s koncepciou konsubstanciality. Arius nazýval Krista iba ako Boh. Táto téza ariánov dodala Kristovmu obrazu antropomorfné črty. Kristus sa podobal na antických bohov a to mnohým uľahčilo prechod od pohanstva ku kresťanstvu. Ariánstvo ochotne prijala mestská inteligencia, bohatí mešťania a vojaci, pretože jeho kázne zneli ako potvrdenie a súhlas so svetským životom. To však so sebou nieslo možnosť oslabenia cirkevnej autority, a preto sa rozhoreli násilné spory. Pravoslávnu stranu na Nicejskom koncile viedol vynikajúci cirkevný rečník a publicista. Ariánstvo bolo vyhlásené za herézu. Polemika s ním ale neskončila. V nasledujúcich desaťročiach sa Antiochia stala centrom diania Ariových učeníkov a podporovateľov. Vzniklo hnutie súvisiace s arianizmom na čele s konštantínopolským patriarchom Nestóriom (nestoriáni), ktoré ortodoxné kresťanstvo odmietlo na Efezskom koncile (431).

Ako hlboko znepokojovali ariánske spory celú vtedajšiu spoločnosť, hovorí Gregor z Nyssy v jednej zo svojich kázní: „Všetko je plné ľudí, ktorí hovoria o nezrozumiteľných predmetoch – ulice, trhy, námestia, križovatky; ak sa spýtate, koľko obolov potrebujete zaplatiť, filozofujú o narodených a nenarodených; ak chcete vedieť o cene chleba, odpovedia: „Otec je väčší ako Syn“; Ak zistíte, či je kúpeľný dom pripravený, povedia: "Syn prišiel z ničoho."

Po Nicejskom koncile definitívny vývoj doktríny o Božskej trojici a teórie hypostáz uskutočnili Kappadóčania Bazil z Cézarey („Veľký“), Gregor z Nazianzu a Gregor z Nyssy. Toto obdobie náboženských sporov sa zvyčajne nazýva obdobím trojičných sporov.

V 5. stor hlavná pozornosť diskutujúcich už nie je upriamená na vzťah hypostáz, ale len na povahu Krista - trinitárne spory sa premieňajú na kristologické. Takže v polovici 5. stor. Vzniká monofyzitizmus, ktorého prvým kazateľom bol slabo vzdelaný, ale medzi obyčajnými duchovnými obľúbený Archimandrita Eutyches z Konštantínopolu. Hlavnou pozíciou monofyzitizmu bolo úplné popretie Krista ľudská prirodzenosť a uznanie jedného duchovného. Monofyzitské kázanie našlo horlivých priaznivcov v egyptských a sýrskych kláštoroch, kde asketické tendencie vylučovali prijatie helénskej kultúry, na prvé miesto kládli tvrdú asketickú morálku, boj proti svetským pôžitkom, prepychu a vzdelaniu. Monofyzitizmus si našiel priaznivcov aj medzi nesvojprávnymi masami. Stala sa tak populárnou, že zvíťazila na takzvanom koncile zbojníkov v Efeze (449). Šéfa pravoslávnej strany biskupa Flaviana zbili a poslali do vyhnanstva.

Teologické spory znepokojovali nielen nižšie vrstvy byzantského obyvateľstva, mali výrazný vplyv na politiku cisárov a splývali s bojom v dvorských kruhoch.

V 5. stor Vláda dynastie Theodosiovcov sa datuje do 6. storočia. - Justiniánska dynastia. Dejiny týchto dvoch storočí sú poznačené bojom o územnú a štátnu monolitu.

V priebehu 5. stor. Ríša bola vystavená nájazdom Vizigótov, Ostrogótov a Hunov. Svoju úlohu však zohrala strategicky výhodná poloha Konštantínopolu a včasné uzavretie mieru s Perziou: všetky tieto udalosti zasiahli centrum ríše len v malej miere. Iný osud postihol západnú metropolu. Napriek opakovaným pokusom byzantskí cisári na pomoc Rímu ho v roku 476 dobyli zmiešané kmeňové vojská Odoakera, čo znamenalo začiatok formovania stredovekých štátov na Apeninskom polostrove. Odteraz vystupuje Východná ríša, ktorá sa ukázala byť životaschopnejšia, ako jediný strážca štátnej a kultúrnej štruktúry staroveku. Vnútorné dejiny byzantského štátu v tejto dobe predstavujú nepretržitú reťaz dvorných intríg, štátnych prevratov, nepokojov a povstaní na dne. V skutočnosti moc zostáva v rukách šľachty. História zachovala mená dočasných regentov, ako Eutropius, ktorý vládol namiesto slabomyslného cisára Arcadia (395 – 408), Anthimius a Aurelian, ktorí spravovali záležitosti ríše pod vedením kaligrafa Theodosia II. Hlavná činnosť ktorý pozostával z prepisovania rukopisov.

Správa ríše bola postavená podľa rímskeho vzoru a vykonával ju veľký byrokratický aparát s prísnou byrokratickou hierarchiou. Majstrovsky vyvinutý fiškálny systém, ktorý nebol na príťaž pre plebs, a boj o moc na vrchole vyvolali množstvo povstaní rôzneho spoločenského charakteru medzi Gótmi, polodivokým kmeňom Isaurov, cisárskym vojskom, resp. Monofyziti z Mezopotámie a Egypta.

V tomto čase nadobudol boj medzi kresťanstvom a pohanstvom a vnútorný spor kresťanov akútne formy. V roku 414 sa vládkyňou ríše stala sestra Theodosia II., Pulcheria, ktorá podľa súčasníkov premenila cisársky palác na kláštor.

Pohania boli vyhnaní z štátna služba, boli obmedzené práva všetkých, ktorí nesúhlasili s pravoslávnou cirkvou. Pohanská kultúra bola nemilosrdne zničená: v roku 391 bol vypálený chrám Serapeum s veľkou knižnicou a v roku 415 bola Hypatia, filozofka a matematička, ktorá učila v Alexandrii, zabitá davom nahnevaných fanatikov, mníchov a obyvateľov mesta. Napriek tomu cisárska moc nadobúda vonkajšiu impozantnosť. V roku 450 Marciana slávnostne intronizovali počas obradu korunovácie a birmovania. Skombinovali sa svetské a cirkevné rituály: pomazanie, prevzaté zo židovského náboženstva, znamenalo požehnanie cirkvi pre tých, ktorí nastúpili na trón. A od toho času sa kostol stal stálym účastníkom kráľovskej svadby.

Marcian bol posledný cisár Theodosiánska dynastia. Po jeho smrti nasledovalo niekoľko desaťročí krutých bojov o trón medzi rôznymi frakciami šľachty. Ríšu vládol buď vojenský tribún Lev (457 – 474), zvolený armádou, alebo isaurský Zenón (474 ​​– 491), „rodený Riman“ dosadený aristokraciou Anastasius (491 – 518). alebo šéfom cisárskej stráže Justinom.

Zakladateľom novej dynastie bol Justinián, rodený Macedónec, synovec Justína, za ktorého bol už regentom – faktickým vládcom (518–527). Ďalších dvadsaťosem rokov jeho autokratickej vlády predstavovalo rozkvet byzantskej štátnosti, ktorej určité črty sú vyjadrené v kultúre tej doby. Justiniánovi sa podarilo čo najviac sústrediť svetskú moc do svojich rúk a podriadiť si všetkých náboženská politika v štáte. Usiloval sa, podobne ako rímski cisári, stať sa jediným vládcom Východu a Západu. Toto ho definovalo zahraničná politika: Justinián podnikol na Západe sériu agresívnych ťažení, ktoré boli vo všeobecnosti neúspešné, no premrhal na ne hlavné sily impéria. Historiografi 6. storočia, keď hovoria o Justiniánovi, vždy venujú náležitú pozornosť jeho manželke, zákernej a krutej Theodore, ktorej životná cesta sa začala rolou mimickej herečky a ktorá až do svojej smrti výrazne ovplyvnila cisára.

Kresťanstvo dostalo patróna ortodoxného smeru v osobe nového cisára. Prenasledovalo sa nielen pohanstvo, ale aj akékoľvek odchýlky od všeobecnej línie cirkvi. V roku 529 bola zatvorená Aténska akadémia, posledné útočisko pohanskej kultúry.

Justiniánova vláda je známa aj brutálnymi represáliami voči nižším vrstvám byzantského obyvateľstva. V roku 532 sa odohralo jedno z najväčších povstaní konštantínopolského plebsu, takzvané Nika, ktoré skončilo masakrami a masakrom na hipodróme. Tieto črty Justiniánovej doby sa spájali s vonkajšou nádherou a nádherou paláca, brilantnými rituálmi dvorných slávností, ktorých teatrálnosť priťahovala davy mešťanov.

Justiniánove obavy o politickú jednotu štátu mu vyniesli povesť „veľkého zákonodarcu“ – z jeho iniciatívy bol vytvorený univerzálny kódex rímskych zákonov. Klasické rímske právo platné v ríši vyžadovalo zmeny vo vzťahu k absolútnej cisárskej moci a dominantnému kresťanstvu. Veľký byrokratický aparát potreboval aj právne usmernenie. Tieto úlohy vo svojej dobe len čiastočne splnil Theodosiov zákonník (438), súbor dekrétov rímskych a byzantských cisárov od čias Konštantína I.

Na úpravu novej zbierky Justinián zvolal špeciálnu komisiu 16 právnikov na čele s Trebonianom. Takto sa objavil latinský „Corpus juris civilis“ pozostávajúci z „Digest“ (alebo „Pandects“) v 50 knihách obsahujúcich diela všetkých rímskych právnikov, „Inštitúcie“ v 4 knihách (sprievodca rímskeho práva) a samotná zbierka zákonov – zákonník. Justiniánov despotizmus a márnotratnosť priviedli ríšu na pokraj záhuby, hoci to postihlo najmä 7. – 8. storočie, a na druhej strane spôsobili známy vzostup kultúry v jej špecificky byzantských podobách. ktorý bol výsledkom predchádzajúcich dvoch storočí. prechodné obdobie.

Víťazstvo kresťanstva zanechalo stopy vo všetkých častiach byzantskej kultúry. Vo vede, v architektúre, vo výtvarnom umení, v literatúre, v hudbe dominuje téma vzťahu pozemského a posmrtného života. Umenie už nemá za cieľ ukazovať veľkosť a význam človeka, ako tomu bolo v staroveku. Do popredia sa dostávajú úlohy zobrazenia bezvýznamnosti a bezvýznamnosti všetkého svetského, úloha odhaliť hriešnu ľudskú prirodzenosť, výzvy k pokániu a duchovnej očiste v očakávaní večnej blaženosti po smrti.

Z vonkajšieho hľadiska je byzantská kultúra zmesou silných tradícií klasickej gréckej antiky a helenizmu, kresťanskej ideológie a východné vplyvy fungujúce od vzniku helenistických štátov. Presun hlavného mesta z Ríma do Byzancie, potreba neustálej obrany proti barbarom na jednej strane a rozvoj obchodu na strane druhej spôsobili rozmach urbanizmu. Mestá ako Konštantínopol, Alexandria, Cézarea, Antiochia, Bejrút a Gaza boli známe svojou veľkolepou architektúrou. V každom meste okrem knižníc, hipodrómov, pohanských chrámov – dedičstvo dávnych čias – už od 4. stor. Kresťanská kultúra sa začala intenzívne rozvíjať chrámová architektúra. Vzorom pre ranokresťanské kostoly boli staroveké baziliky – verejné budovy pre súd a obchod, bežné v klasickom staroveku. Táto architektonicky nenáročná a účelovo neutrálna stavba, ktorá nijako nepripomínala pohanské obrady, najviac vyhovovala požiadavkám priaznivcov nového náboženstva. Baziliku tvorili tri galérie oddelené stĺpmi (loď, z lat. navis), z ktorých stredná - miesto pre bohoslužby - končila okrúhlym výklenkom (apsidou), kde sa nachádzal oltár. Pred kresťanskou bazilikou sa obyčajne nachádzalo nádvorie so studňou alebo fontánou – symbolom výzvy pre každého, kto vchádza do chrámu, aby si umyl nielen tvár a ruky, ale aj dušu. IN počiatočné obdobie V kresťanstve sa nad hrobmi mučeníkov často stavali baziliky. Materiál sa zvyčajne získaval z ruín antických stavieb a na kresťanské obrady sa bez úprav používali dobre zachované antické baziliky.

V 5. stor Postupne vznikol nový typ stavieb, duchom bližšie ku kresťanstvu. Jednota božského princípu a jeho súlad s centralizovanou štátnou mocou sú vyjadrené v monumentálnych formách architektúry: vyššie stredná časť Objaví sa kupola chrámu. Tento detail bol známy už v staroveku; kupola však bola umiestnená priamo na štvorhrannom podstavci. Takéto budovy nemali zameranie a ľahkosť, ten vzlet, to je špecifikum kresťanskej architektúry. Úlohu spojiť spodnú časť stavby s kupolou cez rôzne klenby a oblúky (tzv. plachty, alebo pandatívy) napokon vyriešili architekti Izidor z Milétu a Anthemius z Thrallu, ktorí dokončili stavbu kostola r. Svätá Sofia v Konštantínopole v roku 537. Táto budova kombinovala plán starovekej baziliky s centralizujúcou silou hlavnej kupoly. Luxusná vnútorná výzdoba chrámu, polychrómované fresky a mozaiky, rozmanitosť ornamentov, kde sa uplatnili aj orientálne motívy, odrážali tak vonkajšiu nádheru spôsobu života byzantskej elity, ako aj celý proces formovania byzantskej maľba, ktorá podobne ako architektúra využívala dávne tradície.

Christian umenie vznikla pod vplyvom dvoch trendov: potreba nájsť tajný jazyk kvôli pololegálnej existencii v 1.–3. a túžbu zachovať obraz navždy. Prvý trend dal vzniknúť množstvu symbolických obrazov, vo väčšine prípadov požičaných zo staroveku. Napríklad veniec a palma už v klasickej ére znamenali víťazstvo, ale obraz palmy bol zredukovaný na víťazstvo nad pozemskými pokušeniami a na víťazstvo vzkriesenia nad smrťou. Loď znamenala kresťanské spoločenstvo, kotva – nádej, holubica s olivovou ratolesťou v zobáku – pokoj, Amor a Psyché – nesmrteľnosť duše. Charakter kresťanskej freskovej maľby, ktorá začína maľbami katakomb, je blízky umeniu pompejských fresiek.

V mnohých prípadoch boli na zobrazenie scén zo Starého zákona použité bežné detaily starovekých scén (okrídlené amorky, delfíny, rybári, girlandy kvetov). Druhý trend sa prejavil vo vývoji monumentálneho mozaikového umenia, ktoré sa rozšírilo najmä od čias Konštantína, keď sa legalizované umenie usiluje o vonkajší účinok rituálov vykonávaných v bazilikách, krstných centrách a kostoloch. Asketický svetonázor na kláštorné prostredie zanechal stopu v umení portrétovania, ktoré odrážalo tradície fayumských majstrov. Časom sa však vymení realistické prvky v portrétnych obrazoch vstupujú do hry stabilné techniky kresťanskej ikonografie: suché postavy bez dynamiky, pokorné pózy, pretiahnuté tváre v tmavých, žltkastých tónoch.

Umenie miniatúry, starostlivé dielo, ktoré prekvitalo najmä v kláštoroch, si získalo mimoriadnu obľubu v Byzancii. V rukopisoch sa zachovalo množstvo kresieb neznámych majstrov – dôkazov vysoký stupeň Byzantská maliarska technika a dedičstvo najlepších tradícií umelcov helenistickej éry.

Sochárske umenie, také vysoké a významné v helénskom svete, nemalo zvláštny význam kvôli zmenenému prístupu k ľudskej osobnosti. Byzantské sochárstvo existuje najmä v žánroch reliéfu na sarkofágoch, náhrobných kameňoch a vonkajších stenách chrámov, pričom v podstate využíva rovnaké námety ako maľba. Na prelome 5.–6. stor. kríž sa objavuje ako detail na reliéfoch a freskách a ako samostatný obraz, ktorý kresťanom dlho pripomínal prenasledovanie, a preto sa jeho zobrazovaniu vyhýbali.

Stret starých tradícií a potrieb diktovaných christianizovanou kultúrou nadobudol v oblasti divadelného umenia Byzancie jedinečnú podobu. Kresťanská liturgia, ktorá prevzala veľkú časť scénického dizajnu a dramatických techník gréckej tragédie, sa postupne (okolo 9. storočia) zmenila na monumentálne dramatické predstavenie, fenomén podobný stredovekým mystériám Západu. Oltár s trojkrídlovými dverami pripomínal trojité dvere starovekého skenu. Počas bohoslužby sa striedali monológové recitácie s výkrikmi a spevmi zboru, rozdeleného do dvoch polozborov. Niektoré hudobné časti liturgie boli hymnami-dialógmi medzi sólistom a zborom. Rozvoj nových estetických princípov a požiadavka umenia na abstrakciu a kontempláciu však viedli k oslabeniu dynamiky dramatickej zápletky.

Epizódy z evanjelia, ktoré zvyčajne podliehali dramatickým zmenám, boli uvádzané so zámerným spomalením a svojou statikou pripomínali ranokresťanský literárny žáner „videnia“.

Existoval zvláštny typ divadelnej cirkevnej výrečnosti: na oživenie a ilustráciu boli kázne prerušované dialogickými scénami alebo antifónnym spevom. Prvá pamiatka tohto žánru pochádza z 5. storočia. Toto je encomium (chválenie) k Panne Márii, ktoré napísal konštantínopolský biskup Proclus. Po zdĺhavom úvode – vznešenom rétorickom hymne na panenstvo – nasleduje živá scéna – dialóg Márie a Jozefa, ktorý podozrieva svoju manželku z cudzoložstva a hneď nechápe božskú podstatu udalostí. Nasleduje dialóg medzi Máriou a archanjelom Gabrielom, téma často reprodukovaná v mozaikách; v tomto prípade je to práve táto časť, ktorá má vnútornú pomalosť. Encomius uzatvára dva monológy. Prvý z nich vyslovuje Boh: zjavený božské vymenovanie Mária a budúce udalosti sú vysvetlené. Druhý monológ vyslovuje diabol, ktorý chce zasahovať do vtelenia a pôsobenia Božej milosti.

Takéto príhovory boli hlavnou súčasťou veľkých cirkevných slávností, nazývaných πανήγυρις, a boli vykonávané v osobách.

V iných prípadoch si cirkevné slávnosti osvojili určité detaily dávnej každodennosti. Takže napríklad tradičný veľkonočný tanec pripomínal pyrrhov tanec, ktorý kedysi vznikol v Sparte; počas zberu hrozna ešte v 7. storočí. zavolal Dionýza. Mimo cirkevnej sféry sa veľkej obľube tešili sviatky Kalendy, Neomenia, Dionýzia a iné s fašiangovými sprievodmi, kedy si účastníci nasadili tragické a komické masky.

Spolu s cirkevným divadlom v Byzancii existovalo aj svetské javisko, na ktorom sa ešte v 6. stor. bola zinscenovaná grécka tragédia. Hlavným svetským repertoárom byzantského divadla boli mímy a pantomímy – najživotaschopnejšie zo žánrov zdedených z antiky. Pantomíma spojená s akrobatickými aktmi a vystúpeniami cvičených zvierat bola zrejme zaradená do všeobecného programu hier na hipodróme.

Staroveká klasifikácia mímov podľa ich tém označuje dve skupiny: každodenných mímov a mytologických travestií. Byzantská etapa si osvojila len prvú z nich. Obsah mímov sa zredukoval najmä na hrubú erotiku, čo vyvolalo ostro nepriateľský postoj k nim zo strany tých, ktorí stáli na čele kresťanskej osvety. Práve mímy má na mysli Bazil z Cézarey (IV. storočie), keď hovorí s pohŕdaním o „hercoch“; Ján Zlatoústy odsudzuje svetskú hudbu, ktorá podľa neho iba kazí morálku, a divadlá nazýva „stavbami diabla“ a divadelné predstavenia „trhovisko démonov“.

„Prejav na obranu mímov“ od rétora Horikiusa z Gazy (5. – 6. storočie) bola odpoveďou na tieto neustále útoky. Gaza bola skvelým kultúrnym centrom, kde sa tradície helénskeho vzdelávania udržiavali takmer až do ikonoklastických čias; bola tu slávna škola rétoriky, škola pantomímických hercov a Dionýzovo divadlo, kde predniesol svoj prejav Khorikiy.

V nasledujúcich storočiach nadobudlo prenasledovanie mímov zo strany vládnuceho duchovenstva a cisára ešte tvrdšie formy. Jednotlivé dejové detaily a scénické postupy mímov však prenikajú aj do kostola, čo prispieva k formovaniu nového špecificky byzantského žánru „christologického“ mímu, ktorého príklady siahajú do 7. – 8. storočia. – obdobie silnejúcej christianizácie byzantskej kultúry.

Prvé storočia existencie byzantského štátu boli poznačené aj bojom dvoch vzdelávacích systémov – antického a kresťanského.

Základné kresťanské vzdelanie sa poskytovalo doma alebo v kláštoroch; potom, aby kresťania získali literárne a rečnícke schopnosti, uchýlili sa k pomoci pohanských, rétorických a filozofických škôl; Najvyšším stupňom vzdelania bola teológia. Teologické školy sa vyvinuli zo škôl pre konvertitov (tzv. katechetické školy), kde sa ľud rôzneho veku bolo potrebné osvojiť si kresťanské dogmy. Do 4. storočia. Škola v Alexandrii, ktorá sa preslávila už v 1. storočí, získala povesť najväčšej teologickej školy. n. e., - učili tam prví teoretici kresťanstva - Klement a Origenes. Je tu rozsiahly systém teologických disciplín (napríklad polemická apologetika, dogmatická teológia, exegéza). Hlavnou metódou alexandrijskej exegézy bola alegória – hľadanie tajomného, ​​skrytého významu vo Svätom písme.

O niečo neskôr, na prelome 3. – 4. storočia, vznikla v Antiochii teologická škola s inou metódou – historickým, logickým a gramatickým prístupom k Svätému písmu; antiochijskí teológovia považovali Starý a Nový zákon za skutočnú históriu, ktorá si vyžaduje odhalenie prostredníctvom zdokonalených metód historickej exegézy. V Edesse a Nizibii boli školy rovnakého typu. Kresťanská vzdelanosť zvíťazila v dôsledku súťaženia s pohanstvom, ktoré trvalo päť storočí. V 3. stor. Na rozdiel od kresťanstva pohanstvo predkladá univerzálny filozofický systém novoplatonizmu, ktorý zahŕňa všetky prúdy a odtiene antickej idealistickej filozofie a dotýka sa všetkých oblastí života. Po „klasickom veku“ novoplatonizmu za života jeho zakladateľa Plotina v 4. stor. Sýrska a pergamonská škola, ktorú viedli Iamblichus a Aedesius, prekvitali. Tieto školy sa vyznačujú sklonom k ​​mystike, z ktorej v 1. stor. Zástupcovia aténskej školy, Proclus a Marinus, odišli a obrátili sa na logickú systematizáciu svojich pozícií. Odoláva opakovaným útokom a kritike zo strany novoplatonistov (napríklad v stratených dielach Prokla) a zároveň si od nich veľa požičala.

Takže v IV-V storočiach. v Aténach sa sústreďovalo rétorické a filozofické pohanské vzdelanie, v Alexandrii prekvitala medicína a filozofia, slávne boli aj rétorické školy v Antiochii, Cézarei a Gaze; Bejrút bol centrom právnického vzdelávania. V Konštantínopole, Nicaea a Trebizonde existovali početné pohanské školy. Na rozdiel od konštantínopolských škôl bola ešte za Theodosia II. otvorená v hlavnom meste vyššia kresťanská škola (425); v druhej polovici 6. storočia. sa premenila na školu Konštantínopolského patriarchátu, na čele ktorej stál ekumenický učiteľ. Za čas definitívneho víťazstva kresťanskej vzdelanosti a kresťanskej ideológie sa považuje rok 529, kedy bola Justiniánom zatvorená aténska akadémia. Umieranie pohanskej kultúry ovplyvnilo aj stav vedy v týchto storočiach. Napriek známemu pokroku exaktné vedy, najmä mechanika, vo všeobecnosti veda upadá. Starovekú medicínu a prírodnú vedu nahrádzajú konšpirácie a viera v zázraky, o ktorých legendy v hojnej miere podávalo kláštorné a asketické prostredie. neusiloval o presné predstavy o vesmíre. Popularizácia kresťanských kozmogonických teórií našla svoje vyjadrenie v žánroch Shestodnev - duchovné kázne na témy o Božom stvorení sveta. Vedecká kresťanská literatúra vytvorila množstvo diel podobných „kresťanskej topografii“ Cosmas Indicopleus (VI. storočie), kde oboznámenie sa s úspechmi helenistickej vedy nezasahuje do konštrukcie fantastického diagramu vesmíru, ktorý je najkonzistentnejší. s kresťanským svetonázorom.

V starovekom dedičstve však existovala oblasť bezpodmienečne prijatá novou kultúrou - grécky jazyk. Zostal jazykom literatúry a prenikol do všetkých oblastí štátneho a kultúrneho života. Študovali na nej, viedli o nej teologické diskusie. To určilo najvýznamnejšiu črtu, ktorá odlišuje východnú kultúru od západnej, a to: jej jednojazyčnosť. Obdobie IV-VI storočia. bola dobou postupného vytláčania latinského jazyka gréčtinou, ktorá do 7. stor. zaujal dominantné postavenie. Z kedysi zjednotenej Rímskej ríše tak vznikajú dva štáty s rôznymi kultúrami. Reinterpretované slovo „Romei“, ktoré si Byzantínci nazývali, znamenalo práve túto etnickú a duchovnú izoláciu, ktorá sa odrážala aj v povahe víťaznej ideológie: kresťanstvo Východu, odvolávajúce sa na ľudské city, bolo cudzie racionalizmu a voluntaristické tendencie Západu.

II

V storočiach IV-VI. na území východnej časti Rímskej ríše sa nachádzalo päť hlavných kultúrnych centier: Atény so slávnou Platónskou akadémiou, Konštantínopol, Malá Ázia (Cézarea, Nysa, Naziáni), Sýria (Antiochia, Gaza), Egypt (Alexandria, Panopolis). ). V kultúrnych, vzdelávacích a tvorivá činnosť Predstavitelia týchto centier jasne demonštrujú hlavné trendy vtedajšieho duchovného života.

Atény sa tak ukázali ako hlavné úložisko a pevnosť starovekej helénskej kultúry a vzdelania. V 4. stor. vyučujú tam slávni pohanskí rétori Himerius a Proeresius; študujú s nimi budúce známe osobnosti kresťanský kostol– Bazil z Cézarey, Gregor z Nazianzu. V 5. stor Athenaida, budúca manželka cisára Theodosia II., študuje u svojho otca Leontia, učiteľa filozofie a rétoriky. V tom čase Aténsku akadémiu viedol jeden z posledných osobností pohanského filozofického myslenia - novoplatonista Proclus. Ale v 6. storočí, najmä potom, čo Justinián zatvoril Aténsku akadémiu, staroveké centrum pohanstva stratilo svoju vedúcu úlohu v kultúrnom vzdelávaní tej doby. Hlavné nitky duchovného života krajiny sa teraz tiahnu do Konštantínopolu: v 6. storočí. prijíma takých významných básnikov ako Roman Sladký spevokol, ktorý pricestoval zo Sýrie, Agathius z maloázijského mesta Mirina, Pavol Tichý, historiografi Procopius z Cézarey, Menander Protiktor a ďalší.

Ak Atény IV–V storočia. boli hlavným ohniskom do minulosti ustupujúcej pohanskej kultúry, vtedy zároveň nová ideológia, nová kultúra vykryštalizovaná v dielach predstaviteľov takzvaného kappadóckeho okruhu v dielach Bazila z Cézarey, Gregora z r. Nazianzus a Gregor z Nyssy. Táto obsahovo nová filozofická literatúra sa však neláme s dávnymi tradíciami, ale naopak, asimiluje ich a svojím spôsobom v nich pokračuje. Napríklad v teologických dielach Kapadóčanov sú hlavné ustanovenia ortodoxného kresťanstva podložené pomocou novoplatónskej dialektiky. Básne Gregora Nazianzusa odhaľujú autorovu najhlbšiu väzbu na tradície antickej poézie. Aplikáciu pravidiel starovekej versifikácie na grécky jazyk, ktoré zmenili fonetický charakter, vykonáva básnik Nonnus z Panopolisu.

Prepojenie novej kultúry so starou je badateľné aj v činnosti predstaviteľov alexandrijskej a antiochijskej školy – Atanáza Alexandrijského a Jána Zlatoústeho.

Literárne dedičstvo autorov 5. – 6. storočia, ktorí študovali na Gazskej škole, veľmi svedčí o období prechodu od staroveku k stredoveku. Jasne rozlišuje tri druhy diel: 1) čisto kresťanského ducha (exegetické diela Prokopia, hagiografia Theodora); 2) čisto pohanské (poézia Jána); 3) Kresťanské diela, ktoré si vypožičali formu z pohanskej poézie. Vysvetľuje to skutočnosť, že v Gaze, podobne ako v žiadnom inom centre helénskej kultúry, sa pohanské presvedčenia zachovali nezvyčajne dlho a pevne. Nie je náhoda, že Hieronym, ktorého vedomý život trval v druhej polovici 4. storočia a prvých dvoch desaťročiach 5. storočia, nazval Gazu mestom pohanov („Život Hilariona“, kapitola 14). Niektorí filozofi, žiaci tejto školy, sa im dokonca snažili priblížiť učenie Platóna (dialógy Aenea) a básnici školy Gaz, jediní v celej vtedajšej grécko-rímskej spoločnosti, vytvorili priame napodobeniny. starovekých pohanských básnikov: Anakreón napodobňoval Ján (5. stor.), tragédi – Timotej (koniec 5. – začiatok 6. stor.). Kresťanskí rétori a sofisti sa snažili vybudovať na troskách pohanstva kultúru, ktorá bola nová v obsahu, ale stará vo forme. V škole Gaz tejto doby prekvitajú tie isté žánre, ktoré sa úspešne rozvíjali v pohanských školách rétorov a sofistov. Jedna z Horikiasových recitácií je teda venovaná otázke, aké slová by Afrodita vyslovila, keby išla hľadať Adonisa. Aj pri tvorbe diel kresťanského smeru ich rétori ghazskej školy napĺňali porovnávaním s hrdinami starogréckej mytológie as historickými postavami pohanských čias („Encomius Procopius“ od Horikia).

Proces počiatočnej asimilácie foriem a metód žánrového a verbálneho prejavu, ktoré vyvinula pohanská literatúra kresťanskou literatúrou, a postupný rozchod s ňou je zreteľný najmä v r. kresťanská poézia IV-VI storočia Práve táto črta – nasledovanie vzorov pohanskej literatúry alebo odklonenie sa od nich – rozdeľuje kresťanskú poéziu 4.–6. o tradičnej a novej poézii. V tradičnej poézii zostávajú nezmenené nielen samotné žánre, prevzaté z pohanskej literatúry (chválospev, epigram, epitaf, didaktická báseň, gnómovia, báseň, ekfráza), ale aj rovnaké metrické princípy veršovania, hoci grécky jazyk prestal byť cítiť rozdiel medzi dlhými a krátkymi slabikami. vo všetkých svojich 408 básňach sa striktne drží zásady metrickej versifikácie. Žánre jeho básní sú rozmanité: epigramy, priateľské alebo nahnevané („O Maximovi“, „O tých, ktorí milujú bohatstvo“, „O pokryteckých mníchoch“), krátke, výstižné gnómy (príslovia) pochádzajúce od Homéra a Hesioda, dlhé básne ( „O tvojom živote“, „Spor medzi duchovným životom a svetským životom“, „Od otca Nikobula k synovi“), hymny (napríklad „Hymna na Krista“). Gregoryho básnickú tvorbu však charakterizuje nový svetonázor, ktorý mocne preráža starú tradičnú formu. Vyjadruje sa predovšetkým v spojení dvoch zložiek: mimoriadne osobného citu s univerzálnym ľudským citom. Uskutočňuje sa tak základný princíp skutočnej lyriky, na ktorom vyrástla starogrécka lyrika z čias svojho rozkvetu (rané dielo Ibycusa, Solona, ​​Pindara); v ére helenizmu a „striebornej dobe“ rímskej literatúry bol tento princíp porušený stratou druhej zložky.

Grigorij vedel o svojich, osobných veciach hovoriť tak, že jeho slová nadobudli verejný ohlas: mali univerzálny význam. Preto tak srdečne znejú riadky jeho dvoch „Sťažností“ (382 a po 383), ktoré vyjadrujú plnú silu ľudského utrpenia a zlostná invektíva voči jeho osobnému nepriateľovi Maximovi prerastá do všeobecnej politickej satiry na svetskú a duchovnú spoločnosť, v ktorom „víťazná Nevedomosť ledva otvorí ústa, preberie sa len drzosťou“ a odvaha a schopnosti sú vymazané.

V storočiach V-VI. V kresťanskej poézii bol obľúbený žáner ekfráza (opis), ktorý pochádzal z antickej rétoriky. Takíto básnici 6. storočia mu vzdali hold ako Christodore Koptský, ktorý opísal 88 sôch bohov, hrdinov, básnikov, filozofov a štátnikov Grécka a Ríma, Julián Egyptský v epigramoch „Na medenej soche Ikara“, „ O „krave“ Myrona, Leontius Scholastic („Na soche tanečnice“), Agathius z Myriney („Na soche Plutarcha“, „Na obraz archanjela Michaela“) a napokon Pavol Silentiary („Osvetlenie kupoly Hagia Sophia“). Z týchto básní si zasluhujú osobitnú pozornosť posledné dve. Agátiina ekfráza je pozoruhodná, pretože básnickou formou veľmi stručne a jasne vyjadruje úplne nové, stredoveké chápanie hlavnej úlohy umenia: malo by pomôcť človeku preniesť sa do iného, ​​vznešenejšieho sveta, teda slúžiť náboženstvu.

Neviditeľnému anjelovi, duchu bez tela,

Voskové stelesnenie sa odvážilo dať fyzickú podobu.

A obraz nie je bez šarmu; uvažovať o tom, je schopný

Smrteľné pre myšlienky svätých je lepšie naladiť svoju myseľ.

Jeho pocit už nie je bezpredmetný; prevzatie obrazu

Srdce sa pred ním chveje, akoby pred tvárou božstva.

Pohľad vzrušuje dušu až do morku kostí. Toto dokáže umenie

Vyjadrite farbami to, čo vzniká v mysli.

Ekfráza Pavla Tichého, napísaná v hexametri, svedčí o novej kvalite, ktorá sa vyvinula v 6. storočí. v tomto starodávnom žánri antickej literatúry: takmer tisícveršová báseň sa mení na báseň s propagandistickým zámerom, kde autor spája náboženské cítenie prebudené nádherou nového chrámu s hlavnými cieľmi politického života Byzantíncov. štát. Chrám sa tu mení na zosobnenie novej mocnej ríše: nočné osvetlenie v chráme nielen pomáha duši človeka, ktorý sa v ňom nachádza, pripojiť sa k božskému princípu - mení chrám na spásonosný maják, ktorý námorníci na plavbu v Čiernom a Egejskom mori hľadieť s nádejou. Inými slovami, katedrála je symbolom nádeje a spásy pre barbarov, ktorí sa blížia ku Konštantínopolu; spása im môže prísť len z byzantského štátu.

Príklady vyjadrenia nového obsahu v starej forme by sa dali znásobiť. Obzvlášť zaujímavé sú pokusy niektorých básnikov sprostredkovať evanjeliové príbehy epický hexameter. Toto je poetické spracovanie evanjeliových príbehov Gregora z Nazianzu, Anastázia s jazykom a patriarchu Sophronia, ktoré sú uvedené v byzantských epigramoch v antológii Palatína. Preklad biblických tradícií Starého a Nového zákona do hexametrov vykonáva cisárovná Eudokia, v pohanstve Athenaidas (5. storočie). Veľkosť hexametra sa rozhodla použiť v hagiografickej básni „O svätom Cypriánovi“, ktorá v niečom pripomína neskoršiu legendu o Faustovi. Hoci sa text básne nezachoval úplne, stále dáva predstavu o podobe Cypriána, bývalého kúzelníka, porazeného mocou morálna čistota a pevnosť kresťanského dievčaťa Justíny. Slovné tkanivo básne, aj keď v nepatrnej miere, predsa vyjadruje zmeny, ktoré nastali v jazyku; svedčia o nich gramatické a frazeologické odchýlky od klasických noriem, ktoré sa v básni občas vyskytujú, miešanie dlhých a krátkych slabík.

Athenaidin súčasník Nonnus, ktorý uvádza evanjelium podľa Jána v hexametroch, sa už v tej či onej miere snaží brať do úvahy nové lingvistické normy. Autor stavia verš tak, aby sa hudobný prízvuk v ňom zhodoval s výdychovým prízvukom hovorovej reči. Začína sa teda postupný prechod od metrického princípu versifikácia k tonickému. Takéto pokusy sa uskutočnili už v 4. storočí: medzi skromnými fragmentmi slávneho hereziarchu Ariusa sa zachovali dva poetické fragmenty; z nich možno súdiť, že básne boli určené na spev a v mnohom sa vymykali normám starovekej metriky; možno v nich dokonca predpokladať prítomnosť rýmu. Takto znie pasáž v približnom ruskom preklade:

Nebol to vždy Otec

Ale bol čas

Keď som bol sám

A ešte nebol Otcom.

Syn tam nebol vždy,

A bol čas

Keď tam nebol.

Postupom času sa takéto pokusy o rozchod s normami starovekých metrík očividne stávali častejšie, keďže úplný rozchod s nimi vidíme už v 6. storočí. v dielach úžasného básnika Romana Sladkopevetsa. Jeho meno je spojené so vznikom nová poézia v byzantskej literatúre - nové obsahovo aj formálne a žánrovo a metricky. Roman Sladkopevets je autorom viac ako tisícky cirkevných spevov, ktoré ho oprávňujú nazvať skutočným reformátorom byzantského veršovania: bol prvým z kresťanských básnikov, ktorí písali podľa tonického princípu, a tým priblížil cirkevné spevy živou hovorenou rečou, urobil ich zrozumiteľnými a blízkymi všetkým svojim súčasníkom. Roman Sladkopevets je tvorcom dvoch nových poetických žánrov, ktoré nazval kontakion a ikos. Kontakion (z gréckeho slova κοντάκιον - malý zvitok) je liturgická báseň venovaná opisu akéhokoľvek cirkevného sviatku alebo epizódy zo života ako legendárnych hrdinov Starého zákona a kresťanských svätých. Ikos (z gréckeho slova οίκος - dom) je podrobné vysvetlenie, často s moralizujúcim účelom, sprevádzajúce kontakion. Kontakion a ikos teda tvoria jeden celok: kontakion (vždy jeden) predchádza ikos, ktorých počet sa pohybuje od jedenástich do dvadsaťosem. Dojem jednoty je dosiahnutý vďaka tomu, že záverečné slová Kontakion sa opakuje na konci každého ikosu. Táto kombinácia kontakionu s ikos dala vysoko flexibilnú poetickú formu, ktorá otvorila veľké možnosti na vyjadrenie emócií. Romanove spevy sú často plné drámy a táto dráma sa niekedy odohráva na psychologickej úrovni („O zrade Judášom“, „Jozef a Egypťan“, „Múdre a bláznivé panny“). Tonické metre spestrili vonkajšiu, hudobnú stránku básnickej reči. Tón rímskych spevov je jednoduchý a majestátny, prísny a jemný, slávnostný a oduševnene lyrický. Pre túto neustálu hĺbku citu a krásu štýlu bol Roman nazývaný sladkým spevákom.

Byzantská próza sa formovala pod vplyvom potreby obhajovať a zdôvodňovať hlavné ustanovenia ortodoxného kresťanstva v sporoch s pohanmi a heretikmi. Vznikli tak žánre ako polemické filozofické a teologické prejavy, exegéza (výklad) a homílie (kázne). Posilnenie úlohy cirkvi v politickom a duchovnom živote ríše ovplyvnilo rozvoj výrečnosti, ktorá sa dnes stáva majetkom cirkvi (utešujúce reči, epitafy, panegyriky k svätým). Vznikol aj špecificky stredoveký žáner hagiografie. Historiografia a epištolárna próza zostávajú menej náchylné na klerikálnu ideológiu.

Žáner polemických prejavov je zastúpený v dielach kresťanských spisovateľov 4. storočia. Gregor Nazianzský, Atanáz Alexandrijský, Bazil z Cézarey, Gregor Nysský, Efraim Sýrsky. Polemiky vedú títo autori dvoma smermi: proti pohanom a proti heretikom. Jeho metóda je v oboch prípadoch veľmi odlišná. Kresťanskí spisovatelia spravidla odsudzujú pohanov bez toho, aby im poskytli slovo ospravedlnenia alebo obhajoby: také sú napríklad prejavy Gregora z Nazianzu proti cisárovi Juliánovi vo forme invektív.

V antiheretických dielach dostávajú pohľady nepriateľa viac-menej priestorové vyjadrenie; Toto je uľahčené formou rozprávania (rozhovor, rozhovor). Toto je päť prejavov Gregora z Nazianzu na obranu nicejského pravoslávia proti ariánom. Alexandrijský biskup Athanasius, hlavný odporca ariánskej doktríny, venuje viac ako polovicu svojich spisov obhajobe pravoslávneho učenia. Jeho polemické prejavy, písané najmä vo forme hlášok, sú niekedy rozvíjané filozoficky. Napríklad „Reč o vtelení Boha Slova a jeho príchode k nám v tele“ začína kozmogonickými exkurziami. Atanáz stručne načrtáva rôzne pohanské teórie a sprevádza ich vlastným hodnotením; Tón týchto úsudkov je pokojný a nestranný Atanáz sa vyhýba citovaniu spisov pohanov: „Mnohí vysvetľovali stvorenie sveta a stvorenie vesmíru rôznymi spôsobmi a každý prišiel s rovnakým konceptom, aký chcel; . Niektorí hovorili, že všetko sa stalo prirodzene a náhodou. Takí sú epikurejci... Iní, a medzi nimi aj veľký Platón z Helénov, tvrdili, že Boh stvoril vesmír z pripravenej a nestvorenej hmoty“ („Hovoríme o vtelení Boha Slova a jeho príchode k nám v mäso,“ § 2).

Pri prezentovaní názorov Ariánov sa však Atanázova metóda polemiky mení: často a hojne cituje svojich ideologických nepriateľov, pričom svoje presvedčenie stavia do protikladu s nimi.

Rovnakým spôsobom Bazil z Cézarey obšírne cituje svojho protivníka a krajana Eunomia, študenta ariánskeho Aetia. Jeho päť kníh „Proti Eunomiusovi“ je štruktúrovaných týmto spôsobom: autor jednu po druhej cituje viac či menej zdĺhavé výroky Eunomia a potom rozvíja svoje vyvrátenie. Naopak, jeho mladší brat Gregor z Nyssy sa v „Dvanástich knihách vyvrátení Eunomia“ uchyľuje k citáciám veľmi zriedkavo, pričom sa vo väčšine prípadov snaží vyjadriť význam sporných ustanovení vlastnými slovami. V tejto súvislosti Gregor podrobne uvádza svoje vlastné názory. To je predurčené históriou vzniku ariánskeho učenia, kde zvláštnymi charakteristikami „otca kacírstva“ sú Arius, jeho študent Aetius, ktorý prevýšil svojho učiteľa „novými vynálezmi“ a napokon samotný Eunomius, „ skutočný konkurent Aetius.“ Jazyk teologických diel Gregora Nysského je pomerne zložitý a ťažko zrozumiteľný.

Naopak, prezentácia tých istých problémov od Johna Zlatoústeho je jednoduchá a prístupná vďaka živým a obrazným prirovnaniam, absencii nadmernej rétoriky a jednoduchej syntaxi: „Nie je nič zvláštne ani neočakávané na tom, že sa šialenci smejú na veľkých predmetoch. . Takých ľudí nemožno presvedčiť ľudskou múdrosťou; a ak ich začnete týmto spôsobom presviedčať, dosiahnete opak; na to, čo je nad rozumom, je potrebná iba viera. V skutočnosti, ak by sme chceli cez úsudky rozumu vysvetliť pohanom, ako sa Boh stal človekom tým, že sa presťahoval do lona panny, a neuznáme to ako predmet viery, budú sa len smiať. A práve tí, ktorí to chcú pochopiť, zlyhávajú“ („Štvrtá reč o prvom liste Korinťanom“, § 1).

Rovnako jasné sú argumenty na tieto témy od súčasníka Kapadóčanov, sýrskeho kazateľa Efraima Sýrskeho, ktorého diela boli preložené do gréčtiny ešte za jeho života. Vie nájsť svoj vlastný, jedinečný spôsob vyjadrovania myšlienok. Pozoruhodné je napríklad prirovnanie vtelenia Krista do človeka s tvorbou perál v lastúrach: „... uvediem príklad, ktorý mi pomôže vysvetliť prírodu... Perla je kameň vytvorený z mäsa, lebo sa získava z lastúr. A preto, kto neverí, že Boh sa rodí z tela ako človek? Perly sa získavajú nie z komunikácie škrupín, ale zo zrážky blesku a vody. Takže Kristus bol počatý pannou bez telesného potešenia“ („Slovo o heretikoch“).

V inej eseji je Efraim Sýrsky rozhorčený na každého, kto sa odváži preskúmať povahu Krista, „univerzálneho spasiteľa alebo lekára“, pretože je to nepochopiteľné. Efraim napĺňa svoju esej „Proti skúmateľom podstaty Božieho Syna“ napomenutiami, aby sa nezaoberali takýmito problémami. Toto dielo sa začína akýmsi slávnostným chválospevom na Krista: „Nebeský kráľ, nesmrteľný vládca, jednorodený syn, milovaný otcom, ktorý jedinou dobrotou svojej moci stvoril človeka zo zeme, premoženého štedrosť jeho božskej podstaty, práve kvôli tomu človeku, ktorého stvorili jeho najčistejšie ruky, zostúpil z neba, aby zachránil a uzdravil všetkých, ktorí trpia. Lebo pôsobením toho zlého všetci zoslabli v zlom: choroba sa stala vážnou a nevyliečiteľnou; ani proroci, ani kňazi nedokázali vredy úplne vyliečiť. Preto svätý, jednosplodený syn, vidiac, že ​​všetko je oslabené zlom, z vôle svojho otca zostúpil z neba a vtelil sa do lona svätej panny, a zo svojej dobrej vôle sa narodil z ju, prišiel uzdraviť tých, ktorí sú posadnutí rôznymi neduhmi, a svojím slovom s milosťou a štedrosťou uzdraviť všetky choroby. Každého oslobodil od smradu ich vlastných vredov. Ale chorí, ktorí boli uzdravení, namiesto poďakovania doktorovi za uzdravenie začali skúmať podstatu doktora, čo je nepochopiteľné ... “

Ďalším žánrom, rozšíreným v kresťanskej próze 4. – 6. storočia, je žáner exegézy; Všetci významní kresťanskí spisovatelia mu vzdali hold. Tento žáner má svoje korene aj v oblasti pohanskej literatúry, v ktorej sa interpretuje diela Homéra, Pindara, Platóna, Aristotela a i. slávnych autorov antika mala dlhú a nepretržitú tradíciu.

Kresťanskú exegézu alegorickej školy s jej alegorickou metódou predstavujú pre nás predovšetkým Atanázove diela: „Výklad žalmov“, „Z rozpráv o Evanjeliu podľa Matúša“, „Z výkladu Evanjelia podľa Lukáša“, atď. Metóda výkladu Atanáza je mimoriadne zložitá nielen preto, že sa snaží vidieť alegóriu takmer v každom slove Svätého písma, ale aj preto, že svoje myšlienky vyjadruje v temnom jazyku, so zámernou vznešenosťou, pričom sa uchyľuje k zložitým syntaktickým štruktúram. .

Do tej istej školy patrí aj Gregor z Nyssy; Gregor, ktorý zažil obrovský vplyv novoplatonizmu, so záľubou v kontemplatívnych a filozofických úvahách, inklinuje k abstraktným teologickým diskusiám o povahe človeka, o usporiadaní vesmíru. Takže napríklad v „Komentároch k nápisom žalmov“ prechádza od diskusií o význame hudby ku kozmogonickým a teologickým otázkam vesmíru. Jeho interpretácie sú eklektické: obsahujú myšlienky pytagorejcov, stoikov, peripatetikov, novoplatonikov, a to veľmi svedčí o mysliteľovi prechodnej éry od staroveku po stredovek.

Exegéza je racionalistickejšia v dielach predstaviteľov historickej a gramatickej antiochijskej školy – predovšetkým Bazila z Cézarey a Jána Zlatoústeho; Vasilij sa teda v prvom rozhovore o žalmoch dotýka približne rovnakej témy ako jeho mladší brat Gregor, no táto téma už nie je rozvíjaná vo vznešenej filozofickej rovine, ale v rovine reálno-etickej so silným didaktickým zaujatím. Pri vysvetľovaní obsahu žalmov Vasilij veľmi často používa prirovnania prevzaté zo skutočného, ​​každodenného života – z oblasti stavby domov, stavby lodí, či zo života roľníkov, obchodníkov, tulákov. Takéto porovnania urobili Vasilyho exegézu mimoriadne populárnou a prístupnou ľuďom akéhokoľvek sociálneho postavenia.

Aj vo vysvetleniach textov Starého zákona je Bazil „realistickejší“, jednoduchší a prístupnejší ako Gregor z Nyssy. Jeho „Rozhovory o šiestich dňoch“ (séria kázní o Božom stvorení sveta počas šiestich dní) sú podrobnými odpoveďami na jasne položené otázky, pričom prezentáciu sprevádzajú vtipné prirovnania a protiklady. Aby bol Vasily presvedčivý, niekedy sa uchýli k metóde dokazovania protirečením.

Napokon v spisoch Jána Zlatoústeho, ktorý tiež patril k antiochijskej škole, exegéza nachádza svoje klasický tvar, ktorého znakmi sú mimoriadna jednoduchosť podania, myšlienková jasnosť a stručnosť spôsobu jeho vyjadrenia. Ján sa zároveň vôbec nevyhýbal zložitým teologickým témam. Svoju prezentáciu a dôkaz predložených tvrdení ochotne sprevádzal príkladmi z pohanskej literatúry, ktoré dával do kontrastu s príkladmi zo života kresťanov. Ján zároveň vždy predvídal možnosť námietok zo strany odporcov – pohanov či kresťanských heretikov. Často vychádza práve z takýchto námietok. Napríklad vo „Štvrtom prejave o prvom liste Korinťanom“ o Kristovej poprave Ján píše: „Ak poviem: Kristus bol ukrižovaný, potom budú pohania namietať: ako je to v súlade s rozumom? Nevyslobodil sa, keď ho ukrižovali a mučili na kríži; Ako potom vstal a oslobodil iných? Ak mal takú moc, mal ju ukázať pred smrťou (toto v skutočnosti hovorili Židia); ak nevyslobodil seba, ako by mohol vyslobodiť iných? Pohan povie, že to nesúhlasí s rozumom. A je to pravda, je to mimo rozumu; v kríži sa objavila neopísateľná sila. Trýzniť ​​sa a byť nad mučením, byť spútaný a víťaziť – to si vyžaduje bezhraničnú silu“ (§ 1).

Ján sa často obracia na poslucháča a kladie mu otázku: „Ale hovoríš, že aj medzi pohanmi mnohí opovrhovali smrťou. Kto, povedz mi? Je to ten, kto vypil jed z jedličky? Ale viem si predstaviť, ak chcete, celé tisíce ako on v našom kostole; Ak by počas prenasledovania bolo dovolené zomrieť požitím jedu, potom by sa všetci prenasledovaní ukázali byť slávnejší ako on. Navyše pil jed bez toho, aby mal moc piť alebo nepiť; či to chcel alebo nechcel, musel to podstúpiť, a teda nešlo o odvahu, ale o nevyhnutnosť; a ešte väčšie utrpenie znášali zbojníci a vrahovia podľa rozsudku sudcov“ (§ 4). Táto živá forma vysvetľovania, ktorá sa zmenila na rozhovor s tými, ktorým sa Ján prihováral, priblížila jeho exegézu k žánru kázania (homílie), ktorý sa v jeho tvorbe tiež brilantne rozvinul. Sláva jeho výrečnosti sa postupom času dostáva do nového hlavného mesta – Konštantínopolu, kde je pozvaný na biskupský stolec. Čaro Jánovej výrečnosti spočívalo v jednoduchej, uvoľnenej forme jeho rozhovorov, vo výstižných obrazoch a prirovnaniach, vo veľkom množstve vtipov a výrokov, ktoré jeho reč približovali živej. v ľudovej reči. Ale Johnovu obrovskú popularitu ako rétora nezabezpečili tieto externé techniky reči, ktoré možno nájsť aj u vtedajších pohanských rétorov, ale obsah, ktorý do tejto formy vložil. Ján hovoril o ľudskom utrpení a potrebách, odsudzovaných nerestiach, ctižiadostivosti, chamtivosti, závisti, opilstve, zhýralosti, hneve („Dva prejavy mladej vdove“, „Tri prejavy asketickému Stagiriosovi“). Ján zároveň nerozlišoval medzi cisárom a otrokom, laikom a mníchom, bohatým a chudobným, za čo si získal množstvo nepriateľov, počnúc cisárom Arcadiom a jeho manželkou Eudoxiou, ktorí ho dvakrát poslali do vyhnanstva, a končiac bohatými. ľudia z Antiochie, ktorí sa ho pokúsili zavraždiť.

Ďalší žáner starogréckej výrečnosti – žáner pochvalnej reči – zo 4. stor. sa stáva veľmi rozšíreným aj v kresťanskej literatúre. V ich žánrové charakteristiky nedochádza k výraznejším zmenám v porovnaní s neskoršími príkladmi pohanskej rétoriky – dielami Themistius, Himeria, Libanius. Kresťanské panegyriky sa vyznačujú úprimnosťou ľudského cítenia – je to badateľné v utešujúcich prejavoch Gregora Nysského a Bazila z Cézarey, v prejavoch oslavujúcich kresťanské sviatky a v utešujúcich a pohrebných rečiach Gregora z Nazianzu. Z emocionálneho hľadiska je obzvlášť pozoruhodná „Pohrebná reč za Bazila Veľkého, arcibiskupa Cézarey v Kappadokii“ – labutia pieseň Gregora z Nazianzu. Rečník jednoducho, no s veľkou a dojímavou láskou rozpráva o svojom blízkom priateľovi z mladosti. Tento panegyrik je oživený Gregorovými spomienkami na roky strávené s Bazilom v Aténach, na atmosféru, ktorá obklopovala kresťanov žijúcich v pohanskom meste. Gregor dômyselne a zručne vytvára obrazy ľudí okolo nich, detaily každodenného života a, čo je najdôležitejšie, niektoré črty duchovného života tej doby, napríklad silnú vášeň aténskej mládeže pre rétorickú výchovu.

Životopisy slávnych ľudí tvoria v byzantskej literatúre samostatnú a intenzívnu formu. vznikajúci žáner, ktorá má korene aj v pohanskej literatúre. Postupom času sa tento žáner stal jedným z popredných v byzantskej literatúre a hagiografická literatúra sa stala jedným z typov „hromadného“ čítania. Hlavnými dôvodmi sú po prvé, že diela hagiografického žánru, rozprávajúce jednoduchou formou, niekedy vybavené zábavnými príbehmi, o zbožnom živote svätca, boli veľmi vhodné na šírenie novej ideológie v širokých kruhoch verejnosti; po druhé v tom, že pestovanie od samého začiatku 4. stor. vášeň pre askézu našla úrodnú pôdu v hagiografickej literatúre, ktorej hrdinom sa stáva asketický pustovník. Počnúc 4. storočím. tento žáner sa rozvíja mimoriadne intenzívne, má rôzne podoby a do 7.–8. stor. vyúsťuje do výrazne odlišných smerov hagiografickej literatúry.

Formy rozprávania v tomto žánri boli rôzne aj v priebehu jedného storočia, čo bolo determinované cieľmi, ktoré ten či onen hagiograf sledoval. A tak Atanáz Alexandrijský, ktorý chce mníchov naučiť ideálu asketického pustovníka, zostavuje z vlastných dojmov a z príbehov ľudí, ktorí poznali prvého sprievodcu kláštorných komunít Antona Egyptského, jeho život v podobe blízkej biografické encomium a zároveň nie je cudzie kresťanskému kázaniu.

Palladius, mladší Atanázov súčasník, pôvodom z Malej Ázie, venuje svoje dielo životu nie jedného, ​​ale mnohých pustovníkov. Koncom 80. rokov 4. stor. na celé desaťročie sa usadzuje v egyptskej púšti, pozoruje život tamojších mníchov, výsledkom čoho sú ním na sklonku života napísané „lavsajské dejiny“ („Lavsaik“), dielo prekvapujúce svojím spontánnosť, mimoriadne zábavná prezentácia aj tých najobyčajnejších faktov zo života pustovníkov, dielo, ktoré má intonáciu blízko k byzantskému folklóru. Palladiova kniha pomohla kresťanom zoznámiť sa so životným štýlom a postavami egyptských askétov.

Rovnaký cieľ sleduje aj Palladius, ktorý sa narodil o dvadsaťtri rokov neskôr v Eufrate v Sýrii. Rozpráva o živote tridsiatich askétov z Eufratu, pričom každému z nich venuje samostatnú kapitolu diela, ktorá nesie dvojitý názov – „Príbeh o milenci Boha, alebo O askétoch.“ Autor píše najmä o svojich súčasníkoch, ktorých osobne poznal, alebo v krajnom prípade o osobách, ktoré žili o niečo skôr pred ním, no boli mu známe z výpovedí očitých svedkov; jeho rozprávanie, podobne ako rozprávanie Palladiovo, sa vyznačuje konkrétnosťou jeho pozorovaní, presvedčivosťou príbehu a živosťou v sprostredkovaní toho, čo videl. Theodoritovi vo vzťahu k udalostiam, ktoré opisuje, chýba zmysel pre dobromyseľný humor, čo je individuálna črta Palladia, a preto je Theodoritov príbeh o niečo suchší a monotónnejší. No napriek tomu zaujme aj akýmsi odmeraným tokom oddychového príbehu, v ktorom by sa opäť vďaka veľkej konkrétnosti dalo povedať - realistickosť opisov, nielen samotných obrazov vtedajších ľudí, ale aj najcharakteristickejšie detaily ich každodenného života stoja pred nami ako živé. Takáto pozornosť venovaná najmenším detailom každodenného života, túžba presne obnoviť atmosféru, v ktorej pustovníci žili, by sa mala považovať za pozitívnu kvalitu novej literatúry: je veľmi dôležité, aby takáto metóda slúžila ako jeden z prostriedkov charakterizácie človeka. .

IN neskorší čas Metódy biografie sa stávajú čoraz monotónnejšími a v konečnom dôsledku vedú k stereotypnej kompozícii, epitetám, metaforám a stereotypnému obrazu popisovanej osoby, ktorý v prvých hagiografických dielach úplne absentuje, o čom svedčí napr. Antona Egyptského. V kompozícii tohto života upúta pozornosť predovšetkým zložitá forma, ktorá autorovi umožňuje použiť na vyjadrenie svojich myšlienok rôzne prostriedky.

Celý život je posolstvom od Atanáza „mníchom, ktorí sú v cudzích krajinách“ a toto posolstvo samotné pozostáva nielen z rozprávania autora, ale aj z Antonových priamych rečí a posolstiev (jedna reč je lekciou pre mníchov o diabolskom obsesie - kap. 16–43, druhá je Anthonyho odpoveď pohanským filozofom - kap. 74–80 atď.). V Palladiovi a Theodoretovi je skladba ich života neporovnateľne jednoduchšia; nevypovedajú o celom živote pustovníka, ale len o jednej, v lepšom prípade niekoľkých epizódach z jeho života. Títo autori používajú iba dve techniky rozprávania: prvou je príbeh v mene autora, niekedy v mene inej osoby, zvyčajne očitého svedka, a druhou je priama reč samotného pustovníka. Hagiografi sa pri zobrazovaní hlavnej postavy ešte neuchýlili k stálym tradičným epitetám, ktoré niekedy niesli pečať zámernej glorifikácie; ich príbeh je vždy spontánny a originálny, jasný a výrazný.

Až v VI storočí. Hagiografický žáner stráca spontánnosť a originalitu, nadobúda črty klišé. Vidno to na príkladoch životov, ktoré zostavil slávny hagiograf 6. storočia. Cyril Scythopolis (ktorý žil v galilejskom meste Scythopolis). Poznáme päť jeho životov: Euthymius, Sava, Ján Tichý, Cyriacus a Theognius. Vo všetkých týchto biografiách je jasne viditeľná schéma hagiografického žánru, ktorý sa odvtedy stal tradičným. Po prvé, chvála sa udeľuje svätcovi vo všeobecnej forme, ako napríklad: „Theognius, úplne oslávený, veľká krása celej Palestíny, najjasnejšia lampa púšte a najjasnejšie svietidlo biskupstva.“ Ďalej hovorí o mieste narodenia svätca, jeho rodičoch (spravidla sú to najzbožnejší kresťania), ako sa stáva mníchom, potom sa pohybuje ďalej po schodoch duchovenstva alebo odchádza do púšte a zakladá tam je mních. Prezentácia je veľmi jednoduchá, takmer žiadne štylistické ozdoby. Tento pokojný rozprávačský tón príbehu o zbožnej práci askéta narúšajú jednotlivé epizódy z jeho života, ktoré dodávajú príbehu určitú zábavu; spravidla ide o príbehy o zázrakoch svätých (napr. o skrotení rozbúreného mora Theogniom alebo o tom, ako lev odrazil nápor saracénskych barbarov, ako lev utiekol pred tulákmi cez modlitbu Jána atď. .).

V VI storočí. vznikajú príklady jazykovo a štýlovo prepracovanejších životných príbehov s veľkým množstvom štylistických ozdôb, z ktorých niektoré nadobúdajú charakter známky (epitetá „svetlo“, „svetlo“, „čestná perla“, „krása“ ", atď.). Vyplýva to zo životopisu toho istého Theognia, zostaveného na začiatku 6. storočia. Pavla z Grécka. Jeho túžba po zložitých zdobených opisoch je neustále cítiť: „Tak prikázal kráľ slávy Kristus svojim učeníkom. Preto horlivo prijali Božie prikázanie, bohato osvetlili celú slnečnicu bleskami svojich zázrakov a bezchybne plnili zverenú službu a svoje vzácne telá, tie Bohom stvorené nástroje, ktoré staroveký zákon nazýval „baraními kožami“. šarlátovej“, zanechali na zemi, ako kedysi zanechali toho istého ohnivého proroka Eliáša, svoje telo na zemi, s radosťou išli k stvoriteľovi všetkých diel a smelo sa postavili pred kráľovský trón, ktorý nebol vyrobený rukami.

Vidíme teda, že z hľadiska foriem vyjadrenia myslenia prežíva hagiografický žáner zostupný vývoj. To nemohlo ovplyvniť obsah samotných diel. Ak sa zo života Antona dozvedáme o sociálnom pôvode hrdinu (kapitola 1) a o historických udalostiach tej doby - o prenasledovaní kresťanov za Maximina (kapitoly 46–47), o nepriateľských akciách ariánov a pohanov (kapitola 82), potom nič U ďalších autorov nič také nenájdeme. Zaberajú ich iba skutky askéta, zázraky a činy, ktoré vykonal; prinajlepšom pôjde o stručné odkazy na vonkajšie udalosti, len pokiaľ sa týkajú pustovníka, napríklad Cyrilovo posolstvo o vpáde Saracénov do kláštora, kde žil Ján Mlchý (kap. 13). Ak je život Antonia polemicky vyostrený, pretože jasne vyjadruje protipohanskú a antiheretickú orientáciu, potom v dielach nasledujúcich hagiografov buď absentuje, alebo je opäť sotva postrehnuteľný. Atanáz pripúšťa priame výpovede Meletiánov, Manichejcov (kap. 68), Ariánov (kap. 68, 69); jeho úvahy o výhodách kresťanskej viery oproti pohanským „dôkazom z rozumu“ sú namierené nielen proti pohanom, ale vo svojej skrytej stránke aj proti ariánom (kap. 73, 77, 80). V hagiografii minimálne toho istého Cyrila zo Skýtopolu nič také nenájdeme. Ak životy Palladia nejako odzrkadľovali vtedajší život, hlavne v jeho mravných prejavoch, tak opäť to isté budeme márne hľadať u Cyrila alebo u ešte neskoršieho hagiografa Ignáca. V skutočnosti Palladiov „Lavsaik“ nie je len asketický život pustovníkov, ale aj veľmi jednoduchý život obyčajných ľudí s ich neresťami a vášňami: toto je príbeh panny milujúcej peniaze (kapitola 6), otrokyne Potamieny. , ktorú prenasleduje jej rozpustilý pán (Kap. 3), toto je príbeh jedného bohatého Egypťana, ktorý sa bláznivo zamiloval do vydatá žena voľného pôvodu (kap. 19, 20 o Macariovi Egyptskom). V Palladiovi sa často stretávame so zvláštnymi transformačnými príbehmi, ktoré zjavne existovali vo folklóre národov Východu – napríklad epizóda s Egypťanom, ktorý nedokázal zviesť svoju zamýšľanú obeť a obrátil sa na pomoc kúzelníka, ktorý túto ženu obrátil do kobyly; Macarius z Egypta jej vráti jej bývalý ľudský vzhľad tým, že ju pokropí svätenou vodou.

“Príbeh tých, ktorí milujú Boha” od Theodoreta nám tiež prináša zaujímavé informácie o miestnych zvykoch a morálke Sýrčanov tej doby. Naopak, zo života Cyrila sa dozvedáme len to, čo sa týkalo úzkeho okruhu ľudí, ktorí stáli predovšetkým na najvyšších stupňoch cirkevnej hierarchie.

Ďalšie dva skôr produktívne žánre kresťanskej literatúry 4. – 6. storočia, zakorenené aj v pohanskej literatúre, stoja, ako už bolo naznačené, mimo filozofického a teologického smeru. Ide o epištolárne a historiografické žánre. Z formálneho hľadiska kresťanská epištolografia neprechádza žiadnymi významnými zmenami: zachováva rovnaké vzorce na oslovenie adresáta, ktoré boli v epištolárnom diele pohanov, rovnaké vzorce pre posledné riadky posolstva. Niektoré pravidlá epištolárneho umenia, ktoré učil Gregor z Nazianzu v liste 51 svojmu zaťovi Nicobulovi, sú zaujímavé: týkajú sa troch hlavných čŕt, ktorých dodržiavanie podľa názoru autora pomôže zostaviť list, ktorý je bezchybný. z hľadiska štýlu a obsahu. Prvým znakom je veľkosť, druhým jasnosť reči, tretím príjemnosť slabiky. Gregoryho zdôvodnenie je nasledovné: „Niektorí z epistolografov píšu dlhšie, ako by mali, iní píšu príliš stručne; prvý aj druhý hreší proti miere, ako lukostrelci... Mierou písania je nevyhnutnosť: netreba písať dlho, ak nie je veľa predmetov, a krátko, ak je veľa... Aby sa zachoval opatrenia, treba sa v oboch prípadoch vyhnúť nemiernosti. Tu je to, čo viem o stručnosti.

Čo sa týka prehľadnosti, je známe, že sa treba v rámci možností vyhnúť knižnému štýlu, ale prikloniť sa skôr k hovorovému. Takéto písanie je skrátka najlepšie a najkrajšie, čo presviedča nevzdelaných aj vzdelaných; prvý preto, že bol zostavený v súlade s pojmami bežných ľudí, druhý preto, že je nad takýmito pojmami... Veď aj vyriešená hádanka, aj list na vysvetlenie sú rovnako nevhodné.

Po tretie, list by mal byť príjemný. Dosiahneme to, ak to napíšeme nie úplne sucho, nepríjemne alebo nevkusne, škaredo, ako sa hovorí, bez zdobenia; teda ak to napíšeme, predstavíme škriatkov, príslovia, porekadlá, ale aj vtipy a hádanky, vďaka ktorým sa reč stáva príjemnejšou; ale nemali by sa používať prehnane, lebo prvé je neslušné a druhé pompézne. Mali by sa používať v rovnakom rozsahu ako červené nite v tkaninách. Trasy povoľujeme, ale v malom počte a slušným spôsobom. Antitézy, paralelizmy a izokolónie prenechávame sofistom; ak ich použijeme kdekoľvek, budeme to robiť skôr zo žartu ako vážne. Predovšetkým sa treba snažiť o umiernenú krásu v písaní, aby pôsobila prirodzenejšie.“

Samozrejme, listy sú teraz naplnené novým obsahom: odrážajú nové myšlienky, názory, presvedčenia, nové životné javy. Niektoré listy toho istého Gregora Nazianzského (zachovalo sa ich 243) teda obsahujú kresťanské pokyny a rady; ďalšie, napísané v období polemík s heretikom Apollinarisom, sú dogmatické (listy presbyterovi Kledoniovi, patriarchovi Nektariosovi). Korešpondencia Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho pokrýva veľmi široký kruh osôb, kresťanov a pohanov. Ich posolstvá dokonale vyjadrujú autorov svetonázor: napríklad jemnú poetiku Bazila z Cézarey, ktorý vedel dokonale precítiť a sprostredkovať krásu prírody (list 14 Gregorovi z Nazianzu); alebo silná vôľa a dobrá nálada staršieho Jána Zlatoústeho, putujúceho pod spaľujúcim slnkom na ceste vyhnanstva do cudziny (6. a 9. list do Olympie).

Z epištolárneho diela Synesiusa sa zachovalo viac ako 150 listov najrozmanitejšieho obsahu; medzi nimi sú intímne (listy Hypatie, od ktorej Sinesius študoval filozofiu, svojmu bratovi Evoptiovi, priateľovi Olympiovi), ako aj plné napätia a prísnosti (rozprávanie o katastrofách v Pentapolise, kde Sinesius v posledných rokoch žil - list 69 biskupovi Theophilovi, 89, 107 bratovi). Z hľadiska vonkajšej výzdoby sa mnohé Sinesiove listy vyznačujú mimoriadnou milosťou, niekedy kombinovanou s vtipnou myšlienkovou a citovou hrou. Zvlášť pozoruhodný je list 1 Nikandrovi: „Moje knihy sú moje deti,“ takto začína tento list.

Epištolárne dielo predstaviteľa Gazovej školy sofistu Aenea (zachovalo sa 25 listov) svedčí o obrovskej sile starovekých tradícií, ktoré ovládali myseľ kresťana vzdelaného v pohanskej rétorickej škole: takmer každý Aeneov list je naplnený veľké množstvo mien a obrázkov prevzatých z starogrécka literatúra alebo história (napríklad list II. Cassus, XV. presbyter Štefan, XXI. presbyter Dorotheus, XXIII. sofista Epiphanius). Z hľadiska objemu, celkového štýlu a kompozície majú tieto listy veľa spoločného s fiktívnymi fiktívnymi listami slávnych postáv druhú sofistiku Alkiphrona a Aeliana.

Páči sa mi to epištolárny žáner, ktorá, ako sme videli, neprešla výraznejšími zmenami vo formálnych technikách vyvinutých antickou tradíciou, je aj žáner historiografie v podstate bez inovácií. Diela byzantských historiografov sa síce líšia v mierke rozprávania, v kvalite psychologických charakteristík zobrazovaných historických postáv, v kritériách pri výbere faktov, nehovoriac o individuálnom vedomí a talente autora, v technike. historického rozprávania a jeho úlohy zostávajú rovnaké ako v antickej historiografii.

Historiografický žáner sa najvýraznejšie prejavil v kresťanskej literatúre v 6. storočí, pričom sa rozvíjal najmä v dvoch smeroch: svetová kronika a história v pravom zmysle slova. Svetové kroniky zostavovali vo väčšine prípadov mnísi; v chronologickom poradí opisovali udalosti „od stvorenia sveta“ približne do doby, ktorej boli očitými svedkami. Autori sa spravidla snažili iba o jednoduchý zoznam dôležitých, z ich pohľadu udalostí, niekedy až legendárneho charakteru. Z chronografov 6. storočia. najznámejšími sú Hesychius z Milétu, Ján z Antiochie a Ján z Malaly. Malala je najvýznamnejšou autorkou spomedzi tých, ktorí písali v tomto žánri svetová kronika. Jeho „kronika“ zožala veľký úspech medzi jeho súčasníkmi a mala významný vplyv na nasledujúcich kronikárov a slúžila im ako nádherný vzor pre diela tohto druhu; bola preložená do starej ruštiny. K obľúbenosti Malalinej tvorby prispel najmä jej jednoduchý a neumelecký štýl, ktorý pripomínal ľudové rozprávky.

Autori, ktorí pracovali v oblasti vlastnej historiografie, opisovali chronologické obdobia, ktoré neboli také veľké ako chronografy. Väčšinou išlo o súčasnú históriu alebo obdobie jej blízke. Ako príklady historického rozprávania si najčastejšie brali diela Herodota, Thukydida a Polybia. To sa odráža v túžbe po širokom zábere udalostí, v jasne vyjadrenom voľnom spôsobe rozprávania, vo využívaní mytologických obrazov, v kompilácii priamych rečí niektorých postáv. Medzi predstaviteľov historiografie 6. stor. najzaujímavejšími sú Prokopios z Cézarey, autor diel „Dejiny Justiniánových vojen s Peržanmi, Vandalmi a Gótmi“ a „Tajné dejiny“, Agátius z Myriney, autor diela „O vláde Justiniána“ a jeho nástupca Menander Ochranca. Všetci títo autori sa zameriavajú na Justiniánove vojny, ale ich hodnotenia sú rôzne: hodnotenie Prokopa v jeho „Tajnej histórii“, vydanej pravdepodobne po Justiniánovej smrti, je hodnotením opozičníka vo vzťahu k cisárovi; je extrémne protikladná k duchu a smeru historické diela Agathia a Menander. Charakteristickou črtou diel Prokopia a Agátie je ich všestrannosť: umožňuje autorom pokryť mnohé udalosti v sociálno-ekonomickom a duchovnom živote ľudí tej doby, podať správu dôležitá informácia národopisný, geografický charakter; Zároveň sa týmto autorom darí podať živý portrét a charakteristické črty niektorých pozoruhodných osobností (napríklad energického, rozvážneho veliteľa Belisaria vo vojenských akciách v „Dejinách Justiniánových vojen s Peržanmi, Vandalmi a Gótmi“ alebo zradného a krutý Justinián v „Tajnej histórii“, výrečný Ayet, pôvodom z Kolchidy, skutočný vlastenec – v diele Agathiasa „O vláde Justiniána“).

Stručný popis literatúry Východorímskej ríše 4.–6. nám umožňuje vyvodiť tieto hlavné závery: v tomto období literatúra, nová svojou ideovou orientáciou a obsahom, na jednej strane vo veľkej miere využíva tradície staroveká kultúra a literatúre a tým uskutočňuje nielen estetickú kontinuitu v kultúrny rozvoj grécky ľud, ale prispieva aj ku kultúrnemu vzdelaniu iných národov, ktoré boli súčasťou Východorímskej ríše. Zároveň sa v literatúre tejto doby, nie v celej, ale v nejakej jej časti, črtajú výrazné posuny v jej prístupe k ľudovému umeniu, čo sa prejavuje v používaní ľudového jazyka, ľudovej melodiky a rytmu; to vedie k vzniku niektorých nových žánrov a k obohateniu starých žánrov, ktoré sa menia vo vnútorných a vonkajších črtách a sprostredkúvajú nám zvláštnu príchuť svojej doby,

Vplyv byzantskej literatúry na európsku literatúru je veľmi veľký a jej vplyv na slovanskú literatúru je nepopierateľný. Až do 13. storočia. v byzantských knižniciach bolo možné nájsť nielen grécke rukopisy, ale aj ich slovanské preklady. Niektoré diela sa zachovali len v slovanskom preklade, originály sa stratili. Vlastná byzantská literatúra sa objavuje v 6. – 7. storočí, keď sa gréčtina stala dominantnou. Pamiatky ľudového umenia sa do dnešných dní takmer nezachovali. Podľa západoeurópskych učencov bola byzantská literatúra považovaná za „archív helenizmu“, podceňovala sa jej voľná povaha, pričom byzantská literatúra je originálna a o helenizme možno hovoriť ako o literárnom vplyve porovnateľnom s vplyvom arabčiny, sýrčiny, perzské, koptské literatúry, hoci helenizmus sa prejavil zreteľnejšie. Poézia hymnov je nám najznámejšia: Roman Sladký spevák (VI. storočie), cisár Justinián, patriarcha Sergius z Konštantínopolu, patriarcha Sophronius z Jeruzalema. Hymny Romana Sladkého speváka sa vyznačujú hudobnou a sémantickou blízkosťou k žalmom (témy Starého zákona, hĺbka a asketickosť hudby). Z tisícky chválospevov, ktoré napísal, sa zachovalo asi 80. Formou je to rozprávanie s prvkami dialógu v štýle, je to spojenie učenosti a poučenia s poéziou.

Populárne v byzantskej literatúre historický príbeh v štýle Herodota. V VI storočí. to sú Prokopius, Peter Patrick, Agathia, Menander. Protiktor a ďalší, vzdelaní v starovekých školách o pohanských tradíciách, sú Atanáz Alexandrijský, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy. Vplyv východu sa pozoruje v paterikonoch storočí V-VI. (príbehy o pustovníkoch-askétoch). V období ikonoklazmu sa objavili životy svätých a ich dvanásťmesačné zbierky „Cheti-Minea“.

Od 9. storočia, po ikonoklazme, sa objavujú historické kroniky s cirkevným zameraním. Zvlášť zaujímavá je kronika Georga Amartola (koniec 9. storočia) od Adama do roku 842 (kláštorná kronika s neznášanlivosťou voči ikonoklasmu a záľubou v teológii).

Medzi literárnymi postavami stojí za zmienku patriarcha Photius a cisár Konštantín VII Porfyrogenitus. Photius bol veľmi vzdelaný muž a jeho dom bol učeným salónom. Jeho žiaci zostavovali slovník-lexikón. Najvýznamnejším dielom Photia je jeho „Knižnica“ alebo „Polybook“ (880 kapitol). Obsahujú informácie o gréckych gramatikoch, rečníkoch, filozofoch, prírodovedcoch a lekároch, romány, hagiografické diela (apokryfy, legendy a pod.).

Konstantin Porphyrogenitus na vlastné náklady vydal rozsiahle zbierky a encyklopédie diel starej literatúry, ktoré sa stali vzácnymi. Na jeho príkaz bola zostavená historická encyklopédia.

Byzantská literatúra: Knižné poklady kláštorov

Byzantská kultúra - najstaršia v dejinách stredovekej Európy - sa rozvíjala na tradíciách grécko-rímskeho sveta, v podmienkach konfrontácie s ázijskými civilizáciami (Irán, Palestína, Arabský východ), prenikania západných kultúr a šírenia tzv. kresťanstvo. Fiktívnych foriem tu nevzniklo veľa, a predsa nie je možné byzantskú prózu uzavrieť do rámca nábožensko-didaktickej problematiky či funkcií cirkevného kultu a asketického kázania ducha bez tela. Dym z lampového oleja, vyčerpávajúce vyčerpanie tela počas pôstu, slávnostný luxus bohoslužieb nedokázal zastaviť vzrušený hluk na námestiach, vtipné slová na uliciach a veselé hlasy počas hostiny. Byzancia zanechala dedičstvo úprimnej úprimnosti v žánri fiktívneho písania, sarkazmu každodennej satiry, historického eposu a napokon vynechania celého arzenálu náboženského písania, románu vo veršoch a próze.

Zberateľom antickej klasiky bol byzantský patriarcha Fotios (okolo 820-891), vďaka ktorému sa k nám dostali expozície textov a kritické interpretácie mnohých prozaických diel antického sveta – „spolu tristo kníh bez dvadsiatich -one“, zahrnutá do jeho obrovskej zbierky „Myriobiblion“ („Mnoho kníh), známej aj ako Knižnica. Toto úžasné stredoveké „bibliografické dielo Rubakina“ načrtlo okruh sebavzdelávacieho čítania a vyzvalo na posilnenie vedomostí: „Táto kniha vám nepochybne pomôže zapamätať si a uchovať si v pamäti to, čo ste nazbierali pri samostatnom čítaní, nájsť v pripravenom vytvoril to, čo ste hľadali v knihách, a je tiež ľahšie vnímať to, čo ste ešte rozumom nepochopili."

V Fótiovom diele pokračoval jeho žiak AREPHAS OF CESAREA (asi 860-932), ktorý venoval veľkú pozornosť dielam Platóna, Luciana a „Apokalypse“ a zanechal obrovské literárne dedičstvo. Popredné miesto v ňom zaberá svetlý pamflet „Chirosphant, or Hater of Witchcraft“, nájdený v r. koniec XIX V. v knižnici súčasného Historického múzea v Moskve. Táto majstrovsky vykonaná výčitka proti „drzej húževnatosti“, s ktorou jeho súčasník Leo Hirosphant vystúpil na obranu pohanskej kultúry, „vniesla do očí prach ateizmu“. Arefa však s nemenej drzosťou odsúdil aj samotných kresťanských cirkevníkov vo svojom „Prejave na obranu tých, ktorí reprodukujú život v divadle, oslavoval boha Dionýza, ktorý dáva ľuďom radosť a uvoľnenie, a vtipným ľuďom daroval činnosť, s ktorou by potešil tých, ktorí padli na duchu."

Počiatky veľkého žánru v umeleckej próze Byzancie sú zreteľne odhalené už v 5. storočí. Žiačkou slávnej, tragicky zosnulej vedkyne Hypatie bol spisovateľ SINESIUS (370-413/414), narodený v severoafrickej kolónii Cyrene. V roku 397 zastupoval záujmy svojej vlasti v Konštantínopole, bránil ju pred priemernými a bezohľadnými miestodržiteľmi. Tam azda vznikol jeho svojrázny politický román „Egypťania alebo o prozreteľnosti“, ktorý zobrazuje intrigy na byzantskom dvore pod rúškom sváru medzi dvoma Egypťanmi - ustarosteným Osirisom a porazeným Typhonom.

Konflikt medzi hlavnými postavami bol založený na nebezpečnej ilúzii prívržencov tyranskej moci veriť, že „jediným zamestnaním slobodne narodených ľudí je robiť si, čo chcú, a robiť, čo chcú“.

Jedným z najvýznamnejších diel v byzantskej literatúre sú „Ľúbostné listy“ ARISTENETUS (alebo Aristitinitis, 6. storočie), ktoré vedcom priniesli mnohé záhady. Jedným z nich je sémantický význam mena autora, čo v preklade znamená: „ten, kto chváli najlepšie“ alebo „zasluhujúci prednostnú pochvalu“. Druhým je, či skutočne existoval taký spisovateľ, alebo či toto meno bolo prevzaté zo stránok Luciana. Tretia záhada sa týka ľahostajnosti súčasníkov k tejto vynikajúcej literárnej pamiatke a mlčania Byzantíncov neskôr, v 11. – 12. storočí, keď vzrástol záujem o akúkoľvek antiku. Objav Aristeneta sa datuje do roku 1566.

Žáner fiktívneho písania, ktorý si zvolil Aristenetus, siaha vo svojich počiatkoch k Alkiphronovi, Aelianovi a Philostratovi s ich opakovanými výzvami na autoritu Homéra, Platóna, Callimacha, Sapfó, Luciana, Xenofónta z Efezu, Achilla Tatia. Vypožičanie motívov a zápletiek z niektorých z nich, extrahovanie jednotlivých jasných fráz alebo celých pasáží v milostných listoch postáv tvorí zábavný dejový vzor, ​​v ktorom sú citáty zahrnuté v samotnej akcii a niekedy sa objavia aj autori citátov. herci. Spisovateľ sa snaží predstaviť nezvyčajnosť, psychologicky podložiť situácie, keď mladí muži hľadajú lásku, spoznávajú ulice, opúšťajú svoje milované dievčatá, organizujú sa veselé pikniky zaľúbencov a hetaery podľahnú vrtkavému rozmaru.

Umelecká epištolárna próza Byzancie pozná aj ďalších majstrov tohto žánru – Aeneasa Sophista (koniec 5. stor.), ktorý inklinuje k aforizmu, Theophylakta Simokattu (prvá polovica 6. stor.), ktorého fiktívne moralizovanie, vidiecke resp. Ľúbostné listy prijímať recipientov z reálnej histórie (Perikles, Plotinus, Platón, Sokrates), z mytológie (Atlas, Thetis, Eurydika) z fikcie.

EUMATIUS MACREMVOLITUS - autor byzantského románu o láske „Príbeh Ismínie a Ismíny“ (XII. storočie). Rovnako ako Aristenetos, aj Eumatius sa vo veľkej miere odvoláva na antiku, na citáty z Homéra, Hesioda, tragédií, Aristofana atď. Jeho príbeh odhaľuje závislosť na románe Achilla Tatia „Leucippe a Clitophon“ nielen štýlom a jazykom, ale aj konštrukciou. situácie : stretnutie mladých ľudí v pohostinnom dome, vznik lásky, tajná komunikácia na hostine a rande v záhrade, útek, odlúčenie, otroctvo a pod. tak extravagantne, že vedci považovali dielo za karikatúru „Leucippa a Clitophon“ a jeho autor sa volal Achilles Tatius, ktorý sa zbláznil. Byzantský autor však v tomto prípade premietol pohanské námety do stredoveku, ktorý realitu vnímal v abstraktných symboloch Rozumu, Sily, Cudnosti, Zákona, Lásky a pod.. Táto alegória zachránila román pred zabudnutím a zároveň vymazala konkrétne znamenia doby, ktoré z milencov - Isminie a Isminu - urobili konvenčné postavy, čo je zdôraznené identitou ich mien.

Povzbudzujúca a povzbudzujúca próza obsahuje „Strategikon“, ktorého autorom KEKAUMENES (11. storočie) môže byť tá istá osoba ako slávny veliteľ Katakalon Kekaumenes. Toto nie je ani tak pojednanie o umení vojny, ako skôr súbor morálnych pokynov a pravidiel života. Kniha obsahuje rady, ako byť „domáckym a spoločenským človekom“.

Dej knihy „KNIHA SYNTIP“ (12. storočie) sa datuje od strateného sanskrtského zdroja, v arabskej verzii známej ako „Príbeh o princovi a siedmich vezíroch“ a v sýrskej verzii s názvom „Príbeh Sindibáda“. a filozofi“, v perzskej verzii – „meno Sindibáda“. Príbeh vychádza z príbehu o kráľovom synovi, ktorý študoval rôzne vedy u filozofa Sintipu (alebo Sindibáda), no pre nepriaznivú polohu hviezd bol odsúdený na sedem dní mlčať. Počas tejto doby sa kráľova žena snaží mladíka zviesť a následne očierniť pred jeho otcom, no nespravodlivej poprave zabráni moralizujúcimi historkami sedem dvorných radcov. „Kniha Sintipa“ svedčila o tom, že spolu s tvrdou askézou bola v literatúre ľahkomyseľnosť a dokonca priama erotika. Slúžil ako zdroj pre „Rímske činy“ a „Dekameron“ od D. Boccaccia.

Avšak v tom istom storočí VI. Tvorí sa úplne iná poézia, ekvivalentná takým organickým prejavom novej estetiky, ako je chrám Hagia Sofia. Liturgická poézia po všetkých hľadaniach IV-V storočí. zrazu nadobúda plnosť zrelosti v diele Romana, ktorého potomkovia prezývali „Sladký spevokol“ (narodený koncom 5. storočia, zomrel po roku 555).

Už svojim pôvodom nemá Roman nič spoločné so spomienkami na staroveké Grécko: je rodákom zo Sýrie. Predtým, ako sa usadil v Konštantínopole, slúžil ako diakon v jednom z bejrútských kostolov.

V Sýrii existovala duchovná tradícia liturgickej poézie spojená s iniciatívou Efraima (Afrema) Sýrčana. Sýrske verše a hudobné schopnosti očividne pomohli Romanovi Sladkému spevákovi zriecť sa dogiem školskej prozódie a prejsť na toniká, ktoré jediné mohli vytvoriť metrickú organizáciu reči zrozumiteľnú byzantskému uchu.

Vytvoril formu takzvaného kontakionu – liturgickej básne pozostávajúcej z úvodu, ktorý má poslucháča emocionálne pripraviť, a minimálne 18 strof. Kondák má veľa spoločného so sýrskym metricky organizovaným kázaním; ako v inom žánri sýrskej literatúry zvanom sogita, aj v kontakione sa často vyskytuje dialogická dramatizácia biblický príbeh, výmena poznámok, živé „hranie sa v tvárach“.

Celkovo Roman podľa legendy napísal asi tisíc kontakia. V súčasnosti je známych asi 85 jeho diel (pripisovanie niektorých je otázne).

Po opustení retrospektívnych metrických noriem musel Riman výrazne zvýšiť konštruktívnu úlohu takých veršových faktorov, ako sú aliterácia, asonancia a rýmy. Celý tento súbor technických prostriedkov už dlho existoval v tradičnej gréckej literatúre, ale vždy bol majetkom rétorickej prózy: Rimania ho preniesli do poézie.

Napísal prvé básne v dejinách byzantskej poézie (a vlastne aj v dejinách európskej poetickej tradície), v ktorých sa rým môže stať takmer povinným faktorom v umeleckej štruktúre, ako napríklad v kontakione „O Judášovi zradcovi“. “:

Ako boli krajiny odtrhnuté od ich smelosti,

Ako vody znášali zločin,

Ako more obmedzovalo svoj hnev,

Ako nebo nepadlo na zem,

Ako prežila štruktúra sveta?...

(Preklad S. Averintsev)

Ďalším krokom na ceste k pravidelnému veršovanému rýmu boli párové riadky (tzv. hairetizmy) „Akatistu k Matke Božej“, ktorých príslušnosť k tomu istému Rimanovi alebo aspoň k jeho generácii nie je v žiadnom prípade vylúčená. (Pozri nižšie).

V objavovaní rýmu má prednosť byzantská poézia pred západnou, latinskou. Neskôr však byzantská poézia nepoznala také dôsledné používanie rýmu až do éry štvrtej križiackej výpravy, keď móda rýmu prišla zo Západu.

Román s obnovenou bohatosťou foriem spája duchovnú vrúcnosť, integritu citov, naivitu a úprimnosť morálnych hodnotení. Navyše, akokoľvek nečakane, rímska poézia, ktorá je vo svojich témach čisto náboženská, hovorí oveľa viac o skutočný životčasu než príliš akademická svetská poézia Justiniánovej éry.

V kontakione „On the Dead“ sa prirodzene objavujú obrazy reality, ktorá znepokojovala plebejských poslucháčov Sweet Singer:

Bohatý zneužíva chudobného,

Požiera sirotu a slabých;

Práca farmára je zisk pána,

Pre niekoho pot, pre iného luxus,

A chudák sa namáha vo svojej práci,

Aby bolo všetko odnesené a rozptýlené!...

(Preklad S. Averintsev)

V rímskych prototypoch nachádzame nielen mnohé diela neskoršej byzantskej hymnografie, ale ducha najznámejších hymnov západného stredoveku.

V tejto ére sa historiografii dostalo aj k nižšiemu byzantskému čitateľovi. Diela Prokopia či Agátiáša svojou intelektuálnou a jazykovou vyspelosťou boli preňho nezrozumiteľné; pre neho vzniká špecificky stredoveká podoba kláštornej kroniky.

Veľmi farebnou pamiatkou je „Chronografia“ Johna Malala (491-578), ktorá v osemnástich knihách uvádza históriu všetkých národov od staroveku do roku 563 (možno teraz stratený záver dosiahol rok 574).

Malala sa zamotáva v gréckych a najmä rímskych starožitnostiach; nič ho nestojí nazývať Cicera a Sallusta „najšikovnejšími rímskymi básnikmi“, urobiť Herodota nástupcom Polybia a štedro obdarovať mýtického Kyklopa tromi očami namiesto jedného.

Ale živá, farebná, živá prezentácia zaručila jeho kronikársky úspech - najmä medzi jeho potomkami, keď sa Byzancia už dosť vzdialila od svojho starovekého pôvodu.

V prerozprávaní Johna Malalu sa svetové dejiny menia na rozprávku, primitívnu a niekedy absurdnú, no nie bez zábavy; Ako každý rozprávač, aj Malalina fantázia pracuje predovšetkým s obrazmi kráľov a kráľovien, prirodzene nenachádza materiál pre seba vo svete grécko-rímskej antiky – z celej histórie republikánskeho Ríma láka Malalu iba invázia Galov.

Malalinu „kroniku“ nasledovali a napodobňovali nielen grécki a sýrski kronikári (Ján z Efezu, anonymný autor Veľkonočnej kroniky atď.), ale aj západní historici (počnúc zostavovateľom latinskej „palatínskej kroniky“, 8. storočie); napokon z 10. storočia. Slovanské preklady sa objavujú od 11. storočia. - gruzínsky preklad, približne v rovnakom čase začali v Rusku kolovať slovanské preklady.

Úspešný byzantský kronikár anticipoval všeobecný štýl stredovekého vnímania dejín ako sériu úžasných, zábavných a poučných epizód, v ktorých sa odhaľuje vôľa božstva.

Čím bola pre historiografiu „Kronika“ Jána Malalu, teda opis sveta v čase, tak bola pre geografiu „Kresťanská topografia“ (prvá polovica 6. storočia), teda opis sveta v r. priestor. „Kresťanská topografia“ prišla pod nie celkom spoľahlivým názvom Kosma Indikoplov („Indikopleust“, t. j. „navigátor do Indie“).

Autor nie je vedec, ale skúsený človek, obchodník a cestovateľ, ktorý na vlastné oči videl ďaleké krajiny (Etiópia, Arábia atď.) a v starobe o tom, čo videl, píše pre záchranu duše. Jeho kozmológia je barbarská: popiera výdobytky starovekej vedy, opisuje Zem ako rovinu pokrytú nebeskou klenbou, nad ktorou je horná vrstva vesmíru – raj.

Jeho jazykom je takmer bežná reč. Jeho zábavné príbehy, naivne múdre uvažovanie a rozprávkový obraz sveta mali pre stredovekého čitateľa výnimočné čaro. Preto bola kresťanská topografia preložená do rôzne jazyky kresťanský svet; bol populárny aj v starovekej Rusi.

Asketická osvetová literatúra, ktorá prekvitala v týchto storočiach, má tiež základný charakter. Snáď najvýznamnejšou pamiatkou je „Rebrík“ sinajského mnícha Jána (asi 525 - asi 600), prezývaný ako „Rebrík“ („Climak“) podľa jeho hlavného diela.

„Rebrík“, teda rebrík, je symbolom ťažkého duchovného vzostupu, ktorý prechádza celou knihou. John si najviac cení intenzívnu snahu bojovať sám so sebou; Oveľa menej dôveruje špekuláciám a rafinovanej kontemplácii.

Prísne predpisy asketickej morálky sú prezentované v „Rebríku“ veľmi jednoduchým a uvoľneným jazykom; sú popretkávané dôvernými príbehmi o osobných zážitkoch alebo o tom, čo sa stalo Jánovým bratom v mníšskom živote.

Významnú úlohu zohrávajú maximá, príslovia a porekadlá folklórneho charakteru. Preklad „Rebrík“ je v Rusku známy už od 11. storočia. a tešil sa veľkej obľube.

Príbeh svetovej literatúry: v 9 zväzkoch / Edited by I.S. Braginsky a ďalší - M., 1983-1984.