Materiálna a duchovná kultúra. Duchovná a materiálna kultúra

Pri všetkej rôznorodosti typológií ľudských potrieb je pre ne spoločné identifikácia dvoch typov potrieb – materiálnych a duchovných. Hmotné potreby sú potreby ľudského tela – jedlo, bývanie, oblečenie atď. Duchovné potreby sú potreby ľudského ducha. Hlavné sú spojené s túžbou po najvyšších hodnotách kultúry, ktorými sú pravda, dobro, krása, vzájomné porozumenie.

V súlade s rozlíšením duchovných a materiálnych potrieb človeka možno kultúru rozdeliť aj na dva druhy – materiálnu a duchovnú. Prvý súvisí s uspokojovaním materiálnych potrieb, druhý - duchovný.

Každú z nich možno zase rozdeliť do niekoľkých sfér, v súlade s rôznorodosťou materiálnych a najmä duchovných potrieb.

Materiálna kultúra sa teda delí na telesnú a každodennú.

Funkciou telesnej kultúry je kultivácia, teda v súlade s pôvodným významom slova „kultúra“ - kultivácia, spracovanie, zveľaďovanie ľudského tela.

Funkciou každodennej kultúry je uspokojovanie ľudských potrieb v oblasti jedla, bývania, oblečenia a iných predmetov, bez ktorých nie je možná samotná fyzická existencia človeka. Vďaka každodennej kultúre sa uskutočňuje prispôsobenie človeka a spoločnosti okolitej prírode. To vedie k výrazným rozdielom v každodennej kultúre rôznych národov.

Duchovná kultúra sa tiež delí na množstvo sfér – umenie, veda, náboženstvo atď., z ktorých každá uspokojuje určité duchovné potreby a v súlade s tým sa sústreďuje okolo určitých hlavných hodnôt.

O otázke možnosti rozdelenia kultúry na materiálnu a duchovnú sa búrlivo diskutuje. Mnohí myslitelia sa domnievajú, že pojem „hmotná kultúra“ je absurdný a podobný pojmom ako „vyprážaná voda“, „horúci ľad“ atď. sférach, ktoré tak či onak nesúvisia so spiritualitou, a po druhé s tým, že vo všetkých sférach kultúry zohráva rozhodujúcu, dominantnú úlohu duchovnosti.

Je potrebné poznamenať, že pravdivosť každého z týchto ustanovení nemožno spochybniť.

V skutočnosti je všetko v kultúre preniknuté spiritualitou. Vezmime si napríklad telesnú výchovu. Zdalo by sa, že samotný názov hovorí o jeho príslušnosti k materiálnej kultúre. Pestovanie zdravého, krásneho tela si však vyžaduje veľké vedomosti, rozvinuté estetické potreby a ďalšie kvality v závislosti od úrovne duchovnej kultúry jednotlivca a spoločnosti. To isté možno povedať o každodennej kultúre. Všetky jej zložky – kultúra odievania, kultúra stravovania, kultúra bývania – sú husto presýtené duchovnosťou. Podľa toho, ako je človek oblečený, ako sa stravuje a ako má svoj domov, si človek môže urobiť úplný obraz o jeho duchovnom vzhľade.

Aby sme však mohli vyvodiť záver o nezmyselnosti alebo naopak oprávnenosti pojmu „hmotná kultúra“, treba vziať do úvahy ešte jednu okolnosť. Už to bolo diskutované vyššie, keď sa hovorilo, že rozlišovanie medzi hmotnou a duchovnou kultúrou sa robí na funkčnom základe. V súlade s tým má zmysel vyčleniť materiálnu kultúru ako prvok kultúrneho systému, keďže základné funkciou je uspokojovanie materiálnych potrieb – zdravé telo, strava, ošatenie, bývanie.

V tom sa líši od duchovnej kultúry, ktorej hlavnou funkciou je uspokojovanie duchovných potrieb – v pravde, dobrote, kráse atď.

Práve rozdiel medzi duchovnou a materiálnou kultúrou nám umožňuje hovoriť o tom, ako široko a ako je duchovná kultúra zastúpená v materiálnej kultúre, o tom, ako je hmotná kultúra zduchovnená.

Čiže napriek tomu, že všetko v kultúre je skutočne preniknuté duchovnosťou, rozlišovanie medzi materiálnou a duchovnou kultúrou na funkčnom základe má stále zmysel. Nesmieme však zabúdať, že je to veľmi podmienené.

Ďalším argumentom, ktorý oponenti pojmu „hmotná kultúra“ uvádzajú, ako už bolo spomenuté vyššie, je, že v kultúre zohráva rozhodujúcu úlohu duchovný princíp. Ako je ľahké vidieť, tento argument posúva konverzáciu do inej logickej roviny. Nehovoríme tu o oprávnenosti pojmu „hmotná kultúra“, ale o Čo v kultúre je primárny - duchovný alebo materiálny princíp, duchovná alebo materiálna kultúra.

Treba poznamenať, že ide o princíp. V nedávnej minulosti, v rokoch dominancie marxizmu, často dogmatizovaného a skresleného, ​​väčšina ruských mysliteľov považovala za svoju povinnosť tvrdiť, že materiálna kultúra je prvoradá vo vzťahu k duchovnej kultúre. Verili, že to nevyhnutne vyplýva zo základného princípu materialistickej filozofie, podľa ktorého je hmota prvoradá vo vzťahu k vedomiu, bytie určuje vedomie, sociálne bytie určuje sociálne vedomie.

Priaznivci tohto pohľadu však zabudli alebo nevedeli, že samotní klasici marxizmu-leninizmu neformulovali východiskové princípy materialistickej filozofie tak kategoricky. Po prvé, nikdy ich neunavilo hovoriť, že hmota je prvoradá vo vzťahu k vedomiu... v konečnom dôsledku v zmysle toho slova, ktorý vytvára svet. Ak vezmeme do úvahy napríklad jednotlivé fragmenty existencie, ľudskej činnosti, uvidíme, že vedomie je tu primárne vo vzťahu k hmote. Po druhé, klasici marxizmu-leninizmu považovali svoju filozofiu nielen za materialistickú, ale aj za dialekticko-materialistickú. Podľa princípov dialektiky má definovaný prvok (v tomto prípade duch, duchovnosť, vedomie) aktívny spätný vplyv na určujúci prvok (v tomto prípade hmotu, hmotnú existenciu). Je celkom legitímne predpokladať, že tento vplyv zosilnie a stane sa primárnym v určitých oblastiach existencie, v určitých obdobiach.

Ani z pohľadu marxizmu sa teda téza o prvenstve materiálnej kultúry vo vzťahu k duchovnej kultúre nezdala nespochybniteľná a jednoznačná. Teraz, keď sa teoretické myslenie oslobodilo z okov dogmatizmu, vyzerá to ako jasný anachronizmus.

Pri riešení otázky primátu duchovnej či materiálnej kultúry zohrávajú rozhodujúcu úlohu nie tak argumenty logického charakteru, teda závery z nejakých všeobecných princípov, ale samotné dejiny kultúry. Presviedča, že kultúra ako celok vždy bola a mala byť budovaná v súlade s hierarchiou duchovných hodnôt.

Záver o prvenstve duchovnej kultúry má zásadný význam, pretože nám umožňuje hovoriť o programovacej funkcii kultúry v rozvoji spoločnosti.

Každodenná kultúra

Úzke prelínanie duchovných a materiálnych kultúr, nemožnosť striktne oddeľovať jednu od druhej, vyvolalo potrebu považovať za samostatnú formáciu tú vrstvu kultúry, kde sa prelínanie duchovnej a materiálnej prejavuje obzvlášť akútne. Toto vzdelávanie sa nazývalo „kultúra každodenného života“. Vedecký záujem o ňu vznikol pomerne nedávno. Dejiny štúdia každodennej kultúry možno rozdeliť do troch etáp.

Prvý z nich začal v polovici 19. storočia. a bol spojený s dielami takých autorov ako A. Tereshchenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin a i.

Moderný bádateľ V.D. Leleko identifikuje v dielach vyššie uvedených autorov tieto oblasti štúdia každodennej kultúry:

Makro- a mikrobiotop: príroda, mesto, dedina, domov (jeho spojenie s životné prostredie a vnútorný priestor vrátane interiéru, nábytku, riadu atď.);

Telo a starostlivosť o jeho prirodzené a sociokultúrne funkcie: výživa, pohyb, hygiena, liečenie, kroj;

Osobne a sociálne významné momenty v živote človeka, rituálne formalizované narodenie (krst), vytvorenie rodiny (svadba), smrť (pohreb);

rodina, rodinné vzťahy;

Medziľudské vzťahy v iných mikro sociálne skupiny ah (profesionálne, náboženské atď.);

Voľný čas: hry, zábava, rodinné a štátne sviatky a rituály.

Ďalšia etapa výskumu každodenného života je spojená s vydaním knihy holandského historika a kulturológa Johana Huizingu (1872 – 1945). „Jeseň stredoveku“ a vznik takzvanej „Annals school“ (vytvorenej okolo časopisu „Annals of Economic and Social History, vydávaného od roku 1929) vo Francúzsku pod vedením Marca Blocha (1886 – 1944) a Luciena de Febvre (1878 – 1956) .

Brilantná kniha J. Huizinga odhaľuje živú panorámu Každodenný životľudia rôznych tried, ktorí žili v tej dobe neskorého stredoveku. Treba poznamenať, že výskum prebiehal približne vo vyššie diskutovaných smeroch.

Čo sa týka školy Annales, predstavu o jej metodológii možno získať napríklad z knihy jedného z jej predstaviteľov E. Le Roy Laderie „Montogayu. Okcitánska dedina“ (1294 - 1324).

Za tretiu etapu v skúmaní každodennosti môžeme považovať obdobie, kedy sa stala predmetom filozofického chápania. Martin Heidegger (1889 – 1976) obzvlášť jasne zdôraznil dôležitosť každodenného života, keď ho definoval ako „prítomnosť vo svojom bytí“. Takto spojil pojmy „každodennosť“ a „bytie“, ktoré sa pred ním považovali za neporovnateľné, rôznorodé a rôznych rádov.

U nás kultúra každodenného života pútala v 90. rokoch 20. storočia veľkú pozornosť nielen bádateľov, ale aj širokej verejnosti. V súčasnosti je disciplína „Kultúra každodenného života“ zahrnutá do federálnej zložky štátneho vzdelávacieho štandardu v špecializácii „Kultúrne štúdiá“. Toto možno vnímať ako zlomový bod, v ktorom sa prejavila tendencia k humanizácii našej spoločnosti.

Treba si uvedomiť, že donedávna bol u nás postoj ku kultúre každodenného života v lepšom prípade nevšímavý, v horšom negatívny. Pri tejto príležitosti P. Ya. Chaadaev s horkosťou poznamenal: „V tejto ľahostajnosti k požehnaniam života, za ktoré si niektorí z nás pripisujú zásluhy, je skutočne niečo cynické. Bolo to spôsobené mnohými okolnosťami, medzi ktorými dôležitú úlohu zohrával akýsi predsudok, ktorý spočíval v protiklade každodennosti, ktorá znamenala každodennosť, a bytia. Zároveň sa verilo, že človek usilujúci o vrcholy duchovnej kultúry má nielen právo, ale takmer povinnosť pozerať sa na každodenný život zhora. Je pravda, že slogan A.S. Puškina: „Môžeš byť šikovný človek a myslieť na krásu svojich nechtov“ bol a je široko používaný, ale nepresahoval rámec „nechtov“. „Neexistencia“ ruskej inteligencie je všeobecne známy fenomén. Zásadný význam má preto postavenie M. Heideggera, ktorý spájal každodenný život s bytím, ako sme o tom hovorili vyššie. Každodenný život je skutočne jednou z hlavných realít ľudskej existencie, „existencie v blízkosti“. A bez suseda, ako vieme, niet vzdialeného.

Význam každodennosti spočíva v tom, že v tejto oblasti sa najzreteľnejšie prejavuje obojstrannosť interakcie medzi človekom a kultúrou: človek tvorí kultúru, kultúra tvorí človeka. Ide o to, že bývanie, oblečenie, denná rutina atď., teda všetko, čo je celkom evidentne výsledkom činnosti ľudí, má na nich schopnosť aktívne spätne pôsobiť. Formula W. Churchilla je všeobecne známa: „Najprv si zariadime svoj dom a potom náš dom zariadi nás.“

V dôsledku toho ošarpaný, zle vybavený dom robí vnútorný svet jeho obyvateľov rovnako ošarpaným a nedostatočne vybaveným. A naopak, dom, do ktorého vzniku je investovaná láska a túžba po kráse, harmonizuje duchovný svet tých, ktorí ho vytvorili.

To isté možno povedať o oblečení. Každý človek má v praxi možnosť presvedčiť sa, že v jednom odeve sa cítil ako bytosť, ktorá na tomto svete už nemá čo dúfať a v inom, naopak, cíti schopnosť zdolávať vrcholy. Na obchodnej cene tovaru nezáleží.

Osobitnú úlohu v živote človeka zohrávajú vzťahy s „vnútorným kruhom“ ľudí - príbuznými, susedmi, spolupracovníkmi. Hysterický či hrubý tón komunikácie, ktorej „autormi“ sú všetci jej účastníci, sa im vracia v podobe duševnej poruchy až fyzickej choroby. A naopak, priateľská, benevolentná komunikácia má za následok duševné zdravie a pocit radosti zo života.

Každodenný život je teda jednou z hlavných oblastí prejavu ľudskej tvorivej činnosti na jednej strane a ľudsko-tvorivej sily samotnej kultúry na strane druhej. Nie každý chodí do divadla, múzeí, či knižníc, ale každý sa musí vysporiadať s každodenným životom. Manažérsky vplyv na kultúru preto môže spočívať nielen v zlepšovaní práce tých organizácií, ktoré sa bežne nazývajú „kultúrne inštitúcie“, ale aj v čistení ulíc, renovácii domov, sadení stromov atď.

Teoretické chápanie kategórie „kultúra každodennosti“ je teda veľmi dôležité. Umožnil „zosúladiť“ duchovnú a materiálnu kultúru a ukázal, že s vedúcou úlohou duchovnej kultúry má materiálna kultúra schopnosť aktívneho spätného vplyvu.

Práve vo sfére každodennej kultúry sa jasne prejavuje „sila vecí“ a zároveň „sila ducha“ nad nimi.

Sféry kultúry

Morálka

Jednou z najdôležitejších potrieb spoločnosti je regulácia a usporiadanie vzťahov medzi ľuďmi. Toto je tiež najdôležitejšia potreba pre každého. individuálna osoba, keďže život v chaotickej spoločnosti, kde sa každý snaží uspokojiť svoje záujmy bez ohľadu na záujmy iných, je nemožný. Preto jednou z najstarších a najdôležitejších oblastí duchovnej kultúry je morálka. Jeho úlohou je regulovať vzťahy medzi ľuďmi. V oblasti morálky sa nielen rozvíjajú a formulujú pravidlá a normy pre interakciu ľudí, ale rozvíjajú sa aj spôsoby, ako odmeňovať tých, ktorí ich poslušne dodržiavajú, alebo naopak trestať tých, ktorí ich porušujú.

Najvyššou hodnotou tejto sféry kultúry je dobro.

Na otázku, čo je dobré, ľudia rôznych kultúr odpovedajú rôzne. Avšak už v staroveku sa robili pokusy identifikovať normy univerzálnej morálky. Jedným z takýchto pokusov je slávnych 10 biblických prikázaní.

Otázka univerzálnej ľudskej morálky je stále jednou z najpálčivejších. Odpoveď na ňu, ako aj na iné v praktickom zmysle rovnako dôležité, môže dať teória a kultúrne dejiny.

Vznik morálky sa časovo zhoduje so vznikom kultúry, keďže morálna regulácia je regulácia, ktorá nie je v súlade s biologickými inštinktmi človeka, ale často je s nimi v rozpore.

Vo sfére morálky sa rozhoduje hlavná otázka spoločenská regulácia, a teda hlavnou otázkou kultúry je, kto je pre človeka iný človek. Ak teda vystupuje ako neosobný člen kolektívu, tak máme primitívnu kolektivistickú morálku, ak člen polis - polis, občiansku morálku, ak služobník Boží - náboženskú morálku, ak prostriedok na dosiahnutie vlastného prospechu - individualistická morálka, ak je najvyššia hodnota - skutočne humanistická morálka.

Obsah všetkých ostatných sfér kultúry je budovaný v súlade s morálnymi hodnotami a normami. Preto je morálka jadrom každého typu kultúry.

V synergickom aspekte sa morálka javí ako kultúrny atraktor, teda subsystém, okolo ktorého je „naviazaný“ poriadok, ktorý určuje stav systému ako celku.

Komunikácia

Priama medziľudská duchovná komunikácia patrí medzi najstaršie oblasti pôvodu duchovnej kultúry. Treba mať na pamäti, že komunikácia ako taká je súčasťou všetkých sfér kultúrneho a spoločenského života. Môže byť priamy a nepriamy. Napríklad, keď medzi sebou komunikuje skupina priateľov a známych (rozprávanie sa, spievanie pesničiek atď.) - ide o priamu komunikáciu. Keď rovnakí priatelia komunikujú cez internet, ide o nepriamu komunikáciu. Umelec komunikuje s divákom, spisovateľ s čitateľom – obaja prostredníctvom svojich diel. Toto je tiež nepriama komunikácia.

Táto časť sa zameria na priamu medziľudskú duchovnú komunikáciu.

Prvoradý význam komunikácie ako sféry kultúry je spojený s jej hlavnou funkciou, spoločenskou vo svojom význame, - zabezpečením integrity spoločnosti a jednotlivých skupín. Antropologická funkcia komunikácie spočíva v tom, že uspokojuje najdôležitejšiu ľudskú potrebu – potrebu druhého človeka. V súlade s tým je hlavnou hodnotou, ktorú sa účastníci komunikácie snažia vlastniť, vzájomné porozumenie. Ak absentuje, potom komunikácia neplní ani svoju sociálnu, ani antropologickú funkciu.

Dosiahnutie vzájomného porozumenia umožňuje komunikácii vykonávať ďalšiu antropologickú funkciu – hedonistickú. L. Tolstoj nazval potešenie z komunikácie „večerou z nehmotnej stránky“. Dôležitou antropologickou funkciou komunikácie je aj kultivácia ľudských emócií, predovšetkým mravných citov.

Je pravda, že aj umenie plní rovnakú funkciu, ale robí to inými špecifickými prostriedkami. Medzi komunikáciou a umením existuje komplementárny vzťah: človek kultivovaný umením je na jednej strane obohacovaný ako predmet komunikácie a na druhej strane spoločenský človek je umeniu otvorenejší, vnímavejší; Okrem toho je umenie samo o sebe jedným z najsilnejších prostriedkov komunikácie a komunikácie, pretože je jedným z najkomplexnejších typov kreativity, v ktorom sa využíva intuícia, predstavivosť, fantázia a imaginatívne myslenie (schopnosť pochopiť obraz partnera a vytvoriť svoj vlastný obraz) zohrávajú dôležitú úlohu, je skutočne vnímaný ako druh umenia.

Komunikácia je dôležitým faktorom duchovného rozvoja jednotlivca aj preto, že umožňuje uspokojiť potrebu sebapotvrdenia. Zistilo sa, že u niektorých sociodemografických skupín (napríklad tínedžerov) táto potreba prevažuje nad ostatnými a dominantným spôsobom jej uspokojenia je priama komunikácia s rovesníkmi.

Najdôležitejšou antroposociálnou funkciou komunikácie je socializácia mladšej generácie v komunikácii s rovesníkmi.

Napokon duchovná medziľudská komunikácia plní aj informačnú funkciu, no tá je pre ňu možno najmenej charakteristická: iné druhy komunikácie a iné sféry kultúry túto funkciu plnia úspešnejšie.

Výchova a vzdelávanie

Jednou z najdôležitejších oblastí kultúry, ktorá umožňuje kultúre plniť jej životne dôležité funkcie, je výchovou mladšia generácia. Ľudia tomu venovali pozornosť už v najskorších štádiách svojho vývoja.

Výskumníci primitívna spoločnosť všimnite si, že aj medzi kmeňmi, ktoré sú najprimitívnejším stupňom rozvoja v porovnaní so všetkými nám známymi reliktnými kmeňmi a národnosťami, je výchova mládeže jednou z troch najdôležitejších všeobecných kmeňových záležitostí, pričom prvou z nich je poskytovanie potravu a ochranu obývanej oblasti a kŕmnych oblastí.

Zamyslime sa nad tým: už starovekí ľudia pochopili, že výchova mladej generácie je rovnako dôležitá ako poskytovanie potravy a ochrana územia, ktoré môže slúžiť ako zdroj tejto potravy. Inými slovami, už starí ľudia pochopili, že kmeň zomrie, ak nebude správne vychovávať mladú generáciu, rovnako ako zomrie bez jedla.

Výchova mladej generácie je teda jednou z najdôležitejších oblastí kultúry, ktorá plní funkcie podporujúce život.

Funkciou vzdelávania je reprodukovať osobu, ktorú táto konkrétna komunita potrebuje. To znamená celú sadu základných ľudské vlastnosti a vlastnosti, teda človeka vo svojej celistvosti. Vzdelanie je teda oblasťou kultúry, v ktorej sa zviditeľňuje antropologická štruktúra danej kultúry, pretože v nej sú požiadavky kladené na človeka danou kultúrou, teda určité ľudské normy, uzavreté v systéme pravidiel a predpisov. ktoré majú rôznu, ale vždy dosť určitú podobu.

Všetkým historickým, regionálnym a národným typom vzdelávania je spoločné, že hlavnou integrálnou hodnotou tejto sféry kultúry je dodržiavanie určitých požiadaviek, ktorých súhrn je postavený na myšlienke určitého typu človeka, ktorý potrebuje danej spoločnosti. A keďže rôzne spoločnosti sa od seba výrazne líšia, pretože žijú v rôznych podmienkach, majú rôznu históriu atď., potom sa líšia aj požiadavky na človeka, ktorého daná spoločnosť potrebuje. V súlade s tým sa líšia aj hodnoty charakteristické pre vzdelávanie ako kultúrnu sféru.

Napríklad v spoločnosti s objektovou paradigmou, t.j. kde sa o človeku uvažuje najmä ako o objekte vonkajších vplyvov – štátu, cirkvi, rodiny a pod., je najdôležitejšou hodnotou vzdelanie. poslušnosť, teda poslušné vykonávanie príkazov, pravidiel, nariadení, dodržiavanie tradícií, opakovanie vzorov.

V spoločnosti so subjektívnou paradigmou, t. j., kde sa človek považuje predovšetkým za subjekt, teda za zdroj činnosti, nemôže byť bezmyšlienkovitá poslušnosť hodnotou. Ide o iniciatívu, zodpovednosť a kreatívny prístup k podnikaniu. Ale keďže žiadna spoločnosť nemôže žiť bez dodržiavania určitých pravidiel, vedomá disciplína a sebadisciplína sa stávajú hodnotou.

Postoj k iným podstatným ľudským silám a ich vzájomná kombinácia sa mení rovnakým spôsobom. Formy a inštitúcie vzdelávania sa tiež líšia.

Vzdelávanie Ako sféra kultúry má oveľa skromnejšie úlohy ako vzdelávanie. Jeho funkciou je prenos vedomostí potrebných pre človeka ako člena daného spoločenstva.

Ak sa teda výchova zaoberá človekom ako celkom, potom úlohou výchovy je kultivácia iba jednej z podstatných síl človeka – tej, ktorú sme označili pojmom „racionálna“. Zahŕňa také zložky, ako je schopnosť myslieť, schopnosť konať racionálne, teda účelne, a napokon vedomosti. Na základe toho môžeme konštatovať, že vzdelanie je správne považované za Časť vzdelanie, keďže úplná osoba je nemožná bez takej základnej sily, akou je racionalita.

Nárast objemu vedomostí, ktoré musela každá ďalšia generácia získať v porovnaní s predchádzajúcou, však viedol k oddeleniu vzdelávania od výchovy a navyše k derogácii úlohy výchovy.

Tento trend sa začal prejavovať najmä v polovici 20. storočia a zároveň sa prejavili jeho katastrofálne následky. Boli vyjadrené v jednostrannom, jednostrannom vývoji človeka - hypertrofii racionálneho princípu v ňom a vo forme úbohého racionalizmu s čisto utilitárnou zaujatosťou a atrofiou emocionálneho princípu, dosahujúceho bod úplnej necitlivosti. . Výsledkom je morálna hluchota, pretože morálka nie je len znalosť pravidiel správania, ale aj morálne cítenie, čo si vyžaduje rozvinutú emocionálnu sféru. V tomto smere je najnaliehavejšou úlohou našej doby syntéza výchovy a vzdelávania. Je to možné len vtedy, ak sa hlavným cieľom a hodnotou tohto duálneho systému stane integrálna osoba v plnosti rozvoja jej podstatných síl.

Mytológia a náboženstvo

Jednou z najstarších sfér kultúry je náboženstvo (z lat. religare- spojenie). Mnohí vedci dokonca veria, že ide o najstaršiu sféru kultúry.

V prospech tohto hľadiska sa zvyčajne uvádzajú dva argumenty. Jedna z nich je logicko-etymologická. Je spojená s určitou interpretáciou pojmu „kultúra“ a určitou predstavou o etymologickom pôvode a význame samotného slova „kultúra“. Zástancovia tohto pohľadu sa teda domnievajú, že náboženstvo je najdôležitejšou sférou kultúry, ktorá vyjadruje jej podstatu. Podľa ich názoru, ak neexistuje náboženstvo, neexistuje ani kultúra. A samotné slovo „kultúra“ považujú za odvodené od slova „kult“, ktoré označuje fenomén neoddeliteľne spojený s náboženstvom.

Etymológia, teda samotný pôvod slova, teda slúži zástancom tohto pohľadu ako potvrdenie východiskovej pozície ich kultúrneho konceptu.

Treba mať na pamäti, že nielen výklad podstaty náboženstva, ale aj výklad etymologického významu slova „kultúra“ je v tomto prípade veľmi kontroverzný. Ako je známe, drvivá väčšina výskumníkov spája etymologický význam slova „kultúra“ nie so slovom „kult“, ale so slovami „spracovanie“, „kultivácia“, „zlepšovanie“.

Ďalší argument v prospech myšlienky náboženstva ako najstaršej sféry kultúry je historický. Zástancovia tohto pohľadu tvrdia, že bezbožné národy nikdy neexistovali a neexistujú.

Historické argumenty sú vyvrátené pomocou historických faktov, hovoria, že náboženstvu, ktoré si vyžaduje pomerne vysokú úroveň rozvoja vedomia, predchádzali mýty, či skôr mýty, a preto sa táto sféra kultúry nazýva mytológia, teda mýty akejkoľvek kultúry sú zjednotení v určitom systéme, t.j. majú svoje vlastné logá.

Čo je teda mýtus a ako sa líši od náboženstva?

Mytológia. Hlavnou črtou mýtu je synkretizmus. Všetci bádatelia primitívnej mytológie (A.F. Losev, F.H. Cassidy, M.I. Steblin-Kamensky, E.M. Meletinský, E.F. Golosovker atď.) jednomyseľne zaznamenávajú také črty obsahu mýtu, ako je nedeliteľnosť medzi realitou a fantáziou, subjektom a objektom, prírodou a človek, individuálny a kolektívny, materiálny a duchovný. Mýtus je teda odrazom zaostalosti, a teda aj neuvedomenia si sociálnych a kultúrnych rozporov. A v tom sa zásadne líši od náboženstva, ktoré vzniká, keď sa tieto rozpory začínajú objavovať a realizovať, a predstavuje iluzórny spôsob ich riešenia.

Kultúrna funkcia mýtu spočíva v tom, že dal primitívnemu človeku hotovú formu pre jeho svetonázor a svetonázor. Hlavná funkcia mýtu je „sociálna a praktická, zameraná na zabezpečenie jednoty a integrity tímu“. Mýtus by mohol plniť túto funkciu vďaka tomu, že je „produktom kolektívu a je vyjadrením kolektívnej jednoty, univerzálnosti a integrity“.

Keďže v mýte neexistuje rozdiel medzi skutočným a fantastickým, neobsahuje problém viery a nevery, viery a poznania, tak tragicky realizovaný náboženstvom. Mýtus netvorí žiadny ideál, jeho princípom je „čo bolo, bolo, čo je, je“, a preto neexistuje problém súladu s ideálom. Napokon, mýtus je neosobný: individualita je v ňom úplne rozpustená v spontánnej kolektívnej sile, čo znamená, že neexistuje problém osobnej zodpovednosti, osobnej viny.

Náboženstvo. Prvým sociokultúrnym fenoménom, ktorý si pre svoje fungovanie vyžadoval profesionalizáciu činnosti, bolo náboženstvo. Vznikol v procese vývoja mytologického vedomia ako jeho odvodený, neskorší a kvalitatívne vyšší stupeň. Ak je mýtus odrazom zaostalosti a neuvedomenia si sociálnych a kultúrnych rozporov, potom sa náboženstvo naopak objavuje vtedy, keď sa tieto rozpory už odohrávajú a začínajú sa uznávať. Jedným z prvých znakov náboženského vedomia je absencia mytologického synkretizmu subjektu a objektu. Uvedomujúc si rozpor medzi subjektom a objektom, najmä medzi človekom a prírodou, ktorá ho obklopuje, náboženstvo ho rieši v prospech vonkajších síl nezávislých od človeka, ktoré sa tak stávajú subjektom (božstvom), a človek je chápaný ako objekt ich vplyvu. .

Absencia primitívneho ideologického anarchizmu v chápaní vzťahu medzi subjektom a objektom je znakom aj tých najprimitívnejších náboženstiev. Vyspelejšie náboženstvá stúpajú k uvedomeniu si iných protirečení ľudskej existencie.

Náboženstvo plní rovnaké funkcie ako mýtus. Hlavná z nich je integračná, t. j. zjednotenie určitých spoločenstiev okolo spoločných bohov. Malo by sa vziať do úvahy, že integračná funkcia náboženstva by sa nemala absolutizovať: zhromažďovanie sa okolo svojich bohov alebo Boha často vedie k oddeleniu sa od tých, ktorí vyznávajú inú vieru a uctievajú iných bohov.

Ďalšou dôležitou funkciou náboženstva, ktorú zdedilo z mýtov, je svetonázor. Ale aj náboženstvo plní túto funkciu inak ako mýtus. Náboženský svetonázor, rozvinutejšie, pokrýva širšiu sféru reality, zahŕňa riešenie problému miesta človeka vo svete okolo neho a jeho schopností.

Na základe mýtu, ako sa už ukázalo, nie je možné nielen riešenie, ale ani formulácia tohto problému. Funkcie náboženstva v porovnaní s mýtom sa však výrazne rozšírili.

Okrem funkcií, ktoré mýtus plnil (a plní), náboženstvo začalo plniť množstvo dôležitejších funkcií.

Jednou z nich je funkcia posväcovania morálnych noriem. Status „svätý, posvätný“ v akejkoľvek kultúre je daný najvyšším hodnotám tejto kultúry. Posvätenie morálnych noriem im teda dáva status najvyššej hodnoty. Okrem toho posvätenie morálnych noriem na náboženskom základe umožňuje odvolávať sa na Boha ako na zdroj morálnych pokynov, ako na všadeprítomného a vševedúceho pozorovateľa ich napĺňania a ako na najvyššieho sudcu, ktorý vyslovuje svoj verdikt o morálnych priestupkoch. („Boh je tvoj sudca.“ !“) a napokon ako vykonávateľ svojich rozsudkov (do neba alebo do pekla).

Náboženský základ teda robí morálne normy nezvyčajne účinnými a imperatívmi. Okrem toho existuje veľmi silné presvedčenie, že morálka nemôže existovať bez náboženského základu. "Ak niet Boha, potom je dovolené všetko."

Náboženstvo úspešne napĺňa a estetická funkcia. Architektúra a interiérová dekorácia chrám, hudobným sprievodom bohoslužby, odev kňazov a farníkov – to všetko je bohaté, preniknuté krásou a preto pôsobí mimoriadne esteticky.

Náboženstvo úspešne plní aj komunikačnú funkciu, teda funkciu komunikácie. Zároveň je schopná výrazne rozšíriť spoločenský okruh každého jednotlivca: patria do nej nielen farníci konkrétnej cirkvi, ale aj spoluveriaci – krajania, spoluveriaci žijúci v iných krajinách, všetky predchádzajúce generácie ľudí, ktorí sa k nej hlásili. alebo iné náboženstvo a napokon každé náboženstvo dáva človeku absolútne dokonalého komunikačného partnera (alebo partnerov) - boha (alebo bohov) tohto náboženstva - na ktorého sa možno obrátiť s modlitbou a byť si celkom istý, že bude vypočutá a pochopená .

S tým súvisí aj psychoterapeutická funkcia náboženstva – obrátenie sa k Bohu lieči duševné choroby a pomáha vyrovnať sa s vnútornou poruchou.

Rôznorodosť funkcií náboženstva úzko súvisí s jeho podstatou, ktorú hlboko odhalil L. Feuerbach, filozof, ktorého dielo je záverečná fáza rozvoj nemeckej klasickej filozofie.

L. Feuerbach vo svojich dielach a predovšetkým vo svojom najslávnejšom diele „Podstata kresťanstva“ ukázal, že boh akéhokoľvek náboženstva je ideálom človeka, ako sa javí ľuďom určitej doby, konkrétnej kultúra, ten či onen ľud. Preto sú bohovia obdarení takými vlastnosťami, ako je moc alebo dokonca všemohúcnosť, vševedúcnosť a všadeprítomnosť. V skutočnosti sú to vlastnosti, ktoré by ľudia sami chceli mať a ktoré vlastnia, ale len v ideálnom prípade a nie v reálnom živote.

Ľudia teda podľa L. Feuerbacha akoby odtrhávali, odcudzovali sami sebe vlastnú podstatu, dvíhali ju do neba a uctievali ju.

Na základe tejto myšlienky L. Feuerbacha možno vysvetliť rozmanitosť náboženstiev, pretože je spojená s rozmanitosťou ideálov ľudskej dokonalosti, charakteristických pre rôzne národy a v závislosti od podmienok ich života a historickej cesty, ktorú majú. prešiel. Plnenie funkcií náboženstiev v celom ich bohatom spektre je preto možné len vo vzťahu k veriacim. Čo sa týka neveriacich a ateistov, je pre nich povinnosťou rešpektovať cítenie veriacich, chápať hlboké kultúrne korene náboženstva a rôznorodosť jeho funkcií.

Okrem toho, každý kultivovaný človek musí pochopiť, že neexistujú dobré alebo zlé náboženstvá, ale existujú ľudia, ktorí sú schopní prekrútiť pôvodné princípy akéhokoľvek náboženského učenia na nepoznanie a tým ho premeniť na zbraň nepriateľstva a oddeľovania národov.

čl

Umenie vo svojich rozvinutých formách predstavuje rozsiahlu oblasť ľudskej činnosti, silné ťažisko hodnôt, bez ktorých si nemožno kultúru predstaviť. Špecifikom antropologickej funkcie umenia je, že kultivuje emocionálnu zložku ľudskej spirituality, teda ovplyvňuje jeho city.

To určuje sociálnu funkciu umenia: dáva spoločnosti „cítiaceho človeka“. Človek zbavený schopnosti cítiť nemôže byť nielen plnohodnotným producentom, ale ani plnohodnotným konzumentom kultúrnych hodnôt, keďže hodnotové vedomie má dvojakú povahu – emocionálno-racionálnu alebo racionálno-emocionálnu. Toto je obzvlášť dôležité v oblasti morálky: necitlivý človek je ako subjekt morálnej činnosti chybný, pretože stimulom pre morálnu činnosť nie je ani tak znalosť morálnych noriem, ako skôr morálne pocity: súcit, láska, odpor k zlu atď. Nízka úroveň rozvoja emocionality ako zložiek ľudskej spirituality teda oslabuje vplyv takého mocného regulátora spoločenského života, akým je morálka.

Úloha umenia je veľká aj vo fungovaní iných sfér kultúry – komunikácie, vzdelávania, náboženstva atď., atď.

Sociálna funkcia umenia teda spočíva v tom, že je jedným z mocných faktorov sebaregulácie spoločenského života, ktorého pôsobenie je determinované jeho zameraním na emocionálnu sféru ľudskej spirituality.

Špecifikom umenia zo semiotického hľadiska je, že používa jazyk umeleckých obrazov, ktoré predstavujú model konkrétneho javu v jeho celistvosti. Neoddeliteľnou črtou umeleckého obrazu je jeho emocionálna intenzita, ktorá ho odlišuje od modelov používaných vo vede. Vďaka zvláštnostiam umeleckých obrazov človek, ktorý vníma literárne dielo, akoby „vidí“, čo sa v ňom rozpráva. Pokiaľ ide o umelecké diela, ktorých účelom je poskytnúť viditeľný obraz určitého javu, aj tu je úlohou umeleckého obrazu pomôcť človeku vidieť neviditeľné. Kresba kvetu v učebnici biológie teda dáva presnú predstavu o tvare kvetu, jeho farbe (ak je kresba farebná). A kresba kvetu od umelca vám umožňuje „vidieť“ autorove skúsenosti, jeho radosť alebo smútok, obdiv ku kráse kvetu a úžas nad jeho krehkosťou a bezbrannosťou atď., atď.

Všeobecnou kultúrnou funkciou umenia je poskytovať viditeľný obraz konkrétnej kultúry, a predovšetkým viditeľný obraz človeka danej konkrétnej kultúry, vo všetkých jeho podobách a situáciách. To neznamená, že umenie iba odráža alebo zaznamenáva „to, čo je“. Keďže akákoľvek kultúra je nemožná bez ideálov, ktoré orientujú ľudí na „to, čo je potrebné“, „čo by malo byť“, o čo by sa mali usilovať, potom je umenie nemožné bez tejto ideálnej zložky. Preto odkazy autorov „černukha“ a „porno“ na skutočnosť, že „taký je život“ len naznačujú, že nerozumejú účelu umenia.

V axiologickom aspekte je umenie tiež veľmi špecifické. Hlavnou hodnotou pestovanou v oblasti umenia je krása. Je to jedna zo systémotvorných hodnôt každej kultúry. A v súlade s tým je jednou z najdôležitejších funkcií umenia poskytovať viditeľný štandard krásy. Avšak predstavy o kráse v rozdielne kultúry sa výrazne líšia: to, čo je z pohľadu jednej kultúry považované za krásne, môže byť v inej vnímané ako škaredé. Preto štandard krásy prezentovaný v umení jedného národa môže spôsobiť prinajmenšom zmätok zo strany inej kultúry.

Zároveň v chápaní krásy rôzne národy niečo má spoločné. Spočíva v priblížení pojmu „krása“ k pojmu „harmónia“. Tu však vznikajú nové ťažkosti. Spočívajú v tom, že pojem „harmónia“ nie je o nič menej jednoznačný ako pojem „krása“, a tak namiesto rovnice s jednou neznámou dostaneme rovnicu s dvoma neznámymi.

Na jeho vyriešenie je užitočné obrátiť sa na etymologický význam slova „harmónia“. Je charakteristické, že pôvodne v starej gréčtine to znamenalo „škrabance“. Je to v tomto špecifický význam používa sa napríklad v Odysei: Odyseus, ktorý stavia loď, ju orezáva „klincami“ a „harmóniami“. O harmónii teda starí Gréci uvažovali ako o spôsobe pevného spojenia rôznych častí do čohosi holistického, organického. Ako je známe, príklad harmónie videli v ľudskom tele. Mysleli to aj ako príklad krásy.

Toto chápanie krásy a harmónie je jednou zo základných myšlienok ruskej kultúrnej filozofie. Preto vynikajúci ruský mysliteľ K. N. Leontiev napísal, že „základným zákonom krásy je rozmanitosť v jednote“. Takto chápaná krása je totožná s harmóniou a harmónia podľa K. N. Leontieva „nie je pokojný súzvuk, ale plodný, tvorivý a niekedy brutálny boj“.

Ruským mysliteľom sa pripisuje rozvoj ďalšej kategórie, ktorá označuje jednu z najdôležitejších hodnôt pestovaných v oblasti umenia - to je pravda. N. K. Michajlovskij, jeden z vládcov myšlienok ruskej mládeže posledných tretiny XIX V. poznamenal, že ruské slovo „pravda“ v celom svojom význame je nepreložiteľné do žiadneho iného jazyka. Zároveň, ako poznamenal N.K. Mikhailovsky, existujú dva hlavné významy, ktorých kombinácia poskytuje približnú predstavu o tom, čo ľudia ruskej kultúry chápu pod slovom „pravda“.

Jedným z týchto významov je „pravda-pravda“. Zodpovedá pojmu „pravda“, ktorý možno definovať ako poznanie, ktoré zodpovedá realite. Toto chápanie pravdy odzrkadľuje moment objektivity ako integrálnu črtu, pri absencii ktorej ňou prestáva byť.

Ďalším významom pojmu „pravda“ je „pravda-spravodlivosť“. V tomto chápaní pravdy, na rozdiel od prvého, momentu subjektivity, sa odráža vzťah z hľadiska spravodlivosti, ktorý zahŕňa osobný postoj. V neprítomnosti tohto momentu pravda tiež prestáva byť pravdou a zostáva len pravdou.

Zdá sa, že táto myšlienka ruskej filozofie má trvalý význam pre pochopenie axiologickej špecifickosti umenia. Zrejme by bolo správne považovať nielen krásu, ale aj pravdu za jednu zo systémovotvorných hodnôt pestovaných v oblasti umenia. Ide tu predovšetkým o pravdivosť ľudských pocitov.

Pochopenie semiotických a axiologických špecifík umenia nám umožňuje lepšie pochopiť, ako presne umenie plní svoje hlavné antropologické, všeobecné kultúrne a sociálne funkcie, o ktorých sme hovorili na začiatku tejto časti.

Umenie plní aj množstvo ďalších funkcií, ktoré plnia aj iné sféry kultúry. Špecifickosť umenia spočíva v tomto prípade v spôsobe, akým sa tieto funkcie vykonávajú.

Umenie teda plní kognitívnu funkciu. Typické je to skôr pre inú sféru kultúry – vedu. Ale umenie umožňuje učiť sa a vidieť to, čo je pre vedu nedostupné. Veršovaný román A. S. Puškina „Eugene Onegin“ je teda právom považovaný za encyklopédiu ruského života v prvej tretine 19. storočia, epos O. Balzaca „ Ľudská komédia» - encyklopédia Francúzsky život približne v rovnakom období je román D. Galsworthyho „The Forsyte Saga“ encyklopédiou anglického života na konci 19. – začiatku 20. storočia. Ale, ako už bolo spomenuté vyššie, umenie nielen odráža realitu, ale aj konštruuje nové, vlastné svety v súlade s ideálmi krásy, dobra, pravdy. Preto konštruktívno-programovacia funkcia umenia.

Umenie je jedným z najdôležitejších prostriedkov interkultúrnej a intrakultúrnej komunikácie a plní teda komunikačnú funkciu, často úspešnejšie ako iné komunikačné prostriedky. Je to spôsobené tým, že jazyk obrazov je zrozumiteľnejší ako iné kultúrne jazyky. Napríklad, umenie konkrétneho ľudu dáva predstavu o ideáli krásy, ktorým sa ľudia tejto kultúry riadia, a o problémoch, ktoré sa ich týkajú, a dokonca o spôsoboch, ako tieto problémy riešiť.

Umenie je tiež účinnými prostriedkami vzdelanie. Normy správania v umelecká forma prezentované v umeleckých dielach majú veľmi veľký výchovný vplyv práve pre svoju príťažlivosť pre ľudské city. Nemenej vplyv majú negatívne obrazy, ktoré človeka odvracajú od nedôstojného správania. Vzdelávacia funkcia umenia je postavená aj na tom, že v obraznej a výtvarnej forme podáva obraz intenzívneho, miestami tragického zápasu dobra so zlom, ktorého arénou je nielen svet ako celok, ale aj duša každého jednotlivého človeka.

Veľký význam má aj funkcia socializácie a akulturácie jednotlivca vykonávaná umením. Uskutočňuje sa vďaka tomu, že umenie v umeleckej a figuratívnej podobe dáva človeku predstavu o súbore sociálnych rolí existujúcich v spoločnosti, požiadavkách na ne kladených, základných hodnotách a normách danej kultúry. .

Netreba zabúdať ani na hedonistickú funkciu umenia. Potešenie, ktoré človek získa z vnímania vysoko umeleckého umeleckého diela, nemá obdoby.

Veľký význam majú aj úzko súvisiace relaxačné a zábavné funkcie umenia.

Bohužiaľ, v modernej kultúre existuje tendencia, že všetky funkcie umenia sa redukujú na relax a zábavu. Toto je charakteristické najmä pre masovú kultúru – najviac zjednodušenú, primitivizovanú verziu masovej kultúry.

Na vykonávanie všetkých rôznych funkcií umenia sa odborníci pracujúci v tejto oblasti kultúry rozvíjajú a uplatňujú rôznymi spôsobmi, techniky. Ich kombinácia na jednom alebo druhom stupni vývoja konkrétnej kultúry tvorí akúsi systémovú jednotu, ktorá sa nazýva umelecká metóda.

Táto alebo tá umelecká metóda sa vyznačuje nasledujúcimi hlavnými charakteristickými črtami.

Po prvé, určitá istota obsahu umeleckých diel vyrobených v súlade s tou či onou metódou. Táto črta umeleckej metódy priamo súvisí so základnými hodnotovými postojmi konkrétnej kultúry, ktorej sémantickými centrami sú, ako už bolo viackrát povedané, ideál osoby, charakteristický pre konkrétnu kultúru, v určitom štádiu vývoja. jeho vývoj. Okrem tohto vecného momentu, ktorý je objektívny vo vzťahu k samotnému umelcovi, sa rôzne umelecké metódy vyznačujú rôznou mierou začlenenia do obsahu diela subjektívneho momentu, teda osobného postavenia umelca, jeho postoja k hodnotám a ideálom prevládajúcim v spoločnosti.

Ďalším výrazným znakom konkrétnej výtvarnej metódy je súbor určitých formálnych znakov charakteristických pre vyjadrenie obsahu umeleckého diela.

Treba poznamenať, že jednota formy a obsahu je jedným z univerzálnych zákonov existencie. Jeho účinok sa obzvlášť zreteľne prejavuje vo všetkých kultúrnych javoch. Ale v umení má zvláštny, bezprecedentný význam.

Keďže pôsobenie na ľudské city sa uskutočňuje predovšetkým formou diela, forma je často vnímaná ako niečo nezávislé a obsah diela ako niečo druhoradé.

Nie je to však tak. Napriek všetkému obrovskému významu, ktorý forma umeleckého diela má, stále závisí predovšetkým od jeho obsahu. V obraznej forme túto závislosť formy od obsahu umeleckého diela úžasne vyjadril už nami citovaný K. N. Leontiev, keď poznamenal, že forma je výrazom vnútorného despotizmu idey.

Ale zvláštnosťou umeleckého diela, ak je umením, je, že pod jarmom „despotickej sily“ obsahu sa forma nestáva otrokom, ale zachováva si svoju aktívnu úlohu a dopĺňa obsah, čím sa stáva plnohodnotným. -krvavý, vitálny a bystrý, čo zabezpečuje jeho vplyv na pocity poslucháča, diváka, čitateľa atď.

Súbor formálnych znakov charakteristických pre konkrétny smer v umení určitej doby alebo pre dielo konkrétneho umelca sa nazýva štýl. Nemali by sme si však myslieť, že pojem „štýl“ je spojený iba s formou. Je celkom pochopiteľné, že vzhľadom na špeciálnu úlohu, ktorú forma zohráva umelecké dielo a špecifickosť jeho spojenia s obsahom, pojem „štýl“ nemôže zahŕňať myšlienku podstatných momentov charakteristických pre konkrétny štýl. Ak však vezmeme do úvahy všetky tieto úvahy, stále je potrebné zdôrazniť, že kognitívny a metodologický význam pojmu „umelecký štýl“ je spôsobený tým, že v trochu väčšej miere ako pojem „umelecká metóda“ zameriava pozornosť skôr na formu umeleckých diel ako na ich obsah.

Treba poznamenať, že pojem „štýl“ je použiteľný nielen v umení. Napríklad často počujete výraz: „Muž je štýl“. Platí to aj pre kultúru ako celok. V tomto prípade hovoria o „kultúrnom štýle“, čo znamená tie sémantické akcenty, ktoré sú charakteristické pre pojem „štýl“ vo všeobecnosti. Spočívajú v tom, že, ako už bolo spomenuté vyššie, nám umožňuje venovať primárnu pozornosť formálnym znakom konkrétneho javu bez toho, aby sme ignorovali jeho obsah.

Keď sa vrátime k umeniu, treba povedať, že v rámci konkrétnej umeleckej metódy môžu vedľa seba existovať rôzne štýly.

« Umelecká metóda„je veľmi rozsiahly koncept, ktorý nám umožňuje čo najzmysluplnejšie charakterizovať najdôležitejšie črty umenia ako prvku kultúry konkrétneho ľudu, konkrétnej doby, konkrétneho štádia vývoja.

Ďalším, nemenej rozsiahlym konceptom, ktorý môže slúžiť ako nástroj na analýzu stavu umenia, je koncept „umeleckého obrazu sveta“. Zahŕňa myšlienku „obrazu sveta“, ktorý vzniká kolektívnym úsilím umelcov určitej kultúry. Na rozdiel od vedeckého obrazu sveta, ktorý zostal počas dlhého obdobia vývoja vedy „opustený“, v umeleckom obraze sveta vytvorenom v umení všetkých čias a národov bol vždy stredobodom človek. Jeho vzťah k svetu a vzťah sveta k človeku, samotný obraz sveta a obraz človeka v rôznych umeleckých obrazoch sveta sa však javia rôzne, a to slúži ako jeden z najdôležitejších zdrojov poznania. konkrétnu kultúru.

Veda

Veda je relatívne mladá oblasť kultúry. Jeho funkciou je poskytnúť jednotlivcom a spoločnosti poznatky o objektívnych zákonitostiach okolitej reality. Zdrojom poznania nie je len veda, ale aj iné oblasti ľudského života, ktoré poskytujú poznatky o mnohých užitočných a potrebných veciach.

Vedecké poznanie sa od iných druhov poznatkov líši práve tým, že ide o poznatky o zákonitostiach, teda nevyhnutné, opakujúce sa súvislosti medzi vecami, procesmi, javmi, kým každodenné poznatky sú poznatky o jednotlivých javoch, procesoch, veciach atď.

Vedecké poznanie sa navyše od nevedeckých typov poznatkov líši tým, že má systémový charakter, to znamená, že jeho jednotlivé prvky sú vzájomne prepojené a závislé, zatiaľ čo nevedecké poznatky sú často roztrieštené.

Veda okrem poznatkov o zákonitostiach zahŕňa poznatky o metódach získavania a testovania pravdivosti poznatkov.

Napokon, vedecké poznatky sú poznatky o problémoch, teda o nevyriešených problémoch, ktoré vznikajú v určitej oblasti vedy. Bolo by však nesprávne definovať vedu len ako osobitný druh poznania. Osobitný druh poznania je cieľom a výsledkom fungovania vedy a prostriedkom na dosiahnutie tohto cieľa je osobitný druh ľudskej činnosti. Veda ako sféra kultúry teda predstavuje jednotu osobitného druhu vedomostí a činností na získanie týchto vedomostí.

Axiologické špecifikum vedy spočíva v tom, že najvyššia hodnota tejto sféry kultúry je pravda, objektívne poznanie zodpovedajúce skutočnosti.

Vo vedeckej oblasti sa obzvlášť zreteľne prejavuje stránka ľudskej činnosti, ktorá je označená pojmom „racionalita“. Je definovaný ako súbor metód a výsledkov optimalizácie ľudskej činnosti v súlade so stanovenými cieľmi. Z toho vyplýva, že antropologickou funkciou vedy je pestovanie ľudskej racionality. Toto je funkčný rozdiel medzi vedou a umením, ktoré je určené na kultiváciu ľudskej emocionality.

Na základe toho môžeme konštatovať, že umenie a veda sa dopĺňajú a že nemá zmysel polemizovať o tom, čo je potrebnejšie – veda alebo umenie. Ale je dôležité mať na pamäti, že výsada pestovania ľudskej racionality nepatrí len vede.

Svoju racionalitu majú aj rôzne sféry ľudskej činnosti, v súvislosti s ktorými môžeme hovoriť o racionálnom prvku v morálke, umení, politike atď. Vo všetkých týchto sférach je špecifickosť stanovovania cieľov, výberu prostriedkov a hodnotenia výsledkov činnosti. Práve v tomto smere možno nastoliť otázku špecifík vedeckej racionality. Je však dôležité mať na pamäti, že vedecká racionalita je po prvé charakteristikou ľudskej činnosti v rámci vedy ako sféry kultúry a po druhé, stránkou ľudskej činnosti v akýchkoľvek iných oblastiach, kde sa využíva veda. je to možné: napríklad v politike existuje vlastná racionalita, bez ohľadu na to, či sa tam používa veda; ak sa používa veda, potom to dáva právo hovoriť nielen o racionalite v politike, ale aj o vedeckej racionalite v politike.

Vedecká racionalita sa teda líši od iných typov racionality tým, že jej základom sú znalosti o objektívnych zákonitostiach reality. Získavanie takýchto poznatkov je cieľom ľudskej činnosti v oblasti vedy. Prostriedky na dosiahnutie cieľa sú tiež špecifické - sú spojené do konceptu „vedeckej metodológie“.

Kritériom pravdivosti vedeckého poznania, ako aj poznania vo všeobecnosti, je prax. Vo vede však existuje špecifický typ praxe – vedecký experiment. Jeho význam spočíva v tom, že na overenie pravdivosti svojich predpokladov si výskumník na základe svojich vedomostí o objektívnych zákonitostiach určitej oblasti reality vytvorí umelé podmienky. Ak sa za týchto podmienok skúmané objekty správajú vopred predpovedaným spôsobom, potom sa zvyšuje pravdepodobnosť rozpoznania pôvodných tvrdení ako pravdivých.

Ale vo vede nie sú raz a navždy stanovené pravdy, vo vede sa vždy všetko skúša, spochybňuje a kritizuje. Vedecké myslenie je zásadne proti dogmatizmu.

Vedecká racionalita sa teda líši od všetkých ostatných typov racionality z hľadiska cieľov, prostriedkov, metód overovania získaných výsledkov a typu myslenia, ktoré jej slúži. Je však dôležité mať na pamäti, že vedecká racionalita nie je niečo nemenné, dané raz a navždy, stanovené. Práve kultúrny prístup k analýze vedy umožnil vidieť, že veda sa mení a vyvíja spolu so zmenou a rozvojom kultúry ako celku. V súvislosti s vyššie uvedeným môžeme hovoriť o rôznych typoch vedy a rôznych typoch vedeckej racionality.

Aby ste to videli, musíte si urobiť krátky exkurz do histórie vedy.

Veda ako samostatná sféra kultúry sa deklarovala až v modernej dobe. Niektorí bádatelia preto považujú za možné tvrdiť, že dejiny vedy začínajú 17. storočím a predchádzajúce obdobia treba považovať za prehistóriu. Ako sme videli, tento druh pohľadu má nejaký základ.

Nech je ako chce, už od 17. stor. fakt existencie vedy by sa mal uznať ako nespochybniteľný. Navyše v modernej európskej kultúre veda postupne zaujala dominantné miesto. Je to spôsobené tým, že výrobné odvetvia, oplodnené vedou, prostredníctvom technológie, poskytujú nezmerne väčšie zisky v porovnaní s tými, ktoré veda ignoruje. Impulz pre rozvoj vedy teda prichádza zo spoločnosti, presnejšie povedané, z ekonomiky.

V plnej miere to však platí len pre určité etapy vývoja vedy. Medzitým sa veda, rovnako ako moderná európska kultúra ako celok, vyvíja.

Vo vývoji modernej európskej vedy sa teda donedávna všeobecne uznávalo rozlišovanie dvoch období: klasické a neklasické. Slávny ruský filozof V.S. Stepin, ktorý plodne študuje vedu v kultúrnom kontexte, navrhol a celkom rozumne rozlíšil nie dve, ale tri obdobia: klasickú, neklasickú a postneklasickú vedu. Základom periodizácie sú rozdiely v ideáloch a normách vedeckého bádania, vedecký obraz sveta, filozofické princípy vedeckej činnosti a prepojenie s praxou. Toto všetko spolu tvorí základ pre rozlíšenie troch typov vedeckej racionality – klasickej, neklasickej a postneklasickej.

Medzi ideály a normy vedeckého bádania V. S. Stepin vyzdvihuje taký aspekt vedy, ako je jej orientácia na objekt alebo predmet výskumu. V súlade s tým sa uvádza, že klasická veda sústreďuje pozornosť iba na objekt a do zátvoriek dáva do zátvoriek všetko, čo súvisí s predmetom a prostriedkami činnosti. Neklasická veda sa vyznačuje myšlienkou relativity objektu k prostriedkom a operáciám činnosti. Napokon, post-neklasická veda „berie do úvahy koreláciu vedomostí o objekte nielen s prostriedkami, ale aj s hodnotovo-cieľovými štruktúrami činnosti“. Vďaka začleneniu axiologického momentu do vedy, ktorý bol predtým považovaný za zásadne deaxiologický, vzniká nová, „humanizovaná“ metodológia.

Môže vzniknúť otázka, či existuje rozpor medzi logikou ľudského vývoja a logikou dejín vedy. Keď sme teda hovorili o vývoji podstatných síl človeka v kapitalistickej spoločnosti, konštatovali sme, že išlo po línii subjekt – objekt – hľadanie syntézy subjektu a objektu. Zdá sa však, že vo vede sa veci diali presne naopak: orientácia na predmet štúdia, potom na subjekt a teraz opäť hľadanie syntézy medzi súladom s objektom a hodnotovými orientáciami subjektu. Ak sa pozriete hlbšie, uvidíte, že medzi týmito dvoma riadkami nie sú žiadne nezrovnalosti. Koniec koncov, orientácia klasickej vedy na predmet skúmania nebola ničím iným ako prejavom neotrasiteľnej viery, že človek je všemohúcim subjektom poznania, plne schopným rozlúštiť Boží plán v štruktúre sveta. Prechod k neklasickej vede v tomto zmysle možno považovať za zrieknutie sa vedeckej hrdosti človeka a dospenia k presvedčeniu, že človek môže svetu rozumieť „do tej miery“. A napokon, post-neklasická veda predstavuje problém syntézy dvoch predtým identifikovaných trendov: orientácia na vedeckú objektivitu a zahrnutie hodnotovo založenej, teda subjektívnej zložky do všetkých prvkov vedeckej činnosti.

Evolúcia vedeckej metodológie sa prejavovala a prejavuje nielen v zmenách orientácie vedeckej činnosti na objekt alebo subjekt, ale aj v iných smeroch. Klasická veda teda považovala za svoje modely matematiku a fyziku, a teda aj matematické metódy. Neklasická veda dospela k „epistemologickému anarchizmu“ založenému na presvedčení, že proces poznávania je oblasťou aplikácie rôznych tvorivosť, alebo skôr svojvôľa poznávajúceho objektu.

Post-neklasická veda sa snaží ísť cestou spojenia princípu plurality metód s princípom vedeckej presnosti, ktorý je však chápaný aj úplne novým spôsobom. Ako správne poznamenáva K. A. Svasyan, „kultúrny kozmos je gradáciou metód, z ktorých každá má právo na sebaurčenie bez núteného porovnávania s vynikajúcimi študentmi v službách fyziky a matematiky“.

K otázke orientácie vedy na prax treba zdôrazniť, že čisto pragmatický prístup k vede bol všeobecným kultúrnym fenoménom modernej doby. Bolo to charakteristické pre vedcov aj samotných filozofov. Pozoruhodné sú v tomto smere slová T. Hobbesa: „Vedomosti sú len cestou k moci. Vety (ktoré sú v geometrii spôsobom skúmania) slúžia len na riešenie problémov. A všetky špekulácie majú v konečnom dôsledku za cieľ nejakú akciu alebo praktický úspech.“

Karteziánska analytická filozofia mala tiež pragmatickú orientáciu. V.N. Katasonov zdôrazňuje túto okolnosť: "Newton v tomto zmysle, napriek jeho polemikám s Descartesom, hovorí to isté: v geometrii je hlavnou štruktúrou. Descartes tvrdí, že dáva akýsi "kánon" týchto konštrukcií. Newton uprednostňuje zachovanie „voľných rúk“, ale zameriava sa aj na pragmatiku geometrie. Staroveké chápanie geometrie je znovu zdôraznené: kontemplácia je odsunutá do úzadia. Jeho „spodná“ časť „spojená s remeslami“...do popredia sa dostáva geometria konštrukcií.“ V.N. Katasonov správne vidí súvislosť medzi týmto fenoménom a všetkými ostatnými aspektmi modernej kultúry. „Nová geometria bola neoddeliteľná od nová kultúra, nová, vznikajúca formácia, nový človek,“ zdôrazňuje. A ďalej: „Nový organon“ F. Bacona a experimentálna metóda G. Galilea a „sociálne inžinierstvo“ T. Campanella a nezlomná vôľa dramatických hrdinov P. Corneille – to všetko svedčilo o zrode nového človeka, aktívneho, aktívneho, reflektujúceho súčasný svet.“

Neklasická veda vyvolala medzi vedcami určitú „frondu“ týkajúcu sa princípu pragmatizmu. Práve v tomto období sa objavujú výroky ako známy výrok, že veda je spôsob, ako uspokojiť zvedavosť vedca na úkor štátu.

Post-neklasická veda kladie problém očistenia princípu prepojenia vedeckej činnosti s praxou od úzkeho utilitarizmu, do ktorého sa často zvrháva. Je to dané potrebou nielen širšieho, humanistického chápania praxe, ale aj jej skutočnej humanizácie. A to ďaleko presahuje hranice vedy.

Pokiaľ ide o analýzu procesu rozvoja vedy modernej a nedávnej doby vo svetle kulturologickej kategórie „vedecký obraz sveta“, poskytne nám ďalšiu triádu. Klasická veda teda zodpovedá mechanickému obrazu sveta, neklasická veda sa vyznačuje pluralitou obrazov sveta – spolu s fyzikálnymi, biologickými, chemickými atď. syntéza a vytvorenie jedného, úplný obraz historický vývoj prírodu, spoločnosť a samotného človeka. Toto začlenenie človeka do vedeckého obrazu sveta je azda najvýraznejším prejavom zmien prebiehajúcich v modernej vede: „opustený“ obraz sveta sa pre ňu stáva anachronizmom.

Proces zmeny filozofických základov vedy novej a modernej doby je tiež triadický: klasická veda je založená na metafyzickej filozofii, neklasická veda nielen vzdáva hold, ale aj zveličuje princíp relativity, post-neklasická veda sa snaží syntetizovať prísnosť analýzy, ktorá je založená na princípoch metafyzickej filozofie, s flexibilitou myslenia, mobilitou a širokými názormi odvodenými z princípu relativity.

Spolu s tým, o ktorom sme hovorili vyššie, v domácej literatúre existuje aj iný pohľad na periodizáciu dejín vedy v súlade s inými princípmi. Navrhol to G. N. Volkov, podložený v množstve svojich prác publikovaných v 60. - 80. rokoch 20. storočia, ale nenašiel široký ohlas a podporu ani vtedy, ani dnes. Medzitým sa zdá, že jeho prístup zdôrazňuje dôležité črty a charakteristiky vedy.

G.N. Volkov navrhuje považovať za kritérium periodizácie orientáciu vedy na človeka alebo na iné ciele nachádzajúce sa mimo človeka. Podľa toho rozlišuje tri obdobia rozvoja vedy: prvé - od vzniku vedy v starovekom Grécku do 17. storočia, druhé - od začiatku 17. storočia. do polovice 20. storočia, tretí - od polovice 20. storočia. Do teraz.

Prvé obdobie je charakteristické orientáciou vedy na človeka. Veda sa snaží človeku vysvetliť logo, teda zákony okolitého sveta. Druhé obdobie vo vývoji vedy je charakteristické orientáciou vedy na techniku. Vedy fyzikálneho a matematického cyklu vystupujú ako lídri, metódy týchto vied sú absolutizované a veda je dehumanizovaná. V treťom období rozvoja vedy začína reorientácia vedy od techniky späť k človeku. To sa odráža v rastúcej úlohe humanitné vedy a humanizácia vedeckej metodológie vôbec, v rozširovaní spektra používaných metód a zvyšovaní úlohy hodnotového prvku v procese získavania, najmä v procese aplikácie vedeckých poznatkov.

Ako je ľahké vidieť, v periodizácii G. N. Volkova existujú určité podobnosti s periodizáciou V. S. Stepina. Presnejšie, možno poznamenať, že rôzne prístupy k periodizácii dejín vedy, ktoré umožňujú vyzdvihnúť rôzne aspekty tohto procesu, v konečnom dôsledku dávajú podobné výsledky, čo zjavne svedčí o spoľahlivosti týchto výsledkov.

Najmä v charakteristike tretieho obdobia rozvoja vedy (podľa teórie G.N. Volkova) sa odhaľujú podobnosti s klasickou vedou. V charakteristike moderného obdobia rozvoja vedy G. N. Volkova možno rozpoznať črty post-neklasickej vedy s jej humanizujúcou metodológiou.

Aby sme to zhrnuli, treba povedať, že tretia etapa vývoja vedy modernej a súčasnej doby, spojená s jej hlbokým poľudštením, sa ešte len začína, kontúry novej vedy sú ešte sotva načrtnuté. Princíp scientizmu, ktorý spočíva vo fetišizácii noriem a ideálov klasickej vedy a ich premene na všeobecné kultúrne normy, je stále jedným z najdôležitejšie faktory, tvarovanie moderne kultúrna situácia v západných krajinách. To vytvára napätie vo vzťahu medzi vedou a inými sférami kultúry.

filozofia

Jednou z najdôležitejších oblastí kultúry je filozofia (z gréčtiny. filo- Milujem, sophos- múdrosť). Od svojho vzniku plnila a plní množstvo funkcií. Niektoré z nich možno uskutočniť len filozofiou, iné možno uskutočniť spolu s inými sférami kultúry, ale inými spôsobmi, prístupnými len filozofii.

Najdôležitejšou kultúrnou a antropologickou funkciou filozofie je svetonázor. Filozofia uspokojuje potrebu človeka po holistickej predstave o svete okolo neho a o mieste človeka v ňom. Pred príchodom filozofie túto potrebu uspokojovala mytológia a náboženstvo. Ale ani jeden, ani druhý neposkytli vysvetlenie alebo zdôvodnenie ideologických pozícií, neodpovedali na otázky „prečo?“, „prečo?“ a či sú možné iné pohľady a iné riešenia svetonázorových problémov. Túžba poskytnúť odpovede na tieto otázky viedla k vzniku filozofie.

Súvisiace informácie.

Materiálna kultúra - to sú výdobytky ľudskej mysle pri rozvoji výrobných síl a výrobných vzťahov spoločnosti . Je to tiež súbor tých hodnôt, ktoré sú zamerané na uspokojovanie spotrebiteľských, materiálnych potrieb a záujmov ľudí. Ide najmä o potreby potravín, oblečenia, bývania, dopravných prostriedkov, fyzického zdravia, tepla, svetla, potrieb pre domácnosť atď. Ide o proces a výsledok materiálnej činnosti človeka. Hmotná kultúra je kultúra práce a materiálnej výroby, kultúra každodenného života, kultúra postoja k vlastnému telu a telesnej kultúre.

Analyzuje sa vnútorná štruktúra materiálnu kultúru, v rámci materiálnej činnosti by sme mali v prvom rade vyzdvihnúť ekonomická (hospodárska) činnosť zameraný na vytváranie materiálnych podmienok pre život človeka ako tvorcu „druhej prirodzenosti“. Zahŕňa výrobné prostriedky, spôsoby praktickej činnosti (výrobné vzťahy), ako aj tvorivé aspekty každodennej hospodárskej činnosti človeka.

Vlastnosti materiálnej (technologickej) kultúry:

1) Nezaoberá sa „hodnotovou dimenziou“ činnosti. Jeho významy sú sústredené okolo ČO a AKO robiť, PREČO TO ROBIŤ.

2) Hodnoty: efektívnosť, presnosť, sila, utilitarizmus(úžitková);

3) Racionalizmus. Evolúcia od mystiky k racionalite.

4) Vo vzťahu k duchovnej kultúre hrá vedľajšiu úlohu, servisná rola. Ciele rozvoja vedy a techniky sú determinované potrebami rozvoja duchovnej a sociálnej kultúry.

5) Vykonávanie servisnej úlohy sa ukazuje ako nevyhnutná podmienka pre každého kultúrnych aktivít. Profesionálna dokonalosť.

Duchovná kultúra je súbor noriem a hodnôt súvisiacich s uspokojovaním intelektuálnych potrieb ľudí a prispievaním k formovaniu primeraných morálnych, psychologických vlastností a schopností v nich. Duchovná kultúra je proces a výsledky duchovnej produkcie (náboženstvo, filozofia, morálka, umenie, veda atď.). Táto oblasť kultúry je veľmi rozsiahla. Predstavuje ju najbohatší svet vedy a umenia, morálky a práva, politiky a náboženstva. Samozrejme, všetky hodnoty duchovnej kultúry sú zaznamenávané, uchovávané, odovzdávané z generácie na generáciu len v materiálnej sfére, nepriamo: jazyk, ideológia, hodnoty, zvyky atď. Prvky obsiahnuté v duchovnej kultúre sa nemôžu dotknúť rukami, ale existujú v našom vedomí a sú neustále udržiavané v procese interakcie. Duchovná kultúra je zastúpená a funguje v oveľa bohatšom, rozsiahlejšom svete predmetov a noriem vzťahov ako materiálna kultúra.

takže, duchovná kultúra pôsobí ako činnosť zameraná na duchovný rozvoj človeka a spoločnosti, na vytváranie myšlienok, vedomostí, duchovných hodnôt - obrazov verejného povedomia. Predmetné formy duchovnej kultúry sú výsledkom duchovnej činnosti a vzťahov medzi ľuďmi, rozvoja a realizácie ľudských schopností.

Hlavné formy duchovnej kultúry: mýtus, náboženstvo, morálka, umenie, filozofia, veda. Duchovná kultúra opravuje kreatívna stránka, inovácie, úspechy, produktívna, nie reprodukčná stránka.

Vlastnosti duchovnej kultúry:

1) N utilitarizmus. Ona v podstate je nezištný. jej základné kamene- nie úžitok, nie úžitok, ale "radosť ducha" - krása, vedomosti, múdrosť. Ľudia to potrebujú pre jeho vlastné dobro.

2) Najväčší s sloboda tvorivosti. Ľudská myseľ, ktorá nie je spojená s utilitárnymi úvahami a praktickou nevyhnutnosťou, je schopná odtrhnúť sa od reality a odletieť od nej na krídlach fantázie.

3) tvorivá činnosť sa stáva zvláštny duchovný svet vytvorený silou ľudského myslenia. Tento svet je neporovnateľne bohatší ako skutočný svet.

4) Citlivosť. Najcitlivejšie k environmentálnym zmenám. Dokáže odhaliť tie najmenšie zmeny v živote ľudí a reagovať na ne zmenami v sebe. Najkrehkejšia oblasť kultúry, ktorá najviac trpí počas sociálnych katakliziem, potrebuje podporu spoločnosti.

Je však nemožné rozlišovať a porovnávať materiálne a duchovné ako 2 špeciálne oblasti kultúry. Sú ako rôzne strany jedna minca. Lebo na jednej strane je celá kultúra ako celok duchovná, pretože je to svet významov, t.j. duchovné entity. Na druhej strane je celý materiál, pretože... prezentované v zmyslovo-vnímateľných kódoch, znakoch, textoch. Preto materiálnou kultúrou má zmysel chápať nie nejakú špeciálnu oblasť kultúry, ktorá sa líši od duchovnej kultúry, ale „znakový obal“ akejkoľvek kultúry. Akékoľvek umelecké dielo je hmotný fenomén, pretože je vždy v niečom stelesnené. Zároveň je však každé umelecké dielo vyjadrením určitých významov, ktoré odrážajú hodnoty a ideológiu spoločnosti a éry. Toto rozdelenie umožňuje overiť, že akýkoľvek kultúrny jav je objektivizovaným výsledkom ideálneho, duchovného obsahu ľudskej činnosti. Architektonické budovy sú teda umeleckými dielami a slúžia praktickým účelom.

Existujú rôzne spôsoby analýzy štruktúry kultúry. Keďže kultúra pôsobí predovšetkým ako predpoklad pre všetky druhy spoločensky významných aktivít, hlavnými prvkami jej štruktúry sú formy zaznamenávania a odovzdávania sociálnej skúsenosti. V tomto kontexte sú hlavnými zložkami kultúry: jazyk, zvyky, tradície, hodnoty a normy.

Jazyk je systém konvenčných symbolov, ktoré zodpovedajú určitým objektom. Jazyk zohráva dôležitú úlohu v procese socializácie jednotlivca. Pomocou jazyka sa asimilujú kultúrne normy, osvojujú sa sociálne roly a vytvárajú sa vzorce správania. Každá osoba má svoj vlastný kultúrny a rečový status, ktorý označuje príslušnosť k špecifickému typu jazykovej kultúry: vysoký literárny jazyk, ľudový jazyk, miestny dialekt.

Tradícia je forma sociokultúrnej reprodukcie spojená s odovzdávaním základných prvkov normatívnej kultúry z generácie na generáciu: symbolov, zvykov, mravov, jazyka. Potreba zachovania týchto základných noriem je daná už samotným faktom ich existencie v minulosti.

Spoločenská norma- je formou sociokultúrnej regulácie v určitom sociálnej sfére charakterizujúce príslušnosť jednotlivca k danej sociálnej skupine. Sociálna norma stanovuje prijateľné hranice pre aktivity predstaviteľov špecifických sociálnych skupín, zabezpečuje predvídateľnosť a štandardizáciu správania ľudí v súlade s ich sociálnym postavením.

Hodnota je kategória označujúca ľudský, sociálny a kultúrny význam určitých javov reality. Každá historická éra sa vyznačuje špecifickým súborom a určitou hierarchiou hodnôt. Takýto hodnotový systém pôsobí ako najvyšší stupeň sociálnej regulácie a tvorí základ pre formovanie osobnosti a udržiavanie normatívneho poriadku v spoločnosti.

Materiálna a duchovná kultúra.

Vzhľadom na kultúru podľa jej nositeľa sa rozlišuje materiálna a duchovná kultúra.

Materiálna kultúra zahŕňa všetky oblasti materiálnej činnosti a jej výsledky: bývanie, odev, predmety a pracovné prostriedky, spotrebný tovar a pod.. Teda tie prvky, ktoré slúžia prirodzeným organickým potrebám človeka patria do materiálnej kultúry, ktorá v r. doslova jeho obsah tieto potreby uspokojuje.

Duchovná kultúra zahŕňa všetky sféry činnosti a jej produkty: poznanie, vzdelanie, osvetu, právo, filozofiu, náboženstvo, umenie. Duchovná kultúra nie je spojená predovšetkým s uspokojovaním potrieb, ale s rozvojom ľudských schopností, ktoré majú univerzálny význam.

Tie isté predmety môžu súčasne patriť do materiálnej aj duchovnej kultúry a tiež meniť svoj účel v procese existencie.

Príklad. Domáce potreby, nábytok, oblečenie v každodennom živote uspokojujú prirodzené ľudské potreby. Ale keďže sú tieto veci vystavené v múzeu, už slúžia na uspokojenie kognitívneho záujmu. Pomocou nich môžete študovať život a zvyky určitej doby..

Kultúra ako odraz duchovných schopností jednotlivca.

Na základe formy odrazu duchovných schopností, ako aj pôvodu a povahy kultúry možno konvenčne rozlíšiť tieto tri formy: elitársky, populárny A masívne.

Elita, príp vysoká kultúra zahŕňa klasickú hudbu, beletriu, poéziu, výtvarné umenie atď. Tvoria ju talentovaní spisovatelia, básnici, skladatelia, maliari a je zameraná na vybraný okruh znalcov a znalcov umenia. Tento okruh môže zahŕňať nielen „profesionálov“ (spisovatelia, kritici, kritici umenia), ale aj tých, ktorí si umenie vysoko cenia a z komunikácie s ním získavajú estetické potešenie.

Ľudová kultúra vzniká do určitej miery spontánne a najčastejšie nemá konkrétnych autorov. Zahŕňa množstvo prvkov: mýty, legendy, eposy, piesne, tance, príslovia, drobnosti, remeslá a oveľa viac – všetko, čo sa bežne nazýva folklór. Možno rozlíšiť dva zložkové znaky folklóru: je lokalizovaný, t.j. spojený s tradíciami určitej oblasti a demokratický, keďže na jeho tvorbe sa podieľa každý.

Masová kultúra sa začala rozvíjať v polovici devätnásteho storočia. Nevyznačuje sa vysokou duchovnosťou, naopak, má najmä zábavný charakter a v súčasnosti zaberá hlavnú časť kultúrneho priestoru. Toto je oblasť, bez ktorej si nemožno predstaviť život moderných mladých ľudí. Diela masovej kultúry sú napríklad moderná populárna hudba, kinematografia, móda, moderná literatúra, nekonečné televízne seriály, horory a akčné filmy atď.

Sociologický prístup k chápaniu kultúry.

V kontexte sociologického prístupu je kultúra systémom hodnôt a noriem, ktoré sú určitému vlastné sociálne spoločenstvo, skupina, ľudia alebo národ. Hlavné kategórie: dominantná kultúra, subkultúra, kontrakultúra, etnická kultúra, národnej kultúry. Vzhľadom na kultúru ako charakteristiku životnej činnosti rôznych sociálnych skupín sa rozlišujú tieto pojmy: dominantná kultúra, subkultúra A kontrakultúra.

Dominantná kultúra- je súbor presvedčení, hodnôt, noriem a pravidiel správania, ktoré akceptuje a zdieľa väčšina členov spoločnosti. Tento koncept odráža systém noriem a hodnôt, ktoré sú životne dôležité pre spoločnosť a tvoria jej kultúrny základ.

Subkultúra je koncept, pomocou ktorého sociológovia a kultúrni vedci identifikujú lokálne kultúrne komplexy, ktoré vznikajú v rámci kultúry celej spoločnosti.

Akákoľvek subkultúra predpokladá vlastné pravidlá a vzorce správania, vlastný štýl obliekania, svoj spôsob komunikácie a odráža osobitosti životného štýlu rôznych komunít ľudí. Ruskí sociológovia v súčasnosti venujú obzvlášť veľkú pozornosť štúdiu subkultúry mládeže.

Ako ukazujú výsledky konkrétnych sociologických štúdií, subkultúrna aktivita mladých ľudí závisí od viacerých faktorov:

Úroveň vzdelania (pre ľudí s viac ako nízky level vzdelanie, napríklad u študentov odborných škôl je výrazne vyššie ako u študentov vysokých škôl);

Od veku (vrchol aktivity je 16 - 17 rokov, do 21 - 22 rokov výrazne klesá);

Z miesta bydliska (typickejšie pre mesto ako pre dedinu).

Kontrakultúra je chápaná ako subkultúra, ktorá je v stave otvoreného konfliktu vo vzťahu k dominantnej kultúre. Kontrakultúra znamená odmietnutie základných hodnôt spoločnosti a vyzýva k hľadaniu alternatívnych foriem života.

Špecifiká modernej masovej kultúry.

V 19. storočí sa filozofi, ktorí študovali kultúru, obrátili na analýzu podstaty a sociálna rola masovej a elitnej kultúry. Masová kultúra bola v tých časoch jednoznačne vnímaná ako výraz duchovného otroctva, ako prostriedok duchovného útlaku človeka, ako spôsob formovania zmanipulovaného vedomia. Bol v kontraste s vysokou klasickou kultúrou, ktorá bola vnímaná ako spôsob života charakteristický pre privilegované vrstvy spoločnosti, intelektuálov, aristokratov ducha, t.j. "farby ľudskosti"

V 40-50-tych rokoch dvadsiateho storočia sa uhol pohľadu na masové informácie ako nová etapa kultúra. Bol úspešne vyvinutý v prácach kanadského výskumníka Herberta Marshalla McLuhana (1911-1980). Veril, že všetky existujúce kultúry sa navzájom líšia v komunikačných prostriedkoch, pretože práve komunikačné prostriedky tvoria vedomie ľudí a určujú vlastnosti ich života. Ako poznamenávajú mnohí kultúrni vedci, koncept McLuhana a jeho nasledovníkov je typickým optimistickým konceptom masovej kultúry.

Hlavnou funkciou masovej kultúry je kompenzačná a zábavná, ktorú dopĺňa funkcia sociálne adaptívna, realizovaná v abstraktnej, povrchnej podobe. Západní vedci v tejto súvislosti opakovane zdôrazňujú, že masová kultúra mení ľudí na zvedavých pozorovateľov života, ktorí iluzórny svet videoobrazov vnímajú ako objektívne existujúcu realitu a skutočný svet ako ilúziu, otravnú prekážku existencie. Konzumácia vzoriek masovej kultúry podľa svedectiev mnohých psychológov vracia dospelých do infantilného štádia vnímania sveta a z mladých konzumentov tejto kultúry robí pasívnych tvorcov, bez rozdielu absorbujúcich ideologické „nádielky“ pre nich pripravené.

Americkí výskumníci populárnej kultúry tvrdia, že dnes funguje ako duchovná droga. Ponorením ľudskej mysle do sveta ilúzií sa masová kultúra stáva školou stereotypov, ktoré formujú nielen masové vedomie, ale aj zodpovedajúce správanie ľudí. Pri obhajobe tohto postoja sa často vychádzalo z toho, že ľudská nerovnosť je prirodzená a bude existovať navždy. Že v každej spoločnosti bude vždy existovať elita, že je to elita, ktorá tvorí intelektuálnu vládnucu menšinu, vysoko aktívnu a vysoko inteligentnú.

Občianske slobody;

Šírenie gramotnosti medzi všetky segmenty obyvateľstva;

Národná psychológia a sebauvedomenie, najzreteľnejšie vyjadrené v národnom umení.

Vedci rozlišujú dve úrovne národnej kultúry:

Vyjadrené v národný charakter a národná psychológia;

Zastúpený spisovným jazykom, filozofiou, vysokým umením.

Spôsoby, ako zvládnuť národnú kultúru:

Na rozdiel od etnickej skupiny si každý národ vytvára špecializované kultúrne inštitúcie: múzeá, divadlá, koncertné sály atď.

Stávaním sa Národná identita podporované národným vzdelávacím systémom: školy, vysoké školy.

Dnes je hlavným cieľom národnej výchovy mravná výchova jednotlivca, vštepovanie takých spoločensky významných vlastností, akými sú láska, humanizmus, altruizmus, tolerancia ako túžba po slobode a spravodlivosti, rovnosť práv a príležitostí a tolerantný postoj k najčistejším. rôznorodé prejavy ľudskej podstaty.

Kultúra a civilizácia.

V kultúrnych štúdiách sa vedľa pojmu kultúra nachádza aj pojem civilizácia. Tento termín vznikol neskôr ako pojem „kultúra“ - až v 18. storočí. Podľa jednej verzie sa za jej autora považuje škótsky filozof A. Ferrugson, ktorý rozdelil ľudské dejiny do epoch:

divokosť,

barbarstvo,

civilizácie,

čo znamená posledná, najvyššia úroveň sociálny vývoj.

Podľa inej verzie termín „civilizácia“ vymysleli francúzski filozofi osvietenstva a používali ho v dvoch významoch: širokom a úzkom. Prvý znamenal vysoko rozvinutú spoločnosť založenú na princípoch rozumu, spravodlivosti a náboženskej tolerancie. Druhý význam bol úzko spätý s pojmom „kultúra“ a znamenal súbor určitých vlastností človeka - mimoriadnu myseľ, vzdelanie, zdvorilosť, kultivovanosť spôsobov atď., ktorých vlastníctvo otvorilo cestu k elitným Parížanom. salóny 18. storočia.

Moderní vedci definujú civilizáciu podľa nasledujúcich kritérií:

Historický čas (staroveký, stredoveký atď.);

Geografický priestor (ázijský, európsky atď.);

Technológia (priemyselná, postindustriálna spoločnosť);

Politické vzťahy (otrocké, feudálne civilizácie);

Špecifiká duchovného života (kresťanský, moslimský a pod.).

Civilizácia znamená určitý stupeň rozvoja materiálnej a duchovnej kultúry.

Vo vedeckej literatúre sa definícia civilizačných typov vykonáva podľa nasledujúcich kritérií:

Spoločnosť a vzájomná závislosť historického a politického osudu a ekonomického vývoja;

Vzájomné prenikanie kultúr;

Dostupnosť sféry spoločných záujmov a spoločné úlohy z pohľadu rozvoja.

Na základe týchto charakteristík boli identifikované tri typy rozvoja civilizácie:

Neprogresívne formy existencie (austrálski domorodci, americkí Indiáni, mnohé kmene Afriky, malé národy Sibíri a severnej Európy),

Cyklický vývoj (krajiny východu) a

Progresívny vývoj (grécko-latinský a moderný európsky).

Zároveň v kulturológii neexistuje jednotný pohľad na chápanie podstaty civilizácie ako vedeckej kategórie. Takže z pozície A. Toynbeeho je civilizácia považovaná za určitý stupeň rozvoja kultúry jednotlivých národov a regiónov. Z pohľadu marxizmu je civilizácia interpretovaná ako špecifická etapa spoločenského vývoja, ktorá sa začala v živote ľudí po ére divokosti a barbarstva, ktorá sa vyznačuje vznikom miest, písmom a formovaním národného štátu. subjektov. K. Jaspers chápe civilizáciu ako „hodnotu všetkých kultúr“, čím zdôrazňuje ich jednotný univerzálny charakter.

Osobitné miesto v koncepcii O. Spenglera zaujíma pojem civilizácia. Civilizácia je tu interpretovaná ako posledný moment vo vývoji kultúry konkrétneho národa alebo regiónu, čo znamená jeho „úpadok“. V protiklade k pojmom „kultúra“ a „civilizácia“ vo svojom diele „Úpadok Európy“ píše: „... civilizácia je nevyhnutným osudom kultúry. Tu bol dosiahnutý samotný vrchol, z ktorého výšky je možné riešiť najťažšie otázky historického tvaroslovia.

Civilizácia je najextrémnejší a najumelejší stav, ktorého je vyšší typ ľudí schopný. Oni... dokončenie, nasledujú stávanie sa tým, čo sa stalo, život ako smrť, vývoj ako otupenie, ako duševná staroba a skamenené svetové mesto za dedinou a oduševnené detstvo. Sú koncom bez práva na odvolanie, kvôli vnútornej nevyhnutnosti sa vždy ukážu ako skutočnosť“ (Spengler O. Úpadok Európy. Eseje o morfológii svetových dejín: v 2. sv. M., 1998. zväzok 1, s. 164).

Pri všetkej rozmanitosti existujúcich hľadísk sa do značnej miery zhodujú. Väčšina vedcov chápe civilizáciu ako dosť vysoký stupeň rozvoja materiálnej kultúry a sociálnych vzťahov a za najdôležitejšie znaky civilizácie považuje: vznik miest, vznik písma, rozvrstvenie spoločnosti do tried a vznik štátov.

Materiálna kultúra je spojená s historickým prístupom. Najčastejšie sa v tomto ohľade zvažujú staroveké kultúry. Duchovná kultúra – veda, morálka, etika, právo, náboženstvo, umenie, výchova; materiál - pracovné nástroje a prostriedky, zariadenia a konštrukcie, výroba (poľnohospodárska a priemyselná), cesty a prostriedky komunikácie, doprava, predmety pre domácnosť.

Hmotná kultúra je jednou zo súčastí integrálnej ľudskej kultúry, ľudskej spirituality stelesnenej vo forme veci, výsledkov tvorivej činnosti, v ktorej sa prírodný predmet a jeho materiál stelesňujú v predmetoch, vlastnostiach a vlastnostiach a ktoré zabezpečujú existenciu človeka. . Hmotná kultúra zahŕňa rozmanité výrobné prostriedky, energiu a suroviny, nástroje, výrobnú technológiu a infraštruktúru ľudského prostredia, komunikačné a dopravné prostriedky, budovy a stavby na domáce, služobné a zábavné účely, rôzne spôsoby spotreby, materiálne a objektové vzťahy v oblasti techniky alebo ekonomiky.

Duchovná kultúra je jednou zo súčastí integrálnej ľudskej kultúry, celkovej duchovnej skúsenosti ľudstva, intelektuálnej a duchovnej činnosti a jej výsledkov, zabezpečujúcich rozvoj človeka ako jednotlivca. Duchovná kultúra existuje v rôznych formách. Sú to zvyky, normy, vzorce správania, hodnoty, ideály, predstavy, poznatky, ktoré sa vyvinuli v konkrétnych historických sociálne pomery. IN rozvinutá kultúra tieto zložky sa menia na relatívne samostatné sféry činnosti a nadobúdajú štatút samostatných spoločenských inštitúcií: morálka, náboženstvo, umenie, politika, filozofia, veda atď.

Materiálna a duchovná kultúra existujú v tesnej jednote. V skutočnosti sa všetko materiálne, samozrejme, ukazuje ako realizácia duchovna a toto duchovno je nemožné bez nejakej materiálnej škrupiny. Zároveň je podstatný rozdiel medzi hmotnou a duchovnou kultúrou. V prvom rade je rozdiel v predmete. Je zrejmé, že napríklad nástroje a povedzme hudobné diela sa od seba zásadne líšia a slúžia na rôzne účely. To isté možno povedať o povahe činnosti v oblasti materiálnej a duchovnej kultúry. Vo sfére materiálnej kultúry je ľudská činnosť charakteristická zmenami v materiálnom svete a človek narába s hmotnými predmetmi. Aktivity v oblasti duchovnej kultúry zahŕňajú určitú prácu so systémom duchovných hodnôt. Z toho vyplýva aj rozdiel v prostriedkoch činnosti a ich výsledkoch v oboch sférach.

V ruskej sociálnej vede po dlhú dobu prevládal názor, že materiálna kultúra je primárna a duchovná kultúra má sekundárny, závislý, „nadštrukturálny“ charakter. Nezaujaté skúmanie medzitým okamžite odhalí veľmi umelú povahu takejto podriadenosti. Tento prístup totiž predpokladá, že človek musí najskôr uspokojiť svoje takzvané „hmotné“ potreby, aby potom mohol prejsť k uspokojovaniu „duchovných“ potrieb. Ale aj tie najzákladnejšie „hmotné“ potreby ľudí, napríklad jedlo a pitie, sa zásadne líšia od zdanlivo úplne rovnakých biologických potrieb zvierat. Živočích prijímaním potravy a vody skutočne uspokojuje len svoje biologické potreby. U ľudí, na rozdiel od zvierat, tieto úkony, ktoré sme si ako príklady zvolili úplne svojvoľne, plnia aj symbolickú funkciu. Existujú prestížne, rituálne, smútočné a slávnostné jedlá a nápoje atď. To znamená, že zodpovedajúce úkony už nemožno považovať za uspokojovanie čisto biologických (materiálnych) potrieb. Sú prvkom sociokultúrnej symboliky, a preto súvisia so systémom spoločenských hodnôt a noriem, t. do duchovnej kultúry.

To isté možno povedať o všetkých ostatných prvkoch materiálnej kultúry. Napríklad oblečenie nielen chráni telo pred nepriaznivými poveternostnými podmienkami, ale označuje aj vekové a rodové charakteristiky a miesto človeka v komunite. Existujú aj pracovné, každodenné a rituálne druhy oblečenia. Ľudský domov má viacúrovňovú symboliku. V zozname možno pokračovať, ale uvedené príklady úplne postačujú na záver, že v ľudskom svete nie je možné rozlíšiť čisto biologické (hmotné) potreby. Akékoľvek ľudské konanie už existuje sociálny symbol, ktoré majú význam odhalený len v oblasti kultúry. To znamená, že stanovisko o nadradenosti materiálnej kultúry nemožno považovať za opodstatnené z jednoduchého dôvodu, že žiadna materiálna kultúra jednoducho neexistuje vo svojej „čistej forme“.

Materiálne a duchovné zložky kultúry sú teda navzájom neoddeliteľne spojené. No predsa tvorenie objektívny svet kultúre to človek nedokáže bez toho, aby sa nezmenil a nepretvoril, t.j. bez vytvárania sa v procese vlastnej činnosti. Ukazuje sa, že kultúra nie je len činnosťou ako takou, ale aj spôsobom organizovania činnosti. A takáto organizácia je nemožná bez zložitého a rozvetveného systému sociálnej symboliky. Človek ako človek nemôže vykonať ani ten najzákladnejší úkon bez toho, aby ho nesplietal do reťaze symbolov. Symbolický význam akcia je často dôležitejšia ako jej čisto praktický výsledok. V tomto prípade je zvykom hovoriť o rituáloch, t.j. o takých druhoch činnosti, ktoré sú samy osebe úplne nevhodné, ale sú spojené s účelnou činnosťou čisto symbolicky.

Obsahom kultúry sa stáva všetka ľudská činnosť a rozdelenie na hmotnú a duchovnú kultúru sa zdá byť veľmi podmienené. To hlavné, čo vzniká ako výsledok rozvoja kultúry, je človek ako generická bytosť. Všetko, čo človek robí, robí v konečnom dôsledku pre vyriešenie daného problému. Rozvoj človeka sa v tomto prípade javí ako zlepšenie jeho tvorivých síl, schopností, foriem komunikácie atď.

Kultúra, ak sa na ňu pozeráme zoširoka, zahŕňa materiálne aj duchovné prostriedky ľudského života, ktoré vytvára sám človek.

Materiálne a duchovné skutočnosti vytvorené ľudskou tvorivou prácou sa nazývajú artefakty.

V súčasnosti sa kultúra študuje systematicky, čo znamená, že pri jej poznaní sa využívajú predstavy o pravdepodobných a náhodných procesoch.

Zvláštnosťou systémovej analýzy je, že systémový prístup umožňuje prezentovať kultúru holisticky, a nie po častiach, identifikovať špecifiká vzájomného vplyvu rôznych sfér kultúry.

Tento prístup umožňuje využívať kognitívne schopnosti širokej škály výskumných metód vytvorených predstaviteľmi vied, ktoré študujú kultúru a majú vysokú heuristiku.

Napokon, systémový prístup je flexibilný a dosť tolerantný koncept, ktorý neumožňuje absolutizovať získané závery, tým menej ich postaviť proti iným záverom získaným inými metódami.

Práve systematický prístup umožnil chápať samotnú kultúru ako špecifickú formu a systém ľudského života s vyzdvihnutím oblastí kultúry v nej, kultúrnych inštitúcií, princípy sociálnych väzieb, kultúrne vzorce, ktoré určujú štruktúru kultúry.

Významnú úlohu v duchovnej kultúre spoločnosti patrí umenie. Špecifickosť umenia, ktorá ho umožňuje odlíšiť od všetkých ostatných foriem ľudskej činnosti, spočíva v tom, že umenie ovláda a vyjadruje skutočnosť v umeleckej a obrazovej podobe. . Je výsledkom špecifickej umeleckej a tvorivej činnosti a zároveň realizáciou kultúrnohistorickej skúsenosti ľudstva. Umelecký obraz nepôsobí len ako vonkajšia podobnosť s realitou, ale objavuje sa vo forme kreatívny postoj k tejto realite, ako spôsob špekulácie, na doplnenie skutočného života.

Umelecký obraz je podstatou umenia, je to zmyselná rekreácia života, vytvorená zo subjektívneho, autorského hľadiska. . Umelecký obraz v sebe sústreďuje duchovnú energiu kultúry a človeka, ktorý ho vytvoril, prejavuje sa v zápletke, kompozícii, farbe, zvuk, v tom alebo iná vizuálna interpretácia. Inými slovami, umelecký obraz sa môže vteliť do hliny, farby, kameňa, zvukov, fotografie, slova a zároveň sa realizovať ako hudobné dielo, obraz, román, ale aj film a performance v všeobecný.

Ako každý rozvíjajúci sa systém, aj umenie sa vyznačuje flexibilitou a mobilitou, čo mu umožňuje realizovať sa rôzne druhy, žánre, smery, štýly.V rámci tvorby a fungovania umeleckých diel prebieha umeleckej kultúry, ktorá spája umeleckú tvorivosť, dejiny umenia, umeleckej kritiky a estetiku.

Umenie obohacuje kultúru o duchovné hodnoty prostredníctvom umeleckej produkcie, prostredníctvom vytvárania subjektívnych predstáv o svete, prostredníctvom systému obrazov symbolizujúcich významy a ideály určitej doby, určitej doby. Preto má umenie tri rozmery: minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V súlade s tým sú možné rozdiely v typoch hodnôt, ktoré umenie vytvára. Sú to retro hodnoty, ktoré sú orientované do minulosti, realistické hodnoty, ktoré sú „presne“ orientované na súčasnosť a napokon hodnoty avantgardné, orientované do budúcnosti.

Úloha umenia v rozvoji kultúry je rozporuplná. Je konštruktívna a deštruktívna, dokáže vychovávať v duchu vznešených ideálov a naopak. Vo všeobecnosti je umenie vďaka objektivizácii schopné podporovať otvorenosť hodnotového systému, otvorenosť hľadania a voľby orientácie v kultúre, čo v konečnom dôsledku podporuje duchovnú nezávislosť človeka a slobodu ducha. Pre kultúru je to dôležitý potenciál a faktor jej rozvoja.

Jadrovým základom duchovnej kultúry je však náboženstvo.V náboženstve, ako forme duchovného a praktického skúmania sveta, sa uskutočňuje duševná premena sveta, jeho usporiadanie vo vedomí, počas ktorého určitý obrázok svet, normy, hodnoty, ideály a ďalšie zložky svetonázoru, ktoré určujú postoj človeka k svetu a pôsobia ako usmernenia a regulátory jeho správania.

Hlavnou vecou takmer v každom náboženstve je viera v Boha alebo viera v nadprirodzeno, v rozumom nepochopiteľný zázrak, racionálnym spôsobom. V tomto duchu sa formujú všetky hodnoty náboženstva. Kultúra spravidla upravuje formovanie náboženstva, ale keď sa etablovalo, náboženstvo začína meniť kultúru, takže k ďalšiemu rozvoju kultúry dochádza pod výrazným vplyvom náboženstva. E. Durkheim zdôraznil, že náboženstvo operuje najmä s kolektívnymi myšlienkami, a preto sú jeho hlavnými regulátormi jednota a spojenie. Hodnoty náboženstva sú prijímané komunitou spolureligionistov, preto náboženstvo pôsobí predovšetkým prostredníctvom motívov konsolidácie, jednotného hodnotenia okolitej reality, životných cieľov a podstaty človeka. Základom náboženstva je ten či onen kultový systém, to znamená systém rituálnych akcií spojených s určitými predstavami o nadprirodzenom a možnosti komunikácie s ním. Kultové systémy sa v priebehu historického vývoja v spoločnosti inštitucionalizujú a nadobúdajú podobu tej či onej organizácie. Najrozvinutejšou formou náboženských organizácií je cirkev – združenie veriacich a duchovných na základe určitej doktríny a pod vedením najvyšších duchovných. V civilizovanej spoločnosti cirkev pôsobí ako relatívne nezávislá spoločenská organizácia, duchovná autorita, ktorá plní množstvo dôležitých spoločenských funkcií, medzi ktorými je v popredí vytváranie určitých cieľov, hodnôt a ideálov medzi jej členmi. Náboženstvo tým, že stanovuje gradáciu hodnôt, im dáva svätosť a bezpodmienenosť, čo vedie k tomu, že náboženstvo zoraďuje hodnoty „vertikálne“ – od pozemských a obyčajných po božské a nebeské.

Požiadavka neustálej morálnej dokonalosti človeka v súlade s hodnotami navrhovanými náboženstvom vytvára pole napätia významov a hodnôt, do ktorých človek reguluje svoju voľbu v hraniciach hriechu a spravodlivosti. Náboženské vedomie, na rozdiel od iných svetonázorových systémov, zahŕňa v systéme „svet-človek“ dodatočnú sprostredkujúcu formáciu - posvätný svet, korelujúci s týmto svetom jeho predstavy o existencii ako celku a cieľoch ľudskej existencie. Vzniká tak tendencia k zachovaniu hodnôt a kultúrnych tradícií, čo môže viesť k sociálnej stabilizácii, avšak na úkor obmedzovania sekulárnych hodnôt. Svetské hodnoty sú konvenčnejšie, ľahšie podliehajú transformácii a interpretácii v duchu doby. Všeobecný trend sa tu prejavuje v tom, že v rozvoji kultúry sa postupne zintenzívňujú procesy sekularizácie, teda oslobodzovania kultúry spod vplyvu náboženstva. Tieto procesy sú primárne spojené s rastúcou potrebou ľudí vytvárať si vlastný obraz sveta prostredníctvom jeho chápania a chápania. Objavuje sa tak ďalší štrukturálny prvok kultúry - filozofia, ktorá sa snaží vyjadrovať múdrosť vo formách myslenia (odtiaľ jej názov, ktorý sa doslova prekladá ako „láska k múdrosti“).

Filozofia vznikla ako duchovné prekonanie mýtu a náboženstva, vrátane toho, kde bola múdrosť vyjadrená vo formách, ktoré neumožňovali jej kritické pochopenie a racionálny dôkaz. Filozofia sa ako myslenie usiluje o racionálne vysvetlenie celej existencie. Keďže filozofia je zároveň výrazom múdrosti, obracia sa ku konečným sémantickým základom existencie, vidí veci a celý svet v ich ľudskej (hodnotovo-sémantickej) dimenzii.Filozofia teda pôsobí ako teoretický svetonázor a vyjadruje ľudské hodnoty. , ľudský postoj k svetu. Keďže svet, braný v sémantickej dimenzii, je svetom kultúry, filozofia pôsobí ako chápanie, alebo, Hegelovými slovami, teoretická duša kultúry. Rôznorodosť kultúr a možnosť rôznych sémantických pozícií v rámci každej kultúry vedie k rôznym filozofickým náukám, ktoré sa navzájom hádajú.

Duchovný vývoj prostredníctvom mýtov, náboženstva a filozofie priviedol ľudstvo k vede, kde sa spoľahlivosť a pravdivosť získaných poznatkov overuje špeciálne vyvinutými prostriedkami a metódami. Ide o jednu z nových inštitúcií v štruktúre kultúry. Jeho význam však rýchlo rastie a moderná kultúra pod vplyvom vedy prechádza hlbokými zmenami. Veda existuje ako špeciálny spôsob vytvárania objektívnych vedomostí. Objektívnosť nezahŕňa hodnotiaci postoj k predmetu poznania, veda teda zbavuje predmet akéhokoľvek hodnotového významu pre pozorovateľa. Väčšina dôležitý výsledok vedecký pokrok – vznik civilizácie ako systému racionalizovaných a technizovaných foriem ľudskej existencie. Veda rozširuje priestor pre technokratické atribúty, obohacuje ľudské vedomie o technokratické významy a významy – to všetko sú prvky civilizácie. Možno tvrdiť, že v dejinách ľudstva pôsobí veda ako civilizačná sila a kultúra ako duchovná sila. Veda vytvára podľa definície V. Vernadského noosféru – sféru rozumu, racionálneho života. Racionalita nie vždy zapadá do požiadaviek morálky. Z tohto dôvodu nie je moderná kultúra harmonická a vyvážená. Rozpor medzi racionalitou a morálkou nebol dodnes vyriešený, preto v v určitom zmysle civilizácia a kultúra sú nezlučiteľné. Technologické formy ľudskej existencie sú proti vnútorným princípom (hodnotám a ideálom) duchovnej podstaty človeka. Veda, ktorá dáva vznik civilizácii, je však spojená s kultúrou do celistvého útvaru a moderné dejiny ľudstva sú bez vedy nepredstaviteľné. Veda sa stala základným faktorom prežitia ľudstva, experimentuje so svojimi schopnosťami, vytvára nové príležitosti, rekonštruuje prostriedky ľudského života, a tým mení človeka samotného. Kreatívne možnosti vedy sú obrovské a čoraz viac pretvárajú kultúru. Dá sa tvrdiť, že veda má určitú kultúrnu úlohu, dáva kultúre racionalistické formy a atribúty. Ideály objektivity a racionality sú v takejto kultúre čoraz dôležitejšie. Preto môžeme povedať, že hodnota vedeckých poznatkov je úmerná ich užitočnosti. Veda, ktorá dáva človeku vedomosti, ho vybavuje a dáva mu silu. "Poznanie je moc!" - konštatoval F. Bacon. Ale na aké účely a s akým významom sa táto sila používa? Na túto otázku musí odpovedať kultúra. Najvyššou hodnotou pre vedu je pravda, kým najvyššou hodnotou pre kultúru je človek.

Len syntézou kultúry a vedy je teda možné vybudovať humanistickú civilizáciu.

Aby sme to zhrnuli, môžeme povedať, že kultúra je komplexný viacúrovňový systém, ktorý absorbuje a odráža rozpory celého sveta, ktoré sa prejavujú:

1. v rozpore medzi socializáciou a individualizáciou jedinca: človek sa na jednej strane nevyhnutne socializuje, asimiluje normy spoločnosti a na druhej strane sa usiluje o zachovanie individuality svojej osobnosti.

2. v rozpore medzi normatívnosťou kultúry a slobodou, ktorú pre človeka predstavuje. Norma a sloboda sú dva póly, dva bojové princípy.

3. v rozpore medzi tradičnou povahou kultúry a obnovou, ktorá v nej nastáva.

Tieto a ďalšie protirečenia tvoria nielen základné charakteristiky kultúry, ale sú aj zdrojom jej rozvoja.

Na formovanie a rozvoj kultúry konkrétnej spoločnosti alebo jej jednotlivých skupín vplýva množstvo faktorov. Každá kultúra teda absorbuje sociálne alebo demografické črty života, závisí od prírodných a klimatických podmienok, ako aj od úrovne rozvoja spoločnosti ako celku. V rámci rôznych sociálnych skupín, špecifických kultúrnych javov. Sú fixované v osobitných črtách ľudského správania, vedomia, jazyka a vytvára sa svetonázor a mentalita, ktoré sú charakteristické len pre konkrétnych nositeľov kultúry.

Úvod

3.1 Mytológia

3.2. Náboženstvo

3.3. čl

3.4. filozofia

Záver

Úvod

Pre pochopenie kultúry národov a ľudskej skúsenosti vo všeobecnosti sú duchovné aspekty kultúry rovnako dôležité ako materiálna kultúra a spoločenská organizácia. Duchovná kultúra sa vzťahuje na všetok ideálny materiál vyrobený spoločnosťou. Má svoj vlastný vlastný príbeh a dáva kultúre jej osobitosť, aj keď materiálne aspekty života, najmä v moderné spoločnosti, môžu byť veľmi podobné. Mnoho ľudí žijúcich v rovnakých prírodných podmienkach môže mať veľmi odlišné svetonázory, náboženské presvedčenie, rituály a mytológie. Aj keď existujú určité univerzálne vlastnosti náboženské systémy a presvedčenia, práve ich rôznorodosť a jedinečnosť sú prvoradým záujmom vedy a spoločenskej praxe.

Duchovná kultúra je bohatá a pestrá oblasť, v ktorej možno nájsť všetko emocionálny svet jednotlivca a končiac brilantnými objavmi, ktoré sú významné pre celé ľudstvo. Každá vec vytvorená ľuďmi zahŕňa ich ciele, nápady, vedomosti. Inými slovami, duchovná kultúra, ktorá vstupuje do systémovej integrity kultúry vo všeobecnosti, sama osebe predstavuje zvláštny svet a osobitný systém. Duchovná kultúra je svet ideí súvisiacich s ľudskou existenciou vo svete. Prítomnosť duchovnej kultúry je špecifickou črtou ľudského spôsobu života. Prejavuje sa nielen v činnosti vedomia, ale aj v ľudských vzťahoch, v náboženských a vedeckých predstavách o svete, v tých umeleckých obrazoch, ktoré zachytávajú tento svet v celej jeho bohatosti.

Cieľom tejto práce je považovať duchovnú kultúru za systém. Na dosiahnutie tohto cieľa je potrebné vyriešiť nasledujúce úlohy:

1. zvážiť pojmy: „duchovná kultúra“, „hmotná kultúra“ a pochopiť, ako sa navzájom líšia.
2. zvážiť vlastnosti duchovnej kultúry;
3. charakterizovať hlavné prvky duchovnej kultúry: mytológiu, náboženstvo, umenie a filozofiu.

1. Vzťah medzi duchovnými a materiálnymi kultúrami

Hoci slovné spojenie „duchovná kultúra“ sa často vyskytuje v ústnom aj písomnom prejave, jeho význam si vyžaduje objasnenie. Stalo sa tradíciou deliť kultúru na „duchovnú“ a „hmotnú“. Toto rozdelenie však nie je také samozrejmé, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať.

Po prvé, rozdiel medzi „duchovnou“ a „hmotnou“ kultúrou sa interpretuje odlišne a po druhé, pokusy oddeliť „duchovnú“ od materiálnej kultúry a chápať ich ako dve odlišné sféry kultúry vždy končia neúspechom.

Čo tým myslia, keď rozdeľujú kultúru na „duchovnú“ a „hmotnú“?

Niektorí klasifikujú ako „duchovnú“ kultúru to, čo uspokojuje duchovné potreby ľudí, a ako „materiálnu“ kultúru – to, čo uspokojuje ich materiálne potreby. Existuje však veľa vecí, ktoré môžu súčasne slúžiť na uspokojenie oboch potrieb: umenie a remeslá, výlet do letoviska atď. A okrem toho nie všetko, čo uspokojuje akúkoľvek ľudskú potrebu, je kultúrnym fenoménom (napríklad vzduch) a kultúrnym javy nemusia nevyhnutne zodpovedať ľudským, spoločenským potrebám (napríklad negatívne kultúrne javy – drogová závislosť, kriminalita).

Iní nazývajú „duchovnú kultúru“ duchovné hodnoty vytvorené človekom a „hmotnú kultúru“ - veci vytvorené človekom, hmotné predmety (v tomto zmysle archeológovia hovoria o „pamiatkách hmotnej kultúry“). Duchovné hodnoty však nemôžu vstúpiť do kultúry a zachovať sa v nej bez materiálneho „znamenia“. A hmotné predmety môžu pôsobiť ako predmety kultúry len vtedy, keď slúžia ako nosiče sociálnej informácie, teda stelesňujú nejaké významy, nejaký duchovný obsah. V dôsledku toho „duchovná“ a „hmotná“ kultúra nemôžu existovať oddelene, oddelene od seba. „Pamiatky hmotnej kultúry“ by sme mohli s nemenej právom nazvať „pamiatky duchovnej kultúry“: sú predsa vo všeobecnosti kultúrnymi predmetmi len preto, že predstavujú „texty“, z ktorých archeológ vyťahuje sociálne informácie v nich obsiahnuté.

Iní chápu pod „duchovnou kultúrou“ sféru duchovného života spoločnosti – náboženstvo, umenie, filozofiu atď., a pod „hmotnou kultúrou“ – sféru materiálneho života, výroby a spotreby materiálnych statkov. Ale čo je potom kultúra? Pojem kultúry sa tu ukazuje ako taký široký vo svojom obsahu, že sa vlastne stotožňuje s pojmom „život spoločnosti“ vo všeobecnosti a mení sa na duplikát, synonymum pre druhý. Špecifickosť kultúry sa stráca. A spočíva v tom, že kultúra je sociálna informácia zakódovaná v rôznych symbolických formách, t.j. Informačná podpora„životy ľudí a nie celý ich život. Samotný proces výroby a spotreby materiálnych statkov (ako všetky ľudský život), leží mimo hraníc kultúry. Zahŕňa len jednu stranu – informačno-sémiotickú.

Nie je teda možné rozlišovať a porovnávať „duchovnú“ a „materiálnu“ kultúru ako dve špeciálne oblasti kultúry. Lebo na jednej strane je celá kultúra ako celok duchovná, pretože je to svet významov, teda duchovných esencií. Na druhej strane je úplne materiálna, pretože je reprezentovaná, „zhmotnená“ v zmyslovo vnímaných kódoch, v znakoch a textoch. Preto materiálnou kultúrou má zmysel chápať nie nejakú špeciálnu oblasť kultúry, ktorá sa líši od duchovnej kultúry, ale „znakový obal“ akejkoľvek kultúry, teda objektívne, materiálne formy vyjadrenia kultúrnych významov.

Mytológia, náboženstvo, umenie, filozofia – to sú hlavné formy duchovnej kultúry, ktoré k nej zrejme patria.

Nehmotnú alebo duchovnú kultúru tvoria normy, pravidlá, vzorky, normy, modely a normy správania, zákony, hodnoty, obrady a rituály, symboly, mýty, vedomosti, predstavy, zvyky, tradície, jazyk. Sú tiež výsledkom ľudskej činnosti, ale neboli vytvorené rukami, ale skôr mysľou. Nehmotné predmety nemožno počuť, vidieť, dotknúť sa ich, existujú v našom vedomí a sú podporované ľudskou komunikáciou.

Mosty alebo chrámy trvajú veľmi dlho, ale obrady alebo rituály trvajú len dovtedy, kým sa dodržiavajú. Svadobný obrad trvá niekoľko hodín, hoci ním ľudia absolvujú opakovane. Obrad, ako každý iný predmet nehmotnej kultúry, potrebuje materiálneho sprostredkovateľa. Vedomosti sa vyjadrujú prostredníctvom kníh, zvykom pozdravu je podanie ruky alebo hovorené slová. Nosenie kravaty je tiež rituál alebo symbolická akcia, súčasť svetskej etikety. Bolo by to nemožné, nebyť účasti materiálneho sprostredkovateľa – nerozhodného výsledku.

2. Znaky duchovnej kultúry

Duchovná kultúra má niektoré dôležité črty, ktoré ju odlišujú od iných oblastí kultúry.

1. Na rozdiel od technologickej a sociálnej kultúry je duchovná kultúra neutilitárna. Toto je tvár kultúry, ktorá je najvzdialenejšia od praxe (hoci ako každá kultúra sa formuje a mení v závislosti od vývoja spoločenskej praxe). Duchovná kultúra je v podstate nezištná. Jeho základnými kameňmi nie sú úžitok, nie zisk, ale „radosti ducha“ - krása, poznanie, múdrosť. Ľudia ho potrebujú predovšetkým kvôli sebe samému, a nie kvôli riešeniu akýchkoľvek externých utilitárnych úloh (čo, samozrejme, nevylučuje možnosť využitia jeho výdobytkov na praktické účely). Náboženské presvedčenie veriacich je napríklad verejnými činiteľmi často premieňané na prostriedok riešenia politických či iných prakticky dôležitých problémov, ale nedá sa povedať, že by z tohto dôvodu ľudia veria v Boha.

2. V duchovnej kultúre dostáva človek v porovnaní s inými oblasťami kultúry najväčšiu slobodu tvorivosti. Tu sa ľudská myseľ, nezviazaná utilitárnymi úvahami a praktickou nevyhnutnosťou, dokáže odtrhnúť od reality a odletieť od nej na krídlach fantázie. Sloboda tvorivosti je evidentná už v starovekých mýtoch. Hrá významnú úlohu v každom náboženstve. Umenie poskytuje neobmedzený priestor pre kreativitu.

3. Tvorivá činnosť v duchovnej kultúre vedie k tomu, že sa stáva zvláštnym duchovným svetom vytvoreným silou ľudského myslenia. Tento svet je neporovnateľne bohatší ako skutočný svet. Lebo v nej sa popri obrazoch, ktoré odrážajú to, čo okolo seba v skutočnosti pozorujeme, nachádzajú obrazy nevídaných javov. V tomto svete existujú bezprecedentné krajiny, ako napríklad ostrov Utópia; peklo s vriacimi kotlami smoly pre hriešnikov a nebo s tienistými búdkami pre spravodlivých; planéty vynájdené spisovateľmi sci-fi, obývané príšerami a vesmírne lode letiace z bohvie odkiaľ na Zem. Tento svet obývajú mýtickí duchovia a bohovia, fantastické hydry, draci a morské panny. Stretávame sa tam s Jevgenijom Oneginom, bratmi Karamazovcami a Annou Kareninou. Dejú sa tam nevídané udalosti – Joshua zastaví Slnko, cisár vstane z hrobu, blcha sa oblečie do zamatu a vládne ľuďom. A hoci je tento svet naplnený fikciou, existuje podľa vlastných zákonov a má vplyv na naše životy možno ešte viac ako skutočný svet. Nie vždy dokážeme rozlíšiť fantáziu od reality. A ak by sa niektorí mimozemšťania pokúsili študovať život ľudstva a mali k dispozícii iba knihy, obrazy, sochy, filmy, pravdepodobne by mohli dospieť k záveru, že na Zemi sú zlaté rybky v moriach, že niektoré mačky nosia topánky, ktoré bronz Jazdec občas prenasleduje obyvateľov mesta, že ľudia neustále bojujú so živými mŕtvymi a dlhozubými upírmi, cestujú vesmírom vo vesmírnych raketách, z času na čas navštívia virtuálnu realitu, ktorú si sami vytvárajú, to sme zažili mnohokrát jadrovej vojny... A najzaujímavejšie je, že toto všetko je v istom zmysle pravda.

4. Duchovná kultúra je najcitlivejšou oblasťou kultúry, ktorá najviac reaguje na vonkajšie vplyvy. Dokáže odhaliť tie najmenšie zmeny v živote ľudí a reagovať na ne zmenami v sebe. Preto je v neustálom napätí a pohybe. Citlivosť a schopnosť reagovať z neho robia najzraniteľnejšiu a najzraniteľnejšiu oblasť kultúry. Má malú predispozíciu na sebaobranu - je nezvyčajné mať pripravené päste. A pre jeho nepraktickosť a neutilitarizmus ho ľudia v ťažkých životných podmienkach začínajú vnímať ako zbytočnú záťaž, najbezcennejšiu súčasť kultúry (technologická a sociálna kultúra aspoň v niečom prináša praktické výhody). Je bez hanby šikanovaná a deptaná, vyhadzovaná z ich duší a hláv ako zbytočné haraburdie. Preto duchovná kultúra najviac trpí počas spoločenských katakliziem. Spôsobujú jej väčšie škody ako v iných oblastiach kultúry. Októbrová revolúcia viedla k úpadku duchovnej kultúry ľudí. Nedávne otrasy pre ňu prinášajú nové nebezpečenstvá. Chudobnenie sa deje pred našimi očami duchovný svet z ľudí. Ak by vyššie spomínaní mimozemšťania sledovali naše televízne programy, mali by dojem, že v Rusku do konca 20. stor. bolo odhalené odveké tajomstvo zrodu lásky (ukazuje sa, že láska je výsledkom používania voňavé mydlo a kolínskej s ohromujúcou arómou), že najznepokojujúcejším problémom Rusov boli lupiny a predmetom ich najpálčivejšieho záujmu boli žuvačky. Duchovná kultúra potrebuje starostlivosť a podporu spoločnosti, jej zachovanie a rozvoj si vyžaduje jej úsilie. Ak to ľudí prestane zaujímať, stratí vnútorné napätie a pohyb, utiahne sa do regálov knižníc a múzejných skladov, zapadne prachom a zmení sa na zabudnutú, mŕtvu kultúru.

3. Duchovná kultúra v kontexte historizmu

3.1 Mytológia

Každý školák vie, že mýty sa k nám dostali od dávnych čias, že im ľudia kedysi verili a potom prestali. Ak zhruba zhrnieme každodennú myšlienku mýtu, potom vyvstáva otázka: prečo bolo potrebné začať analýzu duchovnej kultúry rozhovorom o mytológii?

Pretože mýtus je zárodkom celej duchovnej kultúry. A nielen embryo, ktoré jej dalo život a potom zmizlo, nielen počiatočné a dávno minulé štádium jej vývoja. Mýtus naďalej žije v kultúre počas celej svojej histórie až do našej doby - popri svojich iných formách.

Slovo „mýtus“ doslova znamená legenda, legenda. Mýtus je príbeh o bohoch, duchoch, zbožštených hrdinoch a predkoch, ktorí vznikli v primitívnej spoločnosti.

Mytológia sa chápe ako súbor mýtov vytvorených akýmikoľvek ľuďmi (alebo rôznymi národmi). Tieto slovníkové významy však neodhaľujú podstatu mýtu a mytológie ako kultúrnych javov.

Mýtus je legenda, legenda zvláštneho druhu. V najstručnejšej forme je jeho hlavná črta vyjadrená v nasledujúcej definícii: mýtus je fikcia akceptovaná ako pravda. Táto definícia pri všetkej svojej jednoduchosti obsahuje vnútorný paradox. Len pochopením tohto paradoxu možno pochopiť podstatu mýtu. Faktom je, že ľudia, ktorí akceptujú mýtus ako pravdu, ho nemôžu považovať za fikciu; a tí, ktorí považujú mýtus za fikciu, ho nemôžu prijať ako pravdu. To znamená, že mýtus je pre niektorých ľudí pravdou a pre iných fikciou.

Ľudia kultúry, v ktorej sa mýtus rodí, žije a je vnímaný ako pravda, v neho veria a nevedia, že ide o mýtus. V ich očiach vôbec nie je mýtus. To, že majú do činenia s mýtom, zistia až ľudia inej kultúry, ktorá im dáva „iné oči“ – iné videnie sveta.

V neskoršej kultúre je mýtus často vnímaný ako rozprávka. Ale rozprávka už nie je mýtus, pretože nepredstiera, že je spoľahlivým opisom reality. Ani malé deti neveria, že všetko v rozprávke je „pravda“. Mýtus má vo svojej podstate slúžiť ako skutočné poznanie toho, čo skutočne existuje. Toto je základný rozdiel medzi mýtom a rozprávkou, ako aj od akejkoľvek umeleckej fikcie (je svojou povahou viac než len umeleckou fikciou, aj keď ju možno takto neskôr interpretovať).

Prečo ľudia pri písaní mýtov veria v pravdivosť svojich výmyslov? Áno, pretože podľa ich názoru nič „nevymyslia“, teda nič nevymyslia a nevymyslia. V ich príbehoch a legendách sa svet javí taký, aký pre nich existuje. Nielen rozprávajú mýty - žijú vo svete, ktorý ich mýty opisujú. Samozrejme, môžu žiť v tomto svete len do tej miery, do akej obsah mýtov nie je v rozpore s reálnymi podmienkami ich životnej praxe a nie je vyvrátený ich životnou skúsenosťou. Ale mýty nie sú náhodným výplodom nečinnej fantázie, nevznikajú z ničoho nič, z čista jasna. Mýty, tak či onak, vyjadrujú skúsenosti ľudí so životom a činnosťou. A preto niet divu, že oni, žijúci vo svete mýtov, majú zároveň možnosť existovať a konať v reálnom svete – aspoň dovtedy, kým nebudú objavení medzi tým, čo sa hovorí v mýtoch, a tým, čo sa deje v prežívajú výrazné rozdiely.

Mytológia teda pôsobí nielen ako zbierka mýtov, ale aj ako kultúrna forma („forma spoločenského vedomia“), v ktorej ľudia vnímajú a chápu svet okolo seba, zachytávajú životné skúsenosti, ktoré nahromadili, uchovávajú a odovzdávajú ďalej. z generácie na generáciu.

3.2. Náboženstvo

Jednou z najdôležitejších vlastností náboženstva je, že robí všetko, čo s ním súvisí, posvätným. Jeho symboly, relikvie, chrámy sú svätyne, jeho ustanovenia sú sväté pravdy. Jeho najváženejší prívrženci sú kanonizovaní za svätých a jeho služobníkmi, ktorí vykonávajú náboženské obrady, sú duchovní a kňazi. Posvätnosť, svätosť je pojem, ktorý sa vzťahuje na veci, ktoré sú vznešené, vážené, mimoriadne významné a dôležité a neobyčajne uctievané. Ľudia považujú znesvätenie posvätných vecí – svätokrádež – za strašný hriech, za neprijateľný prejav nemravnosti. Rovnica medzi „náboženským“ a „svätým“ mimoriadne sťažuje kritickú diskusiu o náboženských otázkach. Nie nadarmo Američania hovoria, že pri návšteve sa nemá hovoriť o náboženstve: nejaký náhodný výrok možno považovať za urážku niečoho posvätného.

Medzi mytológiou a náboženstvom neexistuje striktná deliaca čiara. Mnohí historici sa domnievajú, že aj tie najstaršie mýty možno považovať za prvú historickú formu náboženstva. L. Ya.Sternberg teda identifikoval tri etapy vývoja náboženstva v r primitívne časy: 1) viera v animáciu prírody (animatizmus), 2) viera v duchov a bohov“ 3) viera v existenciu duše ako zvláštneho netelesného princípu, ktorý možno oddeliť od tela a pretrvávať aj po jeho smrti (animizmus) . Iní historici radšej nenazývajú starovekú mytológiu náboženstvom, pretože veria, že toto meno si zaslúžia iba rozvinuté a systematizované mytologické systémy.

O staroegyptskej a starogréckej mytológii sa často hovorí ako o náboženstve starých Egypťanov a Grékov. Niektorí zároveň tvrdia, že pravé náboženstvo vzniká až vtedy, keď sa objaví viera v jedného, ​​jediného stvoriteľa Boha, stvoriteľa vesmíru (monoteizmus alebo monoteizmus). V európskej tradícii sa mytologické presvedčenia o existencii mnohých bohov (polyteizmus, resp. polyteizmus) najčastejšie charakterizujú ako primitívne, pohanské náboženstvo. T. Hobbes, jeden z najväčších filozofov modernej doby, veril, že rozdiel medzi náboženstvom a mytológiou je relatívny a závisí od toho, aké presvedčenia dostávajú štátne uznanie: „Strach z neznámej sily, vynájdenej mysľou alebo predstavenej na základe vynálezov. povolené štátom, sa nazýva náboženstvo, nie je povolené – podľa povery“.

Nech si človek sám určí, ako má byť z jeho pohľadu odlíšené náboženstvo od mytológie. Jedna vec však v každom prípade zostáva istá: náboženstvo historicky vyrastá z mytológie a zachováva si mnohé zo svojich čŕt. V dostatočne rozvinutej spoločnosti sa oddeľuje od mytologických presvedčení a stáva sa samostatnou a veľmi významnou kultúrnou formou. Mýty naďalej žijú v každej kultúre, ale náboženstvo, ktoré si získalo uznanie v spoločnosti, sa im spravidla stavia proti sebe a odsudzuje ich ako „povery“.

Bez toho, aby sme sa zaoberali analýzou rôznych prístupov k definícii náboženstva, zvážime hlavné prvky, ktoré sú prítomné v rôznych náboženstvách, a preto by sme si mohli myslieť, že charakterizujú podstatu náboženstva vo všeobecnosti.

1. Viera v Boha (alebo bohov). Toto je hlavný znak náboženstva. Bez bohov niet náboženstva.

2. Citový postoj k Bohu. Keďže Boh je bytosť ako človek, ktorá má rozum, môžete sa s ním rozprávať, môžete sa naňho obrátiť v modlitbe, môžete sa ho pýtať, presviedčať, presviedčať. Boh je veľmi pohodlný partner: je vždy nablízku. Človek ním prekonáva pocit osamelosti. Viera v Boha nie je len racionálna viera v jeho existenciu: je to náboženské cítenie. Je presiaknutá emóciami a tieto emócie sú podobné tým, ktoré človek prežíva pre druhého človeka. Veriaci má vzťah k Bohu s láskou a bázňou, s úctou, potešením, nádejou, pocitmi viny a pokánia. Emocionálna komunikácia s Bohom tvorí zvláštny druh „duchovnej skúsenosti“.

3. Krédo. Každé náboženstvo má posvätné texty, ktoré stanovujú obsah náboženskej viery (kresťanská biblia, zoroastriánska Avesta, moslimský Korán). Hovoria o Bohu a jeho skutkoch, o prorokovi-zakladateľovi náboženstva, o svätých spravodlivých, o stvorení sveta a jeho štruktúre, o pravidlách života spoločnosti a človeka. Neodmysliteľnou súčasťou sú príbehy o zázrakoch, ktoré vykonali bohovia, proroci a svätí. Tieto zázraky (ktoré vyzerajú veľmi podobne vo všetkých náboženstvách: uzdravovanie chorých, vzkriesenie mŕtvych, mimoriadne prírodné javy) slúžia ako dôkaz Božej moci. Bohovia sa „odhaľujú“ prostredníctvom zázrakov.

4. Náboženský kult. Uctievanie Boha je vyjadrené v obradoch a rituáloch, ktoré sú mu zasvätené. Majú svoj zdroj v magickej zložke mytológie (kúzla a obety božstvám, mágia a čarodejníctvo založené na princípe účasti) a nie sú ničím iným ako náboženskou mágiou. Náboženské obrady a rituály sú veľmi rôznorodé a každé náboženstvo má svoje špecifiká. Vo všetkých náboženstvách sa však od veriacich zvyčajne vyžaduje osobná, individuálna výzva k Bohu modlitbami vyjadrujúcimi lásku, poslušnosť, vďačnosť a iné pocity, ako aj prosby a priania. Náboženský kult zahŕňa aj kolektívne uctievanie s modlitbami, spevmi a inými rituálnymi úkonmi – klaňanie sa, umývanie, manipulácia s posvätnými predmetmi, procesie atď.

Dôležitým aspektom náboženského kultu je symbolika. Kult slúži ako „most“ spájajúci veriacich s božstvom. Náboženské predmety, činy, gestá sú symbolickým jazykom, v ktorom prebieha dialóg človeka s Bohom. Symbolickou formou veriaci na jednej strane vyjadruje svoje pocity a myšlienky v posvätených formách prijateľných pre oslovovanie božstva a na druhej strane sa pripája k Bohu, dostáva od neho podporu a pomoc.

5. Organizácia veriacich. Náboženstvo je od prírody kolektívne. Predpokladá nielen spojenie jednotlivca s Bohom, ale aj spojenie jednotlivcov, ktorí v tohto Boha veria, spoluveriacich. L. Feuerbach poukázal na dôležitosť tohto prvku náboženstva a zdôraznil, že samotné slovo „náboženstvo“ pochádza zo slova „spojenie“. Osoba, samozrejme, môže nazvať svoje osobné presvedčenie, ktoré s nikým nezdieľa, „svojim náboženstvom“, ale toto je len obrat. Môže existovať individuálna osobná viera, ale nemôže existovať individuálne, osobné náboženstvo, ktoré by nenachádzalo podporu iných ľudí. Veľkí zakladatelia náboženstiev – Budha, Kristus, Mohamed – hlásali svoje myšlienky a tieto myšlienky sa stali náboženstvom až vtedy, keď si získali mnohých priaznivcov. Nemôžu existovať „individuálne náboženstvá“. Spoločnosť uznáva ako náboženstvo len vieru, ktorá je medzi ľuďmi dosť rozšírená.

Akékoľvek náboženstvo spája spolunábožencov, spája ich jednotlivé „ja“ do akéhosi jednotného „my“. Spoluveriaci potrebujú organizáciu, aby našli vzájomnú podporu vo svojej viere. Vďaka organizácii je možné kolektívne uctievanie, ktoré hrá podstatnú úlohu vo všetkých náboženstvách, pretože pomáha upevňovať jednotnú vieru.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, možno poznamenať, že „náboženstvo je svetonázor a postoj, ako aj zodpovedajúce správanie a konkrétne činy (kult); je založená na viere v existenciu boha alebo bohov, nadprirodzených.“

3.3 Čl

Starovekí Gréci nazývali umenie „schopnosťou vytvárať veci v súlade s určitými pravidlami“. Za umenie považovali okrem architektúry a sochárstva aj ručné práce, počítanie a vôbec akúkoľvek záležitosť, kde bolo potrebné konať podľa určitých pravidiel. V tomto zmysle sa umenie chápalo dva a pol tisícročia – až do 16. storočia. V XVI-XVIII storočia. remeslá a vedy sa postupne prestali nazývať umením. francúzsky filozof Sh.Watt v 18. storočí definoval umenie ako „výtvor krásy“ a identifikoval 7 druhov „výtvarných umení“: maľbu, sochárstvo, architektúru, hudbu, poéziu, výrečnosť, tanec. Odvtedy sa tento zoznam výrazne predĺžil. Ale pojem umenie sa v súčasnosti používa veľmi nejednoznačne. V modernom výkladové slovníky Uvádza sa, že slovo „umenie“ v ruštine sa používa v troch rôznych významoch. Môže to znamenať: 1) akúkoľvek činnosť, ktorá si vyžaduje určité znalosti a zručnosti (“ vojenské umenie", "umenie pletenia", "umenie šoférovať"); 2) zručnosť, zručnosť v akejkoľvek záležitosti (môžete „ukázať umenie“ v čomkoľvek - rúbanie dreva, vytváranie podvodných listov, vyjednávanie atď.); 3) umelecká tvorivosť vo všeobecnosti - literatúra, architektúra, sochárstvo, maliarstvo, grafika, dekoratívne a úžitkové umenie, hudba, tanec, divadlo, kino a iné druhy ľudskej činnosti.

Slovo „umenie“ môže mať mimoriadne široký význam, ak vychádzame zo skutočnosti, že „umelé“ je v protiklade k „prirodzenému“. Pretože každý artefakt, teda každý kultúrny jav, na rozdiel od prírodného javu, je umelého pôvodu, a preto je výsledkom nejakého druhu „umenia“. Pri tejto interpretácii slova bude musieť „umenie“ zahŕňať všetku ľudskú kultúru a všetko, čo vytvorila

3.4 Filozofia

Podobne ako náboženstvo a umenie, aj filozofia sa zrodila z mytológie. Ale od samého začiatku pôsobilo nielen ako vetva duchovnej kultúry oddelená od mytológie, ale aj ako rival mytológie. Prvými filozofmi boli tí, ktorí sa odvážili kritizovať obsah mýtov a snažili sa pochopiť štruktúru sveta okolo seba, spoliehajúc sa na logické uvažovanie, a nie na príbehy o bohoch a ich skutkoch. Filozofia vznikla asi pred tromi tisíckami rokov v starovekých kultúrach Indie, Číny a Grécka. Slovo „filozofia“, o ktorom sa predpokladá, že ho prvýkrát zaviedol Pytagoras (asi 580 – 500 pred Kr.), pochádza z gréčtiny: láska a múdrosť a doslovne sa prekladá ako „láska k múdrosti“. Staroveké grécke slovo však úplne nezodpovedá ruskému slovu „múdrosť“, ale má širší význam a znamená vlastníctvo veľkých vedomostí, schopnosť porozumieť významu javov a udalostí v živote. V staroveku sa filozofi začali nazývať ľuďmi zaoberajúcimi sa poznaním a hľadaním pravdy.

Starovekí filozofi videli múdrosť nielen v zhromažďovaní rozptýlených informácií o mnohých veciach: verili, že hlavnou vecou je pochopiť súvislosť medzi javmi, ich príčinami a základmi, všeobecný poriadok vecí. Vedúcou niťou filozofie sa stala myšlienka, že za pozorovanými, zmyslovo vnímanými javmi sa skrýva neviditeľná podstata, ktorú chápe len myseľ, že rozmanité veci okolitého sveta majú jediný spoločný základný princíp, z ktorého všetky vychádzajú. tvorené. Táto myšlienka vyústila do formulovania počiatočných problémov filozofie – problému podstaty javov a problému jednoty sveta.

Na rozdiel od mytológie filozofia začala vysvetľovať svet nie vo vizuálnych obrazoch, ale v abstraktných pojmoch. Preto grécki filozofi na vyjadrenie sily, ktorá zakladá a chráni racionálny svetový poriadok, zaviedli pojmy „nus“ (myšlienka, myseľ) a „logos“ (slovo, význam, rozum).

V starovekej čínskej filozofii hrá pojem „Tao“ podobnú úlohu. Toto slovo, graficky pozostávajúce z dvoch hieroglyfov - "hlava" a "chôdza", doslova znamená "hlavný smer chôdze" alebo "cesta". Postupne sa však začalo používať v širšom zmysle a znamenalo aj „exodus“, „správny pohyb“, „životná cesta človeka“. A skvelý čínsky filozof Lao Tzu, ktorý žil v 6. storočí. do c. začal hovoriť o Tao ako o „nebeskej ceste“ alebo „vôli neba“. Je to „najhlbší princíp“ a „matka všetkých vecí“. V skutočnosti v Lao Tzu nie je Tao nič iné ako abstrakcia, ktorá charakterizuje „prirodzenú cestu“ procesov prebiehajúcich vo svete, t. j. univerzálny („neviditeľný“ a „nepočuteľný“) vzor prírody. .

Prvé filozofické abstrakcie – „logá“, „tao“, „arche“, „apeiron“ atď. – mali ešte nejasný, vágny a nejednoznačný obsah. Najprv sa v nich zlúčilo mnoho významov, ktoré sa neskôr rozdelili a začali byť vyjadrené rôznymi filozofickými kategóriami - substancia, matéria, zákon, nevyhnutnosť, kauzalita a pod.. Takto pojmový aparát filozofie (jej pojmy a kategórie) sa postupne formovala.

Filozofia a veda sa v staroveku nelíšili - tieto pojmy boli synonymá a označovali akékoľvek teoretické poznatky vo všeobecnosti. Vedci boli aj starovekí filozofi. Filozofia pôsobila ako veda (teoretická veda) o všetkom, čo môže byť predmetom poznania.

Postupom času sa však teoretické (logické, matematické) úvahy postupne stále viac dopĺňajú o faktografické informácie získané skúsenosťou a praktickou činnosťou. Objem vedomostí o prírode, spoločnosti a ľuďoch rastie. A v rámci filozofie sa začínajú objavovať oblasti poznania, ktoré tvoria špeciálne vedné disciplíny.

Už v staroveku sa medicína, astronómia, matematika a mechanika formovali ako špeciálne vedy. Objavili sa aj špecialisti, ktorí sústredili svoje úsilie v rámci jednej z vied - lekári (Galei), astronómovia (Aristarchus), matematici (Euklides), mechanika (Archimedes). Čím viac sa rozširuje rozsah vedomostí v jednotlivých disciplínach, tým ťažšie je byť odborníkom vo všetkých oblastiach filozofie. Napriek tomu mnohí filozofi staroveku – Empedokles, Demokritos, Aristoteles atď. – boli generalistami, ktorí sa vo svojich dielach dotkli širokej škály problémov teoretického poznania. Aristoteles teda jednu zo svojich kníh venuje fyzike, píše základné diela o logike a skúma problémy medicíny, psychológie, etiky a estetiky. V ňom možno vidieť aj začiatky zoológie, embryológie, mineralógie a geografie. Univerzálni filozofi, pokrývajúci vo svojej práci rôzne oblasti vedy, sa objavili vo viacerých neskoré časy: F. Bacon, Descartes, Galileo, Leibniz, Russell a ďalší.

Ale čím viac špecializovaných vedomostí sa hromadí v rôznych vedách, tým ťažšie je spojiť všetky tieto poznatky do jedného filozofického systému. S rozvojom jednotlivých vied sa „odštiepili“ od filozofie. Tento proces sa zintenzívnil najmä v dôsledku vedeckej revolúcie v 16. a 17. storočí. Viedlo to k vytvoreniu experimentálnej prírodnej vedy, ktorá sa prestala spoliehať na filozofické špekulácie a osvojila si vlastné metódy konštruovania teoretických poznatkov – experiment, zovšeobecňovanie experimentálnych dát, vytváranie teoretických modelov, matematické formulovanie zákonov prírody atď. aj po skutočnom oddelení mnohých vied od filozofie boli ešte dlho považované za odvetvia filozofie.

Podľa zavedenej tradície bola filozofia aj v modernej dobe vnímaná ako „matka všetkých vied“, „kráľovná vied“. Filozofi aj mnohí vedci naďalej považovali filozofické uvažovanie za hlavný prostriedok na pochopenie sveta a experimentálnemu, experimentálnemu štúdiu prírody bola pridelená podriadená úloha.

Tradičná myšlienka filozofie ako súhrnu všetkých vedeckých poznatkov pretrvala až do 18.-19. Filozofia si akoby nevšimla, že vedy od nej odbočujú a čoraz sebavedomejšie budujú svoje teórie nie prostredníctvom filozofického uvažovania, ale pomocou vlastných špeciálnych prostriedkov a metód. Stále si nárokovala úlohu „matky vied“. Filozofi, tak ako predtým, sa vo svojich dielach snažili „zahnať“ všetky vedy do rámca jediného filozofického systému.

Avšak v 19. stor. Spomedzi vedcov a filozofov málokto pochyboval, že nadvláda filozofie nad všetkými vedami sa skončila. Bývalá „kráľovná vied“ nad nimi stratila moc.

Takto charakterizoval súčasnú situáciu jeden z vynikajúcich filozofov 19. storočia: „Už niet metafyziky – filozofia sa sama zničila. Prečo by inak mala prázdne meno? Všetky jednotlivé predmety sú distribuované špeciálnym vedám... Filozofia je ako kráľ Lear, ktorý rozdal celý svoj majetok svojim deťom a ktorého ako žobráka vyhodili na ulicu.“

čo je filozofia? Aká je jeho podstata a špecifikum? Prečo je to potrebné a je to vôbec potrebné, ak sa vedy „naučili“ presnejšie a dôslednejšie metódy konštrukcie teórií, než je filozofické uvažovanie? Má vôbec právo na existenciu? Takéto otázky vyvstali pred filozofmi a dodnes zostávajú predmetom prebiehajúcich diskusií.

V 17. storočí Descartes načrtol vzťah filozofie s inými vedami takto: „Všetka filozofia je ako strom, ktorého korene sú metafyzika, kmeň je fyzika a vetvy vychádzajúce z kmeňa sú všetky ostatné vedy, zredukované na tri hlavné: medicína, mechanika a etika“.

Čo je hlavnou niťou, ktorá spája rôzne historické varianty filozofia? Je nepravdepodobné, že ju bude možné prezentovať ako hranicu vymedzujúcu obsah filozofie. Predmet filozofickej reflexie nemá hraníc. Do zorného poľa filozofov prichádzajú a odchádzajú rôzne otázky: filozofia neustále nazerá do spoločenského života a odpovedá na potreby našej doby, pričom často vyvoláva otázky, ktoré sa potom riešia vo vede a praktickej činnosti ľudí. Spolu s prechodnými, dočasnými zónami filozofického záujmu existujú aj „večné“ problémy, ktoré vždy tvoria predmet filozofie: zmysel života, vzťah medzi hmotou a duchom, tajomstvo nekonečna, vyhliadky do budúcnosti, ktoré ľudstvo čaká. , ideály dobra, spravodlivosti, humanizmu atď. Ale ani formulácia takýchto problémov nezostáva nezmenená, rovnako ako ich riešenia navrhované filozofmi. Podstata a špecifickosť filozofie s najväčšou pravdepodobnosťou nespočíva ani tak v jej témach, ktoré s výnimkou niektorých „večných“ problémov nie sú stále, ale vo výbere tém, v prístupe k problémom, ktoré nastoľuje. , v ich interpretácii a spôsoboch ich riešenia. Skrátka v osobitostiach filozofického myslenia.

Tradičná otázka pre filozofiu – čo je na prvom mieste: hmota alebo duch – sa v kulturológii rieši inak, ako je zvykom. V kultúre je prvoradý význam a symbol, nie veci a materiály. Materiál, z ktorého je kniha vyrobená, je v kultúre druhoradý, ale obsah prenášaných informácií, úvah a myšlienok je prvoradý.

„Filozofia je teda formou spoločenského vedomia, svetonázoru, systému ideí, názorov na svet a miesto človeka v ňom. Skúma kognitívny, spoločensko-politický, hodnotový, etický a estetický postoj človeka k svetu. Filozofia na základe teoretického a praktického postoja človeka k realite odhaľuje vzťah medzi subjektom a objektom.“

Záver

Duchovná kultúra teda pôsobí ako činnosť zameraná na duchovný rozvoj človeka a spoločnosti, na vytváranie myšlienok, vedomostí, duchovných hodnôt - obrazov verejného vedomia. Predmetné formy duchovnej kultúry sú výsledkom duchovnej činnosti a vzťahov medzi ľuďmi, rozvoja a realizácie ľudských schopností.

Treba si uvedomiť, že duchovná kultúra nie je totožná s duchovnou produkciou, duchovnými procesmi ako takými, ale zachytáva v tejto produkcii svoju tvorivú stránku, inovácie, úspechy, produktívnu, ale nie reprodukčnú stránku. Duchovná kultúra vyjadruje rozvoj subjektov duchovnej produkcie, úroveň nielen osvojenia si duchovného bohatstva ľudstva, ale aj ich nárast.

Zoznam použitej literatúry

1. Bystrová A.N. Svet kultúry (základy kulturológie). Návod. - M.: ICC „Marketing“; Novosibirsk: LLC Publishing House UKEA, 2000. - 680 s.
2. Karmin A. S. Kulturológia: Učebnica. - Petrohrad: Vydavateľstvo Lan, 2004. - 928 s.
3. Kravchenko A.I. Kulturológia: Učebnica pre univerzity - M.: Akademický projekt; Trixta, 2003. - 496 s.
4. Kulturológia: Učebnica / Ed. Na túto tému sa vyjadril prof. G.V. Dracha. - M.: Alpha, 2003. - 432 s.
5. Nový ilustrovaný encyklopedický slovník / Ed. Kol.: V.I. Borodulin, A. P. Gorkin, A. A. Gusev, N. M. Landa a ďalší M.: Veľká ruská encykl., 2000. - 912 s.

Kravchenko A.I. Kulturológia: Učebnica pre univerzity - M.: Akademický projekt; Trixta, 2003. - s. 18

Nový ilustrovaný encyklopedický slovník / Ed. Kol.: V.I. Borodulin, A. P. Gorkin, A. A. Gusev, N. M. Landa a ďalší M.: Veľká ruská encykl., 2000. - s. 767