Jakie gatunki rosyjskiej sztuki ludowej istnieją. Rodzaje i gatunki pieśni ludowych

Słowo „folklore”, które często odnosi się do pojęcia „oral folk art”, pochodzi z połączenia dwóch angielskich słów: folk – „people” i lore – „mądrość”. Historia folkloru sięga czasów starożytnych. Jej początek związany jest z potrzebą uświadomienia sobie przez człowieka otaczającego go świata przyrody i swojego w nim miejsca. Świadomość ta wyrażała się w nierozerwalnie połączonym słowie, tańcu i muzyce, a także w dziełach sztuki szlachetnej, przede wszystkim użytkowej (ozdoby na naczyniach, narzędziach itp.), w biżuterii, przedmiotach kultu religijnego… Z głębin przez wieki doszły do ​​nas mity i mity, które wyjaśniają prawa natury, tajemnice życia i śmierci w formie figuratywnej i fabularnej. Najbogatsza gleba starożytnych mitów wciąż żywi zarówno sztukę ludową, jak i literaturę.

W przeciwieństwie do mitów folklor jest już formą sztuki. Antyczną sztukę ludową charakteryzował synkretyzm, tj. niepodzielność różnych rodzajów twórczości. W pieśni ludowej nie tylko nie można było oddzielić słowa od melodii, ale także nie można było oddzielić pieśni od tańca, rytuału. Mitologiczne tło folkloru wyjaśnia, dlaczego dzieło ustne nie miało pierwszego autora. Wraz z nadejściem „autorskiego” folkloru możemy mówić o Współczesna historia. Powstawanie wątków, obrazów, motywów następowało stopniowo iz czasem było wzbogacane i ulepszane przez wykonawców.

Wybitny rosyjski filolog akademik A. N. Veselovsky w swoim fundamentalnym dziele „Poetyka historyczna” twierdzi, że początki poezji tkwią w obrzędowości ludowej. Początkowo poezja była pieśnią wykonywaną przez chór i niezmiennie przy akompaniamencie muzyki i tańca. Badacz uważał więc, że poezja powstała w pierwotnym, antycznym synkretyzmie sztuk. Słowa tych piosenek były improwizowane w zależności od przypadku, aż stały się tradycyjne, mniej lub bardziej stabilne. W prymitywnym synkretyzmie Veselovsky widział nie tylko połączenie form sztuki, ale także połączenie gatunków poezji. „Epopeja i liryka”, pisał, „jawiły się nam jako następstwa rozkładu starożytnego chóru rytualnego” 1 .

1 Veselovsky A. N. Trzy rozdziały z „Poetyki historycznej” // Veselovsky A.N. Poetyka historyczna. - M., 1989. - S. 230.

Należy zauważyć, że te wnioski naukowca naszych czasów reprezentują jedyną spójną teorię pochodzenia sztuki słownej. „Poetyka historyczna” AN Veselovsky'ego jest nadal największym uogólnieniem gigantycznego materiału zgromadzonego przez folklor i etnografię.

Podobnie jak literatura, dzieła folklorystyczne dzielą się na epickie, liryczne i dramatyczne. Gatunki epickie obejmują eposy, legendy, baśnie, pieśni historyczne. Gatunki liryczne obejmują miłość, wesele, kołysanki, lamenty pogrzebowe. Do dramatycznych - dramaty ludowe (na przykład z Pietruszką). Pierwotnymi przedstawieniami dramatycznymi w Rosji były gry rytualne: odpędzanie zimy i spotkanie wiosny, kunsztowne ceremonie weselne itp. Należy też pamiętać o małych gatunkach folkloru - przyśpiewkach, przysłowiach itp.

Z biegiem czasu treść prac ulegała zmianom: w końcu życie folkloru, jak każda inna sztuka, jest ściśle związane z historią. Zasadnicza różnica między folklorem a utworami literackimi polega na tym, że nie mają one stałej, raz na zawsze ustalonej formy. Przez wieki gawędziarze i śpiewacy doskonalili umiejętność wykonywania utworów. Zauważmy, że współcześnie dzieci niestety najczęściej zapoznają się z ustną sztuką ludową poprzez książkę, a znacznie rzadziej – w formie żywej.

Folklor charakteryzuje się naturalną mową ludową, uderzającą bogactwem. środki wyrazu, melodyjność. Charakterystyczne dla dzieła folklorystycznego są dobrze rozwinięte prawa kompozycji ze stałymi formami początku, rozwinięcia akcji i zakończenia. Jego styl skłania się ku hiperboli, paralelizmom, ciągłym epitetom. Jego organizacja wewnętrzna ma tak wyraźny, stabilny charakter, że nawet zmieniając się na przestrzeni wieków, zachowuje swoje starożytne korzenie.

Każde dzieło folkloru jest funkcjonalne - było ściśle związane z takim lub innym kręgiem rytuałów, wykonywanych w ściśle określonej sytuacji.

Cały zespół zasad życia ludowego znalazł odzwierciedlenie w ustnej sztuce ludowej. Kalendarz ludowy dokładnie określał porządek prac wiejskich. Rytuały życia rodzinnego sprzyjały harmonii w rodzinie i obejmowały wychowanie dzieci. Prawa życia społeczności wiejskiej pomogły przezwyciężyć społeczne sprzeczności. Wszystko to ujęte jest w różnych odmianach sztuki ludowej. Ważną częścią życia są święta z ich piosenkami, tańcami, grami.

Oralna sztuka ludowa i pedagogika ludowa. Wiele gatunków sztuki ludowej jest dość przystępnych dla zrozumienia małych dzieci. Dzięki folklorowi dziecko łatwiej wkracza w otaczający go świat, pełniej odczuwa uroki swojej ojczyzny.

poród, przyswaja wyobrażenia ludzi na temat piękna, moralności, zapoznaje się ze zwyczajami, rytuałami - jednym słowem, wraz z przyjemnością estetyczną, pochłania to, co nazywa się duchowym dziedzictwem ludu, bez którego kształtowanie się pełnoprawnej osobowości jest po prostu niemożliwe .

Od czasów starożytnych powstało wiele dzieł folklorystycznych przeznaczonych specjalnie dla dzieci. Ten rodzaj pedagogiki ludowej odgrywa ogromną rolę w wychowaniu młodego pokolenia od wielu wieków aż do czasów współczesnych. Zbiorowa mądrość moralna i intuicja estetyczna wypracowały narodowy ideał człowieka. Ideał ten harmonijnie wpisuje się w światowy krąg poglądów humanistycznych.

Folklor dziecięcy. Ta koncepcja w pełni dotyczy prac tworzonych przez dorosłych dla dzieci. Ponadto obejmuje to utwory skomponowane przez same dzieci, jak również przekazane dzieciom z ustnej twórczości dorosłych. Oznacza to, że struktura folkloru dziecięcego nie różni się od struktury literatury dziecięcej.

Studiując folklor dziecięcy, można wiele zrozumieć z psychologii dzieci w określonym wieku, a także ujawnić ich preferencje artystyczne i poziom zdolności twórczych. Z grą, w której odtwarzane jest życie i praca starszych, wiąże się wiele gatunków, a więc postawy moralne ludzi, ich cechy narodowe, cechy działalności gospodarczej.

W systemie gatunkowym folkloru dziecięcego szczególne miejsce zajmuje „poezja pielęgnująca” czy „poezja matki”. Są to kołysanki, tłuczki, rymowanki, żarty, bajki i piosenki stworzone z myślą o najmłodszych. Rozważmy najpierw niektóre z tych gatunków, a następnie inne rodzaje folkloru dziecięcego.

Kołysanki. W centrum wszelkiej „poezji macierzyńskiej” znajduje się dziecko. Jest podziwiany, kochany i kochany, dekorowany i rozbawiony. Zasadniczo jest to estetyczny przedmiot poezji. Pedagogika ludowa już w pierwszych wrażeniach dziecka kładzie poczucie wartości własnej osobowości. Dziecko otacza jasny, niemal idealny świat, w którym króluje i zwycięża miłość, dobro i powszechna zgoda.

Delikatne, monotonne piosenki są niezbędne do przejścia dziecka z czuwania do snu. Z tego doświadczenia narodziła się kołysanka. Wpłynęło to na wrodzone uczucie macierzyńskie i wrażliwość na osobliwości wieku, organicznie nieodłącznie związane z pedagogiką ludową. W kołysankach wszystko, czym zwykle żyje matka, odbija się w zmiękczonej zabawnej formie - jej radości i zmartwienia, myśli o dziecku, marzenia o jego przyszłości. W swoich piosenkach dla dziecka matka zawiera to, co jest dla niego zrozumiałe i przyjemne. To jest „szary kot”, „czerwona koszula”, „ kawałek ciasta i szklanka mleka"," dźwig-

twarz "... W pokoju choduel jest zwykle kilka słów-pojęć - ty

Fundamentalny;! Gsholpptok;

bez którego pierwotna wiedza o otaczającym świecie jest niemożliwa. Te słowa dają również pierwsze umiejętności mowy ojczystej.

Rytm i melodia piosenki zrodziły się oczywiście z rytmu kołysania kołyski. Tutaj matka śpiewa nad kołyską:

Ile miłości i żarliwego pragnienia ochrony swojego dziecka jest w tej piosence! Proste i poetyckie słowa, rytm, intonacja – wszystko zmierza ku niemal magicznemu zaklęciu. Często kołysanka była rodzajem zaklęcia, spisku przeciwko siłom zła. Słychać w tej kołysance echa zarówno starożytnych mitów, jak i chrześcijańskiej wiary w Anioła Stróża. Ale najważniejszą rzeczą w kołysance na zawsze pozostaje poetycko wyrażona troska i miłość matki, jej pragnienie ochrony dziecka i przygotowania do życia i pracy:

Częstą postacią w kołysance jest kot. Jest wymieniany wraz z fantastycznymi postaciami - Dreamem i Sandmanem. Niektórzy badacze uważają, że wzmianka o nim jest inspirowana starożytną magią. Ale chodzi też o to, że kot dużo śpi - więc powinien zapewnić dziecku sen.

Często wymieniany w kołysankach, a także w innych gatunkach folkloru dziecięcego oraz innych zwierzętach i ptakach. Mówią i czują się jak ludzie. Nadanie zwierzęciu cech ludzkich to tzw antropomorfizm. Antropomorfizm jest odzwierciedleniem starożytnych wierzeń pogańskich, według których zwierzęta były obdarzone duszą i umysłem, dzięki czemu mogły wejść w znaczący związek z człowiekiem.

Pedagogika ludowa zawierała w kołysance nie tylko dobrych pomocników, ale także złych, przerażających, czasem nawet niezbyt zrozumiałych (na przykład złowrogiego Buku). Wszystkich trzeba było ułagodzić, wyczarować, „zabrać”, żeby nie skrzywdzili maleństwa, a może nawet mu pomogli.

Kołysanka ma własny system środków wyrazu, własne słownictwo, własną strukturę kompozycyjną. Krótkie przymiotniki są częste, złożone epitety są rzadkie, istnieje wiele przeniesień.

Bajuszki cześć! ocalić Cię

Od każdego krzyku, Od wszystkich smutków, Od wszystkich nieszczęść: Od łomu, Od złego człowieka - Przeciwnika.

I zmiłuj się nad Tobą, Twój Aniele – Twój Stróżu, Z każdego oka,

Będziesz żył i żył, nie bądź leniwy do pracy! Bayushki-bayu, Lyulyushki-lyul yu! Spać spać w nocy

Tak, rośnij z czasem, Dorośniesz - Zaczniesz chodzić w Petersburgu, Noś srebro i złoto.

sowy akcentów z jednej sylaby na drugą. Powtarzają się przyimki, zaimki, porównania, całe frazy. Zakłada się, że starożytne kołysanki w ogóle nie miały rymów, - piosenka „bayush-naya” zachowała płynny rytm, melodię i powtórzenia. Być może najczęstszym rodzajem powtórzeń w kołysance jest aliteracja, tj. powtarzanie identycznych lub spółgłoskowych spółgłosek. Warto również zwrócić uwagę na obfitość pieszczot, zdrobnień – nie tylko w słowach kierowanych bezpośrednio do dziecka, ale także w nazwach wszystkiego, co je otacza.

Dziś z żalem trzeba mówić o zapomnieniu tradycji, o coraz większym zawężaniu się kręgu kołysanek. Dzieje się tak głównie dlatego, że nierozerwalna jedność „matki z dzieckiem” zostaje zerwana. Tak, a medycyna budzi wątpliwości: czy choroba lokomocyjna jest przydatna? Tak więc kołysanka znika z życia niemowląt. Tymczasem znawca folkloru V.P. Anikin bardzo wysoko ocenił jej rolę: „Kołysanka jest swego rodzaju preludium do muzycznej symfonii dzieciństwa. Śpiewając piosenki, ucho dziecka uczy się rozróżniać tonację słów, strukturę intonacyjną rodzimej mowy, a dorastające dziecko, które nauczyło się już rozumieć znaczenie niektórych słów, opanowuje również niektóre elementy treści tych piosenek .

Pestuszki, rymowanki, żarty. Podobnie jak kołysanki, utwory te zawierają elementy oryginalnej pedagogiki ludowej, najprostsze lekcje zachowania i relacji ze światem zewnętrznym. Pestuszki(od słowa „wychować” – wychowywać) kojarzone są z najwcześniejszym okresem rozwoju dziecka. Matka rozbierając go lub zdejmując ubranie, gładzi ciałko, rozprostowuje rączki i nóżki, mówiąc np.:

Spocona gęś ki - łyki ki, W poprzek - grube kobiety, A w nogach - spacerowicze, A w dłoniach - chwyta, A w ustach - gaduła, A w głowie - inteligencja.

Tak więc tłuczki towarzyszą zabiegom fizycznym, potrzebne dziecku. Ich treść związana jest z określonymi czynnościami fizycznymi. Zestaw środków poetyckich u szkodników zależy również od ich funkcjonalności. Pestuszki są zwięzłe. „Sowa leci, sowa leci” – mówią na przykład, machając rączkami dziecka. „Ptaki odleciały, usiadły na głowach”, ręce dziecka unoszą się do głów. Itp. W szkodnikach nie zawsze jest rym, a jeśli tak, to najczęściej para. Organizację tekstu tłuczków jako utworu poetyckiego osiąga się również poprzez wielokrotne powtarzanie tego samego słowa: „Gęsi latały, latały łabędzie. Leciały gęsi, latały łabędzie… „Do tłuczków

bliskie są osobliwe zabawne spiski, na przykład: „Woda z gęsi i szczupłość z Jefima”.

Kołysanki - bardziej rozwiniętą formą gry niż tłuczki (choć mają też wystarczająco dużo elementów gry). Rymowanki bawią dziecko, tworzą w nim wesoły nastrój. Podobnie jak tłuczki charakteryzują się rytmem:

Tra-ta-ta, tra-ta-ta, Kot poślubił kota! Kra-ka-ka, kra-ka-ka, Prosił o mleko! Dla-la-la, dla-la-la, Kot się nie dał!

Czasem rymowanki tylko bawią (jak ta powyżej), a czasem uczą, przekazują najprostszą wiedzę o świecie. Zanim dziecko będzie w stanie dostrzec znaczenie, a nie tylko rytm i tryb muzyczny, przyniosą mu pierwszą informację o mnogości przedmiotów, o relacji. Mały słuchacz stopniowo wydobywa taką wiedzę z piosenki z gry. Innymi słowy, zakłada pewne napięcie psychiczne. Tak więc procesy myślowe zaczynają się w jego umyśle.

Czterdzieści, czterdzieści, pierwszy - owsianka,

Biało-biało-stronny, Drugi - zacier,

Gotowana owsianka, Trzecie - piwo,

Zaprosiła gości. Czwarty - wino,

Owsianka na stole, a piąty nic nie dostał.

A goście - na podwórko. Szu, sio! Odleciała, usiadła na głowie.

Postrzegając początkowy wynik przez taki rym, dziecko zastanawia się również, dlaczego piąty nic nie dostał. Może dlatego, że nie pije mleka? To dlatego, że koza się o to kłóci - w innej rymowance:

Kto nie ssie smoczka, Kto nie pije mleka, Togo - buu! - opieka! Położę to na rogach!

Pouczające znaczenie rymowanki jest zwykle podkreślane przez intonację, gestykulację. Dziecko też jest zaangażowane. Dzieci w wieku, do którego przeznaczone są rymowanki, nie potrafią jeszcze wyrazić w mowie wszystkiego, co czują i postrzegają, dlatego dążą do onomatopei, do powtórzenia słów dorosłego, do gestu. Dzięki temu potencjał edukacyjny i poznawczy rymowanek jest bardzo duży. Ponadto w umyśle dziecka następuje ruch nie tylko do opanowania bezpośredniego znaczenia słowa, ale także do postrzegania rytmiki i konstrukcji dźwiękowej.

W rymowanekach i pestuszkach niezmiennie występuje taki trop, jak metonimia - zamiana jednego wyrazu na inny w oparciu o powiązanie ich znaczeń przez sąsiedztwo. Na przykład w słynna gra„Dobra, dobra, gdzie byłeś? - U babci przy pomocy synekdochy zwraca się uwagę dziecka na własne ręce 1.

żart nazywają małą zabawną pracę, stwierdzeniem lub po prostu osobnym wyrażeniem, najczęściej rymowanym. Zabawne rymowanki i żarty istnieją poza grą (w przeciwieństwie do rymowanek). Żart jest zawsze dynamiczny, wypełniony energicznymi poczynaniami bohaterów. Można powiedzieć, że w żartach podstawą systemu figuratywnego jest właśnie ruch: „Puka, brzdąka ulicą, Foma jeździ na kurczaku, Timoshka jeździ na kocie - tam po ścieżce”.

Odwieczna mądrość pedagogiki ludowej przejawia się w jej wrażliwości na etapy dojrzewania człowieka. Mija czas kontemplacji, prawie biernego słuchania. Aby ją zastąpić czas mija aktywne zachowanie, chęć ingerencji w życie - tu zaczyna się psychologiczne przygotowanie dzieci do nauki i pracy. A pierwszy zabawny asystent to żart. Zachęca dziecko do działania, a niektóre z jego powściągliwości, insynuacje powodują, że dziecko ma silną chęć do myślenia, fantazjowania, tj. pobudza myślenie i wyobraźnię. Często żarty budowane są w formie pytań i odpowiedzi - w formie dialogu. Dzięki temu dziecku łatwiej jest dostrzec przejście akcji z jednej sceny do drugiej, śledzić szybkie zmiany w relacjach między bohaterami. Inne techniki artystyczne w żartach mają również na celu umożliwienie szybkiego i sensownego postrzegania - kompozycja, obrazowanie, powtórzenia, bogate aliteracje i onomatopeje.

Bajki, zmiennokształtni, absurdy. Są to odmiany gatunku żartobliwego. Dzięki zmiennokształtnym dzieci rozwijają poczucie komiksu właśnie jako kategorii estetycznej. Ten rodzaj żartu jest również nazywany „poezją paradoksu”. Jej wartość pedagogiczna polega na tym, że śmiejąc się z absurdalności bajki, dziecko utwierdza się we właściwym, już otrzymanym wyobrażeniu o świecie.

Czukowski poświęcił temu rodzajowi folkloru specjalną pracę, nazywając go „Głupimi absurdami”. Uważał ten gatunek za niezwykle ważny dla kształtowania poznawczego stosunku dziecka do świata i bardzo dobrze uzasadnił, dlaczego dzieci tak bardzo lubią absurd. Dziecko nieustannie musi systematyzować zjawiska rzeczywistości. W tym usystematyzowaniu chaosu, a także przypadkowo zdobytych strzępów, fragmentów wiedzy, dziecko osiąga wirtuozerię, ciesząc się radością uczenia się.

1 Pióra, które odwiedziły moją babcię, są przykładem synekdochy: jest to rodzaj metonimii, gdy zamiast całości wymienia się część.

nija. Stąd jego wzmożone zainteresowanie grami i eksperymentami, w których na pierwszy plan wysuwa się proces systematyzacji, klasyfikacji. Uzurpator w zabawny sposób pomaga dziecku oswoić się z już zdobytą wiedzą, gdy znajome obrazy są łączone, znajome obrazki prezentowane są w śmiesznym bałaganie.

Podobny gatunek istnieje wśród innych narodów, w tym Brytyjczyków. Nazwa „Głupie absurdy” nadana przez Czukowskiego odpowiada angielskiej „Rymowanki do góry nogami” - dosłownie: „Wiersze do góry nogami”.

Czukowski uważał, że chęć grania w zmiennokształtnych jest nieodłączna od prawie każdego dziecka na pewnym etapie jego rozwoju. Zainteresowanie nimi z reguły nie zanika nawet wśród dorosłych – wtedy na pierwszy plan wysuwa się już nie poznawczy, ale komiczny efekt „głupich absurdów”.

Badacze uważają, że baśni-zmiennokształtni przenieśli się do folkloru dziecięcego z bufonowego, jarmarcznego folkloru, w którym oksymoron był ulubionym środkiem artystycznym. Jest to zabieg stylistyczny polegający na połączeniu logicznie niekompatybilnych, przeciwstawnych znaczeniowo pojęć, słów, fraz, w wyniku czego powstaje nowa jakość semantyczna. W absurdach dorosłych oksymorony zwykle służą do obnażenia, ośmieszenia, podczas gdy w folklorze dziecięcym za ich pomocą nie wyśmiewają, nie wyśmiewają, ale celowo poważnie opowiadają o notorycznie niewiarygodnej historii. Znajduje tu zastosowanie dziecięca skłonność do fantazjowania, ujawniająca bliskość oksymoronu do myślenia dziecka.

Stodoła płonie na środku morza. Statek płynie przez otwarte pole. Mężczyźni na ulicy dźgają 1, dźgają - łowią ryby. Niedźwiedź leci po niebie, machając długim ogonem!

Techniką zbliżoną do oksymoronu, która pomaga zmiennokształtnemu być zabawnie zabawną, jest perwersja, tj. permutacja podmiotu i przedmiotu, a także przypisywanie podmiotom, zjawiskom, przedmiotom znaków i działań, które oczywiście nie są im nieodłączne:

Patrz, bramy szczekają spod psa... Dzieci na łydkach,

Wieś przechodziła obok chłopa,

W czerwonej sukience

Przez las, przez góry jedzie wujek Jegor:

Służący na kaczkach...

Don, Don, Dilly Don,

Sam na koniu, W czerwonym kapeluszu, Żona na baranie,

Dom kota się pali! Kura biegnie z wiadrem, Zalewa dom kota...

Zakoly- ogrodzenia do połowu czerwonych ryb.

Absurdalne zmiennokształtne przyciągają komedią scen, absurdalnym przedstawieniem życiowych niekongruencji. Ten zabawny gatunek okazał się niezbędny dla pedagogiki ludowej i szeroko ją wykorzystała.

rymy. To kolejny mały gatunek folkloru dziecięcego. Rytmy nazywane są zabawnymi i rytmicznymi rymami, w ramach których wybierają lidera, rozpoczynają grę lub jakiś jej etap. Rymy narodziły się w grze i są z nią nierozerwalnie związane.

Współczesna pedagogika przypisuje grze niezwykle ważną rolę w kształtowaniu człowieka, uważa ją za swego rodzaju szkołę życia. Gry nie tylko rozwijają zręczność i pomysłowość, ale także uczą przestrzegania ogólnie przyjętych zasad: w końcu każda gra odbywa się według z góry ustalonych warunków. Gra ustanawia również relację współtworzenia i dobrowolnego poddania się rolom gry. Autorytatywny jest tutaj ten, kto wie, jak przestrzegać zasad akceptowanych przez wszystkich, nie wprowadza chaosu i zamętu w życie dzieci. Wszystko to jest wypracowaniem zasad postępowania w przyszłym dorosłym życiu.

Któż nie pamięta rymowanek z dzieciństwa: „Biały zając, gdzie biegłeś?”, „Eniki, beniki, jadłem pierogi…” - itp. Już sama możliwość zabawy słowem jest dla dzieci atrakcyjna. Jest to gatunek, w którym są najbardziej aktywni jako twórcy, często wprowadzając nowe elementy do gotowych rymowanek.

W utworach tego gatunku często wykorzystuje się rymowanki, tłuczki, a czasem elementy folkloru dorosłych. Być może w wewnętrznej ruchliwości rymów wyliczeniowych leży przyczyna ich szerokiego rozpowszechnienia i żywotności. A dziś można usłyszeć bardzo stare, tylko trochę unowocześnione teksty od bawiących się dzieci.

Badacze folkloru dziecięcego uważają, że liczenie w rymowance wywodzi się z przedchrześcijańskiej „magii” – spisków, zaklęć, szyfrowania niektórych magicznych liczb.

G.S. Vinogradov nazwał rymy liczenia rymów delikatnymi, żarliwymi, prawdziwą ozdobą liczenia poezji. Rym jest często łańcuchem rymowanych kupletów. Metody rymowania są tutaj najbardziej zróżnicowane: sparowane, krzyżowe, pierścieniowe. Ale główną zasadą porządkującą liczenie rymów jest rytm. Rym-rym często przypomina niespójną mowę wzburzonego, urażonego lub uderzonego czymś dziecka, tak że pozorna niespójność lub bezsensowność rymów jest psychologicznie wytłumaczalna. Tak więc rymowanka zarówno w formie, jak iw treści odzwierciedla psychologiczne cechy wieku.

Łamańce językowe. Należą do gatunku zabawnych, rozrywkowych. Korzenie tych dzieł sztuki ustnej również sięgają starożytności. To jest gra słowna, która była częścią związku

dołącz do zabawy świątecznej rozrywki ludzi. Wiele łamańców językowych, które odpowiadają estetycznym potrzebom dziecka i jego chęci pokonywania trudności, zakorzeniło się w dziecięcym folklorze, choć wyraźnie pochodziły od osoby dorosłej.

Czapka jest szyta, ale nie w stylu czapki. Kto założyłby czapkę na Perevę?

Łamanie języka zawsze zawierają celowe nagromadzenie trudnych do wymówienia słów, mnóstwo aliteracji („Był baran o białej twarzy, wszystkie barany były białe”). Gatunek ten jest niezbędny jako środek rozwijania artykulacji i jest szeroko stosowany przez pedagogów i lekarzy.

Podkoszulki, zwiastuny, zdania, refreny, pieśni. Wszystko to są dzieła małych gatunków, organiczne dla folkloru dziecięcego. Służą rozwojowi mowy, inteligencji, uwagi. Dzięki poetyckiej formie o wysokim poziomie estetycznym są łatwo zapamiętywane przez dzieci.

Powiedz dwieście.

Głowa w teście!

(Podkład.)

Tęczowy łuk, Nie daj nam deszczu, Daj nam czerwone słońce Przedmieścia Kol!

(Wezwanie.)

Mishka-pod, W pobliżu ucha - guz.

(Zwiastun.)

Wezwania pochodzenia związane są z kalendarzem ludowym i świętami pogańskimi. Dotyczy to również zdań zbliżonych do nich znaczeniem i zastosowaniem. Jeśli te pierwsze zawierają odwołania do sił natury – słońca, wiatru, tęczy, to te drugie – do ptaków i zwierząt. Te magiczne zaklęcia przeszły do ​​dziecięcego folkloru dzięki temu, że dzieci wcześnie włączyły się w pracę i troski dorosłych. Późniejsze przyśpiewki i zdania nabierają już charakteru pieśni rozrywkowych.

W grach, które przetrwały do ​​dziś i zawierają zaklęcia, zdania, refreny, wyraźnie widoczne są ślady starożytnej magii. Są to igrzyska ku czci Słońca (Kolya

dy, Yarila) i inne siły natury. W śpiewach i chórach towarzyszących tym zabawom została zachowana wiara ludu w moc słowa.

Ale wiele piosenek z gier jest po prostu wesołych, zabawnych, zwykle z wyraźnym tanecznym rytmem:

Przejdźmy do większych dzieł folkloru dziecięcego - pieśni, eposów, bajek.

Rosjanie pieśni ludowe odgrywają dużą rolę w kształtowaniu ucha muzycznego dzieci, zamiłowania do poezji, miłości do przyrody, do ojczyzny. W środowisku dziecięcym pieśń istnieje od niepamiętnych czasów. Do folkloru dziecięcego należały również pieśni ze sztuki ludowej dorosłych – zwykle dzieci adaptowały je do swoich zabaw. Są pieśni rytualne („I sialiśmy proso, sialiśmy ...”), historyczne (na przykład o Stepanie Razinie i Pugaczowie), liryczne. W dzisiejszych czasach dzieci często śpiewają piosenki nie tyle folklorystyczne, co autorskie. We współczesnym repertuarze są też pieśni, które już dawno straciły swoje autorstwo i w naturalny sposób zostały wciągnięte w żywioł ustnej sztuki ludowej. Jeśli istnieje potrzeba zwrócenia się do pieśni stworzonych wiele wieków, a nawet tysiącleci temu, można je znaleźć w zbiorach folklorystycznych, a także w książkach edukacyjnych K. D. Ushinsky'ego.

Epiki. Oto heroiczna epopeja ludu. Ma to ogromne znaczenie w wychowaniu do umiłowania rodzimej historii. Epiki zawsze opowiadają o walce dwóch zasad – dobra i zła – oraz o naturalnym zwycięstwie dobra. Najsłynniejsi epiccy bohaterowie - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich - to zbiorowe obrazy oddające cechy prawdziwych ludzi, których życie i czyny stały się podstawą heroicznych narracji - eposów (od słowa "prawdziwe") lub stary. Epiki to wspaniałe dzieło sztuki ludowej. Zawarta w nich umowność artystyczna jest często wyrażana w fikcji fantastycznej. Realia starożytności przeplatają się w nich z mitologicznymi obrazami i motywami. Hiperbola jest jednym z wiodących środków epickiej narracji. Nadaje bohaterom monumentalności, a ich fantastycznym wyczynom artystycznej perswazji.

Ważne jest to, że los ojczyzny jest bohaterom epopei droższy niż życie, chronią uciśnionych, stoją na straży sprawiedliwości i są pełni poczucia własnej wartości. Biorąc pod uwagę heroiczny i patriotyczny ładunek tej starożytnej epopei ludowej, K.D.Uszynski i L.N.Tolstoj umieścili w książkach dla dzieci fragmenty nawet z tych eposów, których na ogół nie można przypisać czytaniu dzieci.

Baba zasiał groszek -

Baba stanęła na palcach, A potem na pięcie, Zaczęła tańczyć po rosyjsku, A potem przykucnęła!

Skacz, skacz, skacz, skacz! Sufit się zawalił - Skacz, skacz, skacz, skacz!

Włączanie eposów do książek dla dzieci jest utrudnione przez fakt, że nie są one całkowicie zrozumiałe dla dzieci bez wyjaśnienia wydarzeń i słownictwa. Dlatego do pracy z dziećmi lepiej jest używać literackich powtórzeń tych dzieł, na przykład I.V. Karnaukhova (zbiór „Rosyjscy bohaterowie. Eposy”) i N. P. Kolpakova (zbiór „Eposy”). W starszym wieku odpowiednia jest kolekcja „Epics” opracowana przez Yu.G. Kruglova.

Bajki. Powstały w starożytności. Na przykład następujący fakt mówi o starożytności baśni: w nieprzetworzonych wersjach słynnego „Teremoka” głowa klaczy, której słowiańska tradycja folklorystyczna obdarzyła wieloma wspaniałymi właściwościami, pełniła rolę teremoka. Innymi słowy, korzenie tej opowieści sięgają słowiańskiego pogaństwa. Jednocześnie bajki wcale nie świadczą o prymitywności świadomości ludzi (inaczej nie mogłyby istnieć przez wiele setek lat), ale o genialnej zdolności ludzi do stworzenia jednego harmonijnego obrazu świata, łącząc wszystko, co w nim istnieje - niebo i ziemię, człowieka i naturę, życie i śmierć. Najwyraźniej gatunek baśni okazał się tak żywotny, ponieważ doskonale nadaje się do wyrażania i utrwalania podstawowych ludzkich prawd, podstaw ludzkiej egzystencji.

Opowiadanie bajek było na Rusi powszechnym hobby, uwielbiały je zarówno dzieci, jak i dorośli. Zwykle narrator, opowiadając o wydarzeniach i bohaterach, żywo reagował na postawę słuchaczy i od razu wprowadzał poprawki do swojej narracji. Dlatego baśnie stały się jednym z najbardziej dopracowanych gatunków folklorystycznych. W najlepszy sposób zaspokajają również potrzeby dzieci, organicznie korespondując z psychologią dziecka. Pragnienie dobra i sprawiedliwości, wiara w cuda, zamiłowanie do fantazji, magicznej przemiany otaczającego świata – wszystko to dziecko radośnie spotyka w bajce.

W baśni prawda i dobro z pewnością triumfują. Bajka jest zawsze po stronie urażonych i uciśnionych, bez względu na to, co mówi. Wyraźnie pokazuje, dokąd prowadzą właściwe ścieżki życiowe człowieka, jakie jest jego szczęście i nieszczęście, jaka jest jego kara za błędy oraz czym różni się człowiek od bestii i ptaka. Każdy krok bohatera prowadzi go do celu, do ostatecznego sukcesu. Za błędy trzeba zapłacić, a po zapłaceniu bohater ponownie otrzymuje prawo do szczęścia. W takim ruchu baśniowej fikcji wyraża się zasadnicza cecha światopoglądu ludzi - mocna wiara w sprawiedliwość, w to, że dobra ludzka zasada nieuchronnie pokona wszystko, co się jej sprzeciwia.

W bajce dla dzieci jest szczególny urok, ujawniają się pewne tajemnice starożytnego światopoglądu. Samodzielnie, bez wyjaśnienia, odnajdują w narracji baśniowej coś bardzo dla siebie cennego, niezbędnego do wzrostu ich świadomości.

Wyimaginowany, fantastyczny świat okazuje się odzwierciedleniem świata rzeczywistego w jego głównych założeniach. Bajeczny, niecodzienny obraz życia daje dziecku możliwość porównania go z rzeczywistością, ze środowiskiem, w którym egzystuje on sam, jego rodzina, bliscy mu ludzie. Jest to konieczne dla rozwoju myślenia, ponieważ jest ono stymulowane przez fakt, że człowiek porównuje i wątpi, sprawdza i przekonuje. Bajka nie pozostawia dziecka obojętnym obserwatorem, lecz czyni go aktywnym uczestnikiem tego, co się dzieje, przeżywając wraz z bohaterami każdą porażkę i każde zwycięstwo. Opowieść przyzwyczaja go do myśli, że zło w każdym przypadku musi zostać ukarane.

Dziś potrzeba baśni wydaje się szczególnie wielka. Dziecko jest dosłownie przytłoczone stale rosnącym przepływem informacji. I choć podatność psychiki niemowląt jest duża, to jednak ma swoje granice. Dziecko przemęcza się, denerwuje i to właśnie bajka uwalnia jego umysł od wszystkiego, co nieważne, niepotrzebne, skupiając się na prostych czynnościach bohaterów i myślach o tym, dlaczego wszystko dzieje się tak, a nie inaczej.

Dla dzieci nie ma znaczenia, kim jest bohater bajki: osoba, zwierzę czy drzewo. Ważna jest inna rzecz: jak się zachowuje, jaki jest - przystojny i miły czy brzydki i zły. Bajka stara się nauczyć dziecko oceniać główne cechy bohatera i nigdy nie ucieka się do komplikacji psychologicznych. Najczęściej postać ucieleśnia jedną cechę: lis jest przebiegły, niedźwiedź jest silny, Iwan ma szczęście jako głupiec i nieustraszony jak książę. Bohaterowie opowieści są kontrastowi, co determinuje fabułę: pracowita, rozsądna siostra Alonuszka nie była posłuszna bratu Iwanuszce, piła wodę z koziego kopytka i stała się kozą - trzeba było ją ratować; zła macocha spiskuje przeciwko dobrej pasierbicy... W ten sposób powstaje łańcuch akcji i niesamowitych baśniowych wydarzeń.

Opowieść zbudowana jest na zasadzie kompozycji łańcuchowej, która z reguły obejmuje trzy powtórzenia. Najprawdopodobniej ta technika narodziła się w procesie opowiadania historii, kiedy narrator raz po raz dawał słuchaczom możliwość przeżycia żywego epizodu. Taki epizod zwykle się nie powtarza – za każdym razem następuje wzrost napięcia. Czasami powtórzenie ma formę dialogu; wtedy dzieci, jeśli zagrają w bajkę, łatwiej przemienić się w jej bohaterów. Często bajka zawiera piosenki, żarty, a dzieci pamiętają je przede wszystkim.

Bajka ma swój własny język - zwięzły, wyrazisty, rytmiczny. Dzięki językowi tworzy się szczególny świat fantasy, w którym wszystko jest przedstawione duże, wypukłe, zapamiętywane od razu i na długo – postacie, ich relacje, otaczające postacie i przedmioty, przyroda. Nie ma półtonów - jest glu

boczne, jasne kolory. Przyciągają do siebie dziecko, jak wszystko kolorowe, pozbawione monotonii i codziennej szarości. /

„W dzieciństwie fantazja”, napisał V. G. Belinsky, „jest dominującą zdolnością i siłą duszy, jej głównym agentem i pierwszym pośrednikiem między duchem dziecka a zewnętrznym światem rzeczywistości”. Prawdopodobnie ta właściwość dziecięcej psychiki - pragnienie wszystkiego, co w cudowny sposób pomaga wypełnić lukę między wyobrażeniem a rzeczywistością - wyjaśnia niegasnące od wieków zainteresowanie dzieci baśnią. Co więcej, baśniowe fantazje są zgodne z prawdziwymi aspiracjami i marzeniami ludzi. Przypomnijmy: latający dywan i nowoczesne samoloty pasażerskie; magiczne lustro pokazujące odległe odległości i telewizor.

A jednak przede wszystkim przyciąga dzieci bohater bajki. Zwykle jest to osoba idealna: miła, uczciwa, piękna, silna; koniecznie odnosi sukcesy, pokonując wszelkiego rodzaju przeszkody, nie tylko z pomocą wspaniałych asystentów, ale przede wszystkim dzięki swoim cechom osobistym - inteligencji, hartowi ducha, poświęceniu, pomysłowości, pomysłowości. Takim chciałby zostać każde dziecko, a idealnym wzorem do naśladowania staje się idealny bohater bajek.

Ze względu na temat i styl baśnie można podzielić na kilka grup, ale zwykle badacze wyróżniają trzy duże grupy: bajki o zwierzętach, bajki i domowe (satyryczne).

Opowieści o zwierzętach. Małe dzieci zwykle pociąga świat zwierząt, dlatego bardzo lubią bajki, w których występują zwierzęta i ptaki. W bajce zwierzęta nabierają cech ludzkich – myślą, mówią, działają. W istocie takie obrazy przynoszą dziecku wiedzę o świecie ludzi, a nie zwierząt.

W baśniach tego typu zazwyczaj nie ma wyraźnego podziału na bohaterów pozytywnych i negatywnych. Każdy z nich jest obdarzony jedną cechą, nieodłączną cechą jego charakteru, która rozgrywa się w fabule. Tak więc tradycyjnie główną cechą lisa jest przebiegłość, więc zwykle chodzi o to, jak oszukuje inne zwierzęta. Wilk jest chciwy i głupi; w związku z lisem z pewnością wpadnie w tarapaty. Niedźwiedź ma nie tak jednoznaczny wizerunek, niedźwiedź może być zły, ale może też być miły, ale jednocześnie zawsze pozostaje klutzem. Jeśli ktoś pojawia się w takiej bajce, niezmiennie okazuje się mądrzejszy od lisa, wilka i niedźwiedzia. Rozum pomaga mu wygrać z każdym przeciwnikiem.

Zwierzęta w bajce przestrzegają zasady hierarchii: każdy rozpoznaje najsilniejszego i głównego. Czy to lew czy niedźwiedź. Zawsze znajdują się na szczycie drabiny społecznej. To przybliża historię

ki o zwierzętach z bajkami, co jest szczególnie widoczne z obecności w obu z nich podobnych wniosków moralnych – społecznych i uniwersalnych. Dzieci łatwo się uczą: fakt, że wilk jest silny, wcale nie czyni go sprawiedliwym (na przykład w bajce o siedmiorgu dzieci). Sympatia słuchaczy jest zawsze po stronie sprawiedliwych, a nie silnych.

Są wśród opowieści o zwierzętach i dość przerażające. Niedźwiedź zjada starca i staruszkę, bo odcięli mu łapę. Wściekła bestia z drewnianą nogą, oczywiście, wydaje się dzieciom straszna, ale w rzeczywistości jest nosicielem sprawiedliwej zemsty. Opowieść daje dziecku możliwość zrozumienia trudnej sytuacji.

Magiczne opowieści. To najpopularniejszy i ulubiony gatunek dzieci. Wszystko, co dzieje się w bajce, jest fantastyczne i znaczące w swoim zadaniu: jej bohater, wpadający w jedno lub drugie niebezpieczna sytuacja, ratuje przyjaciół, niszczy wrogów - walczy nie o życie, ale o śmierć. Niebezpieczeństwo wydaje się szczególnie silne, straszne, ponieważ jego głównymi przeciwnikami nie są zwykli ludzie, ale przedstawiciele sił nadprzyrodzonych. ciemne siły: Wąż Gorynych, Baba Jaga, Koshey the Immortal itp. Odnosząc zwycięstwa nad tym złym duchem, bohater niejako potwierdza swoją wysoką ludzką zasadę, bliskość sił światła natury. W zmaganiach staje się jeszcze silniejszy i mądrzejszy, nawiązuje nowe znajomości i uzyskuje pełne prawo do szczęścia - ku wielkiej satysfakcji małych słuchaczy.

W fabule bajki główny odcinek jest początkiem podróży bohatera w celu wykonania jednego lub drugiego ważnego zadania. Podczas swojej długiej podróży spotyka podstępnych przeciwników i magicznych pomocników. Ma do dyspozycji bardzo skuteczne środki: latający dywan, cudowną kulę lub lustro, a nawet gadające zwierzę lub ptak, szybkiego konia lub wilka. Wszyscy, z pewnymi warunkami lub bez nich, w mgnieniu oka wykonują prośby i rozkazy bohatera. Nie mają najmniejszych wątpliwości co do jego moralnego prawa do porządku, ponieważ powierzone mu zadanie jest bardzo ważne, a sam bohater jest nieskazitelny.

Marzenie o udziale magicznych pomocników w życiu ludzi istniało od czasów starożytnych – od czasów deifikacji natury, wiary w Boga Słońca, w umiejętność przywoływania mocy światła za pomocą magicznego słowa, czarów i odpędzania ciemnego zła od siebie. " "

Bajka domowa (satyryczna). jest najbliższe życiu codziennemu i niekoniecznie obejmuje cuda. Aprobata lub potępienie jest w nim zawsze wyrażane otwarcie, ocena jest jasno wyrażona: co jest niemoralne, co jest godne ośmieszenia itp. Nawet jeśli wydaje się, że bohaterowie po prostu się wygłupiają,

bawią słuchaczy, każde ich słowo, każde działanie jest przepełnione znaczącym znaczeniem, związanym z ważnymi aspektami ludzkiego życia.

Stałymi bohaterami opowieści satyrycznych są „zwykli” biedacy. Jednak niezmiennie przeważają nad „trudną” – bogatą lub szlachetną osobą. W przeciwieństwie do bohaterów baśni, tutaj biedni osiągają triumf sprawiedliwości bez pomocy wspaniałych pomocników – tylko dzięki inteligencji, zręczności, zaradności, a nawet szczęśliwym okolicznościom.

Codzienna baśń satyryczna przez wieki wchłaniała charakterystyczne cechy życia ludu i jego stosunek do rządzących, zwłaszcza do sędziów i urzędników. Wszystko to oczywiście zostało przekazane małym słuchaczom, którzy byli przesiąknięci zdrowym ludowym humorem narratora. Bajki tego rodzaju zawierają w sobie „witaminę śmiechu”, która pomaga zwykłemu człowiekowi zachować godność w świecie rządzonym przez łapowniczych urzędników, niesprawiedliwych sędziów, skąpych bogaczy, aroganckich szlachciców.

W baśniach codziennych pojawiają się czasem postacie zwierzęce, a być może pojawienie się postaci abstrakcyjnych, jak Prawda i fałsz, Biada-nieszczęście. Najważniejsze tutaj nie jest wybór postaci, ale satyryczne potępienie ludzkich wad i wad.

Czasem do baśni wprowadzany jest tak specyficzny element dziecięcego folkloru jak podmieńiec. W tym przypadku następuje przesunięcie rzeczywistego znaczenia, skłaniające dziecko do prawidłowego ułożenia przedmiotów i zjawisk. W bajce uzurpator staje się większy, dorasta do epizodu i jest już częścią treści. Przemieszczenie i przesada, hiperbolizacja zjawisk dają dziecku możliwość zarówno śmiechu, jak i myślenia.

Bajka jest więc jednym z najbardziej rozwiniętych i lubianych przez dzieci gatunków folkloru. Jest pełniejsza i jaśniejsza niż jakikolwiek inny rodzaj sztuki ludowej, odtwarza świat w całej jego integralności, złożoności i pięknie. Bajka dostarcza najbogatszego pokarmu dziecięcej wyobraźni, rozwija wyobraźnię - tę najważniejszą cechę twórcy w każdej dziedzinie życia. A dokładny, wyrazisty język bajki jest tak bliski umysłowi i sercu dziecka, że ​​zapada w pamięć na całe życie. Nic dziwnego, że zainteresowanie tego rodzaju sztuką ludową nie wysycha. Z wieku na wiek, z roku na rok, publikowane i wznawiane są klasyczne nagrania baśni i ich literackie adaptacje. Bajki są słuchane w radiu, emitowane w telewizji, wystawiane w teatrach, filmowane.

Nie można jednak nie powiedzieć, że baśń rosyjska już nie raz była prześladowana. Kościół zmagał się z wierzeniami pogańskimi, a jednocześnie z ludowymi opowieściami. Tak więc w XIII wieku biskup Włodzimierza Sera-Pion zakazał „bajek”, a car Aleksiej Michajłowicz w 1649 roku sporządził specjalny list z wymogiem

Animacja, aby położyć kres „opowiadaniu” i „bufonom”. Niemniej już w XII wieku baśnie zaczęto zapisywać w rękopiśmiennych księgach, włączanych do annałów. A od początku XVIII wieku bajki zaczęły pojawiać się na „zdjęciach frontowych” - publikacjach, w których bohaterowie i wydarzenia byli przedstawiani na zdjęciach z podpisami. Ale to stulecie było surowe w stosunku do baśni. Znane są na przykład ostro negatywne recenzje „chłopskiej opowieści” poety Antiocha Cantemira i Katarzyny II; w dużej mierze zgadzają się ze sobą, kierowali się nimi kultura zachodnioeuropejska. Wiek XIX również nie przyniósł ludowej sławy urzędnikom kierownictwa ochronnego. W ten sposób słynna kolekcja A. N. Afanasjewa „Rosyjskie bajki dla dzieci” (1870) sprowokowała twierdzenia czujnego cenzora, który rzekomo przedstawiał umysłowi dzieci „obrazy najbardziej niegrzecznej samolubnej przebiegłości, oszustwa, kradzieży, a nawet morderstwa z zimną krwią bez żadnego nuty moralizujące”.

I nie tylko cenzura walczyła z bajką ludową. Od połowy tego samego XIX wieku przeciwko niej wystąpili znani nauczyciele. Bajce zarzucano, że jest „antypedagogiczna”, zapewniano, że opóźnia rozwój umysłowy dzieci, straszy obrazem okropności, osłabia wolę, rozwija wulgarne instynkty itp. Zasadniczo te same argumenty wysuwali przeciwnicy tego rodzaju sztuki ludowej zarówno w ubiegłym stuleciu, jak iw latach późniejszych czas sowiecki. Po Rewolucji Październikowej lewicowi pedagodzy dodawali, że bajka odrywa dzieci od rzeczywistości, budzi sympatię dla tych, których nie powinno się leczyć – dla wszelkiego rodzaju książąt i księżniczek. Niektóre autorytatywne osoby publiczne, takie jak N. K. Krupska, również wysuwały podobne oskarżenia. Rozumowanie o niebezpieczeństwach baśni wynikało z powszechnego zaprzeczania wartości dziedzictwa kulturowego przez rewolucyjnych teoretyków.

Mimo trudnego losu baśń żyła, zawsze miała zagorzałych obrońców i trafiała do dzieci, związana z gatunkami literackimi.

Wpływ baśni ludowej na baśń literacką najwyraźniej przejawia się w kompozycji, w konstrukcji dzieła. Znany folklorysta V.Ya.Propp (1895-1970) uważał, że baśń nie uderza nawet fantazją, nie cudami, ale doskonałością kompozycji. Choć opowieść autorki jest bardziej swobodna fabularnie, w swej konstrukcji nawiązuje do tradycji baśni ludowej. Ale jeśli cechy gatunkowe jest używany tylko formalnie, jeśli nie ma ich organicznego postrzegania, autor poniesie porażkę. Oczywiste jest, że opanowanie ewoluujących na przestrzeni wieków praw kompozycji, zwięzłości, konkretności i mądrej generalizującej mocy baśni ludowej oznacza dla pisarza wzniesienie się na wyżyny sztuki autorskiej.

To opowieści ludowe stały się podstawą słynnych opowieści poetyckich Puszkina, Żukowskiego, Erszowa, bajek prozą

(V.F. Odoevsky, L.N. Tołstoj, A.N. Tołstoj, A.M. Remizov, B.V. Shergin, P.P. Bazhov i inni), a także dramatyczne opowieści (S.Ya. Marshak, E. L. Schwartz). Ushinsky umieścił bajki w swoich książkach „Świat dzieci”, „Słowo ojczyste”, wierząc, że nikt nie może konkurować z pedagogicznym geniuszem ludu. Później Gorki, Czukowski, Marszak i inni nasi pisarze z pasją wypowiadali się w obronie dziecięcego folkloru. Przekonywująco potwierdzili swoje poglądy w tej dziedzinie, współcześnie przetwarzając dawne utwory ludowe i pisząc na ich podstawie wersje literackie. Znakomite zbiory baśni literackich, powstałe na podstawie lub pod wpływem ustnej sztuki ludowej, ukazują się współcześnie w rozmaitych wydawnictwach.

Nie tylko baśnie, ale także legendy, pieśni, epopeje stały się wzorem dla pisarzy. Poszczególne motywy i wątki folklorystyczne połączyły się w literaturę. Na przykład ludowa narracja XVIII wieku o Yerusłanie Łazarewiczu znalazła odzwierciedlenie w obrazie głównego bohatera i niektórych odcinkach Rusłana i Ludmiły Puszkina. Kołysanki stworzone przez motywy ludowe, Lermontow („Kozacka kołysanka”), Polonsky („Słońce i księżyc”), Balmont, Bryusov i inni poeci. W gruncie rzeczy „Przy łóżku” Mariny Cwietajewej, „Opowieść o głupiej myszy” Marshaka i „Kołysanka do rzeki” Tokmakowej to kołysanki. Istnieją również liczne tłumaczenia kołysanek ludowych z innych języków, wykonane przez znanych rosyjskich poetów.

Wyniki

Ustna sztuka ludowa odzwierciedla cały zespół zasad życia ludowego, w tym zasady wychowania.

Struktura folkloru dziecięcego jest podobna do struktury literatury dziecięcej.

Wszystkie gatunki literatury dziecięcej doświadczyły i doświadczają wpływu folkloru.

Folklor. Gatunki folkloru

Folklor(z angielskiego Ludowy- ludzie, fabuła- mądrość) - ustna sztuka ludowa. Folklor powstał przed pojawieniem się pisma. Jego najważniejszą cechą jest to, że folklor jest sztuką słowa mówionego. To właśnie odróżnia ją od literatury i innych form sztuki. Inną ważną cechą wyróżniającą folklor jest zbiorowość twórczości. Powstał jako twórczość masowa i wyrażał idee prymitywnej społeczności i klanu, a nie jednostki.

W folklorze, podobnie jak w literaturze, istnieją trzy rodzaje utworów: epicki, liryczny i dramatyczny. Jednocześnie gatunki epickie mają formę poetycką i prozatorską (w literaturze gatunek epicki jest reprezentowany tylko przez dzieła prozatorskie: opowiadanie, opowiadanie, powieść itp.). Gatunki literackie i gatunki folklorystyczne różnią się składem. W rosyjskim folklorze gatunki epickie obejmują eposy, pieśni historyczne, bajki, legendy, legendy, opowieści, przysłowia, powiedzenia. Gatunki lirycznego folkloru to rytualne, kołysanki, pieśni rodzinne i miłosne, lamentacje, przyśpiewki. Gatunki dramatyczne obejmują dramaty ludowe. Do literatury weszło wiele gatunków folklorystycznych: piosenka, baśń, legenda (na przykład bajki Puszkina, pieśni Kolcowa, legendy Gorkiego).

Gatunki folklorystyczne mają swoją treść: epopeje przedstawiają wyczyny orężne bohaterów, pieśni historyczne – wydarzenia i bohaterów z przeszłości, pieśni rodzinne opisują codzienną stronę życia. Każdy gatunek ma swoich bohaterów: bohaterowie Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich występują w eposach, Iwan Carewicz, Iwan Głupiec, Wasilisa Piękna, Baba Jaga występują w bajkach, żona, mąż, teściowa w pieśniach rodzinnych .

Folklor różni się od literatury szczególnym systemem środków wyrazu. Na przykład kompozycja (konstrukcja) utworów folklorystycznych charakteryzuje się obecnością takich elementów, jak śpiewanie, początek, powiedzenie, spowolnienie akcji (opóźnienie), trójca zdarzeń; dla stylu - stałe epitety, tautologie (powtórzenia), paralelizmy, hiperbole (przesady) itp.

Folklor różnych ludów ma wiele wspólnego pod względem gatunków, środków artystycznych, wątków, typów bohaterów itp. Wyjaśnia to fakt, że folklor jako forma sztuki ludowej odzwierciedla ogólne prawa rozwoju społecznego narody. Wspólne cechy w folklorze różnych ludów mogą wynikać z bliskości kultury i życia lub długotrwałych więzi gospodarczych, politycznych i kulturowych. Dużą rolę odgrywa również podobieństwo rozwoju historycznego, bliskość geograficzna, przemieszczanie się ludów itp.

Gatunki sztuki ludowej są różnorodne. Folklor obejmuje epos, teksty i dramat. Każdy naród ma gatunki wspólne dla całego światowego folkloru (bajki, ballady, przysłowia, powiedzenia, zagadki itp.). Ale niektóre gatunki każdego narodu mają szczególne cechy charakterystyczne tylko dla tego ludu (na przykład heroiczna epopeja ma formę narracji prozatorskiej z poetyckimi wstawkami wśród wielu narodów; wśród Rosjan - pieśń epicka - epopeja; wśród Hiszpanie – forma romansu itp.). To decyduje o oryginalności kompozycji gatunkowej folkloru narodowego.

rosyjski folklor obejmuje głównie gatunki epickie i liryczne; Gatunki dramatyczne rozwinięte wśród wielu ludów (np. wśród Czechów i Słowaków, Chińczyków, Indonezyjczyków itp.) są stosunkowo słabo reprezentowane w rosyjskim folklorze.

Główne miejsce w rosyjskiej epopei historycznej zajmują heroiczne i powieściowe pieśni starożytnej Rusi - eposy opowiadające o życiu narodu rosyjskiego głównie w XI-XVI wieku. Dołączają do nich pieśni historyczne, które w procesie rozwoju coraz bardziej zbliżają się do liryki ludowej. Od połowy XVIw. do XIX i XX wieku. minęły pieśni historyczne Wielka droga i bardzo się zmieniły.

Wśród dzieł prozy ludowej główne miejsce w rosyjskim folklorze zajmują gatunki baśniowe. Bajka rosyjska nie różni się składem gatunkowym od baśni innych ludów; różnica polega na większym lub mniejszym udziale w repertuarze baśniowym niektórych rodzajów baśni, a także w specyfice, którą określają cechy rosyjskiego życia i życia, odciśnięte w bajce. Tak więc tylko istnienie do połowy XIX wieku. pańszczyznę w Rosji można wytłumaczyć duża liczba satyryczne opowieści skierowane przeciwko barowi; funkcje życie religijne ludzie wyjaśniają rosyjskie legendy o świętych, opowieści anty-kapłańskie itp.

Oprócz baśni ważne miejsce w rosyjskim folklorze zajmują opowieści i legendy - epos opowiadający o wydarzeniach z prawdziwego życia. To również nie pozostaje takie samo; jego droga jest złożona i długa - od zbawionych starożytna rosyjska kronika legend Rusi Kijowskiej i Nowogrodzkiej po współczesne baśnie, które trudno odróżnić od opowieści.

Poezja obrzędowa, podzielona na kalendarzową i rodzinną, związana z życiem zawodowym i stosunkami domowymi rosyjskiej wsi, obejmuje całą grupę gatunków: pieśni, lamenty, zaklęcia, przysłowia itp. Niektóre z tych gatunków skłaniają się ku liryce, inne ku epice.

Właściwie poezja liryczna w rosyjskim folklorze jest reprezentowana przez gatunki pieśni ludowych i ditties. Gatunki liryczne, różniące się cechami formalnymi, kompleksowo ujawniają życie osobiste Rosjanina na przestrzeni kilku stuleci.

Rosyjski folklor jest bogaty w przysłowia, powiedzenia i zagadki. Gatunki te, w przenośni i trafnie charakteryzujące zjawiska życia, podsumowujące doświadczenie ludzi, pouczające i pouczające człowieka, zajmują czołowe miejsce w twórczości.

Rosyjski folklor, jak widać z tego, co zostało powiedziane, jest bardzo bogaty w różne gatunki. Gatunki folklorystyczne są kategorią historyczną i pozaklasową. Każdy gatunek obejmuje utwory, treści

niosąc różne tendencje klasowe, ponieważ gatunki były używane w różnych środowiskach społecznych do propagowania i afirmowania różnych nastrojów i idei. W ramach tego samego gatunku mogły powstawać utwory ludowe i antyludowe.

Gatunki nie istnieją wiecznie i niezmiennie: powstają, rozwijają się, aw niektórych przypadkach wymierają, zastępując je innymi. Tak więc kalendarzowa i rodzinna poezja rytualna mogła powstać jedynie jako wyraz istniejących wierzeń, jako dążenie do magicznego wykorzystania mocy słowa i czynu. Wraz z zanikiem wierzeń poezja rytualna nieuchronnie umiera. Heroiczna epopeja o walce z jarzmem tatarskim w naturalny sposób powstała na starożytnej Rusi, a następnie została zachowana jako dziedzictwo artystyczne. Gatunki folkloru roboczego powstały i rozwinęły się w Rosji dopiero od XVIII wieku. w procesie formowania się klasy robotniczej w toku jej walki rewolucyjnej. W poreformatorskiej Rosji rodzi się gatunek ditty, który odpowiada potrzebom szybkiej refleksji w poezji pieśniowej współczesnego życia. Jakikolwiek gatunek sztuki ludowej weźmiemy, przekonamy się, że przechodzi ona okresy powstawania, rozwoju, a wraz ze zmianą warunków istnienia – niszczenia, zapomnienia, zanikania. Jest to wspólna cecha zarówno folkloru, jak i literatury. Zanikanie niektórych tradycyjnych gatunków z ustnego przekazu nie daje jednak podstaw do mówienia o zubożeniu sztuki. Wraz z rozwojem literatury pojawiają się liczne nowe gatunki, których interakcja z odradzającymi się tradycyjnymi gatunkami folkloru wzbogaca sztukę słowa artystycznego. Zmiany w składzie gatunkowym folkloru i literatury są naturalną konsekwencją procesu rozwoju zbiorowej i indywidualnej twórczości artystycznej.

Gatunki rosyjskiego folkloru

Bajki, pieśni, eposy, występy uliczne - to wszystko różne gatunki folkloru, ludowej twórczości ustnej i poetyckiej. Nie można ich pomylić, są różne specyficzne cechy, inna jest ich rola w życiu ludowym, inaczej żyją w czasach nowożytnych. Jednocześnie wszystkie gatunki słownego folkloru charakteryzują się wspólne cechy: wszystkie są dziełami sztuki słowa, w swym rodowodzie związane są z archaicznymi formami sztuki, istnieją głównie w przekazie ustnym, podlegają ciągłym zmianom. To determinuje wzajemne oddziaływanie w nich zasad zbiorowych i indywidualnych, swoiste połączenie tradycji i innowacji. Tak więc gatunek folklorystyczny jest historycznie wyłaniającym się rodzajem ustnej twórczości poetyckiej. Anikin wiceprezes nadał swoje cechy folklorowi. Poród: epicki, teksty, dramat

Rodzaje: piosenka, bajka, proza ​​​​nie-bajkowa itp.

Gatunki: epicki, liryczny, historyczny, legendarny, itp.

Gatunek jest podstawową jednostką badawczą folkloru. W folklorze gatunek jest formą eksploracji rzeczywistości. Z biegiem czasu, w zależności od zmian w życiu codziennym, życie towarzyskie rozwinął się system gatunków.

Istnieje kilka klasyfikacji gatunków folklorystycznych:

Zaczynając analizować każdy gatunek folkloru, zacznijmy od baśni.

Bajki - starożytny gatunek ustna sztuka ludowa. Uczy człowieka żyć, zaszczepia w nim optymizm, potwierdza wiarę w triumf dobra i sprawiedliwości.

Opowieść przedstawia wielką wartość publiczna, na którą składają się jego wartości poznawcze, ideowe, wychowawcze i estetyczne, które są ze sobą nierozerwalnie związane. Podobnie jak inne narody (Rosjanie, może jaśniejsze), baśń jest zobiektywizowaną kontemplacją serca ludu, symbolem jego cierpienia i marzeń, hieroglifami jego duszy. Cała sztuka jest generowana przez rzeczywistość. Jest to jeden z fundamentów estetyki materialistycznej. Tak jest na przykład z baśnią, której fabuła jest spowodowana rzeczywistością, tj. epoki, stosunków społeczno-gospodarczych, form myślenia i kreatywność artystyczna, psychologia. To, podobnie jak cały folklor w ogóle, odzwierciedlało życie ludzi, ich światopogląd, poglądy moralne, etyczne, społeczno-historyczne, polityczne, filozoficzne, artystyczne i estetyczne. Jest z nią ściśle związana życie ludowe i obrzędy. Tradycyjne baśnie rosyjskie powstawały i były rozpowszechniane głównie wśród chłopstwa. Ich twórcami i wykonawcami byli zazwyczaj ludzie z dużym doświadczeniem życiowym, dużo podróżujący po Rusi, dużo widzieli. Im niższy poziom wykształcenia ludzi, tym więcej mówią oni o zjawiskach życia społecznego na poziomie codziennej świadomości. Może dlatego świat odbity w baśniach kształtuje się na poziomie codziennej świadomości, na codziennych wyobrażeniach ludzi o pięknie. Każdy Nowa era przynosi bajki nowego typu, nową treść i nową formę. Bajka zmienia się wraz z historycznym życiem ludu, jej zmiany są uwarunkowane zmianami w samym życiu ludu, ponieważ jest wytworem dziejów ludu; odzwierciedla wydarzenia z historii i funkcje życie ludowe. Iluminacja i zrozumienie historii i życia ludzi w folklorze zmienia się wraz ze zmianami. występy ludowe, poglądów i psychologii. W baśniach można odnaleźć ślady kilku epok. W epoce feudalizmu tematy społeczne zajmowały coraz większe miejsce, zwłaszcza w związku z ruchem ludowym: nastroje antypańszczyźniane wyrażano w baśniach. Wiek XVI-XYII charakteryzuje się bogatym rozwojem baśni, która odzwierciedla zarówno wątki historyczne (opowieści o Iwanie Groźnym), społeczne (opowieści o sędziach i kapłanach), jak i potoczne (opowieści o chłopie i żonie). W gatunku baśni motywy satyryczne są znacznie wzmocnione.

XYIII - pierwsza połowa XIX wieku. - Finałowy etap istnienie społeczeństwa feudalnego. Czas ten charakteryzuje się rozwojem stosunków kapitalistycznych i rozpadem systemu feudalnego. Opowieść nabiera jeszcze bardziej wyrazistego aspektu społecznego. Zawiera nowe postacie, przede wszystkim sprytnego i przebiegłego żołnierza. W drugiej połowie XIX i na początku XX wieku, kiedy przypada na Rosję coraz szybszy i powszechny rozwój kapitalizmu, w folklorze zachodzą wielkie zmiany. Intensyfikują się motywy satyryczne i krytyczna orientacja opowieści; Podstawą tego było zaostrzenie sprzeczności społeczne; celem satyry staje się w coraz większym stopniu potępienie potęgi pieniądza i samowoli władzy. Większe miejsce zajmowała autobiografia, zwłaszcza w bajkach o wyjazdach do miasta zarobkowych. Baśń rosyjska staje się bardziej realistyczna, nabiera bliższego związku ze współczesnością. Inny staje się też sposób opisywania rzeczywistości, ideowa istota dzieł.

Znaczenie poznawcze baśni przejawia się przede wszystkim w tym, że oddaje ona cechy zjawisk realnego życia i daje obszerną wiedzę o historii stosunków społecznych, pracy i życia, a także wyobrażeniu o światopoglądu i psychologii ludzi, o naturze kraju. Ideologiczne i edukacyjne znaczenie opowieści polega na tym, że jest ona inspirowana pragnieniem dobra, ochrony słabych, zwycięstwa nad złem. Ponadto bajka rozwija zmysł estetyczny, tj. poczucie piękna.

Charakteryzuje się ujawnieniem piękna w naturze i człowieku, jednością zasad estetycznych i moralnych, połączeniem rzeczywistości z fikcją, żywym obrazem i ekspresją.

Bajka - bardzo popularny gatunek ustna sztuka ludowa, gatunek epicki, fabuła. Od innych gatunków prozy (tradycji i legend) baśń różni się bardziej rozwiniętą stroną estetyczną, co przejawia się w instalacji atrakcyjności. Estetyczny początek przejawia się ponadto w idealizacji gadżetów, żywym obrazie „fantastycznego świata”, niesamowitych stworzeniach i przedmiotach, cudownych zjawiskach i romantycznym kolorycie wydarzeń. M. Gorky zwrócił uwagę na wyrażenia w baśniach ludowych marzeń o lepszym życiu: „Już w starożytności ludzie marzyli o możliwości latania w powietrzu - tak mówi bajka o magicznym dywanie. Marzyli o przyspieszeniu ruchu na ziemi - bajce o chodzących butach…”.

W nauce ogólnie przyjmuje się podział tekstów baśniowych na trzy kategorie: bajki, opowiadania (domowe) i bajki o zwierzętach.

Bajki były bardzo popularne wśród ludzi. Fikcja w baśniach ma charakter fantazji. Początek magii zawiera tzw. momenty szczątkowe, a przede wszystkim religijno-mitologiczny pogląd człowieka prymitywnego, jego uduchawianie rzeczy i zjawisk przyrody, nadawanie tym rzeczom i zjawiskom właściwości magicznych, różne kulty religijne, zwyczaje , rytuały. Bajki pełne są motywów zawierających wiarę w istnienie innego świata i możliwość powrotu stamtąd, ideę śmierci zamkniętą w jakimś materialnym przedmiocie (jajko, kwiat), cudownych narodzin (z wypitej wody), przemiany ludzi w zwierzęta, ptaki. Fantastyczny początek opowieści z kolei wyrasta na materialistycznym podłożu spontanicznym, niezwykle trafnie oddaje wzorce rozwoju obiektywnej rzeczywistości.

To właśnie M. Gorky nazwał „pouczającą fikcją - niesamowitą zdolnością ludzkiej myśli do wyprzedzania faktu”. Pochodzenie fantazji ma swoje korzenie w osobliwościach stylu życia i marzeniu ludzi o dominacji nad naturą. Wszystko to są tylko ślady mitologicznych idei, od powstania klasyczna forma bajka skończyła się daleko poza historycznymi granicami prymitywnego społeczeństwa komunalnego, w znacznie bardziej rozwiniętym społeczeństwie. Światopogląd mitologiczny dał jedynie podstawę poetyckiej formie baśni.

Ważne jest to, że fabuły baśni, cuda, o których mówią, mają żywotną podstawę. Jest to po pierwsze odzwierciedlenie specyfiki pracy i życia ludzi systemu plemiennego, ich stosunku do natury, często bezsilności wobec niej. Po drugie, odzwierciedlenie systemu feudalnego, zwłaszcza wczesnego feudalizmu (król jest wrogiem bohatera, walka o dziedzictwo).

Charakter baśni jest zawsze nośnikiem pewnych cech moralnych. Bohaterem najpopularniejszych bajek jest Iwan Carewicz. Pomaga zwierzętom i ptakom, które są mu za to wdzięczne iz kolei mu pomagają. Przedstawiany jest w baśniach jako bohater ludowy, ucieleśnienie najwyższych przymiotów moralnych – odwagi, uczciwości, życzliwości. Jest młody, przystojny, mądry i silny. To typ odważnego i silnego bohatera.

Znaczące miejsce w baśniach zajmują bohaterki kobiece, które uosabiają ludowy ideał piękna, inteligencji, dobroci i odwagi. Obraz Vasilisy Mądrej odzwierciedla niezwykłe cechy Rosjanki - piękno, majestatyczną prostotę, miękką dumę z siebie, niezwykły umysł i głębokie serce pełne niewyczerpanej miłości. Świadomość narodu rosyjskiego była właśnie takim kobiecym pięknem.

Powaga niektórych baśni dawała podstawy do sądów w najważniejszych sprawach życiowych. Tak więc w niektórych bajkach ucieleśnione są miłujące wolność aspiracje i walka narodu rosyjskiego z samowolą i ciemiężcami. Kompozycja baśni determinuje obecność w niej postaci wrogich bohaterom pozytywnym. Zwycięstwo bohatera nad wrogimi siłami jest triumfem dobra i sprawiedliwości. Wielu badaczy zwróciło uwagę na heroiczną stronę baśni, jej społeczny optymizm. RANO. Gorky powiedział: „Bardzo ważne jest, aby pamiętać, że pesymizm jest całkowicie obcy folklorowi, pomimo faktu, że twórcy folkloru żyli ciężko, ich niewolnicza praca była bez znaczenia przez wyzyskiwaczy, a ich życie osobiste było bezsilne i bezbronne. Ale przy tym wszystkim kolektyw niejako charakteryzuje się świadomością swojej nieśmiertelności i wiarą w zwycięstwo nad wszystkimi wrogimi mu siłami. Bajki, w których relacje społeczne i domowe są w centrum akcji, nazywane są baśniami społecznymi i domowymi. W baśniach tego typu dobrze rozwinięta jest komedia akcji i komedia słowna, o czym decyduje ich satyryczny, ironiczny, humorystyczny charakter. Tematem jednej grupy bajek jest niesprawiedliwość społeczna, tematem innej są wady ludzkie, wyśmiewają leniwych, głupich, upartych. W zależności od tego w baśniach towarzyskich i codziennych wyróżnia się dwie odmiany. Zdaniem badaczy baśnie społeczne powstawały w dwóch etapach: codziennym – wczesnym, wraz z kształtowaniem się rodziny i życia rodzinnego w okresie rozkładu ustroju plemiennego, oraz społecznym – wraz z powstaniem społeczeństwa klasowego i zaostrzeniem się społecznych sprzeczności w w okresie wczesnego feudalizmu, zwłaszcza w okresie rozkładu pańszczyzny iw okresie kapitalizmu. Rosnący brak praw i bieda mas powodowały niezadowolenie i protesty, były glebą krytyka społeczna. Pozytywny bohater społeczny codzienne bajki- osoba aktywna społecznie, krytyczna. Ciężka praca, bieda, ciemność, małżeństwa często nierówne wiekowo i majątkowo powodowały komplikacje w stosunkach rodzinnych i determinowały pojawianie się wątków o złej żonie oraz głupim i leniwym mężu. Społecznie codzienne bajki wyróżniają się ostrą orientacją ideologiczną. Znajduje to odzwierciedlenie przede wszystkim w fakcie, że w opowieściach poruszane są głównie dwa ważne wątki społeczne: niesprawiedliwość społeczna i kara społeczna. Pierwszy wątek realizowany jest w fabułach, w których pan, kupiec lub ksiądz okradają i gnębią chłopa, poniżają jego osobowość. Drugi wątek realizowany jest w fabułach, w których sprytny i bystry wieśniak znajduje sposób na ukaranie swoich ciemiężców za stulecia braku praw, ośmieszanie ich. W baśniach towarzyskich i codziennych znacznie wyraźniej wyrażają się aspiracje i oczekiwania ludzi, marzenie o społecznie sprawiedliwym, szczęśliwym i spokojnym życiu. „W tych opowieściach można zobaczyć życie ludzi, ich życie domowe, ich koncepcje moralne i ten przebiegły rosyjski umysł, tak skłonny do ironii, tak prostoduszny w swojej przebiegłości”.

W baśniach, a także w niektórych innych gatunkach prozy ludowej, odzwierciedlających mocne i słabe strony psychologia chłopska wyrażała wielowiekowe marzenie o szczęśliwym życiu, o swoistym „królestwie chłopskim”. Charakterystycznym motywem jest poszukiwanie „innego królestwa” w baśniach. Bajkowa utopia społeczna przyciąga ludzi dobrobyt materialny, pełne zadowolenie; chłop je i pije do syta i robi „ucztę dla całego świata”. N. G. Chernyshevsky zauważył: „Ubóstwo prawdziwego życia jest źródłem życia w fantazji”. Chłop sądzi o swoim „szczęśliwym” życiu według ich wzoru bogactwo własnością królów i właścicieli ziemskich. Chłopi bardzo mocno wierzyli w „dobrego króla”, a baśniowy bohater w wielu baśniach staje się właśnie takim królem. Jednocześnie baśniowy król w swoim zachowaniu, sposobie życia i zwyczajach porównywany jest do prostego wieśniaka. Pałac królewski jest czasami przedstawiany jako bogate gospodarstwo chłopskie ze wszystkimi atrybutami gospodarki chłopskiej.

Animal Tales jest jednym z nich starożytne gatunki folklor. Wracając do starożytnych form refleksji nad rzeczywistością wczesne stadiaświadomości ludzkiej, bajki o zwierzętach wyrażały pewien stopień wiedzy o świecie.

Prawda o baśniach jest taka, że ​​chociaż opowiadają o zwierzętach, odtwarzają podobne ludzkie sytuacje. Działania zwierząt bardziej otwarcie ujawniają nieludzkie aspiracje, myśli i przyczyny czynów popełnianych przez ludzi. Historie o zwierzętach to wszystkie historie, w których jest miejsce nie tylko na zabawę, ale także na wyrażenie poważnego znaczenia. W bajkach o zwierzętach, ptakach i rybach występują również zwierzęta i rośliny. Każda z tych historii ma sens. Na przykład w bajce o rzepie znaczenie okazało się takie, że nie, nawet najmniejsza siła w materii nie jest zbyteczna, a zdarza się, że nie wystarczy, aby osiągnąć wynik. Wraz z rozwojem ludzkich wyobrażeń o przyrodzie, wraz z nagromadzeniem obserwacji, w baśniach pojawiają się opowieści o zwycięstwie człowieka nad zwierzętami io zwierzętach domowych, co było wynikiem ich instrukcji. Identyfikacja podobnych cech zwierząt i ludzi (mowa - płacz, zachowanie - nawyk) posłużyła za podstawę do połączenia ich cech na obrazach zwierząt z cechami osoby, zwierzęta mówią i zachowują się jak ludzie. Ta kombinacja doprowadziła do typizacji postaci zwierząt, które stały się ucieleśnieniem pewnych cech (lis - przebiegłość itp.). Bajki nabrały więc znaczenia alegorycznego. Pod zwierzętami zaczęli rozumieć ludzi o określonych charakterach. Obrazy zwierząt stały się środkiem nauczania moralnego. W baśniach o zwierzętach wyśmiewane są nie tylko cechy negatywne (głupota, lenistwo, gadatliwość), ale potępiane jest również uciskanie słabych, chciwość i oszustwo dla zysku. Głównym aspektem semantycznym bajek o zwierzętach jest aspekt moralny. Opowieści o zwierzętach charakteryzują się jasnym optymizmem, słabi zawsze wychodzą z trudnych sytuacji. Związek opowieści z dawnym okresem jej życia znajdujemy w motywach strachu przed bestią, w przezwyciężaniu strachu przed nim. Bestia ma siłę, przebiegłość, ale nie ma ludzkiego umysłu. Wizerunki zwierząt na późniejszym etapie życia baśni nabierają znaczenia typów społecznych. W takich wariantach, na obrazie przebiegłego lisa, wilka i innych, można zobaczyć postacie ludzkie, które powstały w warunkach społeczeństwa klasowego. Za wizerunkiem zwierzęcia można się domyślić Stosunki społeczne ludzi. Na przykład w bajce „O Erszu Erszowiczu i jego synu Szczetynnikowie” podany jest pełny i prawdziwy obraz starożytnego rosyjskiego postępowania sądowego. W opowieściach każdego narodu tematy uniwersalne uzyskują swoiste narodowe wcielenie. Po rosyjsku ludowe opowieści ujawniane są pewne relacje społeczne, życie ludzi, ich życie domowe, ich koncepcje moralne, rosyjski wygląd, rosyjski umysł - wszystko, co sprawia, że ​​​​bajka jest narodowo oryginalna i niepowtarzalna. Ideologiczna orientacja rosyjskich baśni przejawia się w refleksji nad walką ludu o piękną przyszłość. Widzieliśmy więc, że rosyjska bajka jest uogólnionym, oceniającym i celowym odbiciem rzeczywistości, która wyraża świadomość osoby, aw szczególności świadomość narodu rosyjskiego. Dawna nazwa baśni – baśń – wskazuje na narracyjny charakter gatunku. W naszych czasach nazwa „bajka” i termin „bajka”, które zaczęły pojawiać się w obiegu od XVII wieku, są używane wśród ludzi iw literaturze naukowej. Bajka to bardzo popularny gatunek ustnej sztuki ludowej, gatunek eposu, prozy, fabuły. To nie jest śpiewane jak piosenka, ale jest opowiadane. Opowieść wyróżnia się ścisłą formą, obowiązkowym charakterem pewnych momentów. Bajki znane są na Rusi od czasów starożytnych. W starożytnym piśmie pojawiają się wątki, motywy i obrazy przywodzące na myśl bajki. Opowiadanie bajek to stary rosyjski zwyczaj. W rękopisach z XVI - XVII wieku. zachowały się zapisy baśni „O Iwanie Ponamarewiczu” i „O księżniczce i Iwaszce Białej Koszuli”. W XVIII wieku. oprócz odręcznych zbiorów baśni zaczęły pojawiać się wydania drukowane. Pojawiło się kilka zbiorów baśni, które obejmowały utwory o charakterystycznych cechach kompozycyjnych i stylistycznych baśniowych: „Opowieść o złodzieju Tymoszce” i „Opowieść o Cyganie” w zbiorze V. Levshina „Opowieści rosyjskie” (1780-1783) , „Opowieść o Iwanie Bogatyrze, chłopskim synu” w zbiorze „Bajek rosyjskich” P. Timofiejewa (1787). W latach 60. XIX wieku. AN Afanasiev opublikował zbiór „Treasured Tales”, który zawierał satyryczne opowieści o barach i księżach. Pod koniec XIX - początek XX wieku. pojawia się szereg ważnych, dobrze przygotowanych zbiorów baśni. Dali wyobrażenie o dystrybucji dzieł tego gatunku, o jego stanie, zaproponowali nowe zasady kolekcjonowania i wydawania. Później Rewolucja Październikowa zbiór baśni, a także w ogóle zbiór dzieł folklorystycznych, przybierał formy zorganizowane.

Mikhailova O. S. Uważany: bajki o zwierzętach. Historyczne korzenie baśni o zwierzętach (przedstawienia animistyczne, antropomorficzne, totemiczne, wierzenia ludowe). Ewolucja gatunku. Bohaterowie bajek o zwierzętach. Styl. Brak abstrakcyjnego alegoryzmu baśniowego. Satyryczna funkcja przypowieści. Ironia. Paradoks fabuły. Dialogiczny. Cechy kompozycyjne. Zbiorcze opowieści. Magiczne opowieści. Cud, magia jako baśniowa podstawa fabularna baśni. Historyczne korzenie baśni (przedstawienia mitologiczne, demonologia ludowa, obrzędy ludowe, tabu codzienności, magia itp.). Poetycka konwencja baśni. Główne idee bajek. cechy kompozycyjne. Cechy słowa autora. Dialogiczny. bajki. Bohaterowie i ich funkcje. Chronotop z bajki. opowieści domowe. Bliskość bajki codziennej do opowiadania. Sposoby kształtowania się gatunku baśni powieściowej. Typologia baśni codziennych (rodzinnych i domowych, o panach i sługach, o duchowieństwie itp.). Poetyka i styl (codzienne „ugruntowanie”, zabawna fabuła, hiperbolizacja w przedstawieniu postaci itp.).

Nie można nie zgodzić się z opinią wiceprezesa Anikina, że ​​\u200b\u200bbajki zdają się ujarzmiać czas, i dotyczy to nie tylko baśni. W każdej epoce żyją własnym, wyjątkowym życiem. Gdzie baśń ma taką moc nad czasem? Zastanówmy się nad istotą podobieństwa baśni do równie stałych niejako „ponadczasowych” prawd wyrażanych przez przysłowia. Bajkę i przysłowie łączy niezwykła rozpiętość zawartej w nich artystycznej generalizacji. Być może ta właściwość jest najwyraźniej ujawniona w opowieściach alegorycznych.

Kolejnym gatunkiem jest epicki. Słowo „epicki” zostaje podniesione do słowa „rzeczywistość”; to znaczy opowieść o tym, co się kiedyś wydarzyło, stało, w co wierzono w rzeczywistości. Słowo „epicki” jako termin określający pieśni ludowe o określonej treści i określonej formie artystycznej. Epos jest owocem fikcji i poetyckiego powstania fantazji. Ale fikcja i fantazja nie są zniekształceniem rzeczywistości. Eposy zawsze zawierają głęboką prawdę artystyczną i życiową. Treść eposu jest niezwykle różnorodna. Zasadniczo - jest to piosenka „epicka”, tj. charakter narracyjny. Głównym rdzeniem eposu są pieśni o treści heroicznej. Bohaterowie tych piosenek nie szukają osobistego szczęścia, dokonują wyczynów w imię interesów rosyjskiej ziemi. Głównymi bohaterami rosyjskiej epopei są wojownicy. Ale wpisz heroiczna epopeja- nie jedyny, choć najbardziej charakterystyczny dla rosyjskiej epopei. Wraz z bohaterstwem istnieją eposy o bajecznie heroicznym lub czysto bajecznym charakterze. Takie są na przykład eposy o Sadko i jego pobycie w podwodnym królestwie. Narracja epicka może mieć również charakter społeczny lub rodzinny (eposy powieściowe). Niektóre z tych eposów można wyróżnić jako specjalną grupę ballad. Nie zawsze da się wytyczyć granicę między utworami epickimi a balladowymi.

W zbiorach folklorystycznych epopeje o charakterze heroicznym, baśniowym i opowiadaniowym umieszczane są zazwyczaj obok siebie. Takie skojarzenie daje prawidłowe wyobrażenie o szerokości i zakresie rosyjskiej twórczości epickiej. Razem cały ten materiał tworzy jedną całość - rosyjską epopeja ludowa. Obecnie dysponujemy ogromną ilością epickiego materiału, który można dobrze przestudiować. Od końca XVII wieku epickie opowieści („Ilja i słowik rozbójnik”, „Michajło Potyk” itp.) przenikają do ręcznie pisanej historii i są prezentowane pod tytułem „Historia”, „Słowo” lub „Opowieść” jako zabawny materiał do czytania [9]. Niektóre z tych opowieści są bardzo bliskie epopei i można je podzielić na wersety, inne są wynikiem złożonej obróbki literackiej pod wpływem starożytności. literatura światowa, bajki, rosyjska i zachodnioeuropejska powieść przygodowa. Takie „historie” były bardzo popularne, zwłaszcza w miastach, gdzie pierwotna epopeja istniała w XVII – XVIII wieku. był mało znany. Pierwszym zbiorem zawierającym eposy we właściwym znaczeniu jest „Zbiór Kirszy Daniłowa”, opublikowany po raz pierwszy przez A.F. Jakubowicza w 1804 r. Pod tytułem „Starożytne wiersze rosyjskie”. Powstał najprawdopodobniej na zachodniej Syberii. Rękopis zawiera 71 pieśni, do każdego tekstu podano nuty. Epików jest tu około 25. Większość pieśni została nagrana z głosu, nagrania są bardzo dokładne, zachowało się wiele cech języka śpiewaków, teksty mają dużą wartość artystyczną. Tradycyjnie Kirsha Danilov jest uważany za twórcę kolekcji, ale kim jest i jaka jest jego rola w kompilacji tej pierwszej kolekcji eposów i pieśni historycznych w Rosji, nie jest znane. Pierwszym kolekcjonerem eposów był Piotr Wasiljewicz Kirejewski (1808–1856). Kireevsky zbierał piosenki nie tylko sam, ale zachęcał do tej pracy swoich przyjaciół i krewnych. Wśród pracowników i korespondentów Kireevsky'ego był poeta Yazykov (jego główny asystent), Puszkin, Gogol, Koltsov, Dal, naukowcy tamtych czasów. Eposy zostały opublikowane w ramach dziesięciu numerów „Pieśni zebranych przez P.V. Kireevsky'ego (1860–1874). Pierwsze pięć numerów zawiera eposy i ballady, druga połowa poświęcona jest głównie pieśniom historycznym. Zbiór zawiera zapisy eposów powstałych w rejonie Wołgi, w niektórych centralnych prowincjach Rosji, na północy i na Uralu; Zapisy te są szczególnie interesujące, ponieważ wiele z nich powstało w miejscach, w których eposy wkrótce zniknęły i nie były już spisywane. Jednym z najbardziej niezwykłych zbiorów eposów jest zbiór opublikowany przez Pawła Nikołajewicza Rybnikowa (1832–1885). Będąc zesłanym do Pietrozawodska, podróżując po prowincji jako sekretarz komitetu statystycznego, Rybnikow zaczął spisywać eposy regionu ołonieckiego. Spisał około 220 tekstów eposów. Zbiór został wydany pod redakcją Bessonowa w czterech tomach „Pieśni zebrane przez P.N. Rybnikowa” w latach 1861–1867. Oprócz eposów zbiór ten zawiera szereg pieśni weselnych, lamentacji, baśni itp. Pojawienie się kolekcji Rybnikowa było wielkim wydarzeniem w życiu społecznym i literackim. Wraz z kolekcją Kireevsky'ego została otwarta Nowa okolica nauka. Dziesięć lat po pojawieniu się kolekcji Rybnikowa Aleksander Fiodorowicz Hilferding udał się w te same miejsca specjalnie w celu nagrania eposów. W ciągu dwóch miesięcy udało mu się napisać ponad 300 tekstów. Niektóre eposy zostały przez niego nagrane później, od śpiewaków, którzy przybyli do Petersburga. Zebrane pieśni zatytułowane „Eposy Onega, nagrane przez Aleksandra Fiodorowicza Hilferdinga latem 1871 r.” zostały opublikowane w jednym tomie. W sumie jest 318 tekstów. Piosenki są ułożone według regionów, wiosek i wykonawców. Teksty są spisane z całą możliwą starannością i dokładnością dla kolekcjonera. Odtąd aranżowanie materiału przez wykonawców weszło do praktyki wydawniczej eposów i baśni i trwa do dziś. Lata sześćdziesiąte to lata szczególnego zainteresowania poezją chłopską. W tych latach ukazały się „Rosyjskie opowieści ludowe” A.N. Afanasjewa (1855–1864), „Wielkie opowieści rosyjskie” I.A. Chudyakova (1863), „Przysłowia narodu rosyjskiego” V.I. Dahla (1861). Wraz z nadejściem reakcji w latach 80. zainteresowanie poezją ludową na pewien czas spadło. Dopiero w 1901 r. A.V. Markov opublikował niewielki zbiór „eposów białomorskich”. Markow przeniósł się na skrajną północ i odwiedził wschodni brzeg Morza Białego. W sumie zbiór zawiera 116 eposów. Fabuła, styl i forma istnienia epopei okazała się tu znacząco inna niż w rejonie Onegi. Odkryto kilka nowych historii. Pod każdym względem kolekcja Markowa znacznie poszerzyła dostępne w nauce idee dotyczące eposu. Jedną z największych i najbardziej znaczących wypraw była wyprawa A.D. Grigoriewa do prowincji Archangielsk, która trwała trzy lata. W ciągu trzech lat pracy zbierackiej nagrał 424 teksty, które zostały następnie opublikowane w trzech tomach pod tytułem „Eposy Archangielskie i pieśni historyczne” (1904–1910). W rezultacie kolekcja Grigoriewa stała się największą i jedną z najciekawszych w rosyjskim folklorze. Nagrania są bardzo dokładne. Po raz pierwszy szeroko zastosowano nagrywanie epickich melodii na fonografie. Dołączony do każdego tomu książka muzyczna. Do całej publikacji dołączona jest szczegółowa mapa północy z zaznaczeniem miejsc, w których spisano eposy. Za 40 - 60 lat. 19 wiek w Ałtaju wybitny etnograf Stepan Iwanowicz Gulyaev spisał eposy. Zapisy syberyjskie mają ogromne znaczenie, ponieważ często zachowują bardziej archaiczną formę fabuły niż na północy, gdzie eposy zmieniły się bardziej. Gulyaev nagrał do 50 eposów i innych epickich piosenek. Cały jego zbiór ukazał się dopiero w czasach sowieckich. W miesiącach letnich 1908-1909. bracia Borys i Jurij Sokołowowie odbyli wyprawę folklorystyczną do regionu Belozersky w prowincji Nowogród. Była to dobrze zorganizowana ekspedycja naukowa. Jej celem było objęcie zapisami całego folkloru danego regionu. Gatunkami dominującymi okazała się baśń i piosenka, ale nieoczekiwanie pojawiły się też epopeje. Nagrano 28 tekstów. Epiki zbierano nie tylko na północy, na Syberii iw regionie Wołgi. Ich istnienie w XIX - XX wieku. znaleziono w miejscach osad kozackich - nad Donem, nad Terekiem, wśród Kozaków Astrachańskich, Uralu, Orenburga.

Największym kolekcjonerem pieśni Kozaków Dońskich był A.M. Listopadow, który poświęcił temu dziełu pięćdziesiąt lat swojego życia (od 1892 do 1894). W wyniku wielokrotnych podróży do wiosek kozackich Listopadov nagrał ogromną liczbę piosenek, w tym ponad 60 eposów; jego notatki dają wyczerpujący obraz eposu Dona w jego formie, w jakiej zachował się do początku XX w. Wartość materiałów Listopadowa jest szczególnie wzmocniona przez fakt, że rejestrowane są nie tylko teksty, ale także melodie.

W wyniku prac kolekcjonerskich możliwe stało się określenie cech treści i formy eposu kozackiego, jego struktury fabularnej, sposobu wykonania, aby przedstawić losy eposu rosyjskiego na ziemiach kozackich. Zasługa rosyjskich naukowców w dziedzinie zbierania eposów jest niezwykle wielka. Ich praca ocaliła od zapomnienia jeden z najlepszych walorów rosyjskiej kultury narodowej. Dzieło kolekcjonowania eposów było w całości wykonywane przez pojedynczych pasjonatów, którzy pokonując niekiedy różne i bardzo trudne przeszkody, bezinteresownie pracowali nad utrwalaniem i publikowaniem pomników poezji ludowej.

Po rewolucji październikowej praca kolekcjonowania eposów nabrała innego charakteru. Teraz zaczyna być przeprowadzana systematycznie i systematycznie przez siły instytucji badawczych. W latach 1926-1928. Akademia Państwowa nauki o sztuce w Moskwie zorganizowała wyprawę pod hasłem „Śladami Rybnikowa i Hilferdinga”. Epopeja regionu Onega należy do najlepszych, a rejon Onegi do najbogatszych w tradycję epicką. W wyniku zaplanowanych i systematycznych prac zarejestrowano 376 tekstów, z których wiele zachowało się w doskonałym stanie.

Leningrad prowadził długotrwałą i systematyczną pracę instytucje naukowe. W latach 1926-1929. Państwowy Instytut Historii Sztuki wyposażał złożone wyprawy historii sztuki na Północ, w których uczestniczyli folkloryści. W latach 1931 - 1933 prace nad tworzeniem folkloru prowadziła komisja folklorystyczna Instytutu Etnografii Akademii Nauk w Pietrozawodsku. Łącznie w zbiorze opublikowano 224 teksty. Publikacja wyróżnia się wysokim poziomem naukowym. Dla każdej z eposów podano sole dla wszystkich znanych w nauce wariantów. W kolejnych latach organizowano także wyprawy w celu zbadania gatunku epickiego. Intensywna i owocna była praca kolekcjonerska rosyjskich naukowców zarówno w czasach przedrewolucyjnych, jak i sowieckich. Wiele jest przechowywanych w archiwach i wciąż czeka na publikację. Liczbę opublikowanych eposów można określić na około 2500 jednostek pieśni.

Koncepcję eposów rozważał także V. V. Shuklin.

Eposy i mity, starożytny epicki gatunek eposów (ludność północnej Rosji nazywała ich starcami) ukształtował się w X wieku. Słowo epickie, tj. "rzeczywistość". "działać". Występuje w Opowieści o Kampanii Igora. Jego autor rozpoczyna swoją pieśń „według eposów tego czasu, a nie według refleksji Boyana”. Pojawienie się eposów pod rządami księcia Włodzimierza nie jest przypadkowe. Jego wojownicy dokonywali swoich wyczynów nie w odległych kampaniach, ale w walce z koczownikami, tj. na widoku, więc stały się dostępne do epickich śpiewów.

Więcej Anikin V.P. powiedział, że wśród dzieł ustnych są takie, na podstawie których ocenia się przede wszystkim znaczenie folkloru w życiu ludowym. Dla narodu rosyjskiego są to eposy. Obok nich stoją tylko baśnie i pieśni, ale jeśli przypomnimy sobie, że ballady mówiono i śpiewano jednocześnie, to ich przewaga nad innymi rodzajami folkloru staje się wyraźna. Epiki różnią się od pieśni powagą, a od baśni rozmachem akcji fabularnej. Bylina to zarówno opowieść, jak i dostojna mowa pieśni. Połączenie tych właściwości stało się możliwe, ponieważ eposy powstały w czasach starożytnych, kiedy opowiadanie historii i śpiew nie były jeszcze tak zdecydowanie rozdzielone, jak to się stało później. Śpiew nadawał powagi opowiadaniu, a opowiadanie śpiewowi - podobieństwo do intonacji ludzkiej mowy. Uroczystość tonu odpowiadała gloryfikacji w epopei bohaterskiego czynu, a śpiew układał historię w wyważone linie, aby z pamięci nie zniknął ani jeden szczegół. Taka jest epopeja, opowieść o piosence.

Warto również zwrócić uwagę na jeden z gatunków „legend” folkloru, o którym mówili Zueva T.V. i Kirdant B.P.

Legendy to utwory prozatorskie, w których fantastyczne interpretacje wydarzeń związanych ze zjawiskami przyrody nieożywionej, ze światem roślin, zwierząt, a także ludzi (planety, ludzi, osoby); współ istoty nadprzyrodzone(Bóg, święci, aniołowie, duchy nieczyste). Główne funkcje legend to wyjaśnianie i moralizowanie. Legendy związane są z ideami chrześcijańskimi, ale mają też pogańskie podłoże. W legendach człowiek okazuje się być nieporównywalnie wyższy od złych duchów.

Legendy istniały zarówno w formie ustnej, jak i pisemnej. Sam termin „legenda” wywodzi się z pisma średniowiecznego i w tłumaczeniu z łaciny oznacza „co należy przeczytać”.

Poniższe gatunki można połączyć w jedną całość. Ponieważ mają ze sobą wiele wspólnego, są to przysłowia i powiedzenia. Kravtsov N. I. i Lazutin S. G. powiedzieli, że przysłowie jest małym nielirycznym gatunkiem twórczości ustnej; forma mówienia, która weszła do obiegu mowy, mieści się w jednym zdaniu kompletnym gramatycznie i logicznie, często rytmizowanym i wspieranym rymem. Charakteryzuje się niezwykłą zwięzłością i prostotą.

Przysłowia są ściśle związane z przysłowiami. Podobnie jak przysłowia, powiedzenia należą do małych gatunków folkloru. W większości przypadków są nawet krótsze niż przysłowia. Podobnie jak przysłowia, powiedzenia nie są specjalnie wykonywane (nie są śpiewane ani opowiadane), ale są używane w żywej mowie potocznej. Jednocześnie powiedzenia znacznie różnią się od przysłów zarówno charakterem treści, jak i formą oraz funkcjami pełnionymi w mowie.

Zbieranie i studiowanie przysłów odbywało się jednocześnie ze zbieraniem i studiowaniem przysłów. N. P. Kolpakova, M. Ya. Melts i G. G. Shapovalova uważali, że termin „przysłowie” zaczął być używany do określenia rodzaju poezji ludowej dopiero od końca XVII wieku. Wcześniejsze przysłowia nazywano „przypowieściami”. Jednak istnienie przysłów jako specjalnych powiedzeń wyrażających ludzkie sądy w formie przenośnej można zauważyć w bardzo odległych czasach. epicka zagadka z bajki folklorystycznej

W przysłowiach znaleziono echa wielu konkretów wydarzenia historyczne starożytna Ruś. Jednak historyczna wartość przysłowia polega nie tylko na tym, ale przede wszystkim na tym, że zachowało ono wiele historycznie rozwiniętych poglądów ludu, na przykład idee o jedności armii i ludu: „Świat stoi przed armia, a armia stoi przed światem”; o sile wspólnoty: „Świat sam się obroni”, „Świata nie da się zatrzymać” itp. . Nie sposób nie podkreślić opinii N. S. Ashukina i M. G. Ashukina. głęboki szacunek dla pracy, umiejętności, umiejętności, inteligencji, odwagi, prawdy, uczciwości. Na te tematy powstało wiele przysłów: „Bez pracy nie złowisz ryby ze stawu”, „Na polu i zaroślach”, „Rzemiosło nie jest bez ryb”, „Przyczyna jest czasem, zabawna godzina”,„ Nieatrakcyjna twarz i dobry umysł ”,„ Nauka jest lepsza niż bogactwo ”,„ Prawda jest cenniejsza niż złoto ”,„ Bieda i uczciwość są lepsze niż zysk i wstyd. Przeciwnie, przysłowie potępia lenistwo, oszustwo, pijaństwo i inne wady: „Lenistwo nie czyni dobrze, jedz bez soli”, „Daj mu łuszczące się jądro”, „Rozprzestrzenia się jak liść, ale ma na celu ugryzienie” ( o obłudzie), „Pijany miodem, pijany łzami” itp.

W I. Dahl podał również własną definicję przysłowia. Przysłowie jest wyrażeniem okrężnym, mową figuratywną, prostą alegorią, blefem, sposobem wyrażenia, ale bez przypowieści, bez osądu, konkluzji, zastosowania; to jest pierwsza połowa przysłowia.

Innym ważnym gatunkiem folkloru jest „tajemnica”. Przedmiotem ludowej zagadki jest różnorodny świat przedmiotów i zjawisk otaczających człowieka.

Ludowa zagadka czerpie także obrazy ze świata przedmiotów codziennego użytku i zjawisk otaczających człowieka, z którymi robotnik zetknął się w trakcie swojej działalności.

Typową formą zagadki jest krótki opis lub opowiadanie. Każda zagadka zawiera ukryte pytanie: kto to jest? co to jest? itd. W wielu przypadkach zagadka jest wyrażona w formie dialogowej: „Krzywo przebiegły, gdzie biegłeś? - Zielony, kędzierzawy, strzeż cię” (płot).

Zagadka charakteryzuje się dwuczęściową strukturą, zawsze polega na zgadywaniu.

Wiele zagadek ma rymowane zakończenia; w niektórych pierwsza część rymuje się, podczas gdy druga część zachowuje metrum. Niektóre zagadki opierają się wyłącznie na rymowaniu słów; zagadka rymuje się z odpowiedzią: „Kim jest swat w chacie?” (chwyt); „Co jest w chacie dla Samsona?” (bariera).

Zagadka jest nadal zachowana wśród ludzi nie tylko jako środek rozrywki, ale także jako środek edukacji, rozwoju pomysłowości dzieci, zaradności. Zagadka odpowiada na pytania dziecka: skąd się bierze? co jest zrobione z czego? co oni robią? co jest dobre do czego?

Systematyczne gromadzenie rosyjskich zagadek ludowych rozpoczęło się dopiero w drugiej połowie XIX wieku. Do XVII wieku obejmują wyłącznie zapisy sporządzone przez kolekcjonerów-amatorów.

Przysłowia i powiedzenia

Zbieranie i publikowanie przysłów rozpoczęło się już w XVII wieku. Jednak w najstarszych zbiorach obok przysłów ludowych pojawiały się także przysłowia pochodzenia książkowego. Przysłowia ludowe, wrogie religii i władzy, zostały przez kompilatorów odrzucone. Najbardziej demokratyczne tendencje w doborze i publikacji przysłów ludowych ujawniły się w Księdze listowej N. Kurganowa (1769), w której kompilator zamieścił 908 przysłów.

W 1848 r. I. M. Snegirev opublikował „Rosyjski przysłowia ludowe i przypowieści”. W jego zbiorze przeważały oryginalne przysłowia ludowe. Idąc za Sniegirewem, w 1854 r. F. I. Buslaev opublikował przysłowia. W specjalnym artykule „Rosyjskie życie i przysłowia” skomentował je z punktu widzenia teorii mitologicznej. w 1861 r Opublikowano wielkie dzieło V. I. Dahla „Przysłowia narodu rosyjskiego”, które zawierało około 30 000 przysłów, powiedzeń i innych małych gatunków poezji ludowej. Najważniejsze zbiory przysłów drugiego połowa XIX w. i początku XX wieku. były zbiory: „Skrzydlate słowa” S. V. Maksimowa (1890), „Dokładne i chodzące słowa” M. I. Mikhelsona (1894), „Życie narodu rosyjskiego w jego przysłowiach i powiedzeniach” I. I. Illustrowa (1915). Kravtsov N. I., Lazutin S. G. Uważali, że zarówno przysłowia, powiedzenia, jak i zagadki należą do małych (aforystycznych) gatunków folkloru.

Zagadki mają wiele wspólnego z przysłowiami i powiedzeniami w treści iw forma sztuki. Mają jednak również określone cechy gatunek niezależny folklor.

Termin „tajemnica” ma starożytne pochodzenie. W Stary rosyjski słowo „zgadnij” oznaczało „myśl”, „myśl”. Stąd pochodzi słowo „tajemnica”. W zagadce podany jest przedmiotowy opis jakiegoś zjawiska, którego rozpoznanie wymaga namysłu. Najczęściej zagadki mają charakter alegoryczny. Anikin wiceprezes powiedział, że zagadka podkreśla różnorodność form, jasność kolorów otaczającego chłopa świata: „Czerwone, okrągłe, podłużne liście” (jarzębina). Niektóre zagadki tworzą obraz dźwiękowy: „Słucham, słucham: westchnienie za westchnieniem, ale w chacie ani jednego” – mówi zagadka o cieście, które podczas fermentacji wydaje dźwięk podobny do westchnienia. Szczególnie często obrazy dźwiękowe pojawiały się w zagadkach dotyczących pracy chłopskiej.

Świat wokół człowieka przedstawiony jest w zagadce będącej w ciągłym ruchu: „Szarawy, zębaty, grasuje po polu, szuka cieląt, szuka facetów” (wilk); „Mały, garbaty przeszedł całe pole, przeczytał wszystkie pióra” (żniwo); „Pięć baranków zjada stos, pięć baranków ucieka” (ręce i holowniki).

Chciałbym powiedzieć trochę o „tradycji”. Folkloryści nie podali jeszcze dostatecznej, zadowalającej i uzasadnionej definicji legend. Nie jest niczym niezwykłym, że literatura naukowa myli tradycje i legendy, chociaż to różne gatunki. Wynika to z bliskości, a także obecności form przejściowych, z których jedne są bliższe legendom, inne bliższe legendom.

Tradycje są popularnie nazywane „byly” i „byly”. Mają motywy historyczne. Legendy są bliskie pieśniom historycznym, ale mają formę prozy, a nie poezji.

Legendy – epickie, tj. gatunek narracyjny. Zbiór rosyjskich tradycji ludowych nie był prowadzony systematycznie.

Nie sposób też pominąć takiego gatunku folkloru jak „chastushki”. Zueva T.V. i Kirdant B.P. podkreślają, że najbardziej rozwiniętym gatunkiem późnego tradycyjnego folkloru są ditties.

Chastuszki to krótkie rymowane pieśni liryczne, które powstały i były wykonywane jako żywiołowa odpowiedź na różne zjawiska życiowe, wyrażająca wyraźną pozytywną lub negatywną ocenę. W wielu ditties jest żart lub ironia. Najwcześniejsze przyśpiewki miały sześć wersów. Typ główny – czterowierszowy – ukształtował się w drugiej połowie XIX wieku, wykonywany był do tańca i bez niego. Ditties czterowierszowe to także ditties taneczne właściwe, które wykonuje się tylko do tańca (np. do kadryla).

Ponadto istnieją dwuwierszowe ditties: „cierpienie” i „Semenovna”.

Czastuszki mają zróżnicowane, ale powtarzalne, stałe melodie, zarówno przeciągłe, jak i szybkie. Charakterystyczne jest wykonanie wielu tekstów na jednej melodii. W żywym życiu ditties charakteryzują się czasem recytacją.

Czastuszki ostatecznie ukształtowały się w ostatniej ćwierci XIX wieku. Jednocześnie w różne części Rosja: w środkowej, środkowej i dolnej części Wołgi, w północnych, wschodnich i południowych prowincjach.

Czastuszki jest główny gatunek teksty chłopskie w późniejszym tradycyjnym folklorze. I na koniec chciałbym rozważyć jeszcze kilka gatunków folkloru, wszystkie są odmianami „pieśni”. Które są szczegółowo opisane przez S.V. Ałpatow, V.P. Anikin, TB Dianova, A.A. Iwanowa, A.V. Kułagin. Definicja gatunku i problematyka ograniczenia pojęcia "pieśni historycznej". Różnica między piosenką historyczną a epopeją. Ciągłość powiązań między pieśniami historycznymi a eposami. Pieśń historyczna jako etap rozwoju twórczości epickiej. Zasady selektywnego zainteresowanych przedstawiania wydarzeń i postaci w pieśniach historycznych. Pieśń historyczna jako dzieło aktualne w swoim czasie i kwestia późniejszych przekształceń jej znaczeń i obrazów. Wczesne próbki pieśni historycznych: piosenka o Avdotyi Ryazanochce, o zabójstwie Shchelkana Dudentevicha, Polonyanka („Matka spotyka córkę w niewoli tatarskiej” itp.). Różnice stylistyczne pieśni wczesnohistorycznych i kwestia późniejszych ich przemian. Cykl pieśni o Iwanie Groźnym i wydarzeniach z jego panowania („Zdobycie Kazania”, „Temryuk-Mastryuk”, „Gniew Iwana Groźnego na jego syna”, „Najazd chana krymskiego” itp.) , o Yermaku („Ermak w kręgu kozackim” itp. .), o czasie kłopotów („Grishka Otrepiev”, „Lament Kseni Godunovej”, „Skopin-Shuisky”, „Minin i Pozharsky”) itp. Spojrzenie ludzi na postacie historyczne i zrozumienie sensu ich działań. Historyczne pieśni kozackie o Stepanie Razinie („Razin i krąg kozacki”, „Kampania Razina do Yaika”, „Sonny”, „Razin pod Astrachaniem”, „Pieśń Razina”. „Esaul donosi o egzekucji Razina”). Poetyzacja Razina jako przywódcy wolnych kozaków. Potępienie Razina przez Kozaków. Początek liryczny jako czynnik przekształcający narrację epicką. Specjalna liryczno-epicka struktura utworu. Pieśni historyczne o Piotrze Wielkim i wydarzeniach z jego panowania („Car osądza łuczników”, „Na początku wojny północnej”, „Dobra robota idzie do Połtawy”, „Car Piotr na statku” itp. ). Historyczne piosenki o wydarzeniach Wojna Ojczyźniana 1812 („Napoleon pisze list do Aleksandra”, „Kutuzow wzywa do pokonania Francuzów”, „Napoleon w Moskwie”, „Kozak Platow” itp.). Pytanie o kompozytorów. Refleksja w pieśniach myśli i uczuć żołnierzy. Idea obrony ojczyzny. Nowe wątki w historycznych pieśniach żołnierskich i kozackich na tle pieśni z innych cykli. Typy postaci w pieśniach historycznych: bohater ludowy, król, dowódca. Wizerunek ludzi. Poetyka i styl pieśni historycznych. Odmiany gatunkowe: pieśni epickie (ze szczegółową fabułą, piosenki jednoodcinkowe), pieśni liryczno-epickie. Zbiory pieśni historycznych z XIII - XIX wieku. cztery książki wydane w serii „Zabytki folkloru rosyjskiego”, Instytut Literatury Rosyjskiej Ak. Nauki, 1960-1973 . Piosenki balladowe. Termin „ballada” i jego dzieje (pieśni taneczne prowansalskie XI-XVII w.; ballady anglo-szkockie; literackie ballady romantyczne). Ludowe rosyjskie nazwy piosenek balladowych: „werset”, „piosenka”. Definicja gatunku, jego cechy. Najważniejsze właściwości pieśni balladowe: epickie, o tematyce rodzinnej, dramat psychologiczny, sztuka tragizmu. Pochodzenie pieśni balladowych. Kwestia czasu ich powstania jest dyskusyjna: spojrzenie na pojawienie się ballad w epoce rozkładu antycznego synkretyzmu (A. N. Veselovsky), w wczesny okres historia pisana (N. P. Andriejew), w średniowieczu (W. M. Zhirmunsky, D. M. Balashov, B. N. Putilov, V. P. Anikin). Pieśni balladowe o niewoli tatarskiej (później tureckiej): „Dziewczynka wzięta do niewoli przez Tatarów”, „Rosjanka w niewoli tatarskiej”, „Czerwona dziewczyna ucieka z niewoli”, „Na ratunek Połoniance” , „Książę Roman i Maria Juriewna”, „Dwóch niewolników”, „Ucieczka niewolników z niewoli”. Późniejsze adaptacje ballad o połoniance: „Młoda chańcza”, „Pan przynosi żonie rosyjską połoniankę”. Fabuły pieśni balladowych z XIV-XVI wieku: „Wasilij i Zofia”, „Dmitrij i Domna”, „Ryabinka”, „Książę Michajło”, „Dzieci wdowy” itp. Ballady miłosne: „Dmitrij i Domna”, „Kozak i Shinkarka”, „Porwanie dziewczynki”, „Dziewczyna broni swojego honoru”, „Zakonnica topi dziecko”. Ballady rodzinne na co dzień: „Książę Roman stracił żonę”, „Mąż zrujnował żonę”, „Ryabinka”; „Fiodor Kołyszatoj”, „Alosza i siostra dwóch braci”, „Brat, siostra i kochanek”, „Zatruta siostra”, „Córka tysięczna”, „Przymusowa tonsura”. Temat kazirodztwa: „Łowca i jego siostra”, „Brat poślubił swoją siostrę”, „Iwan Dorodorowicz i Sofia-tsarevna” i inni.i siostra”, „Żona rabusia” itp. Kryzys tradycyjnego gatunku ballad. Wygląd pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. nowe ballady. Ballady: ok nierówności społeczne: „Dobra robota i księżniczka”, „Książę Wołkonski i klucznik Wania”, „Księżniczka i lokaj”, „Dziewczyna umiera z miłości do syna wojewódzkiego”; o biedzie i żalu: „Biada”, „Dobra robota i żal”, „Dobra robota i rzeka Smorodina” itp. Cechy kompozycji i fabuły ballad: otwarty tok akcji, przewidywany fatalny wynik, tragiczne uznanie. Rola monologów i dialogów. Dramat. Pojedynczy konflikt. Dynamika rozwoju akcji. Charakterystyka postaci: niszczyciel, ofiara. Motywy fantastyczne: metamorfoza, wilkołak, gadające zwierzęta i ptaki, magiczne (woda żywa i martwa jako lekarstwo). Sztuka obrazowania psychologicznego. Język poetycki, alegoria. Związki ballad z eposami, pieśni historyczne, poematy duchowe, pieśni liryczne). Nowe ballady, ich związki ze starymi (podobieństwa i różnice fabularno-tematyczne). Historia kolekcjonowania ballad. Kolekcja N. P. Andriejewa i V. I. Czernyszewa, kolekcja D. M. Bałaszowa.

Piosenki liryczne. Określenie cech gatunkowych pieśni nieobrzędowych jako rodzaju liryki ludowej: ich uwolnienie od rytualności, względna niedoczasowość w czasie wykonania, przewaga funkcji poetyckich nad pragmatycznymi, posługiwanie się swoistym językiem metaforyczno-symbolicznym dla wszechstronny treść życia i ujawnienie wewnętrznego świata człowieka. Możliwość włączenia lirycznych pieśni nieobrzędowych do kompozycji obrzędów i cykli pracy oraz tłumaczona tym różnorodność terminologii ludowej. Genetyczne powiązanie pieśni nierytualnych z tekstami obrzędowymi (zaklęcia, lamentacje, lamenty, pieśni teatralne) i balladami. Ciągłość i przetwarzanie tradycji artystycznych w procesie kształtowania się stylu. Problemy klasyfikacji nieobrzędowych pieśni lirycznych. Różnorodność zasad systematyzacji: według tematu (miłość, rodzina, rekrutacja, zdalna), według społecznego środowiska tworzenia i istnienia (żołnierze, barki, woźnice, Kozacy itp.), według dominującego składu wykonawców (mężczyzn i kobiet) , poprzez formy melodii i śpiewów międzysylabowych (częste i przewlekłe), w połączeniu z ruchem (krok, marsz, taniec), zgodnie z dominacją emocjonalną (komiczny, satyryczny). Połączenie kilku zasad w tworzeniu klasyfikacji naukowych (V. Ya. Propp, N. P. Kolpakova, T. M. Akimova, V. I. Eremina). System artystycznych obrazów tekstów nierytualnych. Różnorodność postaci ludowych i typów społecznych w pieśniach, obraz wielorakich relacji międzyludzkich. Obrazy natury, życia, zjawisk społecznych. Miejsce warunkowo uogólnionych obrazów miłości, tęsknoty, żalu, woli, separacji, śmierci i innych w systemie artystycznym liryki ludowej. Charakterystyczne cechy łączenia różnorodnych obrazów w tworzeniu obrazów symbolicznych, które stanowią podstawę przedmiotowo-treściową pieśni nieobrzędowych. Techniki przedstawiania postaci: idealizacja, humor, satyra. Cechy kompozycji pieśni nierytualnych. Swoją strukturę zawdzięczają przynależności do rodziny lirycznej. Paralelizm figuratywno-symboliczny i jego formy (A. N. Veselovsky), metoda stopniowego zawężania obrazów (B. M. Sokolov), zasada połączenia łańcuchowo-asocjacyjnego (S. G. Lazutin), zestawienie autonomicznych formuł tematycznych (G. I. Maltsev). N. P. Kolpakova, N. I. Kravtsov o głównych typach i formach kompozycji. Język poetycki tekstów nierytualnych: funkcje ciągłe epitety, porównania, metafory, antytezy. Stereotypowe stabilne kompleksy werbalne w piosenkach. Specyfika budowy rytmiczno-składniowej wiersza pieśni ludowej (system powtórzeń, przerwy sylabiczne, śpiewy wewnątrzzgłoskowe, zwrotka, metrum). Wykorzystanie leksykalnej i fonetycznej wyrazistości mowy ustnej w tekstach. Zbiór pieśni ludowych. Działalność P. V. Kireevsky'ego. Teksty ludowe w ramach zbioru P. V. Sheina, zbioru pieśni ludowych A. I. Sobolewskiego „Wielkie rosyjskie pieśni ludowe”. Rodzaje wydań pieśni o tradycjach lokalnych.

Wersety duchowe. Definicja poezji duchowej jako zespołu utworów epickich, liryczno-epickich i lirycznych, których jednoczącym początkiem jest koncepcja „duchowa”, religijno-chrześcijańska, przeciwstawna doczesnej, świeckiej. Ludowe nazwy gatunku: „wiersze”, „dawne czasy”, „psalmy”, „kants”. Geneza wersetów i źródeł duchowych: ksiąg Pisma Świętego (Starego i Nowego Testamentu), chrześcijańskiej literatury kanonicznej i apokryficznej, która po chrzcie przeniknęła na Ruś od końca X wieku. (życie, historie biblijne moralizatorskie opowieści itp.), kazania i liturgia kościelna. Starsze wersety duchowe (epickie) i młodsze (liryczne). Twórcami i wykonawcami duchowych wierszy Kaliki są przechodnie, pielgrzymi do świętych miejsc. Ludowe przemyślenie tematów biblijnych i ewangelicznych, żywotów, apokryfów. „Duchowe wersety są wynikiem estetycznej asymilacji idei chrześcijańskiego dogmatu przez ludzi” (F. M. Selivanov). Główna idea wersetów duchowych: stwierdzenie wyższości tego, co duchowe, nad materialnym, cielesnym, gloryfikowanie ascezy, męczeństwo za wiarę, potępienie grzeszności, nieprzestrzeganie przykazań Bożych. Refleksja w starszych duchowych wersetach idei kosmogonicznych. Główne wątki i wątki: wiersze o wszechświecie („Księga gołębi”); o biblijnych opowieściach Starego Testamentu („Piękny Osip”, „Lament Adama”); ewangelia („Narodziny Chrystusa”, „Masakra niewiniątek”, „Sen Dziewicy”, „Ukrzyżowanie Chrystusa”, „Wniebowstąpienie”); o bohaterach walczących z wężami („Fiodor Tiron”, „Egoriy and the Serpent”), męczennikach („Egoriy and Demyanishche”, „Kirik and Ulita”, „Galaktion and Epistimia”, „O wielkiej męczennicy Barbarze”), ascetach ( „Josaf i Varlaam”, „Alexey Boże człowieku”); cudotwórcy („Mykoła”, „Dmitrij z Tesaloniki”); sprawiedliwych i grzeszników („Dwóch Łazarzy”, „O Maryi Egipcjance”, „O synu marnotrawnym”, „Anika wojowniczka); o końcu świata i Sądzie Ostatecznym („Michajło archanioł straszny sędzia”, „Archaniołowie Michajło i Gabriel - przewoźnicy przez ognistą rzekę”). Echa wierzeń pogańskich w wersach o matce wilgotnej ziemi („Krzyk ziemi”, „Grzech niewybaczalny”, „Obrzęd pożegnania z ziemią przed spowiedzią”). Budujące wersety o światowych pokusach i zbawieniu na pustyni, potrzebie pokuty („Piątek i pustelnik”, „Poemat o lenistwie”, „Bazyli z Cezarei”). Wiersze oparte na wątkach z historii starożytnej Rosji („Borys i Gleb”, „Aleksander Newski”, „Michaił i Fiodor z Czernihowa”, „Dmitrij Donskoj”). Młodsze wersety duchowe (psalmy, kanty) na tematy z historii staroobrzędowców (XVIIXXI w.): „O Nikonie”, „Wers o Antychryście”, „Góra Athos” oraz pieśni sekciarskich mistyków (eunuchów, bicze).Poetyka. Ogólne właściwości folklorystyczne poematów duchowych, pozwalające skorelować je z eposami, balladami, pieśniami historycznymi i lirycznymi. Wpływ literackiego stylu chrześcijańskiego, rozpowszechnienie słowianizmów cerkiewnych. Charakterystyka czasoprzestrzenna artystyczny świat wersety duchowe. Specyfika cudów, związana w nich z Chrystusem i świętymi (uzdrowienia chorych, nietykalność podczas tortur, zmartwychwstanie itp.). Kompozycja (łańcuch epizodów wydarzenia lub życia postaci). Wersety monologowe („Lament Józefa Pięknego”), rola dialogów („Sen Dziewicy”). Język poetycki (epitety, paralelizmy, porównania). Obraz ziemi po Dzień Sądu Ostatecznego. Opis rozstania duszy z ciałem, przekroczenia ognistej rzeki itp. Historia zgromadzenia (P. V. Kireevsky, V. G. Varentsov, T. S. Rozhdestvensky i M. I. Uspensky). Studium duchowych wersetów. Kierunek mitologiczny (F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, O. F. Miller); kierownictwo kulturowe i historyczne (badania A. N. Veselovsky, A. I. Kirpichnikov, V. P. Adrianova); historyczne i krajowe („Materiały z historii badań rosyjskiego sekciarstwa i schizmy (staroobrzędowcy)”, pod redakcją V. D. Bonch-Bruevich (St. Petersburg, 1908–1911), cztery numery). Wznowienie badań na początku lat 70. XX wieku. : artykuły Yu A. Novikov, SE Nikitina, FM Selivanov i innych.

Oralna sztuka ludowa jest najbogatszym dziedzictwem każdego kraju. Folklor był jeszcze przed pojawieniem się mowy pisanej, nie jest literaturą, ale arcydziełem literatury ustnej. Rodzaje twórczości folklorystycznej ukształtowały się w przedliterackim okresie sztuki na podstawie czynności rytualnych i rytualnych. Pierwsze próby zrozumienia gatunków literackich sięgają epoki starożytności.

Rodzaje twórczości folklorystycznej

Folklor jest reprezentowany przez trzy rodzaje:

1. Literatura epicka. Ten rodzaj jest reprezentowany w prozie i poezji. Gatunki rosyjskiego folkloru typu epickiego są reprezentowane przez eposy, pieśni historyczne, bajki, powiedzenia, legendy, przypowieści, bajki, przysłowia i powiedzenia.

2. Literatura liryczna. U podstaw wszystkich dzieł lirycznych leżą myśli i uczucia bohater liryczny. Przykładami gatunków folklorystycznych o kierunku lirycznym są pieśni rytualne, kołysanki, pieśni miłosne, przyśpiewki, bajaty, hajwki, pieśni wielkanocne i kupieckie. Ponadto istnieje oddzielny blok- „Teksty ludowe”, w skład których wchodzą pieśni literackie, romanse.

3. Literatura dramatyczna. Jest to rodzaj literatury, który łączy epickie i liryczne sposoby przedstawiania. Podstawą dzieła dramatycznego jest konflikt, którego treść ujawnia się poprzez grę aktorów. Dramatyczne dzieła mają dynamiczną fabułę. Gatunki folklorystyczne dramatyczny rodzaj reprezentowane są przez rytuały rodzinne, pieśni kalendarzowe, dramaty ludowe.

Poszczególne dzieła mogą zawierać cechy literatury lirycznej i epickiej, dlatego wyróżnia się rodzaj mieszany - epos liryczny, który z kolei dzieli się na:

Pracuje z bohaterskimi postaciami, treścią liryczno-epicką (epos, myśl, pieśń historyczna).

Utwory nieheroiczne (ballada, pieśń kronikarska).

Wyróżnia się także folklor dla dzieci (kołysanka, rymowanka, pocieszenie, tłuczek, bajka).

Gatunki folkloru

Folklorystyczne gatunki sztuki ludowej reprezentowane są przez dwa kierunki:

1. Dzieła rytualne UNT.

Wykonywane podczas uroczystości:

Kalendarz (kolędy, akcje zapustne, muchówki, pieśni Trójcy Świętej);

Rodzina i gospodarstwo domowe (narodziny dziecka, uroczystości weselne, obchody świąt państwowych);

Utwory okolicznościowe - pojawiały się w formie konspiracji, rymowanek, zaklęć.

2. Nierytualne dzieła UNT.

Ta sekcja obejmuje kilka podgrup:

Dramat (folklor) - szopki bożonarodzeniowe, dzieła religijne, teatr "Pietruszki".

Poezja (folklor) - eposy, pieśni liryczne, historyczne i duchowe, ballady, przyśpiewki.

Z kolei proza ​​(folklor) dzieli się na bajkową i niebajkową. Pierwsza zawiera bajki o magii, zwierzętach, opowieściach codziennych i zbiorczych, a druga związana jest ze słynnymi bohaterami i bohaterami Rusi, którzy walczyli z czarownicami (Baba Jaga) i innymi demonologicznymi stworzeniami. Do prozy niebaśniowej odwołują się także legendy, opowieści mitologiczne.

Folklor mowy jest reprezentowany przez przysłowia, powiedzenia, pieśni, zagadki, łamańce językowe.

Gatunki folklorystyczne niosą ze sobą swoją indywidualną fabułę i ładunek semantyczny.

Obrazy bitew wojskowych, wyczyny bohaterów i bohaterów ludowych obserwuje się w eposach, jasne wydarzenia z przeszłości, życie codzienne i wspomnienia bohaterów z przeszłości można znaleźć w pieśniach historycznych.

Historie o działaniach bohaterów Ilyi Muromets, Dobrynyi Nikitich, Alyosha Popovich są epickie. Gatunek folklorystyczny opowieści opowiada o działaniach Iwana Carewicza, Iwana Głupca, Wasilisy Pięknej i Baby Jagi. Piosenki rodzinne są zawsze reprezentowane przez takie postacie jak teściowa, żona, mężuś.

Literatura i folklor

Folklor różni się od literatury specyficznym systemem konstrukcji utworów. Jego charakterystyczną różnicą w stosunku do literatury jest to, że gatunki utworów folklorystycznych mają melodię, początki, powiedzonka, opóźnienie, trójcę. Również użycie epitetu, tautologii, paralelizmu, hiperboli, synekdochy będzie znaczącymi różnicami w stylach kompozycji.

Podobnie jak w ustnej sztuce ludowej (UNT), gatunki folklorystyczne w literaturze są reprezentowane przez trzy typy. To jest epickie, liryczne, dramatyczne.

Charakterystyczne cechy literatury i CNT

Duże dzieła literackie, reprezentowane przez powieści, opowiadania, opowiadania, pisane są spokojnym, miarowym tonem. Pozwala to czytelnikowi, bez odrywania wzroku od procesu czytania, przeanalizować fabułę i wyciągnąć odpowiednie wnioski. Folklor zawiera powiedzenia, początki, powiedzenia i śpiewy. Technika tautologii jest podstawową zasadą opowiadania historii. Dużą popularnością cieszą się także hiperbole, przejaskrawienia, synekdochy i paralelizmy. Takie figuratywne działania nie są dozwolone w literaturze całego świata.

Gatunki małego folkloru jako odrębny blok twórczości UNT

System ten obejmował głównie utwory dla dzieci. Aktualność tych gatunków pozostaje do dziś, ponieważ każdy człowiek zapoznaje się z tą literaturą jeszcze zanim zacznie mówić.

Kołysanka stała się jednym z pierwszych dzieł folkloru. Bezpośrednim tego dowodem jest obecność częściowych spisków i amuletów. Wielu wierzyło, że wokół człowieka działają siły nieziemskie, jeśli dziecko zobaczy złe rzeczy we śnie, to już nigdy się nie powtórzy w rzeczywistości. Pewnie dlatego kołysanka o „szarym szczycie” jest popularna do dziś.

Kolejnym gatunkiem jest rozrywka. Aby zrozumieć, czym dokładnie są takie utwory, można je zrównać z piosenką zdaniową lub piosenką z równoczesnymi działaniami. Gatunek ten przyczynia się do rozwoju umiejętności motorycznych i zdrowia emocjonalnego dziecka, za kluczowy punkt uważa się wątki z grą palców „Sroka-wrona”, „Ładuszki”.

Wszystkie powyższe małe gatunki folklorystyczne są niezbędne dla każdej osoby. Dzięki nim dzieci po raz pierwszy dowiadują się, co jest dobre, a co złe, uczą się porządku i higieny.

Folklor ludów

Ciekawostką jest fakt, że różne narodowości w swojej kulturze, tradycji i zwyczajach mają wspólne punkty styku w folklorze. Istnieją tak zwane uniwersalne pragnienia, dzięki którym powstają pieśni, rytuały, legendy i przypowieści. Wiele narodów świętuje i intonuje w intencji bogatych zbiorów.

Z powyższego wynika, że ​​różne narody często okazują się sobie bliskie w wielu dziedzinach życia, a folklor łączy zwyczaje i tradycje w jedną strukturę sztuki ludowej.