Bajki są nieodłączną częścią dzieciństwa. Nie ma chyba osoby, która będąc mała nie słuchała wielu różnych historii. Dojrzewając, opowiada je swoim dzieciom, które rozumieją je na swój sposób, rysując w wyobraźni obrazy. postacie aktorskie i doświadczanie emocji, które przekazuje opowieść.

Co to są bajki? Oto pytania, na które postaramy się odpowiedzieć w następnej kolejności.

Definicja

Zgodnie z naukową definicją w literaturze baśń to „epicki gatunek literacki, opowieść o jakichś magicznych lub awanturniczych wydarzeniach, która ma wyraźną strukturę: początek, rozwinięcie i zakończenie”. Z każdej bajki czytelnik musi wyciągnąć jakąś lekcję, morał. W zależności od rodzaju baśń spełnia również inne funkcje. Istnieje wiele klasyfikacji gatunków.

Główne rodzaje bajek

Co to są bajki? Każdy z nas zgodzi się, że bajki o zwierzętach należy wyróżnić jako odrębny gatunek. Drugi rodzaj to bajki. I wreszcie, są tak zwane opowieści domowe. Wszystkie gatunki mają swoje własne cechy, które stają się jasne dzięki ich analizie porównawczej. Spróbujmy zrozumieć każdy z nich bardziej szczegółowo.

Czym są historie o zwierzętach?

Istnienie takich historii jest jak najbardziej uzasadnione, ponieważ zwierzęta to stworzenia żyjące z nami w bliskiej odległości. To właśnie ten fakt wpłynął na to, że sztuka ludowa wykorzystuje wizerunki zwierząt, i to najróżniejszych: zarówno dzikich, jak i domowych. Jednocześnie należy zwrócić uwagę na to, że zwierzęta występujące w baśniach przedstawiane są nie jako zwierzęta typowe, ale jako zwierzęta szczególne, obdarzone ludzkimi cechami. Żyją, komunikują się i zachowują jak prawdziwi ludzie. Takie techniki artystyczne pozwalają uczynić obraz zrozumiałym i interesującym, jednocześnie wypełniając go określonym znaczeniem.

Z kolei opowieści zwierzęce można podzielić także na opowieści o zwierzętach dzikich lub domowych, przedmiotach lub przedmiotach przyrody nieożywionej. Często krytycy literaccy, mówiąc o tym, jakie są gatunki bajek, dzielą je na magiczne, kumulatywne i satyryczne. Klasyfikacja ta obejmuje również gatunek bajki. Bajki o zwierzętach można podzielić na utwory dla dzieci i dla dorosłych. Często w bajce jest osoba, która może wykonać dominujący lub mała rola.

Zwykle dzieci zapoznają się z bajkami o zwierzętach w wieku od trzech do sześciu lat. Są one najbardziej zrozumiałe dla młodych czytelników, ponieważ spotykają się ze stałymi postaciami: przebiegłym lisem, tchórzliwym zającem, szarym wilkiem, sprytnym kotem i tak dalej. Z reguły główną cechą każdego zwierzęcia jest jego charakterystyczna cecha.

Jakie są konstrukcje bajek o zwierzętach? Odpowiedź jest bardzo różna. Na przykład bajki zbiorcze dobierane są według zasady powiązań fabularnych, gdzie spotykają się te same postacie, tylko w innych okolicznościach. Często historie mają imiona w zdrobnieniu (Fox-Sister, Bunny-Runner, Frog-Quakushka i tak dalej).

Drugi rodzaj to bajka

Czym są baśnie literackie o magii? Główną cechą charakterystyczną tego gatunku jest magiczny, fantastyczny świat, w którym żyją i działają główni bohaterowie. Prawa tego świata są inne niż zwykle, wszystko nie jest takie, jakie jest w rzeczywistości, co przyciąga młodych czytelników i sprawia, że ​​tego typu bajka jest niewątpliwie najbardziej ukochaną wśród dzieci. Magiczne otoczenie i fabuła pozwalają autorowi uwolnić całą swoją wyobraźnię i zastosować jak najwięcej odpowiednich technik plastycznych, aby stworzyć dzieło specjalnie dla dziecięcego widza. Nie jest tajemnicą, że dziecięca wyobraźnia jest nieograniczona i bardzo, bardzo trudno ją zaspokoić.

W większości przypadków ten typ bajki ma typową fabułę, pewne postacie i szczęśliwe zakończenie. Czym są bajki o magii? Mogą to być opowieści o bohaterach i fantastycznych stworzeniach, opowieści o niezwykłych przedmiotach i rozmaitych próbach, które udaje się pokonać dzięki magii. Z reguły w finale bohaterowie pobierają się i żyją długo i szczęśliwie.

Zwróć uwagę, że bohaterowie baśni ucieleśniają wiele głównych tematów tego gatunku literackiego - walkę dobra ze złem, walkę o miłość, prawdę i inne ideały. Musi być obecny, który zostanie pokonany w finale. Struktura bajki jest taka sama - początek, część główna i zakończenie.

Bajki domowe

Takie historie opowiadają o wydarzeniach ze zwykłego życia, podkreślając różne problemy społeczne i ludzkie charaktery. Autor wyśmiewa w nich te negatywne, takie opowieści są towarzyskie, satyryczne, z elementami baśni i wielu innych. Tutaj są wyśmiewani negatywne cechy bogatych i próżnych ludzi, podczas gdy przedstawiciele ludu ucieleśniają pozytywne cechy. Codzienne bajki pokazują, że najważniejsze nie są pieniądze i siła, ale życzliwość, uczciwość i inteligencja. Krytycy literaccy twierdzą – i to jest fakt – że powstawały w czasach, gdy ludzie przeżywali społeczne kryzysy i dążyli do zmiany struktury społeczeństwa. Wśród popularnych technik artystycznych wyróżnia się tu satyra, humor i śmiech.

Jakie są rodzaje bajek?

Poza powyższą klasyfikacją, bajki dzielą się także na autorskie i ludowe. Już z nazw wynika, że ​​autorskie to bajki, które zostały napisane przez konkretnego, znanego gawędziarza, a ludowe to takie, które nie mają jednego autora. Opowieści ludowe przekazywane są z ust do ust z pokolenia na pokolenie, a oryginalnym autorem nie jest nikt.Rozważmy każdy z typów z osobna.

Ludowe opowieści

Opowieści ludowe są słusznie uważane za potężne źródło fakt historyczny, informacje o życiu i strukturze społecznej określonego ludu. Każdy z narodów w swojej historii wymyślił ogromną liczbę pouczające historie dla dorosłych i dzieci, przekazując ich doświadczenie i mądrość kolejnym pokoleniom.

Opowieści ludowe odzwierciedlają relacje międzyludzkie i zmiany zasady moralne, pokazują, że podstawowe wartości pozostają niezmienne, uczą kreślenia wyraźnej granicy między dobrem a złem, radością i smutkiem, miłością i nienawiścią, prawdą i fałszem.

Cechą podań ludowych jest to, że w sposób prosty i łatwy czytelny tekst kryje w sobie najgłębszy społeczny sens. Ponadto zachowują bogactwo języka ojczystego. Jakie są opowieści ludowe? Mogą być zarówno magiczne, jak i domowe. Wiele opowieści ludowych opowiada o zwierzętach.

Często pojawia się pytanie, kiedy wymyślono pierwszą rosyjską opowieść ludową. To z pewnością pozostanie tajemnicą i można tylko spekulować. Uważa się, że pierwszymi „bohaterami” baśni były zjawiska naturalne - Słońce, Księżyc, Ziemia i tak dalej. Później zaczęli być posłuszni człowiekowi, a do opowieści weszły obrazy ludzi i zwierząt. Istnieje przypuszczenie, że wszystkie rosyjskie narracje ludowe mają prawdziwe podstawy. Innymi słowy, jakieś wydarzenie zostało opowiedziane na nowo w formie baśni, zmienione na przestrzeni wieków i przyszło do nas w formie, do której jesteśmy przyzwyczajeni. Jakie są rosyjskie opowieści ludowe, zorientowali się. Czas porozmawiać o bajkach, których autorzy są dobrze znani czytelnikom.

Opowieści autorskie

Zwykle twórczość autora jest subiektywnym opracowaniem opowieści ludowej, jednak dość często pojawiają się nowe historie. Specyficzne cechy bajka autora- psychologizm, wzniosła mowa, jasne postacie, stosowanie baśniowych klisz.

Kolejną cechą tego gatunku jest to, że można go czytać na różnych poziomach. Tym samym ta sama historia jest różnie postrzegana przez przedstawicieli różnych grup wiekowych. Bajki dla dzieci Charlesa Perraulta wydają się dziecku niewinną opowieścią, a dorosły odnajdzie w nich poważne problemy i moralność. Często książki, które pierwotnie były skierowane do młodego czytelnika, są interpretowane przez dorosłych na swój własny sposób, podobnie jak bajki dla dorosłych trafiają w gust dzieci.

Kim są opowiadacze? Z pewnością każdy słyszał o „Opowieściach mojej matki gęsi” Charlesa Perraulta, opowieściach włoskiego Gozziego, dziełach niemiecki pisarz Bracia Grimm i duński gawędziarz Hans Christian Andersen. Nie wolno nam zapominać o rosyjskim poecie Aleksandrze Puszkinie! Ich historie uwielbiają dzieci i dorośli na całym świecie. Na tych bajkach wyrastają całe pokolenia. Jednocześnie wszystkie prace autora są interesujące z punktu widzenia krytyki literackiej, wszystkie mieszczą się w określonej klasyfikacji, mają własne cechy artystyczne i warsztat autorski. Według najbardziej znanych i lubianych bajek powstają filmy i bajki.

Wniosek

Więc dowiedzieliśmy się, czym są bajki. Jakakolwiek by nie była baśń - autorska, ludowa, towarzyska, magiczna czy opowiadająca o zwierzętach - na pewno czegoś nauczy czytelnika. Najciekawsze jest to, że w ogóle nie ma znaczenia, kto czyta historię. Zarówno dorośli, jak i dzieci na pewno nauczą się z niej czegoś pożytecznego. Bajka skłoni wszystkich do myślenia, przekaże mądrość ludzi (lub autora) i pozostawi niezatarte dobre wrażenie w umysłach czytelników. Efekt wcale nie jest przesadzony. Są nawet tzw bajki terapeutyczne którzy są w stanie wyedukować i odzwyczaić od różnych złych nawyków!

Klasyfikacja bajek. Charakterystyczne cechy każdego gatunku

Najważniejsze idee, główne problemy, wątki fabularne i, co najważniejsze, układ sił, które czynią dobro i zło, tak naprawdę są w baśniach takie same. różne narody. W tym sensie żadna bajka nie zna granic, jest dla całej ludzkości.

Folklorystyka poświęciła baśni wiele badań, ale definiując ją jako jeden z gatunków oralnych Sztuka ludowa nadal pozostaje problemem otwartym. Niejednorodność baśni, rozległa rozpiętość tematyczna, różnorodność zawartych w nich motywów i postaci, niezliczona ilość sposobów rozwiązywania konfliktów sprawiają, że zadanie określenia gatunkowego baśni jest bardzo trudne.

A jednak rozbieżność poglądów na bajkę wiąże się z tym, co uważa się w niej za najważniejsze: orientacją na fikcję lub chęcią odzwierciedlenia rzeczywistości poprzez fikcję.

Istota i żywotność baśni, tajemnica jej magicznego bytu tkwi w nieustannym łączeniu dwóch elementów znaczeniowych: fantazji i prawdy.

Na tej podstawie powstaje klasyfikacja rodzajów baśni, choć nie do końca jednolita. Tak więc, z podejściem problemowo-tematycznym, wyróżnia się bajki poświęcone zwierzętom, bajki o niezwykłych i nadprzyrodzonych wydarzeniach, bajki przygodowe, życie społeczne i codzienne, bajki-żarty, zmieniające się bajki i inne.

Grupy baśni nie mają ostro zarysowanych granic, ale mimo kruchości rozróżnienia taka klasyfikacja pozwala dziecku rozpocząć merytoryczną rozmowę o baśniach w ramach „systemu” warunkowego – co oczywiście ułatwia praca rodziców i wychowawców.

Do tej pory przyjęto następującą klasyfikację rosyjskich opowieści ludowych:

1. Opowieści o zwierzętach;

2. Bajki;

3. Bajki domowe.

Przyjrzyjmy się bliżej każdemu typowi.

Opowieści o zwierzętach

Poezja ludowa obejmowała cały świat, jej przedmiotem był nie tylko człowiek, ale całe życie na planecie. Przedstawiając zwierzęta, bajka im to daje cechy ludzkie, ale jednocześnie utrwala i charakteryzuje nawyki, „sposób życia” itp. Stąd żywy, pełen napięcia tekst baśni.

Człowiek od dawna czuje pokrewieństwo z naturą, naprawdę był jej częścią, walczył z nią, szukał przed nią ochrony, sympatyzował i rozumiał. Oczywiste jest również wprowadzone później baśniowe, przypowieściowe znaczenie wielu baśni o zwierzętach.

W bajkach o zwierzętach ryby, zwierzęta, ptaki działają, rozmawiają ze sobą, wypowiadają sobie wojnę, godzą się. Takie opowieści opierają się na totemizmie (wierze w totemiczną bestię, patrona klanu), co zaowocowało kultem zwierzęcia. Na przykład niedźwiedź, który stał się bohaterem baśni, zgodnie z ideami starożytnych Słowian, mógł przepowiadać przyszłość. Często uważano go za straszliwą, mściwą bestię, nie wybaczającą przewinień (bajka „Niedźwiedź”). Im dalej w to wierzymy, tym bardziej człowiek jest pewny swoich możliwości, tym bardziej możliwa jest jego władza nad zwierzęciem, „zwycięstwo” nad nim. Dzieje się tak na przykład w bajkach „Człowiek i niedźwiedź”, „Niedźwiedź, pies i kot”. Bajki znacznie różnią się od wierzeń o zwierzętach – w tych drugich dużą rolę odgrywa fikcja związana z pogaństwem. Wilk w wierzeniach jest mądry i przebiegły, niedźwiedź jest straszny. Bajka traci zależność od pogaństwa, staje się kpiną ze zwierząt. Mitologia w nim zamienia się w sztukę. Bajka przeistacza się w rodzaj artystycznego żartu - krytyki tych stworzeń, które mają na myśli zwierzęta. Stąd bliskość takich opowieści do bajek („Lis i Żuraw”, „Bestie w jamie”).

Opowieści o zwierzętach wyróżniają się w specjalnej grupie ze względu na ich charakter. aktorzy. Są one podzielone na rodzaje zwierząt. Sąsiadują tu opowieści o roślinach, przyrodzie nieożywionej (mróz, słońce, wiatr), o przedmiotach (bańka, słoma, łykowe buty).

W bajkach o zwierzętach mężczyzna:

1) odgrywa drugorzędną rolę (starzec z bajki „Lis kradnie ryby z wozu”);

2) zajmuje pozycję równoważną zwierzęciu (mężczyzna z bajki „Stary chleb i sól odchodzą w zapomnienie”).

Możliwa klasyfikacja bajki o zwierzętach.

Przede wszystkim opowieść o zwierzętach jest klasyfikowana według głównego bohatera (klasyfikacja tematyczna). Taka klasyfikacja jest podana w indeksie baśniowych wątków światowego folkloru opracowanym przez Arne-Thomsona oraz w „Indeksie porównawczym wątków. Baśń wschodniosłowiańska”:

1. Dzikie zwierzęta.

Inne dzikie zwierzęta.

2. Zwierzęta dzikie i domowe

3. Człowiek i dzikie zwierzęta.

4. Zwierzęta.

5. Ptaki i ryby.

6. Inne zwierzęta, przedmioty, rośliny i zjawiska naturalne.

Kolejną możliwą klasyfikacją baśni o zwierzętach jest klasyfikacja strukturalno-semantyczna, która klasyfikuje baśń według gatunku. Bajka o zwierzętach ma kilka gatunków. V. Ya.Propp wyróżnił takie gatunki jak:

1. Zbiorcza bajka o zwierzętach.

3. Bajka (apologeta)

4. Opowieść satyryczna

EA Kostyukhin wyróżnił gatunki dotyczące zwierząt jako:

1. Bajka komiksowa (domowa) o zwierzętach

2. Magiczna bajka o zwierzętach

3. Skumulowana opowieść o zwierzętach

4. Powieściowa opowieść o zwierzętach

5. Apologeta (bajka)

6. Żart.

7. Satyryczna opowieść o zwierzętach

8. Legendy, opowieści, codzienne opowieści o zwierzętach

9. Bajki

Propp, opierając się na swoim gatunkowym podziale baśni o zwierzętach, starał się postawić znak formalny. Kostiukhin z kolei częściowo oparł swoją klasyfikację na cesze formalnej, ale zasadniczo badacz dzieli gatunki baśni o zwierzętach ze względu na treść. Pozwala to na głębsze zrozumienie zróżnicowanego materiału baśni o zwierzętach, co świadczy o różnorodności konstrukcji strukturalnych, różnorodności stylów i bogactwie treści.

Trzecią możliwą klasyfikacją opowieści o zwierzętach jest grupa docelowa. Przydziel bajki o zwierzętach do:

1. Bajki dla dzieci.

Bajki opowiadane dla dzieci.

Bajki opowiadane przez dzieci.

2. Bajki dla dorosłych.

Ten lub inny gatunek bajki o zwierzętach ma swój własny grupa docelowa. Współczesna rosyjska bajka o zwierzętach należy głównie do odbiorców dziecięcych. Bajki opowiadane dla dzieci mają więc uproszczoną konstrukcję. Istnieje jednak gatunek bajki o zwierzętach, który nigdy nie będzie adresowany do dzieci – jest to tzw. „Niegrzeczna” („ceniona” lub „pornograficzna”) opowieść.

Około dwudziestu wątków bajek o zwierzętach skumulowane opowieści. Zasadą takiej kompozycji jest wielokrotne powtarzanie jednostki fabularnej. Thompson, S., Bolte, J. i Polivka, I., Propp zidentyfikowali baśnie o kumulatywnej kompozycji jako specjalną grupę baśni. Wyróżnia się skład skumulowany (podobny do łańcucha):

1. Z niekończącymi się powtórzeniami:

Nudne opowieści jak „O białym byku”.

Jednostka tekstu jest zawarta w innym tekście („Ksiądz miał psa”).

2. Z zakończeniem powtórzenia:

- „Rzepa” – jednostki fabularne rosną w łańcuch, aż do zerwania łańcucha.

- „Kogucik się zakrztusił” – łańcuch jest odkręcany, aż się zerwie.

- "Dla kaczki" - poprzednia jednostka tekstu jest odrzucana w następnym odcinku.

Inną formą gatunkową baśni o zwierzętach jest struktura baśni („Wilk i siedmioro koźląt”, „Kot, kogut i lis”).

Wiodące miejsce w baśniach o zwierzętach zajmują komiksy - o sztuczkach zwierząt („Lis kradnie ryby z sań (z wozu)”, „Wilk przy przerębli”, „Lis smaruje głowę z ciastem (śmietana), „Pobity niepokonany ma szczęście”, „Położna lis” itp. e) które wpływają na innych gatunki baśni epos zwierzęcy, zwłaszcza apologeta (bajka). Trzonem fabuły komiksu o zwierzętach jest przypadkowe spotkanie i podstęp (oszustwo, jak twierdzi Propp). Czasami łączą kilka spotkań i sztuczek. Bohaterem komiksu jest trickster (ten, który wykonuje sztuczki). Głównym oszustem rosyjskiej bajki jest lis (w światowej epopei - zając). Jego ofiarami są zazwyczaj wilk i niedźwiedź. Zaobserwowano, że jeśli lis działa przeciwko słabym, przegrywa, jeśli przeciwko silnym, wygrywa. Wywodzi się z archaicznego folkloru. We współczesnej opowieści o zwierzętach zwycięstwo i porażka oszusta często podlega ocenie moralnej. Trickster w opowieści jest przeciwieństwem prostaka. Może to być drapieżnik (wilk, niedźwiedź) i człowiek oraz proste zwierzę, takie jak zając.

Znaczną część opowieści o zwierzętach zajmuje apologeta (bajka), w której nie ma zasady komicznej, ale moralizującej, moralizującej. Jednocześnie apologeta nie musi mieć morału w postaci zakończenia. Moralność wynika z sytuacji fabularnych. Sytuacje muszą być jednoznaczne, aby łatwo formułować wnioski moralne. Typowymi przykładami apologety są bajki, w których zderzają się przeciwstawne postacie (Kto jest bardziej tchórzliwy niż zając?; Zapomina się o starym chlebie i soli; Drzazga w łapie niedźwiedzia (lwa). Za apologetę można też uznać takie spiski, które były znane w baśniach literackich od czasów starożytnych (Lis i kwaśne winogrona, Wrona i lis i wiele innych). standardy moralne już zdecydowały i szukają odpowiedniej formy dla siebie. W baśniach tego typu przekształcono tylko kilka wątków ze sztuczkami oszustów, część wątków apologety (nie bez wpływu literatury) opracował on sam. Trzecim sposobem rozwoju apologety jest wzrost paremii (przysłów i powiedzeń. Ale w przeciwieństwie do paremii, u apologety alegoria jest nie tylko racjonalna, ale także wrażliwa.

Obok apologety znajduje się tak zwane opowiadanie o zwierzętach, wyróżnione przez E. A. Kostyukhina. Opowiadanie w zwierzęcej opowieści to opowieść o nietypowych przypadkach z dość rozwiniętą intrygą, z ostrymi zwrotami w losach bohaterów. Tendencja do moralizowania determinuje losy gatunku. Ma bardziej określoną moralność niż w apologecie, komiczny początek jest stłumiony lub całkowicie usunięty. Psoty komiksowej baśni o zwierzętach zostają w opowiadaniu zastąpione inną treścią – zabawną. Klasyczny przykład powieść obyczajowa o zwierzętach - to "Wdzięczne zwierzęta". Większość wątków opowiadania folklorystycznego o zwierzętach powstaje w literaturze, a następnie przechodzi do folkloru. Łatwe przejście tych działek wynika z faktu, że same wątki literackie na podstawie folkloru.

Mówiąc o satyrze w bajkach o zwierzętach, trzeba powiedzieć, że literatura dała kiedyś impuls do rozwoju baśni satyrycznej. Warunek pojawienia się opowieści satyrycznej pojawia się w późnym średniowieczu. Efekt satyryczny w baśni ludowej uzyskuje się przez to, że terminologię społeczną wkłada się zwierzętom (Lis spowiednik; Kot i dzikie zwierzęta). Wyróżnia się fabuła „Ruff Ershovich”, która jest bajką pochodzenia książkowego. Satyra, która pojawiła się późno w opowieści ludowej, nie zyskała w niej przyczółka, ponieważ terminologię społeczną można łatwo usunąć z opowieści satyrycznej.

Tak więc w XIX wieku opowieść satyryczna jest niepopularna. Satyra w opowieści o zwierzętach jest tylko akcentem w niezwykle małej grupie opowieści o zwierzętach. A prawa bajki o zwierzętach z sztuczkami oszustów wpłynęły na satyryczną opowieść. Satyryczny dźwięk został zachowany w bajkach, w których oszust był w centrum, a gdzie był całkowity absurd tego, co się działo, wtedy bajka stała się fikcją.

Bajki

Bajki typu magicznego to bajki magiczne, przygodowe, heroiczne. W sercu takich baśni leży cudowny świat. Cudowny świat jest obiektywnym, fantastycznym, nieograniczonym światem. Dzięki nieograniczonej fantazji i wspaniałej zasadzie porządkowania materiału w baśniach cudowny świat ewentualna „transformacja”, uderzająca w swoim tempie (dzieci rosną skokowo, z każdym dniem stają się silniejsze lub piękniejsze). Odrealniona jest nie tylko szybkość tego procesu, ale i sam jego charakter (z bajki „Śnieżna Panna”. „Spójrz, usta Śnieżnej Panny zaróżowiły się, oczy jej się otworzyły. Potem otrząsnęła się ze śniegu i opuściła zaspę żywa dziewczyna„Konwersja” w baśniach typu cudownego odbywa się z reguły za pomocą magicznych stworzeń lub przedmiotów.

Zasadniczo bajki są starsze niż inne, noszą ślady pierwotnej znajomości człowieka z otaczającym go światem.

Bajka opiera się na złożonej kompozycji, która ma ekspozycję, fabułę, rozwinięcie fabuły, kulminację i rozwiązanie.

Fabuła baśni oparta jest na opowieści o przezwyciężaniu straty lub niedostatku przy pomocy cudownych środków, magicznych pomocników. W przedstawieniu baśni konsekwentnie występują 2 pokolenia – starsze (król z królową itp.) i młodsze – Iwan z braćmi lub siostrami. Również w ekspozycji brakuje starszego pokolenia. Ulepszoną formą nieobecności jest śmierć rodziców. Fabuła opowiadania jest taka główny bohater albo bohaterka odkryje stratę lub brak, albo istnieją motywy zakazu, naruszenia zakazu i późniejszych kłopotów. Oto początek sprzeciwu, tj. wysłanie bohatera z domu.

Rozwój fabuły to poszukiwanie zagubionego lub zaginionego.

Punkt kulminacyjny baśni polega na tym, że bohater lub bohaterka walczy z przeciwną siłą i zawsze ją pokonuje (odpowiednikiem bitwy jest rozwiązywanie trudnych problemów, które zawsze zostają rozwiązane).

Rozwiązanie to przezwyciężenie straty lub braku. Zwykle bohater (bohaterka) na końcu „panuje” – czyli uzyskuje wyższy status społeczny niż miał na początku.

V.Ya. Propp odsłania monotonię baśni na poziomie fabularnym na płaszczyźnie czysto syntagmatycznej. Ujawnia niezmienność zbioru funkcji (działań aktorów), liniowy przebieg tych funkcji, a także zbiór ról rozdzielonych w określony sposób między poszczególne postacie i skorelowanych z funkcjami. Funkcje są rozdzielone między siedem znaków:

Antagonista (szkodnik)

Dawca

Asystent

Księżniczka lub jej ojciec

nadawca

Fałszywy bohater.

Meletinsky, wyróżniając pięć grup baśni, próbuje rozwiązać problem historycznego rozwoju gatunku w ogóle, aw szczególności fabuły. Opowieść zawiera pewne motywy charakterystyczne dla mitów totemicznych. Mitologiczne pochodzenie szeroko rozpowszechnionej baśni o małżeństwie z cudowną istotą „totemową”, która chwilowo zrzuciła swoją zwierzęcą skorupę i przybrała ludzką postać, jest dość oczywiste („Mąż szuka zaginionej lub porwanej żony (żona szuka mąż)”, „Księżniczka żaby”, „ Szkarłatny Kwiat"itp.). Bajka o odwiedzaniu innych światów w celu uwolnienia przebywających tam jeńców ("Trzy podziemne królestwa" itp.). Popularne bajki o grupie dzieci wpadających w moc złego ducha, potwora, kanibala i uciekających dzięki zaradności jednego z nich ("Kciuk Czarownicy" itp.), czy o zabójstwie potężnego węża - chtoniczny demon („Zdobywca Węża” itp.). W bajce aktywnie rozwija się motyw rodzinny („Kopciuszek” itp.). Jak na bajkę ślub staje się symbolem zadośćuczynienia społecznie upośledzonym („Sivko-Burko”). Bohater społecznie upośledzony młodszy brat, pasierbica, błazen) na początku opowieści, obdarzony wszystkimi negatywnymi cechami swojego otoczenia, na końcu obdarzony jest pięknem i inteligencją („Koń Garbaty”). Wyróżniona grupa baśni o procesach weselnych zwraca uwagę na historię osobistych losów. Temat powieściowy w baśni jest nie mniej interesujący niż wątek heroiczny. Propp klasyfikuje gatunek baśni według obecności w głównym teście „Bitwa - Zwycięstwo” lub obecności „Trudne zadanie - Rozwiązanie trudnego zadania”. Bajka domowa stała się logicznym rozwinięciem bajki.

Bajki domowe

Znakiem charakterystycznym baśni codziennych jest ich reprodukcja życie codzienne. Konflikt codziennych baśni często polega na tym, że przyzwoitość, uczciwość, szlachetność pod płaszczykiem wieśniactwa i naiwności przeciwstawiają się tym cechom osobowości, które zawsze wywoływały wśród ludzi ostre odrzucenie (chciwość, złość, zazdrość).

Z reguły w baśniach potocznych jest więcej ironii i autoironii, bo Dobro triumfuje, ale akcentowana jest przypadkowość czy osobliwość jego zwycięstwa.

Charakterystyczna jest różnorodność bajek codziennych: towarzyskie-codzienne, satyryczne-codzienne, powieściowe i inne. W przeciwieństwie do baśni, baśń codzienna zawiera bardziej znaczący element krytyki społecznej i moralnej, jest bardziej określona w swoich preferencjach społecznych. Pochwały i potępienia w codziennych bajkach brzmią mocniej.

W ostatnie czasy w literatura metodyczna zaczęły pojawiać się informacje o nowym typie baśni - o baśniach typu mieszanego. Oczywiście tego typu bajki istniały od dawna, ale nie przywiązywano do nich większej wagi, gdyż zapomniano, jak bardzo mogą pomóc w osiąganiu celów edukacyjnych, wychowawczych i rozwojowych. Ogólnie rzecz biorąc, bajki typu mieszanego są bajkami typu przejściowego.

Łączą w sobie cechy obu baśni ze wspaniałym światem, baśniami codzienności. Elementy miraculum pojawiają się również w postaci magicznych przedmiotów, wokół których zgrupowana jest główna akcja.

Bajka w różnych formach i skalach stara się ucieleśniać ideał ludzkiej egzystencji.

Bajkowa wiara w poczucie własnej wartości szlachty cechy ludzkie, bezkompromisowe upodobanie do Dobra opiera się także na wezwaniu do mądrości, aktywności, do prawdziwego człowieczeństwa.

Bajki poszerzają horyzonty, budzą zainteresowanie życiem i pracą narodów, budzą zaufanie u wszystkich mieszkańców naszej Ziemi, zaangażowanych w uczciwą pracę.

Bajki, ich cechy; bajeczne obrazy.

Rosyjskie opowieści ludowe o zwierzętach. Cechy tego gatunku, przykłady prac.

Małe dzieci zwykle pociąga świat zwierząt, dlatego bardzo lubią bajki, w których występują zwierzęta i ptaki. W bajce zwierzęta nabierają cech ludzkich – myślą, mówią, działają. W istocie takie obrazy przynoszą dziecku wiedzę o świecie ludzi, a nie zwierząt.

W baśniach tego typu zazwyczaj nie ma wyraźnego podziału na bohaterów pozytywnych i negatywnych. Każdy z nich jest obdarzony jedną cechą, nieodłączną cechą jego charakteru, która rozgrywa się w fabule. Tak więc tradycyjnie główną cechą lisa jest przebiegłość, wilk jest chciwy i głupi. Niedźwiedź ma nie tak jednoznaczny wizerunek, niedźwiedź może być zły, ale może też być miły, ale jednocześnie zawsze pozostaje klutzem. Jeśli ktoś pojawia się w takiej bajce, niezmiennie okazuje się mądrzejszy od lisa, wilka i niedźwiedzia. Zwierzęta w bajce przestrzegają zasady hierarchii: każdy rozpoznaje najsilniejszego i głównego. Czy to lew czy niedźwiedź. Zawsze znajdują się na szczycie drabiny społecznej. Zbliża to opowieści o zwierzętach do baśni, co jest szczególnie widoczne w obecności w obu z nich podobnych wniosków moralnych – społecznych i uniwersalnych. Te historie mają morał. Kompozycja liniowa (1 fabuła) Fabuła, punkt kulminacyjny, rozwiązanie. Dużo akcji, humoru, emocji, piosenek.

Są wśród opowieści o zwierzętach i dość przerażające. Niedźwiedź zjada starca i staruszkę, bo odcięli mu łapę. Wściekła bestia z drewnianą nogą, oczywiście, wydaje się dzieciom straszna, ale w rzeczywistości jest nosicielem sprawiedliwej zemsty. Opowieść daje dziecku możliwość zrozumienia trudnej sytuacji.

Dziecko musi wierzyć w cud - fantazjować, wyobrażać sobie. Bajka to jeden z ulubionych gatunków ludzi, który powstał na bazie mitów, legend, obserwacji prawdziwe życie. Bajki przedstawiają najróżniejsze aspekty życia, opowiadają o najróżniejszych ludziach, opowiadają o zwierzętach i to właśnie bajka najlepiej odpowiada potrzebom dzieci, odpowiada psychologii dziecka.

Wiara w cuda, pragnienie dobra, wiara w magię, która przemienia świat. Bajka pokazuje człowiekowi właściwą drogę, pokazuje szczęście i nieszczęście, które może się zdarzyć z powodu doskonałego błędu. Niemniej jednak, po pomyłce, główny bohater otrzymuje drugą szansę, prawo do szczęścia. Główną cechą opowieści jest wiara w sprawiedliwość. dziecko porównuje prawdziwy świat i fabularyzowana, wyróżnia myśl, ideę, którą niesie baśń.

Cechy gatunku bajki

Nieważne, kim jest bohater, ważne, kim jest.

· Często bohaterowie mają bezpośredni charakter (pozytywny i negatywny).Lis jest przebiegły, wilk jest zły lub ograniczony - bajka uczy oceniać główne cechy.

· Kontrast pozytywnych i negatywnych znaków jest łatwy do rozróżnienia.

Kompozycja liniowa (potrójne powtórzenia)

· Piosenki, dowcipy są powtarzane, zawarte w bajce.

Język baśni jest zwięzły, wyrazisty, rytmiczny

Bajkowy świat: wszystko jest duże (nr małe części, rysunki), wszystko zapamiętuje się od razu i na długo.

Najczęściej kolory są jasne, nie ma półtonów (kaftan jest czerwony, komory są z białego kamienia)

Bohater bajki jest idealną osobą (miły, sympatyczny, wierzą mu)

W bajce powstaje szczególny świat, w którym wszystko jest niezwykłe (nawet nazwa), jestem obecny magiczne przedmioty, przemiany, mówiące zwierzęta. Dziecko jest tym wszystkim zainteresowane - rozwija wyobraźnię.

· Walka sił ciemności i światła. Niebezpieczeństwo wydaje się najstraszniejsze, gdy pojawiają się złe duchy - Baba Jaga, Wąż Gorynych.

Działania często mają miejsce w rodzinie

Motywacje etyczne: niesprawiedliwość jest źródłem cierpienia i nieszczęścia

Nie ma sytuacji nie do naprawienia

Bajka uczy oceniać działania i czyny ludzi

Kompozycja liniowa

Bohaterowie pozostają wierni swoim charakterom (nie zmieniają się do końca opowieści)

· Dostępność podróży

Obecność zakazu (co się stanie po naruszeniu zakazu, błędy)

W trudnych chwilach przychodzą pomocnicy, ale początkowo sprawdzają bohatera

Postacie mogą obejmować dzieci

· Istnieją bajeczne, stałe formuły (dawno, dawno temu, w pewnym królestwie, wkrótce bajka opowie), a także przysłowia, epitety, hiperbole.

W baśni otwiera się przed słuchaczem inny, szczególny, tajemniczy świat niż w baśniach o zwierzętach. Ma niezwykłe fantastyczni bohaterowie, dobro i prawda pokonują ciemność, zło i kłamstwo.

„To świat, w którym Iwan Carewicz pędzi przez ciemny las na szarym wilku, gdzie cierpi oszukana Alonuszka, gdzie Wasilisa Piękny przynosi palący ogień od Baby Jagi, gdzie dzielny bohater znajduje śmierć Kaszczeja Nieśmiertelnego” .. 1

Niektóre baśnie są ściśle związane z przedstawieniami mitologicznymi. Obrazy takie jak Mróz, Woda, Słońce, Wiatr kojarzą się z żywiołowymi siłami natury. Najpopularniejsze rosyjskie bajki to: „Trzy królestwa”, „ magiczny pierścień”,„ Pióro Finista - Czysty sokół”, „Księżniczka żaby”, „Kashchei the Immortal”, „Maria Morevna”, „The Sea King and Vasilisa the Wise”, „Sivka-Burka”, „Morozko” itp.

Bohater bajki jest odważny, nieustraszony. Pokonuje wszystkie przeszkody na swojej drodze, wygrywa zwycięstwa, zdobywa szczęście. A jeśli na początku opowieści może odgrywać rolę Iwana Błazna, Emelyi Błazna, to na końcu koniecznie zamienia się w przystojnego i dobrze zrobionego Iwana Carewicza. Kiedyś zwrócił na to uwagę A.M. Gorzki:

„Bohater folkloru – „głupiec”, pogardzany nawet przez ojca i braci, zawsze okazuje się od nich mądrzejszy, zawsze zwycięzca wszelkich doczesnych przeciwności.”2

Pozytywnemu bohaterowi zawsze pomagają inni. postaci z bajek. Tak więc w bajce „Trzy królestwa” bohater wychodzi w świat z pomocą cudownego ptaka. W innych bajkach zarówno Sivka-Burka, jak i szary Wilk i Eleny Pięknej. Nawet takie postacie jak Morozko i Baba Jaga pomagają bohaterom za ich pracowitość i dobre maniery. W tym wszystkim wyrażają się ludzkie poglądy na temat ludzkiej moralności i moralności.

Obok głównych bohaterów baśni zawsze są wspaniali pomocnicy: Szary Wilk, Sivka-Burka, Obyedalo, Opivalo, Dubynya i Usynya itp. Mają wspaniałe środki: latający dywan, buty do chodzenia, samodzielnie zmontowany obrus, czapka-niewidka. Wizerunki smakołyków z bajek, pomocników i cudownych przedmiotów wyrażają ludowe marzenia.

Wizerunki kobiet-bohaterek bajek w potocznej wyobraźni są niezwykle piękne. Mówią o nich: „Ani w bajce do powiedzenia, ani do opisania piórem”. Są mądrzy, posiadają magiczną moc, niezwykłą inteligencję i zaradność (Elena Piękna, Vasilisa Mądry, Marya Morevna).

Przeciwnikami smakołyków są ciemne siły, straszne potwory(Kashchei Nieśmiertelny, Baba Jaga, słynny jednooki, Wąż Gorynych). Są okrutni, zdradzieccy i chciwi. W ten sposób wyraża się idea ludzi o przemocy i złu. Ich pojawienie się uruchamia wizerunek pozytywnego bohatera, jego wyczynu. Opowiadacze nie szczędzili kolorów, aby podkreślić zmagania jasnych i ciemnych początków. Bajka w swojej treści i formie zawiera w sobie elementy cudowności, niezwykłości. Kompozycja bajek różni się od kompozycji bajek o zwierzętach. Niektóre bajki zaczynają się powiedzeniem - żartobliwym żartem niezwiązanym z fabułą. Celem powiedzenia jest przyciągnięcie uwagi słuchaczy. Po nim następuje otwarcie, które rozpoczyna historię. Wymaga słuchaczy świat wróżek, oznacza czas i miejsce akcji, sytuację, bohaterów. Bajka kończy się zakończeniem. Narracja rozwija się sekwencyjnie, akcja podana jest w dynamice. Dramatycznie napięte sytuacje są odwzorowane w strukturze opowieści.

W bajkach epizody powtarzają się trzykrotnie (Iwan Carewicz walczy z trzema wężami na Moście Kalinowskim, trzy piękne księżniczki uratowany przez Iwana męt). Posługują się tradycyjnymi artystycznymi środkami wyrazu: epitetami (dobry koń, waleczny koń, zielona łąka, jedwabna trawa, lazurowe kwiaty, błękitne morze, gęsty las), porównania, metafory, wyrazy ze zdrobnieniami. Te cechy baśni rezonują z eposami i podkreślają jasność narracji.

Przykładem takiej baśni jest baśń „Dwóch Iwanów – synów żołnierskich”.

Początek bajki obfituje codzienne obrazy i niewiele przypomina magiczne okoliczności. Przekazuje zwykłą codzienną informację: chłop żył, nadszedł czas - poszedł do żołnierzy, pod jego nieobecność urodzili się bliźniacy, których nazwano Iwanami - "synami żołnierskimi". Tak więc w tej opowieści jest jednocześnie dwóch głównych bohaterów. Nie dzieje się w nim jeszcze nic cudownego, magicznego. Opowiada o tym, jak dzieci się uczą, jak rozumieją czytanie i pisanie, „dzieci magnackie i kupieckie były zamykane pasem”. W rozwoju akcji planowana jest fabuła, w której dobrzy ludzie udają się do miasta, aby kupić konie. Scena ta przepełniona jest elementami baśni: bracia oswajają ogiery, jak np baśniowi bohaterowie mieć potężną siłę. Z „dzielnym gwizdkiem” i donośnym głosem ogiery, które uciekły na pole, wracają. Konie są im posłuszne: „Ogiery przybiegły i stanęły w miejscu, jakby wrośnięte w miejsce”. Główni bohaterowie opowieści otoczeni są specjalnymi przedmiotami, które podkreślają ich bohaterstwo (bohaterskie konie, trzystufuntowe szable). Cudowne jest też to, że otrzymali te przedmioty od siwego starca, który wyprowadził im konie, otwierając żeliwne drzwi do wielki smutek. Przyniósł im także dwie bohaterskie szable. Więc chłopskie dzieci zamieniają się w bohaterów. Dobrzy ludzie wsiedli na konie i odjechali.

Bajka zawiera obrazy rozdroży, słupy z napisami, które decydują o wyborze drogi i losie braci. Towarzyszące braciom przedmioty okazują się cudowne, na przykład chusteczki symbolizujące śmierć, którymi się wymieniają. Narracja jest ujęta w stabilne bajeczne formuły. Jeden brat osiągnął chwalebne królestwo, poślubił Nastasję Piękną i został księciem. „Iwan Carewicz żyje w radości, podziwia swoją żonę, porządkuje królestwo i bawi się polowaniem na zwierzęta”3.

A drugi brat „jedzie niestrudzenie dzień i noc, i miesiąc, i kolejny, i trzeci”. Wtedy Ivan nagle znajduje się w nieznanym mu stanie.

W mieście widzi wielki smutek. „Domy zakryte czarnym suknem, ludzie chwieją się jak zaspani”4. Dwunastogłowy wąż, który wyłania się z błękitnego morza, zza szarego kamienia, zjada osobę pojedynczo. Nawet córka króla zostaje zjedzona przez węża. Wąż uosabia mroczne siły świata, z którymi walczy bohater. Iwan spieszy z pomocą. Jest odważny, nie zna strachu i zawsze wygrywa w bitwach. Ivan odcina wszystkie głowy węża. Baśniowość potęguje opis przyrody, na tle której pojawia się wąż: „Nagle nadeszła chmura, zaszeleścił wiatr, poruszyło się morze – wąż wychodzi z błękitu morza, wznosi się na górę.. 5. Pojedynek Iwana z wężem jest zwięźle opisany.

Powtarzające się czasowniki dodają impetu akcji: „Iwan wyciągnął ostrą szablę, zamachnął się, uderzył i odciął wszystkie dwanaście głów węża; podniósł szary kamień, włożył głowę pod kamień, wrzucił ciało do morza i wrócił do domu, położył się spać i spał przez trzy dni” .6

Wydawałoby się, że na tym baśń powinna się skończyć, fabuła się wyczerpuje, ale nagle wplatają się w nią nowe okoliczności wraz z wprowadzeniem postaci z królewskiego otoczenia – nosiciela wody, którego myśli są nikczemne i podłe.

Sytuacja się pogarsza. Nadchodzi punkt kulminacyjny. Nosiciel wody działa jako „zbawiciel” księżniczki, pod groźbą śmierci, zmuszając ją do uznania go za zbawiciela. Epizod powtarza się jeszcze dwa razy z pozostałymi dwiema córkami króla. Car podarował nosiwodę pułkownikom, potem generałom, a na koniec ożenił się z najmłodszą córką.

A Iwan trzykrotnie walczy z potworem, trzykrotnie nosiciel wody grozi zabiciem córek króla. Jednak historia kończy się zwycięstwem bohatera, zło ukarane, nosiwoda powieszony, prawda triumfuje, najmłodsza córkażonaty z Iwanem. Ten epizod baśni kończy się znanym powiedzeniem: „Młodzi zaczęli żyć, żyć i czynić sobie dobrze”.

Narracja w opowieści ponownie powraca do innego brata - Iwana Carewicza. Opowiada się, jak zgubił się podczas polowania i spotkał brzydkiego potwora - czerwoną dziewicę, siostrę dwunastogłowego węża, która zamieniła się w straszliwą lwicę. Otwiera usta i połyka księcia w całości. Historia zawiera element reinkarnacji. Z pomocą bohaterowi przychodzi cudowny przedmiot – szalik jego brata, zapowiadający to, co się stało. Rozpoczyna się poszukiwanie brata. Opis polowania i działania bohatera powtarzają się w opowieści. Iwan - chłopski syn wpada w taką samą sytuację jak Iwan Carewicz, ale pozostaje przy życiu dzięki wspaniałemu pomocnikowi - magicznemu koniowi. Czerwona panna dąsała się ze straszliwą lwicą i chciała przełknąć Dobry człowiek, ale nadbiegł magiczny koń, „złapał ją bohaterskimi nogami”, a Iwan zmusił lwicę, by wyrzuciła z siebie Iwana Carewicza, grożąc, że ją posiekie.

Niezwykły cud w bajce i żywa woda, która ratuje i ożywia Iwana Carewicza. Opowieść kończy się zakończeniem: Iwan Carewicz pozostał w swoim stanie, a Iwan, syn żołnierza, poszedł do swojej żony i zaczął z nią żyć w miłości i zgodzie.

Bajka „Dwóch Iwanów – synów żołnierza” łączy w sobie wszystkie elementy baśni: kompozycję, trzykrotne powtórzenie epizodów i działań bohaterów, rozwinięcie fabuły, pozytywnych bohaterów i przeciwstawienie się im negatywnych potworów, cudowne przemiany i przedmioty, użycie środków figuratywnych i ekspresyjnych (stałe epitety, stabilne formuły folklorystyczne). Bajka potwierdza dobro i obala zło.

Magiczne opowieści. To najpopularniejszy i ulubiony gatunek dzieci. Nazywane są magicznymi, ponieważ wszystko dzieje się w ich fabule fantastyczny i znaczący w zadaniu: w takiej baśni koniecznie jest centralny bohater pozytywny, Kotor. walczy ze złem i niesprawiedliwością, pomagają mu czarodzieje i magiczne przedmioty. Jako przykłady można przytoczyć rosyjskie opowieści ludowe o Iwanie Carewiczu.

Niebezpieczeństwo wydaje się być szczególnie silne, ponieważ. główni przeciwnicy- złoczyńcy, przedstawiciele nadprzyrodzony ciemne siły : Serpent Gorynych, Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny. Odnosząc zwycięstwo nad złymi duchami, bohater potwierdza swoje wzniosła zasada ludzka, bliskość lekkie siły Natura. W walce staje się jeszcze silniejszy i mądrzejszy, zdobywa nowych przyjaciół i zyski pełna rację na szczęście - ku zadowoleniu małych słuchaczy.

Postać w bajkach jest zawsze nosicielem pewnych cech moralnych. Bohaterem najpopularniejszych bajek jest Iwan Carewicz. Pomaga wielu zwierzętom i ptakom, które są mu za to wdzięczne, aw zamian pomagają jemu, jego braciom, którzy często próbują go zniszczyć. W bajkach przedstawiany jest jako bohater ludowy, wcielenie najwyższy charakter moralny- odwaga, uczciwość, życzliwość. Jest młody, przystojny, mądry i silny. Ten typ odważnego i silnego bohatera.

Naród rosyjski charakteryzuje się świadomością, z jaką człowiek zawsze spotyka się na swojej drodze trudności życiowe, ale z ich dobre uczynki z pewnością ich pokona. Bohater obdarzony takimi cechami jak życzliwość, hojność, uczciwość głęboko sympatyzujący z narodem rosyjskim.

Przystoi takiemu bohaterowi kobiece obrazy - Elena Piękna, Vasilisa Mądry, Car Maiden, Marya Morevna. Oni są tak Pięknyże „ani w bajce powiedzieć, ani piórem opisać”, a jednocześnie mieć magię, inteligencję i odwagę. Te „mądre panny” pomagają Iwanowi Carewiczowi uciec przed królem mórz, znaleźć śmierć Kościejewa i wykonać przytłaczające zadania. bohaterki bajek doskonały sposób urzeczywistniać ludowe idee o damskich piękno, dobroć, mądrość .

Postacie konfrontują się z głównymi bohaterami ostro negatywnie- podstępny, zazdrosny, okrutny. Najczęściej jest to Kościej Nieśmiertelny, Baba Jaga, Wąż o trzech do dziewięciu głowach, słynny jednooki. Z wyglądu są potworni i brzydcy, podstępni, okrutni w konfrontacji z siłami światła i dobra. Im wyższa cena zwycięstwa bohatera.

W trudnych chwilach z pomocą przychodzi główny bohater pomocnicy. Są to albo magiczne zwierzęta (Sivka-burka, szczupak, wilk szary, szczecina świnio-złota), albo dobre staruszki, wspaniali wujkowie, silni mężczyźni, spacerowicze, borowiki. Wspaniałe przedmioty wyróżniają się dużą różnorodnością: latający dywan, buty do chodzenia, samodzielnie złożony obrus, czapka-niewidka, woda żywa i martwa. Uciekając przed prześladowaniami, bohater rzuca grzebieniem - i wznosi się gęsty las; ręcznik, szalik zamienia się w rzekę lub jezioro.

fantastyczny świat Far Far Away Kingdom, Far Far Away State jest wielobarwny, pełen wielu ciekawostek: płyną tu rzeki mleka z galaretowatymi brzegami, w ogrodzie rosną złote jabłka, „Rajskie ptaki śpiewają, a morskie foki miauczą”.

Jak bajka zawiera wiele środków stylistycznych innych gatunków folklor. Tutaj i stałe epitety charakterystyczne dla pieśni lirycznej („dobry koń”, „gęste lasy”, „jedwabna trawa”, „cukrowe usta”) oraz epicka hiperbola(„bieganie - ziemia drży, dym z nozdrzy, płomienie z uszu”) i paralelizmy: „W międzyczasie przyszła czarodziejka i przyniosła królowej obrażenia: Alyonushka zachorował, ale był taki chudy i blady. Na dworze królewskim wszystko było ponure; kwiaty w ogrodzie zaczęły więdnąć, drzewa wysychać, trawa więdnąć.

Przysłowia, tradycyjne początki, zakończenia. Im spotkanie - ograniczać bajka z życia codziennego.„W pewnym królestwie, w pewnym państwie”, „było sobie kiedyś” to najbardziej charakterystyczne początki rosyjskiej baśni. Zakończenie, jak to się mówi, zwykle ma charakter komiczny, jest rytmiczne, rymowane, wymawiane z łamaniem językowym. Często gawędziarz kończył swoją opowieść opisem uczty: „Urządzili ucztę dla całego świata, a ja tam byłem, kochanie, piłem piwo, po wąsie spłynęło, ale do ust nie weszło”. Oczywiście do słuchaczy z dzieciństwa adresowane jest powiedzenie: „Dla ciebie bajka, dla mnie pęczek bajgli”.

Bajka to najstarszy gatunek ustnej sztuki ludowej, klasyczny przykład folkloru.

Opowiadanie baśni na Rusi postrzegane było jako sztuka, do której mógł przystąpić każdy, bez względu na płeć i wiek, a dobrzy gawędziarze cieszyli się wielkim szacunkiem ludu. Uczą człowieka żyć, budzą w nim optymizm, utwierdzają wiarę w triumf dobra i sprawiedliwości. Za fantastycznym charakterem baśni i fikcji kryją się prawdziwe relacje międzyludzkie.

Sam termin „bajka” pojawił się w XVII wieku. i został po raz pierwszy odnotowany w statucie gubernatora Wsiewołodskiego. Do tego czasu powszechnie używano słowa „bajka”, pochodzącego od słowa „bayat”, czyli opowiadać. Niestety nazwiska profesjonalnych gawędziarzy z przeszłości nie są znane współczesnym badaczom, ale wiadomo, że już w XIX wieku naukowcy zaczęli badać rosyjski folklor, w tym bajki.

Bajka to pojęcie ogólne. Obecność pewnych cech gatunkowych pozwala przypisać baśniom tę lub inną prozę ustną. Przynależność do rodzaju epickiego wysuwa takie cechy, jak narracja i fabuła. Opowieść jest z konieczności zabawna, niezwykła, z jasno wyrażoną ideą triumfu dobra nad złem, prawdy nad fałszem, życia nad śmiercią; wszystkie wydarzenia w nim dobiegają końca, niekompletność i niekompletność nie są charakterystyczne dla bajkowej fabuły ...

Główną cechą gatunkową bajki jest jej cel, który łączy baśń z potrzebami zbiorowości. „W baśniach rosyjskich, które dotarły do ​​​​nas w zapisach z XVIII - XX wieku, a także w baśniach, które istnieją obecnie, dominuje funkcja estetyczna. Wynika to ze szczególnego charakteru fikcji baśniowej.

Fikcja jest charakterystyczna dla wszelkiego rodzaju baśni różnych narodów. .

W I. Dahl w swoim słowniku interpretuje ten termin „bajka” jako „opowieść fikcyjna, historia bez precedensu, a nawet nie do zrealizowania, legenda” i podaje serię przysłowia ludowe i powiedzenia związane z tego typu sztuką ludową, na przykład słynne „ani w bajce do powiedzenia, ani do opisania piórem”. To charakteryzuje opowieść jako coś pouczającego, ale jednocześnie niewiarygodnego, opowieść o czymś, co w rzeczywistości nie może się wydarzyć, ale z czego każdy może wyciągnąć pewną lekcję. Już na początku XX wieku wydano całą plejadę zbiorów rosyjskich baśni ludowych, które pochłonęły perły sztuki ludowej.

Rosyjskie opowieści ludowe różnią się od innych opowieści ludów świata przede wszystkim orientacją edukacyjną: przypomnijmy przynajmniej słynne powiedzenie, że bajka jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka. Praca w rosyjskich opowieściach ludowych jest przedstawiana nie jako ciężki obowiązek, ale jako honorowy obowiązek dla wszystkich. Gloryfikują wartości moralne, takie jak altruizm, chęć pomocy, życzliwość, uczciwość, pomysłowość. Są jednym z najbardziej szanowanych gatunków rosyjski folklor dzięki fascynującej historii, która otwiera czytelnika na niesamowity świat ludzkich relacji i uczuć oraz każe wierzyć w cud. Tak więc baśnie rosyjskie są niewyczerpanym źródłem mądrości ludowej, z którego korzysta się do dziś.

Edukacyjna funkcja baśni jest jedną z jej cech gatunkowych. Bajkowy dydaktyzm przenika całą baśniową strukturę, osiągając szczególny efekt poprzez ostre kontrastowanie pozytywu i negatywu. Moralna i społeczna prawda zawsze zwycięża - to dydaktyczny wniosek, który dobrze ilustruje opowieść.

Historia powstania baśni jako gatunku.

Historyczne korzenie rosyjskiej baśni giną w starożytności, każdy historyczny etap życia narodu rosyjskiego znajduje odzwierciedlenie w bajce, dokonując w niej naturalnych zmian. Badanie tych zmian, a raczej uogólnienie tych zmian, pozwala mówić o specyficznym procesie życia rosyjskiej bajki, czyli o jej historii.

Zainstaluj dokładnie. Kiedy dokładnie rosyjska baśń została zdefiniowana jako gatunek, kiedy dokładnie zaczęła żyć jako baśń, a nie jako wiara lub tradycja, jest niemożliwe.

Pierwsza wzmianka o rosyjskiej baśni ludowej odnosi się do Rusi Kijowskiej, ale jej początki zaginęły w niepamiętnych czasach. Jeśli chodzi o feudalną Ruś, to nie ma wątpliwości, że baśnie w naszym rozumieniu były jednym z szeroko rozpowszechnionych gatunków ustnej sztuki ludowej na Rusi Kijowskiej. Zabytki starożytnej literatury rosyjskiej zachowały wystarczającą liczbę odniesień do gawędziarzy i baśni, aby być tego pewnym.

Najwcześniejsze informacje o rosyjskich bajkach odnoszą się do12 stulecie. W uczyć "Słowo o bogaty oraz nieszczęśliwy" w opisie kładącego się do łóżka bogacza, wśród otaczających go służących, którzy zabawiają go na różne sposoby, z oburzeniem wymienia się tych, którzy „bajatują i bluźnią”, czyli opowiadają mu bajki do snu. Ta pierwsza wzmianka o baśni w pełni odzwierciedla sprzeczny stosunek do niej, jaki obserwujemy w rosyjskim społeczeństwie od wielu stuleci. Z jednej strony baśń jest ulubionym objawieniem zabawy, ma dostęp do wszystkich warstw społecznych, z drugiej strony jest piętnowana i prześladowana jako coś demonicznego, niedopuszczalnego, wstrząsającego podstawami życia starożytnej Rusi. Tak więc Cyryl Turowski, wymieniając rodzaje grzechów, wspomina również o odgrywaniu bajek; Metropolita Focjusz na początku XV wieku zaklina swoją trzodę, aby powstrzymała się od słuchania bajek; dekrety królewskie z XVII wieku mówią z dezaprobatą o tych, którzy niszczą ich dusze, tym, że „opowiada bajki bez precedensu”.

Wszystko to pozwala sądzić, że na starożytnej Rusi baśń wyróżniała się już jako gatunek z ustnej prozy, odgraniczonej od tradycji, legendy i mitu. Jej cechy gatunkowe – „zorientowanie na fikcję i funkcje rozrywkowe są jednakowo uznawane zarówno przez jej nosicieli, jak i prześladowców. Już w starożytnej Rusi -<сказки небывалые>i właśnie jako takie nadal żyją w popularnym repertuarze w następnych stuleciach.

Badacze o baśni i jej cechach gatunkowych.

Badając bajkę, naukowcy definiowali jej znaczenie i cechy na różne sposoby. Jedni z absolutną oczywistością dążyli do scharakteryzowania fikcji baśniowej jako niezależnej od rzeczywistości, inni chcieli zrozumieć, w jaki sposób stosunek gawędziarzy ludowych do otaczającej rzeczywistości odbija się w fantazji baśni. Niezależnie od tego, czy uznać jakąkolwiek fantastyczną historię za bajkę, czy wyróżnić ją w mowie proza ​​ludowa i inne jej rodzaje - proza ​​niebajkowa? Jak rozumieć fikcję fantastyczną, bez której żadna z bajek nie może się obejść? To są problemy, które od dawna niepokoją badaczy.

Szereg badaczy folkloru nazywało baśnią wszystko, co „wpłynęło”. ». Tak więc akademik Yu.M. Sookolov napisał; „Pod pojęciem bajki ludowej w najszerszym tego słowa znaczeniu rozumiemy opowieść ustno-poetycką o charakterze fantastycznym, przygodowym lub codziennym”. Brat naukowca, profesor B.Yu. Sokolov uważał również, że każdy powinien być nazywany bajką. opowieść ustna. Obaj badacze argumentowali, że bajki obejmują szereg specjalnych gatunków i typów, i że każdy z nich można rozpatrywać osobno.

Próbę odróżnienia baśni od innych gatunków folkloru podjął ponad sto lat temu K.S. Aksakow. Mówiąc o różnicy między baśniami a eposami, pisał: „Między baśniami a pieśniami jest naszym zdaniem ostra granica. Bajka i piosenka różnią się od początku. To rozróżnienie zostało ustalone przez samych ludzi i najlepiej jest dla nas przyjąć bezpośrednio podział, jakiego dokonali w swojej literaturze. Bajka to fałd (fikcja), a piosenka to prawdziwa historia, mówią ludzie, a jej słowa mają głęboki sens, co wyjaśnia się, gdy tylko zwrócimy uwagę na piosenkę i baśń.

Fikcja według Aksakowa , wpłynęły zarówno na obraz rozgrywającej się w nich sceny, jak i charakter postaci. Aksakow wyjaśnił swoje rozumienie opowieści następującymi osądami:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>>. Aksakow uważał, że najbardziej charakterystyczną cechą baśni jest fikcja, zresztą świadoma fikcja. Znany folklorysta A.N. Afanasjew . << Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>>, - napisał ten naukowiec. Afanasjew nie dopuścił do tego pomysłu<<пустая складка>> mogły być zachowane przez ludzi przez wiele wieków i na rozległym obszarze kraju, zachowując i powtarzając<< один и то жк представления>>. Doszedł do wniosku:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Znak uznany przez Aksakowa za istotny dla narracji baśniowej był, z pewnymi wyjaśnieniami, podstawą definicji baśni zaproponowanej przez radzieckiego folklorystę A.I. Nikiforow. Nikiforow napisał:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>>. Wyjaśniając znaczenie swojej definicji, Nikiforow zwrócił uwagę na trzy zasadnicze cechy baśni: pierwszym znakiem współczesnej baśni jest wyznaczenie celu rozrywki słuchaczy, drugim znakiem jest niezwykła treść w życiu codziennym, a wreszcie: trzecim ważnym znakiem bajki jest specjalny formularz jego budowa.

Słownik terminów literackich podaje następującą definicję baśni jako gatunku: Bajka jest jednym z głównych gatunków ludowej twórczości ustnej i poetyckiej.

Tradycyjnie istnieją trzy rodzaje bajek:

1) magiczny;

2) gospodarstwo domowe;

3) bajka o zwierzętach.

Każdy z tych typów ma swoje własne cechy.

1. Bajki.

Wyzwanie gatunkowe: wzbudzać podziw dobry bohater i potępić złoczyńcę, wyrazić ufność w triumf dobra.

Według rodzaju konfliktu bajki to:

Heroiczny: bohater walczy magiczną mocą;

Klasa społeczna: bohater walczy z panem, z królem;

Rodzina (pedagogiczna): konflikt występuje w rodzinie lub opowieść ma charakter moralizatorski.

Bohaterowie dzielą się na: orędownicy, złoczyńcy, cierpiący, pomocnicy.

Wspólne cechy bajek:

Obecność oczywistej fantazji, magii, cudu (magiczne postacie i przedmioty);

Spotkanie z siłami magicznymi;

Skomplikowany skład;

Rozbudowany zestaw środków wizualnych i wyrazowych;

Opis dominuje w dialogu;

Wiele epizodów (bajka obejmuje dość długi okres życia bohatera).

Przykładami bajek są:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>> i inne.

2. Bajki domowe.

Wyzwanie gatunkowe: kpiny złe cechy charakter osoby, wyrażać radosne zdziwienie inteligencją i zaradnością.

Bajki domowe dzielą się na następujące typy:

anegdotyczny;

I powieściowe:

Satyryczny anty-barowy, anty-królewski, antyreligijny;

Opowieści - konkursy;

Bajki są śmieszne;

Główne cechy:

Opiera się na niezwykłym incydencie w ramach prawdziwych relacji międzyludzkich (fikcja jest praktycznie nieobecna);

Istnieje wspaniałe założenie, oparte na przykład na hiperboli:

Bohater jest tak przebiegły, że może przechytrzyć każdego na świecie i pozostać bezkarnym;

Zamiast magii używa się dowcipu;

Realizm jest warunkowy (konflikty w prawdziwym życiu otrzymują nadzwyczajne, bajeczne rozwiązanie);

Postacie aktorskie to antagoniści;

Goodie to ironiczny szczęściarz;

Semantyczny nacisk kładzie się na rozwiązanie;

Powszechne stosowanie dialosha;

Obfitość czasowników.

Czapla: zwykli ludzie (pop, żołnierz, mężczyzna, kobieta, król, mistrz).

przykłady opowieści domowych to:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>> i inne.

3.Opowieści o zwierzętach.

Wyzwanie gatunkowe: wyśmiewać złe cechy charakteru, działania, wzbudzać współczucie dla słabych, obrażonych.

Przez konflikt Opowieści o zwierzętach przedstawiają:

Walka drapieżników między sobą;

Walka słabej bestii z drapieżnikiem;

Walka między człowiekiem a bestią.

Bohaterowie: zwierzęta (cechy zwierząt i warunkowo ludzi).

Specjalne podgrupy:

Opowieści o lisich sztuczkach;

Skumulowane (opowieści łańcuchowe).

łańcuchowa bajka (opowieść skumulowana, opowieść rekurencyjna, opowieść łańcuchowa) - opowieść, w której dialog lub działania są powtarzane i rozwijane w miarę rozwoju fabuły. Efekt tych opowieści często opiera się na powtórzeniu i charakterystycznym rymowaniu.

Z niekończącymi się powtórzeniami:

Nudne opowieści jak „O białym byku”.

Jednostka tekstu zawarta jest w innym tekście („Ksiądz miał psa”).

Z końcowym powtórzeniem:

„Rzepa” - jednostki fabularne rosną w łańcuch, aż do zerwania łańcucha.

Główne cechy:

Specyficzna kompozycja postaci (bajkowe obrazy - tradycyjne typy: lis jest przebiegły, wilk jest głupi):

Antropomorfizm (przeniesienie właściwości umysłowych i cech charakteru właściwych człowiekowi na zwierzęta);

Konflikty odzwierciedlają rzeczywiste relacje międzyludzkie;

Lekki skład;

Zawężony zestaw środków wizualnych i wyrazowych;

Szerokie wykorzystanie dialogów;

Obfitość czasowników;

Małe odcinki, szybkość;

Wprowadzenie małych form folklorystycznych.

Przykładami bajek o zwierzętach są:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>> i inne.

Rosyjska pieśń ludowa (odmiany gatunkowe, styl poetycki)

Rosyjska pieśń ludowa - dzieła folklorystyczne, które są zachowane w pamięci ludu i przekazywane z ust do ust, produkt zbiorowej twórczości ustnej narodu rosyjskiego.

Najczęściej pieśń ludowa nie ma określonego autora lub autor jest nieznany, ale znane są także pieśni ludowe pochodzenia literackiego. Istotną cechą większości gatunków rosyjskich pieśni ludowych jest bezpośredni związek pieśni ludowych z życiem codziennym i pracą (na przykład pieśni pracy towarzyszące różnym rodzajom pracy - burlatsky, koszenie, pielenie, żniwa, młócenie itp. towarzyszące obrzędom i uroczystościom rolniczym i rodzinnym - kolędy, zapusty, muchówki, kupała, wesela, pogrzeby, kalendarz gier itp.).

W wersyfikacji ludowej w wierszu występuje pewna liczba wyrazów akcentowanych (zwykle trzy lub cztery wyrazy), liczba sylab od akcentu do akcentu może być różna; z reguły są to wiersze nierymowane

Typologia

Rosyjskie pieśni ludowe dzielą się na:

Epicka piosenka

eposy (południowo-rosyjski, środkowo-rosyjski, syberyjski);

północna tradycja epicka;

pieśni historyczne;

bajki i bufony;

piosenki w bajkach.

Kalendarzowe pieśni rytualne

gratulacyjna zima (kolędy, shedrovka, winogrona, owies)

czas świąt Bożego Narodzenia (patrz czas świąt Bożego Narodzenia);

Ostatki;

wiosna (motyle, rysunek, Wielkanoc);

pieśni o orce i sianiu;

Wniebowstąpienie;

Trinity-Semitsky (patrz Semik, Trinity);

lato (pieśni Kupały);

mielenie, koszenie, zbieranie.

Rytualne pieśni rodzinne

obrzędy narodzin i wychowania (pestuszka);

krzyki i lamenty;

ślub;

kołysanki.

Z innymi utworami folklorystycznymi pieśni ludowe łączą swoje cechy językowe: wers ludowy, powtórzenia, porównania, stałe epitety, użycie słów ze zdrobnionymi przyrostkami.

Rytualne pieśni rodzinne towarzyszą rytuały związane z najważniejszymi wydarzeniami w życiu człowieka. Śpiewano pieśni weselne: piosenki na wieczór panieński; chwalebne pieśni uczty weselnej; lamenty ślubne panny młodej. Pieśni rekrutacyjne towarzyszyły obrzędowi przejścia do żołnierzy. Były też pieśni pogrzebowe, pieśni lamentacyjne.Ślub był jednym z najtrudniejszych. Wesele ludowe dzieliło się na kilka etapów: cykl przedślubny (swatanie, konspiracja, zaręczyny, wieczór panieński), właściwy obrzęd weselny (przygotowania panny młodej, przyjazd panny młodej, ślub, uczta weselna) i poślubny (odjazdy) . Panna młoda przed ślubem miała lamentować: żałować wolności, życie dziewczyny. Są to lamenty rytualne:

piosenka historyczna epickie i niektóre dzieła liryczno-epickie, które opowiadają o wydarzeniach historycznych i epizodach z życia postaci historycznych.

Pieśni historyczne są kontynuacją i rozwinięciem epickiej epopei ludowej. Bylina wyśpiewuje wyczyny bohaterów. Ich przesadzone obrazy ucieleśniają ludowe wyobrażenia o rosyjskiej sile, potędze i gotowości do obrony Ojczyzny. Wrogie siły pojawiają się w epopei jako fantastyczne, baśniowe stworzenie, które nie ma jednoznacznego historycznego pierwowzoru. Historyczne wydarzenia starożytności w eposach tracą cechy rzeczywistości.

Przeciwnie, w pieśniach historycznych wspomina się o całkiem określonych wydarzeniach historycznych, wymienia konkretne postacie historyczne. Ludową pamięć czczą tylko wybitne wydarzenia i wybitne postaci historyczne: to carowie Piotr I, Iwan IV Groźny, to orędownicy ludu - przywódcy powstań chłopskich Stepan Razin, Emelyan Pugaczow, to wolna Kozak, dzielny zdobywca Syberii Ermak Timofiejewicz ...

Pieśni historyczne wyrażały uczucia bezimiennych autorów związane z wojnami, kampaniami, powstaniami ludowymi. To jest ludzka ocena historii, jej twórców, wyraz duszy narodu.

W XVI wieku powstały cykle pieśni wokół Iwana Groźnego i wysuniętego przez lud bohatera – Jermaka. Pieśni ludowe pokazują, dlaczego król otrzymał swój przydomek. Król jest wielki, jego zasługi są niepodważalne. W tym samym czasie Iwan Groźny, przy najmniejszym podejrzeniu, jest gotów „rozstrzelać” swoich strzelców, podczas kampanii karnych niszczy całe miasta, w gniewie wysyła syna na egzekucję

Pieśni śpiewano nie tylko w związku z obrzędami, ale także dla zabawy: na zebraniach, podczas codziennej pracy. Pieśni te od wieków służyły ludziom do wyrażania przeżyć i uczuć, dlatego nazywane są lirycznymi. W folklorze pieśniowym dominują pieśni liryczne bardzo. Pieśni te pojawiły się później niż rytualne. Ucieleśniały w nich wszystkie odcienie życia duchowego ludzi.

W miłosnych piosenkach mówiono o pierwszych spotkaniach zakochanych, ich miłosnych radościach i tęsknotach, wierności i zdradzie. Piosenki rodzinne opowiadały o nieszczęśliwej żonie i surowym lub starym mężu; o mężu, który nie ożenił się z miłości i jest teraz nieszczęśliwy, pozostaje mu tylko wspomnienie dawnej miłości. Młodzi śpiewali o surowych rodzicach, synowej - o niemiłej teściowej.

Były pieśni rabusiów, więźniów, żołnierzy, woźniców, barmanów, pieśni o niewoli pańszczyźnianej - pomagały znosić trudy życia, łagodziły udręki psychiczne. Takie pieśni leczyły ludzką duszę. Piosenkarz czuł, że nie jest osamotniony w swoim smutku, że takiego żalu doświadczyło wielu, wielu ludzi. Ludzkie współczucie dla cierpiących, które słychać było w tych pieśniach, przyniosło ukojenie. Oto na przykład piosenka zbójnika „Nie rób hałasu, matko zielony dąb, nie przeszkadzaj mi myśleć…”. Jest śpiewany w oddziale rabusiów Włodzimierza Dubrowskiego, śpiewany przez Pugaczowa w opowiadaniu A. S. Puszkina „Córka kapitana”. Choć rabusie złamali wiele praw, w piosence słychać współczucie dla ich nieszczęsnego losu. Śpiewa też o męstwie, słychać smutną refleksję o rychłej śmierci, oczekiwaniu surowej kary.

Wymienione rodzaje pieśni lirycznych nazywane są inaczej przeciąganiem, „głosem”, „długim”. Wszystkie te definicje wskazują na niespieszny, śpiewny charakter utworu. Najważniejszą rzeczą w piosence jest muzyka. Trudno przekazać treść bez muzyki, ponieważ praktycznie nie ma rymów, a tekst piosenki nie jest postrzegany jako poezja. Schemat rytmiczny pojawia się tu dopiero podczas śpiewu, śpiewak wprowadza w tekst liczne powtórzenia, wykrzykniki, wtrącenia, co z jednej strony potęguje emocjonalność, z drugiej zaś podkreśla rytm.

Epopeja rosyjska (cyklizacja, motywy, obrazy, poetyka)

BYLINA - epicka pieśń folklorystyczna, gatunek charakterystyczny dla tradycji rosyjskiej. Podstawą fabuły eposu jest jakieś heroiczne wydarzenie lub niezwykły epizod z historii Rosji (stąd popularna nazwa eposu - „stary”, „stary”, co sugeruje, że dana akcja miała miejsce w przeszłości). Termin „epicki” został wprowadzony do użytku naukowego w latach 40. XIX wieku. folklorysta IP Sacharow (1807–1863).

Środki wyrazu artystycznego. Na przestrzeni wielu stuleci wykształciły się osobliwe techniki, charakterystyczne dla poetyki eposu, a także sposób ich wykonania. Uważa się, że w starożytności gawędziarze grali na harfie, później eposy wystawiano recytatywnie. Epiki charakteryzują się szczególnym, czysto tonicznym wersem eposu (który opiera się na współmierności wersów do liczby akcentów, co pozwala uzyskać jednolitość rytmiczną). Chociaż gawędziarze używali tylko kilku melodii podczas wykonywania eposów, wzbogacali śpiew o różnorodne intonacje, a także zmieniali barwę głosu.

Zdecydowanie uroczysty styl prezentacji eposu opowiadanie o bohaterskich, a często tragicznych wydarzeniach, determinowało potrzebę spowolnienia akcji (retardacja). W tym celu jest używanytaka technika jak powtórzenie, ponadto powtarzają się nie tylko pojedyncze wyrazy: ... eta pluć, pluć, ... z dalekiej, dalekiej, cudownej cudownej (powtórzenia tautologiczne), ale także wstrzykiwanie synonimów: walcz-grzechotanie, hołd-obowiązki, (powtórzenia synonimiczne ), często koniec jednego wersu jest początkiem drugiego: I tak, przybyli na Świętą Ruś, / Na Świętą Ruś, a nawet pod Kijów…, często są trzy powtórzenia całych odcinków, idących ze wzmożonym efektem , a niektóre opisy są bardzo szczegółowe.Charakterystyka eposu i obecność „miejsc wspólnych”, przy opisywaniu sytuacji tego samego typu niektóre wyrażenia formuł: w ten sposób (i z niezwykłą szczegółowością) przedstawiono siodło konia: Ai Dobrynya wychodzi na szeroki dziedziniec, / On jest siodłem dobrego konia, / W końcu nakłada uzdę wstążkową. W „miejscach wspólnych” znajduje się także opis uczty (przeważnie u księcia Włodzimierza), uczty, bohaterskiej przejażdżki na chartach. Narrator ludowy mógł dowolnie łączyć takie stabilne formuły.

Język eposów charakteryzuje się hiperbolą, za pomocą których narrator podkreśla cechy charakteru lub wygląd postaci zasługujących na szczególną uwagę. Inna technika określa stosunek słuchacza do eposu - epitet (potężny, święty Rosjanin, chwalebny bohater i brudny, zły wróg) i często spotykane są stabilne epitety (gwałtowna głowa, gorąca krew, rozbrykane nogi, łatwopalne łzy). Podobną rolę pełnią również sufiksy: wszystko, co dotyczyło bohaterów, zostało wymienione w zdrobnieniach (kapelusz, główka, myśl, Aleszenka, Wasieńka Busłajewicz, Dobrynuszka itp.), ale nazwano postacie negatywne Ponury, Ignatish, Tsar Batuish, Ugarisch plugawy. Znaczne miejsce zajmują asonanse (powtórzenie samogłosek) i aliteracja (powtórzenie spółgłosek), dodatkowe elementy porządkujące wers.

Epiki z reguły składają się z trzech części: wspólnego śpiewania (zwykle niezwiązanego bezpośrednio z treścią), którego funkcją jest przygotowanie do wysłuchania utworu; początek (w jego granicach akcja się toczy); kończący się.

Należy zauważyć, że niektóre techniki artystyczne stosowane w eposie są zdeterminowane przez jego temat (np. Antyteza jest typowa dla eposów heroicznych).

Fabuła eposów. Liczba epickich wątków, pomimo wielu zapisanych wersji tej samej epopei, jest bardzo ograniczona: jest ich około 100. Są eposy oparte na swataniu lub walce bohatera o żonę (Sadko, Michajło Potyk, Iwan Godinowicz, Dunaj , Kozarin, Słowik Budimirowicz, a później - Alosza Popowicz i Elena Pietrowiczna, Choten Bludowicz); walka z potworami (Dobrynya i wąż, Alosza i Tugarin, Ilya i Idolishche, Ilya i Słowik Rozbójnik); walka z obcymi najeźdźcami, w tym: odpieranie najazdów tatarskich (spór Ilji z Włodzimierzem, Ilją i Kalinem, Dobrynią i Wasilijem Kazemirowiczem), wojny z Litwinami (Epos o przybyciu Litwinów).

Wyróżniają się eposy satyryczne lub eposy-parodie (Duk Stepanovich, Competition with Churila).

Główni epiccy bohaterowie. Przedstawiciele rosyjskiej „szkoły mitologicznej” podzielili bohaterów eposów na bohaterów „starszych” i „młodszych” . Ich zdaniem „starsi” (Svyatogor, Dunaj, Wołch, Potyka) byli uosobieniem sił żywiołów, eposy o nich w swoisty sposób odzwierciedlały mitologiczne poglądy istniejące na starożytnej Rusi. „Młodsi” bohaterowie (Ilya Muromets, Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich) to zwykli śmiertelnicy, bohaterowie nowej epoki historycznej, a zatem w minimalny stopień obdarzony cechami mitologicznymi. Pomimo tego, że wobec takiej klasyfikacji podnoszono później poważne obiekcje, taki podział nadal występuje w literaturze naukowej.

Obrazy bohaterów są narodowym standardem odwagi, sprawiedliwości, patriotyzmu i siły (nie bez powodu jeden z pierwszych rosyjskich samolotów, który miał wyjątkową nośność w tamtych czasach, został nazwany twórcami „Ilyi Muromets”) .

Svyatogor odnosi się do najstarszych i najpopularniejszych bohaterów epickich. Już samo jego imię wskazuje na związek z naturą. Jest wielki wzrostu i potężny, jego ziemia z trudem znosi. Ten obraz narodził się w czasach przedkijowskich, ale później przeszedł zmiany. Do naszych czasów dotarły tylko dwa wątki, początkowo kojarzone ze Svyatogorem (pozostałe powstały później i są fragmentaryczne): wątek o odkryciu torby Svyatogora, która należała, jak podaje się w niektórych wersjach, do innego bohatera epickiego, Mikuli Selyaninovicha. Torba okazuje się tak ciężka, że ​​bogatyr nie może jej podnieść; Druga historia opowiada o śmierci Svyatogora, który po drodze spotyka trumnę z napisem: „Kto ma leżeć w trumnie, będzie w niej leżeć” i postanawia spróbować szczęścia. Gdy tylko Svyatogor się położy, wieko trumny samoczynnie podskakuje i bohater nie może go ruszyć. Przed śmiercią Svyatogor przekazuje swoją moc Ilyi Muromets, w ten sposób bohater starożytności przekazuje pałeczkę nowemu bohaterowi eposu, który wysuwa się na pierwszy plan.

Ilja Muromiec, niewątpliwie najpopularniejszy bohater eposów, bohater potężny. Epos nie zna go jako młodego, to staruszek z siwą brodą. Co dziwne, Ilya Muromets pojawił się później niż jego epiccy młodsi towarzysze Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich. Jego ojczyzną jest miasto Murom, wieś Karacharowo.

Chłopski syn, chory Ilya, „siedział na piecu przez 30 lat i trzy lata”. Pewnego dnia do domu przyszli wędrowcy, „przejezdne kaliki”. Uleczyli Ilyę, obdarzając go heroiczną siłą. Od teraz jest bohaterem, którego przeznaczeniem jest służyć miastu Kijów i księciu Włodzimierzowi. W drodze do Kijowa Ilja pokonuje Słowika Rozbójnika, wsadza go w „torok” i zabiera na dwór książęcy. Z innych wyczynów Ilji warto wspomnieć o zwycięstwie nad Idoliszem, które oblegało Kijów i zakazało żebractwa i czczenia imienia Bożego. Tutaj Eliasz działa jako obrońca wiary.

Jego związek z księciem Władimirem nie jest gładki. Chłopski bohater nie spotyka się z należytym szacunkiem na dworze księcia, omija się go podarunkami, nie zajmuje honorowego miejsca na uczcie. Zbuntowany bohater zostaje uwięziony w piwnicy na siedem lat i skazany na śmierć głodową. Dopiero atak na miasto Tatarów pod wodzą cara Kalina zmusza księcia do zwrócenia się o pomoc do Ilji. Gromadzi bohaterów i wkracza do bitwy. Pokonany wróg ucieka, przysięgając, że nigdy nie wróci na Ruś.

Nikitycz- popularny bohater eposów cyklu kijowskiego. Ten bohater-wojownik węża urodził się w Riazaniu. Jest najbardziej grzecznym i dobrze wychowanym z rosyjskich bohaterów, nie bez powodu Dobrynya zawsze występuje jako ambasador i negocjator w trudnych sytuacjach. Główne eposy związane z imieniem Dobrynya: Dobrynya i wąż, Dobrynya i Wasilij Kazemirowicz, Bitwa pod Dobrynią z Dunajem, Dobrynya i Marinka, Dobrynya i Alosza.

Alesza Popowicz- pochodzi z Rostowa, jest synem księdza katedralnego, najmłodszym ze słynnej trójcy bohaterów. Jest śmiały, przebiegły, frywolny, skłonny do zabawy i żartów. Naukowcy należący do szkoły historycznej uważali, że ten epicki bohater wywodzi się od Aleksandra Popowicza, który zginął w bitwie pod Kalką, jednak D. S. Lichaczow wykazał, że faktycznie miał miejsce proces odwrotny, imię fikcyjnego bohatera przeniknęło do annałów. Najbardziej znanym wyczynem Alyosha Popovicha jest jego zwycięstwo nad Tugarinem Zmeevichem. Bohater Alosza nie zawsze zachowuje się godnie, często jest arogancki, chełpliwy. Wśród eposów o nim są Alyosha Popovich i Tugarin, Alyosha Popovich i siostra Pietrowiczów.

Sadko jest także jednym z najstarszych bohaterów, a ponadto jest chyba najbardziej znanym bohaterem eposów cyklu nowogrodzkiego. Starożytna opowieść o Sadko, która opowiada o tym, jak bohater zabiegał o względy córki króla mórz, stała się później bardziej skomplikowana, pojawiły się zaskakująco realistyczne szczegóły dotyczące życia starożytnego Nowogrodu.

Bylina wokół Sadka podzielona jest na trzy stosunkowo niezależne części. W pierwszej harfista Sadko, który zaimponował królowi mórz umiejętnością gry, otrzymuje od niego rady, jak się wzbogacić. Od tego momentu Sadko nie był już biednym muzykiem, ale kupcem, bogatym gościem. W następnej piosence Sadko zakłada się z nowogrodzkimi kupcami, że uda mu się kupić wszystkie nowogrodzkie towary. W niektórych wersjach eposu Sadko wygrywa, w niektórych wręcz przeciwnie, zostaje pokonany, ale w każdym razie opuszcza miasto z powodu nietolerancyjnego stosunku kupców do niego. Ostatnia piosenka opowiada o podróży Sadko przez morze, podczas której król mórz wzywa go do siebie, aby poślubił jego córkę i zostawił go w podwodnym królestwie. Ale Sadko, porzuciwszy piękne księżniczki, żeni się z Syrenką Czernawuszką, która uosabia rzekę Nowogród, a ona zabiera go nad rodzinne brzegi. Sadko wraca do swojej „ziemskiej żony”, zostawiając córkę króla mórz. V.Ya.Propp zwraca uwagę, że epos o Sadko jest jedynym w eposie rosyjskim, w którym bohater udaje się do innego świata (podwodnego królestwa) i poślubia istotę z innego świata. Te dwa motywy świadczą o starożytności zarówno fabuły, jak i bohatera.

Wasilij Busłajew. Znane są dwie epopeje o tym niezłomnym i gwałtownym obywatelu Nowogrodu Wielkiego. W swoim buncie przeciwko wszystkim i wszystkiemu nie dąży do żadnego celu poza chęcią wpadnięcia w szał i popisania się. Syn wdowy z Nowogrodu, zamożny obywatel, Wasilij od dzieciństwa wykazywał nieokiełznany temperament w walkach z rówieśnikami. Dorastając, zebrał drużynę, by rywalizować z całym Nowogrodem Wielkim. Bitwa kończy się całkowitym zwycięstwem Wasilija. Drugi epos poświęcony jest śmierci Wasilija Busłajewa. Po podróży do Jerozolimy ze swoją świtą Wasilij kpi z napotkanej martwej głowy, pomimo zakazu, kąpie się nago w Jerychu i lekceważy wymóg wypisany na znalezionym kamieniu (nie można przeskoczyć przez kamień). Wasilij, z powodu niezłomności swojej natury, zaczyna skakać i przeskakiwać nad nim, łapie stopę o kamień i łamie sobie głowę. Ta postać, w której ucieleśniają się nieokiełznane namiętności rosyjskiej natury, była ulubionym bohaterem M. Gorkiego. Pisarz starannie zgromadził materiały na jego temat, pielęgnując pomysł napisania o Vasce Buslaev, ale kiedy dowiedział się, że A.V. Amfiteatrov pisze sztukę o tym bohaterze, przekazał wszystkie zgromadzone materiały swojemu koledze pisarzowi. Ta gra jest uważana za jedną z najlepsze prace AV Amfiteatrova.

Historyczne etapy rozwoju eposu. Badacze nie są zgodni co do tego, kiedy na Rusi pojawiły się epickie pieśni. Niektórzy przypisują swój wygląd IX – XI wieku, inni XI – XIII wieku. Jedno jest pewne - istniejąc tak długo, przekazując się z ust do ust, epopeje nie dotarły do ​​nas w swej pierwotnej formie, ulegały wielu zmianom, jak ustroj państwowy, wewnętrzna i zewnętrzna sytuacja polityczna, światopogląd słuchaczy i wykonawcy się zmienili. Niemal niemożliwe jest stwierdzenie, w jakim wieku powstała ta lub inna epopeja, niektóre odzwierciedlają wcześniejszy, niektóre późniejszy etap rozwoju eposu rosyjskiego, aw innych eposach badacze rozróżniają bardzo starożytne wątki pod późniejszymi warstwami.

V.Ya.Propp Uważa się, że najstarsze są wątki związane z kojarzeniem bohatera i walką z wężami. Takie eposy charakteryzują się elementami istotnymi także dla baśni, w szczególności: potrojeniem terminów fabularnych (Ilya na rozdrożu wpada na kamień z napisem zapowiadającym taki czy inny los i kolejno wybiera każdą z trzech dróg ), zakaz i łamanie zakazu (Dobrynya ma zakaz kąpieli w rzece Puchai), a także obecność starożytnych elementy mitologiczne(Wołch, zrodzony z ojca węża, ma dar reinkarnacji w zwierzętach, Tugarin Zmiejewicz w różnych wersjach eposu pojawia się albo jako wąż, albo jako wąż obdarzony cechami antropomorficznymi, albo jako istota natury, albo ludzka lub węża; Słowik Rozbójnik okazuje się albo ptakiem, albo człowiekiem, a nawet łączy obie cechy).

Największa liczba eposów, które do nas dotarły, pochodzi z okresu od XI do XIII-XIV wieku. Powstały w regionach południowej Rosji - Kijowie, Czernigowie, Galicji Wołyńskiej, Rostowie-Suzdalu. Temat walki narodu rosyjskiego z koczownikami najeżdżającymi Ruś Kijowską, a później z najeźdźcami Hordy, staje się najbardziej aktualny w tym okresie. Epiki zaczynają się skupiać wokół wątku obrony i wyzwolenia Ojczyzny, jaskrawo zabarwionego uczuciami patriotycznymi. W pamięci ludu zachowało się tylko jedno imię koczowniczego wroga - Tatar, ale badacze znajdują wśród imion bohaterów eposów nazwiska nie tylko tatarskich, ale także połowieckich dowódców wojskowych. W eposach zauważalna jest chęć podniesienia ducha narodowego, wyrażania miłości do ojczyzny i zaciekłej nienawiści do obcych najeźdźców, chwalone są wyczyny potężnych i niezwyciężonych ludowych bohaterów-bohaterów. W tym czasie popularne stają się obrazy Ilji Muromca, teścia Dunaju, Aloszy Popowicza, Dobrenyi Nikiticha, Wasilija Kazemirowicza, Michajła Daniłowicza i wielu innych bohaterów.

Wraz z powstaniem państwa moskiewskiego, począwszy od XVI wieku, heroiczne eposy stopniowo schodzą na dalszy plan, błazny (Vavila i błazny, Ptaki) i satyryczne eposy z ich ostrymi konfliktami społecznymi stają się bardziej aktualne. Opisują wyczyny bohaterów w życiu cywilnym, główni bohaterowie przeciwstawiają się książętom i bojarom, a ich zadaniem jest obrona własnej rodziny i honoru (Sukhman, Danilo Lovchanin), podczas gdy rządzące warstwy społeczeństwa są wyśmiewane w błazeńskich eposach. Jednocześnie powstaje nowy gatunek – pieśni historyczne, które opowiadają o konkretnych wydarzeniach historycznych, które miały miejsce od XIII do XIX wieku, nie ma w nich fikcji i przesady charakterystycznej dla eposów, a w bitwach kilka osób lub cała armia może od razu zachowywać się jak bohaterowie.

w XVII wieku eposy stopniowo zaczynają wypierać przetłumaczoną powieść rycerską przystosowaną dla rosyjskiej publiczności, tymczasem pozostają popularną rozrywką ludową. W tym samym czasie pojawiają się pierwsze pisemne powtórzenia tekstów epickich.

Cyklizacja eposów. Chociaż ze względu na szczególne warunki historyczne na Rusi integralna epopeja nie ukształtowała się, rozproszone pieśni epickie układają się w cykle albo wokół określonego bohatera, albo według wspólnego obszaru, w którym żyli. Nie ma klasyfikacji eposów, która zostałaby jednogłośnie zaakceptowana przez wszystkich badaczy, jednak zwyczajowo wyróżnia się eposy z cykli kijowskiego lub „Władimirowa”, nowogrodzkiego i moskiewskiego. Oprócz nich istnieją eposy, które nie pasują do żadnych cykli.

Kijów lub cykl „Władimirowa”.. W tych eposach bohaterowie gromadzą się wokół dworu księcia Włodzimierza. Sam książę nie dokonuje wyczynów, jednak Kijów jest ośrodkiem przyciągającym bohaterów powołanych do obrony ojczyzny i wiary przed wrogami. V.Ya.Propp uważa, że ​​pieśni z cyklu kijowskiego nie są zjawiskiem lokalnym, charakterystycznym tylko dla regionu kijowskiego, wręcz przeciwnie, eposy z tego cyklu powstawały na terenie całej Rusi Kijowskiej. Z biegiem czasu wizerunek Włodzimierza zmienił się, książę nabył cechy, które początkowo były niezwykłe dla legendarnego władcy, w wielu eposach jest tchórzliwy, złośliwy, często celowo poniża bohaterów (Alosza Popowicz i Tugarin, Ilya i Idolishche, kłótnia Ilyi z Władimirem ).

Cykl nowogrodzki. Epiki znacznie różnią się od eposów z cyklu „Włodzimierz”, co nie jest zaskakujące, ponieważ Nowogród nigdy nie znał najazdu tatarskiego, ale był największym ośrodkiem handlowym starożytnej Rusi. Bohaterowie eposów nowogrodzkich (Sadko, Wasilij Buslaev) również bardzo różnią się od innych.

Cykl moskiewski. Te eposy odzwierciedlały życie wyższych warstw moskiewskiego społeczeństwa. Epopeje o Choten Bludowiczu, księciu i Czurilu zawierają wiele szczegółów typowych dla epoki powstania państwa moskiewskiego: opisane są stroje, zwyczaje i zachowania mieszczan.

Zbieranie i publikowanie eposów rosyjskich. Pierwsze nagranie rosyjskich pieśni epickich powstało na początku XVII wieku. Anglik Richarda Jamesa . Wykonano jednak pierwsze znaczące prace nad kolekcjonowaniem eposów, które miały duże znaczenie naukowe Kozak Kirsza Daniłow około 40-60 18 wieku. Zebrany przez niego zbiór składał się z 70 pieśni. Po raz pierwszy niekompletne nagrania zostały opublikowane dopiero w 1804 roku w Moskwie pod tytułem Poematy staroruskie i przez długi czas były jedynym zbiorem rosyjskich pieśni epickich.

Kolejnym krokiem w badaniu rosyjskich pieśni epickich był PN Rybnikow (1831–1885). Odkrył, że epopeje nadal były wystawiane w prowincji Olonets, chociaż do tego czasu ten gatunek folkloru uznano za martwy. Dzięki odkryciu P.N. Rybnikowa możliwe było nie tylko dogłębne zbadanie epickiej epopei, ale także zapoznanie się ze sposobem jej wykonania i samymi wykonawcami. Ostateczny zbiór eposów ukazał się w latach 1861–1867 pod tytułem Pieśni, zebrane przez P.N. Rybnikowa. Cztery tomy zawierały 165 eposów

Następnie pojawiły się zbiory AF Gilferding (1831–1872), PV Kireevsky (1808–1856), NE Onchukov (1872–1942) i innych, do których materiał zbierano głównie na Syberii, Środkowej i Dolna Wołga, na Donie, Tereku i Uralu (w regionach środkowych i południowych epicki epos zachował się w bardzo małych rozmiarach).

folklor rosyjski i sowiecki. Po raz pierwszy KF Kalaidovich próbował zrozumieć rosyjską epopeję jako integralne zjawisko artystyczne i zrozumieć jej związek z biegiem rosyjskiej historii.(1792-1832) w przedmowie do drugiego wydania podjął się zbioru Poematów staroruskich zebranych przez Kirsze Daniłowa (1818).

Według przedstawicieli „szkoły mitologicznej”, do której F.I. Busłajew (1818–1897), A.N. Afanasiew (1826–1871), O.F. wywodzili się ze starszych mitów. Na podstawie tych pieśni przedstawiciele szkoły próbowali zrekonstruować mity ludów pierwotnych.

Porównawcy, w tym GN Potanin (1835–1920) i AN Veselovsky (1838–1906), uważali epos za zjawisko ahistoryczne. Argumentowali, że fabuła po powstaniu zaczyna błądzić, zmieniać się i wzbogacać.

Przedstawiciel „szkoły historycznej” VF Miller (1848-1913) badał interakcje między eposem a historią. Jego zdaniem wydarzenia historyczne zostały zapisane w eposie, a więc epos jest rodzajem kroniki ustnej.

Szczególne miejsce w rosyjskim i sowieckim folklorze zajmuje V.Ya.Propp (1895–1970). W swoich nowatorskich pracach łączył podejście historyczne z podejściem strukturalnym (zachodni strukturaliści, w szczególności K. Levi-Strauss (ur. 1909), nazywali go twórcą swojej metody naukowej, czemu ostro sprzeciwiał się V. Ya. Propp) .

Epickie historie i bohaterowie w sztuce i literaturze. Od czasu opublikowania zbioru Kirszy Daniłowa epickie opowieści i bohaterowie mocno zakorzenili się w świecie współczesnej kultury rosyjskiej. Ślady znajomości rosyjskich eposów nietrudno dostrzec w wierszu A.S. Puszkina Rusłan i Ludmiła oraz w poetyckich balladach A.K. Tołstoja.

Obrazy rosyjskich eposów otrzymały również wielopłaszczyznowe odzwierciedlenie w muzyce. Kompozytor AP Borodin (1833–1887) stworzył farsę operową Bogatyri (1867), a swojej II symfonii (1876) nadał imię Bogatyrskaja . W swoich romansach wykorzystywał obrazy heroicznej epopei.

Towarzysz A.P. Borodina na „ potężna gromada”(Stowarzyszenie kompozytorów i krytyków muzycznych) N.A. Rimski-Korsakow (1844–1908) dwukrotnie zwrócił się do wizerunku nowogrodzkiego „bogatego gościa”. Najpierw stworzył symfoniczny obraz muzyczny Sadko (1867), a później, w 1896 roku, operę o tym samym tytule. Warto wspomnieć, że teatralną inscenizację tej opery w 1914 roku zaprojektował artysta IYa Bilibin (1876–1942).

V.M.Vasnetsov (1848–1926), znany publiczności głównie ze swoich obrazów, których tematy zaczerpnięto z rosyjskiego heroiczna epopeja, wystarczy nazwać płótna Rycerz na rozdrożu (1882) i Bogatyrs (1898).

MA Vrubel (1856–1910) również zwrócił się ku epickim opowieściom. Dekoracyjne panele Mikula Selyaninovich (1896) i Bogatyr (1898) interpretują te pozornie znane obrazy na swój własny sposób.

Bohaterowie i wątki eposów to cenny materiał dla kina. Na przykład film w reżyserii A.L. Ptushko (1900–1973) Sadko (1952), oryginalna muzyka do którego napisał kompozytor V.Ya.Shebalin, częściowo wykorzystując muzykę klasyczną NA Rimskiego-Korsakowa w oprawie muzycznej, był jednym z najbardziej spektakularnych filmów swoich czasów. A inny film tego samego reżysera, Ilya Muromets (1956), stał się pierwszym sowieckim filmem szerokoekranowym z dźwiękiem stereo. Reżyser animacji VVKurchevsky (1928–1997) stworzył animowaną wersję najpopularniejszego rosyjskiego eposu, jego dzieło nosi tytuł Sadko the Rich (1975).

„Opowieść o minionych latach”. Główne idee i rodzaje narracji kronikarskiej

„Opowieść o minionych latach”. Na początku XIIw. (uważa się, że około 1113 r.) „Kodeks początkowy” został ponownie zmieniony przez mnicha z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor. Dzieło Nestora otrzymało w nauce nazwę „Opowieść o minionych latach”, zgodnie z pierwszymi słowami jej obszernego tytułu: „Oto opowieść o czasie (przeszłych) latach, skąd się wzięła ziemia rosyjska, kto w Kijowie zaczął pierwszy panować i skąd rosyjska ziemia zaczęła jeść”.

Nestor był skrybą o szerokich horyzontach historycznych i wielkim talencie literackim: jeszcze przed rozpoczęciem pracy nad Opowieścią o minionych latach napisał Życie Borysa i Gleba oraz Życie Teodozjusza w jaskiniach. W Opowieści o minionych latach Nestor postawił sobie ambitne zadanie: nie tylko uzupełnić „Kodeks początkowy” o opis wydarzeń z przełomu XI-XII wieku, którym był współczesny, ale także przerobić w sposób najbardziej decydujący opowiada historię najdawniejszego okresu w dziejach Rusi – „gdzie się podziała ziemia rosyjska.

Nestor wprowadza historię Rusi do głównego nurtu historii światowej. Swoją kronikę rozpoczyna biblijną legendą o podziale ziemi między synami Noego. Powołując się na obszerną listę ludów całego świata (wyciągniętą przez niego z Kroniki Jerzego Amartola), Nestor umieszcza w tej liście wzmiankę o Słowianach; w innym miejscu Słowianie utożsamiani są z „Norykami” – mieszkańcami jednej z prowincji Cesarstwa Rzymskiego, położonej nad brzegiem Dunaju. Nestor szczegółowo opowiada o starożytnych Słowianach, o terytorium zajmowanym przez jednostki plemiona słowiańskie, ale przede wszystkim szczegółowo – o plemionach zamieszkujących terytorium Rusi, a zwłaszcza o „cichych i cichych obyczajach” polanach, na których ziemiach powstało miasto Kijów. Nestor wyjaśnia i rozwija varangiańską legendę o Nikonie: varangijscy książęta Askold i Dir, wspomniani w „Kodeksie początkowym”, są teraz uznani za bojarów Ruryka (poza tym, że „nie należą do jego plemienia”) i im, że przypisuje się kampanię przeciwko Bizancjum w czasach cesarza Michała. Po ustaleniu z dokumentów (tekstów traktatów z Grekami), że Oleg nie był namiestnikiem Igora, ale niezależnym księciem, Nestor przedstawia wersję, według której Oleg jest krewnym Rurika, który panował w młodości Igora.

Jednocześnie Nestor włącza do kroniki nowe (w porównaniu z „Kodem początkowym”) legendy ludowo-historyczne, takie jak opowieść o czwartej zemście Olgi na Drewlanach, opowieści o pojedynku młodego Kożemyakiego z bohaterem Pieczyngów , oraz o oblężeniu Biełgorodu przez Pieczyngów (mówimy o nich poniżej).

A więc to właśnie Nestorowi Opowieść o minionych latach zawdzięcza szerokie spojrzenie historyczne, wprowadzenie do annałów faktów z historii świata, na tle których rozgrywają się dzieje Słowian, a następnie dzieje Rusi. To właśnie Nestor wzmacnia i poprawia wersję pochodzenia rosyjskiej dynastii książęcej od „wezwanego” księcia normańskiego. Nestor jest aktywnym orędownikiem ideału ustroju państwowego Rusi, ogłoszonego przez Jarosława Mądrego: wszyscy książęta są braćmi i wszyscy muszą być posłuszni najstarszemu z rodu i zajmować kijowski stół wielkiego księcia.

Dzięki światopoglądowi, światopoglądowi i talentowi literackiemu Nestora, Opowieść o minionych latach była „nie tylko zbiorem faktów z historii Rosji, nie tylko dziełem historyczno-dziennikarskim odnoszącym się do pilnych, ale przejściowych zadań rosyjskiej rzeczywistości, ale integralną, literacką ekspozycję dziejów Rusi”.

Uważa się, że pierwsze wydanie Opowieści o minionych latach nie dotarło do nas. Zachowało się jego drugie wydanie, opracowane w 1117 r. przez opata klasztoru wydubickiego (pod Kijowem) Sylwestra, oraz trzecie wydanie, opracowane w 1118 r. Na polecenie księcia Mścisława Władimirowicza. W drugim wydaniu poprawiono tylko ostatnią część Opowieści o minionych latach; to wydanie dotarło do nas jako część Kroniki Laurentiana z 1377 r., a także innych późniejszych kronik. Trzecia edycja, według wielu badaczy, jest przedstawiona w Kronice Ipatiewa, której najstarsza lista - Ipatiev - pochodzi z pierwszej ćwierci XV wieku.

Kompozycja „Opowieść o minionych latach”. Rozważmy teraz kompozycję Opowieści o minionych latach, tak jak pojawia się ona przed nami w Kronikach Laurencjana i Radziwiłowa.

W części wstępnej zarysowano biblijną legendę o podziale ziemi między synami Noego – Sema, Chama i Jafeta – oraz legendę o babilońskim pandemonium, które doprowadziło do podziału „jednego klanu” na 72 ludy, z których każdy który ma swój własny język. Po ustaleniu, że „język (lud) słoweński” pochodzi z plemienia Jafeta, kronika dalej opowiada o Słowianach, ziemiach, które zamieszkują, o historii i zwyczajach plemion słowiańskich. Stopniowo zawężając temat swojej narracji, kronika skupia się na dziejach łąk, opowiada o powstaniu Kijowa. Mówiąc o starożytności, kiedy kijowskie polany były dopływami Chazarów, „Opowieść o minionych latach” z dumą zauważa, że ​​teraz, zgodnie z przeznaczeniem od dawna, sami Chazarowie są dopływami książąt kijowskich.

Dokładne oznaczenia lat zaczynają się w Opowieści o minionych latach od 852 r., gdyż od tego czasu, według kronikarza, Ruś jest wzmiankowana w „kronice greckiej”: w tym roku książęta kijowscy Askold i Dir napadli na Konstantynopol. Podano tu również kalkulację chronologiczną - odliczanie lat, które upłynęły od jednego znaczącego wydarzenia do drugiego. Obliczenie lat od „śmierci Jarosławia do śmierci Swiatopolcziego” (tj. od 1054 do 1113) dopełnia obliczenia, z którego wynika, że ​​Opowieść o minionych latach nie mogła powstać wcześniej niż początek druga dekada XII wieku.

Kronika opowiada dalej główne wydarzenia IX wiek - „wezwanie Varangian”, kampania przeciwko Bizancjum Askoldowi i Dirowi, podbój Kijowa przez Olega. Zawarta w kronice legenda o pochodzeniu piśmiennictwa słowiańskiego kończy się ważnym dla ogólnej koncepcji Opowieści o minionych latach stwierdzeniem o tożsamości języka „słoweńskiego” i rosyjskiego – kolejnym przypomnieniem miejsce łąk wśród ludów słowiańskich i Słowian wśród ludów świata.

W kolejnych artykułach kronikarskich opisano panowanie Olega. Kronikarz przytacza teksty swoich traktatów z Bizancjum oraz ludowe legendy o księciu: opowieść o jego wyprawie na Konstantynopol, ze spektakularnymi epizodami, niewątpliwie o charakterze folklorystycznym (Oleg podpływa pod mury miasta w łodziach poruszających się pod żaglami po lądzie, zawiesza swoją tarczę nad bramami Konstantynopola, „pokazując zwycięstwo”). Znana jest również legenda o śmierci Olega. Czarownik przepowiedział śmierć księcia z jego ukochanego konia. Oleg zdecydował: „Nicole jest wszędzie na n, nie widzę go więcej”. Jednak później dowiaduje się, że koń już nie żyje. Oleg roześmiał się z fałszywej przepowiedni i zapragnął zobaczyć kości konia. Ale kiedy książę nadepnął nogą na „czoło” (czaszkę) konia, został ukąszony przez węża, który „wyszedł” „z czoła”, zachorował i zmarł. Epizod kroniki, jak wiemy, stał się podstawą ballady A. S. Puszkina „Pieśń proroczego Olega”.

Tradycji tej towarzyszy obszerny wyciąg z Kroniki George'a Amartola; Odniesienie do kroniki bizantyjskiej powinno potwierdzić, że proroctwa pogańskich mędrców okazują się niekiedy prorocze, dlatego wprowadzenie do annałów przepowiedzianej przez Mędrców historii śmierci Olega nie jest dla kronikarza chrześcijańskiego niczym nagannym.

Następcą Olega na kijowskim „stole” został Igor, którego kronikarz uważał za syna Rurika. Relacjonowane są dwie wyprawy Igora przeciwko Bizancjum oraz podany jest tekst umowy zawartej przez księcia rosyjskiego ze współcesarzami bizantyjskimi: Romanem, Konstantynem i Stefanem. Śmierć Igora była nieoczekiwana i niechlubna: za radą swojego oddziału udał się do krainy Drevlyan, aby odebrać daninę (zwykle daninę zbierał jego wojewoda Sveneld). W drodze powrotnej książę nagle zwrócił się do swoich żołnierzy: „Idźcie z daniną do domu, a ja wrócę, znów będę tak wyglądał”. Drevlyanie, usłyszawszy, że Igor zamierza zbierać daninę po raz drugi, byli oburzeni: „Jeśli umieścisz wilka (jeśli wilk przyzwyczai się) do owcy, wyjmij całe stado, jeśli nie zabij go, więc i tak: jeśli go nie zabijemy, wszyscy zostaniemy zniszczeni” . Ale Igor nie posłuchał ostrzeżenia Drevlyan i został przez nich zabity.

Historia śmierci Igora w annałach jest bardzo krótka; ale w pamięci ludowej zachowały się legendy o tym, jak wdowa po Igorze, Olga, zemściła się na Drevlyanach za zabójstwo jej męża. Legendy te zostały odtworzone przez kronikarza i są czytane w „Opowieści o minionych latach” w artykule z 945 r.

Po zabójstwie Igora Drevlyanie wysłali ambasadorów do Kijowa do Olgi z propozycją poślubienia ich księcia Mal. Olga udawała, że ​​„kocha” słowa ambasadorów i kazała im stawić się następnego dnia, i to nie konno czy pieszo, ale w bardzo nietypowy sposób: z rozkazu księżnej lud Kijowa miał sprowadzić Drevlyan na dwór książęcy w łodziach. W tym samym czasie Olga każe wykopać głęboki dół w pobliżu swojej wieży. Kiedy triumfujący ambasadorowie Drevlyansky (siedzą w łodzi „dumnie”, podkreśla kronikarz) zostali przywiezieni na dwór książęcy, Olga kazała ich wrzucić do dołu wraz z łodzią. Zbliżając się do jego krawędzi, księżniczka zapytała z uśmiechem: „Czy to dobry honor?” „Gorzej niż my (gorsza dla nas) śmierć Igora” - odpowiedzieli Drevlyanie. A Olga kazała im zasnąć żywcem w dole.

Druga ambasada, składająca się ze szlachetnych „mężów” Drevlyansk, Olga kazała spalić w łaźni, gdzie ambasadorowie zostali zaproszeni do „umycia się”. W końcu oddział Drevlyan, wysłany na spotkanie z Olgą, aby z honorem wprowadzić ją do stolicy Mali, księżniczkę kazał zabić podczas uczty pogrzebowej - uczty pamiątkowej przy grobie Igora.

Uważne zbadanie legend o tym, jak Olga trzykrotnie zemściła się na Drevlyanach, ujawnia symboliczne znaczenie podtekstu legendy: każda zemsta odpowiada jednemu z elementów pogańskiego obrzędu pogrzebowego. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem zmarłych grzebano umieszczając ich w łodzi; dla zmarłego przygotowano kąpiel, a następnie spalono jego zwłoki, w dniu pochówku urządzano ucztę, której towarzyszyły zabawy wojenne.

Ta historia o trzech zemstach Olgi była już czytana w „Kodeksie początkowym”. Do Opowieści o minionych latach dodano kolejną legendę - o czwartej zemście księżniczki.

Po zabiciu oddziału Drevlyan Olga nie mogła jednak zdobyć swojej stolicy - miasta Iskorosten. Potem księżniczka ponownie uciekła się do przebiegłości. Zwróciła się do oblężonych, przekonując ich, że nie zamierza nakładać na nich hojnej daniny, jak kiedyś Igor, ale prosi o znikomy okup: trzy wróble i trzy gołębie z domu. Drevlyanie ponownie nie domyślili się oszustwa Olgi i chętnie wysłali jej wymagany hołd. Następnie wojownicy Olgi, na jej rozkaz, przywiązali „cer” (spalona hubka, suszona hubka) do łap ptaków i wypuścili je. Ptaki odleciały do ​​swoich gniazd i wkrótce całe miasto stanęło w ogniu. Ludzie, którzy próbowali uciekać, zostali schwytani przez żołnierzy Olgi. Tak więc, zgodnie z legendą, księżniczka pomściła śmierć męża.

Ponadto kronika opowiada o wizycie Olgi w Konstantynopolu. Olga naprawdę przybyła do Konstantynopola w 957 roku i została przyjęta przez cesarza Konstantyna Porfirogeneta. Jednak historia o tym, jak „zamieniła” (przechytrzyła) cesarza, jest całkowicie legendarna: według niego Olga została ochrzczona w Konstantynopolu, a Konstantyn był jej ojcem chrzestnym. Kiedy cesarz zaprosił ją, by została jego żoną, Olga sprzeciwiła się: „Jak chcesz, żebym został ochrzczony, skoro sam mnie ochrzciłeś i nazwałeś córką?”

Kronikarz syna Igora, Światosława, entuzjastycznie przedstawia jego wojowniczość, rycerską bezpośredniość (rzekomo z góry ostrzegał wrogów: „Chcę iść do ciebie”), bezpretensjonalność w życiu codziennym. Kronika opowiada o wyprawach Światosława przeciwko Bizancjum: prawie dotarł do Konstantynopola i po podbiciu krajów bałkańskich zaproponował przeniesienie swojej stolicy nad Dunaj, ponieważ tam, według niego, „jest środek ziemi”, gdzie wszystkie błogosławieństwa flow - metale szlachetne, drogie tkaniny, wino, konie i niewolnicy. Ale plany Światosława nie miały się spełnić: zginął, wpadając w zasadzkę Pieczyngów nad bystrzami Dniepru.

Po śmierci Światosława wybuchła wewnętrzna walka między jego synami - Olegiem, Jaropolkiem i Władimirem. Zwycięzcą został Włodzimierz, który w 980 roku został jedynym władcą Rusi.

W części „Opowieść o minionych latach”, poświęconej panowaniu Włodzimierza, wspaniałe miejsce zajmuje temat chrztu Rusi. W kronice czytamy tzw. „Przemówienie Filozofa”, z którym grecki misjonarz rzekomo zwrócił się do Włodzimierza, nakłaniając księcia do przyjęcia chrześcijaństwa. „Przemówienie filozofa” miało ogromne znaczenie poznawcze dla czytelnika staroruskiego - pokrótce nakreśliło całą „ święta historia” i przekazał podstawowe zasady wiary chrześcijańskiej.

Wokół imienia Włodzimierza zgrupowano różne legendy ludowe. Znalazły one również odzwierciedlenie w annałach - we wspomnieniach o hojności księcia, jego zatłoczonych ucztach, na które zaproszono prawie wszystkich wojowników, o wyczynach nieznanych bohaterów, którzy żyli w czasach tego księcia, - o zwycięstwie kozhemyaka chłopiec nad bohaterem Pieczyngów lub o starcu, swoją mądrością wyzwolił miasto Biełgorod spod oblężenia Pieczyngów. Legendy te zostaną omówione poniżej.

Po śmierci Włodzimierza w 1015 r. ponownie wybuchły wewnętrzne walki między jego synami. Svyatopolk - syn Jaropolka i uwięzionej zakonnicy, którą Władimir, zabijając brata, uczynił swoją żoną, zabił swoich przyrodnich braci Borysa i Gleba. W kronikach czytamy krótką opowieść o losie książąt męczenników, o walce Jarosława Władimirowicza ze Svyatopolkiem, która zakończyła się klęską militarną tego ostatniego i straszliwą karą boską. Kiedy Svyatopolk, pokonany w bitwie. odwrócił się do ucieczki, demon „zaatakował” go, „i osłabiając jego kości, nie mógł siedzieć na koniach”. Svyatopolkowi wydaje się, że podąża za nim pościg, pogania swoich wojowników, którzy niosą go na noszach. „Prześladuje nas gniew Boży”, Svyatopolk umiera na „pustyni” (w odległym, niezamieszkanym miejscu) między Polską a Czechami, a z jego grobu, według kroniki, „dochodzi… smród zła ”. Kronikarz korzysta z okazji, by podkreślić, że straszna śmierć Świętopełka powinna być ostrzeżeniem dla książąt rosyjskich, aby uchronić ich przed wznowieniem bratobójczych walk. Ta myśl nie raz zabrzmi na kartach kroniki: zarówno w historii śmierci Jarosława, jak iw opisie walk jego synów w latach 70. XI w. Oraz w opowieści o oślepieniu księcia Trembowla Wasilko przez jego braci krwi - Dawida i Svyatopolka.

W 1037 roku kronika opowiada o działalności budowlanej Jarosława (w szczególności o budowie słynnej katedry św. Zofii w Kijowie, murach twierdzy ze Złotą Bramą itp.) dniem i nocą”. Z jego polecenia wielu skrybów przetłumaczyło książki z greckiego „na pismo słoweńskie (tj. Rosyjskie)”. Ogromne znaczenie ma umierający testament Jarosława umieszczony w artykule z 1054 r., wzywający jego synów do życia w pokoju, do ochrony ziemi „ojców i dziadów”, którą zdobyli „wielkim trudem”, do posłuszeństwa wobec najstarszych w rodzina - książę kijowski.

Zapisy pogodowe w Opowieści o minionych latach przeplatają się z opowiadaniami i relacjami, czasem tylko pośrednio związanymi z historią polityczną Rusi, której tak naprawdę powinna być poświęcona kronika. Tak więc artykuł z 1051 roku zawiera obszerną opowieść o założeniu Kijowskiego Klasztoru Jaskiniowego. Wątek ten będzie kontynuowany w Opowieści o minionych latach i dalej: artykuł z 1074 r. mówi o śmierci opata tego klasztoru Teodozjusza, podane są epizody życia ascetycznego w klasztorze samego Teodozjusza i innych mnichów; artykuł z 1091 opisuje przeniesienie relikwii Teodozjusza i chwali świętego. W artykule z 1068 r., w związku z najazdem połowieckim na Ruś, kronikarz omawia przyczyny nieszczęść ziemi ruskiej i wyjaśnia „znalezienie cudzoziemców” karą boską za grzechy. W artykule z 1071 r. czytamy opowieść o powstaniu Mędrców na ziemi rostowskiej; Jednocześnie kronikarz opowiada o intrygach demonów i podaje jeszcze dwie historie, powiązane tematycznie z poprzednią: o Nowogrodzie, który wróżył od magika, oraz o pojawieniu się w Nowogrodzie czarnoksiężnika. W 1093 r. książęta rosyjscy zostali pokonani przez Połowców. Wydarzenie to było powodem nowego rozumowania kronikarza, dlaczego Bóg „karze ziemię ruską”, dlaczego „płacz na wszystkich ulicach stał się prostszy”. Dramatyczny opis cierpień jeńców rosyjskich, którzy tułają się, wygnani na obcą ziemię, „smutni, udręczeni, odcięci zimą (mrozoodporni), głodni i spragnieni, i w kłopocie”, ze łzami w oczach każdego inne: „Az beh this city” , „Yaz zasiewa wszystkie (wioski)…” Ten artykuł, jak wspomniano powyżej, mógł zakończyć Kod początkowy.

Ostatnia dekada XI wieku obfitował w burzliwe wydarzenia. Po wewnętrznych wojnach, których inicjatorem i nieodzownym uczestnikiem był Oleg Svyatoslavich („Opowieść o kampanii Igora” nazywa go Oleg Gorislavlich), książęta zbierają się w 1097 r. i przyjaźń, zachowujcie majątek ojca i nie wdzierajcie się na cudze dziedzictwo. Jednak zaraz po zjeździe doszło do nowego okrucieństwa: książę wołyński Dawid Igorewicz przekonał księcia kijowskiego Światopełka Izyasławicza, że ​​knuje przeciwko nim książę trembowlski Wasilko. Svyatopolk i Davidd zwabili Wasilko do Kijowa, złapali go i wydłubali mu oczy. Wydarzenie to zszokowało wszystkich książąt: według kronikarza Włodzimierz Monomach skarżył się, że takiego zła na Rusi „ani za naszych dziadków, ani za naszych ojców” nie było. W artykule z 1097 r. znajdujemy szczegółową opowieść o dramatycznych losach Wasilika Terebowskiego; został prawdopodobnie napisany specjalnie dla kroniki i jest w całości włączony do jej składu.

Nie wiemy dokładnie, jak wyglądała ostatnia część Opowieści o minionych latach, wydanie drugie. W Kronice Laurentyńskiej tekst artykułu z 1110 r. jest sztucznie ucięty: wpis kronikarza Sylwestra następuje bezpośrednio po historii cudownego znaku w klasztorze Caves, który uważany jest za pojawienie się anioła; jednocześnie w Kronice Ipatiewa po opisie znaku pojawia się dyskusja o aniołach, co niewątpliwie znalazło się w pierwotnym tekście artykułu z 1110 r., tj. tekst drugiego wydania Opowieści o minionych latach. Ponadto nie wiadomo, czy artykuł z 1110 r. był ostatnim w tym wydaniu: wszak dopisek Sylwestra mówi, że napisał on „księgi kronikarskie” w 1116 r. Kwestia związku między drugim wydaniem Opowieści Minionych lat i trzecie wydanie pozostaje kontrowersyjne. , a także jakim tekstem zakończyło się drugie wydanie Opowieści.

„OPOWIEŚĆ O LATACH CZASU” I JEJ WYDANIA

W latach 1110-1113 ukończono pierwsze wydanie (wersję) Opowieści o minionych latach - obszernej kroniki, która pochłonęła wiele informacji o dziejach Rusi: o wojnach Rosji z Cesarstwem Bizantyjskim, o wezwaniu Rusi do panowania Skandynawów Rurika, Truvora i Sineusa, o historii klasztoru Kijowsko-Jaskiniowego, o zbrodniach książęcych. Prawdopodobnym autorem tej kroniki jest mnich z kijowsko-pieczerskiego klasztoru Nestor. Wydanie to nie zachowało się w pierwotnej postaci.

Pierwsze wydanie Opowieści o minionych latach odzwierciedlało polityczne interesy ówczesnego księcia kijowskiego Światopełka Izyasławicza. W 1113 r. zmarł Światopełk, a na tron ​​kijowski wstąpił książę Włodzimierz Wsiewołodowicz Monomach. W 1116 mnich Sylwester (w duchu Promonomach) iw 1117-1118. nieznany skryba ze świty księcia Mścisława Władimirowicza (syna Włodzimierza Monomacha) zrewidował tekst Opowieści o minionych latach. Tak powstało drugie i trzecie wydanie Opowieści o minionych latach; najstarszy egzemplarz drugiego wydania dotarł do nas jako część Kroniki Ławrentiewa, a najwcześniejszy egzemplarz trzeciego wydania jako część Kroniki Ipatiewa.

Encyklopedia „Dookoła świata”

REDAKCJA „POPOWIEŚCI O LATACH CZASU”

Zostając księciem kijowskim, Władimir Monomach zachował swoją „ojczyznę” - księstwo perejasławskie, a także Suzdal i Rostów. Rozpoznał potęgę Władimira i Nowogrodu Wielkiego, wykonując jego rozkazy i przyjmując od niego książąt. W 1118 r. Władimir zażądał od siebie „wszystkich bojarów nowogrodzkich”, aby doprowadzili ich do przysięgi. Część z nich odesłał z powrotem do Nowogrodu, a „innych zostawił u siebie”. Za Władimira przywrócono dawną potęgę militarną starożytnego państwa rosyjskiego, osłabioną przez poprzednie spory feudalne. Połowcy ponieśli miażdżący cios i nie odważyli się zaatakować rosyjskiej ziemi ...

Jednym z zabiegów za panowania Włodzimierza Monomacha w Kijowie w 1113 r. była korekta „Opowieści o minionych latach” Nestora, aby dokładniej oddać panowanie znienawidzonego przez kijowski lud robotniczy Światopełka Izyasławicza. Monomach powierzył tę sprawę opatowi klasztoru Wydubieckiego, Sylwestrowi. Klasztor Vydubetsky został założony przez ojca Władimira Monomacha, księcia Wsiewołoda Jarosławicza, i naturalnie stanął po stronie tego księcia, a po jego śmierci - po stronie jego syna. Sylwester sumiennie wywiązał się z powierzonego mu zadania. Przepisał The Tale of Bygone Years i uzupełnił ją kilkoma wstawkami o negatywnych działaniach Svyatopolka. Tak więc Sylvester wprowadził do „Opowieści o minionych latach” pod rokiem 1097 historię księdza Wasilija o oślepieniu Wasilika Rostisławicza. Następnie w nowy sposób nakreślił historię wyprawy książąt ruskich przeciwko Połowcom w 1103 r. Chociaż tę kampanię prowadził Svyatopolk jako senior książę kijowski, piórem Sylwestra, Svyatopolk został zepchnięty na drugi plan, a Władimir Monomach, który naprawdę brał udział w tej kampanii, ale jej nie prowadził, został umieszczony na pierwszym miejscu.

O tym, że wersja ta nie mogła należeć do Nestora, mnicha z klasztoru kijowsko-pieczerskiego, świadczy porównanie z nią opowieści o tej samej kampanii, która jest dostępna w paterikonie kijowsko-pieczerskim, prawdopodobnie wywodzącym się z tradycji z samego Nestora. W opowiadaniu „Paterika” Władimir Monomach nie jest nawet wspomniany, a zwycięstwo nad Połowcami przypisuje się niejakiemu Svyatopolkowi, który przed kampanią otrzymał błogosławieństwo od mnichów z klasztoru kijowsko-peczerskiego.

Redagując Opowieści o minionych latach Nestora, Sylwester nie kontynuował jej przez jeden rok, ale wydał wskazanie autorstwa kijowsko-pieczerskiego mnicha. W tym samym roku 1110 Sylwester dodał następującą treść: „Hegumen Sylwester od św. Michał, latem 6624 (1116) indicta 9. A jeśli czytasz te księgi, to bądź w modlitwie. Odkąd wydanie Sylwestra zostało oficjalnie uznane, stanowiło podstawę wszystkich dalszych kronik rosyjskich i przetrwało do nas w wielu późniejszych spisach kronik. Tekst Nestora Opowieści o minionych latach, który pozostał własnością jedynie tradycji kijowsko-pieczerskiej, nie dotarł do nas, choć pewne ślady różnic między tym tekstem a wydaniem sylwestrowym zachowały się, jak już wspomniano, w osobnych opowiadaniach późniejszy Paterikon Kijowsko-Pieczerski. W tym „Pateriku” jest też wzmianka o Nestorze, który napisał rosyjskiego „kronikarza”.

W 1118 r. kontynuowano sylwestrowskie wydanie Opowieści o minionych latach, najwyraźniej w związku z włączeniem znanych Nauk Włodzimierza Monomacha napisanych w tym roku. Zgodnie z przekonującym założeniem M. Priselkowa, dodatku dokonał przebywający wówczas w Nowogrodzie syn Włodzimierza Monomacha Mścisława. Wśród tych dodatków bardzo interesujące są dwie opowieści o krajach północnych, zasłyszane przez autora w 1114 r., kiedy był obecny przy układaniu kamiennego muru w Ładodze. Ładoga posadnik Paweł opowiedział mu o północnych krajach poza Jugrą i Samojedem. Inna opowieść o tych krajach, zasłyszana przez autora z Nowogrodu Gyuryata Rogovicha, umieszczana jest pod rokiem 1096, co wskazuje, że słyszano go „przez ostatnie 4 lata”. Ponieważ obie historie są ze sobą ściśle powiązane treściowo, słowa „wcześniej 4 lata” należy przypisać czasowi napisania tej wstawki w 1118 r., kiedy to autor usłyszał również pierwszą historię.. Ponieważ nie zachował się oryginalny rękopis Mścisława nam, ale tylko jej późniejsze spisy, wówczas jedynym wytłumaczeniem powstałego zamieszania może być przypadkowe przestawienie oryginalnych kart, z których następnie sporządzono te spisy. Takie przypuszczenie jest tym bardziej dopuszczalne, że w dostępnych spisach pod rokiem 1096 znajduje się także „Instrukcja Władimira Monomacha”, napisana nie wcześniej niż w 1117 r.

„Opowieść o kampanii Igora”. treść pomysłu, forma sztuki, związek z folklorem.

„Opowieść o kampanii Igora” została odkryta przez słynnego kolekcjonera starożytnych rosyjskich rękopisów, hrabiego A. I. Musina-Puszkina pod koniec XVIII wieku. Od tego czasu rozpoczęto intensywne badania tego wybitnego zabytku starożytnej literatury rosyjskiej.

Badacze przeanalizowali tekst „Słowa”, jego walory artystyczne, uwzględnili język koncepcja ideologiczna pomnika, perspektywa historyczna jego autora, wyjaśniły okoliczności odnalezienia rękopisu Lay i zasady jego publikacji. Większość z tych zagadnień jest obecnie wystarczająco głęboko i wszechstronnie zbadana.

Kontrowersje wokół czasu napisania Lay.

W literaturze naukowej dotyczącej „Słowa” znaczące miejsce zajmują kontrowersje co do autentyczności zabytku czy czasu jego powstania.

Nieufność wobec starożytności świeckiej pojawiła się po zniszczeniu rękopisu w pożarze w 1812 r. Przyczyn pojawienia się „sceptycznego poglądu” na starożytność świeckich było kilka. Najpierw na początku XIX wieku. naukowcy zbyt mało wiedzieli o literaturze starożytnej Rusi, dlatego też „Słowo” wydawało im się nienaturalnie doskonałe na poziom kultury artystycznej Rusi Kijowskiej. Po drugie, niejasne, „ciemne miejsca” „Słów” były zawstydzające, obfitość w nich niezrozumiałych słów, które początkowo próbowano wyjaśnić, korzystając z materiału innych języków słowiańskich. Ale głównym powodem pojawienia się nieufności wobec „Słowa” był ten kierunek w rosyjskiej historiografii początek XIX wieku, który nazywany jest „szkołą sceptyczną”. Wątpliwości co do autentyczności „Słowa” były tylko częściowym epizodem w tym nurcie: „sceptycy” kwestionowali także starożytność rosyjskich kronik, zbioru starożytnych rosyjskich praw - „Prawdy rosyjskiej”, pism Cyryla z Turowa itp. .

W połowa dziewiętnastego w. po odkryciu Zadońszczyzny, której najstarsza ze znanych spisów pochodzi z końca XV wieku, przestali wątpić w starożytność świeckich. Jednak w latach 90. z tego samego stulecia Louis Leger postawił hipotezę, że to nie autor Zadonshchina naśladował świeckich, ale wręcz przeciwnie, świecki jest imitacją Zadonshchina. Założenie to rozwinął L. Leger w pracach francuskiego naukowca, akademika A. Mazona, a później w pracach radzieckiego historyka A. A. Zimina. AA Zimin uważał, że Lay został napisany na podstawie Zadonshchina w XVIII wieku. a jego autorem był Joel Bykovsky, archimandryta jarosławski, od którego A. I. Musin-Puszkin nabył zbiór ze „Słowem”

Kolejne studia nad całą sumą zagadnień postawionych w hipotezie A. A. Zimina: relacji między laikiem a zadońszczyzną, językiem i stylem laikatu, historią odkrycia zbioru i publikacji laikatu przez A. I. Musina-Puszkina , cechy osobowości i kreatywność Joila Bykovsky'ego - wyraźnie zatwierdziły autentyczność i starożytność „Słowa”

Kompozycja „Słowa”.

„Słowo” rozpoczyna się obszernym wstępem, w którym autor wspomina dawnego śpiewaka „Słowiańskiego” Bojana, mądrego i zręcznego, niemniej jednak oświadcza, że ​​nie będzie w swojej twórczości podążał za tą tradycją, poprowadzi swoją „pieśń” „według do eposów tamtych czasów, a nie zgodnie z intencją Boyana.

Ustaliwszy zakres chronologiczny swojej narracji („od starego Włodzimierza do obecnego Igora”), autor opowiada o śmiałym planie Igora „sprowadzenia” swoich pułków na ziemię połowiecką, „na wypicie hełmu dona”. Niejako „przymierza” poetycką manierę Boyana do swojego tematu („Nie burza, sokoły niesione przez szerokie pola - Galicyjczycy ze stada biegną do Wielkiego Dona” lub: „Komoni rżą do Suli - dzwoniąca chwała w Kijowie”).

Słowa gatunku.

Kompozycja Lay jest niezwykła jak na opowieść historyczną. Widzimy, że autorka skupia się nie tyle na spójnej opowieści o wydarzeniach z samej kampanii, ile raczej na jej przemyśleniach, ocenie czynu Igora, zastanowieniu się nad przyczynami „napięcia” i smutku, które ogarnęły całą Rosję wylądować w teraźniejszości, odnosząc się do wydarzeń z przeszłości ze swoimi zwycięstwami i nieszczęściami. Wszystkie te cechy Lay prowadzą nas do pytania o gatunek pomnika. To pytanie jest tym ważniejsze, że w starożytnej literaturze rosyjskiej, z jej ścisłym systemem gatunkowym, Lay (podobnie jak szereg innych zabytków) pojawia się niejako poza systemem gatunkowym. A. N. Robinson i D. S. Lichaczow porównują „Słowo” z gatunkiem tzw. „chanson de gest” - „pieśni o wyczynach”, w tym przypadku analogiami do niego są np. „Pieśń o Rolandzie” czy inne podobne dzieła zachodnioeuropejskiej epopei feudalnej.

The Lay łączy epickie i literackie początki. „Epos jest pełen wezwań do obrony kraju ... - pisze D. S. Lichaczow. - Charakterystyczny jest jego „kierunek”: wezwanie pochodzi niejako od ludu (stąd początek folkloru), ale jest skierowane do panów feudalnych - złote słowo Światosława, a więc początek księgi. .

Poetyka słowa.

Poetyka Lay jest tak osobliwa, jej język i styl tak barwny i oryginalny, że na pierwszy rzut oka może się wydawać, że Lay jest całkowicie poza sferą tradycji literackich rosyjskiego średniowiecza.

Ogólnie rzecz biorąc, styl monumentalnego historyzmu przejawia się w „świeckim” w sposób różnorodny i głęboki. Akcja The Lay toczy się na rozległym obszarze od Nowogrodu Wielkiego na północy po Tmutorokan (na Półwyspie Tamańskim) na południu, od Wołgi na wschodzie po Galicz i Karpaty na zachodzie. Autor „Laya” wymienia w swoich apelach do książąt wiele punktów geograficznych ziemi ruskiej, chwała Światosława sięga daleko poza jej granice – do Niemców, Czechów i Wenecjan. Bohaterowie Lay patrzą na rosyjską ziemię jakby „panoramicznie”, jakby z dużej wysokości. Taki jest na przykład apel Jarosławnej z Putivla nie tylko do słońca i wiatru, ale także do odległego Dniepru, który może pielęgnować ukochanego męża z niewoli połowieckiej. Jarosław Osmomyśl rządzi swoim księstwem również w granicach dobitnie „przestrzennych”, podtrzymujących góry Ugryjskie, „dwory wiosłujące aż do Dunaju”. Sama bitwa z Połowcami przybiera światowe rozmiary: czarne chmury, symbolizujące wrogów Rusi, nadlatują znad samego morza.

Mówiliśmy już o historyzmie świeckim, charakterystycznym również dla historyzmu monumentalnego. Zarówno wydarzenia, czyny, jak i same cechy bohaterów Lay oceniane są na tle całej historii Rosji, na tle wydarzeń nie tylko XII, ale i XI wieku.

Jednym słowem dygresje autora wypierają (i celowo i celowo wypierają) rzeczywisty bieg wydarzeń, ponieważ celem autora jest nie tyle opowiedzenie o nich, dobrze znanych jemu współczesnym, ile wyrażenie swojego stosunku do nich i refleksja nad co się stało. Po zrozumieniu tych cech konstrukcji fabuły Lay zobaczymy, że nie ma sensu spierać się o to, w którym momencie i gdzie dokładnie zaćmienie słońca złapało Igora i Wsiewołoda oraz jak dokładnie Lay naprawia ten moment, o to, czy Połowcy zebrali hołd „ biały z podwórka ”lub jak celowe było wezwanie pomocy do Igora, księcia Wsiewołoda Wielkiego Gniazda, który już starał się interweniować w sprawy południowej Rosji. The Lay nie jest dokumentem, jest epicki, nie tyle opowiada o wydarzeniach, ile się nad nimi zastanawia.

Natura aktywnie uczestniczy w losach Igora, w losach rosyjskiej ziemi: trawa opada z litości, a wręcz przeciwnie, radośnie pomaga uciekającemu z niewoli Igorowi, Dońcom i ptakom żyjącym w nadmorskich zagajnikach .

Nie oznacza to, że w Lay nie ma przedstawienia natury jako takiej. Ale charakterystyczne jest to, że w nim, podobnie jak w innych starożytnych rosyjskich zabytkach, nie ma statycznego krajobrazu: otaczający świat pojawia się przed czytelnikiem w ruchu, w zjawiskach i procesach. „Słowo” nie mówi, że noc jest jasna lub ciemna – „blaknie”, kolor wody rzeki nie jest opisany, ale mówi się, że „rzeki płyną błotniście”, Dźwina „płynie jak bagno” Sula nie „płynie już srebrnymi strumieniami”; Brzegi Dońca nie są opisane, ale mówi się, że Doniec kładzie Igorowi zieloną trawę na swoich srebrnych brzegach, ubiera go w ciepłe mgły w cieniu zielonego drzewa itp.

Czas powstania Lay i kwestia jego autora.

pomnik mógł powstać nie później niż 1 października 1187 r. - w chwili śmierci Jarosława Ośmomyśla, skoro w "Słowie" jest on wymieniony jako żywy.

Słowo w nowej literaturze rosyjskiej.

Ale w czasach nowożytnych „Słowo” zrobiło ogromne wrażenie na rosyjskich czytelnikach. Rosyjscy poeci, dosłownie od pierwszych lat po opublikowaniu The Lay, znajdowali w nim wdzięczny materiał do naśladowania i wariacji na tematy staroruskie, niekończące się próby znalezienia najlepszego poetyckiego odpowiednika wielkiego pomnika starożytności. Spośród przekładów XIX w. niewątpliwie najlepsze były przekłady W. A. ​​Żukowskiego (pozytywnie ocenione przez A. S. Puszkina), M. D. Delarue, A. N. Majkowa, L. Meya; na początku naszego stulecia wiersze oparte na motywach Lay tworzył A. A. Blok, a Lay tłumaczył K. D. Balmont. Doskonałe tłumaczenia należą do sowieckich tłumaczy i poetów - S. V. Shervinsky'ego, V. Stelletsky'ego, G. Storma, I. Nowikowa, N. Zabolotsky'ego i innych. „Opowieść o kampanii Igora” jest szeroko znana w tłumaczeniach na języki narodów ZSRR, na Język ukraiński przełożył M. Rylsky, na białoruski J. Kupała, na gruziński S. Chikovani. Istnieją tłumaczenia „Słowa” wykonane za granicą, pomnik został przetłumaczony na angielski, bułgarski, węgierski, hiszpański, niemiecki, polski, rumuński, serbsko-chorwacki, turecki, fiński, francuski, japoński i inne języki.

Opowieści o najeździe tatarsko-mongolskim w starożytnej literaturze rosyjskiej. Ich patriotyczny patos i poetyckie formy jego wyrazu.