Świat kultury to tradycje i rytuały, to normy i wartości, to wytwory i rzeczy – wszystko to, co można nazwać bytem kultury. Osobowość jako kreatora i nosiciela kultury jest niezwykle wieloaspektowa. Można ją scharakteryzować z punktu widzenia jej kultury moralnej i estetycznej, miarą jej dojrzałość psychologiczna i rozwój intelektualny, od strony pozycji ideologicznych. Ale w całym bogactwie kultury jednostki można wyróżnić jej systemotwórczą oś, którą jest moralna struktura jednostki. Moralność jest rdzeniem kultury duchowej. Struktura kultury moralnej jednostki obejmuje kulturę ludzkiej świadomości i kulturę codziennych zachowań. Kulturę moralnej świadomości i zachowania należy traktować jako: kompletny system elementy, wyrażające obiektywną społeczną potrzebę konsekwentnego kształtowania takiej kultury świadomości moralnej, która byłaby odpowiednio ucieleśniona w zachowaniu. Z kolei kultura zachowań moralnych jest formą zobiektywizowanej kultury świadomości moralnej. Tę cechę kultury moralnej tłumaczy jej jedyny „cel”, „misja”, polegająca na formowaniu „rzetelności moralnej” jednostki. Jedność kultury świadomości moralnej i zachowania zapewnia, że ​​jednostka opanuje kulturę moralną społeczeństwa i praktyczną realizację tej kultury.

Proces formacja moralna osobowość zawiera takie elementy celowego oddziaływania na nią, jak wychowanie etyczne – kształtowanie wiedzy jednostki w zakresie działalności moralnej; trening etyczny - kształtowanie umiejętności w zakresie działalności moralnej; wychowanie moralne i samokształcenie - formacja postawy moralne, orientacje wartości jednostki itp.

To na bazie jedności tych czynników kształtowanie kultury moralnej jednostki rozwija jej mądrość moralną jako jedność i harmonię poznania wymagań moralnych - i ich ucieleśnienie w działaniu, umiejętność znalezienia optymalnego szlachetnego rozwiązania i przenikliwe poczucie moralne, wyjątkowe osobiste doświadczenieżycie i główne bogactwo kultury moralnej społeczeństwa.

W kulturze świadomości ludzkiej można wyróżnić takie elementy, jak kultura myślenia etycznego i kultura uczuć moralnych. Punktem wyjścia w myśleniu etycznym jest wiedza na temat proste zasady moralność, normy i zasady moralności, ideał. W każdym razie, zanim zaakceptuje się wymagania danego systemu moralności czy kultury jako całości, trzeba je znać. Wiedza moralna poszerza zakres wyboru moralnego i czyni sam wybór bardziej uzasadnionym. Na podstawie wiedzy moralnej człowieka i jego porównania z rzeczywistością wypracowuje pewne orientacje moralne, które są „własną” charakterystyką człowieka dobra i zła, sprawiedliwości, sensu życia, szczęścia, ideału moralnego, jego „osobistej” oceny faktów, relacji, ludzi, samych siebie z punktu widzenia wartości moralne. Nie do przecenienia jest rola i znaczenie wartości w życiu i społeczeństwie. W tym względzie możemy zgodzić się ze znanym rosyjskim naukowcem P. Sorokinem, który słusznie zauważył, że bez ludzkich ocen „pozbawionych znaczących aspektów wszystkie zjawiska interakcji międzyludzkiej stają się po prostu zjawiskami biofizycznymi” i to właśnie wartość służy jako podstawa każdej kultury. Kryteria etycznego myślenia człowieka to przede wszystkim optymalne rozwiązywanie konfliktów moralnych i umiejętność wyboru środków do osiągnięcia określonego celu moralnego.

Przejdźmy do drugiego składnika kultury moralnej jednostki - kultury jej uczuć moralnych, emocjonalnej strony moralności jednostki. Zakres tych uczuć może być bardzo szeroki: od reakcji sytuacyjnej, przez osobistą zniewagę, po wysokie obywatelskie smutki i radości. Mogą być skierowane do wewnątrz (uczucia wstydu, wyrzutów sumienia, wyrzutów sumienia itp.) i na zewnątrz (uczucia współczucia, nienawiści, obojętności itp.).

Emocje i uczucia moralne odgrywają szczególną rolę w komunikacji międzyludzkiej. Tutaj są najwyższą wartością i celem. Komunikacja pozbawiona ciepła emocjonalnego nie jest w stanie zaspokoić jednej z najwyższych, humanistycznych w swej podstawie, ludzkich potrzeb „luksusu”. ludzka komunikacja„(Exupery). Nie należy jednak absolutyzować roli uczuć moralnych w strukturze osobowości, ponieważ nie są one panaceum na wszelkie błędy moralne i niemoralność.

Przekonania są dialektyczną jednością, połączeniem racjonalnych i racjonalnych poziomów w moralnej strukturze osobowości. Gwarancją rzetelności moralnej osoby jest pewność, że osoba w trudnych lub niesprzyjających okolicznościach nie zrezygnuje ze swoich zasad. Treść przekonań moralnych zależy od tego, jakie idee, wiedza i poglądy są postrzegane przez jednostkę.

Kultura codziennego zachowania człowieka składa się z kultury czynu i etykiety. Etykieta to zrytualizowana forma relacji międzyludzkich w określonym środowisku, która ma koloryt klasowy, narodowy i historyczny. Mimo całej różnorodności form etykiety można znaleźć w nich coś stabilnego, o trwałym znaczeniu uniwersalnym, a mianowicie: grzeczność, takt, skromność, dokładność, prostotę.

Kultura czynu człowieka ma znacznie bardziej złożoną charakterystykę. Cała różnorodność ludzkiej działalności może służyć jako sposób manifestowania pewnej postawy moralnej osoby: mimika, gesty, mowa, cisza, ubiór itp. akt w sferze moralnej nie jest identyczny działanie fizyczne: działanie może być działaniem werbalnym lub po prostu uchylaniem się od działania. W akcie zawsze jest motyw. Każde działanie jest zapośredniczone postawa moralna osoba do innej osoby.

Kultura moralna osobowość jest cechą rozwój moralny osobowość, która odzwierciedla stopień opanowania moralnego doświadczenia społeczeństwa, umiejętność konsekwentnego wdrażania wartości, norm i zasad w zachowaniu i relacjach z innymi ludźmi, gotowość do ciągłego samodoskonalenia. Jego moralność jest zdeterminowana sposobem, w jaki myśli. Człowiek gromadzi w swoim umyśle i zachowaniu osiągnięcia kultury moralnej społeczeństwa. Zadaniem kształtowania kultury moralnej jednostki jest osiągnięcie optymalnego połączenia tradycji i innowacji, połączenie specyficznego doświadczenia jednostki i całego bogactwa moralności publicznej.

Elementami kultury moralnej jednostki są kultura myślenia etycznego, kultura uczuć, kultura zachowania i etykiety.

Ewolucja nowoczesny mężczyzna trwa do chwili obecnej, ponieważ środowisko społeczno-biologiczne jako czynnik selekcji nieustannie się zmienia. W społeczeństwie funkcjonują główne formy selekcji: stabilizujące, destrukcyjne, zrównoważone i kierujące. Przekształcenie w toku ewolucji człowieka biologicznych przesłanek w zależne proces społeczny forma nie eliminuje naturalnych fundamentów człowieka.

Kształtowanie przyszłej osobowości zaczyna się od wczesne dzieciństwo i jest zdeterminowany przez najbardziej złożone i interakcje okoliczności, które mogą nie tylko przyczynić się do jego rozwoju, ale także aktywnie utrudniać naturalną i organiczną formację, determinując tragedię ludzkiego bytu.

Gry, które rodzice nakładają na dzieci, są uważane za sposób na ich rozwój społeczny, urzeczywistnij problem - "gry, które wybiera dziecko i gry, które wybiera dziecko".

Działalność twórcy kultury – artysty, pisarza, muzyka itp. - jest skierowana nie na materiał, ale na rzeczywistość, rzeczywistość życia, na jakieś wydarzenie. Ich prace zostały stworzone po to, aby człowiek poprzez swoją pracę mógł zrozumieć trudną rzeczywistość lub piękną nierzeczywistość naszego życia, wzbogacić swoje wewnętrzny świat i tym samym stają się bardziej kulturalni.

Moim zdaniem głównym składnikiem kultury moralnej jest myślenie kulturowe, porozmawiajmy o tym bardziej szczegółowo.

Kultura myślenia jako pewien poziom zdolności umysłowych człowieka w dużej mierze zależy od tego, jak bardzo aktywność umysłowa człowieka odpowiada prawom i wymogom logiki. Należy podkreślić, że opanowanie praw i wymagań logiki do perfekcji jest czymś, bez czego kultura myślenia jest generalnie niemożliwa.

Kultura myślenia to najwyższy poziom i jakość ludzkiego myślenia, determinowana świadomym rozwijaniem przez jednostkę sposobów myślenia spełniających wymagania kultury ludzkiej. K. m. obejmuje jego organizację, optymalizację i doskonalenie. Reprezentuje umiejętność optymalnego wykorzystania wiedzy intelektualnej, naukowego dorobku ludzkości, logicznego ciągu myślenia, skupienia się na rozwiązywaniu problemów. rzeczywiste problemy i zadania. K. m. zakłada połączenie przez podmiot umiejętności rozumienia, interpretacji, wyjaśniania, dowodu (argumentu), refleksji i dialogu. Aby rozwijać kulturę myślenia, człowiek potrzebuje stałej pracy intelektualnej, działań przełamujących spontaniczny, sytuacyjny, stereotypowy sposób myślenia.

Szczególnym sposobem realizacji procesu myślowego jako kulturowego jest refleksja, która łączy organizację, krytykę i konsekwentne konstruowanie treści aktywności umysłowej.

Powstaje pytanie: czy aby poprawnie myśleć, trzeba znać specjalną teorię? W końcu można logicznie rozumować, nie znając żadnej teorii, jak małe dzieci, które mówią językiem, nie znając jego gramatyki.

(Wielki niemiecki filozof idealista Hegel zauważył ironicznie, że można trawić pokarm bez znajomości fizjologii.)

Rzeczywiście, wielu ludzi mimowolnie, instynktownie przestrzega logicznych praw, nawet nie myśląc, nawet nie wiedząc o tych prawach. Jednocześnie kierują się naturalną logiką, na przykład jedzeniem i oddychaniem, co daje im złudzenie, że myślenie również nie wymaga analizy i kontroli. Ale jeśli zadaniem fizjologa jest „nauczyć osobę, jak prawidłowo jeść, oddychać, jak prawidłowo pracować i odpoczywać, aby żyć dłużej”, to zadaniem logiki jest nauczenie osoby prawidłowego logicznego myślenia, a nie robienia własne błędy logiczne i znaleźć je w rozumowaniu innych.

Z tych osądów dowiedzieliśmy się, że logika jest w większości kulturą myślenia. Z tego wynika, że ​​kultura myślenia z kolei uczy człowieka kultury moralnej.

Kulturę osobowości można scharakteryzować także w kategoriach kultury estetycznej. Można to rozważać na przykładzie centralnego ogniwa w świadomości estetycznej człowieka - gustu estetycznego. Smak jest zwykle rozumiany jako zdolność osoby do intuicyjnego rozumienia i emocjonalnej oceny estetyki i wartości artystyczne. Istnieją dwa warunki wstępne kształtowania smaku estetycznego: psychologiczny i społeczno-kulturowy. Pierwsza obejmuje rozwinięte podstawowe zdolności umysłowe osoby: emocjonalność, inteligencja, wyobraźnia, fantazja, intuicja. Niedorozwój któregokolwiek z tych warunków wstępnych powoduje zniekształcenie smaku. Smak estetyczny powstaje, gdy osoba zostaje umieszczona w kontekście kultury ludzkiej, relacji estetycznych.

Dlatego bardzo ważną stroną treściową gustu są standardy przyswajane przez jednostkę, kulturowe doświadczenie społeczeństwa. Przyswojone przez ludzi wartości zamieniają się dla każdej osoby w oryginalne prototypy i kryteria percepcji, które nazywane są standardami estetycznymi. Obiektywnym kryterium smaku jest stosunek osobistego doświadczenia estetycznego do doświadczenia społeczeństwa: im pełniej jednostka opanowała doświadczenie społeczeństwa, tym bardziej rozwinięta. W doświadczeniu estetycznym społeczeństwo ma zarówno klasykę, tradycję, jak i rzeczywiste doświadczenie z jego innowacjami, dlatego rozwinięty gust estetyczny charakteryzuje się rozwojem obu. Nierozwinięty gust ma miejsce wtedy, gdy człowiek absolutyzuje pewne wartości estetyczne lub artystyczne, ich poziom, formę i treść, a tym samym zuboża, wykluczając bogactwo duchowe i różnorodność wartości estetycznych.

Funkcjonalną stroną stanu gustu są potrzeby estetyczne.

Istnieją trzy poziomy rozwoju potrzeb estetycznych:

• 1. Początkowy - „śpiący smak”, czyli potrzeba estetyczna jest w powijakach, dlatego często potrzebny jest impuls do rozwijania potrzeb;
• 2. Przeciętny, „normalny”, to znaczy stałe pragnienie osoby dostrzegania i doświadczania znanych mu wartości estetycznych lub artystycznych;
• 3. Kreatywność – potrzeba stworzenia czegoś nowego estetyczny świat. Smak twórczy to najwyższy poziom rozwoju smaku estetycznego, umiejętność widzenia poprzez różne formy świata nowego, nieznanego wcześniej znaczenia.

Inną stosunkowo niezależną częścią charakteryzującą kulturowy wygląd osoby jest stopień rozwoju jej intelektu. Intelekt każdej osoby jest dość złożoną formacją. Konieczne jest rozróżnienie w nim rozumu i rozumu. F. Engels zauważył, że umysł działa według ściśle określonego schematu, algorytmu, bez świadomości samej metody, jej granic i możliwości, podczas gdy umysł stara się wyjść poza istniejący system, przesunąć jego granice.

Izolacja strony racjonalnej i racjonalnej pozwala lepiej zrozumieć cechy charakteru racjonalna sfera ludzkiej świadomości. "Duet" głosów rozsądku i rozumu - bardzo ważna jakość Myśląc o człowieku, poziom jego kultury intelektualnej w dużej mierze zależy od ich wzajemnych relacji, stąd głównymi składnikami kultury człowieka są: moralność i kultura estetyczna, jak również rozwój intelektualny osobowość. Wszystkie są ze sobą powiązane i bezpośrednio wpływają na rozwój jednostki.

kultura osobowość smak

Zrozumienie związku między moralnością a kulturą, a ściślej zrozumienie miejsca i roli moralności w kulturze, znaczenia tego, co nazywamy kulturą moralną, zależy nie tylko od takiej czy innej interpretacji kultury, ale także od naszych wyobrażeń o tym, co moralność jest. To ostatnie jest ważne, choćby dlatego, że w języku rosyjskim iw etyce domowej zwyczajowo używa się dwóch pojęć: „moralność” i „moralność”. A jeśli chodzi o relacje między tymi dwoma koncepcjami etyki, nie są one wyrażane dwuznacznie.

Dlatego trzeba wybrać jedno z możliwych rozumień. Ale nie tylko „niektóre”, ale takie, które lepiej wyjaśnią cechy kultury moralnej.

Znaczenie obu jest zasadniczo takie samo, ale użycie każdego z tych terminów pokazuje pewne odcienie znaczenia. Pojęcie „moralność” w większym stopniu podkreśla normatywność moralności, jej społeczne istnienie, momenty obowiązku.

Posługując się pojęciem „moralność”, coraz częściej podkreśla się indywidualizację moralności, jej indywidualne istnienie, urzeczywistnianie norm, ideałów, wynikających z życia ludzi, w ich działaniach, ich świadomości i samoświadomości.

W obu przypadkach rozmawiamy o wzajemnych relacjach ludzi. I nie o żadnych stosunkach międzyludzkich, ale o tych, w których ujawnia się „dobro” i „zło”: „… moralność w ogóle jest orientacja na wartość zachowanie, realizowane poprzez dychotomię (rozdzielenie na dwoje) dobra i zła. Jakiekolwiek koncepcje, relacje, działania w sferze moralności, moralności, jaką podejmujemy - wszystkie z nich, w taki czy inny sposób, opierają się na zdolności człowieka do odróżniania dobra od zła. Większość relacji w sferze moralności to konkretne modyfikacje przejawów dobra i zła w różne stronyżycie. Uczciwość jest oczywiście dobra, a nieuczciwość jest zła. To samo ze sprawiedliwością i niesprawiedliwością, przyzwoitością i nieuczciwością, miłosierdziem i okrucieństwem itd. Wstyd, sumienie wyrażają, że człowiek odczuł (uświadomił sobie) znaczenie swojego odstępstwa od linii dobra. Zło nie jest wartością, ale dobro jest często i najwyraźniej słusznie uważane za kluczową wartość moralną. Dobro nie jest abstrakcją, ale postawą realizowaną w myślach, uczuciach, intencjach i działaniach ludzi.

Mówiąc o kulturze moralnej, naturalne jest przypuszczenie, że uszlachetnienie, uduchowienie życia przejawia się poprzez uświadomienie sobie w nim dobra w różnych jego modyfikacjach. Bez względu na to, jak różnie manifestuje się i w ogóle rozumiana moralność, a w szczególności dobro w określonych kulturach, grupach etnicznych, warstwach społecznych, brak kultury moralnej jest wciąż właśnie niezdolnością człowieka do odróżnienia dobra od zła, niemożnością, i niechęć do czynienia dobra. Jest to stan, w którym dobro nadal lub już nie działa jako wartość życiowa dla osoby, jako wartość skuteczna. W cywilizowanych społeczeństwach taki podludzki lub potworny stan jest praktycznie dla nikogo niemożliwy. osoba indywidualna, ani dla grupy społeczne. Inna sprawa, co jest uważane za dobre, a co za złe w każdym konkretnym przypadku? Cywilizowane społeczeństwo wymaga przynajmniej minimum moralności. Dlatego pytanie o istotę kultury moralnej jest pytaniem o jej naturę i stopień, czyli o jej poziom. A poziom kultury, w tym moralnej, jest określany przez to, co podstawowe potrzeby zdominować życie ta osoba, ta grupa ludzi.

Najniższy poziom kultury (poniżej, powtarzam, rozwinięte społeczeństwo nie pozwala upaść ani jednostce, ani grupie) wyznacza fakt, że najważniejsze w życiu są potrzeby (i wartości) własne, a więc mówić, materialna rzecz, egzystencja i wygoda. Osoba na tym poziomie wie, że dobro jest ważne. W każdym razie dobry w stosunku do siebie. Oznacza to, że zna różnicę między dobrem a złem. Co więcej, potrafi odpowiednio się zachowywać, dokonując wyboru w sytuacjach życiowych na korzyść dobra. Ale nie dlatego, że jego obowiązkiem jest czynienie dobra. I nie dlatego, że jest miły i chce czynić dobro. I tylko dlatego, że taka jest w stosunku do niego zewnętrzna norma zachowania, która funkcjonuje w danym społeczeństwie, ale jest mu do pewnego stopnia znajoma. A co najważniejsze, bo z dobrego uczynku będzie mu lepiej, bo będzie się „policzał”, albo na ziemi, albo przynajmniej w jej poziemskim istnieniu.

Społeczeństwo, w którym taka osoba żyje, zgodnie z obowiązującymi normami moralnymi, zasadami postępowania, obyczajami, zawsze zachęca do dobra i stara się blokować przejawy zła. Niemoralność (jakkolwiek rozumiana) jest potępiona. A jeśli ktoś jest skazany tam, gdzie mieszka i działa, jego życie jest trudniejsze. A dla niego bardzo ważne są warunki jego materialnego i materialnego bezpieczeństwa, normalność relacji, spokój ducha. Swój własny, ale dotyczący osób bezpośrednio z nim związanych: rodziców, żony, dzieci, przyjaciół. Dobro iw stosunku do nich realizuje się głównie w sferze relacji materialnych. Czynienie dobra oznacza zapewnienie, ubranie, obuwie, jedzenie, wsparcie finansowe. Oczywiście społeczeństwo wymaga od każdego człowieka do pewnego stopnia zarówno uczciwości, jak i sprawiedliwości.

Osoba o najniższym poziomie kultury będzie w ograniczonym stopniu uczciwa, przyzwoita, sprawiedliwa, ale tylko o tyle, o ile jest to dla niego przydatne. W końcu, jeśli zostanie przyłapany, powiedzmy, na oszustwie, wtedy będą źle traktowani, a wtedy jego materialny i duchowy komfort będzie zagrożony.

Osoba na tym poziomie nie jest potworem ani złoczyńcą. Charakterystyczne dla niego mogą być także uczucia litości i impulsy miłosierdzia. W powieści M.

„Mistrz i Małgorzata” Bułhakowa, Woland, charakteryzujący zwykłą ludność Moskwy, której część zebrała się na występie w programie odmiany, mówi o nich: „Cóż, ... ludzie są jak ludzie. Kochają pieniądze, no cóż… a miłosierdzie czasami puka im do serca… zwykli ludzie...”. Ale litość i miłosierdzie oraz inne moralne ruchy dusz tych ludzi są niestabilne i często manifestują się w niegrzecznej formie, czasem nawet obraźliwej.

Bo delikatność, takt to dla nich zbyt subtelne sprawy. Ktoś jest pewien, że jeśli się zlitował, okazał miłosierdzie (w jakiejkolwiek formie może być to wyrażone), to ten, któremu litowano się, powinien być wdzięczny. Generalnie na tym poziomie rozwija się poczucie obowiązku innych wobec siebie. Ale poczucie obowiązku jest ograniczone. Po pierwsze, w stosunku do kogo, do czego dokładnie dana osoba ma dług. Zwykle mówimy o bliskich: o ojcowskim, macierzyńskim, synowskim, córce. Po drugie, nasz obowiązek jest ograniczony granicą, poza którą zaczyna on zaprzeczać korzyściom, korzyściom i interesom własnym. Kiedy osoba o najniższym poziomie kultury ma konflikt między swoim obowiązkiem a korzyścią, obowiązek nie może się utrzymać.

Wstyd, sumienie, jako wewnętrzne regulatory relacji i zachowań, mogą przejawiać się na tym poziomie kultury, ale w postaci osłabionej i stosunkowo łatwe do przezwyciężenia: „wstyd to nie dym, nie zjada oczu”. Próbują w ten czy inny sposób pozbyć się udręki sumienia. Lub usprawiedliwiając się, szukając winnych innych. Lub nawet kwestionowanie wartości samego sumienia. Jeden z bohaterów

Wilde powiedział, że sumienie i tchórzostwo to jedno i to samo, sumienie to tylko znak firmy.

Niemniej jednak z pewnością istnieje jakaś moralna formalizacja relacji, działań w osobie o niższym poziomie kultury. Przecież nauczył się czegoś ze zdobyczy cywilizacji, jakoś opanował elementarne przejawy kultury społeczeństwa, w którym żyje. Ale mówienie o kulturze moralnej, w odniesieniu do tego poziomu, jest problematyczne, ponieważ człowiek znajduje się niejako na granicy kultury i braku kultury. Na tej krawędzi możliwa jest hipokryzja moralna: w postaci nadmiernej troski o moralność innych ludzi i podkreślania przestrzegania przez samą osobę wszystkich zasad przyzwoitości, najprostszych norm moralnych. I tak naprawdę w tej osobie żyje tylko minimum moralności.

Cóż, przestrzega zasad przyzwoitości, dobrych manier. Cóż, nie jest przesadnie okrutny, a jeśli okrutny, to rzekomo sprawiedliwy i usprawiedliwiony. Bywa nawet uprzejmy z umiarem. A jeśli narusza jakieś normy moralne, nie jest to destrukcyjne dla jego społeczeństwa.

I oczywiście są naruszenia. Zachowanie oceniane jako niemoralne, niemoralne jest charakterystyczne dla osób o najniższym poziomie kultury. Może się to objawiać nie ogólnie, ale w pewnych obszarach i momentach relacji międzyludzkich. Na przykład w stosunkach seksualnych. Naruszenia zwykle próbują się ukryć, ukryć.

Jeśli nie mówimy o mieszczanach, ale o podziemiu, to ma swoje własne wyobrażenia na temat dobra i zła, honoru, przyzwoitości, własne zasady moralnego postępowania. Przestępcy, ich grupy i warstwy, w szczególny sposób, ale też realizują minimum moralności w związkach, będąc na najniższy poziom kultury, graniczącej z jej całkowitym brakiem. A dominacją ich potrzeb życiowych jest także ich praktyczny interes, ich własna korzyść (z wyjątkiem przypadków patologicznych).

Ogólnie rzecz biorąc, na najniższym poziomie kultury moralna kultura życia jawi się jako rodzaj „formalności”, „przetwarzania”, normalizacji moralnych relacji między ludźmi. Formalizacja ta nie jest całkiem stabilna, głównie zewnętrzna, zawsze z minimalną zawartością naprawdę moralną.

Na wyższym Następny poziom, to wartości moralne mogą pełnić rolę najwyższych wartości życia i kultury.

Osoba na tym poziomie charakteryzuje się rozwiniętą świadomością moralną. Zarówno własne zachowanie, jak i zachowanie innych ludzi są oceniane moralnie. I najczęściej te oceny koncentrują się w takiej czy innej formie głoszenia prawdy. obraz moralnyżycie.

Taka osoba faktycznie stara się przede wszystkim czynić iw każdy możliwy sposób afirmować dobro, nawet przez samopoświęcenie.

Istniejące normy moralności nie są wobec niego zewnętrzne. Jeśli je przyjmie, to z całego serca. Ale ważniejsze od norm jest poczucie obowiązku w stosunku nie tylko do krewnych, krewnych, ale do wszystkich ludzi. Człowiek stara się być niezwykle szczery wobec siebie i innych, bezkompromisowo uczciwy. Jego miłosierdzie często przybiera szeroką skalę, a czasami jest tak aktywne, że ten, wobec kogo się czyni miłosierdzia, zachoruje.

Osoba na tym poziomie kultury moralnej naprawdę współczuje i stara się pomagać innym, ale jego opieka bywa zbyt nachalna. Z jego własnymi naruszeniami moralności (w końcu nie jest też aniołem) jego udręki sumienia są niezwykle jasne i silne. A on sam wierzy i wydaje się innym, że dla niego najwyższą wartością jest druga osoba. Ale tak nie jest.

Bo dla niego moralność idealna życie moralne, obowiązek moralny jest przede wszystkim konkretna osoba. Możliwa jest więc również pozycja nieodporności wobec zła przez przemoc, w której ważne jest, aby nie odchodzić od ideałów dobra, nawet jeśli zło zwycięża, a inni ludzie (w sytuacji życiowej) są przed nim bezbronni. W tym przypadku, na tym poziomie kultury, absolutyzacja moralności w ogóle, a moralności konkretnej w szczególności jest możliwa i ma miejsce. Normy, przykazania, wymagania, zasady moralności są absolutyzowane. I istnieje nieodparta pokusa narzucania innym ludziom pewnego rodzaju moralności, która uważana jest za uniwersalną, ale w rzeczywistości charakterystyczną tylko dla pokolenia, warstwy, grupy. Ogólnie rzecz biorąc, opisany poziom kultury moralnej charakteryzuje się nastawieniem na dobro obligatoryjne. Cywilizacja, wyrafinowanie intencji i działań człowieka, ich formalizacja moralna – tutaj wydaje się to zupełnie oczywiste. Ale jest też oczywiste, że koncentracja na ideałach dobra (oczywiście!), poczucie własnej wartości okazuje się zawężone. Dobro absolutne, choć może się wydawać paradoksalne, od czasu do czasu może zamienić się w zło: przemoc duchową, przemoc wobec siebie, niewrażliwość, wewnętrzne załamanie.

Tylko pełnoprawna kultura charakteryzuje się tym, że bezwarunkowe i najwyższa wartość dla osoby istnieje inna osoba, a nie prawda, dobro, piękno. I to nie jest altruizm.

Stanowisko altruistyczne odpowiada raczej rozważanemu już drugiemu poziomowi kultury. Na najwyższym poziomie afirmacja drugiego jako wartości dominującej nie odbywa się kosztem ofiarnego oddania się. To po prostu naturalne. Ważne jest tutaj nie przekonanie o konieczności czynienia dobra, ale chęć czynienia dobra i umiejętność czynienia tego nie w ogóle, ale w odniesieniu do konkretnej innej osoby. W odniesieniu do moralności wydaje się, że chodzi o to samo, co na drugim poziomie, o dobro dominujące w życiu. Ale na trzecim poziomie rygoryzm i nauczanie są całkowicie nieobecne. Stosunek do obowiązującej moralności normatywnej dopuszcza możliwość jej zmiany. Stosunek do naruszeń norm, zasad. zasady moralne - ostrożne i wybiórcze, uwzględniające oryginalność rzeczywistych sytuacji. To samo dotyczy długu. Szczególnie jeśli chodzi o ocenianie poczynań innych ludzi, komunikowanie się z nimi na temat ich moralności lub niemoralności. Człowiek prawdziwie kulturalny zawsze pamięta o swojej niedoskonałości moralnej, że prawo do sądzenia w sferze moralności jest wątpliwe. To, że w tym obszarze, bardziej niż w jakimkolwiek innym, jest prawdziwie biblijne: „I że patrzysz na drzazgę w oku swego brata, ale nie czujesz belki w oku” (Biblia. Księga Nowego Testamentu. Z Ewangelii Mateusza). Rozdz.7.3) . Najważniejsze z nich to delikatność, takt, które nie pozwalają na próżno obrażać drugiego swoją rzekomą moralną wyższością.

Miłosierdzie takiej osoby, jego troska o innych – nie jest uciążliwa, nie obraźliwa, najczęściej po prostu niewidoczna. Jednocześnie człowiek jest bardziej wrażliwy na swoje słabości, łamanie moralności, niż na to, kiedy inni to robią.

W znacznym stopniu jest tolerancyjny ludzkie słabości i umie przebaczać, ponieważ nie uważa siebie i swojej moralności za doskonałe. A. Schweitzer napisał: „Muszę wszystko wybaczać bez końca, bo jeśli tego nie zrobię, będę nieprawdziwy wobec siebie i będę zachowywał się tak, jakbym nie był wobec mnie tak samo winny jak inni”. I dalej: „Muszę przebaczać cicho i niepostrzeżenie. Wcale nie wybaczam, w ogóle nie doprowadzam do tego.”

W człowieku Najwyższy poziom mniej kultury konflikty wewnętrzne pod względem tłumienia własnych pragnień, skłonności, ponieważ jest on moralny do woli. Nie przeciwstawia wartości moralnych (jako rzekomo wyższych) innym równie wysokim wartościom.

Taka osoba jest nie tylko moralna, jest w pełni kulturalna.

Pozostając zwyczajnym normalna osoba(nie święty), nie unika grzechu, niemoralności. W końcu: „Czyste sumienie to wymysł diabła”. I cierpi, jeśli grzeszy, mocno i długo. Na ogół często wstydzi się siebie i innych.

Ale jego udręka jest wewnętrzna, to jest jego udręka i nie powinni sprawiać innym ludziom bólu ani nawet niedogodności. Nie popisuje się nimi.

Oczywiście delikatność i takt nie zakładają moralnego amorfizmu i bezczynności. Jednak rodzaj moralnej działalności w rozpatrywanym przypadku jest zupełnie inny niż na drugim poziomie.

To na najwyższym poziomie kultury powszechne jest zwalczanie zła za pomocą osądzania nie innych, ale samego siebie. A to ma przede wszystkim wpływać na innych. Oczywiście na tym poziomie istnieje też aktywna opozycja wobec zła z przejawami siły, odwagi i hartu ducha. Możliwe jest również, że zło jest potępiane, gdy się mu sprzeciwia, gdy człowiek znajduje się w moralnej opozycji do oczywistej antyludzkości intencji i działań innych ludzi (faszyzm, rasizm, antysemityzm itp.). Oznacza to, że poziom ten nie charakteryzuje się pozycją braku oporu wobec zła przez przemoc.

Kultura moralna na najwyższym poziomie nie jest odizolowana od innych sfer kultury. Ta kultura jest w pełni rozwinięta właśnie dlatego, że prawda, dobro, piękno są w tym przypadku tylko różnymi wyrazami jednej rzeczy - ludzkiego człowieczeństwa. I trzeba go bronić.

2) struktura kultury moralnej.

Termin „kultura moralna” powstał na bazie dwóch pojęć „moralność” i „kultura”. Moralność, jak wiesz, jest praktycznym ucieleśnieniem ideały moralne, cele i postawy w różne formyżycie społeczne, w kulturze zachowań ludzi i relacji między nimi. Samo słowo „kultura”, jak wiadomo, pochodzi od łacińskiego „kultura”, co w tłumaczeniu na rosyjski oznacza uprawę, przetwarzanie, doskonalenie, edukację, wychowanie. Podmiotem kultury, jej nośnikiem jest zarówno całe społeczeństwo, jak i jego formacje strukturalne: narody, klasy, warstwy społeczne, wspólnoty zawodowe i każdy z osobna. I we wszystkich tych przypadkach kultura działa jako jakościowa charakterystyka stopnia doskonałości każdej sfery życia ludzkiego i samego człowieka. Człowiek jest podmiotem i przedmiotem kultury. Specyfika kultury polega na tym, że ujawnia ona jakościową stronę działalności człowieka, pokazując, w jaki sposób ta ostatnia działa jako realizacja twórczego potencjału człowieka, na ile ta działalność spełnia określone wymagania i normy.

Poziom rozwoju moralnego społeczeństwa i jednostki może być różny: wysoki lub niski, ponieważ stopień przyswajania wartości moralnych wypracowanych przez społeczeństwo, a w szczególności ich realizacja w praktyce w inny czas, różne. Kiedy ten stopień, ten poziom jest wysoki, mówimy o wysokiej kulturze moralnej społeczeństwa i odwrotnie.

W świadomości moralnej jednostki można wyróżnić dwa poziomy: teoretyczne (racjonalne) i psychologiczne (zmysłowe). Oba są ze sobą ściśle powiązane, wpływają na siebie nawzajem i pozwalają najbardziej kompletnej i głębokiej ocenie umysłu i serca zjawiska społeczne z pozycji dobra i zła i wpływania na działania i czyny osoby z tych samych pozycji. Błędem byłoby jednak niezauważenie różnic między nimi. Treścią teoretycznego lub racjonalnego poziomu świadomości moralnej jest wiedza etyczna, poglądy i ideały, zasady i normy, potrzeby moralne. Treść tego poziomu świadomości moralnej kształtowana jest celowo jako odpowiednia społeczna instytucje rządowe(przedszkole, szkoła, uniwersytet, zespół serwisowy) oraz dzięki wysiłkom samej jednostki. Elementy tego poziomu są bardziej stabilne, są ściślej związane ze świadomością polityczną i prawną. Są głębsze i bardziej fundamentalne, ponieważ odzwierciedlają najważniejsze powiązania, wzorce, trendy w życiu moralnym społeczeństwa. Właśnie z tego powodu mogą kontrolować i orientować się, ograniczać uczucia moralne i emocje jednostki. Potrzeby moralne, będące, podobnie jak przekonania, wynikiem działania umysłu i serca, stają się ważnym celem mechanizmu transmisji od świadomości moralnej do zachowania moralnego.

Kultura potrzeb moralnych to taki poziom ich rozwoju, który wyraża ciągłe dążenie pracownika Państwowej Straży Pożarnej do świadomego i bezinteresownego wypełniania obowiązków obywatelskich i służbowych, przestrzegania w codziennej pracy wymogów moralności publicznej i etyki przeciwpożarowej i poza służbą. Im bardziej wysublimowane są potrzeby moralne, tym wyższy poziom cech moralnych.

Jak wspomniano powyżej, drugi poziom świadomości moralnej to: poziom psychologiczny lub sensoryczny. Niekiedy nazywany jest poziomem zwykłej świadomości moralnej, obejmuje on bogaty wachlarz uczuć moralnych, emocji, sympatii i antypatii, wyobrażeń o moralności i niemoralności, zasad moralnych, obyczajów, obyczajów itp., wypracowanych i utrwalonych przez człowieka w proces doświadczenia życiowego rodzaj podstawowych elementów świadomości moralnej. W uczuciach, emocjach, sympatiach i antypatiach kształtowanie pozycji moralnej jednostki odbywa się emocjonalnie i bezpośrednio. Czasami objawia się to bardzo impulsywnie: osoba raduje się lub wpada w złość, płacze lub śmieje się, popada w pokłony, zamyka się, a czasem, jak mówią, daje wolną rękę. Uczucia moralne są bardzo liczne i są klasyfikowane według najbardziej różne podstawy. Niektórzy dzielą je według żywotnej sfery przejawów: moralno-politycznej, moralno-pracy, moralnej walki, faktycznie moralnej. Pozostałe trzy grupy to sytuacyjne, intymne i uczucia doświadczenia społecznego. Jeszcze inni klasyfikują na podstawie głębi doświadczeń.

Na przykład uczucia intymne to uczucia miłości, przyjaźni, wierności, nienawiści lub oddania itp. Powstają w relacjach z innymi ludźmi, wyrażają sympatię i antypatię, sympatie i antypatie.

Zupełnie inny charakter mają uczucia doświadczenia społecznego. W rzeczywistości są to uczucia moralne i polityczne, ponieważ odzwierciedlają stosunek nie tyle do innych ludzi, co do zjawisk o wielkim obywatelskim brzmieniu: jest to poczucie patriotyzmu i internacjonalizmu, kolektywizmu i solidarności duma narodowa itp. Są złożone w treści, zróżnicowane w przejawach, a raczej stanowią połączenie tego, co osobiste i publiczne. Należy również podkreślić, że w przeciwieństwie do np. uczuć intymnych, które są ruchome i dynamiczne, uczucia moralne i polityczne są bardziej stabilne i ustabilizowane.

KULTURA DUCHOWA I MORALNA.

Dużo się dziś mówi o kulturze. Ale niewiele osób myśli o tym, co oznacza to słowo. Słowo to pierwotnie oznaczało „uprawę ziemi”. A od czasów starożytnych, otrzymawszy swoją ziemię w darze od Boga, człowiek musiał ją uprawiać, zbierając owoce potrzebne do podtrzymania życia.
Kultura jest wieloaspektowa. Można mówić o kulturze pracy, kulturze relacji międzyludzkich, kulturze narodowej i językowej, czy np. kulturze piłki nożnej.
Istnieje wiele różnych kultur, ale podstawą jest zawsze kultywowanie znaczenia, praca nad porządkowaniem chaosu. I w tym aspekcie „kult” i „kultura” to nie tylko słowa o tym samym rdzeniu.
Duchowość jest sercem każdej kultury i musimy pamiętać, że chaos duchowy jest znacznie gorszy niż chaos materialny. Każdy chaos materialny można przezwyciężyć.
Za nami straszne wojny XX wieku. Wydaje się, że żyjemy w czasach pokoju i dobrobytu. Ale problemy duchowe pozostają, a nawet narastają. W społeczeństwie dominuje duch konsumenta, przewaga ekonomii nad moralnością, nadmiar informacji wywiera presję na psychikę i duszę człowieka. Silny więzy rodzinne dominuje kultura masowa, ze swoim patosem przyjemności, show-biznesu i pięknej „gry w życie”. Ale za maską tego wyimaginowanego luksusu kryje się pustka i destrukcyjny brak duchowości. A jeśli wcześniej dominowały choroby ciała, choroby ciała, dziś przeważają choroby psychiczne, wiele osób cierpi na przygnębienie, smutek, biega i nie znajduje dla siebie miejsca. W ich sercach panuje spustoszenie.
Wiele z tych kwestii jest istotnych. Nie jestem zwolennikiem sentymentów apokaliptycznych i uważam, że niedopuszczalne jest wpadanie w panikę i skrajności, ale walka ze złem, kultywowanie dobre cechy dusze.
Niezwykle ważne jest dla nas teraz podjęcie jak największego wysiłku, aby móc zachować i przekazać potomnym język, kulturę i tradycje naszego narodu. Wychowanie, edukacja to nie tylko kształtowanie umysłu, ale także serca.
Formacja duchowa społeczeństwa jest procesem żmudnym i długotrwałym.
Pomyślne rozwiązanie tego problemu leży na ścieżce duchowego odrodzenia każdej osoby z osobna. Wprowadzanie ludzi, zwłaszcza młodszego pokolenia, do wieków tradycyjna kultura, wartości, doświadczenie moralne ludzi - sposób na rozwiązanie tego ważnego zadania.
Kultura rosyjska jest historycznie nierozerwalnie związana z prawosławiem. Święta Rosja powstała dzięki Bizancjum Wiara prawosławna otrzymane przez świętego Równy Apostołom Książę Włodzimierz w X wieku.
Sfera dobra, jak podkreśla akademik Dmitrij Lichaczow, jest ściśle związana z tradycjami rodzimej kultury, z przeszłością i przyszłością. Każdy z nas ma obowiązek zwracać uwagę na historię – własną i światową, aby… dobra kultury zgromadzone przez całą ludzkość.
Ale zanim zaczniemy mówić o kulturze światowej, młodsze pokolenie musi poznać swoją kulturę rosyjską. To kultura jest powołana, aby pomóc człowiekowi w określeniu jego światopoglądu, jego bytu.
Prawosławie przekształciło duchowo narody Rosji, ukształtowało niezwykłe cechy charakteru rosyjskiego - miłosierdzie, poświęcenie, wierność, męskość, hojność.
Od tysiąca lat pielęgnuje nieugiętego suwerennego ducha rosyjskiego patriotyzmu.
Szkoła, rodzina, kościół i państwo przez wiele stuleci w jedności uzupełniały się w przygotowaniu pobożnego i wykształconego chrześcijanina, szanowanego człowieka rodzinnego, pracowitego i patriotycznego obywatela.

W trosce o przyszłość Rosji konieczne jest wychowywanie dzieci na podstawie oryginału Kultura rosyjska, który pochodzi z świadomość narodowa Rosjanie, którzy otrzymali chrzest święty.
Kultura to środowisko, które łączy światopogląd ludzi z ich stylem życia. Jest nośnikiem mentalności i jednocześnie kształtuje sposób życia.
Czas teraźniejszy jest nieprzewidywalny, złożony, brzemienny w skutki. Ważne i konieczne jest zrozumienie roli, jaką duchowość odegrała i odgrywa w kulturze naszej Ojczyzny, aby lepiej zrozumieć drogę, którą podążali nasi pobożni przodkowie. W końcu na własną rękę
Osiągnięcia materialne, ekonomiczne, polityczne, kulturalne i inne były tylko środkami i instrumentami służącymi społeczeństwu.
Nowe święta państwowe dają szerokie możliwości zapoznania młodych ludzi z kulturą prawosławną. Wiemy to święta stał się kilkudniowym okresem świątecznym, który stał się częścią Święta Nowego Roku, oraz jesienne wakacje ku czci Kazańskiej Ikony Matka Boga, który jest ogłaszany Dniem Jedności Narodowej.
Aby te święta weszły w życie ludzi, konieczne jest wprowadzenie ich mentalności i życia Młodsza generacja potem za kilka lat staną się tradycją dla naszego ludu.
W dzisiejszych czasach konieczne jest przyciąganie młodych ludzi do organizacji imprezy świąteczne, ujawniając chrześcijańskie znaczenie święta oraz jego znaczenie historyczne i obywatelskie.
A oto zadanie nowoczesna kultura jest sprawienie, aby te dni nowych świąt jednoczyły nasz lud, otwierały jego serca na czynienie dobra i przyciągały go do prawosławnych norm życia. Tylko prawosławie posiada niezbędny potencjał duchowy, wielowiekowe pozytywne doświadczenia w tej dziedzinie duchowy i moralny oświecenie.
Należy dążyć do wyznaczonych celów:

1. W sprawie wychowania młodzieży w duchu kultury prawosławnej należy dążyć do zaangażowania państwa, jego organów ustawodawczych i wykonawczych, instytucji państwowych.
2. Tylko współpraca z organy rządowe może nadać tej działalności systematyczny i masowy charakter.
3. W edukacji młodzieży na Tradycje prawosławne konieczne jest wykorzystanie wszelkich możliwych środków edukacji (literatura, sztuka, telewizja, kino, druk itp.)
4. Czas przejść od krytyki i obrony do praktycznych, choć małych, ale czynów.
Niech każdy z nauczycieli, który chce widzieć młodzież zdrową nie tylko
fizycznie, ale i moralnie, zrobi konkretny krok w kierunku powrotu do ojczyzny
ziemia prawosławia.
Dziś wszyscy, którzy pracują z dziećmi i młodzieżą, w tym pracownicy systemu oświaty i edukacji pozaszkolnej, organizacji młodzieżowych i funduszy środki masowego przekazu, organizatorzy wypoczynku młodzieży, filmowcy, wydawcy książek i projektanci stron internetowych, powinni przybliżyć młodszemu pokoleniu światopogląd i zasady moralne tradycyjnej kultury rosyjskiej opartej na prawosławiu. Konieczne jest, aby młodsze pokolenie wiedziało nie tylko o swojej rodzimej kulturze, ale także
wychowany w niej. Dzieci powinny mieć do niej nie tylko szacunek, ale także być jej nosicielami.
W tym czasie szczególnie zdaliśmy sobie sprawę z roli edukacji w odrodzeniu duchowym i moralnym
kraje jako wyjątkowy obszar życia społecznego, w którym łączy się duchowość i materialność; przeszłość i przyszłość naszego kraju, w którym rodzi się i kształtuje wygląd współczesnego człowieka. To tutaj, moim zdaniem, możliwe jest zjednoczenie wysiłków państwa, Kościoła i społeczeństwa wokół głównego tematu: kształtowania przyszłej Rosji.

Na temat: opracowania metodologiczne, prezentacje i notatki

„Wykorzystanie technologii informacyjno-komunikacyjnych na lekcjach „Podstawy kultury duchowej i moralnej narodów Rosji. Podstawy kultury religijnej i etyki świeckiej w szkole podstawowej»

Artykuł na temat wykorzystania technologii informacyjno-komunikacyjnych w procesie nauczania dzieci ze szkół podstawowych...

„Znaczenie kształtowania u dzieci duchowego i moralnego stosunku do otaczającego ich świata poprzez zapoznanie ich z początkami kultury ludowej, tradycjami duchowymi i nauką rzemiosła poprzez znajomość i obchodzenie świąt prawosławnych”

Uzasadniona dyskusja na wyznaczony temat ....

Planowanie tematyczne kursu „Podstawy kultury duchowej i moralnej narodów Rosji. Podstawy kultur religijnych narodów Rosji”

Planowanie tematyczne kursu „Podstawy kultury duchowej i moralnej narodów Rosji. Podstawy kultury religijne narody Rosji"...

Kultura moralna osoby jest cechą rozwoju moralnego osoby, która odzwierciedla stopień opanowania moralnego doświadczenia społeczeństwa, zdolność do konsekwentnego wdrażania wartości, norm i zasad w zachowaniu i relacjach z innymi ludźmi, gotowość do ciągłego doskonalenie siebie. Kultura moralna działa jako kompleksowy program obejmujący opanowane doświadczenie ludzkości, które pomaga postępować moralnie w sytuacjach tradycyjnych, a także twórcze elementy świadomości, takie jak rozum moralny, intuicja, które przyczyniają się do podejmowania decyzji moralnych w sytuacjach problemowych.

Człowiek gromadzi w swoim umyśle i zachowaniu osiągnięcia kultury moralnej społeczeństwa. Stąd kultura moralna osoby jest stopniem, w jakim jednostka postrzega świadomość moralną i kulturę społeczeństwa, wskaźnikiem tego, jak głęboko i organicznie wymagania moralności są ucieleśnione w działaniach osoby ze względu na kształtujący wpływ społeczeństwa na nią .

Zadaniem kształtowania kultury moralnej jednostki jest osiągnięcie optymalnego połączenia tradycji i innowacji, połączenie specyficznego doświadczenia jednostki i całego bogactwa moralności publicznej.

Kultura moralna jednostki. Teoria.

Kultura moralna społeczeństwa jest konkretyzowana i personalizowana przede wszystkim w kulturze moralnej jednostki. Jest kombinacją i miarą rozwoju świadomości moralnej i światopoglądu, cech moralnych, kompletności i spójności ich przejawiania się w samoregulacji, w zachowaniu, komunikacji i aktywności jednostki.

Struktura kultury moralnej jednostki to:

a) rozwój świadomości moralnej (wiedza moralna o dobroci, honorze itp.; uczucia i emocje moralne, wola moralna, wartości moralne);

b) rozwój światopoglądu moralnego (ideały moralne, normy i zasady, orientacje i zainteresowania moralne, przekonania i przekonania);

c) doskonalenie wartości moralnych (filantropia, szacunek dla ludzi, współczucie, sympatia, sprawiedliwość, sumienność, życzliwość, uczciwość, godność, poczucie i zrozumienie obowiązku, odpowiedzialności itp.);

d) konsekwentne przejawianie cech moralnych, przestrzeganie norm i zasad moralności.

Pod względem treści kultura moralna jednostki w dużej mierze pokrywa się z kulturą moralną społeczeństwa lub grupy. Może jednak znacząco różnić się od nich podmiotowością rozumienia i wyrażania, dominacją pewnych wartości moralnych, orientacją. Tak więc „złota zasada” moralności nakazuje i zaleca: „traktuj innych ludzi tak, jak sam chciałbyś być traktowany”. Można to również wyrazić w innych terminach. Ale każda osoba rozumie ten imperatyw na swój własny sposób.

Jedna przekształca ją tylko w relacje rodzinne, druga – w nieformalne relacje międzyludzkie, trzecia – w profesjonalno-służbowe. Takich opcji może być wiele. Niemniej jednak wartość i znaczenie tej reguły-normy pozostają, zrozumiałe i pożądane.

Różnica między kulturą moralną jednostki a kulturą społeczeństwa polega na tym, że postawy antykulturowe, niemoralne, zachowania i wykroczenia mają miejsce przede wszystkim w jednostce. Ogromne masy ludzi uciekają się do niemoralnych czynów albo poddając się wpływom negatywnie skierowanych przywódców, albo gdy są doprowadzane do skrajnej potrzeby i braku praw.

2.1 Moralność.

Słowo „moralność” oznacza we współczesnym języku to samo, co moralność. Wszakże termin "moralność" etymologicznie wywodzi się z łacińskiego słowa "mos" (liczba mnoga "moris"), oznaczającego "temper", "moralis" - "moralny". Innym znaczeniem tego słowa jest prawo, reguła, zarządzenie. We współczesnej literaturze filozoficznej przez moralność rozumie się moralność, szczególną formę świadomość publiczna i zobacz public relations; jeden z głównych sposobów regulowania ludzkich działań w społeczeństwie za pomocą norm.

Moralność powstaje i rozwija się w oparciu o potrzebę społeczeństwa do regulowania zachowań ludzi w różne pola ich życia. Moralność jest uważana za jeden z najbardziej dostępnych sposobów zrozumienia przez ludzi złożonych procesów życia społecznego. Podstawowym problemem moralności jest regulacja relacji i interesów jednostki i społeczeństwa.

Ideały, zasady i normy moralne powstały z ludzkich wyobrażeń o sprawiedliwości, człowieczeństwie, dobroci, dobru publicznym itp. Zachowanie ludzi odpowiadających tym ideom zostało uznane za moralne, przeciwnie - niemoralne. Innymi słowy, moralne jest to, co w opinii ludzi leży w interesie społeczeństwa i jednostki. Co przynosi największa korzyść. Oczywiście idee te zmieniały się z wieku na stulecie, a ponadto różniły się wśród przedstawicieli różnych warstw i grup. Stąd specyfika moralności wśród przedstawicieli różnych zawodów. Wszystko to daje powód do stwierdzenia, że ​​moralność ma charakter historyczny, klasowy i zawodowy.

Pojęcie „moralność” jest niezwykle niejednoznaczne. Istnieje kilkadziesiąt określonych moralności, ale najczęściej moralność rozumiana jest jako jeden z głównych sposobów normatywnej regulacji ludzkich działań w społeczeństwie, a także szczególna forma świadomości społecznej i rodzaj relacji społecznych.

Moralne według ogólnie mówiąc jest to system wartości charakterystycznych dla danej osoby i społeczeństwa w określonym czasie. Moralność regulująca stosunki międzyludzkie opiera się nie na sile władzy państwowej, ale na sile świadomości, przekonania. Termin "moralny" jest używany jako oddzielna moralna instrukcja praktyczna, moralizująca. (Morał tej bajki jest taki...) Słowa "moralność" i "moralność" są używane raczej jako jakościowa definicja czynu, w kontekście tego, czy jest on przyzwoity i godny.

Można powiedzieć, że moralność opiera się na trzech głównych fundamentach.

Po pierwsze są to tradycje, obyczaje, obyczaje, które wykształciły się w danym społeczeństwie, w danej klasie, grupie społecznej. Człowiek uczy się tych obyczajów, tradycyjnych norm zachowania, które stają się nawykiem, stają się własnością duchowego świata jednostki. Realizują się w jego zachowaniu, którego motywy formułuje się następująco: „tak się przyjmuje” lub „tak się nie akceptuje”, „wszyscy to robią”, „jak ludzie, ja też”, „tak jest jak to się robiło od niepamiętnych czasów”, „tak zrobili nasi ojcowie i dziadkowie i my zrobimy to samo”. Znaczenie takich motywów jest niezaprzeczalne. Wszakże bez opanowania tego, co jest akceptowane lub nie akceptowane w danym społeczeństwie, nie da się zrozumieć "co jest dobre" i "co jest złe".

Po drugie, moralność opiera się na sile opinii publicznej, która aprobując jedne działania i potępiając inne, reguluje zachowanie jednostki, uczy ją przestrzegania norm moralnych. pistolety opinia publiczna są z jednej strony honorem, dobrym imieniem, uznaniem społecznym, które są wynikiem sumiennego wypełniania przez człowieka obowiązków, nieustannego przestrzegania norm moralnych danego społeczeństwa; z drugiej strony wstyd, wstyd osoby, która naruszyła normy moralne.

Po trzecie, moralność opiera się na świadomości każdego człowieka, na jego zrozumieniu potrzeby pogodzenia interesów osobistych i publicznych.

To determinuje dobrowolny wybór, dobrowolność zachowania, która ma miejsce, gdy sumienie staje się solidną podstawą moralnego postępowania człowieka. Cała historia moralności mówi o realności nazwy trzech uzasadnień moralności. To jest naprawione i ludowa mądrość. W końcu nie bez powodu mówią o bardzo złej, niemoralnej, niemoralnej osobie: „Bez wstydu, bez sumienia”. Oznacza to, że opinia publiczna nie ma na niego wpływu, a jego sumienie jest nierozwinięte. Nie można przejść przez taką osobę z moralnością, trzeba użyć mocniejszych środków wpływu, przeznaczonych dla niskiego poziomu świadomości. („Kogo honor nie weźmie, kij przejdzie” – mówi jedno z przysłów).

Moralność zawiera zatem zbiór norm i reguł postępowania i jest ważnym sposobem ujawniania możliwości osoby, kształtowania i potwierdzania osobowości człowieka.

Trudności w badaniu moralności wynikają z faktu, że wiążą się one z bardzo „subtelnymi” mechanizmami psychologicznymi i społecznymi. Moralność powstaje tam, gdzie dane są relacje psychiczne między ludźmi. Ale te relacje kształtują się na poziomie społecznym, gdzie doświadczenia psychiczne są związane z wyobrażeniami o dobru i złu, sprawiedliwości, honorze, obowiązku, sumieniu, szczęściu itp. Naturalnie zwierzęta nie mają i nie mogą mieć takich idei w jasno wyrażonej formie, ponieważ relacje moralne są relacjami mentalnymi wyższego poziomu społecznego, nieodłącznymi tylko dla człowieka.

Trudności pojawiają się również, gdy staramy się zlokalizować moralność, odizolować ją od innych powiązań i relacji. To się nie udaje. Chodzi o to, że moralność ma zdolność przenikania wszystkiego i nie jest zlokalizowana w jednym obszarze: nauce, polityce, produkcji, rodzinie itp. Jedno i to samo działanie może okazać się moralne, niemoralne, pozamoralne - wszystko zależy od tego, czy wyraża stosunek człowieka do systemu wartości funkcjonującego w społeczeństwie. Ogólnie rzecz biorąc, należy powiedzieć, że moralność, moralność lub niemoralność nie istnieją same w sobie, z wyjątkiem działań i działań osoby. Każda osoba może werbalnie wyposażyć się w dowolne cechy. Co więcej, może szczerze wierzyć w to, co mówi. Jednak tylko bezstronna analiza działań, czynów tej osoby może potwierdzić lub obalić jej oświadczenie.

Wszystko to należy wziąć pod uwagę, ponieważ nie tylko każda jednostka, ale także każda klasa, warstwa społeczna i grupa społeczna zawsze starają się wykorzystać moralność do celów ideologicznych, dostosować ją do swoich interesów, uzasadnić swój sposób życia z jego pomocą.