Mikołaj Konstantynowicz Michajłowski(1842-1904) miał w dużej mierze podobne poglądy. Twierdził, że socjolog nie może bezstronnie budować swojej nauki - nauki o społeczeństwie, ponieważ przedmiotem tej nauki jest osoba czująca, osoba prawdziwa. Socjolog-obserwator nie może nie postawić się w sytuacji obserwowanego. Dla Michajłowskiego stało się kryterium dobra prawdziwej osoby kamień węgielny cały system przekonań socjologicznych. Według Michajłowskiego osobowość i społeczeństwo wzajemnie się uzupełniają: wszelkie tłumienie jednostki szkodzi społeczeństwu, a tłumienie społeczeństwa szkodzi jednostce.
Będąc zwolennikiem subiektywnego teleologizmu, Michajłowski uważał, że podział pracy rozwija niektóre ludzkie zdolności kosztem innych, każdy ma tylko niewielką cząstkę umiejętności i wiedzy. Specjalizacja prowadzi do zubożenia jednostki, zubożenia ludzkiego życia. Osoba „wyspecjalizowana” nie istnieje jako całość, żyje w pofragmentowanym świecie. Rozwój na ścieżce „organicznej” wraz z podziałem pracy ulega przeobrażeniom prawdziwa osoba w palcu. Według Michajłowskiego społeczeństwo powinno podążać drogą „ponadorganicznego” rozwoju, w którym szerokość i integralność jednostki zapewnia nie podział pracy, ale „kooperacja prostej współpracy”.
Michajłowski uważał, że należy posługiwać się nie tylko obiektywną, ale i subiektywną metodą badań, kategoriami moralności i słuszności. Obiektywizm jest stanowiskiem czystego rozumu, subiektywizm jest sądem moralnym wolnej woli i jedno nie wyklucza, ale uzupełnia drugie. Formuła postępu Michajłowskiego obejmuje moment subiektywno-etyczny, ponieważ tylko to, co zbliża osobowość do jej wszechstronnego rozwoju i integralności, jest uważane za sprawiedliwe i rozsądne.
Socjologia pluralistyczna M. Kowalewski.
Znaczący wkład w rozwój rosyjskiej myśli socjologicznej wniósł Maksym Maksymowicz Kowalewski (1851-1916), cieszący się dużym uznaniem świata naukowego w Rosji i za granicą, wybrany wiceprezesem, a następnie przewodniczącym Międzynarodowego Instytutu Socjologii.
Teoretyczne przesłanki socjalistycznych poglądów M. Kowalewskiego sięgają socjologii O. Comte'a. „Czym jest socjologia?” Od tego pytania M. Kowalewski rozpoczął prezentację swojego dwutomowego dzieła Socjologia. A on odpowiedział: „Jej założyciel, Comte, uważał socjologię za naukę o porządku i postępie społeczeństw ludzkich”. Jednak porządek w społeczeństwie nie zawsze ma miejsce. A postęp w sensie progresywnego rozwoju nie zawsze ma miejsce. A Kowalewski podaje swoją definicję socjologii jako nauki o organizacji i ewolucji społeczeństwa ludzkiego. Organizacja społeczeństwa i jego ewolucja to dwie główne gałęzie socjologii, które, począwszy od Comte'a, są scharakteryzowane jako statyka społeczna i dynamika społeczna.
Kowalewski traktował socjologię jako naukę, a nie koncepcję ludzkich ideałów. Dlatego, w przeciwieństwie do narodników Ławrowa i Michajłowskiego oraz kilku innych teoretyków, oddziela prawdę-prawdę od prawdy-sprawiedliwości i wychodzi z tego, że dla socjologii najważniejsza jest prawda-prawda. Głęboko akceptował doktrynę Comte'a o społeczeństwie jako integralnym organizmie społecznym i ekonomicznym charakterze jego rozwoju. Pisał, że bez doktryny o regularności zjawisk społecznych powstanie samej nauki o społeczeństwie byłoby nie do pomyślenia.
Idee dotyczące logicznej natury rozwoju społeczeństwa, bez których zdaniem Kowalewskiego nie istniałaby socjologia jako nauka, są organicznie związane z ideami dotyczącymi postępu proces historyczny i ciągłość społeczna, podczas której ludzka wiedza, doświadczenie, kultura są przenoszone i rozwijane z jednej epoki historycznej do drugiej. Cytuje słowa Leibniza, że teraźniejszość nosi ciężar przeszłości i jest najeżona przyszłością.
Idee naturalnego i progresywnego charakteru procesu historycznego, jak również ciągłości społecznej, są ważnymi aspektami ewolucjonistycznej koncepcji Kowalewskiego, zgodnie z którą społeczeństwo mniej lub bardziej płynnie przechodzi ewolucyjnie od jednego stanu do drugiego.
Kowalewski wskazuje na rolę wielu czynników rozwoju społecznego: ekonomicznych, demograficznych, politycznych, psychologicznych, moralnych, religijnych itp. Żadnemu z tych czynników nie przypisuje się jednak trwałego decydującego znaczenia. W różnych sytuacjach przypisuje się im różne role i każda z nich może wyjść na pierwszy plan. Takie jest ideologiczne i metodologiczne znaczenie pluralizmu socjologicznego M. Kowalewskiego.
Ważną rolę w socjologii Kowalewskiego odgrywa historyczna metoda porównawcza. Porównując rozwój ludów różnych krajów i epok, można odkryć pewne ogólne prawa ich historycznej ewolucji. W związku z tym Kowalewski napisał, że „na tych samych etapach rozwoju w każdym społeczeństwie ludzkim rozwój odbywa się zgodnie z tym samym prawem wewnętrznym”. Metoda historyczno-porównawcza umożliwia ujawnienie zarówno tych praw, jak i specyficznych cech rozwoju różnych ludów i ich kultur.
Porównywane zjawiska zostały podjęte przez Kowalewskiego w dynamice, w ich historycznej ewolucji, co umożliwiło zbadanie zarówno ogólnych praw procesu historycznego, jak i specyficznych cech rozwoju niektórych społeczeństw. Na tej podstawie zwiększyły się możliwości prognozowania socjologicznego i foresightu historycznego, co zwiększyło praktyczną wiedzę socjologiczną. Było to niezwykle ważne dla Kowalewskiego.
W swoich poglądach socjologicznych podzielał wiele postanowień szkoły biologicznej w socjologii, a przede wszystkim „ teoria organiczna społeczeństwo”, pochodzące od Comte'a, a zwłaszcza Spencera. Kowalewski argumentował na przykład, że tak ważny czynnik społeczny, jak komunikacja, zaczyna się już w środowisku zwierząt. Nawet uwzględniając wielką różnicę między komunikacją biologiczną a społeczną, zwracał uwagę na ich „wiele cech wspólnych” i pisał, że pod pewnymi względami świat zwierzęcy i ludzki pasują do siebie. ogólny proces ewolucja.
Kowalewski bardzo wysoko ocenił szkołę psychologiczną w socjologii. Ogólnie rzecz biorąc, podzielał teorię imitacji Tarde'a i znalazł potwierdzające ją przykłady. Napisał więc, że „rosyjscy przywódcy czasów Anny Ioannovny próbowali naśladować arystokratyczne zakony Szwecji i tym samym wzmocnić podstawy swojej biurokratycznej dominacji. Takich naśladowców jest dzisiaj wielu. Jednocześnie Kowalewski uważał za konieczne i pożyteczne zapożyczenie doświadczeń innych narodów, w których kultura społeczna i tożsamość ludu nie zostałyby utracone. Takie zapożyczanie zakłada elementy niezależności i kreatywności.
Podobnie jak Tarde, Kowalewski uważał naśladownictwo za organiczną manifestację osobistej i społecznej psychologii ludzi, a zatem za najważniejszy czynnik ich życia społecznego. Uważał, że „podstawy socjologii nie mogą leżeć poza psychologią” (czyli przede wszystkim psychologią zbiorową, społeczną). Chodziło o studiowanie „Psychologii Ludów”. Jest to konieczne do głębszego zrozumienia duchowego stanu narodów, wszechstronnego przejawu ich kultur.
Pozytywny stosunek do wielu nurtów i szkół socjologicznych, chęć ich zrozumienia i odkrycia powiązań między nimi, a także chęć zastosowania ich nauki w analizie pewnych zjawisk społecznych, to kolejny przejaw socjologicznego pluralizmu M. Kowalewskiego. Każdy kierunek w socjologii na swój sposób pokazuje znaczenie pewnych czynników w rozwoju społeczeństwa, czy to będzie czynnik biologiczny, demograficzny, ekonomiczny, polityczny czy psychologiczny.
W swoich głównych pracach socjologicznych „Nowoczesne socjologie” i „Socjologia” M. Kowalewski mówi o wielości czynników rozwoju społecznego. Jako czynniki o znaczeniu społecznym wymienia czynniki biologiczne, kosmiczne, polityczne i wiele innych. Wskazuje na potrzebę wykrycia jednoczesnego i równoległego wpływu tych czynników na rozwój zjawisk społecznych. Jest to jeden z głównych wymogów metodologicznych jego koncepcji socjologicznej.
Z pozycji takiego pluralizmu, tj. konieczność uwzględnienia wpływu wielu czynników na rozwój społeczeństwa, krytykował jednorodność doktryn Spencera, Durkheima, Tarde'a i innych socjologów. Ponadto uważał, że z metodologicznego punktu widzenia nie ma sensu mówić o mniej lub bardziej ważnych czynnikach. Każdy z nich może pełnić funkcję główną, towarzyszącą lub drugorzędną, w zależności od sytuacji i kąta rozpatrywania określonego zjawiska społecznego.
Opierając się na głównych zasadach pluralizmu socjologicznego, rozwinął M. Kowalewski teoria postępu społecznego co jest czasami nazywane rdzeniem jego socjologii. Napisał, że podstawowym prawem socjologii jest prawo postępu. Zadaniem socjologii jest „ujawnienie tych zmian w porządku społecznym i politycznym, które spowodowały ten postęp, oraz przyczyn, dla których jest on spowodowany”.
Uzasadniając naturalną i generalnie postępową, progresywną naturę rozwoju społeczeństwa ludzkiego, Kowalewski nie negował ani wielu czynników stagnacji, ani oznakowania czasu przez społeczeństwo, ani zrozumiałych, regresywnych ruchów, które również zdarzają się w historii. Ale mimo wszystko wygrywa „prawo postępu”, uniwersalne prawo socjologiczne, które przejawia się „w poszerzaniu sfery ludzkiej solidarności”. W tym widział główną treść postępu społecznego.
W swojej teorii postępu społecznego Kowalewski wychodził z faktu, że wszystkie narody przechodzą te same etapy rozwoju, ale nie jednocześnie. Okoliczność ta powoduje konieczność zastosowania metody historyczno-porównawczej. Za pomocą tej metody można uzyskać wyobrażenie o przeszłości narodów, zapoznając się ze współczesnym życiem społecznym krajów zacofanych, a także przyszłością tych ostatnich, biorąc pod uwagę osiągnięcia nowoczesnych krajów rozwiniętych .
Według Kowalewskiego „wszystkie narody uczestniczą w światowym postępie”, co powinno doprowadzić do ich zjednoczenia w jedno „światowe społeczeństwo solidarności”. Uzasadniając ewolucyjny charakter postępu społecznego, odrzucił marksistowską teorię walki klas i rewolucja społeczna uważał, że w normalnym toku życia społecznego starciu klas i innych interesów społecznych zapobiega porozumienie, kompromis, w którym naczelną zasadą jest zawsze idea solidarności wszystkich członków społeczeństwa.
Socjologiczny pluralizm Kowalewskiego posłużył jako teoretyczne uzasadnienie jego platformy umiarkowanego liberalizmu, której głównym celem było przekształcenie systemu gospodarczego i politycznego społeczeństwa rosyjskiego na wzór zachodnich demokracji burżuazyjnych.
Socjologiczne poglądy populistów P. Ławrowa oraz N. Michajłowski.
Socjologia populizmu miała zauważalny wpływ na kształtowanie się i rozwój myśli społecznej w Rosji. Jej najwybitniejszymi przedstawicielami byli N. Michajłowski (1842-1904). Trzymał się tzw metoda subiektywna w socjologii, który otrzymał wszechstronny rozwój w swoich licznych pracach.
Stwierdzał wprost, że „obowiązujący przyrodnika obiektywny punkt widzenia jest zupełnie nieprzydatny dla socjologii”, że ta metoda jest w socjologii bezsilna. I jest bezsilny, ponieważ jest niewykonalny. Nieuchronnie je ocenia, i to nie tylko z poznawczych, ale także z innych, przede wszystkim z pozycji moralnych, akceptuje je lub odrzuca. Dlatego N. Michajłowski twierdzi, że „w socjologii użycie metody subiektywnej jest nieuniknione”. Ta metoda zrodziła się socjologia subiektywna. Według N. Bierdiajewa N. Michajłowski jest „najbardziej utalentowanym zwolennikiem metody subiektywnej” i „jej głównym twórcą”
Michajłowski był zdania o istnieniu prawdy - prawdy i prawdy - sprawiedliwości. Dlatego sam mówił o tym tak: „Nieustraszenie patrz w oczy rzeczywistości i jej odbiciu – prawdzie-prawdzie, prawdzie obiektywnej, a jednocześnie strzec prawdy-sprawiedliwości, prawdy subiektywnej – takie jest zadanie mojego całe życie." Rozwija doktrynę podwójna prawda, organicznie łącząc obiektywną i subiektywną prawdę. Z punktu widzenia tej dwoistej prawdy bada problemy życia społecznego i różnych nauk, w tym socjologię, etykę, estetykę, politykę itp.
Jednocześnie stale podkreślał, że metoda subiektywna w socjologii nie oznacza arbitralnej interpretacji zjawisk życia społecznego. Zjawiska te muszą być zrozumiane naukowo, aw tym celu konieczne jest poleganie na obiektywnej prawdzie nauki. Jednak obiektywna analiza zjawiska społeczne nieuchronnie uzupełnione ich subiektywnymi ocenami przez socjologa, opartymi na stanowiskach moralnych i innych. Po prostu nie może być inaczej. Ponadto same zjawiska życia społecznego - polityczne, ekonomiczne, moralne i inne - niosą w sobie, pisał Michajłowski, duży ładunek podmiotowości, pochodzący ze świadomości, uczuć i woli podmiotów, które te zjawiska ożywiają i działają. jako twórcy historii.
Można wskazać dwa główne aspekty metoda subiektywna w socjologii. Z jednej strony ta metoda ma na celu jak najpełniejszy opis różnorodnych myśli i uczuć ludzi, że „ myśl krytyczna w ludzkości”, o którym mówił P. Ławrow. Ponadto konieczne jest uwzględnienie subiektywnego stanowiska samego socjologa, który bada pewne zjawiska społeczne. Z drugiej strony metoda subiektywna ma na celu znalezienie optymalnych „form solidarności między ludźmi”, tj. taką strukturę społeczną, w której każda jednostka, wszystkie klasy i stany będą mogły zaspokajać swoje różnorodne potrzeby, swobodnie działać i rozwijać się. Ten ważny aspekt subiektywnej metody populizmu często pozostawał w tle lub był generalnie przemilczany w literaturze, przez co sama metoda była interpretowana bardzo jednostronnie. Opierając się na wymogach obiektywizmu naukowego, musimy wskazać obie strony metody subiektywnej w socjologii, aby pełniej i poprawnie ocenić jej treść, orientację teoretyczną i praktyczną.
Michajłowski poświęcił wiele uwagi rozwiązaniu problemu interakcji między jednostką a społeczeństwem. Na pierwszym planie ma oczywiście osobowość ze swoją szczególną indywidualnością i oryginalnością. Krytycznie myślące osobowości ze swoimi mniej lub bardziej bystrymi osobowościami są głównymi aktorami w społeczeństwie, determinują rozwój jego kultury i przejście do najwyższych form organizacji społecznej. „Socjologiczna teoria walki o indywidualność przewija się jak czerwona nić we wszystkich jego dziełach”.
Koncentrując wysiłki na ochronie indywidualności, Michajłowski niejako pomija problem wpływu środowiska społecznego na kształtowanie się społecznych potrzeb i zainteresowań człowieka, a tym samym na jego zachowanie. Zwraca uwagę człowieka na sformułowane przez niego prawo antagonizmu między szybko rozwijającym się i coraz bardziej złożonym społeczeństwem a przekształcaniem się jednostki w nosiciela jej prywatnej funkcji. W wyniku rozwoju społecznego podziału pracy nie tylko chłopi, ale i robotnicy przeobrażają się w jednostronnie rozwiniętych ludzi, „palce u nogi organizmu społecznego”.
Michajłowski uważa, że antagonizm ten można przezwyciężyć, zapewniając jednostce większą swobodę i niezależność w stosunku do społeczeństwa. Uzasadnia zasadę wyższości jednostki nad społeczeństwem. Krytykując to dość proste podejście, G.V. Plechanow zaproponował być może bardziej elastyczne rozwiązanie problemu interakcji między jednostką a społeczeństwem w zakresie stworzenia warunków do harmonijnego połączenia ich interesów.
Opierając się na swoich światopoglądowych postawach, Michajłowski analizuje kwestię interakcji „bohaterów i tłumu”. Decyduje o tym pytaniu bardziej w planie społeczno-psychologicznym. Nazywa bohaterem osobę, która swoim przykładem urzeka dobrym lub złym uczynkiem. Tłum to masa ludzi, którzy mogą dać się ponieść przykładowi, znowu bardzo szlachetni lub podli, lub moralnie obojętni. Naśladowanie mas ich bohatera jest według Michajłowskiego zjawiskiem niemal hipnotycznym. Zatraca się samodzielność w postrzeganiu bieżących wydarzeń, wzrasta podatność na sugestię we własnych sądach. Tłum łatwo słucha swoich przywódców, ślepo im ufa, traci zdolność krytycznego oceniania ich słów i czynów. Wydaje się, że te sądy Michajłowskiego, wyrażone sto lat temu, nie straciły na aktualności w chwili obecnej.
w dużej mierze zachowuje swoje znaczenie teoretyczne i praktyczne. teoria postępu społecznego Michajłowskiego, jego krytyka pozytywisty G. Spencera, który zasadniczo ignorował specyfikę rozwoju społeczeństwa w porównaniu z naturą. Z drugiej strony Michajłowski uważał, że rozwój społeczeństwa opiera się nie na procesach biologicznych, ale społecznych, w tym na podziale pracy, walce nowego sposobu życia społecznego ze starymi, postępowymi i reakcyjnymi ideami i ideałami społecznymi . Wskazywał na postęp społeczeństwa i postęp jednostki. Żaden z tych rodzajów postępu nie powinien odbywać się kosztem drugiego. Ważne jest, aby społeczeństwo w swoim rozwoju stwarzało warunki niezbędne do wszechstronnego rozwoju każdej jednostki. Byłoby to sprawiedliwe i moralne, co zawiera „formuła postępu” N. Michajłowskiego.
Krótki życiorys. Urodzony w mieście Meshchovsk w prowincji Kaługa, w rodzinie urzędnika, pochodzącego ze szlacheckiej rodziny. Absolwent Petersburskiego Instytutu Inżynierów Górnictwa. W latach studiów brał udział w studenckich rozruchach rewolucyjnych. Od 1868 był czołowym współpracownikiem, a następnie współredaktorem pisma Otechestvennye Zapiski. W latach 70. Michajłowski zbliżył się do ludu Woli Ludowej. Od początku lat 90. współredaktor magazynu „ rosyjskie bogactwo”, ideologiczny rzecznik prawniczego populizmu, brał udział w drukowanym organie Narodnaja Wola „Narodnaja Wola”.
Na poglądy filozoficzne i socjologiczne Michajłowskiego duży wpływ miały idee Hercena, Ławrowa i Proudhona.
W centrum jego filozoficzno-socjologicznych konstrukcji jest osoba – holistyczna, harmonijna i wolna osobowość. W dziedzinie krytyki literackiej Michajłowski kontynuował tradycję lat 60. Czernyszewskiego i Dobrolubowa, zgodnie z którą literatura powinna służyć społeczeństwu i osądzać zjawiska społeczne. Jako publicysta i myśliciel Michajłowski był bardzo popularny, jego idee miały ogromny wpływ na ruch rewolucyjny w Rosji.
Główne kompozycje:
Listy o prawdzie i fałszu;
Walka o indywidualność;
Notatki laika;
Czym jest postęp?
Nikołaj Iwanowicz Karejew (1858-1931)
Krótki życiorys. Urodzony w biednej, ale dobrze urodzonej rodzinie szlacheckiej. W 1873 ukończył studia na Wydziale Historyczno-Filologicznym Uniwersytetu Moskiewskiego, gdzie jego nauczycielami byli S.M. Sołowow i V.E. Guerrier.
W 1879 roku obronił pracę magisterską „Sprawa chłopska we Francji w ostatniej ćwierci XVIII wieku”, którą opublikował w 1881 roku, zyskując dużą popularność w agrarnej historii Francji.
W 1883 r. Karejew obronił rozprawę doktorską na temat „Główne zagadnienia filozofii historii”, co przyniosło mu uznanie jako wybitnego specjalisty w dziedzinie historiozofii.
W latach 1874-89. był profesorem Uniwersytetu Warszawskiego.
Od 1879 do 1899 wykładał na Uniwersytecie Moskiewskim, z którego został zwolniony z powodu niepokojów studenckich. Przestrzegał orientacji liberalnej.
W czasie rewolucji 1905-1907. wstąpił w szeregi Partii Kadetów i był kiedyś przewodniczącym petersburskiej organizacji Partii Kadetów, uważając swoje członkostwo w partii za „profesorski udział w polityce”; z partii kadetów był członkiem I Dumy Państwowej.
Od 1910 - członek korespondent. Akademia Rosyjska Nauki.
Po 1917 kontynuował aktywną działalność naukową i pedagogiczną.
Główne kompozycje:
Podstawowe zagadnienia filozofii historii;
Krytyka idei historiozoficznych i doświadczenia naukowej teorii postępu historycznego;
Do moich krytyków. obrona książki „Główne zagadnienia filozofii dziejów”;
Istota procesu historycznego i rola jednostki w historii;
Wprowadzenie do studiów socjologicznych; Studia historyczno-filozoficzne i socjologiczne;
Historiologia. Teoria procesu historycznego.
Poglądy na wiedzę historyczną i rozwój historyczny.„Szkoła subiektywna”, czy też szkoła etyczno-socjologiczna, jak ją nazywali jej zwolennicy, istniała w ostatniej tercji XIX wieku – na początku XIX wieku. XX wieku Czołowi przedstawiciele szkoły P.L. Ławrow, N.K. Michajłowski, NI Karejew. O jego przynależności do tej szkoły w inny czas stwierdził S.N. Jużakow, W.M. Czernow i inni Ich idee w krajowej literaturze naukowej były postrzegane albo jako teoretyczne uzasadnienie ideologii populizmu, albo odwołują się do socjologicznych i społeczno-psychologicznych warstw idei szkoły podmiotowej. Wkład szkoły w zrozumienie teorii i metodologii historii nie został wystarczająco zbadany.
Badacze rosyjskiej szkoły subiektywnej zauważają, że narodziła się ona w czeluściach pozytywizmu. Dlatego Ławrow jest uważany za rzecznika szczególnej formy pozytywizmu, która powstała w drugiej połowie XIX wieku, którą nazwał „antropologizmem”. Wyrażał niezgodę na wszelkie odmiany metafizyki (zarówno materialistycznej, jak i idealistycznej). Jednocześnie bronił nadrzędnego znaczenia ludzkiej świadomości jako najważniejszego obiektu badania naukowe i przewodnią zasadą moralnej i społecznej działalności.
Różnica między ideami szkoły subiektywnej a klasycznym pozytywizmem:
1. Przedstawiciele szkoły subiektywnej szczegółowo rozwinęli doktrynę „metody subiektywnej” (lub „elementu subiektywnego” w wiedzy historycznej). Metoda subiektywna w badaniach historycznych ich zdaniem służy do:
Wybór „perspektywy historycznej”, czyli problemów badawczych;
Opracowanie konstruktywnej idei (przesądnej opinii) w badaniu, a tak zwane „prawa historii” to nic innego jak teoretyczne modele stworzone przez badaczy w celu uporządkowania wiedzy;
Rekonstrukcje „ukrytych faktów” niewymienionych w źródłach;
Odtworzenie wewnętrznego świata ludzi z przeszłości na podstawie „przeżycia sympatycznego”;
Etyczna ocena działań ludzi z przeszłości, oparta na rozróżnieniu zjawisk „zdrowych” i „patologicznych” w życiu historycznym;
We wprowadzaniu do dzieła historycznego elementów artyzmu niezbędnego do stworzenia żywego, figuratywnego przedstawienia minionej epoki.
Tak więc historyk działał jako aktywna, twórcza zasada. Rozpoczynając badania, wnosi do swojej pracy nie tylko pewien zasób wiedzy i doskonałość zawodowa, ale także ich idee moralne, wyobraźnię, intuicję twórczą, talent artystyczny. Kareev ostrzegł, że wyeliminowanie tych subiektywnych elementów z badań naukowych, „depersonalizacja badacza”, zaszkodzi przede wszystkim samej nauce, „ponieważ sama bezosobowość jest niczym innym jak bardzo dużą jednostronnością, ograniczeniem”. Jednocześnie zwolennicy szkoły pisali o niedopuszczalności wpływania na badania naukowe upodobań osobistych, narodowych, partyjnych, wyznaniowych i innych. Subiektywizm dla Kareeva oznacza zatem zająć publiczne stanowisko; gdy badacz czuje się osobą, a nie członkiem jakiejś partii, narodu czy państwa, wówczas jako podmiot poznający zostaje „wyzwolony” z „przypadkowych definicji”, które ograniczają wiedza naukowa. Naukowiec musi zostawić za progiem badań swoje ideały jako osoby pewny zawód, narodowość, religię, ale musi stale czuć swoją przynależność do ludzkości. Jest to granica, poza którą niemożliwe jest, a wręcz niepotrzebne, uwolnienie się od podmiotowego momentu w poznaniu historycznym. Człowiek może zrzucić ciężar przynależności do tego czy innego związku, wspólnoty jednostek, uwolnić się od presji roli społecznej, jaką pełni w społeczeństwie, ale nie może uwolnić się od przynależności do rodzaju ludzkiego. Broniąc takiego subiektywizmu, Karejew występował z jednej strony przeciwko „obiektywizmowi empirycznemu” historyków, az drugiej strony przeciwko przenoszeniu obiektywizmu przyrodników do historii.
2. Odrzucenie sztywnego determinizmu w rozumieniu rzeczywistości historycznej i postrzeganie procesu historycznego jako „antropoteleologicznego, kierującego się celami obieranymi i wyznaczanymi świadomie przez ludzi. Ławrow podkreślił, że jeśli w naturze działania ludzi są ograniczone obiektywnymi prawami, to w historii są oni wolni w swoim zachowaniu. W Listach historycznych Ławrow formułuje stanowisko na temat działania w historii wolnej woli człowieka, tutaj zawsze dąży do swoich celów zgodnie z wypracowanym ideałem. Historia ludzkości zaczyna się od pojawienia się krytycznego stosunku do przeszłości, od wyznaczenia idealnych celów i walki o ich realizację. Innymi słowy, świadomość jest twórczą siłą historii, nie jest zobowiązana do podążania „naturalnym biegiem rzeczy”. Jego zdolność do krytykowania historii przesuwa granice konieczności.
Teoretycy szkoły subiektywnej nie wykluczali wpływu pewnych wzorce historyczne. W swoich pismach krytycznie naświetlili organiczną teorię rozwoju społeczeństwa Spencera. Zgodnie z tą teorią każdy związek ludzki można utożsamiać z organizmem. Michajłowski rozwija idee Spencera i formułuje prawo „walki o indywidualność”. W naturze żywej ma ona charakter uniwersalny i na mocy prawa rozwoju każdy osobnik dąży do coraz większej komplikacji, ale komplikacja może nastąpić tylko kosztem indywidualności niższych. W dziejach ludzkości z każdym nowym zwrotem wzrasta podział pracy. Tak więc cała ewolucja ludzkości od momentu początkowego podziału pracy zmierzała w kierunku zaniku indywidualności ludzkiej i jej rozpadu w wyższej indywidualności - społeczeństwie, w kierunku postępu i degradacji człowieka. Prymitywny był „cały i niepodzielny”. Mimo „niejasności i niedostatku” treści jego życia duchowego panowała wewnętrzna harmonia. Nowoczesny mężczyzna- wąski specjalista, stracił „palec u nogi”. integralność wewnętrzna i harmonia. Uznanie teorii organicznej za prawdziwą punkt naukowy Michajłowski zaprzeczył temu z etycznego punktu widzenia, wzywającego do walki o zachowanie indywidualności człowieka.
W serii artykułów na temat „bohaterów i tłumu” Michajłowski zwrócił uwagę na wpływ nieświadomej skłonności żywych istot do naśladowania. Badał przypadki naśladownictwa w społeczeństwie ludzkim, kiedy „infekcja psychiczna zachodzi niezależnie od woli osoby. Jednocześnie świadomość człowieka zamienia się w „zjedzone jajko, które nie ma własnej zawartości, ale jest wypełnione tym, co przypadkowo wlewa się do niego z boku”. Lekarstwem na naśladownictwo widział w różnorodności życia osobistego i zainteresowań człowieka. Świadomość i wola staną na drodze biologicznym prawom. „Bohater” w jego koncepcji to po prostu osoba wypchnięta z tłumu na czele ruchu lub taka, która uchwyciła nastroje i pragnienia tłumu, ale nie ma własnych przekonań. „Bohater” jest w takim samym stopniu ofiarą patologicznej struktury społeczeństwa z ostrym podziałem pracy i monotonią wrażeń, jak przedstawiciele tłumu. Interakcja „bohaterów i tłumu” jest szczególnym przypadkiem walki o indywidualność.
Działanie wzorców historycznych, zdaniem subiektywistów, jest korygowane, łagodzone, a nawet unicestwiane przez cele, które ludzie świadomie sobie stawiają. Pod tym względem zależność przyczynowa w historii społeczeństwa ludzkiego ma zupełnie inny charakter, a bieg historii nie może przebiegać niezależnie od ludzkich celów i pragnień.
3. Uznanie świadomości ludzi za czynnik dynamiki historycznej ukazało niekonsekwencję pozytywistycznych roszczeń do przewidywania przebiegu rozwoju historycznego. Czynniki psychologiczne i antropokulturowe sprawiły, że historia stała się areną konfrontacji wielu możliwości. Dlatego jednym z zadań historyka było zadanie identyfikacji straconych szans.
Działanie czynnika osobowego w historii zmieniło wyobrażenie o naturze postępu społecznego i jego kryteriach. Ławrow napisał, że krytycznie myślącą osobę zawsze przytłacza świadomość, że jej wolność i sama zdolność do tworzenia i krytycznego myślenia jest okupiona ciężką i niewolną pracą ogromnej większości tego społeczeństwa. Chęć spłacenia tego długu kreuje sferę moralną człowieka jako człowieka wolnego, który mówi: „Uwolnię się od odpowiedzialności za krwawą cenę mojego rozwoju, jeśli właśnie ten rozwój wykorzystam do zmniejszenia zła w teraźniejszości i przyszłości. ” Wolny człowiek nie może znieść naturalnego biegu rzeczy. Stawia przed społeczeństwem cele swobodnego rozwoju, żądanie warunków godnych człowieka i osiąga ich realizację nawet kosztem własne życie. Wraz z ustaleniem świadomych celów przez krytycznie myślącą osobę i zorganizowaniem wysiłków mas dla ich osiągnięcia, historia zaczyna się jako ruch ludzkości na ścieżce postępu. Od tego momentu człowiek przechodzi ze sfery konieczności naturalnej w sferę możliwości wolności. Dla samego naukowca podany tok rozumowania był logicznym ujawnieniem imperatywu moralnego, który Ławrow definiuje następująco:
„Rozwój osobisty w aspekcie fizycznym, psychicznym i postawa moralna; wcielenie w formularze publiczne prawda i sprawiedliwość – to krótka formuła, obejmująca, jak mi się wydaje, wszystko, co można uznać za postęp.
Aby wyjaśnić swoją formułę postępu, Ławrow przedstawił trzy obszary jego manifestacji: 1) postęp jako proces, który rozwija w ludzkości świadomość prawdy i sprawiedliwości za pomocą pracy krytycznej myśli jednostek w stosunku do kultury swojego czasu; 2) postęp jako rozwój fizyczny, intelektualny i moralny jednostek, dokonujący się w społecznych formach prawdy i sprawiedliwości; 3) postęp jako świadomy rozwój solidarności oparty na krytycznym nastawieniu jednostek do siebie i otaczającej rzeczywistości. Ta ostatnia jest najwyższą formą postępu..
Inną formułę postępu opracował N. K. Michajłowski. Kryteria postępu widział we wszystkim, co przyczynia się do powstania wyższego typu osobowości. Robotnik pracujący w gospodarce na własne potrzeby jest wyższym typem osobowości niż robotnik przemysłowy. Tradycyjnie rozumiany postęp prowadzi do komplikowania społeczeństwa i degradacji jednostki. Więc w kapitalizmie wysoki poziom produkcja odbywa się poprzez coraz bardziej złożone zróżnicowanie specjalności, a co za tym idzie, przez całkowitą degradację jednostki. Michajłowski był przekonany, że pracujący na roli robotnik, zwykły chłop rosyjski, przewyższa typem osobowości nie tylko robotnika, ale i wykształconego fachowca, gdyż chłop ma już ów „system Prawdy”, który inteligent musi posiadać. wypracować z bolesnym wysiłkiem. „Formuła postępu” Michajłowskiego jest przez wielu badaczy nazywana „formułą regresu”.
4. Szkoła podmiotowa postawiła sobie za zadanie studiowanie świat duchowy minionych epok, ponieważ zrozumienie historii oznacza zrozumienie celów, jakie przyświecały ludziom. W rzeczywistości rozwinęli nowe obszary badań historycznych, takie jak antropologia historyczna, historia mentalności, które zostały rozwinięte i uznane w historiografii XX wieku i pozostają aktualne do dziś.
NK Znaczące miejsce w poznaniu Michajłowski przypisał metodzie „doświadczenia sympatycznego”, kiedy badacz stawia się mentalnie w sytuacji badanego.
NI Kareev i V.M. Chernov zaproponowali program odbudowy „nieświadomej filozofii społeczeństwa” - „wspólnych światopoglądów, dominujących idei, ogólnie przyjętych i ochronnych norm” tego społeczeństwa. Te idee i normy nie zawsze są jasno formułowane w umysłach współczesnych, ale określają „ducha czasów”, przejawiającego się w wierzeniach religijnych, nauce, sztuce, instytucjach politycznych i prawnych, systemie gospodarczym. „Nieświadoma filozofia” zawsze opiera się na pewnych ideach dotyczących sensu życia.
PL Ławrow zaproponował przeprowadzenie rekonstrukcji „typów historycznych” – wzorców zachowania, wzorców przyjętych w danej epoce. W tej samej epoce współistnieje kilka wzorców zachowań. Zmiana dużych epoki historyczne Zdaniem Ławrowa zawsze towarzyszy łamanie utartych norm zachowania. I potrzeba nowych wzorców do naśladowania.
5. Teoretycy szkoły podmiotowej badali specyfikę wiedzy historycznej, rozwijając idee pod wieloma względami zbliżone do neokantowskich.
MICHAJŁOWSKI, NIKOLAJ KONSTANTINOWICZ (1842-1904), rosyjski krytyk literacki, socjolog. Urodził się 15 listopada 1842 r. w Mieszczowsku w guberni kałuskiej w rodzinie szlacheckiej. Studiował w Petersburskim Instytucie Inżynierów Górnictwa. W latach 70. XIX w. był jednym z liderów pisma „Otieczestwiennyje Zapiski”, a od początku lat 90. XIX w. współredaktorem „Rosyjskiego Bogactwa”. Oba dzienniki wyrażały idee liberalnego rosyjskiego populizmu, którego czołowym ideologiem był Michajłowski. Jego poglądy filozoficzne miały głównie charakter pozytywistyczny: krytyczny stosunek do wszelkiego rodzaju abstrakcyjnego (metafizycznego) filozofowania, uznanie pierwszeństwa faktów w procesie poznania („prawda” faktów – „obiektyw prawdy”). W dziedzinie socjologii Michajłowski kierował się podstawowymi zasadami „metody subiektywnej” Ławrowa. Z jego punktu widzenia sens rozwoju historycznego polega na kształtowaniu i doskonaleniu zasady osobowej. Rozwój osobisty jest najwyższym i jedynym kryterium postępu społecznego, którego socjologia nie może nie uwzględniać w swoim doświadczeniu interpretacji życia społecznego. Rosyjska społeczność chłopska, według Michajłowskiego, może stać się historyczną alternatywą dla kapitalistycznego sposobu życia, ponieważ zawiera warunki wstępne dla znacznie pełniejszego i wszechstronny rozwój osobowość. Proces takiego rozwoju zawsze był złożony i dramatyczny. Konfrontacja między jednostką a społeczeństwem, jednostką a państwem jest najważniejszą składową procesu historycznego na wszystkich jego etapach. Istotny aspekt tej konfrontacji wyznacza sformułowana przez Michajłowskiego koncepcja „bohaterów” i „tłumu”. Spontaniczność, a nawet absurdalność masowej świadomości, świadomości „tłumu”, nastawionej na jakieś przykłady typowych, „heroicznych” zachowań i ślepo czczącej swoich „bohaterów”, uważał Michajłowski, niesie ze sobą poważne społeczne zagrożenie dla zasady osobowej. w historii.
filozofia społeczna
Michajłowski, wraz z P. L. Ławrowem, należy do rozwoju idei wolny wybór„idealny”, który filozoficznie uzasadniał możliwość zmiany rozwoju społecznego w kierunku wybranym przez postępową inteligencję. Idea ta została najpełniej wyrażona w tak zwanej subiektywnej metodzie socjologii, która za najwyższą miarę postępu społecznego i punkt wyjścia badań historycznych uważała jednostkę („Czym jest postęp?”, „Metoda analogii w nauka”, „Teoria Darwina i Nauki społeczne”, „Czym jest szczęście?”, „Walka o indywidualność”). Opracował teorię „bohaterów i tłumu”, która wyjaśniała mechanizm działania zbiorowego skłonnością człowieka do naśladowania („Bohaterowie i tłum”, „Listy naukowe (w kwestii bohaterów i tłumu)”, „Patologiczne magia”, „Więcej o tłumie”). Uważa on, że psychologiczny wpływ jednostki zależy od percepcji mas, aw zasadzie każdej osoby, a niekoniecznie wybitna osobowość, przypadkowo wyprzedzając tłum, może grać ważna rola w niektórych wydarzeniach. W latach osiemdziesiątych XIX wieku krytykował teorię „małych czynów” i tołstoizm. Na początku lat 90. XIX wieku przeciwstawiał się rosyjskim marksistom (patrz także „legalny marksizm”), oskarżając ich o obronę kapitalizmu i odrzucanie dziedzictwa lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych. B. Gorev w artykule „N. K. Michajłowski i rewolucja”, napisany z okazji 20. rocznicy śmierci wybitnego socjologa i publicysty, dochodzi do wniosku, że „zwolennik konserwatywnego socjalizmu drobnomieszczańskiego, on (N.K. Michajłowski), nawet gdy uznali potrzebę walki politycznej, uznali tylko jedną z jej form: wpływ terrorystów na rząd w celu wymuszenia liberalnych reform. Na początku XX wieku w kręgach demokratycznej, zwłaszcza populistycznej inteligencji, postać Michajłowskiego otoczona była kultem, stawiano go na równi z największe postacie ruch wyzwoleńczy, jak A. I. Herzen czy N. G. Czernyszewski. Jednak po 1917 r. sława Michajłowskiego przygasła: był przeciwnikiem marksizmu i zwolennikiem krytykowanej przez marksistów teorii bohaterów i tłumów, na emigracji też rzadko sięgano po jego spuściznę.
Idea postępu w historii myśli społecznej
Jak wielu socjologów XIX wieku, Michajłowski był ewolucjonistą i próbował znaleźć odpowiedzi na pytania: czym jest postęp, jakie są jego kryteria, czym jest ogólny kierunek ruch postępu. W różnych okresach podawał kilka definicji postępu, nie dbając o ich wzajemne korelowanie. Warto zauważyć, że pomimo rozproszonego sformułowania wszystkich łączy fakt, że Michajłowski rozważał postęp przez „pryzmat losu jednostki”. Wpływ społeczeństwa na jednostkę rozważa w ramach swojej „formuły postępu”.
Zastanówmy się, co Michajłowski umieścił w pojęciu „indywidualności”. Warto to zauważyć ta koncepcja w jego koncepcji jest zdecydowanie dość szeroki. „Obiektywnie rzecz biorąc, świat jest nieskończenie złożonym systemem jednostek pozostających w najrozmaitszych relacjach. Wszystko jedno jest jednocześnie i wiele, każda całość składa się z części, a zatem można wyróżnić kilka stadiów indywidualności, tj. stopnie niezależności. Tak więc indywidualność to nic innego jak pojedyncza całość, działająca jako niezależna jednostka. Grupa, społeczeństwo, państwo to różne jednostki społeczne. Osoba jest także jednostką jako pewna kombinacja wszystkich cech tkwiących w ludzkim ciele.
ideał społeczny
Udowodnił również, że ideał społeczny nie może być uwzględniony w koncepcji naturalna selekcja i zachowań adaptacyjnych, że potrzebne jest zupełnie inne podejście, uwzględniające działanie praw historycznych. W swojej pracy Michajłowski ujawnia znaczenie moralnego obowiązku. Jego zdaniem główna różnica między światem zwierząt a światem ludzi polega na tym, że moralność, wartości duchowe i moralność są obecne w społeczeństwie. Nie mógł więc pozwolić poszczególnym członkom społeczeństwa przetrwać, a nawet doskonalić się kosztem innych ludzi.
Michajłowski argumentował, że każda osoba powinna rozwijać się umysłowo i moralnie tylko kosztem swoich zdolności i mocnych stron, ale nie odrzucał dobrowolnej pomocy innych osobowości. Teoria ta, głosząca wartość każdej jednostki, organicznie wpisywała się w antropologizm Michajłowskiego. Według badaczy „teoria walki o indywidualność” zajmuje centralne miejsce w koncepcji osobowości N.K. Michajłowski. Teoria ta ma na celu rozpoznanie istoty postępu jednostki i postępu społecznego, a także ich relacji. Michajłowski dochodzi do wniosku, że rezultatem walki o byt jest wyłonienie się typów praktycznych, podczas gdy walka o indywidualność prowadzi do ukształtowania się idealnych typów osobowości. Jeśli mówimy o stopniach i rodzajach rozwoju, doprowadzi to do walki o byt wysoki stopień rozwoju, natomiast walka o indywidualność – do wysokiego typu rozwoju.
Podział pracy
Z kolei Michajłowski wyróżnił kilka rodzajów podziału pracy: organiczny, społeczny, techniczny. Po pierwsze, fizjologiczny podział pracy – podział między narządami indywidualna osoba. Podział społeczny - podział pracy między ludźmi, grupami, klasami. Trzeci typ, techniczny, to dezintegracja pewnego rodzaju produkcji na oddzielne komponenty. Michajłowski zwrócił uwagę, że fizjologiczny i społeczny podział pracy wzajemnie się wykluczają. Ze względu na komplikację społecznego podziału pracy, podział fizjologiczny jest osłabiony. Myśliciel mówi, że ci, którzy spędzają więcej czasu robią Praca fizyczna(na przykład chłopi, robotnicy) lub psychicznie (politycy) „tracą oznaki uczciwości”. Tak więc w fizjologii człowieka zachodzą poważne zmiany. W społecznym podziale pracy Michajłowski widzi „czynnik społeczny, który wyznacza kierunek jednostki, określa charakter jej egzystencji”. Społeczeństwo w procesie swojego rozwoju staje się bardziej złożone, ludzkość zwiększa ilość wiedzy o świecie, pojedyncza osoba nabiera własnej specjalizacji.
W ten sposób osoba zawęża swoje horyzonty, specjalizując się w jednym wąskim kierunku. Zmienia się w wąskiego specjalistę, który w całości traci pojęcie o życiu, ale skupia się tylko na jego bardzo małej części, która obejmuje życie prywatne i pracę. Michajłowski mówi, że łatwo jest podporządkować takie osobowości jednej woli, postawić je w pozycji zależnej od innych ludzi. Michajłowski sprzeciwia się skrajnej specjalizacji, uważając, że przyczynia się ona do zubożenia iw pewnym stopniu degradacji jednostki. Wzywa do indywidualnej niezależności. Jego zdaniem można to osiągnąć przez opanowanie osobowości innych nauk, różnych rzemiosł, czyli poszerzenie swoich horyzontów.
NK Michajłowski uważał, że podział pracy jest podstawą społecznego zróżnicowania społeczeństwa. Pojawiające się grupy społeczne można scharakteryzować szeregiem cech, a mianowicie obecnością funkcji, podziałem praw i obowiązków, niedopasowaniem prywatnych celów, heterogenicznością obyczajów i zwyczajów. Michajłowski wyróżnił dwa rodzaje sposobów formowania się grup społecznych: prostą współpracę (kolaborację) i złożoną. Rozważmy te typy bardziej szczegółowo.
Pierwszy typ jest historycznie wcześniejszy i obejmuje prymitywna społeczność i początkowa era barbarzyństwa. Można to scharakteryzować następująco: działania ludzi są stosunkowo niezróżnicowane, stąd podobne funkcje i interesy społeczne, można też zauważyć rozwiniętą solidarność, wzajemną pomoc, jedność celu. Ten rodzaj współpracy jest formą naturalnego podziału pracy, który sprzyja formacji wspólny cel i rosnące zrozumienie. Świadomość publiczna i indywidualna są nierozłączne. W środowisku jednorodnym społecznie następuje indywidualizacja osoby, tutaj pełnoprawna rozwój fizyczny, jednostka nie jest tłumiona przez zbiorowość, co pozwala jej stać się aktywnym początkiem życia społecznego. Michajłowski preferuje prostą formę współpracy, ponieważ jest ona najbliższa jego wyobrażeniom o ideale społecznym.
Zwróćmy się do
rodzaje kooperacji
drugi typ współpracy – współpraca kompleksowa. To właśnie w tej formie współpracy Michajłowski upatruje korzeni zła społecznego. Jego zdaniem opiera się ona na ekonomicznym podziale pracy, który prowadzi do rozwarstwienia społeczeństwa na różne grupy społeczne, w zależności od ich poziomu dochodów. Te różne grupy są zaangażowane w nieustanną walkę o władzę, która przenika całą historię ludzkości. W ramach tej współpracy jednostki stają się bardziej jednorodne, z reguły pełnią jedną funkcję. Indywidualność zostaje stłumiona, „wyparta”, dawna integralność zostaje rozdarta i podzielona na części. Stopniowo dochodzi do zacierania się wspólnego celu, który dzieli się na mniejsze i węższe podzadania, narasta wrogość i nieporozumienia między ludźmi. W świadomość publiczna, które powstały na gruncie zróżnicowania grupowego, wzmacniają się takie pojęcia jak uprzedzenia, moda, powstają idole, rodzi się rywalizacja.
W celu ochrony ogółu społeczeństwa powstaje ogromna liczba norm i więzi prawnych, religijnych, politycznych. W takim społeczeństwie nie ma miejsca na solidarność. Rezultatem jest społeczeństwo „z nierównymi, pozbawionymi wolności, wyspecjalizowanymi członkami ułożonymi w pewien hierarchiczny porządek”. Michajłowski wielokrotnie podkreślał, że formy współpracy wpływają na indywidualną i społeczną psychikę człowieka, kształtują jego poglądy i wolę. W swojej pracy Bohaterowie i tłum Michajłowski wzywa do walki o zachowanie indywidualności, zachowanie wolności osobistej i niezależności. Pozwoli to, jego zdaniem, uniknąć przekształcenia ludu jako zbioru jednostek w tłum, któremu podporządkowuje się i kieruje osoba o nie zawsze moralnych przekonaniach. A jeśli chodzi o historia ludzkości, walka o indywidualność pełni rolę walki społecznej, która jest podstawą interakcji społecznych i prowadzi do zmiany form współpracy.
NK Michajłowski w swoim rozumowaniu kierował się zasadami moralnymi i etycznymi, co pozwoliło mu wyróżnić prostą współpracę jako najskuteczniejszą formę jednoczenia społeczeństwa. Michajłowski sformułował definiujące podstawy współczesnego życia wspólnotowego – potrzebę zapewnienia jednostce większej wolności, niezależności, chęci wzajemnego szacunku i współpracy. Jednocześnie działania i motywacje samej osobowości również powinny opierać się na formach i podstawach moralnych. Być może wiele z powyższych zasad wydaje się dziś idealnych, ale to od działań żyjących ludzi zależy ich prawdziwe wcielenie i przyszłość jako całość.
Wyniki
Michajłowski wniósł ogromny wkład w rozwój metody subiektywnej iw ogóle rodzącej się socjologii w naszym kraju. W centrum jego socjologicznych rozważań znajduje się człowiek – osoba aktywna twórczo, zdolna do przeprowadzania zmian w społeczeństwie. Jego idea potrzeby wszechstronnego rozwoju osobowości i ciągłego doskonalenia może być postrzegana jako definiująca zasady rozwoju współczesnego człowieka. Niektórzy badacze uważają, że Michajłowski stworzył szczególny rodzaj krytyki, który trudno przypisać do jakiegokolwiek typu. Martwił się wszystkim, co dzieje się w rosyjskim społeczeństwie, zarówno w dziedzinie myśli naukowej, jak iw prostych codziennych kategoriach. Michajłowski napisał wiele krytycznych artykułów dotyczących nie tylko twórczości myślicieli rosyjskich, ale także zagranicznych. Można powiedzieć, że jego koncepcja postępu społecznego jest zbudowana właśnie na krytycznym zrozumieniu dzieł Darwina, Spencera i Durkheima. W walce o indywidualność wyraża krytyczne uwagi na temat teorii walki o byt. Kategorycznie nie zgadza się z wyznawcami Darwina, którzy przenoszą prawa obowiązujące w królestwie zwierząt na społeczeństwo. Ch. Darwin mówi, że w procesie ewolucji słabe i nieprzystosowane osobniki umierają, poprawiając w ten sposób populacje. Michajłowski argumentował, że społeczeństwo ludzkie musi walczyć o każdą jednostkę, osobowość. Wyróżnił obecność moralności i moralności jako jedną z głównych Cechy wyróżniająceświat ludzki od zwierzęcego. Dlatego uważał za niedopuszczalne polepszenie, a zwłaszcza przeżycie jednej osoby kosztem drugiej. Krytyka Michajłowskiego prac G. Spencera, której celem jest to, że teoria organiczna nie rozróżnia rozwoju społeczeństwa i przyrody, pod wieloma względami zachowuje swoje znaczenie teoretyczne i praktyczne. Według Michajłowskiego rozwój społeczeństwa opiera się nie na procesach biologicznych, ale społecznych, a mianowicie: podziale pracy, walce nowego sposobu życia ze starymi, zaawansowanymi ideami i ideałami społecznymi. Zauważ, że teoria podziału pracy przyjmuje ważne miejsce w twórczości Michajłowskiego. Ale i tutaj krytyka nie była pozbawiona krytyki, była skierowana pod adresem teorii Durkheima, który według Michajłowskiego rozpatrywał podział pracy tylko w aspekcie ogólnym. W „Czym jest postęp?” zwraca uwagę na kilka z tego, co uważa za błędne osądy Spencera. W teorii Spencera nie ma rozróżnienia na postęp indywidualny i społeczny. Z drugiej strony Michajłowski podzielał postęp społeczeństwa i postęp jednostki i podkreślał, że żaden z tych typów nie powinien odbywać się kosztem drugiego. Podkreślił znaczenie stworzenia warunków niezbędnych do wszechstronnego rozwoju każdej jednostki. Badacze i krytycy uznają niespójność pracy Michajłowskiego. główny powód na tym polega trudność w usystematyzowaniu jego licznych dzieł. Wiele jego pomysłów wydaje się utopijnymi. Jednak w centrum wszystkich prac Michajłowskiego znajdował się człowiek, a głównymi kategoriami były pojęcia: pomoc wzajemna, solidarność społeczna, altruizm. Szczęście jednostki uważał za cel postępu społecznego. Naszym zdaniem tak główna wartość jego praca.
Lista prac Nikołaj Konstantinowicz Michajłowski
I. Kompletna kolekcja. sochin., w 6 tomach, wyd. 1, St. Petersburg, 1879-1883 (wyd. 3, 10 tomów, St. Petersburg, 1909-1913, red. E. E. Kolosov; Najważniejsze artykuły Michajłowskiego w tym wydaniu: t. I. Czym jest postęp, Darwin's teoria i nauki społeczne, t. II Bohaterowie i tłum, t. V. Okrutny talent, rozdział I. Uspienski, Szczedrin, Bohater ponadczasowości (o Lermontowie), t. VII Wspomnienia; Literatura i życie, Petersburg, 1892; Wspomnienia literackie i Modern Troubles, 2 tomy, St. Petersburg, 1900-1901 (wyd. 2, St. Petersburg, 1905); Odpowiedzi, 2 tomy, Petersburg, 1904; Najnowsze kompozycje, 2 tomy, Petersburg, 1905.
III. Lista dzieł Michajłowskiego i literatury na jego temat została opracowana przez D. P. Silchevsky'ego i dołączona do rocznicowej kolekcji poświęconej Michajłowskiemu, „Na chwalebnym stanowisku”, Petersburg, 1901 (wyd. 2, Petersburg, 1906). Bardziej szczegółowe instrukcje w tomie X „Kompletna kolekcja. soczin. Michajłowski, Petersburg, 1913; Vengerov SA, Źródła słownika pisarzy rosyjskich, t. IV, P., 1917; Vladislavlev IV, Rosyjscy pisarze, wyd. 4. Guise, M. - L., 1924.
Lista źródeł
Kareev N.I. Ku pamięci N.K. Michajłowskiego jako socjologa // Rosyjskie bogactwo. 1904. Wydanie. 3.
Historia socjologii (XIX - pierwsza połowa XX wieku) / wyd. wyd. W I. Dobrenkow. M., 2004. Książka. 1.
Kukuszkina E.I. Rozwój socjologii w Rosji (od momentu jej powstania do końca XX wieku). M.: „Szkoła wyższa”, 2004. S. 424.
Antonowa OG Socjologia domowa nt Postęp społeczny/ wyd. prof. PIEKŁO. Krachmalowa. - Saratów: Wydawnictwo Sarat. un-ta, 2001, s. 61
Wybitny publicysta, socjolog i krytyk. Rodzaj. 15 listopada 1842 w Mieszczowsku w prowincji Kaługa. , w biednej rodzinie szlacheckiej. Studiował w Korpusie Górniczym, gdzie trafiał do klas specjalnych. Już w wieku 18 lat wszedł na pole literackie w dziale krytycznym „Świtu” Krempina (patrz); współpracował w „Knizhny Vestn.”, „Glasny Court”, „Tydzień”, „Nevsky Collection”, „ Nowoczesna recenzja”, przetłumaczył „Demokrację francuską” Proudhona (Petersburg, 1867). Wspomnienia z tego czasu debiutów, kiedy prowadził życie literackiej bohemy, M. poświęcił znaczną część swojej książki „Literatura i życie” oraz w sposób fikcyjnej postaci esejów „Alternatywnie” ze szczególnym ciepłem wspomina zmarłego przedwcześnie Nożyna, prawie zupełnie nieznanego, ale bardzo utalentowanego naukowca i pisarza, któremu wiele duchowo zawdzięcza. notatki”, a wraz ze śmiercią Niekrasowa (1877) – jednego z trzech redaktorów pisma (obok Saltykowa i Elisejewa). artykuły krytyczne jego: „Czym jest postęp”, „Teoria Darwina i nauki społeczne”, „Suzdalianie i krytyka Suzdala”, „Wolter człowiek i Wolter myśliciel”, „Organ, niepodzielny, całość”, „Czym jest szczęście”, „Walka o Indywidualność” , „Wolni i asceci”, „Bohaterowie i tłum”, „Ręka i szputy hrabiego L. Tołstoja”, „Okrutny talent” itp. Ponadto co miesiąc prowadził dział „Notatki literackie i dziennikarskie”, czasem pod tytułami: „Notatki profana”, „Listy o prawdzie i fałszu”, „Listy do uczonych”, „Listy do ignorantów”. Po zamknięciu w 1885 r. "Otech. zap." M. przez kilka lat był pracownikiem i członkiem redakcji Sever Vestn. (pod A. M. Evreinova), pisał w „Myśli rosyjskiej” (polemika z L. Z. Słonimskim, szereg artykułów pod tytułem „Literatura i życie”) oraz od początku lat 90. XIX wieku. stoi na czele „Russian Rich.”, gdzie prowadzi miesięczniki literackie pod ogólnym tytułem „Literatura i życie”. Prace M. zebrane są w tomie 6. (Petersburg, 1879-87; tomy I-III ukazały się w 2. wydaniu, St. Petersburg, 1887-88). Trzy książki „Krytycznych eksperymentów” zostały opublikowane osobno - „Lew Tołstoj” (St. Petersburg, 1887), „Szczedrin” (M., 1890), „Iwan Groźny w literaturze rosyjskiej. Bohater ponadczasowości” (St. Petersburg) - oraz „Literatura i życie” (Petersburg, 1892). Do op. Szelgunowowi i Glebowi Uspienskiemu towarzyszą artykuły wprowadzające M. Artykuł M. „Beliński i Proudhon” (z „Notatek profana”) jest dołączony do taniego wydania dzieł F. F. Pawlenkowa Bielińskiego (Petersburg, 1896). Działalność literacka M. wyraża ten okres twórczości niedawna historia Zaawansowana myśl rosyjska, którą zastąpił okres walki „burzy i szturmu”, obalenia starych podstaw społecznego światopoglądu. W tym sensie M. był bezpośrednią reakcją na skrajności i fałszywe kroki Pisarewa, którego miejsce zajął jako „pierwszy krytyk” i „władca myśli” Młodsza generacja 60s Chronologicznie następca Pisarewa, był zasadniczo następcą Czernyszewskiego, aw swoich pracach socjologicznych - autorem Listów historycznych. Główna zasługa go w tym, że rozumiał niebezpieczeństwo, jakie czaiło się w pisariewowskiej propagandzie utylitarnego egoizmu, indywidualizmu i „myślącego realizmu”, które w swoim logicznym rozwoju prowadziły do nieznajomości interesów publicznych. Jak w ich prace teoretyczne w socjologii, tym bardziej w swoich krytycznoliterackich artykułach M. ponownie wysuwał na pierwszy plan ideał służby społeczeństwu i poświęcenia dla dobra ogółu, a swoim nauczaniem o roli jednostki zachęcał do podjęcia tej służby od razu. M. jest dziennikarzem par excellence; dąży nie tyle do harmonii i logicznej doskonałości, co do korzystnego oddziaływania na czytelnika. Dlatego też czysto naukowe argumenty przeciwko „metodzie subiektywnej” nie podważają znaczenia, jakie niegdyś miały socjologiczne badania M. jako fenomenu dziennikarskiego. Protest M. przeciwko organicznej teorii Spencera i chęć wykazania, że w życiu historycznym ideał, pierwiastek pożądanego ma ogromne znaczenie, wytworzyły w czytelnikach nastroje wrogie historycznemu fatalizmowi i kwietyzmowi. Pokolenie lat 70., głęboko przesiąknięte ideami altruizmu, wychowało się na artykułach M. i uważało go za jednego z głównych przywódców intelektualnych. - Znaczenie, jakie nabył M. po pierwszych artykułach socjologicznych w Otechestvennye Zapiskach, skłoniło redakcję do przeniesienia na niego roli „pierwszego krytyka”; od początku lat 70. staje się przede wszystkim obserwatorem literackim, tylko okazjonalnie daje szkice o treści wyłącznie naukowej. Posiadający wybitną erudycję w zakresie nauk filozoficznych i społecznych, a jednocześnie wielką, choć nie właściwości estetyczne, M. stworzył szczególny rodzaj, który trudno podporządkować ustalonym typom rosyjskiej krytyki. To jest odpowiedź na wszystko, co martwi Społeczeństwo rosyjskie zarówno w dziedzinie myśli naukowej, jak iw dziedzinie praktyczne życie i aktualne zjawiska literackie. Sam M., z pewnością osoby, której nikt by nie przypisał takiego epitetu, najchętniej nazywa siebie „laikiem”; najważniejsza jego część notatki literackie- „Notatki profana” (t. III). Tym samostanowieniem chciał oddzielić się od nauki cechowej, która nie dba o życie i która dąży tylko do prawdy formalnej. „Profan”, przeciwnie, interesuje się tylko życiem, do każdego zjawiska podchodzi z pytaniem: co ono daje dla zrozumienia sensu ludzkiego życia, czy przyczynia się do osiągnięcia ludzkiego szczęścia? Kpiny M. z nauki cechowej doprowadziły do oskarżenia go o ośmieszanie nauki w ogóle; ale w rzeczywistości żaden z współczesnych pisarzy rosyjskich nie przyczynił się do spopularyzowania myśli naukowej w takim stopniu jak M. W pełni zrealizował plan Waleriana Majkowa (por.), który w krytyce widział „jedyny sposób na zwabienie publiczności w sieć zainteresowań naukowych”. Znakomity talent literacki M., zjadliwość stylu i sam sposób pisania – mieszanie powagi i głębi oczywistości z różnymi „polemicznymi pięknościami” – wszystko to wnosi niezwykłą animację do najbardziej abstrakcyjnych i „nudnych” wątków; przeciętna publiczność dzięki M. zapoznała się ze wszystkimi naukowymi i filozoficznymi tematami dnia ostatnich 25-30 lat. Przede wszystkim M. zawsze zwracał uwagę na rozwój światopoglądu. Walka z zimnym samozadowoleniem wąskiego pozytywizmu i jego pragnieniem uwolnienia się od „przeklętych pytań”; walka z pisaryzmem, w tym protest przeciwko poglądom Pisarewa na sztukę (M. nazwał stosunek Pisarewa do puszkinowskiego wandalizmu równie bezsensownym, jak zniszczenie Kolumny Vendome przez komunardów); wyjaśnienie podstaw altruizmu społecznego i wynikających z nich powinności moralnych; wyjaśnienie niebezpiecznych aspektów nadmiernego podziwu dla ludu i jednostronnego populizmu; walka z ideałami Tołstoja o nieprzeciwstawianiu się złu, ponieważ sprzyjają obojętności społecznej; w ostatnie lata gorąca i systematyczna walka z przesadą „materializmu ekonomicznego” – to główne kamienie milowe niestrudzonej, z miesiąca na miesiąc, działalności pisma M. Odrębne zjawiska literackie dały M. możliwość wyrażenia wielu oryginalnych myśli i stworzenia kilku odkrywczych cech . „Skruszony szlachcic”, którego typ wyjaśnił M., od dawna skrzydlate słowo, jak inna uwaga M., że w latach 60. "raznochinec przyszedł" do literatury i życia. Definicja „skruszonego szlachcica” oddaje samą istotę ruchu wyzwoleńczego lat 40. demokracja, stworzona przez walkę klas, nie ma. Lew Tołstoj (artykuły „Shuitz i prawa ręka hrabiego L. Tołstoja” powstały w 1875 r.) M. zrozumiał bardzo wcześnie, mając do dyspozycji tylko artykuły pedagogiczne, dawny podmiot przerażenie wielu publicystów obozu „liberalnego”. M. jako pierwszy ujawnił te aspekty duchowej osobowości wielkiego artysty-myśliciela, które stały się oczywiste dla wszystkich dopiero w latach 80. i 90., po serii prac, które całkowicie oszołomiły byłych przyjaciół Tołstoja ich wyimaginowanym zaskoczeniem. Tym samym krytycznym odkryciem dla większości był artykuł M. „Cruel Talent”, który wyjaśnia jedną stronę talentu Dostojewskiego. Wielka męka Dostojewski łączy w sobie z równie wielkim oświeceniem; jest jednocześnie Ahrimanem i Ormuzdem. M. jednostronnie przedstawił tylko Arymana - ale te arymańskie rysy rozjaśnił z zadziwiającą ulgą, łącząc je w jeden wyrazisty obraz. „Okrutny talent” ze względu na nieoczekiwanie i jednocześnie nieodpartą perswazję wniosków można porównać w naszym literatura krytyczna tylko z " ciemne królestwo„ Dobrolyubov, gdzie krytyczna analiza również przekształciła się w czysto twórczą syntezę. Porównaj o M.: P. L. Ławrow w „Notatkach ojczyzny” (1870, nr 2); w „Świcie” 1871, nr 2; S. N. Jużakow w „ Wiedza” 1873, nr 10; Citowicz, odpowiedź na „Listy do uczonych” (Odessa, 1878); P. Miłosławski w „Prawosławnym rozmówcy” (1879) i otd. („Nauka i uczeni ludzie w społeczeństwie rosyjskim”, Kazań, 1879); M. Filippow w „Bogactwo rosyjskie” (1887, nr 2); V.K. w „Bogactwo rosyjskie” (1889, nr 3 i 4); L. Z. Słonimski w „ Biuletyn Europy” (1889, nr 3 i 5), N. Raszkowski, „N. K. Michajłowski przed sądem krytyki” (Odessa, 1889); N. I. Kareev, „Podstawowe pytania filozofii historii”; Ya. Kolubovsky, „Dodatkowe. do Iberweg-Heinze (S. Yuzhakov w „Rosyjskim bogactwie”, 1895, nr 12); A. Wołyńskiego, w „Biuletynie Północnym” z lat 90. i zał. „Krytycy rosyjscy” (St. Petersburg, 189 6).
S. Vengerov.
M. jako socjolog przylega do rosyjskiego kierunku pozytywizmu, charakteryzującego się tzw. (nie do końca słusznie) metodą subiektywną. Jego pierwsza poważna praca była poświęcona problemowi postępu („Czym jest postęp?”), rozwiązując go, dowodząc konieczności oceny rozwoju, kierując się pewnym ideałem, podczas gdy obiektywistyczni socjologowie patrzą na postęp jedynie jako na ewolucję obojętną. W końcu ideałem M. jest rozwinięta osobowość. W wielu pracach M. poddawany był bardzo wnikliwej krytyce teoria socjologiczna(Spencer), utożsamiając społeczeństwo z organizmem i sprowadzając indywidualność człowieka do poziomu prostej komórki organizmu społecznego („Organ niepodzielny, społeczeństwo” itp.). Problem osobowości człowieka w społeczeństwie w ogóle jest bardzo ważnym przedmiotem badań socjologicznych M., a cała jego sympatia jest po stronie rozwoju indywidualnego ("Walka o indywidualność"). Jednocześnie M. jest bardzo zainteresowany kwestią relacji między indywidualny i mszy („Bohaterowie i tłum”, „Magia patologiczna”), co prowadzi go do bardzo ważnych wniosków z zakresu psychologii zbiorowej. Specjalną kategorią poglądów socjologicznych M. są te krytyki, które zostały spowodowane zastosowaniem darwinizmu do socjologii („Socjologia i darwinizm” itp.). W ostatnie czasy w kilku notatkach dziennikarskich M. prowadził debatę z tzw. materializmem ekonomicznym, słusznie krytykując tę socjologiczną teorię jako jednostronną. Wszystkie poglądy socjologiczne M. odznaczają się integralnością, wszechstronnością i konsekwencją, dzięki czemu można je ująć w bardzo określony system, choć autor nigdy nie troszczył się o ich systematyczność, a nawet niektóre rozpoczęte prace pozostawiał niedokończone. Zwolennik Comte'a, Darwina, Spencera, Marksa, M. odzwierciedlał w swojej socjologii najważniejsze idee z tej dziedziny drugiej połowa XIX stulecia, będąc jednocześnie w stanie zachować całkowitą niezależność. Ogólnie rzecz biorąc, w pracach socjologicznych (i nie tylko rosyjskich) M. zajmuje bardzo poczesne miejsce.
