Wprowadzenie

Historia Rusi Kijowskiej sięga zjednoczenia Kijowa i Nowogrodu przez Olega. Ogólnie okres jego istnienia jest raczej tajemniczy i nieokreślony. Nie możemy dokładnie wiedzieć, co się wtedy wydarzyło, ale liczne źródła pomagają nam zrozumieć i rozwiać tę tajemnicę. Właśnie to będzie naszym celem: naszkicować na podstawie źródeł obraz stanu kultury Rusi i jej rozwoju, a dokładniej niektórych jej kategorii. W szczególności rozważymy folklor, jego gatunki. Religia Słowian (przed i po chrzcie). Literatura - główne gatunki, znane z zachowanych dzieł; architektura - rodzaje budowli, znane budowle, style w jakich zostały wykonane. Sztuki wizualne – jej główne rodzaje, unikatowe zabytki; język i pismo – ich powstawanie, charakterystyka; Edukacja. Rozważymy to wszystko w okresie od powstania państwa do inwazji mongolsko-tatarskiej.

Folklor

Źródła pisane świadczą o bogactwie i różnorodności folkloru Rusi Kijowskiej. Znaczące miejsce zajmowała w nim poezja obrzędowa: zaklęcia, zaklęcia, pieśni, które były integralną częścią kultu agrarnego.

Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - język i rytm, słowo i melodia są w niej ściśle ze sobą splecione. Rosyjskie przysłowie dość charakterystycznie mówi: „Nie można wyrzucić słowa z piosenki”. Mówiono też, że „Pieśń jest żywą kroniką narodu rosyjskiego”. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w piosence całe swoje życie: pracę i rozrywkę, radość i smutek, drobne incydenty i wielkie wydarzenia. wydarzenia historyczne.

Do folkloru obrzędowego należały także pieśni weselne, lamenty pogrzebowe, pieśni biesiadne i biesiadne. Powszechne były również opowieści mitologiczne, odzwierciedlające pogańskie idee starożytnych Słowian.

Były też formy folkloru niezwiązane z kultem pogańskim - przysłowia, powiedzenia, zagadki, baśnie, pieśni robotnicze.

Zabytki pisane przyniosły nam wiele tradycji i legend o założycielach plemion i dynastii książęcych, o założycielach miast, o walce z cudzoziemcami. Opowieści ludowe o wydarzeniach z II - VI wieku. odzwierciedlenie w „Słowie kampanii Igora”: jego autor wspomina o „wiekach trojanów” (II-IV w.), o „czasie Busowa” (IV w.), o ruchu Słowian na Bałkany w VI w. wiek. Tradycje o walce Słowian z Awarami w VII wieku. zachowana „Opowieść o minionych latach” Baśnie ludowe o wydarzeniach z II - VI wieku. ... zachował „Opowieść o minionych latach” - Historia kultury rosyjskiej IX-XX wieku: podręcznik / L.V. Koshman i wsp. 2006 - strona 22..

Przez wiele pokoleń ludzie tworzyli i prowadzili swoistą „kronikę ustną” w postaci prozatorskich legend i epickich opowieści o przeszłości swojej ojczyzny. Kronika ustna poprzedzała kronikę pisaną i była jednym z jej głównych źródeł. Wśród takich legend są opowieści o Kiju, Szczeku i Chorowie oraz o założeniu Kijowa, powołaniu Varangian, wyprawach przeciwko Konstantynopolowi, Olegowi i jego śmierci od ukąszenia węża, zemście Olgi na Drewlanach, galaretce biełgorodzkiej, jedynej bitwie Mścisław i Rededi i wielu innych. Annalistyczna narracja o wydarzeniach z IX - X wieku. prawie w całości oparty na materiale folklorystycznym.

W połowie X wieku pojawił się nowy gatunek epicki - epos heroiczny, szczyt ustnej sztuki ludowej. Epiki - ustne dzieła poetyckie o przeszłości. Oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych, prototypach niektórych epickich bohaterów prawdziwi ludzie.

Bohaterowie śpiewani w epickich wierszach to głównie wojownicy Władimira Światosławicza. Chociaż zawsze są gotowi bronić księcia i jego państwa, nie mają w sobie służalczości, komunikują się z nim w przyjazny sposób, czasem nawet karcą księcia i jego żonę. Nie byli to zdyscyplinowani żołnierze, lecz brutalni indywidualiści i rzeczywiście każdy z nich jest przedstawiony jako jednostka o własnym charakterze. Najstarszy z nich to Ilya Muromets, duży potężny człowiek chłopskie pochodzenie, celowe i nieustraszone. Został ulubieńcem bohater ludowy. Jego głównym współpracownikiem jest Alosza Popowicz, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich jest bojarem, szlachetną, hojną osobą. Inne popularna postać z galerii portretów bohaterów - Churilo Plenkovich, przed którym żadna dziewczyna nie mogła się oprzeć. Lud śpiewał także chłopskiego oracza Mikulę Selyaninowicza.

Głównym tematem eposów jest walka ludu z obcymi najeźdźcami, są one przesiąknięte duchem patriotyzmu. Idee wielkości i jedności Rusi, służby ojczyźnie zachowały się w eposach, aw czasach politycznego rozbicia jarzmo Złotej Ordy. Przez wiele stuleci te idee, wizerunki bohaterskich bohaterów inspirowały ludzi do walki z wrogiem, co z góry zadecydowało o długowieczności epickiej epopei.

Poezja ustna istniała również w środowisku książęcej orszaku. W pieśniach drużynowych gloryfikowano książąt i ich wyczyny. Echa tych pieśni słychać na przykład w analistycznej charakterystyce księcia Światosława i opisie jego wypraw. Oddziały książęce miały swoich „autorów piosenek” - profesjonalistów, którzy komponowali piosenki - „chwały” na cześć książąt i ich wojowników.

Wracając do „eposów stepowych”, należy podkreślić, że w niektórych z nich występują paralele z folklorem perskim i tureckim. Na przykład niektóre odcinki opowieści o Ilji Muromcu przypominają nam wielki perski epos Shahnameh. Być może Czerkiesi byli łącznikiem między poezją rosyjską a perską, same wpływy czerkieskie odczytywane są także w poszczególnych rosyjskich pieśniach epickich. Warto zauważyć, że bohater jednej ze starożytnych eposów rosyjskich nazywa się Svyatogor („książę świętych gór”). Najwyraźniej pod tymi górami chodziło o grzbiet kaukaski. - Gieorgij Władimirowicz Wiernadski, Michaił Michajłowicz Karpowicz: „Ruś Kijowska” s. 155

Ustna sztuka ludowa żyła i rozwijała się nawet po pojawieniu się literatury pisanej, pozostając ważnym elementem kultura kijowska.

Podsumowując, należy powiedzieć kilka słów o rosyjskiej bajce. Bajka była niezwykle popularna wśród Rosjan w całej historii kraju. Jak składnik Rosyjski folklor jest bogaty i różnorodny. Istnieją dwa główne gatunki baśni: magiczne i satyryczne. Bajki, z ich latającymi dywanami, domowymi obrusami i tym podobnymi, mogą mieć swoje korzenie w pogańskich czarach. Swoją popularność zawdzięczają marzeniom ludzi o rzeczach ułatwiających życie.

Opowieści satyryczne dają upust powszechnemu niezadowoleniu z niesprawiedliwości politycznej i społecznej. Co ciekawe, niektórzy postaci z bajek, jak Baba_Jaga, są wymieniane w annałach, co świadczy o popularności baśni w okresie kijowskim.

Język jest przede wszystkim środkiem komunikacji między ludźmi. Łączy człowieka z grupą społeczną: z najbliższym otoczeniem – rodziną lub przyjacielem oraz z szerszą grupą społeczną – klanem, plemieniem, narodem. W społeczeństwie język pełni różne funkcje urzędowe, służąc Kościołowi, państwu i sprawiedliwości. Na etapie „języka literackiego” staje się narzędziem edukacji, nauki i literatury.

Język przed osiągnięciem tego końcowego etapu kulturowego przechodzi długi proces wewnętrznego rozwoju, będąc środkiem autoekspresji jednostek i grup w czasie pracy i wypoczynku. Zwykle produkty takiej autoekspresji nazywamy „folklorem”. Echa tego starożytnego tradycja poetycka zachowane głównie w środowisku chłopskim, przynajmniej w Rosji, dlatego termin „folklor” stał się niemal synonimem pojęcia „ literatura ludowa”, oznaczający dzieła literackie klas niższych. W okres starożytny sytuacja była inna, ponieważ rozwój kreatywność w dziedzinie literatury opierała się na współpracy wszystkich grup społecznych. W okresie kijowskim, po wprowadzeniu chrześcijaństwa na Rusi i pojawieniu się tekstów pisanych, w sztuce literackiej ukształtował się swoisty dualizm. Jak mistrzowsko ujął to Roman Jakobson:

„Przez wiele stuleci rosyjska literatura pisana prawie całkowicie pozostawała prerogatywą Kościoła: przy całym swoim bogactwie i wysokim kunszcie literackim dziedzictwo staroruskie prawie w całości składa się z biografii świętych i pobożnych ludzi, legend religijnych, modlitw, kazań, dyskursów teologicznych i annały w stylu monastycznym.Jednak starożytni Rosjanie posiadali najbogatszą, oryginalną, różnorodną i wysoce artystyczną literaturę, ale jedynym sposobem jej rozpowszechniania była prezentacja ustna.Idea wykorzystania listów do poezji świeckiej była całkowicie obca rosyjska tradycja i środki wyrazu tej poezji były nierozerwalnie związane z dziedzictwem ustnym i tradycją ustną” Rybakow B.A. Rus w epoce „Opowieści o wyprawie Igora”. - W książce: Historia Rosji: od starożytności do współczesności. M., 2006 , t. 1, s. 575.

Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - język i rytm, słowo i melodia są w niej ściśle ze sobą splecione. Rosyjskie przysłowie dość charakterystycznie mówi: „Nie można wyrzucić słowa z piosenki”. Mówiono też, że „Pieśń jest żywą kroniką narodu rosyjskiego”. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w piosence całe swoje życie: pracę i zabawę, radość i smutek, drobne incydenty i wielkie wydarzenia historyczne.

Rosyjski folklor towarzyszył narodowi rosyjskiemu przez całą jego historię i tylko na samym jej końcu ostatnie czasyźródła folkloru zaczęły wysychać pod wpływem uprzemysłowionej i zmechanizowanej cywilizacji. Na wsiach, zwłaszcza na północy Rosji, nadal wysoko ceni się narratorów starożytnych eposów.

Oprócz Opowieści o wyprawie Igora, którą oczywiście stworzył nie „lud”, lecz indywidualny twórca należący do klasy arystokratycznej, pierwszy pisany tekst rosyjskiego poematu ludowego, wiersz duchowy, pochodzi z okresu piętnasty wiek. Najstarszy znany rosyjski rękopis ballady ludowe, najwyraźniej stworzony w 1619 roku dla Richarda Jamesa, absolwenta Oksfordu, który służył jako kapelan angielskich kupców w Rosji. Anglik ma więc zaszczyt być pionierem w badaniu rosyjskiego folkloru. Rękopis Jamesa zawiera tylko sześć pieśni.

Większość znanych nam dzieł rosyjskiego folkloru, w tym proza ​​ludowa, takie jak bajki, zostały zapisane na piśmie lub, ostatnio, w formie audio w XVIII, XIX i XX wieku. Dlatego nie ma formalnych dowodów na datowanie tych materiałów poza datą nagrania, która w większości przypadków jest stosunkowo niedawna.

W przypadku niektórych epickich piosenek najwcześniejszą datę powstania można określić na podstawie kontekstu. Tak więc pieśń o śmierci wojewody Skopin-Shuisky, jedna z tych nagranych dla Jakuba, z pewnością nie mogła powstać przed rokiem 1610, datą śmierci wojewody. Jednak w większości przypadków ta metoda jest niewiarygodna. W jego czasach mogło powstać kilka epickich pieśni na cześć księcia Włodzimierza, ale nie możemy być pewni, czy dysponujemy oryginalnym tekstem.

Tak więc próba wybrania z ogólnego zasobu starożytnego rosyjskiego folkloru części, którą można śmiało przypisać okresowi kijowskiemu, jest rzeczywiście niezwykle trudnym zadaniem. Możemy być pewni, że ta lub inna pieśń ludowa jest bardzo stara, ale jest mało prawdopodobne, że będziemy w stanie to udowodnić w każdym konkretnym przypadku. Niemniej jednak oczywiste jest, że korzenie folkloru, w tym rosyjskiego Sztuka ludowa, zagłębić się w historię – w wielu przypadkach znacznie dalej Okres kijowski. W konsekwencji obraz cywilizacji tamtego okresu będzie niepełny, jeśli pominie się folklor, a nawet hipotetyczne datowanie niektórych pieśni jest lepsze niż ignorowanie tematu.

Oczywiście niektóre z rytualnych pieśni, które pierwotnie towarzyszyły lub symbolizowały różne etapy cyklu rolniczego, są bardzo stare. Ślady wierzenia pogańskie, kult Słońca i Ziemi, są widoczne w wielu z nich. Do tej grupy należą pieśni wykonywane podczas uroczystości z okazji przesilenia zimowego (kolyada), równonocy wiosennej (karnawał), przesilenia letniego (semik lub syrena) i przesilenia jesiennego. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa na Rusi dawne święta pogańskie połączono z chrześcijańskimi i odpowiednio zmieniono treść niektórych pieśni, dawne kolędy pełniły rolę hymnów bożonarodzeniowych. W wielu przypadkach dowodem starożytnego pochodzenia pieśni, oprócz jej treści, jest starożytna forma melodyczna. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje wystarczająco dużo poszlak, że wiele rosyjskich pieśni rytualnych powstało w okresie kijowskim, jeśli nie wcześniej. Ważną częścią pieśni obrzędowych jest cykl pieśni weselnych, który odpowiada złożonym ceremoniom towarzyszącym starożytnej ceremonii zaślubin, wciąż odprawianej wśród chłopów. Każdej czynności obrzędu odpowiada specjalna pieśń. Niektóre są bardzo wesołe, inne smutne, a nawet smutne.

Dość liczne są pieśni epickie (dawne czasy, eposy), które można datować na okres kijowski. Te wiersze są zwykle poświęcone chwalebnym czynom potężnych bohaterów, którzy bronili ziemi rosyjskiej przed koczownikami stepowymi. W niektórych przypadkach przeciwnikiem bohatera jest Żydowin (Żyd). Oczywiście odnosi się to do walki Rosjan z Chazarami. W wielu przypadkach jednak wrogiem w rozbieżnościach zachowanych tekstów jest Tatar, co oczywiście byłoby anachronizmem dla okresu kijowskiego, gdyż Tatarzy – jak nazywano Mongołów na Rusi – pojawili się dopiero w trzynasty wiek.

Bohaterowie śpiewani w poematach epickich to w większości wojownicy św. Włodzimierza. Chociaż zawsze są gotowi bronić księcia i jego państwa, nie mają w sobie służalczości, komunikują się z nim w przyjazny sposób, czasem nawet karcą księcia i jego żonę. Nie byli to zdyscyplinowani żołnierze, lecz brutalni indywidualiści i rzeczywiście każdy z nich jest przedstawiony jako jednostka o własnym charakterze. Najstarszy z nich to Ilya Muromets, duży, potężny mężczyzna pochodzenia chłopskiego, zdecydowany i nieustraszony, ale bez śladów cywilizacji. Jego głównym współpracownikiem jest Alosza Popowicz, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich to bojar, osoba szlachetna i hojna. Inną popularną postacią z galerii portretów bohaterów jest Churilo Plenkovich, któremu żadna dziewczyna nie mogła się oprzeć.

Do cyklu eposów Włodzimierza dołączyły później inne poematy epickie, m.in. legenda o Wołchu Wsiesławiczu, opisująca przygody księcia Wsiesława z Połocka, oraz poemat o księciu Stiepanowiczu, który powstał w Galicji w XII wieku i odzwierciedla bliskie związki tego księstwa z Cesarstwem Bizantyjskim. Słynny wiersz „Sadko”, którego wczesna wersja najwyraźniej powstała również w XII wieku, jest typowym dziełem nowogrodzkim. Jej bohater nie jest bohaterem stepowym, ale kupcem-podróżnikiem; bogactwo, a nie sprawność militarna, nadaje kolor historii.

Kolejna nowogrodzka epopeja - o Wasiliju Busłajewie - jest zupełnie innego rodzaju. Vaska (zdrobnienie od Wasilij) jest jednym z nieokiełznanych ludzi miasta-republiki; zawsze szuka przygód i nie uznaje żadnych autorytetów. Wolnomyśliciel, nie czci kościoła, nie jest przesądny, jak mówi poeta: „on nie wierzy we sny ani w czach”.

Wracając do „eposów stepowych”, należy podkreślić, że w niektórych z nich występują paralele z folklorem perskim i tureckim. Na przykład niektóre odcinki opowieści o Ilji Muromcu przypominają nam wielki perski epos Shahnameh. Być może Czerkiesi byli łącznikiem między poezją rosyjską a perską, same wpływy czerkieskie odczytywane są także w poszczególnych rosyjskich pieśniach epickich. Warto zauważyć, że bohater jednej ze starożytnych rosyjskich eposów nazywa się Svyatogor („książę świętych gór”). Najwyraźniej pod tymi górami chodziło o grzbiet kaukaski.

Podsumowując, należy powiedzieć kilka słów o rosyjskiej bajce. Bajka była niezwykle popularna wśród Rosjan w całej historii kraju. Jako integralna część rosyjskiego folkloru jest bogaty i różnorodny. Istnieją dwa główne gatunki baśni: magiczne i satyryczne. Bajki, z ich latającymi dywanami, domowymi obrusami i tym podobnymi, mogą mieć swoje korzenie w pogańskich czarach. Swoją popularność zawdzięczają marzeniom ludzi o rzeczach ułatwiających życie.

Opowieści satyryczne dają upust powszechnemu niezadowoleniu z niesprawiedliwości politycznej i społecznej. Co ciekawe, w annałach pojawiają się wzmianki o niektórych postaciach baśniowych, jak np. Baba Jaga, co świadczy o popularności baśni w okresie kijowskim.

Źródła pisane świadczą o bogactwie i różnorodności folkloru Rusi Kijowskiej.

Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - język i rytm, słowo i melodia są w niej ściśle ze sobą splecione. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w piosence całe swoje życie: pracę i zabawę, radość i smutek, drobne incydenty i wielkie wydarzenia historyczne.

Folklor obrzędowy obejmował zaklęcia, zaklęcia, pieśni weselne, lamenty pogrzebowe, pieśni biesiadne i biesiadne. Powszechne były również opowieści mitologiczne, odzwierciedlające pogańskie idee starożytnych Słowian. Takie są pieśni i tańce związane z Maslenicą, dniem Iwana Kupały, kolędami.

Były też formy folkloru niezwiązane z kultem pogańskim - przysłowia, powiedzenia, zagadki, baśnie, pieśni robotnicze.

Zabytki pisane przyniosły nam wiele tradycji i legend o założycielach plemion i dynastii książęcych, o założycielach miast, o walce z cudzoziemcami. Opowieści ludowe o wydarzeniach z II - VI wieku. odzwierciedlenie w „Słowie Kampanii Igora. Tradycje o walce Słowian z Awarami w VII wieku. uratował „Opowieść o minionych latach”.

Przez wiele pokoleń ludzie tworzyli i prowadzili swoistą „kronikę ustną” w postaci prozatorskich legend i epickich opowieści o przeszłości swojej ojczyzny. Poprzedzała kronikę pisaną i była jednym z jej głównych źródeł. Do takich legend należą opowieści o założeniu Kijowa, o wezwaniu Varangian, o kampaniach przeciwko Konstantynopolowi, o Olegu i jego śmierci od ukąszenia węża, o zemście Olgi na Drevlyanach i wiele innych. Annalistyczna narracja o wydarzeniach z IX - X wieku. prawie w całości oparty na materiale folklorystycznym.

Do połowy X wieku. odnosi się do powstania nowego gatunku epickiego - eposu heroicznego, będącego szczytem ustnej sztuki ludowej. Epiki to ustne utwory poetyckie o przeszłości. Oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych, prototypami niektórych epickich bohaterów są prawdziwi ludzie. Bogaciry są zawsze gotowe do ochrony księcia i jego państwa, nie ma w nich uległości, każdy z nich jest przedstawiany jako osoba o własnym charakterze. Najstarszy to Ilya Muromets, duży, potężny mężczyzna pochodzenia chłopskiego, zdecydowany i nieustraszony. Alyosha Popovich, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich to bojar, osoba szlachetna i hojna.

Głównym tematem eposów jest walka ludu z obcymi najeźdźcami, są one przesiąknięte duchem patriotyzmu. Idee wielkości i jedności Rusi, służby ojczyźnie zachowały się w eposach, aw czasach politycznego rozbicia jarzmo Złotej Ordy. Przez wiele stuleci te idee, wizerunki bohaterów - bohaterów inspirowały ludzi do walki z wrogiem, co z góry przesądziło o długowieczności epickiej epopei.

Ustna sztuka ludowa żyła i rozwijała się nawet po pojawieniu się literatury pisanej, pozostając ważnym elementem kultury kijowskiej i często trudno jest oddzielić wczesne podstawy twórczość folklorystyczna z późniejszych depozytów.

„Przez wiele wieków rosyjska literatura pisana prawie całkowicie pozostawała prerogatywą Kościoła: przy całym swoim bogactwie i wysokim kunszcie, starożytne rosyjskie dziedzictwo literackie prawie w całości składa się z biografii świętych i pobożnych ludzi, legend religijnych, modlitw, kazań, dyskursów teologicznych i kroniki w stylu klasztornym. Jednak starożytni Rosjanie posiadali najbogatszą, oryginalną, różnorodną i wysoce artystyczną literaturę, ale jedynym sposobem jej rozpowszechniania była prezentacja ustna. Idea wykorzystania liter w poezji świeckiej była zupełnie obca tradycji rosyjskiej, a środki wyrazu tej poezji były nierozerwalnie związane z dziedzictwem ustnym i tradycją ustną. Rybakow B.A. Rusi w epoce „Opowieści o wyprawie Igora”. - W książce: Historia Rosji: od starożytności do współczesności 2006

Kultura Rusi Kijowskiej to całokształt wszystkich wartości materialnych i duchowych nagromadzonych w procesie rozwoju księstw ruskich od momentu narodzin państwa w X wieku do wieku XIII włącznie.

Na kulturę i życie Rusi Kijowskiej składają się tradycje przedchrześcijańskie i pogaństwo, które zostały przekształcone po chrzcie Rusi.

Pismo

Jednym z głównych wskaźników obecności własnej kultury jest pismo. W Rusi, pisząc w jej nowoczesne rozumienie pojawił się w X wieku, ale już w IX wieku mnisi Cyryl i Mifodij stworzyli alfabet, który następnie został przekształcony w cyrylicę (używaną do dziś). Aktywny rozwój kultury Rusi Kijowskiej, w tym piśmiennictwa, rozpoczął się po przyjęciu chrześcijaństwa.

Pierwszym dowodem obecności pisma były litery z kory brzozowej – kawałki kory brzozowej z wyciśniętymi lub wypisanymi notatkami dotyczącymi życia codziennego. Pierwszymi księgami były kroniki państwowe, a także Biblia. Przed nadejściem techniki drukarskiej księgi przepisywane były ręcznie przez mnichów, którzy często dodawali do tekstu własne komentarze i uwagi, w wyniku czego kopiowane księgi mogły znacznie różnić się od oryginału.

Rozwój pisma doprowadził do powstania pierwszych instytucji edukacyjnych, a także narodzin literatury. Ważny kamień milowy w kształtowaniu się kultury Rusi Kijowskiej było spisanie i przyjęcie pierwszego zbioru praw – „Rosyjskiej prawdy”.

Architektura

Cechą kultury Rusi Kijowskiej była jej orientacja religijna. Do zmiany architektura drewniana pojawił się kamienny budynek. Zamiast drewnianych kościołów zaczęto aktywnie wznosić kamienne świątynie. Tradycje architektoniczne budownictwa kamiennego na Rusi ukształtowały się pod wpływem architektury bizantyjskiej, gdyż to właśnie na podstawie projektów architektów bizantyjskich powstały pierwsze kamienne kościoły.

989 - w Kijowie zbudowano pierwszy murowany kościół.

1037 - fundacja Zofii w Kijowie, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli architektury kamiennej Rusi Kijowskiej.

Obraz

Duży wpływ na rozwój malarstwa miał chrzest Rusi, który dał impuls do rozwoju duchowej i materialnej kultury Rusi Kijowskiej. Były takie rodzaje sztuk pięknych jak freski i mozaiki, które zaczęły ozdabiać kościoły. Również na Rusi pojawiła się ikonografia, która zaczęła zajmować jedno z najważniejszych miejsc w kulturze.

Standard malowania ikon pochodził z Bizancjum, a pierwszymi malarzami ikon na Rusi byli odwiedzający Grecy, od których mistrzowie rosyjscy przejęli swoje umiejętności. Grecy przywieźli ze sobą także sztukę malarstwa, którym zdobiono ściany świątyń. Freski iw zależności od ich lokalizacji, przedstawione historie biblijne lub sceny z życia codziennego.

Do końca XII wieku malarstwo rozwinęło się tak bardzo, że na Rusi zaczęto wyróżniać kilka malowniczych ośrodków, z których każdy miał własne własne tradycje i funkcje.

Sztuka i Rzemiosło

Poza malarstwem na Rusi rozwinęła się sztuka i rzemiosło - z emalii powstawały unikatowe przedmioty, gliniane zabawki ze specjalnym malowaniem, biżuteria i wiele innych. Wiele istniejących wtedy stylów malarstwa i rękodzieła przetrwało do dziś. Głównymi tematami do malowania DPI były eposy, legendy i opowieści z folkloru.

Folklor

Folklor na Rusi był bardzo rozwinięty i miał duże znaczenie dla kultury Rusi Kijowskiej. Od czasów starożytnych różne historie i legendy były przekazywane z ust do ust. Szczególne miejsce zajmowała poezja rytualna – zaklęcia, pieśni, zaklęcia. Ditties, przysłowia, tłuczki i wiele innych aktywnie się rozwijały.

W połowie IX wieku pojawił się nowy gatunek - epos, który opowiadał o przygodach wielkich bohaterów, o bitwach i podbojach. Znacznie później ludowe eposy i eposy ustne stały się podstawą pierwszych dzieł literackich, w tym słynnej Opowieści o wyprawie Igora.

Wraz z rozwojem pisma i literatury folklor nie tylko nie zniknął, ale nadal aktywnie się rozwijał.

Ogólnie rzecz biorąc, ogromny wpływ na kulturę Rusi Kijowskiej miały następujące wydarzenia:

• Pojawienie się pisma
• Narodziny państwowości;
• Powstanie chrześcijaństwa.

Wprowadzenie

Folklor Rusi Kijowskiej

Teatr cywilizacji rosyjskiej w okresie kijowskim

Literatura starożytnej Rusi

Wniosek

Aplikacje

Wprowadzenie

W okresie kształtowania się i rozkwitu feudalizmu na Rusi (X-XVII w.) sztuka kształtowała się na bazie dorobku kultury artystycznej plemion wschodniosłowiańskich oraz mieszkających przed nimi na tych ziemiach Scytów i Sarmatów . Oczywiście kultura każdego plemienia i regionu miała swoje własne charakterystyczne cechy i pozostawała pod wpływem sąsiednich ziem i państw. Wpływy Bizancjum były szczególnie widoczne od momentu przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję (988). Wraz z chrześcijaństwem Ruś przejęła tradycje kultury antycznej, głównie greckiej.

Należy zauważyć, że rosyjska sztuka średniowiecza kształtowała się w walce dwóch dróg – patriarchalnej i feudalnej oraz dwóch religii – pogaństwa i chrześcijaństwa. I tak jak ślady patriarchalnego stylu życia można od dawna odnaleźć w sztuce feudalnej Rusi, tak pogaństwo przypominało o sobie niemal we wszystkich swoich przejawach. Proces eliminowania pogaństwa był spontaniczny, niemniej jednak podejmowano próby jego wzmocnienia nowa religia aby była bliska, dostępna dla ludzi. To nie przypadek, że kościoły budowano w miejscach pogańskich świątyń; przeniknęły do ​​niego elementy ludowej deifikacji przyrody, a niektórym świętym zaczęto przypisywać rolę dawnych bóstw.

Przyjmując chrześcijaństwo z Bizancjum, Ruś w naturalny sposób przyjęła pewne podstawy języka kultury. Ale te podstawy zostały przerobione i nabrały na Rusi ich specyficznych, głęboko narodowych form. „Wzięliśmy bizantyjską Ewangelię i tradycję z Bizancjum” — napisał A.S. Puszkin. Oczywiście, jak każda sztuka średniowiecza, sztuka starożytnej Rusi kieruje się pewnym kanonem, widocznym w formach architektonicznych, aw ikonografii - w malarstwie. Powstały nawet próbki – „wykroje”, „oryginały”, masowe i sensowne (w pierwszym pokazywano, jak się pisze, w drugim „interpretowano”, opowiadano), ale zgodnie z kanonem, a wbrew nim , bogaci kreatywna osoba artysta Opierając się na odwiecznych tradycjach sztuki wschodnioeuropejskiej, rosyjskim mistrzom udało się stworzyć własną sztukę narodową, wzbogacić kultura europejska nowe, właściwe tylko ruskim formom świątyń, oryginalnym malowidłom ściennym i ikonografii, których nie można pomylić z bizantyjską, pomimo powszechności ikonografii i pozornej bliskości języka obrazkowego.

W czasach przedmongolskich politycznym i kulturalnym centrum ziemi rosyjskiej był Kijów – „matka rosyjskich miast”, jak nazywali go współcześni w starożytności, porównując jego piękno i znaczenie z Konstantynopolem. Wzrost potęgi Kijowa był dzięki niemu ułatwiony pozycja geograficzna na skrzyżowaniu szlaków handlowych z krajów skandynawskich na południe, do Cargradu, z zachodu, z Niemiec, do Chorezmu.Pod rządami księcia Włodzimierza i jego syna Jarosława Ruś Kijowska stała się silnym, nieznanym wcześniej państwem Słowianie wschodni. Armia rosyjska trzymała w strachu zarówno Bizantyjczyków, jak i Chazarów. Słowianie zachodni szukali przyjaźni z Rosją, cesarze niemieccy zawierali sojusze. Rosyjscy książęta wydali swoje córki za mąż za obcych władców. W ten sposób wzmocniona została międzynarodowa pozycja Rusi Kijowskiej.

Praca ta odzwierciedla główne dziedziny sztuki Rusi Kijowskiej: folklor, muzykę, teatr, architekturę, sztuki piękne (malowanie ikon), literaturę.

W tym celu wykorzystano literaturę takich autorów, jak Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. inny.

Język jest przede wszystkim środkiem komunikacji między ludźmi. Łączy człowieka z grupą społeczną: iz najbliższym otoczeniem – rodziną lub przyjacielem oraz szerszą grupą społeczną – klanem, plemieniem, narodem. W społeczeństwie język pełni różne funkcje urzędowe, służąc Kościołowi, państwu i sprawiedliwości. Na etapie „języka literackiego” staje się narzędziem edukacji, nauki i literatury.

Język przed osiągnięciem tego końcowego etapu kulturowego przechodzi długi proces rozwoju wewnętrznego, będąc środkiem autoekspresji jednostek i grup w czasie pracy i wypoczynku. Zwykle produkty takiej autoekspresji nazywamy „folklorem”. Echa tej starożytnej tradycji poetyckiej zachowały się głównie wśród chłopstwa, przynajmniej w Rosji, dlatego termin „folklor” stał się niemal synonimem pojęcia „literatura ludowa”, oznaczającego dzieła literackie klas niższych. Inaczej było w starożytności, gdyż rozwój zdolności twórczych w dziedzinie literatury opierał się na współpracy wszystkich grup społecznych. W okresie kijowskim, po wprowadzeniu chrześcijaństwa w Rosji i pojawieniu się tekstów pisanych, w sztuce literackiej ukształtował się swoisty dualizm. Jak mistrzowsko ujął to Roman Jakobson:

„Przez wiele stuleci rosyjska literatura pisana prawie całkowicie pozostawała prerogatywą Kościoła: przy całym swoim bogactwie i wysokim kunszcie, starożytne rosyjskie dziedzictwo literackie prawie w całości składa się z biografii świętych i pobożnych ludzi, legend religijnych, modlitw, kazań, teologicznych dyskursy i kroniki w stylu monastycznym. Jednak starożytni Rosjanie posiadali najbogatszą, oryginalną, różnorodną i wysoce artystyczną literaturę, ale jedynym sposobem jej rozpowszechniania była prezentacja ustna. Idea wykorzystania liter w poezji świeckiej była zupełnie obca tradycji rosyjskiej, a środki wyrazu tej poezji były nierozerwalnie związane z dziedzictwem ustnym i tradycją ustną.

Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - język i rytm, słowo i melodia są w niej ściśle ze sobą splecione. Rosyjskie przysłowie dość charakterystycznie mówi: „Nie można wyrzucić słowa z piosenki”. Mówiono też, że „Pieśń jest żywą kroniką narodu rosyjskiego”. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w piosence całe swoje życie: pracę i zabawę, radość i smutek, drobne incydenty i wielkie wydarzenia historyczne.

Rosyjski folklor towarzyszył narodowi rosyjskiemu przez całą jego historię i dopiero niedawno źródła folkloru zaczęły wysychać pod wpływem uprzemysłowionej i zmechanizowanej cywilizacji. Na wsiach, zwłaszcza na północy Rosji, narratorzy starożytnych eposów nadal cieszą się dużym uznaniem.

Oprócz Opowieści o wyprawie Igora, którą oczywiście stworzył nie „lud”, lecz indywidualny twórca należący do klasy arystokratycznej, pierwszy tekst rosyjskiego poematu ludowego, wiersz duchowy, pochodzi z okresu piętnasty wiek. Wydaje się, że najstarszy znany rękopis rosyjskich ballad ludowych powstał w 1619 roku dla Richarda Jamesa, absolwenta Oksfordu, który służył jako kapelan angielskich kupców w Rosji. Anglik ma więc zaszczyt być pionierem w badaniu rosyjskiego folkloru. Rękopis Jamesa zawiera tylko sześć pieśni.

Większość znanych dzieł rosyjskiego folkloru, w tym proza ​​ludowa, taka jak baśnie, została nagrana na piśmie lub, ostatnio, w formie dźwiękowej w XVIII, XIX i XX wieku. Dlatego nie ma formalnych dowodów na datowanie tych materiałów, poza datą nagrania, która w większości przypadków jest stosunkowo niedawna.

W przypadku niektórych epickich piosenek najwcześniejszą datę powstania można określić na podstawie kontekstu. Tak więc pieśń o śmierci wojewody Skopin-Shuisky, jedna z tych nagranych dla Jakuba, z pewnością nie mogła powstać przed rokiem 1610, datą śmierci wojewody. Jednak w większości przypadków ta metoda jest niewiarygodna. W jego czasach mogło powstać kilka epickich pieśni na cześć księcia Włodzimierza, ale nie możemy być pewni, czy dysponujemy oryginalnym tekstem.

Tak więc próba wybrania z ogólnego zasobu starożytnego rosyjskiego folkloru części, którą można śmiało przypisać okresowi kijowskiemu, jest rzeczywiście niezwykle trudnym zadaniem. Możemy być pewni, że ta lub inna pieśń ludowa jest bardzo stara, ale raczej nie będziemy w stanie tego udowodnić w każdym konkretnym przypadku.Niemniej jednak oczywiste jest, że korzenie folkloru, w tym rosyjskiej sztuki ludowej, sięgają głęboko w historię - w wielu przypadkach daleko poza okres kijowski. W konsekwencji obraz cywilizacji tamtego okresu będzie niepełny, jeśli pominie się folklor, a nawet hipotetyczne datowanie niektórych pieśni jest lepsze niż ignorowanie tematu.

Oczywiście niektóre z pieśni rytualnych, które pierwotnie towarzyszyły lub symbolizowały poszczególne etapy cyklu rolniczego, są bardzo stare, w wielu z nich widoczne są ślady pogańskich wierzeń, kultu Słońca i Ziemi. Do tej grupy należą pieśni wykonywane podczas uroczystości z okazji przesilenia zimowego (kolyada), równonocy wiosennej (karnawał), przesilenia letniego (semik lub syrena) i przesilenia jesiennego. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa rosyjskiego dawne święta pogańskie połączono z chrześcijańskimi i odpowiednio zmieniono teksty niektórych pieśni, stare kolędy pełniły teraz rolę hymnów bożonarodzeniowych. W wielu przypadkach dowodem starożytnego pochodzenia pieśni, oprócz jej treści, jest starożytna forma melodyczna. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje wystarczająco dużo poszlak, że wiele rosyjskich pieśni rytualnych powstało w okresie kijowskim, jeśli nie wcześniej. Ważną częścią pieśni obrzędowych jest cykl pieśni weselnych, który odpowiada złożonym ceremoniom towarzyszącym starożytnej ceremonii zaślubin, wciąż odprawianej wśród chłopów. Każdej czynności obrzędu odpowiada specjalna pieśń. Niektóre są bardzo wesołe, inne smutne, a nawet smutne.

Dość liczne są pieśni epickie (dawne czasy, eposy), które można datować na okres kijowski. Wiersze te są zwykle poświęcone chwalebnym czynom potężnych bohaterów, którzy bronili ziemi rosyjskiej przed koczownikami stepowymi.W niektórych przypadkach wrogiem bohatera jest Żydowin (Żyd). Oczywiście odnosi się to do walki Rosjan z Chazarami. W wielu przypadkach jednak wrogiem w wariantach odczytań zachowanych tekstów jest Tatar, co oczywiście byłoby anachronizmem dla okresu kijowskiego, gdyż Tatarzy – jak nazywano Mongołów na Rusi – pojawili się dopiero w trzynasty wiek.

Bohaterowie śpiewani w poematach epickich to w większości kombatanci św. Włodzimierza. Chociaż zawsze są gotowi bronić księcia i jego państwa, nie mają w sobie służalczości, komunikują się z nim w przyjazny sposób, czasem nawet karcą księcia i jego żonę. Nie byli to zdyscyplinowani żołnierze, lecz brutalni indywidualiści i rzeczywiście każdy z nich jest przedstawiony jako jednostka o własnym charakterze. Najstarszy z nich to Ilya Muromets, wielki potężny mężczyzna pochodzenia chłopskiego, zdecydowany i nieustraszony, ale bez śladów cywilizacji. Jego głównym współpracownikiem jest Alosza Popowicz, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich jest bojarem, szlachetną, hojną osobą. Inną popularną postacią z galerii portretów bohaterów jest Churilo Plenkovic, któremu nie oprze się żadna dziewczyna.

Do cyklu eposów Włodzimierza dołączyły później inne poematy epickie, m.in. legenda o Wołchu Wsiesławiczu, opisująca przygody księcia Wsiesława z Połocka, oraz poemat o księciu Stiepanowiczu, który powstał w Galicji w XII wieku i odzwierciedla bliskie związki tego księstwa z Cesarstwem Bizantyjskim Słynny poemat „Sadko”, którego wczesna wersja powstała podobno także w XII wieku, jest dziełem typowo nowogrodzkim. Jej bohater nie jest bohaterem stepowym, ale kupcem-podróżnikiem; bogactwo, a nie sprawność militarna, nadaje kolor historii.

Kolejna nowogrodzka epopeja - o Wasiliju Busłajewie - dotyczy zupełnie innego miasta. Vaska (zdrobnienie od Wasilij) jest jednym z nieokiełznanych ludzi miasta-republiki, zawsze szuka przygód i nie uznaje żadnych autorytetów. Wolnomyśliciel, nie czczy kościoła, nie jest przesądny, jak mówi poeta: „nie wierzy we sny, nie w cza”.

Wracając do „eposów stepowych”, należy podkreślić, że niektóre z nich mają paralele z folklorem perskim i tureckim, np. niektóre epizody opowieści o Ilji Muromcu przypominają wielki perski epos Szahname. Być może Czerkiesi byli łącznikiem między poezją rosyjską i perską, same wpływy czerkieskie są również odczytywane w osobnych rosyjskich pieśniach epickich. Warto zauważyć, że bohater jednej ze starożytnych eposów rosyjskich nazywa się Svyatogor („książę świętych gór”). Najwyraźniej pod tymi górami chodziło o grzbiet kaukaski.

Na zakończenie należy powiedzieć kilka słów o baśni rosyjskiej. /> Bajka przez całą historię kraju cieszyła się niezwykłą popularnością wśród narodu rosyjskiego. Jako integralna część rosyjskiego folkloru jest bogata i różnorodna. Istnieją dwa główne gatunki baśni: magiczna i satyryczna. Bajki, z ich latającymi dywanami, domowymi obrusami i tym podobnymi, mogą mieć swoje korzenie w pogańskich czarach. Swoją popularność zawdzięczają marzeniom ludzi o rzeczach ułatwiających życie.

Opowieści satyryczne dają upust powszechnemu niezadowoleniu z niesprawiedliwości politycznej i społecznej. Co ciekawe, w annałach pojawiają się wzmianki o niektórych postaciach baśniowych, jak np. Baba Jaga, co świadczy o popularności baśni w okresie kijowskim.

Muzyka

Uczenie się stary rosyjski folklor równie ważne dla zrozumienia historycznych podstaw muzyki rosyjskiej, jak i właściwego podejścia do rosyjskiej poezji.

Piosenka rosyjska ma swoje własne cechy melodyczne, harmoniczne i rytmiczne. Niektóre starożytne rosyjskie pieśni są komponowane w tak zwanej skali pentatonicznej, dla najkrótszego interwału, w którym przyjmuje się „ton” lub „pełny interwał”. jako Prince N.S. Trubetskoy, podobny zakres dźwięków znajduje się w muzyka ludowa Plemiona tureckie dorzecza Wołgi i Kamy - Baszkirowie, Tatarzy syberyjscy, Turcy Azji Środkowej, a także wśród tubylców Syjamu, Birmy i Indochin.

W tym sensie muzykę przynajmniej jednej grupy starożytnych rosyjskich pieśni ludowych można nazwać raczej euroazjatycką niż europejską. Na Ukrainie skala pentatoniczna występuje tylko w niewielkiej liczbie bardzo starożytnych pieśni, wśród innych Słowian jej użycie jest jeszcze rzadsze. Z drugiej strony warto zauważyć, że skala pentatoniczna została zachowana także w celtyckiej pieśni ludowej, wśród Szkotów, Irlandczyków i Brytyjczyków. Inne rosyjskie pieśni wydają się podążać za tradycjami muzyki starożytnej Grecji.

Można dodać, że rosyjska pieśń ludowa jest w przeważającej mierze diatoniczna, elementy chromatyki występują bardzo rzadko. Większość rosyjskich piosenek jest polifoniczna. Każda partia jest niezależna i piękna na swój sposób, ale wszystkie służą całości. Piosenka zaczyna się od piosenkarza, który śpiewa temat. Inni śpiewacy modulują go i upiększają, tworząc oryginalny kontrapunkt. Pod tym względem rosyjska pieśń ludowa znacznie różni się od pieśni ludowych ludów wschodnich, z których większość śpiewa unisono.

Rytm pieśni rosyjskiej jest częściowo zdeterminowany naturą żywego języka, ale w dużej mierze zależy też od artystycznej intuicji twórcy i wykonawcy.Typowe metrum to 5/4 i 7/4.

Oprócz śpiewu chóralnego Rusi Kijowscy lubili także śpiew solowy, zwłaszcza na ucztach książęcych, gdzie wykonywali heroiczne ballady, takie jak „Opowieść o wyprawie Igora”. W większości przypadków sam śpiewak akompaniował sobie na harfie. Słowo ma opis poetycki taki pomysł: „To nie Boyan wysłał dziesięć sokołów do stada łabędzi, a potem położył zręczne palce na żywych strunach. A te struny, jakby same, wyśpiewywały książętom chwałę.

Najwyraźniej było wielu profesjonalnych śpiewaków. Przemieszczali się z jednego święta narodowego na drugie, występując nie tylko w książęcych dworach, ale także na miejskich rynkach i wiejskich jarmarkach. Byli znani głównie jako błazny. Błazny pracowały w grupach i jako klasa należy im się uznanie za zachowanie tradycji starożytnej sztuki ludowej w Rosji na przestrzeni wieków.

Oprócz harfy na starożytnej Rusi używano innych instrumentów muzycznych: tabaki, tamburyn. Te ostatnie były również nieodzownym elementem orkiestr wojskowych, obok dzików i trąbek. Niewątpliwie dobrze znane były instrumenty orientalne, takie jak świstak (zurna) i domra. Oprócz orkiestr wojskowych książęta utrzymywali specjalne zespoły na pałacowe biesiady i uroczystości.

Dotyczący muzyka religijna, to niewiele wiemy o obrzędach pogańskich. Masudi wspomina o melodiach muzycznych, które podróżnik mógł usłyszeć, zbliżając się do niektórych pogańskich świątyń na ziemi Słowian. Wiadomo, że pogańscy kapłani Słowian bałtyckich używali fajek. Być może pogański rytuał obejmował także jakiś rodzaj śpiewu i muzyki.

Po chrzcie Rusi śpiew kościelny stał się nieodzownym elementem języka rosyjskiego kultura muzyczna. Zgodnie z tradycją bizantyjską Kościół rosyjski unikał muzyki instrumentalnej, z wyjątkiem takiej dzwony kościelne. Z drugiej strony muzyka wokalna – konkretnie śpiew chóralny- wcześnie osiągnął wysoki poziom. Podstawą śpiewu cerkiewnego był bizantyjski system śpiewów, który zawiera osiem tonów, cztery główne („autentyczne”) i cztery dodatkowe („plagalne”). System został zbudowany dla muzyki kościelnej przez św. Jana z Damaszku (zm. 760) na podstawie harmonii antycznej Grecji.

Początkowo rosyjski śpiew kościelny był unisono. Jego zapisy zachowały się w niewielkiej liczbie rękopisów, z których najstarszym jest nowogrodzka księga cerkiewna z XI wieku. Zawiera słynną notację. Oprócz niego w okresie rusiowskim od XI do XIV wieku istniał inny system notacji zwany kondakarem. Niestety nie został on jeszcze w pełni rozszyfrowany, ale z tego, co już zostało odczytane, jasno wynika, że ​​jest to nagranie śpiewu polifonicznego.

/>Teatr cywilizacji rosyjskiej w okresie kijowskim

Teatr jest jednym z najważniejszych typów nowoczesności sztuka rosyjska i mówią nawet, że Rosjanie mają wrodzony talent sceniczny. Jednakże teatr, nowoczesny sens, pojawił się w Rosji dopiero pod koniec XVII wieku. W okresie moskiewskim - epoce Szekspira - w Rosji nie było teatru.

Sytuacja okresu kijowskiego nie jest do końca jasna. Przede wszystkim musimy wziąć pod uwagę podstawy folkloru. Obrzęd świąt ludowych, z jego tańcami, rytmicznymi dialogami itp., zawierał istotny element sztuki teatralnej. To samo można powiedzieć o ślub i obrzędy pogrzebowe.

Złożony cykl starożytnej rosyjskiej ceremonii ślubnej był akcją, w której nie tylko panna młoda i pan młody, ale także ich krewni i przyjaciele - wszyscy mieli swoją rolę. Spektakl składał się z kilku aktów i rozpoczynał się przybyciem krewnych pana młodego do domu ojca panny młodej, zwykle w nocy, zgodnie z wymogami starożytnego rytuału. Spektakl odbywał się przez kilka dni po kolei w domach krewnych każdej ze stron. Jak już wspomniano, istotną częścią ceremonii były różne pieśni, każdy dzień i każda scena miała swoją własną pieśń.

Warto zauważyć, że rosyjscy chłopi nawet teraz, mówiąc o weselu, używają czasownika „grać” (grać na weselu). Pogrzeb odbył się również zgodnie z ustalonym rytuałem, ważną rolę odgrywali żałobnicy zawodowi.W Opowieści o wyprawie Igora żałobnik Karna opłakuje losy całej Rusi, nękanej przez stepowych koczowników.

Na tym folklorystycznym tle należy rozpatrywać działalność artystów wędrownych - błaznów Przyjmuje się, że większość błaznów stanowili aktorzy i muzycy publiczni, tacy jak żonglerzy i błazny. Należy jednak pamiętać, że informacje o nich pochodzą głównie ze źródeł kościelnych.

Duchowieństwo rosyjskie uważało występy błaznów za przejaw pogaństwa i bezskutecznie próbowało im zapobiegać. W tym duchowieństwo kierowało się decyzją soboru kościelnego w Konstantynopolu z 692 r., który potępił wszelkie rodzaje przedstawień teatralnych. Ale ona sama Kościół bizantyjski porzuciła swój rygoryzm w okresie ikonoklazmu (VIII wiek) i posunęła się jeszcze dalej w okresie panowania dynastii macedońskiej (IX-XI wiek). Teatr bizantyjski, który wyrósł z rzymskiej pantomimy, przetrwał do ostatnich dni Cesarstwa. Nawiasem mówiąc, bizantyjska pantomima zrodziła turecką teatr ludowy orta oyunu, Karagyoz i Meddakhov.

Biorąc pod uwagę bliskie związki kulturowe Rusi Kijowskiej z Bizancjum, można przypuszczać, że na Ruś przyjeżdżali artyści bizantyjscy, którzy przybliżali miejscowym bufonom początki sztuki teatralnej. Jak zobaczymy, na freskach soboru Zofii w Kijowie aktorzy bizantyjscy ukazani są na tle hipodromu, ale pantomimy miały inną treść i oprócz przedstawień na placu grano poważniejsze przedstawienia w Konstantynopolu.

Artyści bizantyjscy w niektórych przypadkach nosili maski />, bufony też miały maski. Z występami błaznów trzeba kojarzyć wygląd teatru lalek na średniowiecznej Rusi. Pierwsza znana wzmianka o nim znajduje się w rękopisie z XV wieku.

Oprócz teatru świeckiego w Bizancjum, podobnie jak w średniowiecznej Europie Zachodniej, rozwinął się dramat religijny (misterium). Bizantyjskie nabożeństwo samo w sobie jest w pewnym sensie duchowym dramatem, a skomplikowana ceremonia w soborze św. Zofii została przeprowadzona z teatralnymi efektami. To był teatralny moment obrządku bizantyjskiego, który bardziej niż cokolwiek innego przyciągnął ambasadorów Włodzimierza do chrześcijaństwa. Według kroniki podczas nabożeństwa w katedrze św. Zofii w Konstantynopolu nie wiedzieli, gdzie się znajdują, na ziemi czy w niebie. Później podobne odczucia musieli odczuwać mieszkańcy wsi Rusi, uczęszczając na nabożeństwa do soboru św. Zofii w Kijowie i innych dużych cerkwi w rosyjskich miastach. Malowidła ścienne, mozaiki i ikony rozmieszczone w całym kościele stworzyły niezbędną oprawę dla duchowego dramatu nabożeństwa, którego głęboka symbolika nie byłaby dostrzegana przez parafian.

W Bizancjum od najwcześniejszego okresu jego historii rozwijały się specjalne uroczyste nabożeństwa o złożonej obrzędowości dla uczczenia głównych wydarzeń kościelnych: Niedzieli Palmowej, Wielkanocy, Narodzenia NMP. Stopniowo wokół każdego z tych nabożeństw budowano procesje i misteria kościelne, aż w końcu wyrósł z nich bizantyjski dramat religijny. Znamienny jest fakt, że z okazji otrzymania honoru rosyjskiej księżniczki Olgi (957 r.) w cesarskim pałacu wystawiono przedstawienie religijne.

Możemy więc być pewni, że jeszcze przed oficjalnym wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi Rosjanie znali teatralne partie bizantyjskich nabożeństw. Nie ma dowodów na to, że dramat religijny jako taki istniał w Rosji przed XVI czy XVII wiekiem, ale specjalne nabożeństwa w dni uroczyste i Wielki Tydzień przeprowadzono już w okresie kijowskim, choć może nie tak wspaniale jak później.

Architektura i sztuki piękne

Większość znanych nam zabytków starożytnej rosyjskiej architektury i malarstwa reprezentuje sztuka kościelna. Ponieważ Kościół rosyjski był częścią Kościoła bizantyjskiego, rosyjska sztuka kościelna musiała oczywiście być zgodna z kanonami bizantyjskimi, przynajmniej w okres początkowy szerzenie się chrześcijaństwa na Rusi. Dlatego często mówi się, że z punktu widzenia historii sztuki Ruś Kijowska była częścią Bizancjum.

Nie sposób zaprzeczyć silnym wpływom bizantyjskim w architekturze i malarstwie starożytnej Rosji. Jednak rzeczywisty proces rozwoju rosyjskiej sztuki był zbyt złożony, aby można go było opisać w ramach teorii „bizantynizacji” Rusi lub jakiejkolwiek innej ścisłej doktryny tego rodzaju. Po pierwsze, nasza wiedza o starożytnej sztuce rosyjskiej jest niepełna. Jeśli zachowały się jakieś budynki kościelne, to pomniki architektura świecka- nie, ponieważ większość domów była drewniana i przez to mniej trwała niż budynki kościelne. Co więcej, z wyjątkiem kilku fundamentów, budowle z okresu przedchrześcijańskiego nie zachowały się do naszych czasów, w związku z czym nie mamy możliwości prześledzenia związku architektury pogańskiej z chrześcijańską. Ponadto sama koncepcja „sztuki bizantyjskiej” ” wymaga interpretacji. Było w nim kilka szkół i trzeba podzielić np. styl architektoniczny Konstantynopola na prowincje bizantyjskie, takie jak Tracja i Macedonia z jednej strony oraz Anatolię z drugiej.

Zacznijmy od problemu architektury przedchrześcijańskiej na Rusi. Około 1908 roku w Kijowie archeolodzy odkryli owalny fundament budynku, który uznali za pozostałości pogańskiej świątyni, choć nie ma na to bezpośrednich dowodów. Na tej podstawie sugerowano, że świątynie pogańskie na Rusi miały kształt owalny.Nie ma konkretnych dowodów na taki ogólny wniosek. Jeśli weźmiemy pod uwagę podobieństwa innych krajów słowiańskich, zobaczymy, że na przykład świątynia Svyatovit na wyspie Rugia jest kwadratowa.

Jasne, że pierwszy kościoły chrześcijańskie zostały zbudowane dla Rosjan nie samodzielnie, wkrótce po ich pierwszym chrzcie w 866 roku. Prawdopodobnie jeden był w Tmutarakan. W 1022 r. książę Mścisław Tmutarakanski wzniósł tam kolejny kościół, który był wzorem dla ufundowanej przez tego samego księcia katedry w Czernihowie.Do czasu jego śmierci, w 1036 r., katedra nie była jeszcze ukończona, ale później została ukończona .

Chociaż katedra w Czernihowie była kilkakrotnie przebudowywana, zachowano jej oryginalne elementy architektoniczne. Zorganizowany jest na planie bizantyjskim – bazylika z pięcioma nawami; pokazuje również pewien wpływ stylu architektonicznego świątyń zakaukaskich.

Pierwszą z luksusowych cerkwi kijowskich była cerkiew tzw. dziesięciny, ufundowana przez św. uważać.

Jeszcze wcześniej, około 989 r., Władimir nakazał budowę katedry w Nowogrodzie. Z annałów dowiadujemy się, że pierwsza św. Zofia z Nowogrodu, zbudowana z drewna, miała około trzynastu wierzchołków. Niektórzy archeolodzy są gotowi widzieć w tym określeniu kopuły, ale wydaje się bardziej prawdopodobne, że „wierzchołki” można wyjaśnić po prostu jako elementy dachu.

Według Conanta jeden z architektów tej katedry pochodził najwyraźniej z Azji. Styl ten niewątpliwie wpłynął na styl innych wczesnych kościołów rosyjskich, w Nowogrodzie i Kijowie.

Dwa najbardziej imponujące zabytki architektury rosyjskiej XI wieku to sobór św. Zofii, zbudowany w Kijowie w latach 1037-1100, oraz drugi sobór nowogrodzki o tej samej nazwie, założony w 1045 roku. zły stan, zniekształcony przez pożary i przebudowy. Nowogródski był nieco lepiej zachowany przed inwazją niemiecką, ale został strasznie zniszczony przez Niemców przed odwrotem w 1944 roku.

Najwyraźniej św. Zofia Kijowska w swojej pierwotnej formie była majestatyczną katedrą. W planie był kwadratowy, wewnętrzną bryłę podzielono kolumnami na nawy. Katedra miała pięć apsyd - wszystkie po stronie wschodniej - i trzynaście kopuł; ogromny w środku i dwanaście mniejszych wokół niego. Wewnątrz katedra była wspaniale ozdobiona malowidłami ściennymi, mozaikami i ikonami.

Jako całość św. Zofia Kijowska jest wybitnym dziełem w stylu bizantyjskim, ale nie była prostą kopią żadnej istniejącej wówczas w Bizancjum świątyni. Uważa się, że tak zwany „Nowy Kościół” ( Nea Ecclesia ) w Konstantynopolu, ukończony w 881 r., Był początkowym wzorem dla twórców Sofii i kilku innych kościołów kijowskich zbudowanych za Jarosława Mądrego. Jednak Kijowska St. Sophia jest znacznie bardziej złożona w swojej architekturze niż jej pierwowzór. Zauważalne są w nim również motywy artystyczne prowincji bizantyjskich (w tym przypadku Anatolii), ponadto nie wyklucza się pewnego wpływu nowogrodzkiej architektury drewnianej, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę liczbę kopuł, które pokrywa się z liczbą nowogrodzkich „szczytów”.

Druga św. Zofii z Nowogrodu została wzniesiona na miejscu pierwszej drewnianej, zniszczonej przez pożar w 1045 r. Nowogrodzka św. Zofii jest bardziej surowa i mniej luksusowa niż Kijów, ale na swój sposób piękna. Zupełnie inne są jej proporcje, wydłużone apsydy i choć główna bryła świątyni jest prostokątna, to nie jest kwadratowa. Katedra ma sześć kopuł.

według A.I. Niekrasowa, niektóre elementy architektoniczne tej świątyni należą do stylu romańskiego.W XII wieku, wraz z rozwojem lokalnych ośrodki kultury, większość stolic głównych księstw była ozdobiona kościołami, z których każdy, choć mniejszy niż Sobór Zofii w Kijowie, miał swój własny, szczególny styl.

Znamienne jest, że w stylu artystycznym kościołów zarówno zachodniej Ukrainy (Galicja i Wołyń), jak i Ruś Wschodnia(Suzdal i Ryazan) przeplatają się wpływy stylistyczne romańskie i zakaukaskie (gruzińskie i ormiańskie). Jak pokazują ostatnie badania archeologiczne, riazańska cerkiew z początku XII wieku miała kształt tzw. „krzyża ormiańskiego”.

Druga połowa XII i początek XIII wieku to okres rozkwitu architektury suzdalskiej.

/> Jak wiemy, w tym czasie na pierwszy plan wysunęło się księstwo Władimir-Suzdal, na czele którego stali tak utalentowani władcy, jak Andriej Bogolyubski i Wsiewołod III. Obaj byli zapalonymi budowniczymi. Z kronik wiadomo, że Andrzej zapraszał do Suzdalu architektów z różnych krajów. historyk V.N. Tatishchev twierdzi, że kiedyś cesarz Fryderyk Barbarossa wysłał Andrieja mistrzów budowniczych z Niemiec. Tatiszczew nie wskazuje źródła tej wiadomości, ale jego informacje są zazwyczaj wiarygodne. Wiemy, że książęta suzdalscy utrzymywali przyjazne stosunki zarówno z Bizancjum, jak i ze Świętym Cesarstwem Rzymskim. Być może Andrei Bogolyubsky zatrudnił kilku gruzińskich i ormiańskich architektów, a także budowniczych z Zachodniej Rusi (Galicja).

Obecność takich duża liczba zagraniczni architekci w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XII wieku najwyraźniej stymulowali działalność artystyczną miejscowych mistrzów suzdalaskich, aw 1194 roku kronikarz odnotowuje, że Wsiewołod zapraszał tylko mistrzów rosyjskich do renowacji katedr suzdalskich i włodzimierskich.

Dwie wybitne zabytki architektury za panowania Andrieja - Katedra Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny we Włodzimierzu (zbudowana w latach 1158-1161, odrestaurowana w latach 1185-1189, przebudowana w 1194 r.) ). Za panowania Wsiewołoda we Włodzimierzu wzniesiono katedrę Demetriusza (1194 - 1197), która słynęła z dekoracyjnej dekoracji zewnętrznych murów. Nie mniej niezwykła jest katedra św. Jerzego w Juriewie-Polskim, zbudowana przez syna Wsiewołoda Światosława (1230-1234). Jego fasady są również ozdobione rzeźbami, jeszcze bardziej spektakularnymi niż te na Dimitrievsky.

Chociaż każdy z tych kościołów ma swoją własną osobowość, wszystkie należą do tego samego styl architektoniczny, „Suzdal”, który charakteryzuje się harmonijną kompozycją oraz elegancją linii i wykończeń. Uderzające podobieństwa można prześledzić w detalach architektonicznych i dekoracyjnych między kościołami Suzdal, ormiańskimi i gruzińskimi, Suzdal i zachodnioromańskimi. Trudno byłoby jednak nazwać bez zastrzeżeń styl suzdalski i kościoły romańskimi, jak to się często robi. Zgodnie z uczciwą uwagą N.P. Kondakowa sama sztuka romańska rozwijała się pod wpływem Bizancjum, a wiele elementów „romańskich” można znaleźć w sztuce bizantyjskiej XI i XII wieku. Sztuka niektórych krajów Europy Wschodniej, takich jak zachodnia Ukraina, Serbia i Węgry, należy do tego typu romańsko-bizantyjskiego i z punktu widzenia Kondakowa powinniśmy zwrócić się ku zachodniej Ukrainie (Galicji i Wołyniu), próbując odkryć źródła sztuki suzdalskiej.

W każdym razie, jeśli w suzdalskich kościołach występują elementy romańskie, same wyglądają zupełnie inaczej niż kościoły romańskie w Czechach, Niemczech i Francji. W ogóle trudno zaprzeczyć, że łącząc różne elementy sztuki bizantyjskiej, zakaukaskiej i romańskiej, zaproszeni przez książąt suzdalskich architekci – zarówno zagraniczni, jak i rosyjscy – stworzyli nowy, doskonały styl w sztuce rosyjskiej. K.Conant nazywa to „prawdziwie klasycznym” i „godnym ducha hellenistycznego, wraz z poczuciem czystości i spokoju, które są zawsze obecne w największych dziełach sztuki”. wzór dla XV-wiecznych kościołów moskiewskich budowanych przez mistrzów włoskich.

Oprócz kościołów zarówno Andriej, jak i Wsiewołod zbudowali dla siebie luksusowe pałace. Według kronikarza zarówno cudzoziemcy, jak i Rosjanie przybyli do Bogolubowa, aby podziwiać komnaty Andrieja. Nic nie pozostało z tego pałacu na ziemi, ale jego fundamenty, niedawno odkryte przez archeologów, dają pewne wyobrażenie o tym wspaniałym zespole architektonicznym, który obejmował komnaty, kilka wież i katedrę, wszystkie połączone galeriami.

Podczas gdy zarówno kościół, jak i książęta finansowali rozwój architektury, kościół sprzeciwiał się rzeźbie, uznając ją za sztukę pogańską. Uprzedzenia wobec rzeźby na starożytnej Rusi były tak wielkie, że nie tylko w cerkwi, ale iw sztuka świecka nie było dla niej miejsca. W rezultacie rzeźba na Rusi Kijowskiej nie rozwijała się samodzielnie, a nawet płaskorzeźby były wykorzystywane głównie do celów dekoracyjnych. Wśród nielicznych przykładów rosyjskiej rzeźby tego okresu można wymienić marmurowe sarkofagi w soborze św. Zofii w Kijowie jeden z nich – sarkofag Jarosława Mądrego – jest bogato zdobiony. Z kamiennych płaskorzeźb świętych można wymienić płaskorzeźby św. Jerzego i św.Michała na murze klasztoru św.Michała, pochodzące z XII wieku, choć są to prace szorstkie, nie są pozbawione pewnej wyrazistości. ozdobne ozdoby na ścianach katedry Demetriusza we Włodzimierzu i cerkwi św. .

Malarstwo, podobnie jak architektura, cieszyło się poparciem Kościoła, a jego rozwoju nie ograniczano sztucznie, jak to miało miejsce w przypadku rzeźby, z drugiej strony dzieł malarstwa rosyjskiego okresu kijowskiego nie jest tak dużo, jak przykładów architektury przetrwała, więc nasza wiedza o niej nieuchronnie cierpi na niekompletność.

Pierwszymi malarzami działającymi na Rusi byli „Grecy”, czyli Bizantyjczycy. Większość z nich prawdopodobnie pochodziła z Anatolii. Na szczęście zachowała się przynajmniej część malowideł ściennych soboru św. Zofii w Kijowie, które przedstawiają życie Matki Bożej Chrystusa, św. Jerzego – patrona Jarosława Mądrego.

Na ścianach schodów prowadzących do chórów przedstawione są sceny z życia Konstantynopola. Dotarły do ​​nas obrazy woźniców i rydwanów na wyścigach hipodromów. Zachowały się również sceny cyrkowe z akrobatami, myśliwymi, muzykami i żonglerami. W pracach nad freskami z XII wieku (m.in. malowidła ścienne w kościołach dwóch klasztorów kijowskich – św. Michała i św. Cyryla oraz w tzw. Grecy z pewnością brali w tym udział. Niewykluczone, że nad Nereditsą pracowali także ormiańscy artyści. Cerkiew na Neredycy stała się jedną z najbardziej dotkliwych strat poniesionych podczas najazdu niemieckiego.

Historia malarstwa ikonowego jest podobna do historii malarstwa freskowego. Początkowo ikony sprowadzano gotowe z Bizancjum lub malowano na Rusi przez greckich mistrzów, później szkolono ich własnych artystów. Pierwszym, który zasłynął wśród współczesnych, był niejaki Alympius, wspomniany w „Paterik” klasztoru jaskiniowego. Ikony bizantyjskie Wyjątkowa uroda była wprowadzana od czasu do czasu przez cały XII wiek. Najwyraźniej to Jurij Dołgorukij przywiózł z Konstantynopola słynną ikonę Matki Bożej, którą jego syn Andriej umieścił w soborze Wniebowzięcia we Włodzimierzu i która pod nazwą ikony Matki Bożej Włodzimierskiej stała się jedną z święte symbole starożytnej Rusi”.

Mozaiki wykorzystano do dekoracji soboru św. Zofii i kilku innych kościołów w Kijowie i Czernigowie+48a. Sztuka emaliowania stała się niezwykle popularna – rosyjscy artyści okresu kijowskiego osiągnęli najwyższy poziom techniczny w wytwarzaniu emalii cloisonné. Skarby, takie jak te znalezione w Riazaniu w 1822 r. iw Kijowie w 1889 r., zawierają niezwykłą biżuterię ze złota i emalii pochodzącą z XII wieku. Powstanie tego gatunku sztuki stosowaneświadczy o artystycznej dojrzałości cywilizacji kijowskiej.

Nie ulega wątpliwości, że sztuka haftu Rusi Kijowskiej była również bardzo rozwinięta, chociaż zachowało się bardzo niewiele jej egzemplarzy. Zręcznych hafciarzy szkolono zarówno w klasztorach, jak iw pałacach książęcych, a księżniczki szczególnie patronowały tej sztuce, której rozprzestrzenianie się jednak bynajmniej nie ograniczało się do komnat książęcych. Niemal każda gospodyni domowa, zarówno w mieście, jak i na wsi, miała oczywiście przynajmniej podstawy hafciarstwa, które można zatem uznać za rodzaj sztuki ludowej w najszerszym tego słowa znaczeniu. Korzenie sztuki haftu sięgają wieków wstecz. Warto zauważyć, że główne motywy rosyjskiego haftu chłopskiego sięgają okresu scytyjskiego i sarmackiego.

W związku z tym należy powiedzieć kilka słów o roli ornamentu w sztuce rosyjskiej. Popularne były zarówno style „roślinne”, jak i „zwierzęce”. Pierwsi najwyraźniej przybyli na Ruś z Bizancjum. Ta ostatnia, jak wiemy, była charakterystyczna dla sztuki scytyjskiej i sarmackiej. W wczesne średniowiecze rozprzestrzenił się na całą Europę. Najwyraźniej rozpowszechnienie się ornamentyki zwierzęcej w średniowiecznej sztuce rosyjskiej było wynikiem zarówno tradycji okresu sarmackiego, jak i wpływu wzorów zachodnich, które w rzeczywistości były wariantem tych samych tradycji.Pozornie należy też uznać znaczący wpływ na Rosyjska sztuka sztuki dekoracyjnej islamskiego Bliskiego Wschodu. Różnorodność form zdobniczych jest charakterystyczna dla wszystkich przejawów rosyjskiego ducha artystycznego, zwłaszcza w sztuce użytkowej, przejawia się w dekoracji rękopisów, haftach, emaliach, rzeźbach w drewnie itp. Wpływa nie tylko na sztukę klas wyższych, ale także na sztukę ludową; te same tradycje zachowały się w rosyjskiej sztuce chłopskiej z bardziej współczesnych okresów.

Literatura starożytnej Rusi

Fikcja, zwłaszcza beletrystyka, nie wyłoniła się jeszcze jako niezależny rodzaj w średniowieczu. Średniowiecznego czytelnika książki przyciągały nie tyle ich walory artystyczne, jeśli w ogóle miały znaczenie, ile możliwość wydobycia z narracji pouczeń i pouczeń moralnych. Kościół z kolei sprzyjał moralistycznej tendencji do wykorzystywania ich do rozpowszechniania światopoglądu chrześcijańskiego i dlatego wspierał wszelkiego rodzaju poezję dydaktyczną i prozę o odpowiednim kierunku.

sztuka starożytna Ruś

W związku z tymi okolicznościami, mówiąc o literaturze rosyjskiej okresu kijowskiego, musimy brać pod uwagę nie tylko bezpośrednio beletrystykę, ale także typy przejściowe, takie jak literatura dydaktyczna, a nawet dzieła religijne, jeśli mają wartość artystyczną.

Biblia na Rusi Kijowskiej, podobnie jak w średniowiecznej Europie, była głównym źródłem inspiracji zarówno religijnej, jak i estetycznej. Wpływ Biblii w Rosji był jeszcze większy niż na Zachodzie, ponieważ Rosjanie mogli ją czytać w języku zbliżonym do ich języka ojczystego.

Z punktu widzenia rozwoju literatury wpływ Starego Testamentu okazał się silniejszy niż Nowego. Ówcześni Rosjanie czytali Stary Testament, głównie w wersji skróconej (Palea), której kompilator nie oddzielał tekstów kanonicznych od apokryfów. To jednak czyniło książkę jeszcze bardziej atrakcyjną dla czytelnika, który oprócz Biblii miał do dyspozycji przekłady różnych dzieł literatury religijnej i ogólnie literatury bizantyjskiej. Z punktu widzenia historii literatury wśród udostępnionych Rosjanom próbek bizantyńskiej literatury religijnej i półreligijnej najważniejsze były hymny kościelne, żywoty świętych i różnego rodzaju legendy dydaktyczne.

Należy zauważyć, że ani jedno dzieło literatury greckiej, ani klasycznej, ani bizantyńskiej, z wyjątkiem jedynego bizantyjskiego eposu napisanego „wulgarną” greką, nie zostało przetłumaczone na język rosyjski w średniowieczu. Najwyraźniej jest to wynikiem wiodącej roli Kościoła, jeśli nie bezpośrednio jego cenzury.

Czy przeciętny Rosjanin z okresu Kijowa mógł docenić Sofoklesa i Eurypidesa, to inna kwestia. Ale najprawdopodobniej spodobałby mu się Homer, podobnie jak bez wątpienia metropolita Klemens, który czytał Homera po grecku. Erotyczna nowela z późnego okresu hellenistycznego i wczesnego bizantyjskiego być może odbiła się echem, przynajmniej na losach rosyjskich czytelników, i możemy sobie wyobrazić autora Daniila Ostrza z przyjemnością czytającego Dafnis i Chloe, chociaż piętnował „diabelskie kobiety. "

Przechodząc teraz do apokryfów, należy zaznaczyć, że niektórzy z nich urodzili się na Wschodzie – w Syrii, Egipcie, a nawet w Indiach. Bizancjum służyło jako ich repozytorium, skąd zostały następnie wypożyczone przez Rosję i Zachodnia Europa. Tylko z zastrzeżeniami chrześcijańskie i pseudochrześcijańskie legendy typu apokryficznego można nazwać bizantyjskimi, z bardzo nielicznymi wyjątkami. Spośród chrześcijańskich apokryfów, jak powiedziałem, najpopularniejszym w Rosji był „Przejście Dziewicy przez Mękę”.

Przykładem niechrześcijańskich apokryfów jest „Legenda Salomona Kitovrasa”. To jedna z legend o budowie wieży Salomona. Kamienie do wieży musiały zostać ociosane bez pomocy żelaznych narzędzi, a aby wykonać tę pracę, Salomon oswoił sprytem maga o imieniu Kitovras (centaur). Ten ostatni jest przedstawiany jako wróżbita przyszłości i interpretator snów. Na Zachodzie ten sam motyw pojawia się w legendzie o Merlinie oraz w legendzie o Salomonie i Morolfie.

Spośród dydaktycznych legend biograficznych, The Tale of Barlaamey Josaph spotkała się z najcieplejszą reakcją niektórych rosyjskich czytelników. Urodzona w Indiach, reprezentuje wariant życia Buddy. W VIII wieku legenda ta została ponownie zinterpretowana w r tradycja chrześcijańska i przepisane w języku greckim przez Jana z Damaszku, zgodnie z ogólnie przyjętą opinią, która jednak nie jest rzetelnie poparta. Jego tematem przewodnim jest daremność ziemskiego życia, bohaterem jest książę, który opuszcza swój tron, aby zostać pustelnikiem.

Uwielbiana przez Rosjan Opowieść o Akirze Mądrym należy do tego samego gatunku literatury dydaktycznej. Najwyraźniej jej ojczyzną jest Babilon z VII wieku pne, legenda została przerobiona na gust bizantyjski mniej więcej w tym samym czasie co Opowieść o Barlaamie i Jozafie. Bohater, Akir, przedstawiony jest jako szlachcic, którego o kradzież oskarżył oszczerca – własny siostrzeniec. Król nakazuje egzekucję Akiry, stary przyjaciel ratuje go przed tym strasznym losem. Następnie królestwu zagrażają wrogowie i to Akir ratuje wszystkich swoją mądrością; nie żywi urazy do króla, ale karze swojego siostrzeńca. Morał: Nie kop dziury dla kogoś innego, bo sam w nią wpadniesz. Zupełnie inny charakter ma fikcyjna biografia Aleksandra Wielkiego, jedna z najpopularniejszych opowieści okresu późnego hellenizmu i wczesnego średniowiecza. Wydaje się, że rosyjskie tłumaczenie „Aleksandrii” pojawiło się w XI lub XII wieku; cały rękopis nie dotarł do nas, ale części tej historii zostały włączone do starożytnej rosyjskiej kompilacji historii świata, znanej jako Kroniki grecko-rzymskie.

Zupełnie poza literacką tradycją bizantyjską wyróżnia się grecki poemat ludowy Digenis Akritas, epos o bizantyjskim wojowniku z Anatolii, który broni chrześcijaństwa przed islamem. Wiersz powstał w X wieku, w tłumaczeniu rosyjskim pojawił się w XII pod tytułem „Czyn Devgena”.

Jak pokazują słowiańskie przekłady, oryginalna literatura rosyjska w dużej mierze opierała się na modelu bizantyjskim. Błędem byłoby jednak wnioskować z tego, że autorzy rosyjscy nie wykazali się własną siłą twórczą, wręcz przeciwnie, niektórzy z nich osiągnęli wyżyny sztuki literackiej.

Biskup Cyryl z Turowskiego był jednym z najpopularniejszych autorów z gatunku dydaktycznej literatury kościelnej i hymnografii. Zarówno w swoich hymnach, jak iw naukach wykazywał niezwykłe umiejętności literackie, pomimo pogardy dla tradycyjnej retoryki. W gatunku opowieści o życiu nieznany autor o cierpieniu św. Borys i Gleb, chyba najlepsi pod względem techniki literackiej.

Ale Metropolitan Hilarion wznosi się ponad wszystkich nie tylko treścią swoich dzieł, ale także ich formą. W swoim Rozprawie o prawie i łasce dał się poznać jako jeden z naprawdę wielkich mistrzów sztuki retoryki. „Słowo” jest wspaniałe w kompozycji, a każdy szczegół w nim - klejnot wysoka godność Hilarion posługuje się szeroką gamą środków artystycznego wyrazu: paralelizmem symbolicznym, metaforami, antytezami, pytaniami retorycznymi itp., a wszystko to z doskonałym wyczuciem proporcji. W literaturze świeckiej Rosjanie wykazywali tendencję do gatunek historyczny. „Opowieść o minionych latach” jest zarówno historycznym dziełem naukowym, jak i zbiorem opowiadań historycznych. Każda z tych historii ma być szczegółowym opisem opisywanego wydarzenia i wiele z nich oczywiście tak jest. Ale jednocześnie wiele historii ma wysoką wartość artystyczną, aw niektórych bez wątpienia fikcja przeważa nad faktami. Wśród przekazów historycznych i pseudohistorycznych zawartych w „Opowieści” znajdziemy m.in.: relacje z kampanii Olega w Bizancjum; o zemście Olgi na Drevlyanach za zabójstwo jej męża; tzw. „legenda korsuńska” o chrzcie Włodzimierza; historia oślepienia księcia Wasilki, historia katastrofalnej kampanii księcia Igora Nowogrodu Siewierskiego przeciwko Połowcom i wielu innych.

Najwyraźniej niektóre z tych historii są oparte na różnych epickich poematach, które powstały wśród książęcych wojowników; inne są prawdziwymi stwierdzeniami faktów, jak np. historia Wasyłka - napisana jest oczywiście przez księdza, który pocieszał nieszczęsnego księcia po zadaniu mu dotkliwych okaleczeń. Niektóre historie najwyraźniej zostały spisane przez kronikarza ze słów naocznych świadków, inne interpretacje tego samego zdarzenia mogą być rozpowszechniane niezależnie od pierwszego. Tak stało się w przypadku kampanii księcia Igora: w różnych wersjach kronik zamieszczono dwa wpisy, a jednocześnie spisano heroiczny wiersz, słynne „Słowo”

Słowo jest bardzo dynamiczne; opiera się na gloryfikacji sprawności wojskowej. Nie brakuje jednak w wierszu epizodów lirycznych, jak na przykład namiętne zauroczenie pojmanego rosyjskiego młodzieńca księżniczką połowiecką, co jest tylko aluzją, czy płacz żony Igora.

Za osobistym dramatem pokonanego Igora stoi tragedia narodowa Rosji, która w tym czasie cierpiała z powodu wojen książęcych i ciągłych najazdów stepowych koczowników.Wspominane w historii portrety rosyjskich książąt są pełne życia i przekonujące. Step, przez który Rosjanie maszerują ku klęsce, życie zwierząt wokół przemieszczającej się armii, broń, zbroje (zarówno rosyjskie, jak i połowieckie) – wszystko opisane nie tylko z prawdziwym duchem poezji, ale i ze wspaniałą znajomością szczegółów .

„Słowo” jest przepojone pogańskim światopoglądem. Trudno powiedzieć, czy wymienione przez niego imiona bóstw słowiańskich mają dla autora jakieś znaczenie, czy też nazywa je wyłącznie zgodnie z tradycją poetycką. W każdym razie duch wiersza jest niechrześcijański w sensie religijnym, a jeśli autor był członkiem Kościoła, to oczywiście zły. Należał prawdopodobnie do oddziału księcia czernihowskiego, dobrze znał rosyjski folklor i był oczytany w literaturze historycznej i epickiej, m.in. w Historii wojny żydowskiej Flawiusza i Czynie Devgena.

We wstępnych strofach autor odwołuje się jako do ideału antycznego śpiewaka Bayana, choć nie będzie naśladował stylu Bayana, ale zapewnia swobodę pisania po swojemu. Ten Bayan najwyraźniej był rówieśnikiem księcia Mścisława Tmutarakanskiego, również wspomnianego w „Słowie”; Żadne z jego dzieł nie zachowało się do dziś. Jedynym znanym rękopisem Opowieści o wyprawie Igora była kopia sporządzona w Pskowie w XV wieku. Został odkryty przez Musina-Puszkina w 1795 r., W tym samym czasie wykonano kopię dla cesarzowej Katarzyny II. Lay został opublikowany w 1800 r., aw 1812 r. rękopis Musina-Puszkina zginął w moskiewskim pożarze inwazji napoleońskiej. Kopia Katarzyny i pierwsze wydanie (do którego wykorzystano rękopis Musina-Puszkina) to wszystko, co przetrwało z dokumentów dowodowych. Ponieważ oba są pełne błędów pisarskich i typograficznych, interpretacja Lay jest niezwykle trudnym zadaniem.

Jednak pomimo tego, że do 1812 r. zachował się tylko jeden rękopis – a przynajmniej tylko jeden został odkryty – wiemy, że „Słowo” czytano i podziwiano w XIII i XIV w. Fragment z niego przytoczono na początku XIII wieku w wersji „Modlitwy Daniela Ostrzącego”, a pod koniec XIV wieku „Słowo” służyło jako wzór dla „Zadonszcziny”, poemat historyczny upamiętniające zwycięstwo Rosjan nad Mongołami w 1380 roku.

„Modlitwa Daniela Ostrzącego” to kolejne wspaniałe dzieło starożytna literatura rosyjska. Podobnie jak w przypadku Lay, autorzy są nieznani. Sądząc po treści dzieła, najwyraźniej był biednym szlachcicem - być może byłym niewolnikiem - jednego z książąt Suzdal. Ostrzałka w języku staroruskim oznacza więźnia, dlatego sugeruje się, że „Modlitwę” napisał zhańbiony sługa, którego książę uwięził. Takie wyjaśnienie okoliczności powstania utworu jest bardzo wrażliwe. „Błaganie” nie jest dokumentem biograficznym, lecz satyrą. W pretensjonalnej retoryce autor błaga księcia o wykorzystanie swoich (autorskich) talentów. Przedstawia się jako prześladowany biedak i przyznaje się do niechęci służba wojskowa, ale chełpi się swoim umysłem i wykształceniem i proponuje się na stanowisko książęcego doradcy. Jako dowód własnej mądrości zawiera w swojej modlitwie ogromną liczbę cytatów z „Biblii”, „Fizjologa”, „Pszczół”, „Opowieści o Mądrym Akirze” i tak dalej. Jego ton jest czasami pokorny aż do służalczości, czasami arogancki lub nawet rewolucyjny, czasami łaknie bogactwa, a potem wyśmiewa tych, których uwodzą piękne ubrania i bogate jedzenie. Nienawidzi możliwości książęcej propozycji poślubienia bogatej dziewczyny i przy tej okazji przoduje w obraźliwych przemówieniach pod adresem kobiet.Ale przedstawiając się jako mizogin, odmawia też zostania mnichem i znajduje słowa wystarczająco wyraziste, by wyjaśnić jego wstręt z monastycyzmem; Rzeczywiście, w jednej z wersji Modlitwy żarliwe wypowiedzi autora przeciwko „czarnemu duchowieństwu” i bojarom nabierają znaczenia politycznego.

W pewnym sensie "Suplikacja" jest dokumentem protestującym przeciwko ludzkiej głupocie i nierówności społeczne, żywe przeprosiny za mądrość. Autor był z pewnością dobry wykształcona osoba bystry umysł.

Nie mniej niezwykłym świeckim dokumentem, choć zupełnie innym w treści i tonie, jest autobiografia Włodzimierza Monomacha, która stanowi główną część jego Nauk. O ile autor „Modlitwy Daniela” jest jednym z nielicznych ówczesnych skrybów, o tyle Włodzimierz Monomach jest żołnierzem polityk, który po prostu opisuje swoje sprawy. Ale robi to z niewątpliwym talentem literackim, który najwyraźniej rozwinął dzięki intensywnej lekturze.Jego autobiografia jest nie tylko przesiąknięta wzniosłymi ideami, ale także ujawnia jego gust zdrowe życie z jej prostymi przyjemnościami, a także zachwytem nad pięknem przyrody.

Kończąc ten rozdział należy stwierdzić, że nasza wiedza o literaturze rosyjskiej okresu kijowskiego jest fragmentaryczna. Tyle rękopisów z tamtego okresu zaginęło (zarówno w czasie najazdu mongolskiego, jak i później), że prawdopodobnie nigdy się nie dowiemy, co z nimi straciliśmy. Poza tym większość tego, co do nas dotarło, znajdowała się w archiwach kościelnych, a duchowieństwo mało troszczyło się o zachowanie dzieł literatury świeckiej – zwłaszcza o pogańskich „wypaczeniach”, takich jak „Słowo”. Być może tym tłumaczy się fakt, że zachowała się tylko kopia tego dzieła.

Najwyraźniej nie tylko liczba dzieł, ale i różnorodność stylów w literaturze okresu kijowskiego była znacznie większa, niż jesteśmy skłonni przyznać.

Określając główną treść i kierunek procesu historycznego i kulturowego średniowiecznej Rosji, można z dobrego powodu powiedzieć, że kultura ta była zakorzeniona w sztuce ludowej i miała w niej główną pożywkę swego rozwoju. W warunkach społeczeństwa feudalnego, pańszczyzny i wielowiekowej walki z niszczycielskimi najazdami wrogów zewnętrznych kultura Rosji ujawniła niezwykłe bogactwo twórczych sił ludu. Siły te karmiły także kulturę ludu Siły te karmiły także kulturę klas panujących, które wykorzystywały ją w zmodyfikowanej formie do własnych celów klasowych. Kultura ludzi jest przesiąknięta jasnym poczuciem optymizmu, w swoim duchu afirmuje życie. RANO. Gorky zauważył, że „najgłębsze i najbardziej wyraziste, artystyczne typy bohaterów stworzył folklor, ustna sztuka ludu pracującego” oraz fakt, że twórcy folkloru żyli ciężko i boleśnie – ich niewolnicza praca była bez znaczenia dla wyzyskiwaczy, i ich życie osobiste było bezsilne i bezbronne. ziemia, piękno pracy i wyczynu wojskowego, wysoka szlachetność moralna, mocna wiara w zwycięstwo dobra nad złem, sprawiedliwość nad nieprawdą i oszustwem, a jednocześnie głęboka poezja, niewyczerpany humor, trafny wybór typowych zjawisk życiowych, trafność i trafność ich ocen - wszystko to jest charakterystyczne dla dzieł sztuki ludowej epoki feudalnej. Różne formy te niezwykłe walory sztuki ludowej zadomowiły się nie tylko w literaturze średniowiecznej Rusi, ale także w architekturze i malarstwie.

Rozwój kultury rosyjskiej w średniowieczu odzwierciedlał osobliwości i sprzeczności nieodłącznie związane z tą epoką. Ostatecznie zdeterminowały je procesy społeczno-polityczne i gospodarcze, jakie miały miejsce na Rusi. Feudalny sposób produkcji, z jego nieodłącznym konserwatyzmem w rozwoju sił wytwórczych, dominacją gospodarki zamkniętej na własne potrzeby, słabo rozwiniętą wymianą, tradycjami zachowania systemu politycznego feudalnej fragmentacji, spowolnieniem tempa rozwoju kultury, tworzeniem się lokalnych tradycje i cechy. Na rozwój średniowiecznej rosyjskiej kultury materialnej i duchowej niewątpliwie wpłynął najazd mongolsko-tatarski i jarzmo, do tego stopnia, że ​​trzeba było zaczynać wszystko od nowa”.

Niewątpliwie duży wpływ na rozwój kultury rosyjskiej miała dominacja światopoglądu religijnego. Kościół, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, odgrywał pewną rolę zarówno w szerzeniu piśmiennictwa, jak iw rozwoju architektury i malarstwa. Ale jednocześnie Kościół zazdrośnie strzegł swoich dogmatów i był wrogo nastawiony, traktował nowe zjawiska w kulturze, był hamulcem rozwoju nauk, wiedzy technicznej, literatury i sztuki. Kościół skierował całą ogromną moc swojej potęgi materialnej i duchowego wpływu na całkowite i bezwarunkowe przylgnięcie całej kultury do wąskich ram myślenia religijno-scholastycznego i spętał pragnienie ludzkiego umysłu do uwolnienia twórczości. Z tego staje się jasne, dlaczego życie duchowe w tym czasie przebiegało głównie w ramach religijno-teologicznej skorupy, dlaczego walka tendencji klasowych o różnej treści była z reguły ubrana w formę nieporozumień i sporów religijnych. Wiążący wpływ cerkwi i interakcja kultury rosyjskiej z kulturami Zachodu i Wschodu. Niemniej jednak kultura rosyjska nie rozwijała się w oderwaniu od kultury światowej, wzbogacając się jej dorobkiem i przyczyniając się do jej rozwoju.

Wytrzymując tak wiele trudnych prób historycznych w średniowieczu, ludzie stworzyli doskonałe duchowe i duchowe Kultura materialna, który ucieleśniał wysokie cechy najbogatszych ludzi w ich siłach twórczych.

1. Barskaja NA Fabuły i obrazy starożytnego malarstwa rosyjskiego, - M .: „Oświecenie”, 2003. - 325s.

2. Grabar A.N. Świecka sztuka Rusi przedmongolskiej i „Opowieść o kampanii Igora”. - TODRL, M.; L., 2004 - 351s.

3. Łazariew V.N. Sztuka średniowiecznej Rusi i Zachodu (XI-XV w.) M., 2005 - 278s.

4. Lebiediewa Yu.L. Starożytna sztuka rosyjska X - XVII wieku. - M.: Feliks, 2005r. - 320s.

5. Muravyov A.V. Eseje o historii kultury rosyjskiej, - M .: UNITI, 2004. - 198s.

6. Rybakow B.A. Rusi w epoce „Opowieści o wyprawie Igora”. - W książce: Historia Rosji: od starożytności do współczesności. M., 2006, t. 1, s. 573-639

Ryc. 1 List z kory brzozowej (list Żyznemira do Mikuli) XI w.

Ryc. 2 Plany katedr św. Zofii: 1 - w Kijowie (1037), 2 - w Nowogrodzie (1045-50), 3 - w Połocku (1044-66).

Ryc. 3 „Herkules (?) walczący z lwem”. Relief z klasztoru Pechersk w Kijowie. Łupek. XI wiek Muzeum Historii i Sztuki Kijów-Peczersk-Rezerwat.

Ryc. 4 „Ewangelista Marek”. Miniatura Ewangelii Ostromiru 1056-57. Biblioteka Publiczna ich. JA. Saltykow-Szczedrin. Leningrad.

Ryc. 5 „Św. Nestor i Dmitrij. Relief z fasady katedry klasztoru Michajłowskiego w Kijowie. Łupek. XI wiek Galerii Trietiakowskiej. Moskwa.

Ryc. 6 „Maryja” z „Zwiastowania” (fragment fresku z katedry monasteru św. Michała w Kijowie). Początek XII wieku Architektoniczno-historyczny rezerwat muzealny „Sofia Museum”. Kijów.

Ryc.7 Ruś Kijowska. „Żona Hioba” (fragment fresku). Nikolo-Dvorishchensky Cathedral w Nowogrodzie.

Ryc. 8 Postacie apostołów z „Eucharystii” (fragment mozaiki z katedry monasteru św. Michała w Kijowie). Początek XII wieku Architektoniczno-historyczny rezerwat muzealny „Sofia Museum”. Kijów.

Ryc. 9 „Prorok Salomon” (fragment fresku) 1 poł. XII w. Zofii w Nowogrodzie.

Ryc. 10 Postacie apostołów z „Eucharystii” (fragment mozaiki) Połowa XI wieku. Zofii w Kijowie.

Ryc. 11 „Archideakon Lavrenty” (fragment fresku). Połowa XI wieku Zofii w Kijowie.

Ryc.12 Cerkiew Zbawiciela na Berestove w Kijowie. Między 1113 a 1125. Fasada południowa.

Ryc.13 Sobór św. Mikołaja Dworiszczeńskiego w Nowogrodzie. Ustanowiony w 1113. Fasada wschodnia.

Ryc.14 Kościół św. Michała w Ostrej.1098 r. Apsyda.

Ryc.15 Sobór Spaso-Preobrażeński w Czernihowie. Wnętrze. Rozpoczęty przed 1036 r.

Ryc.16 Sobór Zofii w Nowogrodzie.1045-50. Fasada wschodnia.

Ryc.17 Sobór Spaso-Preobrażeński w Czernihowie. Fasada zachodnia Rozpoczęty przed 1036 r.

Ryc. 18 „Córki Jarosława Mądrego”. Fresk w nawie głównej katedry św. Zofii w Kijowie. Połowa XI wieku

Ryż. 19 monet staroruskich z XI-XII wieku.

Ryc. 20 Katedra klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach w Kijowie (ok. 1108 r.; nie zachowana). Fasada wschodnia.

Ryc. 21 Ogierek złoty z emalią cloisonne, XI-XII wiek. Muzeum Historyczne Ukraińskiej SRR. Kijów.

Ryc. 22 „Muzycy i bufony”. Fresk na południowej wieży soboru Zofii w Kijowie. Połowa XI wieku

Ryc. 23 Archidiakon Stefan. Mozaika z katedry klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach w Kijowie. Początek XII wieku Sofijskie muzeum-rezerwat. Kijów

Ryc. 24 Matka Boża z Oranty