Pojęcie kultury ma kluczowe znaczenie dla kulturoznawstwa. We współczesnym znaczeniu weszła w obieg europejskiej myśli społecznej z II piętra. 18 wiek

Kultura jest integralną częścią ludzkiej egzystencji i jedną z podstawowych cech wykorzystywanych do badania niektórych krajów, regionów, cywilizacji. Powstająca wraz z człowiekiem kultura ewoluowała wraz z nim, w jej ramach rodziły się, kwitły i upadały oryginalne, często sprzeczne idee i nurty, ale sama zawsze pozostawała względnie monolityczna.

Kultura to specyficzny sposób organizacji i rozwoju życia ludzkiego, wyrażający się w wytworach pracy materialnej i duchowej, w systemie norm i instytucji społecznych, w wartościach duchowych, w całokształcie stosunku ludzi do natury, do siebie i do siebie .

Kultura charakteryzuje cechy świadomości, zachowania i działania ludzi w określonych obszarach życie publiczne(kultura pracy, kultura polityki i inne).

Słowo „kultura” pochodzi z łaciny i oznacza uprawę roli, jej uprawę, tj. zmiana w obiekcie naturalnym pod wpływem człowieka, w przeciwieństwie do zmian, które są spowodowane przyczynami naturalnymi. Już w oryginalnej treści można wyróżnić ważną cechę – jedność kultury, człowieka i jego działań. Na przykład Hellenowie widzieli w swoim wychowaniu główną różnicę w stosunku do „dzikich”, „niecywilizowanych barbarzyńców”. W średniowieczu słowo „kultura” kojarzyło się z cechami osobowymi, oznakami osobistego doskonalenia. W renesansie doskonałość osobistą zaczęto rozumieć jako zgodność z humanistycznym ideałem. I z punktu widzenia oświeconych XVIII wieku. kultura oznaczała „rozsądek”. Giambattista Vico (1668-1744), Johann Gottfried Herder (1744-1803), Charles Louis Montesquieu (1689-1755), Jean Jacques Rousseau (1712-1778) uważali, że kultura przejawia się w racjonalności porządków społecznych i instytucji politycznych oraz mierzy się osiągnięciami w nauce i sztuce. Cel kultury i wyższy cel rozumu są takie same: uszczęśliwiać ludzi. Było to już pojęcie kultury, tzw eudajmoniczny ( kierunek, który uważa szczęście, błogość za najwyższy cel ludzkiego życia).

Z 2. piętra 19 wiek Pojęcie „kultura” zyskuje status kategorii naukowej. Przestaje znaczyć tylko wysoki poziom rozwój społeczeństwa. Pojęcie to coraz częściej zaczęło krzyżować się z takimi pojęciami, jak „cywilizacja” i „formacja społeczno-ekonomiczna”. Pojęcie to zostało wprowadzone do obiegu naukowego przez Karola Marksa. Stanowi fundament materialistycznego rozumienia historii.

w XX wieku w idee naukowe o kulturze, cień romantyzmu w końcu zanika, nadając jej znaczenie wyjątkowości, twórczego impulsu, wysokiej duchowości. Francuski filozof Jean Paul Sartre (1905-1980) zauważył, że kultura nie zbawia ani nie usprawiedliwia nikogo ani niczego. Ale ona jest dziełem człowieka, w niej szuka swojego odbicia, w niej rozpoznaje siebie, tylko w tym krytycznym zwierciadle może zobaczyć swoją twarz.

Ogólnie rzecz biorąc, nie ma jednej odpowiedzi na pytanie, czym jest kultura. Obecnie, według niektórych badaczy, istnieje około tysiąca definicji kultury.

Pojęcie „kultura” – odnotowane w słowniku filozoficznym – oznacza historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa, twórcze siły i zdolności człowieka, wyrażające się w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi, a także jak w tworzonych przez nich wartościach materialnych i duchowych.

Świat kultury jest więc efektem wysiłków samych ludzi, mających na celu poprawę, przekształcenie tego, co daje sama natura. Jako przykład można przytoczyć wiersz Nikołaja Zabołockiego (1903-1958):

Człowiek ma dwa światy:

Ten, który nas stworzył

Inny, którym jesteśmy od stulecia

Tworzymy na miarę naszych możliwości

To. zrozumienie istoty kultury jest możliwe tylko przez pryzmat działalności człowieka, ludów zamieszkujących planetę. Kultura nie istnieje bez człowieka.

Osoba nie rodzi się społecznie, ale staje się nią dopiero w procesie działania. Edukacja i wychowanie to nic innego jak opanowanie kultury, proces jej przekazywania z pokolenia na pokolenie. Dlatego kultura oznacza wprowadzenie osoby do społeczeństwa, społeczeństwa.

Każda osoba przede wszystkim opanowuje kulturę, która została stworzona przed nim, opanowując w ten sposób doświadczenie swoich poprzedników, ale jednocześnie wnosi swój wkład, tym samym go wzbogacając.

Kultura jako świat ludzkich znaczeń

Kultura to szczególna sfera życia społecznego, w której najpełniej realizuje się twórcza natura człowieka, a przede wszystkim jest to sztuka, edukacja, nauka. Ale tylko takie rozumienie kultury zubożyłoby jej treść. Najpełniejsze jest takie rozumienie kultury, które odsłania istotę ludzkiej egzystencji jako realizacji twórczości i wolności.

Stosunek człowieka do świata jest zdeterminowany znaczeniem, z kolei znaczenie koreluje dowolne zjawisko, dowolny przedmiot z osobą. Jeśli coś jest pozbawione znaczenia, z reguły przestaje dla człowieka istnieć. Znaczenie jest jakby pośrednikiem między światem a człowiekiem. Znaczenie nie zawsze jest przez człowieka realizowane i nie każde znaczenie da się racjonalnie wyrazić. W większym stopniu znaczenia czają się w ludzkiej nieświadomości. Ale znaczenie może również stać się uniwersalne, jednoczące wielu ludzi. To właśnie te znaczenia tworzą kulturę.

Kultura T.O. to sposób twórczej samorealizacji osoby poprzez znaczenie. Kultura jawi się przed człowiekiem jako świat znaczeń, który inspiruje i jednoczy ludzi we wspólnotę (naród). Kultura to uniwersalny sposób, w jaki człowiek czyni cały świat „swoim”, tj. zamienia się w „dom ludzkiej egzystencji”, w nośnik ludzkich znaczeń.

Kiedy narodziny nowej kultury? Aby się urodzić nowa kultura konieczne jest utrwalenie nowych znaczeń w formach symbolicznych i uznanie ich przez innych za wzór, tj. stały się dominantami semantycznymi.

Dominujący - dominujący pomysł, główna cecha.

Kultura jest wytworem wolnej twórczości człowieka, ale też utrzymuje ją w swoich ramach semantycznych. W dobie przemian kulturowych dawne znaczenia nie zawsze zadowalają człowieka. Według rosyjskiego filozofa Nikołaja Aleksandrowicza Bierdiajewa nowe paradygmaty semantyczne tworzy indywidualna twórczość.

Struktura kultury

Dla kultury jako zjawiska społecznego podstawowe znaczenie mają pojęcia statyki kulturowej i dynamiki kulturowej. Pierwsza charakteryzuje kulturę w spoczynku, niezmienność i powtarzalność, druga traktuje kulturę jako proces w ruchu i zmianie.

Główne elementy kultury istnieją w 2 formach - materialnej i duchowej. Całość elementów materialnych tworzy kulturę materialną, a elementy niematerialne tworzą kulturę duchową.

Ważną cechą kultury materialnej jest jej nietożsamość ani z materialnym życiem społeczeństwa, ani z produkcją materialną.

Do kultury materialnej zalicza się kulturę pracy i produkcji materialnej, kulturę życia codziennego, kulturę toposu, tj. miejsce zamieszkania (mieszkania, domy, miasta), kultura stosunku do własnego ciała, kultura fizyczna.

Całość elementów niematerialnych tworzy duchową stronę statyki kulturowej: normy, zasady, wzorce, ceremonie, rytuały, mity, idee, zwyczaje. Każdy obiekt kultury niematerialnej potrzebuje materialnego pośrednika. Na przykład książki są takim pośrednikiem wiedzy.

Kultura duchowa jest formacją wielowarstwową i obejmuje kultury poznawcze, moralne, artystyczne, prawne, pedagogiczne, religijne i inne.

Według wielu kulturologów istnieją typy kultury, których nie można jednoznacznie przypisać tylko do sfery materialnej lub duchowej. Są to np. kultury ekonomiczne, polityczne, estetyczne.

W statyce kulturowej elementy są ograniczone w czasie i przestrzeni. Tak więc część kultury materialnej i duchowej, stworzona przez minione pokolenia, przetrwała próbę czasu i została przekazana następnym pokoleniom, nazywana jest dziedzictwem kulturowym. Dziedzictwo jest ważnym czynnikiem jednoczącym naród, środkiem jednoczącym społeczeństwo w czasach kryzysu.

Oprócz dziedzictwa kulturowego, statyka kulturowa obejmuje również pojęcie obszar kulturalny- obszar geograficzny, wewnątrz kt y różne kultury podobieństwa można znaleźć w głównych cechach.

W skali globalnej dziedzictwo kulturowe wyraża się poprzez tzw. uniwersalia kulturowe – normy, wartości, zasady, tradycje, właściwości właściwe wszystkim kulturom, niezależnie od położenia geograficznego, czasu historycznego i struktura społeczna społeczeństwo.

Jak już wspomniano, kultura jest bardzo złożonym, system warstwowy. Zwyczajowo dzieli się kulturę według jej nosicieli. W zależności od tego rozróżnia się kultury światowe i narodowe.

Kultura światowa jest syntezą najlepsze osiągnięcia wszystkie kultury narodowe różnych ludów zamieszkujących planetę.

Kultura narodowa z kolei działa jako synteza kultur różnych klas, warstw społecznych i grup odpowiedniego społeczeństwa. oryginalność Kultura narodowa, jego oryginalność i oryginalność przejawia się zarówno w duchowej (język, literatura, muzyka, malarstwo, religia), jak i materialnej (cechy struktury gospodarczej, tradycje pracy i produkcji) sfery życia i działalności.

Zbiór wartości, wierzeń, tradycji i zwyczajów, którymi kieruje się większość członków społeczeństwa, nazywamy kulturą dominującą. Ponieważ jednak społeczeństwo rozpada się na wiele grup (narodowych, społecznych, zawodowych itp.), każda z nich stopniowo tworzy własną kulturę, tj. system wartości i zasady postępowania. Takie małe światy kulturowe nazywane są subkulturami. Mówią o subkulturze młodzieżowej, subkulturze mniejszości narodowych, subkulturze zawodowej i tak dalej.

Subkultura różni się od dominującej językiem, światopoglądem i sposobem zachowania. Takie różnice mogą być mocno zaznaczone, ale subkultura nie przeciwstawia się kulturze dominującej.

A subkultura przeciwstawiająca się dominującej, tj. jest w konflikcie z dominującymi wartościami, jest tzw kontrkultura.

Subkultura podziemia sprzeciwia się kulturze ludzkiej i ruchowi młodzieży hippisowskiej, który rozpowszechnił się w latach 60. i 70. XX wieku. w krajach Europy Zachodniej i Ameryki, zaprzeczał dominującym wartościom amerykańskim: wartościom społecznym, normom moralnym i ideałom moralnym społeczeństwa konsumpcyjnego, lojalności politycznej, konformizmowi i racjonalizmowi.

Konformizm (z późn. łac. Conformis – podobny, konsekwentny) – oportunizm, bierna akceptacja istniejących porządków, panujących opinii, brak własnego stanowiska.



Kultura to pojęcie różnorodne. Ten termin naukowy pojawił się w r Starożytny Rzym, gdzie słowo „cultura” oznaczało uprawę roli, wychowanie, edukację. Przy częstym użyciu słowo to straciło swoje pierwotne znaczenie i zaczęło oznaczać najróżniejsze aspekty ludzkich zachowań i działań.

Słownik socjologiczny podaje następujące definicje pojęcia „kultura”: „Kultura to specyficzny sposób organizacji i rozwoju życia ludzkiego, reprezentowany w wytworach pracy materialnej i duchowej, w systemie norm i instytucji społecznych, w wartościach duchowych , w całokształcie relacji ludzi do przyrody, między sobą i do nas samych”.

Kultura to zjawiska, właściwości, elementy życia ludzkiego, które jakościowo odróżniają człowieka od natury. Ta różnica związana jest ze świadomą transformacyjną działalnością człowieka.

Pojęcie „kultura” może służyć do scharakteryzowania zachowań świadomości i działań ludzi w określonych obszarach życia (kultura pracy, kultura polityczna). Pojęcie „kultura” może określać sposób życia jednostki (kultura osobista), grupy społecznej (kultura narodowa) i całego społeczeństwa jako całości.

Kulturę można podzielić według różnych kryteriów na różne typy:

1) według podmiotu (nosiciela kultury) na społeczne, narodowe, klasowe, grupowe, osobowe;

2) zgodnie z rolą funkcjonalną - do ogólnej (na przykład w systemie ogólne wykształcenie) i specjalne (profesjonalne);

3) genetycznie – na ludowe i elitarne;

4) według typu - na materialne i duchowe;

5) z natury – na religijne i świeckie.

2. Pojęcie kultur materialnych i niematerialnych

Całe dziedzictwo społeczne można postrzegać jako syntezę kultur materialnych i niematerialnych. Kultura niematerialna obejmuje działalność duchową i jej wytwory. Łączy w sobie wiedzę, moralność, wychowanie, oświecenie, prawo, religię. Kultura niematerialna (duchowa) obejmuje idee, nawyki, zwyczaje i przekonania, które ludzie tworzą, a następnie podtrzymują. Kultura duchowa charakteryzuje również wewnętrzne bogactwo świadomości, stopień rozwoju samej osoby.

Kultura materialna obejmuje całą sferę materialnej działalności i jej skutków. Składa się z przedmiotów wykonanych przez człowieka: narzędzi, mebli, samochodów, budynków i innych przedmiotów, które są stale modyfikowane i używane przez ludzi. Kultura niematerialna może być postrzegana jako sposób przystosowania się społeczeństwa do środowiska biofizycznego poprzez jego odpowiednie przekształcenie.

Porównując ze sobą oba te typy kultur, można dojść do wniosku, że kulturę materialną należy uznać za wynik kultury niematerialnej.Zniszczenia spowodowane przez II wojnę światową były największymi w dziejach ludzkości, ale mimo to miasta zostały szybko odrestaurowane, ponieważ ludzie nie utracili wiedzy i umiejętności niezbędnych do ich odbudowy. Innymi słowy, niezniszczona kultura niematerialna sprawia, że ​​dość łatwo jest odtworzyć kulturę materialną.

3. Socjologiczne podejście do badania kultury

Celem socjologicznego badania kultury jest identyfikacja wytwórców wartości kulturowych, kanałów i środków ich rozpowszechniania, ocena wpływu idei na działania społeczne, na powstawanie lub rozpad grup czy ruchów.

Socjolodzy podchodzą do fenomenu kultury z dystansem różne punkty wizja:

1) przedmiot, traktując kulturę jako byt statyczny;

2) wartościowy, dający duże skupienie kreatywność;

3) działalność wprowadzająca dynamikę kultury;

4) symboliczny, głoszący, że kultura składa się z symboli;

5) hazard: kultura to gra, w której zwyczajowo gra się według własnych zasad;

6) tekstowy, w którym główny nacisk kładzie się na język jako środek przekazu symboli kulturowych;

7) komunikatywny, traktujący kulturę jako środek przekazywania informacji.

4. Główne podejścia teoretyczne w badaniach nad kulturą

Funkcjonalizm. Przedstawiciele - B. Malinowski, A. Ratk-liff-Brown.

Każdy element kultury jest funkcjonalnie niezbędny do zaspokojenia określonych potrzeb człowieka. Elementy kultury rozpatrywane są z punktu widzenia ich miejsca w integralnym systemie kulturowym. System kultury jest cechą charakterystyczną systemu społecznego. "Normalna kondycja systemy społeczne- samowystarczalność, równowaga, harmoniczna jedność. To z punktu widzenia tego „normalnego” stanu ocenia się funkcjonalność elementów kultury.

Symbolizm. Przedstawiciele - T. Parsons, K. Girtz.

Elementami kultury są przede wszystkim symbole pośredniczące w relacjach człowieka ze światem (idee, przekonania, wzorce wartości itp.).

Podejście adaptacyjno-aktywności. W ramach tego podejścia kultura jest rozumiana jako sposób działania, a także system niebiologicznych mechanizmów, które stymulują, programują i realizują adaptacyjne i transformacyjne działania ludzi. W działalności człowieka oddziałują na siebie dwie jej strony: wewnętrzna i zewnętrzna. W toku wewnętrznej aktywności kształtują się motywy, znaczenia, jakie ludzie nadają swoim działaniom, wybierane są cele działań, opracowywane są schematy i projekty. To kultura jako mentalność wypełnia wewnętrzną aktywność określonym systemem wartości, oferuje wybory i związane z nią preferencje.

5. Elementy kultury

Język jest systemem znaków służącym do nawiązywania komunikacji. Znaki rozróżniają językowe i niejęzykowe. Z kolei języki dzielą się na naturalne i sztuczne. Język jest rozumiany jako znaczenia i znaczenia zawarte w języku, które są generowane przez doświadczenie społeczne i różnorodny stosunek człowieka do świata.

Język jest przekaźnikiem kultury. Oczywiście kulturę przekazuje się zarówno gestami, jak i mimiką, ale język jest najbardziej pojemnym, dostępnym przekaźnikiem kultury.

Wartości to wyobrażenia o tym, co znaczące, ważne, które determinują życie człowieka, pozwalają rozróżnić to, co pożądane, od tego, co niepożądane, do czego należy dążyć, a czego należy unikać (ocena – przypisanie do wartości).

Rozróżnij wartości:

1) terminal (wartości docelowe);

2) instrumentalne (wartości średnie).

Wartości określają sens celowego działania, regulują interakcje społeczne. Innymi słowy, wartości kierują człowiekiem w otaczającym go świecie i motywują. System wartości podmiotu obejmuje:

1) znaczące wartości życiowe - wyobrażenia o dobru i złu, szczęściu, celu i sensie życia;

2) uniwersalne wartości:

a) istotne (życie, zdrowie, bezpieczeństwo osobiste, opieka społeczna, edukacja itp.);

b) uznanie społeczne (pracowitość, status społeczny itp.);

c) komunikacja interpersonalna (uczciwość, współczucie itp.);

d) demokratyczne (wolność słowa, suwerenność itp.);

3) poszczególne wartości (prywatne):

a) przywiązanie do małej ojczyzny, rodziny;

b) fetyszyzm (wiara w Boga, dążenie do absolutyzmu itp.). Dziś mamy do czynienia z poważnym załamaniem, przemianą systemu wartości.

Normy dopuszczalnych działań. Normy to formy regulacji zachowań w systemie społecznym oraz oczekiwania, które określają zakres dopuszczalnych działań. Istnieją następujące rodzaje norm:

1) sformalizowane zasady (wszystko, co jest oficjalnie zarejestrowane);

2) zasady moralne (związane z ideami ludzi);

3) wzorce zachowań (moda).

Powstanie i funkcjonowanie norm, ich miejsce w społeczno-politycznej organizacji społeczeństwa determinuje obiektywna potrzeba usprawnienia stosunków społecznych. Normy porządkujące zachowanie ludzi regulują najróżniejsze typy relacji społecznych. Rozwijają się one w pewną hierarchię, rozmieszczoną według stopnia ich zaawansowania znaczenie społeczne.

wierzenia i wiedza. Najważniejszym elementem kultury są wierzenia i wiedza. Wierzenia są pewne stan duchowy, właściwość, która łączy elementy intelektualne, zmysłowe i wolicjonalne. Wszelkie przekonania zawierają w swojej strukturze pewne informacje, informacje o tym zjawisku, normie zachowania, wiedzy. Związek między wiedzą a przekonaniami jest niejednoznaczny. Powody mogą być różne: kiedy wiedza jest sprzeczna z trendami rozwojowymi człowieka, kiedy wiedza wyprzedza rzeczywistość itp.

Ideologia. Jak zauważono powyżej, przekonania mają jako podstawę pewne informacje, stwierdzenia, które są uzasadnione na poziomie teoretycznym. W związku z tym wartości mogą być opisywane, argumentowane w formie ścisłej, logicznie uzasadnionej doktryny lub w formie spontanicznie powstających idei, opinii, uczuć.

W pierwszym przypadku mamy do czynienia z ideologią, w drugim ze zwyczajami, tradycjami, rytuałami, które wpływają i przekazują ich treść na poziomie społeczno-psychologicznym.

Ideologia jawi się jako złożona i wielopoziomowa formacja. Może działać jako ideologia całej ludzkości, ideologia określonego społeczeństwa, ideologia klasy, grupy społecznej i stanu. Jednocześnie różne ideologie oddziałują na siebie, co z jednej strony zapewnia stabilność społeczeństwa, a z drugiej pozwala wybierać, rozwijać wartości, które wyrażają nowe trendy w rozwoju społeczeństwa.

Obrzędy, zwyczaje i tradycje. Rytuał to zestaw symbolicznych działań zbiorowych, które uosabiają określone społeczne idee, idee, normy zachowania i wywołują określone zbiorowe uczucia (np. ślub). Siła rytuału tkwi w jego emocjonalnym i psychologicznym wpływie na ludzi.

Zwyczaj to forma społecznej regulacji działań i postaw ludzi zaczerpnięta z przeszłości, która jest reprodukowana w określonym społeczeństwie lub grupie społecznej i znana jej członkom. Zwyczaj polega na niezłomnym przestrzeganiu zaleceń otrzymanych z przeszłości. Zwyczaj to niepisana zasada postępowania.

Tradycje to dziedzictwo społeczne i kulturowe przekazywane z pokolenia na pokolenie i zachowane przez długi czas. Tradycje funkcjonują we wszystkich systemach społecznych i są niezbędnym warunkiem ich życia. Pogardliwy stosunek do tradycji prowadzi do naruszenia ciągłości rozwoju kultury, do utraty cennego dorobku przeszłości. I odwrotnie, kult tradycji rodzi konserwatyzm i stagnację w życiu publicznym.

6. Funkcje kultury

Funkcja komunikacyjna wiąże się z gromadzeniem i przekazywaniem doświadczeń społecznych (w tym międzypokoleniowych), przekazywaniem komunikatów w toku wspólnych działań. Istnienie takiej funkcji umożliwia zdefiniowanie kultury jako szczególnego sposobu dziedziczenia informacji społecznej.

Regulacja przejawia się w tworzeniu wytycznych i systemu kontroli ludzkich działań.

Integracja wiąże się z tworzeniem systemu znaczeń, wartości i norm, jako najważniejszego warunku stabilności systemów społecznych.

Rozważanie funkcji kultury umożliwia zdefiniowanie kultury jako mechanizmu wartościowo-normatywnej integracji systemów społecznych. Jest to cecha integralnej właściwości systemów społecznych.

7. Uniwersa kulturowe i różnorodność form kulturowych

kulturowe uniwersalia. J. Murdoch wyróżnił cechy wspólne dla wszystkich kultur. Obejmują one:

1) wspólna praca;

3) edukacja;

4) obecność rytuałów;

5) systemy pokrewieństwa;

6) zasady interakcji płci;

Pojawienie się tych uniwersaliów wiąże się z potrzebami człowieka i wspólnot ludzkich. Kulturowe uniwersalia pojawiają się w różnorodności konkretne opcje kultura. Można je porównywać w związku z istnieniem supersystemów Wschód-Zachód, kultury narodowej oraz małych systemów (subkultur): elitarnych, ludowych, masowych. Różnorodność form kulturowych rodzi problem porównywalności tych form.

Kultury można porównywać według elementów kultury; przejaw kulturowych uniwersaliów.

kultura elitarna. Jego elementy tworzone są przez profesjonalistów, jest nastawiony na wyszkoloną publiczność.

Kulturę ludową tworzą anonimowi twórcy. Jego tworzenie i działanie są nierozłączne Życie codzienne.

Kultura masowa. Są to kino, druk, muzyka pop, moda. Jest ogólnodostępna, skierowana do jak najszerszego grona odbiorców, konsumpcja jej produktów nie wymaga specjalny trening. Pojawienie się kultury masowej wynika z pewnych przesłanek:

1) postępujący proces demokratyzacji (niszczenie majątków);

2) uprzemysłowienie i związana z nim urbanizacja (zwiększa się gęstość kontaktów);

3) postępujący rozwój środków komunikacji (potrzeba wspólnych zajęć i rekreacji). Subkultury. Są to części kultury, które należą do pewnych

grupy społeczne lub związane z określonymi zajęciami (subkultura młodzieżowa). Język przybiera formę żargonu. Pewne czynności dają początek konkretnym nazwom.

Etnocentryzm i relatywizm kulturowy. Etnocentryzm i relatywizm to skrajne punkty widzenia w badaniu różnorodności form kulturowych.

Amerykański socjolog William Summer nazwał etnocentryzm poglądem na społeczeństwo, w którym pewna grupa jest uważana za centralną, a wszystkie inne grupy są z nią mierzone i skorelowane.

Etnocentryzm czyni jedną formę kulturową standardem, według którego mierzymy wszystkie inne kultury: naszym zdaniem będą one dobre lub złe, słuszne lub nie, ale zawsze w odniesieniu do naszej własnej kultury. Przejawia się to w takich wyrażeniach, jak „naród wybrany”, „prawdziwa nauka”, „superrasa”, aw negatywnych - „ludy zacofane”, „kultura prymitywna”, „sztuka prymitywna”.

Liczne badania organizacji przeprowadzone przez socjologów z różnych krajów pokazują, że ludzie mają tendencję do przeceniania własnych organizacji i niedoceniania wszystkich innych.

Podstawą relatywizmu kulturowego jest twierdzenie, że członkowie jednej grupy społecznej nie mogą zrozumieć motywów i wartości innych grup, jeśli analizują te motywy i wartości w świetle własnej kultury. Aby osiągnąć zrozumienie, zrozumieć inną kulturę, konieczne jest powiązanie jej specyficznych cech z sytuacją i charakterystyką jej rozwoju. Każdy element kulturowy musi być powiązany z cechami kultury, której jest częścią. Wartość i znaczenie tego elementu można rozpatrywać jedynie w kontekście określonej kultury.

Najbardziej racjonalnym sposobem rozwoju i postrzegania kultury w społeczeństwie jest połączenie etnocentryzmu i relatywizmu kulturowego, kiedy jednostka, czując dumę z kultury swojej grupy lub społeczeństwa i wyrażając przywiązanie do próbek tej kultury, jest w stanie zrozumieć inne kultury , zachowania członków innych grup społecznych, uznając ich prawo do Istnienia.

Rozumienie fenomenu kultury charakteryzuje się złożonością i wszechstronnością. Świadczy o tym różnorodność interpretacji tego pojęcia. Należy podkreślić, że w literaturze psychologicznej, filozoficznej i kulturologicznej podana jest dość kompletna analiza ewolucji pojęcia „kultura” i wyciągnięto wniosek o silnej zależności rozumienia kultury i perspektyw jej rozwoju od różne postawy metodologiczne, teoretyczno-poznawcze, a także ideowe, społeczno-polityczne badaczy.

Autorzy opracowują różne strukturalno-systemowe modele kultury, z których każdy pozwala wyodrębnić istotne cechy kultury determinujące sposoby jej kształtowania się u człowieka. Rozpowszechnienie stanowisk metodologicznych dobitnie odzwierciedla różnorodność interpretacji pojęcia „kultura”. Różni badacze rozumieją to jako:

• sposób działania człowieka;
• "doświadczenie zawodowe";
• ucieleśnione wartości;
• specyficzny sposób organizowania i rozwijania działalności życiowej człowieka, wyrażający się w wytworach pracy materialnej i duchowej, w systemie norm i instytucji społecznych, w wartościach duchowych, w całokształcie relacji ludzi do natury, do siebie nawzajem, do samych siebie;
• „dialog kultur”;
• system wyników ludzkiej działalności, który niesie ze sobą nagromadzone doświadczenie nagromadzone przez umysł;
• ucieleśnienie twórczych sił społeczeństwa i człowieka w określonych wartościach kulturowych;
• mechanizm, który reguluje i reguluje zachowanie i działania osoby w określonym społeczeństwie, w którym osoba działa jako nośnik, podmiot tej kultury;
• jako proces twórczej samorealizacji zasadniczych sił, zdolności człowieka, wyrażający miarę władzy człowieka nad tym, co zewnętrzne i nad własną naturą psychiczną i fizyczną.

Analizując tak różnorodne interpretacje fenomenu kultury można wyróżnić trzy główne podejścia: aksjologiczne, aktywizacyjne i personalne.

Zgodnie z podejściem akmeologicznym kultura jest rozumiana jako zbiór wartości materialnych i duchowych stworzonych przez ludzkość; zauważa się również, że kultura obejmuje wartości uznawane przez określoną grupę, a ocena własnego zachowania jednostki pod kątem tych wartości jest najważniejszym środkiem zaspokojenia tak istotnej potrzeby człowieka, jaką jest potrzeba sensu życie.

Należy również zauważyć, że kultura jest traktowana nie tylko jako doświadczenie, w którym jest powiązana ze współczesnym systemem reprodukcji ludzkiej działalności, ale także wyróżnia się poziom zjawisk, który jest reprezentowany przez zestaw programów na przyszłość, potencjalnie możliwych rodzajów i form działalności człowieka. Jednocześnie kultura działa jako projekt ludzka egzystencja, zawierający wieloaspektową kompozycję idei, wartości, wzorców zachowań, które odgrywają ogromną rolę formacyjną w rozwoju cywilizacji, a także w rozwoju jednostki. Tutaj społeczne znaczenie kultury tkwi w jej zdolnościach prognostycznych, które pełnią rolę modeli potrzebnej przyszłości. Aktywne podejście do kultury wyraża się w jej interpretacji jako specyficznego sposobu działania, jako sposobu realizacji twórczych sił i zdolności człowieka w określonej działalności prowadzonej z punktu widzenia społecznego znaczenia. Podkreślają też technologiczny charakter kultury, rozumiejąc ją jako ustalony system norm usprawniających działania, interakcje i komunikację ludzi. Jednocześnie o społecznym znaczeniu kultury decyduje fakt, że to właśnie kultura kształtuje społecznie ukierunkowaną działalność człowieka, ukierunkowując go na przemianę środowiska i związany z tym samorozwój jednostki. Jako drogę do kultury rozważa się tu realizację określonych działań na rzecz reprodukcji norm przy zastosowaniu określonego wysiłku jednostki.

Kultura jako aktywność implikuje konieczność uwzględnienia takich historycznie zdeterminowanych parametrów psychiki, jak orientacja, sfera motywacyjna, sposoby osiągania wyznaczonych celów, wreszcie same cele, innymi słowy uwzględnienie najważniejszych realiów psychologicznych, które ukształtowały podstawie poszukiwań metodologicznych.

Osobliwość podejścia osobistego wyraża się w tym, że kultura jest przedstawiana jako pewna właściwość jednostki, przejawiająca się w zdolności do samokontroli, twórczej realizacji swoich działań, myśli, uczuć. W tym aspekcie mówi się o kulturze jako o mierniku rozwoju człowieka, a także o stanowieniu prawa, czyli tworzeniu nowych normy kulturowe kiedy człowiek nie tylko opanował dziedzinę norm zawodowych, ale uczynił z tej tradycji tło, na którym budował swoją „figurę” (z punktu widzenia prawa figury i tła w psychologii Gestalt). Jednocześnie na pierwszy plan wysuwa się istota kultury jako procesu twórczej samorealizacji podstawowych sił i zdolności człowieka. W tym przypadku główne znaczenie przywiązuje się do pozycji wewnętrznej jednostki, a poziom rozwoju kultury ocenia się na podstawie stopnia harmonizacji tej pozycji, tj. stopnia, w jakim taka pozycja osobista odpowiada wymaganiom społecznym, do jakiego stopnia próbki stworzone przez jednostkę w swoim społecznym znaczeniu mogą stać się częścią ludzkiej kultury.

Próbę przezwyciężenia takiej interpretacji kultury osobowości odnajdujemy w badaniach psychologicznych, gdzie opierając się na rozumieniu kultury jako społecznego mechanizmu gromadzenia, przechowywania i przekazywania informacji o wartości społecznej, rozumie się kulturę osobowości jako system wiedza, postawy, przekonania, zdolności, umiejętności, które sprzyjają wykorzystaniu zgromadzonych informacji społecznych i ich przełożeniu na wszystkie dziedziny życia. W oparciu o takie rozumienie kultury mówią o kulturze komunikowania się, zachowania, wyglądu, pracy, życia, wypoczynku, relacji rodzinnych, myślenia, uczuć, mowy, zdrowia.

W badaniach akmeologicznych kultura jest uważana za osobistą i aktywną cechę osoby. W tym przypadku decydujące znaczenie ma socjo-filozoficzne rozumienie kultury w jej humanistycznej orientacji, gdyż wywodzi się ono z genetycznego związku między jednostką a działaniem i obejmuje społeczno-kulturową aktywność regulacyjną jednostki w opanowaniu przedmiotu działania. Kultura działa tutaj jako system idei, zasad, przekonań, zdolności, pozwalających podmiotowi zidentyfikować najbliższy optymalny sposób poprawy jego życia, zapewniający efektywne wykonywanie działań.

Traktując kulturę jako osobistą i charakterystyczną cechę osoby, wyróżniamy pojęcie „ogólnych parametrów kulturowych osoby”.

W charakterystyce osoby istnieje taka ogólnie uznana koncepcja - „poziom kulturowy”. Jest to integrujący wskaźnik rozwoju sił zasadniczych osiągany przez podmiot społeczny. Pojęcie to jest również interpretowane szeroko: w odniesieniu do grupy, warstwy, kraju, klasy, społeczeństwa jako całości.

Pojęcie „poziomu kulturowego” jednostki odzwierciedla stopień zaznajomienia się z globalnymi wartościami, ideami, wielkość i jakość zdobytej wiedzy, nabytych umiejętności i zdolności. Poziom kulturowy jednostki charakteryzuje się bardzo ogólny widok stopień opanowania tego, co ludzkość zgromadziła w trakcie rozwoju historycznego. Główne źródła wzrostu poziom kulturalny to edukacja, wychowanie, samodoskonalenie.

• poziom kulturowo-specjalny;
• ogólny poziom kultury.

Oba składniki w jedności charakteryzują osobowość, ale ich rozwój może być inny, dlatego warto rozważyć je osobno.

Poziom kulturowo-specjalny charakteryzują parametry edukacyjne, kwalifikacyjne jednostki oraz stopień wykorzystania potencjału naukowo-technicznego, dorobek cywilizacyjny, dorobek własny konkretnego specjalisty w określonej dziedzinie życia, twórczość. Poziom wykształcenia i kwalifikacji należy rozpatrywać w kontekście społeczno-ekonomicznym, uwzględniając efektywność jego wykorzystania, stopień, w jakim treść wykształcenia i kwalifikacji odpowiada charakterowi i specyfice pracy oraz wymaganiom stawianym na stanowisku pracy (służbowe) miejsce. Ważnym składnikiem poziomu kulturowo-specjalnego jest stopień zastosowania osiągnięć naukowych, technicznych, cywilizacyjnych, odkryć naukowych w systemie działalności zawodowej.

Ogólny kulturowy poziom rozwoju osobowości charakteryzuje stopień aktywnego stosunku do kultury duchowej, potencjalne i rzeczywiste działania kulturalne, system kosztów, motywację i selektywność, gusta estetyczne, oceny, wskaźniki rozwoju moralnego jednostki. Wysoki ogólny poziom kulturalny jednostki i całego społeczeństwa jest czynnikiem sprzyjającym rozwojowi i wzmacnianiu państwa. Ogólny kulturowy poziom rozwoju osobowości charakteryzuje się szeregiem specyficznych parametrów: wartościami semantycznymi, znaczeniowymi i jakościowymi, które pozwalają wyodrębnić pewien ważny osobisty element kultury i w całości umożliwiają dokonanie istotnej oceny indywidualne. Właściwe jest, podkreślając ogólne parametry kulturowe osobowości, uszeregowanie ich według ich ważności. Jednocześnie jednak należy wziąć pod uwagę, że wszelkie parametry społeczne są bardzo mobilne i wielowymiarowe w swoim wyrażaniu, a każdy ranking jest względny. Niemniej jednak konieczne jest wysunięcie w pierwszej kolejności takiego ogólnego parametru kulturowego, jakim jest cywilizowana naturalność. Niezwykłe brzmienie nazwy tego parametru nie może stanowić przeszkody w zrozumieniu przez człowieka samego siebie jako istoty naturalnej, obdarzonej naturalnymi, życiowymi siłami z aktywnym, naturalnym darem. Co więcej, pojęcie „cywilizowanej naturalności” ujawnia substancjalny charakter wewnętrzny kultury.

Naturalna istota człowieka pełni rolę nieodzownej przesłanki i istotnego wyznacznika jego życia. Ludzkie działania, jakiekolwiek by nie były, w rzeczywistości są niczym innym jak manifestacją sił natury w ogóle. Równocześnie bardzo ważne jest stanowisko, że wszystkie naturalne skłonności istoty żywej służą doskonałemu i celowemu rozwojowi. Naturalność jednostki jest organicznie wbudowana w życie społeczne. Znacząca i „kultywowana” naturalność osoby nie może być traktowana inaczej niż jako warunek kulturowego rozwoju społeczeństwa, jego przetrwania.

W naukach I. P. Pawłowa, we freudyzmie, neofreudyzmie, współczesnych badaniach społecznych i psychologicznych istnieje istotna podstawa naukowa do analizy wpływu naturalnych cech człowieka na jego życie, na życie społeczeństwa. Ale naturalne cechy człowieka nie są jedynie tłem egzystencji społecznej, ale bezpośrednim czynnikiem tej egzystencji. Naturalne mechanizmy są włączone w życie społeczne człowieka, wpływają na nie i jednocześnie podlegają jego wpływowi.

Parametr „cywilizowana naturalność” oznacza, że ​​człowiek jest świadomy siebie jako integralnej, integralnej i nierozłącznej części przyrody, a jednocześnie wznosi się ponad szereg naturalnych instynktów i naturalność zaspokajania potrzeb fizjologicznych zgodnie z zasadami życie społeczne, normy moralne i moralne, zdrowy rozsądek i zasadność naukowa. Parametr „cywilizowana naturalność” trudno jest zmieścić w ramach optymalnej liczby cech, ponieważ liczba naturalnych cech osoby jest nieskończenie duża. Ale główne, które są dziś istotne, można sformułować w następujący sposób:

• świadomość siebie jako części natury, szacunek dla przyrody, szacunek dla siebie jako istoty naturalnej;
• umiejętność mierzenia tego, co naturalne z osobistym i społecznym, umiejętność moralnego i etycznego regulowania współżycia osobowo-naturalnego w akceptowalnych formach (kultura ciała, kultura seksualna, cywilizowane życie itp.);
• stosunek do świata przyrody jako „krewnego”, „partnera” i „przyjaciela” (kultura ekologiczna, zespolenie z rytmami natury itp.);
• traktowanie własnego gatunku jako członków tej samej rodziny. Ludzkość w najszerszym i najszlachetniejszym tego słowa znaczeniu.

Drugi ogólny parametr kulturowy - edukacja - powstaje w wyniku uczenia się - głównej formy działalności człowieka w dziedzinie edukacji. Termin „uczenie się” (jako proces) oznacza przyswajanie wiedzy, doświadczenia i kultury. Głównymi składnikami procesu uczenia się jako formowania parametru „edukacja” są analiza, synteza, abstrakcja, uogólnienie, utrwalenie (wzmocnienie), kreatywność. Najważniejszym, praktycznie istotnym elementem uczenia się jest przyswajanie doświadczeń. Mechanizm realizacji tego elementu opiera się na asymilacji (włączenie nowego obiektu społecznego w tradycyjne schematy) i akomodacji (dopasowanie pierwotnych schematów do nowych obiektów poprzez zmianę struktury tych ostatnich). Asymilacja i akomodacja, poprzez ich połączenie, równoważą niedopasowanie między organizmem a środowiskiem w procesie asymilacji doświadczenia. Kumulacja formacji kulturowych następuje w trakcie realizacji różnorodnych, historycznie ugruntowanych form aktywności: pracy, życia, wiedzy, komunikowania się, nauczania, interakcji, zabawy, twórczości. Kształtowanie się osoby, akumulacja właściwości i cech odzwierciedlonych w parametrze „wykształcenie” następuje w procesie wznoszenia się od elementarnej komunikacji z nośnikami informacji i zachowań społecznych do zabawy, od zabawy do nauki, od nauki do pracy i twórczości . Nauczanie można postrzegać jako fazę przygotowawczą do kształtowania podmiotu jako nosiciela kultury. Nauczanie jako warunek kumulacji treści dla kształtowania się parametru „edukacja” jest niezbędnym etapem przygotowawczym do opanowania kultury, w tym osoby w pełnym życiu społecznym, w pracy, w działalności twórczej. A działalność opiera się zawsze na dorobku kultury danego społeczeństwa, który „wpływa” w człowieka poprzez nauczanie i działania praktyczne. Nauczanie nie ogranicza się do poznania, chociaż wiodącą rolę w nauczaniu odgrywa strona poznawczo-orientacyjna. Nauczanie jako proces akumulacji treści dla parametru „edukacja” polega na przyswajaniu doświadczenia, ale nie jakiegokolwiek, ale próbki, normy, dorobku kulturowego, który ma wartość. Nauczanie jako asymilacja wzorców i norm nie odbywa się w formie prostego tłumaczenia, ale tylko pod warunkiem aktywnej, wspólnej, odrębnej aktywności nauczyciela i ucznia. Miara aktywności przesądza o jakości uczenia się i kumulacji wykształcenia. W toku nauki, równolegle z przyswajaniem ogólnych doświadczeń kulturowych, nabywane są m.in własne doświadczenie indywidualny.

Nauczanie jest główną treścią wychowania, a wychowanie można postrzegać jako pewien system wychowawczych form aktywności ukierunkowanych na porządek społeczny, na społeczno-kulturalne potrzeby społeczeństwa.

Nauczanie jako proces nie ogranicza się tylko do opanowania poszczególnych wartości, wiąże się z kształtowaniem nie tylko orientacji i umiejętności funkcjonalnego działania, ale idzie w szerszy proces – socjalizację, kształtowanie się osobowości jako podmiotu tego systemu . powiązania społeczne, samorozwoju i jest jedną z form edukacji. Dlatego utworzenie parametru „edukacja” implikuje utworzenie parametru „edukacja”.

W toku nauczania i wychowania konieczna jest pomoc jednostce Ja w przeniesieniu jej ze skali egzystencji sytuacyjnej do przestrzeni egzystencji kultury zbiorowości. Element obowiązkowy nauczanie było i pozostaje autorytetem nauczyciela, zaufaniem do nauczyciela, podziwem dla wiedzy naukowej, jej twórców. Najważniejszym składnikiem parametru „edukacja” jest duchowe nasycenie edukacją, które wyraża się w stanie jednostki. Duchowe nasycenie ma określoną strukturę, obejmującą:

• normy jako historycznie wybrane wzorce komunikowania się w toku działań edukacyjnych. Próbki działają jak oryginalne odlewy z poprzednich obrzędów, zwyczajów, duchowych dokonań ludu (etnos, społeczeństwo);
• wpływ osobowości nauczyciela jako najwyraźniej wyrażonej, dostępnej, żywej ekspresji abstrakcyjnego obrazu, normy, znaczenia, orientacji duchowej i zawodowej;
• duchowy składnik modelu osobowości, tj. system wyobrażeń o tym, w kogo dana osoba jest ukształtowana.

Pełnoprawna edukacja jest niemożliwa bez ukształtowania dobrze zdefiniowanego środowiska humanitarnego, bez rozmieszczenia pola poszukiwań duchowych w historii, sztuce, filozofii, nauce, bez wytyczenia horyzontów wolności i twórczości jednostki.

Miarą „edukacji człowieka” jest stała potrzeba ciągłego kształcenia. Głównym sposobem zapewnienia edukacji duchowej jest kształtowanie indywidualności poprzez otwarte przestrzenie poszukiwań intelektualnych, moralnych, estetycznych, poprzez samopoznanie siebie duchowego poprzez postrzeganie duchowości kultury ludzkiej.

Ogólny parametr kulturowy „wykształcenie” oznacza poziom ukształtowania takich komponentów, jak rozwój dorobku kulturowego ludzkości, gotowość do określonego rodzaju aktywności, kreatywność, gotowość do ciągłego samodoskonalenia i poszerzania własnej wiedzy, realizacja twórczych potencjały.

Trzecim ogólnym parametrem kulturowym osobowości jest jej dojrzałość prawna. Prawo działa jako uniwersalny normatywny regulator ludzkich zachowań. Za pomocą prawa rozwiązywane są ogólne problemy społeczne. Spełnienie zasady rządów prawa jest najważniejszym przejawem stabilności społeczeństwa. Prawo tworzy podstawę prawną do walki z samowolą, naruszeniem ogólnie przyjętych norm postępowania. Poza prawem nie da się zapewnić ludziom bezpieczeństwa i wolności osobistej, rozwoju inicjatywy, przedsiębiorczości i kreatywności. Prawo oznacza pewną swobodę postępowania ludzi, przyczynia się do ustanowienia uniwersalnych wartości.

W regulacji stosunków społecznych prawo współdziała z innymi normami społecznymi, przede wszystkim z normami moralnymi, z normami moralnymi. Moralność jest integralną częścią życia duchowego społeczeństwa. Normy moralne znajdują swój wyraz w opinii publicznej, dziełach fikcja, w dziennikarstwie, postulatach religijnych itp. Moralność i prawo są ze sobą ściśle powiązane jako regulatory zachowań ludzi. Jednocześnie mają wiele cech wspólnych, ale i istotnych różnic. Prawo, choć należy, podobnie jak moralność, do dziedziny życia duchowego ludzi, jest zbiorem norm, zasad postępowania ustanowionych i usankcjonowanych przez państwo, utrwalonych w aktach prawnych. Normy moralne kształtują się w procesie aprobaty, rozwoju poglądy moralne, ideały dobra, prawdy, sprawiedliwości itp.

Dojrzałość prawna człowieka to taki poziom świadomości prawnej i moralnej, który pozwala harmonijnie, bezkonfliktowo i skutecznie wypełniać obowiązki służbowe, realizować swoje potrzeby życiowe przy optymalnym „ograniczeniu wolności”. Przyswajanie norm prawnych i moralnych przez człowieka odbywa się przez całe życie i ma wymiar teoretyczny i praktyczny. Dojrzałość prawna jednostki w dużej mierze zależy od dojrzałości prawnej całego społeczeństwa.

Pojęcie „dojrzałości prawnej społeczeństwa” obejmuje poziom rozwoju prawa, legislacji, świadomości o nim w środowisku społecznym, a także stan prawa i porządku. Najważniejszym wskaźnikiem dojrzałości prawnej społeczeństwa jest poziom świadomości prawnej, czyli całokształt poglądów prawnych, odczuć, w których wyraża się stosunek do obowiązującego prawa, stopień świadomości potrzeby wdrażania prawa.

Dojrzałość prawna jednostki przejawia się:

• ze znajomością obowiązujących przepisów;
• pełen szacunku stosunek do prawa w ogóle, do swoich praw i obowiązków, do praw innych obywateli;
• chęć obywatela do zachowania się zgodnie z nakazami norm prawnych.

Dojrzałość prawna człowieka charakteryzuje się nawykiem w realizacji norm prawnych. Społeczeństwo jest zainteresowane jego systematyczną formacją. Aktywność społeczna działa jako czwarty ogólny parametr kulturowy osobowości. Pod pojęciem poziomu aktywności społecznej rozumiemy intensywność rozwoju przez jednostkę całokształtu możliwości godnego życia, jakie daje społeczeństwo oraz stopień uczestnictwa osoby w problemach rozwoju społeczeństwa. W miarę rozwoju społeczeństwa kształtuje się w nim system norm społeczno-kulturowych, których człowiek się uczy, według których buduje swoje zachowania (społecznie aktywne, pasywne, dewiacyjne).

Realizacja własnego funkcje socjalne, rola społeczna wynika z poziomu wykształcenia, cech biopsychicznych, poziomu cywilizowanej naturalności. Każde społeczeństwo docenia, aw czasach głębokich zmian aktywnie promuje kompetentnych, zdecydowanych, energicznych ludzi, którzy potrafią przejść do skomplikowanych społeczno-psychologicznych, niewygodnych obszarów pracy. Bardzo ważny jest efekt pogłębienia jakości jednostki w pełnieniu roli społecznej na określonej pozycji statusowej. Systematyczne pełnienie roli społecznej poprawia system cech osobowości. Ale sfera ról społecznych osoby nie rozwija się automatycznie, ale w złożonym węźle wpływających czynników, które można połączyć w kilka grup: selekcja, recepta, autonomia i motywacja.

Czynniki selekcji nieuchronnie działają w społeczeństwie, „sortując” ludzi według oznak zdolności, wykształcenia, szczególnych cech. Środowisko społeczne selekcjonuje osoby o ściśle określonych cechach i cechach do kręgu wykonawców w różnych dziedzinach aktywności. Ta „naturalna” selekcja staje się z reguły czynnikiem utrwalającym, przesądzającym o całym przyszłym losie i aktywności społecznej jednostki. Dobór osoby do ściśle określonej roli statusowej z biegiem czasu, poddany działaniu, pogłębia, udoskonala, akcentuje pakiet cech i cech zawodowych, zbliżając go do takiej cechy, jak wysoki profesjonalizm, gdy potrzeba samorealizacji staje się ważniejsza niż potrzeba zajmowania prestiżowych stanowisk.

Mechanizm przedawnienia w kształtowaniu się aktywności społecznej polega na tym, że środowisko społeczne funkcjonalnie i społeczno-kulturowo przepisuje osobowość tej osoby. standardowy zestaw moralne, pracownicze, przedsiębiorcze, twórcze, którymi powinien się kierować lub których jest zobowiązany przestrzegać. Spełniając te wymagania w dostatecznie pełnym zakresie, człowiek otrzymuje wysokie prawdopodobieństwo skutecznej realizacji swoich celów, co pobudza aktywność społeczną w kierunku uzyskania uznania, bogactwo ruch kadrowy itp. Autonomia jednostki w spektrum aktywności społecznej przejawia się w poszukiwaniu (dla jednostki), propozycji (społeczeństwa), wyborze (przez jednostkę spośród proponowanych przez społeczeństwo). Wolność wyboru w rzeczywistości (w przeciwieństwie do ideału) zawsze ma swoje granice, ale cechą aktywności społecznej jednostki jest gotowość i umiejętność poszukiwania opcji optymalnego wykorzystania swoich możliwości, realizacji celów życiowych, planów i ideałów. Człowiek wybiera swoją przyszłość, możliwości pełnienia roli zgodnie ze swoimi życiowymi celami i ambicjami. Dokonując wyboru, człowiek kreuje się zgodnie z postrzeganymi wartościami i okolicznościami otoczenia społecznego.

Sfera motywacyjna aktywności społecznej polega na kształtowaniu i rozwijaniu motywów i warunków, które stymulują aktywność społeczną jednostki, włączenie jej w osiąganie ważnych społecznie celów. Wysoki poziom aktywności społecznej nie zawsze zależy bezpośrednio od poziomu kulturowego jednostki. Aktywność społeczna może mieć uwarunkowania ekonomiczne, domowe i inne. Jednakże to aktywność społeczna członków społeczeństwa określa poziom rozszerzonej reprodukcji wartości materialnych i duchowych, co oznacza, że ​​zwiększa możliwości doskonalenia społeczeństwa i jednostki.

Tak więc ogólne parametry kulturowe jednostki są z jednej strony wskazówką, a z drugiej miarą, kiedy rozmawiamy o ocenie społecznego znaczenia danej osoby, grupy, zespołu. Pozwalają skorelować osobę jako dorosłą do poziomu kultury z nowoczesnymi technicznymi, społecznymi i zawodowymi warunkami życia. Ogólnie rzecz biorąc, kultura staje się nie tylko sposobem działania, zapożyczonym doświadczeniem, ale wynikiem rozwoju jednostki, sposobem jej życia, nową jakością, nową formacją osobowości. Kryterium kultury osobowości jest optymalność i konstruktywność jej autoekspresji oraz sposób samorealizacji w procesie życia.

Bibliografia:

1. Płatonow K.K. Struktura i rozwój osobowości. - M., 1986.
2. Derkach A. A. Psychologiczne i akmeologiczne podstawy badania i rozwoju refleksyjnej kultury urzędników państwowych / A. A. Derkach, I. N. Semenov, S. Yu. Stepanov. - M.: RAGS, 1998. - 250 s.
3. Rola kultury w kształtowaniu osobowości / wyd. E. M. Babosowa. - Mińsk: Nauka i technologia, 1980. - 192 s.
4. Derkach A. A. Metodologia i strategia badań akmeologicznych /A. A. Derkach, G. S. Michajłow. – M.: MPA, 1998. – 148 s.
5. Klimow E.A. Psychologia profesjonalisty. - M.: Instytut Psychologii Praktycznej; Woroneż: MODEK, 1996. - 400 s.
6. Pietrowski V.A. Osobowość w psychologii: paradygmat podmiotowości. - Rostów nad / D .: Phoenix, 1996. - 509 s.
7. Konyukhov NI Acmeology / NI Konyukhov, ML Shakkum. - M .: Salon Rosyjski, 1996. - 381 s.
8. Łomow B.F. O kompleksowym badaniu człowieka // Wiedza o człowieku. - M., 1988.
9. Markowa A. K. Psychologia profesjonalizmu. - M.: Wiedza, 1996. - 308 s.

Kultura jako specyficzna ludzki sposób będąc na świecie. Kultura jako system.

Kultura - (łac.) uprawa, wychowanie, edukacja, rozwój. Jest to specyficzny sposób organizowania i rozwijania życia ludzkiego, reprezentacje w wytworach pracy materialnej i duchowej w systemie norm i instytucji społecznych, w systemie wartości duchowych, w całokształcie stosunku ludzi do natury między sobą i do nich samych. W szerokim tego słowa znaczeniu kultura to zbiór przejawów życia, dorobku twórczości narodu lub grup ludów. W wąskim znaczeniu tego słowa kultura to uszlachetnienie cielesnych, umysłowych skłonności i zdolności człowieka. Kultura i bycie w naszych czasach należą do najpowszechniejszych, a więc najbardziej znanych pojęć. Niesłabnące zainteresowanie kulturą nabrało stopniowo cech prawdziwego kultu, w ramach którego prawdziwie boskie cechy. To kultura jest uważana za tę bardzo ważną sferę, w której autentyczność życie człowieka i która, będąc szczególną, sztuczną sferą rzeczywistości, obejmuje nawet historię, mieszcząc w sobie wszystkie wytwory specyficznie ludzkiej działalności życiowej. Z drugiej strony kultura staje się czymś tak swojskim, że jej kruchość przestaje być widoczna, a wszelkie formy kulturowe utożsamiane są bez zastrzeżeń z naturą jako stałą, substancjalną zasadą. komunał formuły mowy, zgodnie z którym pewne artefakty kulturowe (na przykład określone rękopisy, książki, projekty, urządzenia, konstrukcje inżynierskie itp.) „nie istnieją w naturze”, podczas gdy w rzeczywistości po prostu nie mogą istnieć w „naturze”, przekonująco świadczą dokładnie do takiego zaznajomienia się z fenomenem kultury, kiedy po prostu przestają go dostrzegać w całej jego oryginalności. Jednocześnie sytuacja ta jest interesująca właśnie ze względu na identyfikację natury z bytem, ​​co oznacza identyfikację z bytem zarówno kultury, jak i historii (jako wycinka kultury). Jednak lekkomyślne posługiwanie się naturą jako synonimem bytu, choć budzi poważne zastrzeżenia, nie ma większego znaczenia dla codziennego użycia słowa, o ile nie zaczyna wyrażać głębokich postaw filozoficznych. Jednak współcześnie tak właśnie jest, co sprawia, że ​​problem genezy i granic paradygmatu rozumienia kultury staje się przedmiotem zainteresowania lub, jak kto woli, generatywną strukturą metodologii nauk humanistycznych.

K. jako system Kultura jako system sztucznych środków odróżnia człowieka od zwierząt, które w swoim życiu opierają się na środkach naturalnych. Kultura nie rodzi się puste miejsce. Poprzedza ją narzędziowa aktywność zwierząt o wysoko rozwiniętej psychice, obserwowane w ich środowisku elementy tresury młodszego pokolenia oraz wysokie przykłady „sztuki budowania” (gniazda, nory, plastry miodu itp.) Podział pracy. Ale to wszystko zasadniczo różni się od kultury, ponieważ jest rozwijane przez ludzi w procesie świadomego wyznaczania celów. Człowiek sam kreuje nowe cele, które wykraczają poza zakres jego potrzeb biologicznych, a on sam nie tylko tworzy, ale stale udoskonala środki działania.

Podstawą kulturowego postępu ludzkości jest nieustanne przekształcanie środków działania w cele, a celów w środki. Aktywność duchowa, bez której istnienie kultury jest nie do pomyślenia, pojawia się jako środek do doskonalenia praktycznych działań służących wydobywaniu bogactwa materialnego. Jednak wraz z rozwojem społeczeństwa staje się samodzielną dziedziną działalności, dając początek takim sferom kultury, jak sztuka, religia, nauka.

2. Dialektyka form bytu. Stosunek tego, co wieczne i przemijające, jednostkowe i różnorodne, materialne i duchowe, indywidualne i społeczne w kulturze.

Dialektyka (gr. sztuka argumentowania, rozumowania) jest logiczną formą i metodą refleksyjnego myślenia teoretycznego, której przedmiotem są sprzeczności możliwej treści tego myślenia.

Wskazane jest wyodrębnienie następujących różnych, ale także powiązanych ze sobą podstawowych form bytu:

1) istnienie rzeczy (ciał), procesów, które z kolei dzieli się na istnienie rzeczy, procesów, stanów natury, istnienie przyrody jako całości oraz istnienie rzeczy i procesów wytworzonych przez człowieka;

2) człowiek, który w świecie rzeczy dzieli się (warunkowo) na człowieka, a konkretnie na człowieka;

3) byt duchowy (idealny), który dzieli się na zindywidualizowany duchowy i zobiektywizowany (nieindywidualny) duchowy;

4) byt społeczny, który dzieli się na byt indywidualny (bycie jednostki w społeczeństwie iw procesie historii) oraz byt społeczeństwa.

Związek kultury i światopoglądu.

Co to jest światopogląd? Zbiór myśli, które ekscytują społeczeństwo i osobę o istocie otaczającego świata, o pozycji i celu ludzkości i osoby w nim. Co oznacza społeczeństwo, w którym żyję, i co ja sam, żyjąc w świecie? Co chcemy w nim zobaczyć? Czego od niego oczekujemy? W zależności od tego, jaką odpowiedź na te fundamentalne pytania dotyczące bycia jednostkami tworzącymi społeczeństwo dochodzą, można ocenić ducha danej epoki. Czy to nie przecenia znaczenia światopoglądu? Oczywiście obecnie wielu zwykle nie wznosi się w swoim światopoglądzie do świadomego światopoglądu. W większości też nie zdają sobie sprawy i nie czują potrzeby czerpania swoich idei i przekonań z takiego światopoglądu i zwykle w mniejszym lub większym stopniu kierują się tonem nadanym przez ich czas, słuchają wiodące głosy swojej epoki. Ale do kogo należą te głosy? Jednostki, które uczestniczyły w kształtowaniu światopoglądu społeczeństwa, a następnie wyprowadzały z niego mniej lub bardziej wartościowe idee, cieszące się autorytetem naszego pokolenia. W rezultacie wszystkie myśli i idee zarówno jednostek, jak i społeczeństwa są w jakiś sposób uwikłane w dominujący światopogląd. Każda epoka – świadomie lub podświadomie – żyje tym, co zrodziło się w umysłach myślicieli, których wpływu na siebie doświadcza.

Historyczne typy światopoglądu

Filozofią i religią Indii i Niemiec jest panteizm, czyli doktryna, w której zło jest koniecznym warunkiem istnienia i życia. Dlatego jedynym sposobem zniszczenia zła jest tu zniszczenie samego życia, samego bytu. Decydują więc i do tego, w ostatecznym rozrachunku, powinien dojść zarówno wschodni buddyzm, jak i zachodni panteizm. Wręcz przeciwnie, światopoglądy zendowskie i słowiańskie oraz światopoglądy życiowe nie czynią zła nieuniknionym warunkiem bytu i życia, a walkę z nim czynią celem historycznej egzystencji. Dlatego punktem wyjścia nie jest tu panteizm, ale punktem końcowym nie jest ani buddyzm, ani pesymizm. Pomiędzy światopoglądami semickim i indo-germańskim, zendo-słowiański służy jako ogniwo pojednawcze.

Zło leży w ślepocie i nieświadomości, a dobro polega na przemianie nieświadomości w racjonalność, narodzinach w zmartwychwstanie.

Tylko przy braku świadomości podział niszczy jedność i zamienia (rozsądne i moralne) jednostki (osobowości) w byty wyłącznie „naturalne”, to znaczy tylko w modyfikacje, w mody natury fizycznej; i tylko dzięki ślepocie jedność pochłania (indywidualne) różnice, niszczy indywidualne osobowości. Ogólne zmartwychwstanie jest przywróceniem zarówno różnicy, jak i jedności, zniszczeniem zarówno jarzma, jak i arbitralnego, nieuporządkowanego zamieszania, które nie chce znać ani definicji, ani rozróżnień. Zgromadzenie, czyli warunek powszechnego zmartwychwstania, jest promocją, a nie sprzeciwem wobec zjednoczenia we wspólnym i jedynym celu.

Istota zasady cogito i doktryna idei wrodzonych R. Kartezjusza.

Wrodzone pomysły

Według Platona prawdziwa wiedza o idealnych prototypach rzeczy w naszym świecie, przechowywana w głębokiej pamięci człowieka i nie wywodząca się z żadnych badań eksperymentalnych; rola tych ostatnich w poznaniu sprowadza się jedynie do zainicjowania procesu „zapamiętywania” (anamnezy) tych idei. R. Kartezjusz (XVII w.) uważał idee wrodzone za całkowicie jasne i oczywiste, wytrzymujące wszelkie wątpliwości i nie wymagające żadnego eksperymentalnego uzasadnienia: takie są idee logiczne i matematyczne, a także idea Boga. Na ich podstawie Kartezjusz zbudował budynek prawdziwej wiedzy. Krytycy Kartezjusza twierdzili, że świadomość człowieka od urodzenia jest „czystą kartą”, na której swoje litery zapisuje jedynie doświadczenie, co jednak nie jest wcale bezdyskusyjne. Dla filozofii nowożytnej spór ten stracił sens, teraz chodzi o przyjęcie pewnych idei i przesłanek, które nie wymagają uzasadnienia, ale są niezbędne do zrozumienia doświadczenia w różnych badaniach rzeczywistości. Ale dla filozofii religijnej nie straciło na znaczeniu przekonanie Bonawentury i innych, że dusza posiada wrodzone poznanie Boga i nadaną przez niego wyższą mądrość. Współcześni myśliciele chrześcijańscy często mówią nie tyle o wrodzonych ideach, ile o wrodzonych dążeniach człowieka do dobra, doskonałości, pełni życia, a ostatecznie do Boga.

transcendentalizm Kanta.

(od łac. transcendere – krzyżować) – pojęcie, które na pierwszy plan stawia transcendentalność lub transcendentalność. Początkowo termin ten był używany w odniesieniu do „filozofii transcendentalnej” I. Kanta i F.V.I. Schellinga, a następnie na określenie idealizmu postkantowskiego i każdej filozofii idealistycznej, która zakłada nieodzowną obecność ideału lub duchowości w doświadczeniu zmysłowym. W szerokim i uwłaczającym znaczeniu T. to każde stanowisko „entuzjastyczne”, „mistyczne”, ekstrawaganckie, niepraktyczne, łamiące zdrowy rozsądek itp.

Znaczenie transcendentalne należy do wszystkich a priori warunków doświadczenia (tj. do tych funkcji poglądu i rozumu, które nie wynikają z doświadczenia, lecz je determinują...), jak również do idei w ich prawdziwym znaczeniu, jako zasad i postulaty rozumu; nauką, która bada te a priori podstawy wszystkiego, co istnieje, jest filozofia transcendentalna lub (prawdziwa) metafizyka - tak właśnie Kant określił swoją własną filozofię ... ”
Tak więc filozofia kantowska, z definicji samego autora, jest filozofią nadzmysłowy. Z tego jasno wynika, jak bardzo ważne przyłączył I. Kanta do tego trudnego i dźwięcznego terminu. Rzeczywiście, w systemie myśliciela z Keningsbergu termin „transcendentalny” pełni różnorodne funkcje. Przede wszystkim filozofia transcendentalna jest wezwana do przeciwstawienia się filozofii niedościgniony.

Odmiany

Wyróżnić analityczny oraz filozofia kontynentalna.

Niektórzy sprzeciwiają się takiemu podziałowi współczesnej filozofii według granic geograficznych.

Filozofia analityczna(filozofia anglosaska, filozofia anglo-amerykańska) – kierunek w myśli filozoficznej XX wieku, rozwijający się głównie w krajach anglojęzycznych i łączący dużą liczbę różnych koncepcji i szkół.

Następujące punkty są wspólne dla filozofii analitycznej:

· zwrot językowy - problemy filozoficzne są zdefiniowane jako leżące w obszarze języka, dlatego ich rozwiązanie wiąże się z analizą wyrażeń językowych;

· akcent semantyczny- skupienie się na kwestiach znaczenia;

· Metoda analityczna- preferencja analizy nad wszelkie inne rodzaje refleksji filozoficznej.

Założycielami filozofii analitycznej są Gottlob Frege, George Moore, Bertrand Russell i Ludwig Wittgenstein. Ponadto podobne problemy rozwinięto w neopozytywizmie Koła Wiedeńskiego oraz w krytyce języka niemieckiego.

Filozofia kontynentalna to termin używany w odniesieniu do jednej z dwóch głównych tradycji współczesnej filozofii zachodniej. Nazwa ta została użyta do odróżnienia tej tradycji od anglo-amerykańskiej czy filozofii analitycznej, ponieważ w czasie, gdy po raz pierwszy zauważono to rozróżnienie (połowa XX wieku), filozofia kontynentalna była dominującym stylem filozofii w Europie kontynentalnej, podczas gdy filozofia analityczna była dominującym stylem filozofii. stylu w świecie anglojęzycznym.

Powszechnie przyjmuje się, że filozofia kontynentalna obejmuje fenomenologię, egzystencjalizm, hermeneutykę, strukturalizm, poststrukturalizm i postmodernizm, dekonstrukcję, feminizm francuski, teorię krytyczną w rozumieniu szkoły frankfurckiej, psychoanalizę, prace Friedricha Nietzschego i Sørena Kierkegaarda, większość gałęzi marksizmu i filozofię marksistowską (chociaż należy zauważyć, że istnieje marksizm analityczny, który przypisuje się tradycji analitycznej).

37. Główne problemy rozważane w filozofii nowożytnej. Szkoły filozoficzne wynikające z badania tych problemów.

Głównym pytaniem filozofii jako nauki specjalnej jest problem stosunku myśli do bytu , świadomości do materii. F Filozofia coraz aktywniej wchodzi w orbitę swoich rozważań problemy społeczeństwa, człowieka, nauki. Jest to jeden ze znaków odnowy myśli religijnej. W całej swojej historii, także w czasach nowożytnych, pozostaje najważniejszym, jeśli nie pierwszym przedmiotem teologii i filozofii religii problem istnienia boga.Ludzki problem zajmuje poczesne miejsce w klasycznej filozofii religijnej. Ludzki problem mocno powiązane z Zagadnienia etyczne. Również w etyce religijnej toczy się walka między tradycjonalizmem a nowymi podejściami. Problem dobra i zła zawsze znajdował się w centrum filozofii religijnej.

SZKOŁY: Tomizm to nazwa systemu zgodnego z naukami św. Tomasza z Akwinu w kwestiach filozoficznych i teologicznych. W węższym znaczeniu termin ten odnosi się do poglądów szkoły tomistycznej. Wracając do neotomizmu, możemy powiedzieć, że jest tomizm włączony obecny etap, która pochodzi z ostatniego kwartał XIX wiek. W tym czasie z przyczyn obiektywnych nastąpiło odrodzenie scholastyki.

Myślenie egzystencjalne rozwija się wyłącznie w sferze bytu, a wszystkie inne tradycyjne problemy filozoficzne nabierają drugorzędnego znaczenia jako szczególne konsekwencje rozwiązania problemu głównego. To istnienie (egzystencja) jest interpretowane jako coś skorelowanego z transcendencją, czyli wyjściem człowieka poza własne granice.

Metafizyka, podobnie jak dialektyka, nigdy nie była czymś danym raz na zawsze. Zmieniała się, występowała w różnych formach historycznych (typach) i różnorodnych „twarzach” (typach). Dlatego jeśli w ogóle system filozoficzny rozważa się „problemy metafizyczne”, to konieczne jest jasne zrozumienie, o jaki sens pojęcia „metafizyka” chodzi. Jeśli mamy na myśli antydialektykę (metafizyczny sposób myślenia), konieczne jest rozróżnienie jej form i rodzajów. Poznanie typu myślącego zasadniczo różni się od poznania typu intuicyjnego. Typ myślący jest zwykle zainteresowany wiedzą jako taką, szuka i ustala logiczne powiązania między zjawiskami, typ intuicyjny zaś nastawiony jest na pragmatykę, na praktyczne użyteczne wykorzystanie wiedzy, niezależnie od jej prawdziwości i logicznej spójności. Prawdziwe jest to, co przydatne – to jego życiowe credo.

Metodologia to doktryna organizacji działań. Taka definicja jednoznacznie określa przedmiot metodyki – organizację działań.

W tym przypadku metodologię można rozpatrywać bardzo szeroko - jako doktrynę organizacji wszelkiej działalności człowieka: naukowej i wszelkiej praktycznej działalności zawodowej, artystycznej, hazardowej itp. - jedna strona. Z drugiej strony zarówno działalność indywidualna, jak i zbiorowa.

Jeżeli przejdziemy od klasyfikacji czynności według orientacji docelowej: gra-nauka-praca, to możemy mówić o:

Metodyki działania w grach;

Metodyki działalności edukacyjnej;

Metodyka pracy, aktywność zawodowa.

etyczny

1) Główne wartości ludzkie, które w większym lub mniejszym stopniu są zawarte we wszystkich innych wartości etyczne(wartość życia, świadomości, działania, cierpienia, siły, wolnej woli, przezorności, celowości);

2) Cnoty (sprawiedliwość, mądrość, odwaga, opanowanie, miłość bliźniego, prawdomówność, szczerość, wierność, oddanie, życzliwość, współczucie, zaufanie, wiara, skromność, pokora, przyzwoitość, uważność, tolerancja, powściągliwość, hojność, szacunek, uprzejmość, przyjazne usposobienie);

3) Bardziej prywatne wartości etyczne (miłość do dalekich, umiejętność dawania innym swego dobra duchowego, wartość osoby, miłość ukierunkowana na idealną wartość czyjejś osobowości).

estetyka

Walory estetyczne (jak każde inne) są syntezą trzech podstawowych wartości: materialno-obiektywnej, psychologicznej, społecznej. Rzeczywista wartość obiektywna obejmuje cechę właściwości zewnętrzne rzeczy i przedmioty działające jako przedmiot relacji wartości. Drugie znaczenie charakteryzuje psychologiczne cechy osoby jako podmiotu relacji wartości. znaczenie społeczne wskazuje na relacje między ludźmi, dzięki którym wartości nabierają uniwersalnego charakteru. Specyfika wartości estetycznych polega na stosunku osoby do rzeczywistości, charakterystycznym dla estetyki. Oznacza zmysłowo-duchowe, bezinteresowne postrzeganie rzeczywistości, które ma na celu zrozumienie i ocenę wewnętrznej istoty rzeczywistych przedmiotów.

Od czasów starożytnych piękno było uważane za główną kategorię estetyczną. A sama estetyka metakategorii kojarzona była właśnie z pięknem. Można to wywnioskować z tradycyjnej harmonijnej relacji między człowiekiem a światem. Początkowo w starożytna kultura człowiek jest istotą kontemplacyjną. Wiadomo, że Grecy mieli wyjątkową zdolność odczuwania i dostrzegania piękna otaczającej ich przyrody i ogólnie w kosmosie.

wartości poznawcze

Wartości wewnątrznaukowe nazywane są poznawczymi. Modele wartości poznawczych przejawiają się w systemie przekonań naukowca. Dla niego wartością jest potencjał wyjaśniający, demonstracyjny i predykcyjny nauki, prymat faktów i możliwość spójnego wnioskowania. Czasami wartość poznawcza odnosi się do polegania na tradycji lub autorytecie. Wartości poznawcze są podstawą konsolidacji naukowców w środowisku naukowym. Jednak w przypadku tych ostatnich czasami pojawiają się spory dotyczące ich hierarchii, różnych systemów i różnorodności ich przewoźników. System wartości ma ogromne znaczenie dla określenia kryteriów nauki.

Zasadę obiektywizmu zawsze uważano za najważniejszą wartość poznawczą. Został pomyślany, po pierwsze, jako procedura ustalająca koincydencję wiedzy z jej przedmiotem; po drugie, jako zabieg eliminowania z wiedzy wszystkiego, co jest związane z podmiotem i środkami jego aktywności poznawczej.

60. Miejsce i rola kategorii moralnych i estetycznych w strukturze wiedzy filozoficznej. Przyczyny ich występowania i warunki realizacji.

Etyka jest dziedziną wiedzy filozoficznej. Jego treść wyznacza sam przedmiot badań i obejmuje dwa główne elementy. Jedna z nich związana jest z badaniem i teoretycznym uzasadnieniem genezy i historycznego rozwoju moralności, ze zrozumieniem różnych form i kierunków nauk etycznych. Drugi obejmuje cały wachlarz problemów składających się na treść etyki lub ogólna teoria moralność. Jest to usystematyzowane filozoficzne rozumienie istoty moralności, praw jej funkcjonowania i rozwoju, jej roli w życiu człowieka i społeczeństwa. Przy całej jakościowej oryginalności jej typów historycznych, wielości nauk etycznych, rozwój moralności jest integralny i sukcesywny w jednym procesie historycznym.

Estetyka - metakategoria estetyki. Metakategoria jest najszerszą specyficznie fundamentalną kategorią każdej nauki, która określa jej istotę. Odzwierciedla to, co jest wspólne cechom estetycznym w życiu i sztuce, a także wszystkim kategoriom estetycznym. Kategorie - pojęcia odzwierciedlające najistotniejsze aspekty i relacje danej dziedziny zjawisk.

W estetyce prawie każda koncepcja - idealne obrazy, pozbawione widzialności i odzwierciedlające ogólne istotne właściwości i powiązania zjawisk obiektywnej rzeczywistości, w taki czy inny sposób wpływają na estetykę. Dlatego konieczne jest zatrzymanie się nad problemem natury estetyki.

61. Specyfika poznania społecznego; przedmiot i metody społeczne
analiza filozoficzna.

Specyficzne połączenie wszystkich tych czynników i aspektów specyfiki poznania społecznego decyduje o różnorodności punktów widzenia i teorii wyjaśniających rozwój i funkcjonowanie życia społecznego. Jednocześnie specyfika ta w dużej mierze determinuje charakter i charakterystykę różnych aspektów poznania społecznego: ontologicznego, epistemologicznego i wartościowego (aksjologicznego).
1.ontologiczny(z gr. ontos – bycie) strona poznania społecznego dotyczy wyjaśniania istnienia społeczeństwa, praw oraz tendencji jego funkcjonowania i rozwoju. Jednocześnie dotyka także takiego podmiotu życia społecznego, jakim jest osoba, o ile jest ona włączona w system stosunków społecznych. W tym aspekcie powyższa złożoność życie towarzyskie, a także jej dynamizm, w połączeniu z personalnym elementem poznania społecznego, są obiektywną podstawą różnorodności punktów widzenia na kwestię istoty społecznej egzystencji ludzi.

Te podstawowe obiektywne czynniki społeczne leżące u podstaw każdego społeczeństwa obejmują przede wszystkim poziom i charakter rozwój ekonomiczny społeczeństwa, materialnych interesów i potrzeb ludzi. Nie tylko jednostka, ale cała ludzkość, zanim zaangażuje się w wiedzę, zaspokajając swoje potrzeby duchowe, musi zaspokoić swoje podstawowe, materialne potrzeby. Również pewne struktury społeczne, polityczne i ideologiczne powstają tylko na określonych podstawach ekonomicznych. Na przykład nowoczesna struktura polityczna społeczeństwa nie mogła powstać w prymitywnej gospodarce. Chociaż oczywiście nie można zaprzeczyć wzajemnemu wpływowi różnych czynników rozwój społeczny, począwszy od środowiska geograficznego, a skończywszy na subiektywnych wyobrażeniach o świecie.
2.epistemologiczny(z greckiego gnoza – wiedza) strona poznania społecznego wiąże się z cechami samego tego poznania, przede wszystkim z pytaniem, czy jest ono w stanie formułować własne prawa i kategorie oraz czy w ogóle je posiada. Innymi słowy, mówimy o tym, czy poznanie społeczne może domagać się prawdy i mieć status nauki? Odpowiedź na to pytanie zależy w dużej mierze od stanowiska naukowca wobec ontologicznego problemu poznania społecznego, czyli od tego, czy uznaje się obiektywne istnienie społeczeństwa i istnienie w nim obiektywnych praw. Podobnie jak w poznaniu w ogóle, w poznaniu społecznym ontologia w dużej mierze determinuje epistemologię.
Epistemologiczna strona poznania społecznego obejmuje również rozwiązywanie takich problemów:
- w jaki sposób odbywa się poznanie zjawisk społecznych;
- jakie są możliwości ich poznania i jakie są granice poznania;

Rola praktyki społecznej w poznaniu społecznym i jej znaczenie osobiste doświadczenie znający temat;

Rola różnego rodzaju badań socjologicznych i eksperymentów społecznych w poznaniu społecznym.

Nie bez znaczenia jest kwestia możliwości ludzkiego umysłu w poznaniu duchowego świata człowieka i społeczeństwa, kultury niektórych ludów. W tym zakresie pojawiają się problemy możliwości logicznego i intuicyjnego poznania zjawisk życia społecznego, w tym m.in stany psychiczne duże grupy ludzi jako przejawy ich zbiorowej świadomości. Problematyka tzw. „zdrowego rozsądku” i myślenia mitologicznego nie jest bez znaczenia w odniesieniu do analizy zjawisk życia społecznego i ich rozumienia.

3. Oprócz ontologicznych i epistemologicznych aspektów poznania społecznego istnieje również wartość - aksjologiczna jej strony (z greckiego axios – wartościowy), która odgrywa ważną rolę w zrozumieniu jej specyfiki, gdyż każda wiedza, a zwłaszcza społeczna, wiąże się z pewnymi wzorcami wartości, preferencjami i zainteresowaniami różnych podmiotów poznawczych. Podejście wartościowe przejawia się od samego początku poznania – od wyboru przedmiotu badań. Wyboru tego dokonuje konkretny podmiot swoim doświadczeniem życiowym i poznawczym, indywidualnymi celami i zadaniami. Ponadto przesłanki i priorytety wartości w dużej mierze determinują nie tylko wybór przedmiotu poznania, ale także jego formy i metody, a także specyfikę interpretacji wyników poznania społecznego.

To, jak badacz widzi przedmiot, co w nim pojmuje i jak go ocenia, wynika z wartościowych przesłanek poznania. Różnica pozycji wartości determinuje różnicę w wynikach i wnioskach wiedzy.

Tak więc wartościowa strona poznania społecznego wcale nie zaprzecza takiej możliwości wiedza naukowa społeczeństwo i obecność nauk społecznych. Ponadto przyczynia się do rozważania społeczeństwa, poszczególnych zjawisk społecznych w różnych aspektach iz różnych pozycji. Tak więc bardziej konkretne, wielostronne i Pełny opis zjawiska społeczne, a co za tym idzie, nie tylko naukowe wyjaśnienieżycie towarzyskie. Najważniejsze jest ujawnienie wewnętrznej istoty i schematu rozwoju zjawisk i procesów społecznych na podstawie różnych punktów widzenia i podejść, stanowisk i opinii, co jest główne zadanie nauki społeczne.
Ontologiczne, epistemologiczne i aksjologiczne aspekty poznania społecznego są ze sobą ściśle powiązane, tworząc integralną strukturę aktywności poznawczej człowieka.

Klasyfikacja wiedzy

Przez naturę

deklaracyjny

proceduralny

Wiedza deklaratywna zawiera jedynie wyobrażenie o strukturze pewnych pojęć. Ta wiedza jest bliska danym, faktom.

Wiedza proceduralna ma charakter aktywny. Definiują pomysły dotyczące środków i sposobów zdobywania nowej wiedzy, testowania wiedzy.

Według stopnia naukowego

Naukowy wiedza może być

Empiryczne (oparte na doświadczeniu lub obserwacji)

· teoretyczne (oparte na analizie modeli abstrakcyjnych).

Pozanaukowe wiedza może być:

paranaukowa – wiedza niezgodna z istniejącym standardem epistemologicznym;

· pseudonaukowe – świadomie eksploatujące domysły i uprzedzenia;

· quasi-naukowe – szukają zwolenników i zwolenników, opierając się na metodach przemocy i przymusu;

· antynaukowe – jako utopijne i celowo zniekształcające wyobrażenia o rzeczywistości;

pseudonaukowe - reprezentują aktywność intelektualną, spekulującą na temat zestawu popularnych teorii, na przykład opowieści o starożytnych astronautach, o Wielkiej Stopie, o potworze z Loch Ness;

· zwyczajno-praktyczne - dostarczające elementarnych informacji o przyrodzie i otaczającej rzeczywistości;

osobisty - w zależności od zdolności konkretnego podmiotu i cech jego intelektualnej aktywności poznawczej.

Według lokalizacji

Alokuj: wiedzę osobistą (ukrytą, ukrytą, jeszcze niesformalizowaną) i wiedzę sformalizowaną (jawną);

Wiedza ukryta:

· wiedza o ludziach, która nie jest jeszcze sformalizowana i nie może być przekazywana innym ludziom.

Wiedza sformalizowana w jakimś języku (jawna):

Wiedza w dokumentach

Wiedza na CD

Znajomość komputerów osobistych

Wiedza internetowa

wiedza w bazy wiedzy,

wiedza w systemach eksperckich wyodrębniona z wiedzy ukrytej ludzkich ekspertów.

Wiedza bezpośrednia (intuicyjna) jest wytworem intuicji - zdolności do zrozumienia prawdy poprzez bezpośrednią jej obserwację bez uzasadnienia za pomocą dowodów.

Wiedza codzienna sprowadza się z reguły do ​​stwierdzenia faktów i ich opisu, podczas gdy wiedza naukowa wznosi się do poziomu wyjaśniania faktów, ujmowania ich w systemie pojęć danej nauki i włączania się w teorię.

Wiedza naukowa charakteryzuje się trafnością logiczną, dowodami, odtwarzalnością wyników poznawczych.

Wiedzę empiryczną uzyskuje się w wyniku zastosowania empirycznych metod poznania - obserwacji, pomiaru, eksperymentu. Jest to wiedza o widocznych związkach pomiędzy poszczególnymi zdarzeniami a faktami w obszarze tematycznym.

Pomysły teoretyczne powstają na podstawie uogólnienia danych empirycznych. Jednocześnie wpływają na wzbogacenie i zmianę wiedzy empirycznej.

Poziom teoretyczny wiedza naukowa polega na ustanawianiu praw umożliwiających wyidealizowaną percepcję, opis i wyjaśnienie sytuacji empirycznych, czyli poznanie istoty zjawisk. Prawa teoretyczne są bardziej rygorystyczne i formalne w porównaniu z prawami empirycznymi.

Wiedza sformalizowana jest obiektywizowana za pomocą symbolicznych środków języka. zakryć wiedzę, o której wiemy, możemy ją spisać, przekazać innym.

Zasady wiedzy naukowej.

1. Przyczynowość.

W nowoczesne rozumienie przyczynowość oznacza związek między poszczególnymi stanami gatunku a formami materii w procesie jej ruchu i rozwoju. Pojawianie się wszelkich obiektów i układów, jak również zmiana ich właściwości w czasie, ma swoje podłoże w poprzednich stanach materii; podstawy te nazywane są przyczynami, a zmiany, które powodują, skutkami.

2. Kryterium prawdy.

Naturalna prawda naukowa jest weryfikowana (dowodzona) tylko przez praktykę: obserwacje, eksperymenty, eksperymenty, działania produkcyjne. Jeśli teoria naukowa jest potwierdzona przez praktykę, to jest prawdziwa.

3. Względność wiedzy naukowej.

Wiedza naukowa (koncepcje, idee, koncepcje, modele, teorie, wnioski z nich płynące itp.) jest zawsze względna i ograniczona.

doświadczenie- to jest codzienne, codzienne doświadczenie ludzi, to jest świat uczuć, przeżyć i aktywności człowieka, sfera jego zwykłego życia.

STRUKTURA WIEDZY NAUKOWEJ

Trzy poziomy: empiryczny, teoretyczny, filozoficzny.
Na empiryczny Na poziomie wiedzy naukowej, w wyniku bezpośredniego kontaktu z rzeczywistością, naukowcy otrzymują wiedzę o określonych zdarzeniach, identyfikują właściwości interesujących ich obiektów lub procesów, ustalają relacje, ustalają wzorce empiryczne.

Teoretyczny poziom wiedzy naukowej dzieli się na dwie części: teorie fundamentalne, w których naukowiec zajmuje się najbardziej abstrakcyjnymi obiektami idealnymi oraz teorie opisujące określony obszar rzeczywistości na podstawie teorii fundamentalnych.

Poziom filozoficzny przesłanki, podstawy filozoficzne. Pewne idee o charakterze filozoficznym są wplecione w tkankę wiedzy naukowej, ucieleśnionej w teoriach.
Teoria zmienia się z aparatu do opisu i przewidywania danych empirycznych w wiedzę, gdy wszystkie jej pojęcia otrzymują interpretację ontologiczną i epistemologiczną.

84. Determinanty i cechy charakteru obraz nauki w warunkach cywilizacji antropogenicznej.

Przejście od cywilizacji przemysłowej do postindustrialnej (antropogenicznej) – w wyniku rewolucji naukowo-technicznej.

W sferze gospodarczej:

* przewaga tzw. sfery trzeciorzędnej w gospodarce – sfery nauki, edukacji, usług

* orientacja społeczna gospodarki: produkcja dóbr konsumpcyjnych, rozwój sektora usług

*głównym obszarem działalności gospodarczej jest sektor usług

* indywidualizacja produkcji i konsumpcji

* wzrost udziału produkcji małoseryjnej przy utracie dominujących pozycji przez produkcję masową

* eliminacja ciężkich i monotonnych Praca fizyczna

* wiodąca rola nauki, wiedzy i informacji

* rozwój technologia informacyjna i technologii, wdrożenia Technologie informacyjne we wszystkich obszarach

* wykorzystanie technologii oszczędzających zasoby naturalne (zastąpienie surowców naturalnych surowcami syntetycznymi), rozwój technologii wysokich i bezzałogowych, automatyzacja i informatyzacja procesów produkcyjnych

* przekształcenie informacji w główną zasób strategiczny gospodarka światowa, integracja gospodarek narodowych, regionalnych i światowych w oparciu o technologie informacyjne i telekomunikację

W sferze społecznej:

* usuwanie różnic klasowych

* eliminacja polaryzacji społecznej i wzrost udziału „klasy średniej”

* pojawienie się nowego klasa intelektualna fachowcy i technicy (decydująca rola w funkcjonowaniu i rozwoju społeczeństwa)

* zmiana struktury zatrudnienia zawodowego ludności, przewaga udziału kategorii ludności związanych z produkcją, dystrybucją, przechowywaniem, przekazywaniem informacji

* utrwalenie poziomu wykształcenia i wiedzy o roli głównego czynnika determinującego status społeczny jednostki, warstwy społecznej i struktura społeczna ogólnie

* tendencja do dezurbanizacji (odpływ ludności z dużych miast na przedmieścia)

W sferze politycznej:

* rozwój regulacji prawnych public relations

* zastąpienie demokracji przedstawicielskiej demokracją bezpośrednią (podejmowanie decyzji przez wyborców za pośrednictwem komunikacji elektronicznej)

* poszerzają się możliwości lokalnego samorządu miejskiego → decentralizacja życia społecznego i politycznego

W sferze duchowej:

* w centrum osoba, jej indywidualność → cywilizacja antropogeniczna

* Rosnąca zależność od codziennego życia społeczeństwa od mediów, produktów wideo, reklam itp.

* nauka jest sferą produktywną

* wysoki poziom wykształcenia ludności, świadomość problemu analfabetyzmu funkcjonalnego

główny cel- zwiększenie potencjału twórczego jednostki i jej środowiska informacyjnego.

składniki ten środowiska Słowa kluczowe: mediatyzacja, komputeryzacja, intelektualizacja.

· mediatyzacja: proces doskonalenia sposobów gromadzenia, przechowywania i rozpowszechniania informacji;

· komputeryzacja: proces doskonalenia sposobów wyszukiwania i przetwarzania informacji;

· intelektualizacja: proces rozwijania umiejętności postrzegania i generowania nowych informacji, w tym z wykorzystaniem narzędzi sztucznej inteligencji.

Problemy

1. zapewnienie swobodnego dostępu do krajowych zasobów informacyjnych jako niezbędnego warunku realizacji konstytucyjnego prawa do informacji;

2.rozwój informacyjnej (komputerowej) psychologii człowieka;

3.rozwój społecznej informatyzacji społeczeństwa (komunikacja językowa, bezpieczeństwo informacyjne jednostki, ochrona przed przestępczością komputerową);

4.ekologia informacyjna społeczeństwa w życiu społecznym i społecznym środowisko naturalne;

5.opracowanie środków przeciwdziałania emigracji intelektualnej;

6. przystosowanie osób niepełnosprawnych do nowoczesnego środowiska informacyjnego;

7. zmiana roli pracy w życiu społeczeństwa, rozwój nowych bodźców do aktywności zawodowej;

8.zapobieganie kształtowaniu się społeczeństwa konsumpcyjnego, prowadzącego do jego degradacji.