• ×

    • Opis obrazu wraz z symbolami i znakami. Michał Anioł „Bóg oddzielający światło od ciemności”

    14.04.2019

    Oferujemy wybór dziesięciu arcydzieł malarstwa, w których odnaleziono tajne znaki.

    1. „Mona Lisa”: w jej oczach kryje się ukryty kod

    Z reguły siłę Mony Lisy przypisuje się intrygującemu uśmiechowi ukazanemu na twarzy kobiety. Jednak historycy z Włoch odkryli, że jeśli spojrzysz na oczy Giocondy pod mikroskopem, zobaczysz w nich litery i cyfry.

    Eksperci twierdzą, że te subtelne cyfry i litery przypominają w prawdziwym życiu „Kod Da Vinci”: w prawym oku widoczne są litery „LV”, które mogą równie dobrze reprezentować nazwisko artysty, Leonarda da Vinci, i są symbole również w lewym oku, ale nie zostały jeszcze zidentyfikowane. Bardzo trudno je wyraźnie zobaczyć, ale najprawdopodobniej są to albo litery „CE”, albo litera „B”.

    W łuku mostu w tle widać cyfrę 72, ale może to być litera „L” i dwójka. Dodatkowo na obrazie widnieje liczba 149 z wymazaną czwórką, co może wskazywać na datę powstania obrazu - da Vinci namalował go podczas pobytu w Mediolanie w latach 90. XIX wieku.

    Należy pamiętać, że obraz ma prawie 500 lat, zatem ukryte znaki nie są tak wyraźnie i wyraźnie widoczne, jak mogłyby być bezpośrednio po jego powstaniu.

    2. „Ostatnia wieczerza”: na obrazku ukryte są zagadki matematyczne i astrologiczne oraz melodia muzyczna

    Ostatnia Wieczerza była przedmiotem wielu spekulacji, zwykle skupiających się na rzekomych ukrytych wiadomościach i wskazówkach zaszyfrowanych na obrazie.

    Ciekawy efekt wizualny uzyskała Slavisa Pesci, informatyk, nakładając na oryginał lustrzaną, półprzezroczystą wersję obrazu. W rezultacie po obu końcach stołu pojawiły się dwie postacie przypominające templariuszy, a po lewej stronie Jezusa widoczna stała się kolejna osoba – prawdopodobnie kobieta trzymająca dziecko na rękach.

    Włoski muzyk Giovanni Maria Pala zwrócił uwagę, że ułożenie rąk i chleba można interpretować jako nuty w utworze muzycznym, a czytane od prawej do lewej, co było typowe dla stylu pisania Leonarda, tworzą kompozycję muzyczną.

    Watykańska badaczka Sabrina Sforza Galizia twierdzi, że rozszyfrowała „matematyczną i astrologiczną” zagadkę zawartą w „Ostatniej wieczerzy”. Według niej artystka przepowiedziała globalną powódź i nadchodzący koniec świata, który rozpocznie się 21 marca 4006 roku, a zakończy 1 listopada tego samego roku – wierzy, że to będzie początek Nowa era dla ludzkości.

    3. „Stworzenie Adama”: boskie pochodzenie powód

    „Stworzenie Adama” Michała Anioła przetrwało próbę czasu nie tylko jako najbardziej słynny fresk Kaplica Sykstyńska, ale także jako jeden z najbardziej charakterystycznych obrazów w historii ludzkości.

    Michał Anioł jest uznawany za jednego z najwięksi artyści i rzeźbiarze tamtej epoki Włoski renesans Nie jest jednak tak powszechnie wiadome, że dokładnie studiował anatomię i w wieku 17 lat rozczłonkował zwłoki odkopując je na cmentarzu przykościelnym.

    Amerykańscy eksperci w dziedzinie neuroanatomii uważają, że Michał Anioł rzeczywiście wykorzystał pewną wiedzę anatomiczną podczas pracy nad freskami w Kaplicy Sykstyńskiej.

    Choć niektórzy mogą uznać to za zbieg okoliczności, eksperci sugerują, że Michał Anioł nie mógł namalować czegoś takiego przez przypadek: na fresku widać nawet zarysy tak skomplikowanych części mózgu, jak móżdżek, nerw wzrokowy i przysadka mózgowa. A już w samej postaci Adama wyciągającego rękę do Boga widać zarysy mostu i kręgosłupa.

    4. Freski w Kaplicy Sykstyńskiej: niektóre z nich przedstawiają części ludzkiego mózgu

    Podobnie jak w przypadku stworzenia Adama, wśród fresków Kaplicy Sykstyńskiej znajduje się kolejny obraz przedstawiający postać Boga, zawierający tajemne przesłanie.

    Eksperci zauważyli, że na klatce piersiowej i szyi Boga występują anatomiczne nieprawidłowości, których nie ma żadna inna postać ludzka na obrazach. Dodatkowo, choć większość postaci oświetlona jest ukośnie od lewej dolnej krawędzi, promienie słoneczne padają na szyję Boga pod kątem prostym – badacze doszli do wniosku, że geniusz celowo popełnił taką nieścisłość.

    Jeśli nałożymy obraz dziwnej szyi Boga na fotografię ludzkiego mózgu, stanie się jasne, że kontury obu obrazów są niemal dokładnie takie same, a dziwny prostokąt tkanki sięgający środka szaty Boga może symbolizować rdzeń kręgowy .

    Michał Anioł przedstawił także inne cechy anatomiczne w niektórych miejscach sufitu, zwłaszcza nerkę, co było dla Michała Anioła szczególnie interesujące, ponieważ artysta cierpiał na kamienie nerkowe.

    5. „Madonna ze św. Giovannino”: ślady UFO

    „Madonna ze św. Giovannino” Domenico Ghirlandaio ma ciekawy szczegół: nad lewym ramieniem Marii unosi się na niebie kropla o dziwnym kształcie.

    W tym miejscu obrazu wyraźnie widać obiekt w kształcie deski, być może błyszczący – artysta przedstawił ten obiekt w najdrobniejszych szczegółach, starając się umieścić go w swojej pracy tak, aby przyciągał wzrok. Dodatkowo po prawej stronie obrazu widzimy mężczyznę podnoszącego prawą rękę do oczu, pokazując, jak jasny jest ten obiekt, a w lewym górnym rogu widzimy obiekt przypominający słońce.

    Madonna ze św. Giovannino to tylko jeden z wielu średniowiecznych obrazów przedstawiających dziwne, niepokojące, niezidentyfikowane obiekty latające unoszące się na niebie.

    6. „Prorok Zachariasz”: siła religii

    Napięcie między papieżem Juliuszem II a Michałem Aniołem opisano w dokumenty historyczne. Historycy zauważają, że Michał Anioł na jednym ze swoich obrazów przedstawił papieża jako proroka Zachariasza, a jeden z aniołów za nim wykonał wyjątkowo obsceniczny gest.

    Postać, w której palce uroczej osoby są złożone małe dziecko, nazywa się „fig”, ale jego znaczenie wcale nie jest tak słodkie jak nazwa: trzymanie kciuk między palcem wskazującym i środkowym pokazuje gest starego świata, który zachował swoje znaczenie do dziś. Na Zachodzie ten gest nie jest tak powszechny, ale w Rosji jego znaczenie jest dobrze znane.

    7. „Dawid i Goliat”: mistyczne znaki Kabały

    Analizując rozmieszczenie postaci na suficie Kaplicy Sykstyńskiej, która zajmuje powierzchnię 1300 km², naukowcy odkryli kształty przypominające litery hebrajskie: na przykład postacie Dawida i Goliata tworzą literę „gimel”, symbolizującą „ siła” w mistycznej tradycji Kabały.

    Badacze uważają, że Michał Anioł podczas pobytu na dworze zapoznał się z judaizmem Lorenzo Medici we Florencji, a cała Kaplica Sykstyńska, być może zbudowana w tych samych proporcjach co Święta Świątynia w Jerozolimie, jest „zaginionym mistycznym przesłaniem powszechnej miłości”, które należy rozszyfrować.

    8. „Przysłowia flamandzkie”: film zawiera 112 idiomów niderlandzkich

    Przysłowia flamandzkie to obraz olejny na dębowej desce autorstwa Pietera Bruegla Starszego, wypełniony symbolami nawiązującymi do ówczesnych przysłów holenderskich.

    Na obrazie odnaleziono i rozszyfrowano łącznie 112 idiomów: niektóre z nich są używane do dziś, np. „płynie pod prąd”, „duża ryba zjada małą rybkę”, „uderzaj głową w ścianę” i „ramię się po zęby”.

    Inne przysłowia wskazują na ludzką głupotę. Niektóre symbole wydają się przekazywać znaczenie więcej niż jednej figury retorycznej, na przykład mężczyzna strzyżący owce na lewo od środka na dole obrazu siedzi obok mężczyzny dokonującego uboju świni, a ta scena symbolizuje wyrażenie „Ktoś strzyże owce, a ktoś inny świnie”, co oznacza, że ​​jedna osoba ma przewagę nad innymi. Ta scena może również oznaczać „Tnij, ale nie odzieraj ze skóry”, to znaczy ostrzega, aby nie posuwać się za daleko podczas korzystania ze swoich umiejętności.

    9. „Wieczerza w Emaus”: chrześcijański ślub milczenia

    „Wieczerza w Emaus” – obraz Caravaggia, Włoski artysta Epoka baroku. Obraz przedstawia moment, kiedy zmartwychwstały Jezus przebywa incognito w mieście Emaus, ale spotyka tam dwóch swoich uczniów i łamie z nimi chleb, po czym Go rozpoznają.

    Obraz jest niezwykły, ponieważ postacie ludzkie są przedstawione na ciemnym, pustym tle w naturalnej wielkości, a na samym brzegu stołu znajduje się kosz z jedzeniem, który wydaje się, że zaraz spadnie. Jest też dziwny cień, przypominający sylwetkę ryby, co może wskazywać na ślub milczenia jako obowiązujący chrześcijan.

    10. „Portret młodego Mozarta”: znaki masonerii

    Oczywiście dzieła sztuki nie omijały tematu masonerii: portrety ludzi ukrywających ręce mogą wskazywać na oddanie sprawie lub poziomowi hierarchii. Przykładem jest portret Mozarta namalowany przez Antonio Lorenzoniego.

    Słowo „symbol” ma następujące podstawowe znaczenie w odniesieniu do sztuki: coś, co służy jako symbol koncepcji lub idei.

    Symbol może być oznaczony liczbą, właściwością lub kształtem. Na przykład liczba 7 jest symbolem doskonałości i pełni (siedem dni w każdej fazie księżyca, siedem kolorów tęczy, siedem nut, siedem dni tygodnia, siedem cnót, siedem grzechów głównych, siedem sakramentów); niebieski (kolor nieba) jest symbolem wszystkiego, co duchowe; kształt koła, przypominający słońce i księżyc, jest symbolem boskiej doskonałości.

    Kolejną grupą symboli są przedmioty, zjawiska lub działania, a także obrazy artystyczne, które ucieleśniają ideę. Na przykład gałązka oliwna jest symbolem pokoju, kwiat narcyza jest symbolem śmierci, dziecko jest symbolem ludzkiej duszy. Światło jest symbolem duchowego wglądu, boskiej łaski; tęcza (spotkanie Nieba i Ziemi) jest symbolem pojednania Boga z ludźmi, odpuszczenia grzechów ludzkich. Tkanie symbolizuje stworzenie świata, wszechświata, określenie losów wszystkich rzeczy; łowienie ryb – prozelityzm (Chrystus uczył swoich uczniów, aby byli „rybakami ludzi”). Artystyczny obraz centaur - symbol niskich namiętności, walki (jeśli jest przedstawiany za pomocą kołczanu, strzał i łuku), w kompozycjach religijnych - symbol herezji.

    Pojawienie się symboli nie jest przypadkowe, jest ono kojarzone z znaki zewnętrzne przedmiotu i zawsze odzwierciedla jego głęboką istotę. Na przykład sowa jest nocnym ptakiem, więc jednym z jej symbolicznych znaczeń jest sen, śmierć.

    Wiele symboli ma wiele znaczeń: na przykład pies jest symbolem wierności (jeśli jest przedstawiony u stóp małżonków), symbolem podłości i bezwstydu w starożytnych scenach. Jako strażnik stada pies reprezentuje dobrego pasterza, biskupa lub kaznodzieję. Czarny pies w sztuce średniowiecznej oznaczał niewiarę i pogaństwo. Jak widać na tym przykładzie, znaczenie symbolu często zależy od epoki, religii i kultury 1. Książka ta jednak posługuje się znaczeniami symboli przyjętymi w tradycji europejskiej, gdyż stanowi jedynie analizę dzieł Sztuka europejska. Jeśli symbol ma wiele znaczeń, należy z jego znaczeń wyciągnąć to, co odpowiada ogólnej strukturze, duchowi obrazu, nie zaprzecza mu i nie niszczy.

    Symbole są integralną częścią ludzkiego myślenia, świadomości i leżą u podstaw ludzkiego umysłu. Hieroglify starożytnych Egipcjan, Chin i Japonii to symbole zawierające całe złożone pojęcia, czasem pełne zdania.

    Symbol był aktywnie używany w sztuce aż do drugiej połowy XIX wieku i dopiero wtedy stał się bardzo rzadki.

    Symbol zazwyczaj przemawia nie tylko do umysłu, ale także do uczuć człowieka, jego podświadomości i budzi złożone skojarzenia. Dlatego tak często i naturalnie używano symboli w sztuce, zwłaszcza w malarstwie. Na obrazach Mantegny, Giovanniego Belliniego, Botticellego, Jana Steena, Rubensa i innych, zwłaszcza artystów holenderskich i flamandzkich, znajduje się wiele symboli.

    "Venius słynął szczególnie ze swojej znajomości symboli, takich artystycznych obrazów, za pomocą których można było wizualnie przekazać abstrakcyjne idee. Takie symbole są obecnie używane bardzo rzadko w malarstwie, więc niewielu z nas jest ich świadomych. Na przykład gołąb z gałązką oliwną oznacza pokój, waga - sprawiedliwość, wieniec laurowy - zwycięstwo.Jednak w XVI wieku propagowanie idei za pomocą symboli było akceptowaną formą sztuki, zarówno popularną, jak i wzniosłą intelektualną.Święci oczywiście mieli swoje Atrybuty Symbolem świętej Katarzyny było koło, na którym doznawała męki, Marii Magdaleny – naczynie z maścią szpikanardową, którym namaściła stopy Jezusa, dla św. Hieronima – lew, z którym zaprzyjaźnił się na pustyni .Ale używano ich nawet w portretach, alegoriach i malarstwie świeckim różne symbole, służąc jako komentarze bez słów. Na obrazach ptaki, kwiaty i zwierzęta zostały przedstawione w bardzo konkretnym celu. Zając oznaczał czujność, kot oznaczał wolność, a wąż oznaczał mądrość. Różne kwiaty wskazywały na różne cnoty, a jeśli ich płatki opadły, oznaczało to ulotność młodości i piękna.

    Od każdego artysty wymagano znajomości takich symboli, istniały nawet specjalne podręczniki, które je wyjaśniały. Niezbyt mylące symbole zachwyciły wszystkich, wykształceni ludzie lubili rozszyfrowywać ukryte znaczenie obrazów na obrazach. Tak wyuczona zabawa wzbudzała zainteresowanie nawet najbardziej przyziemną pracą…” 2

    O tym, ile symboli znał i używał w swojej twórczości Rubens, dowiadujemy się z jego listu do Justusa Sustermansa z 12 marca 1638 roku 3 . Co ciekawe, w tym liście Rubens, wyjaśniając znaczenie swojego obrazu „Katastrofy wojny”, wskazuje na znaczenie tak wielu symboli z pamięci, nawet nie mając obrazu przed oczami, i nazywa swoje wyjaśnienia krótkimi.

    Przejdźmy do holenderskiej martwej natury artysta XVII stulecia autorstwa Jana de Heema „Memento mori” z Galeria Drezdeńska. Już pierwszy pobieżny rzut oka na to zdjęcie od razu przyciąga uwagę. piękny bukiet kwiaty ogrodowe. Zajmuje niemal całą przestrzeń obrazu i jest jego główną „bohaterką”. Ale ledwo przyglądając się bliżej, zauważamy pewne dziwactwa w wyborze i przedstawieniu przedmiotów znajdujących się w pobliżu bukietu: bardzo niezwykłe jest, że obok niego artysta umieścił czaszkę, muszlę, zmięty i podarty papier z wyraźnym napisem „ Memento mori”, co oznacza: „Pamiętaj o śmierci”. Oprócz tego bezpośredniego wezwania czaszka przypomina nam również o śmierci, ponieważ jest symbolem kruchości i kruchości naszego życia. Wszystkie liczne szczegóły tego obrazu mówią o nim, o śmierci, o jej nieuchronności. Przyjrzyjmy się bliżej i zobaczmy, że Jan de Hem przedstawił blaknący bukiet: płatki tulipanów wyblakły i zwiędły, mak całkowicie zwiędł, a inne kwiaty dotknięte są więdnięciem. Więdnący bukiet sam w sobie oznacza kruchość naszego życia. Ponadto artysta starannie przedstawił wiele robaków i owadów zjadających płatki, łodygi i liście. A robaki są symbolami rozkładu i zniszczenia; muchy symbolizują szkody; motyle - przemijalność, krótkotrwałość naszego pobytu na ziemi. Tak więc prawie wszystkie rozważane elementy kompozycji tej martwej natury wskazują, jak wierzący artysta uparcie wpaja nam przekonanie, że człowiek ze wszystkimi swoimi ziemskimi aspiracjami i troskami, które symbolicznie zaznacza zestaw różnych kolorów, jest jedynie tymczasowym gościem na ziemi. Jednak muszla, symbol pielgrzymowania, atrybut św. Rocha i Jakuba Starszego, kieruje myśl widza w stronę tego, co wzniosłe, niezniszczalne i wieczne. Ale tylko duchowość jest wieczna, nasza dusza jest nieśmiertelna. Teraz staje się jasne treść ideologiczna obrazy: nie zapominaj, człowiecze, że jesteś śmiertelny i w ciągu swojego życia ocal swoją duszę, aby uniknąć mąk piekielnych w tamtym świecie.

    W myślach artysty Jana de Heema na temat ludzkiego życia nawiązują do przykazań Chrystusa z Jego Kazania na Górze:

    „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą i gdzie złodzieje włamują się i kradną, ale gromadźcie sobie skarby w niebie, gdzie ani mól, ani rdza nie niszczą i gdzie złodzieje nie włamują się i nie kradną”. (Mat. 6:19–20).

    Odegraj dużą rolę symboliczne szczegóły i w portrecie. Rozważmy wspaniały portret E. S. Avdulina, praca O. A. Kiprensky'ego.

    Na tym portrecie artysta przedstawił nam młode śliczna kobieta która tak głęboko myśli o czymś smutnym, że wydaje się całkowicie oderwana od wszystkiego wokół. Krucha i marzycielska, wydaje się nie z tego świata. A wszystkie szczegóły portretu podkreślają ten stan oderwania od świata zewnętrznego. Na ES Avdulina czarna sukienka, który niemal zlewa się z ogólnym ciemnym tłem obrazu, a czarny kolor oznacza zapomnienie o wszelkich zmartwieniach, niepokojach i zmartwieniach otaczającej codziennej rzeczywistości, wyrzeczenie się jej. Dlatego kolor szat monastycznych jest czarny. Avdulina ma na sobie naszyjnik z pereł. Perła w Symbolika chrześcijańska oznacza zarówno bogactwo ducha, jak i żal, smutek. A jeśli sama Avdulina jest ucieleśnieniem kruchego młodego piękna i duchowości, to ciemne chmury burzowe i ledwo widoczna w półmroku droga, delikatnie wznosząca się pod górę, symbolizują trudne ścieżka życia i przywołują ideę kruchości i bezbronności uduchowionego piękna w naszym surowym świecie. Gałązka hiacyntu stojąca samotnie w szklance wody mówi wiele, przypominając nam smutną legendę o absurdalnej śmierci młodego ulubieńca boga Apolla, który po jego śmierci przemienił się w ten piękny kwiat. Biały kolor hiacyntu, jak ogólnie biały kolor, jest symbolem zarówno czystości moralnej, jak i śmierci, a fakt, że kwiat więdnie i kruszy się, oznacza przemijalność młodości i piękna. Złożony i opuszczony wachlarz w dłoni E. S. Avduliny również symbolizuje zniknięcie. Ta symbolika wachlarza jest związana z fazami księżyca (nieistnienie, pojawienie się, wzrost, pełne istnienie, zmniejszenie, zniknięcie). Jednym słowem, przyglądając się uważnie i wnikliwie portretowi E. S. Avduliny, można dojść do wniosku, że podczas pracy nad nim artystę targały smutne myśli, które można krótko wyrazić słowami Friedricha Schillera:

    Wszystko co piękne ginie w swoim najlepszym kolorze,
    Taki jest urok piękna na świecie.

    Jacob van Ruisdael często posługiwał się symboliką w swoich potężnych krajobrazach filozoficznych. Uderzającym tego przykładem jest jego słynny „Cmentarz żydowski” z Galerii Drezdeńskiej.

    Obraz doskonale pokazuje, jak twórcza wyobraźnia autora zmienia naturę, aby wyrazić ideę. Zachowały się dwa rysunki Ruisdaela z życia (Muzeum Theylera, Haarlem), przedstawiające cmentarz żydowski. Jednak w obrazie w porównaniu z rysunkami wprowadzono wiele zmian. Tworząc go, Ruisdael zachował ze swoich rysunków zarysy grobowców byłego lekarza króla francuskiego Henryka IV, naczelnego rabina Amsterdamu i zamożnego obywatela, ale zamiast łagodnej równiny pojawiają się wzgórza, a także strumień , suche drzewa i tęcza. Nie ulega wątpliwości, że wprowadzone detale mają znaczenie symboliczne, służą wyrażeniu idei obrazu.

    Niespokojny, napięty światło słoneczne, przebijając się przez ciężkie chmury burzowe, oświetla pierwszy plan obrazu: pomniki nagrobne wykonany z polerowanego marmuru, ogromnego suchego drewna, zgniły kikut na brzegu wzburzonego strumienia. Z tyłu, w burzliwym półmroku, widoczne są ruiny jakiejś majestatycznej budowli.

    Na tle ruin i uschniętych drzew (symbolów śmierci) bogate grobowce zdają się stanowić wyzwanie dla wieczności, zapomnienia, nieodwracalnego upływu czasu, który symbolizuje potok. Uosabiają ludzką próżność i dumę. Jednak ponury nastrój obrazu, ślady śmierci i zniszczeń, pęknięcia nagrobków wskazują, że te trwałe i drogie konstrukcje nie mogą ujść wspólnemu losowi. Mimowolnie przychodzą mi na myśl wiersze G. R. Derzhavina:

    Rzeka czasów w swoich aspiracjach
    Zabiera wszystkie sprawy ludzkie
    I tonie w otchłani zapomnienia
    Narody, królestwa i królowie.

    A jeśli coś pozostanie
    Przy dźwiękach liry i trąby,
    Wtedy zostanie pożarty przez usta wieczności
    I wspólny los nie przeminie.

    Ale nie wszystko jest takie beznadziejne. Dwa wzgórza na zdjęciu służą nie tylko jako symbol niezmienności i nienaruszalności praw istnienia. Symbolizują także „ścieżkę do nieba”, ścieżkę do duchowego wzniesienia i są atrybutem spokojnej, duchowej, spokojnej egzystencji (ponieważ góra napełnia ducha poczuciem wysokości i uwalnia go od drobnych aspiracji). „Niech góry przyniosą ludziom pokój, a wzgórza sprawiedliwość” (Ps 71,3). Woda w strumieniu symbolizuje oczyszczenie, zmycie grzechów i przebudzenie do nowego życia duchowego. A co najważniejsze, po lewej stronie obrazu, nad wzgórzem porośniętym zieloną trawą (w chrześcijaństwie zieleń jest symbolem nieśmiertelności, nadziei, wzrostu ducha świętego w człowieku), widzimy podwójną tęczę, która jednocześnie symbolizuje zarówno tron ​​​​niebiańskiego dworu, jak i pojednanie Boga z ludźmi. Wszystkie te symbole wskazują na możliwość oczyszczenia, zbawienia i życia wiecznego poprzez powstrzymanie grzesznych namiętności i przestrzeganie przykazań Bożych.

    Malarstwo Ruisdaela jest więc dyskusją o sensie życia człowieka. Według słynnego pejzażysty Constable’a obraz za życia autora nosił tytuł „Alegoria życia ludzkiego”. Próżna jest nadzieja, że ​​człowiek osiągnie nieśmiertelność, wieczna pamięć, tworząc materialne pomniki. Wszystko na ziemi jest zniszczalne. A życie wieczne, zbawienie można osiągnąć jedynie poprzez życie duchowe, szczerą wiarę w Boga i cnotliwą krótką ziemską egzystencję.

    Podamy także przykłady użycia symboli w literaturze.

    W pierwszej piosence „Hell” Dante opowiada, jak w połowie życia zgubił się w ciemnym lesie. Z wielkim trudem dotarł na wzgórze, mając nadzieję, że z jego szczytu wytyczy sobie właściwą ścieżkę i wydostanie się z lasu, ale stamtąd wyszły mu na spotkanie trzy straszne zwierzęta: ryś, lew i wilczyca . Przestraszony i bojący się całkowitej śmierci w ciemnym lesie, Dante zwrócił się o pomoc do wielkiego rzymskiego poety Wergiliusza, który bardzo trafnie pojawił się nagle przed przestraszonym włoskim poetą. A Wergiliusz pomógł Dantemu uciec przed drapieżnikami i wydostać się z leśnej ciemności, za co zaproponował mu podróż przez wszystkie kręgi piekła i czyśćca, aby stać się mądrzejszym w tej podróży, odtąd kroczył tylko właściwą ścieżką.

    W tej alegorii jest wiele symboli. Ponury las jest symbolem włoskiego społeczeństwa pogrążonego w wadach i wewnętrznych konfliktach; oświetlony promieniami wschodzące słońce wzgórze jest odkrytą drogą zbawienia; trzema drapieżnikami blokującymi podejście na wzgórze są według Dantego trzy główne przywary człowieka: lubieżność (ryś), pycha (lew) i chciwość, egoizm, chciwość (wilczyca) 4. Te wady są głównym źródłem zła na świecie. Dante, jako prawdziwy prekursor renesansu, w wiedzy widzi od nich wybawienie. Dlatego też wybiera Wergiliusza na przewodnika w poszukiwaniu prawdy, czyniąc go symbolem rozsądku i mężów stanu, gdyż ponad wszystkich czcił tego wielkiego poetę.

    Bogactwo symboli sprawia, że ​​Boska Komedia Dantego jest trudna do zrozumienia nowoczesny czytelnik: aby zrozumieć tekst, musi stale odwoływać się do komentarzy, ale taka lektura staje się nudna, jeśli nie ma pragnienia wiedzy. Ale wszyscy wykształceni współcześni Dantemu i Włosi renesansu czytali to dzieło z przyjemnością i dyskutowali o nim nawet na ulicach. Anonimowy biograf Leonarda da Vinci donosi, że stowarzyszenie szanowanych ludzi we Florencji omawiało jeden fragment Dantego 5 w kościele św. Trójcy.

    W tragedii Goethego „Faust”, zwłaszcza w jej drugiej części, nie brakuje symboli.

    Symbole wykorzystywane są także w architekturze. Bardzo wyrazista, na przykład symbolika Cerkwie prawosławne. Budowa świątyni zawsze wyraża pewną ideę chrześcijańską i może mieć kształt krzyża, gdyż Jezus Chrystus został ukrzyżowany na krzyżu; kształt koła (symbol ideału i wieczności); kształt statku (oznacza to, że kościół niczym statek pomaga ludziom bezpiecznie przepłynąć wzburzone morze życia do cichej, szczęśliwej przystani duchowego samorozwoju i cnotliwego życia). Symboliczna jest także liczba rozdziałów na temat świątyni. Jeśli świątynia ma jedną kopułę, oznacza to, że jest poświęcona Panu Jezusowi Chrystusowi. Dwa rozdziały przypominają nam o podwójnej naturze Chrystusa: Bogu i Człowieku. Trzy głowy świątyni wskazują na trzy twarze Trójcy Świętej; pięć rozdziałów oznacza Jezusa Chrystusa i czterech ewangelistów; siedem rozdziałów - siedem sakramentów świętych i siedem Soborów Ekumenicznych; trzynaście - Jezus Chrystus i 12 apostołów. Krzyż wieńczący świątynię jest symbolem wiary chrześcijańskiej i Bożej obecności. A krzyż połączony z kotwicą i spoczywający na kuli symbolizuje główne cnoty chrześcijańskie: wiarę, nadzieję, miłość.

    Symbolika obecna jest także w samym obrzędzie kultu, np. strój duchownych ma charakter symboliczny 6 . „Instrukcje przypominają duchownym, że sprawując sakramenty lub uczestnicząc w sprawowaniu sakramentów wiary Chrystusa, nie czynią tego na własną rękę ale mocą i łaską Bożą. Strażnicy przypominają także więzy (liny) na rękach Zbawiciela podczas Jego cierpienia... Pas oznacza także Boską moc, która wzmacnia duchownych w ich służbie. Pas przypomina także ręcznik, którym przepasał się Zbawiciel, gdy mył stopy Swoim uczniom podczas Ostatniej Wieczerzy” 7.

    Krótko mówiąc, dla miłośnika sztuki znajomość symboli i możliwość skorzystania ze specjalnej literatury na temat symboliki są po prostu niezbędne do pełnego i głębokiego zrozumienia treści moralnych i filozoficznych dzieła sztuki, co kryje się za ich zewnętrzną formą.

    Uwagi:

    1. Znajomość osobliwości symboliki i motywów alegorycznych kraju i epoki może nawet pomóc w atrybucji obrazów. Pisze o tym genialna mistrzyni atrybucji Irina Władimirowna Linnik.
    „Znajomość najbardziej typowych symboli alegorycznych, ukochanych w Holandii, może być bardzo pomocna w identyfikacji twórczości szkoły holenderskiej”.
    „...takie trwałe motywy, które mają wydźwięk alegoryczny, jak np. dziewczyna wypuszczająca ptaka z klatki lub pudełka, podająca ptaka bitego lub żywego, bitego zająca, kiełbaski czy rybę łapaną za ogon (wszystkie powyżej kojarzy się z bardzo powszechną, czasem prymitywną symboliką erotyczną), dziewczyna odbierająca lub czytająca list w wiszącym na ścianie pokoju z widokiem na morze (morze, ze swoją zmiennością i niestałością, jest synonimem miłości); kobieta trzymająca kiść winogron przy łodydze (w emblematach niderlandzkich - symbol cnót małżeńskich i czystości moralnej) - spotykają się, z nielicznymi wyjątkami, tylko wśród Holendrów.
    „Zegarki kieszonkowe weszły także do ikonografii klasyki Holenderska martwa natura jak „Śniadania”. Symbolizowały tutaj ideę „umiaru”. Jednocześnie szczególna miłość Holendrów do dokładnego przedstawiania najdrobniejszych szczegółów zdeterminowała ich uciekanie się do przedstawiania otwartego mechanizmu zegara, co być może przekraczało możliwości artystów innych szkół. Tym samym cechy ikonograficzne mogą sugerować kierunek poszukiwań przy ustaleniu autora martwej natury.”
    I.Linik. " Malarstwo holenderskie XVII wiek i problemy atrybucji obrazów”. Leningrad, „Sztuka”, oddział Leningrad, 1980. s. 44, 47.

    2. K. W. Wedgwoot. „Świat Rubensa. 1577–1640”. Za. z angielskiego L. Kanewski. - M.: TERRA - Klub Książki, 1998 - (Biblioteka Sztuki). Strona 13–14.

    O tym, jak duże było zainteresowanie symboliką w XVII w., pisze także I. V. Linnik: „Zainteresowanie symboliką, emblematami w XVII wiek ogólnie większe niż kiedykolwiek. Dość wspomnieć, że z dwustu pięćdziesięciu ksiąg o emblematach, które ukazały się w okresie od 1531 r. do połowy XVIII w., sto sześćdziesiąt osiem zostało opublikowanych w XVII w., a być może Holandia była tu przed nami. innych krajów, a książki te zostały napisane przez największych i najpopularniejszych holenderskich poetów, takich jak Jacob Kats i Joost van Vondel.
    I.Linik. "Holenderski obraz XVII wieku i problematyka atrybucji obrazów”. Leningrad, „Sztuka”, oddział Leningrad, 1980. Strona 44

    3. Rubens pisze: „...Jednakże krótko wyjaśnię tę scenę, skoro tego sobie życzycie. Główną postacią jest Mars, który wyłania się z otwartej świątyni Janusa (która zgodnie z rzymskim zwyczajem była zamknięta w czasie pokoju) i chodzi z tarczą i krwawym mieczem, grożąc narodom wielkimi nieszczęściami i nie zwracając uwagi na swoją ukochaną Wenus, która otoczona amorkami i amorkami, próbuje go objąć pieszczotami i pocałunkami.Z drugiej strony wściekłość Alecto z pochodnią w zaciśniętej dłoni porywa Marsa. Obok nich są nierozłączni towarzysze wojny - Głód i Zaraza. Kobieta ze złamaną lutnią zostaje rzucona na ziemię, to Harmonia, która nie da się pogodzić z walką i wojna. Matka z dzieckiem na rękach świadczy, że obfitość, płodność i miłosierdzie cierpią z powodu wojny, która wszystko niszczy i psuje. Jest też architekt, który upadł swoimi narzędziami, za to, co świat wznosi dla piękno i wygoda wielkich miast, przemoc broni niszczy i powala. Co więcej, jeśli dobrze pamiętam, Wasza Miłość zobaczy na ziemi pod stopami Marsa książkę i rysunki; Chciałem przez to wskazać, że wojna gardzi literaturą i innymi sztukami. Powinien być także rozwiązany pakiet włóczni lub strzał z łączącą je liną. Połączone ze sobą stanowią symbol harmonii, a kaduceusz i gałązka oliwna – symbol pokoju; Przedstawiłem ich leżących właśnie tam. Żałobna kobieta w żałobnym ubraniu, pod podartym welonem, bez biżuterii i jakichkolwiek ozdób – to nieszczęsna Europa, która od tylu lat cierpi z powodu rabunków, przemocy i wszelkiego rodzaju nieszczęść, szkodliwych dla każdego z nas i dlatego nie wymagających wyjaśnienie. Jego znakiem rozpoznawczym jest kula ziemska podtrzymywana przez anioła lub geniusza i zwieńczona krzyżem, symbolem chrześcijaństwa.
    Petera Paula Rubensa. Listy, dokumenty, orzeczenia współczesnych. Tłumaczenia. Tłumaczenie: A. A. Achmatowa, N. V. Braginskaya, K. S. Egorova. Comp., dołączy. artykuł i notatki K. S. Egorova. M., „Sztuka”, 1977 (Świat artysty). Strona 287.

    4. Dante Alighieri. „Boska komedia. Piekło”. Tłumaczenie: M. Lozinsky, artykuł wprowadzający A. K. Dzivelegova, komentarze I. M. Grevsa. GIHL, Leningrad, 1939. Str. 201.

    5. M. A. Gukowski. „Leonardo da Vinci. Biografia twórcza”. "Sztuka". L.-M., 1958. Str. 150.

    6. Oto, co metropolita Antoni z Souroża pisze o roli symboliki w kulcie:
    „W tym miejscu być może warto wspomnieć o symbolice kultu. Nasz kult ma na celu przekazywanie doświadczenia religijnego, a przeżycie to nie może być przekazywane po prostu w kategoriach mentalnych. Jest ono przekazywane nie tylko obrazowo, w przypowieściach, jest przekazywane symbolicznie, to znaczy poprzez użycie kombinacji ruchu, słów i muzyki oraz dramatycznej reprezentacji wydarzeń, które w ten sposób docierają do świadomości lepiej, niż można je przekazać jedynie poprzez prezentację mentalną.
    Metropolita Antoni z Souroża. „O spotkaniu”. Wydanie drugie, poprawione i rozszerzone. Fundacja Życie Chrześcijańskie, Klin, 2003. s. 234.

    7. „Prawo Boże dla rodziny i szkoły z wieloma ilustracjami. Opracował arcykapłan Serafin Słobodska”. Czwarta edycja. Klasztor Świętej Trójcy, Jordanville, N.Y. USA, 1987. Wydanie przedrukowe. Trójcy Sergiusz Ławra, 1994. s. 620–622.


    © Wszelkie prawa zastrzeżone

    SYMBOLE W MALARSTWIE.

    „Złotym” wiekiem martwej natury był XVII wiek, kiedy w końcu nabrała ona kształtu niezależny gatunek malarstwie, zwłaszcza w twórczości holenderskiej i artyści flamandzcy. Jednocześnie termin „ciche, zamrożone życie” (holenderski Stilleven, niemiecki Stilleben, angielski Still-life) zdawał się oznaczać martwe natury. Pierwsze „stilleven” miały prostą fabułę, ale już wtedy przedstawione na nich przedmioty niosły ze sobą także ładunek semantyczny: chleb, kieliszek wina, ryba – symbole Chrystusa, nóż – symbol ofiary, cytryna – symbol nieugaszone pragnienie; orzechy w łupinie - dusza spętana grzechem; jabłko przypomina jesień.

    Willema Claesa Heddy. Martwa natura z ciastem, 1627

    Stopniowo język symboliczny obrazu stawał się bogatszy.

    Franciscus Geysbrechts, XVII wiek.

    Znalezione na płótnach symbole miały przypominać o kruchości ludzkiego życia i przemijaniu przyjemności i osiągnięć:

    Czaszka przypomina o nieuchronności śmierci.

    Zgniłe owoce są symbolem starzenia się.

    Dojrzałe owoce symbolizują płodność, obfitość, w przenośni bogactwo i dobrobyt.
    Wiele owoców ma swoje znaczenie: jesień reprezentują gruszki, pomidory, owoce cytrusowe, winogrona, brzoskwinie i wiśnie oraz oczywiście jabłko.

    Figi, śliwki, wiśnie, jabłka czy brzoskwinie mają konotacje erotyczne.

    Kiełki zbóż, gałązki bluszczu czy lauru (rzadko) są symbolem odrodzenia i cyklu życia.

    Muszle morskie, czasem żywe ślimaki - muszla mięczaka to pozostałość po niegdyś żyjącym zwierzęciu, oznacza śmierć i śmiertelność.

    Pełzający ślimak jest uosobieniem grzechu śmiertelnego lenistwa. Duże małże oznaczają dwoistość natury, symbol pożądania, kolejny z grzechów głównych.

    Bańki mydlane – krótkość życia i nagłość śmierci; nawiązanie do wyrażenia homo bulla – „człowiek jest bańką mydlaną”.

    Dogasająca, dymiąca świeca (żużel) lub lampa oliwna; czapka do gaszenia świec - płonąca świeca jest symbolem duszy ludzkiej, jej zgaszenie symbolizuje odejście.

    Puchary, karty lub kości do gry, szachy (rzadko) są oznaką błędnego celu życiowego, poszukiwania przyjemności i grzesznego życia. Równość szans w grach hazardowych oznaczała także karygodną anonimowość.

    Fajka jest symbolem ulotnych i nieuchwytnych ziemskich przyjemności.

    Maska karnawałowa jest oznaką nieobecności w niej osoby. Przeznaczony również na świąteczną maskaradę, nieodpowiedzialną przyjemność.

    Lustra, szklane (lustrzane) kule - lustro jest symbolem próżności, ponadto jest także oznaką odbicia, cienia, a nie rzeczywistym zjawiskiem.

    Beyeren. Martwa natura z homarem, 1667

    Rozbite naczynia, zwykle szklane szklanki. Pusta szklanka w porównaniu do pełnej symbolizuje śmierć. Szkło symbolizuje kruchość, śnieżnobiała porcelana symbolizuje czystość. Moździerz i tłuczek są symbolami męskiej i żeńskiej seksualności. Butelka jest symbolem grzechu pijaństwa.

    Nóż przypomina nam o ludzkiej wrażliwości i śmiertelności.

    Klepsydry i zegarki mechaniczne - przemijanie czasu.

    Instrumenty muzyczne, nuty - zwięzłość i ulotność życia, symbol sztuki.

    Książki i mapy (mappa mundi), pióro do pisania jest symbolem nauki.

    Glob, zarówno ziemia, jak i gwiaździste niebo.

    Paleta z frędzlami, wieniec laurowy (zazwyczaj na głowie czaszki) to symbole malarstwa i poezji.

    Litery symbolizują relacje międzyludzkie.

    Przyrządy medyczne przypominają o chorobach i słabościach ludzkiego ciała.

    Portfele z monetami, pudełka z biżuterią - biżuterią i kosmetykami mają kreować piękno, kobiecą atrakcyjność, jednocześnie kojarzą się z próżnością, narcyzmem i grzechem śmiertelnym arogancji. Sygnalizują także nieobecność ich właścicieli na płótnie.

    Broń i zbroja są symbolem mocy i potęgi, oznaczeniem tego, czego nie można zabrać ze sobą do grobu.

    Korony i tiary papieskie, berła i kule, wieńce z liści są oznakami przejściowej ziemskiej dominacji, sprzeciwiającej się niebiańskiemu porządkowi świata. Podobnie jak maski symbolizują nieobecność tych, którzy je nosili.

    Klucze - symbolizują władzę gospodyni domowej zarządzającej zapasami.

    Ruiny symbolizują przejściowe życie tych, którzy kiedyś je zamieszkiwali.

    Martwe natury często przedstawiały owady, ptaki i zwierzęta. Na przykład muchy i pająki uważano za symbole skąpstwa i zła, natomiast jaszczurki i węże za symbole oszustwa. Raki lub homary reprezentowały przeciwności losu lub mądrość.

    Na przykład analiza symboliki obrazu Jacques’a Andre Josepha Aveda. Około 1670 r

    Księgą jest tragedia Sofoklesa „Elektra” – w tym przypadku symbol jest wielowartościowy. Umieszczając go w kompozycji, artysta przypomina o nieuchronności odpłaty za każdą zbrodnię, nie na ziemi, ale w niebie, gdyż właśnie ta myśl przenika tragedię. Motyw antyczny w takich martwych naturach często symbolizował ciągłość sztuki. Na stronie tytułowej widnieje nazwisko tłumacza, słynnego holenderskiego poety Joosta van den Vondela, którego prace na tematy starożytne i biblijne były tak aktualne, że był nawet prześladowany. Mało prawdopodobne, aby artysta umieścił Vondela przez przypadek – niewykluczone, że mówiąc o marności świata, postanowił wspomnieć o marności władzy.

    Miecz i hełm - symbol przejściowej chwały wojskowej

    Biało-czerwony pióropusz - centrum kompozycji obrazy. Pióra zawsze oznaczają marność i marność. Obraz datowany jest na podstawie hełmu z pióropuszem. Lodewijk van der Helst przedstawił go w takim hełmie na swoim pośmiertnym portrecie admirała Stirlingwerfa w 1670 roku. Hełm admirała jest obecny w kilku kolejnych martwych naturach van Strecka.

    Portret sangwinika. W przeciwieństwie do oleju, sangwina jest bardzo słabo zachowana, podobnie jak papier w przeciwieństwie do płótna. Arkusz ten mówi o daremności wysiłków artysty, postrzępione i podarte brzegi mają tylko utwierdzić tę myśl.

    Złota grzywka to marność luksusu.

    Czaszka - w starożytna kultura atrybut Kronosa (Saturna), czyli symbol czasu. Koło fortuny zostało również przedstawione z czaszką. Dla chrześcijan jest to przejaw światowej próżności, mentalnej kontemplacji śmierci, atrybut życia pustelnika. Razem z nim przedstawieni byli św. Franciszek z Asyżu, św. Hieronim, Maria Magdalena i apostoł Paweł. Czaszka jest także symbolem życia wiecznego Chrystusa ukrzyżowanego na Kalwarii, gdzie według legendy pochowano czaszkę Adama.
    Ucho owinięte wokół czaszki jest symbolem nieśmiertelności duszy („Ja jestem chlebem życia” – J 6,48), nadziei na życie wieczne.

    Stos starych papierów to marność wiedzy.

    Róg prochowy na łańcuszku to bardzo typowy temat dla holenderskiego malarstwa martwej natury. Tutaj najwyraźniej należy to interpretować jako coś przynosząc śmierć w odróżnieniu od róg obfitości. przez

    Adrian van Utrecht „Vanitas”. 1642.

    Konwalie, fiołki, niezapominajki otoczone różami, goździkami, zawilcami są symbolami skromności i czystości;

    Duży kwiat pośrodku kompozycji to „korona cnót”;

    Opadłe płatki w pobliżu wazonu są oznaką słabości;

    Zwiędły kwiat jest oznaką zaniku uczuć;

    Irysy są znakiem Najświętszej Maryi Panny;

    Białe róże to miłość platoniczna i symbol czystości;

    Czerwone róże są symbolem namiętnej miłości i symbolem Najświętszej Maryi Panny;

    Czerwone kwiaty są symbolem odkupieńczej ofiary Chrystusa;

    Biała lilia to nie tylko piękny kwiat, ale także symbol czystości Dziewicy Maryi;

    Niebieskie i niebieskie kwiaty przypominają lazurowe niebo;

    Oset jest symbolem zła;

    Goździk jest symbolem przelanej krwi Chrystusa;

    Mak to alegoria snu, zapomnienia, symbol jednego z grzechów głównych – lenistwa;

    Zawilec - pomoc w chorobie;

    Tulipany są symbolem szybko zanikającego piękna, a uprawa tych kwiatów uznawana była za jedno z najbardziej próżnych i daremnych zajęć; tulipan symbolizował także miłość, współczucie, wzajemne zrozumienie;

    Biały tulipan - fałszywa miłość,

    Czerwony tulipan - namiętna miłość (w Europie i Ameryce tulipan kojarzy się z wiosną, światłem, życiem, kolorami i jest uważany za przytulny, gościnny kwiat; w Iranie, Turcji i innych krajach Wschodu tulipan kojarzy się z uczuciem miłości i erotyka).


    W stare czasy, gdy ludziom zakazano publicznego wyrażania swoich opinii i przekonań (lub ujawnianie ich uznano za niegrzeczne). prawdziwe uczucia), obrazy i rzeźby były odpowiednimi przedmiotami, za pomocą których twórcy przekazywali ludziom przekaz. Niektórzy artyści w ramach takiego przeglądu dzielili się ze światem swoimi przekonaniami politycznymi i poglądami moralnymi, inni pozostawiali na swoich płótnach alegorie o tematyce religijnej. Ale w epoce renesansu byli też artyści, którzy pozostawili przyszłym pokoleniom tzw. „pisanki”. Dziś wszystkie te ukryte symbole są przedmiotem badań naukowców.

    1. Leonardo da Vinci, „Ostatnia wieczerza”



    Ostatnia wieczerza Leonarda da Vinci to jedno z najbardziej dyskutowanych dzieł sztuki wśród zwolenników teorii spiskowych, którzy regularnie odnajdują w dziele ukryte kody. Okazuje się, że „Ostatnia wieczerza” pełna jest tajemnych kodów i znaczeń. Co więcej, nie będziemy tu mówić o kryptogramach, które według Dana Browna, autora „Kodu da Vinci” skrywają tajemnicę poźniejsze życie Jezusa, a nawet nie o twierdzeniach, że obraz zawiera kod matematyczny i astrologiczny, wskazujący dzień, w którym rozpocznie się koniec świata (21 marca 4006).

    Wydaje się, że Leonardo wraz ze wszystkimi kodami przekazał w swojej twórczości muzykę swoim potomkom. Na pierwszy rzut oka nie ma nic tajemniczego w rozsypanych na stole bułeczkach. Niemniej jednak kilka lat temu włoski informatyk Giovanni Maria Pala znalazł w filmie... partyturę. Ułożenie rąk i chleba można interpretować jako nuty muzyczne. A jeśli przeczytasz te notatki od prawej do lewej (Da Vinci często pisał w ten sposób), otrzymasz 40-sekundową kompozycję, która brzmi jak requiem.

    2. Michał Anioł, „Bóg oddzielający światło od ciemności”

    Jeden z najbardziej znane prace sztuka innego sławny artysta Renesansowy Michał Anioł to jego ogromny obraz na suficie Kaplicy Sykstyńskiej. To naprawdę gigantyczne arcydzieło podzielone jest na dziewięć części, z których każda opowiada inną historię z Księgi Rodzaju.

    Michał Anioł był geniuszem i „ prawdziwy mężczyzna Renesans”: artysta, rzeźbiarz, architekt i m.in. specjalista w dziedzinie anatomii człowieka. Stało się to znane dzięki jego rzeźbom, a także dzięki temu, że artyście udało się ukryć w swoich obrazach kilka elementów anatomicznych. Już jako młody człowiek Michał Anioł dokonywał sekcji zwłok wykopanych na cmentarzu iw tym dość obrzydliwym okresie swojego życia dowiedział się wiele o ludzkim ciele.


    Na przykład, jeśli przyjrzysz się uważnie fragmentowi zatytułowanemu „Bóg oddzielający światło od ciemności”, zobaczysz, że szyja i podbródek Boga przypominają obraz ludzkiego mózgu.

    Dlaczego więc Michał Anioł ukrywał na swoich obrazach szkice anatomiczne? Większość teoretyków uważa, że ​​był to protest Michała Anioła przeciwko odmowie uznania przez Kościół faktów naukowych.

    3. Michał Anioł, „Stworzenie Adama”


    Wygląda na to, że Michał Anioł był zafascynowany ludzkim mózgiem. W innej popularnej części swojego arcydzieła na suficie Kaplicy Sykstyńskiej umieścił kolejny obraz mózgu. Być może każdy widział ten obraz, znany jako Stworzenie Adama, ponieważ jest to jeden z najczęściej reprodukowanych obrazów religijnych wszechczasów.

    Bóg, wspierany przez dwanaście postaci, wyciąga rękę i ledwo dotyka dłoni Adama, przekazując mu iskrę życia. Początkowo sądzono, że cała kompozycja jest jedynie alegorią relacji człowieka z Bogiem, jednak część ekspertów analizując obraz zauważyła, że ​​Bóg wraz z dwunastoma postaciami ukazany jest na tle skręconego płaszcza, co bardzo przypomina struktura ludzkiego mózgu.

    Nie może to być zwykły przypadek, gdyż Michałowi Aniołowi udało się nawet przedstawić niektóre bardziej złożone części mózgu, takie jak móżdżek, nerw wzrokowy i przysadka mózgowa.

    „Taras kawiarni nocą” uznawany jest za jeden z najcenniejszych obrazów Van Gogha. Przedstawiona tu scena jest dość prosta – jest noc i grupa ludzi z drinkami w na wpół pustej kawiarni. Okazuje się jednak, że na zdjęciu kryje się więcej niż zwykła uliczna scena. Wielu badaczy uważa, że ​​Van Gogh faktycznie stworzył własną wersję Ostatniej Wieczerzy.

    Zwolennicy tej teorii tłumaczą tę możliwość wielką religijnością Van Gogha. Wszyscy wiedzą również, że Jezus spożył Ostatnią Wieczerzę ze swoimi dwunastoma uczniami.


    Dokładnie dwanaście osób siedzi w kawiarni na obrazie Van Gogha, wszyscy skupieni wokół długowłosego mężczyzny. Ponadto na obrazie znajduje się kilka ukrytych krzyży, z których jeden znajduje się nad „Jezusem”.

    Van Gogh nigdy nie twierdził, że jego malarstwo ma jakąkolwiek symbolikę religijną, choć w jednym z listów do brata Theo napisał: „...nie przeszkadza mi to w potwornej potrzebie religii. Więc wychodzę nocą malować gwiazdy i zawsze marzyłem o namalowaniu obrazu z grupą moich kumpli.

    5. Leonardo da Vinci, La Gioconda

    To tajemnicze arcydzieło od wieków intryguje badaczy i historyków sztuki. Teraz włoscy naukowcy dodali kolejną warstwę intrygi, twierdząc, że da Vinci pozostawił na obrazie serię bardzo małych liter i cyfr. Patrząc pod mikroskopem, w prawym oku Mony Lisy widać litery LV.

    A w lewym oku też widać jakieś symbole, ale nie tak zauważalne jak pozostałe. Przypominają litery CE lub literę B.

    Na łuku mostu w tle obrazu znajduje się napis „72” lub „L2” albo litera L i cyfra 2. Również na obrazie znajduje się liczba 149 i czwarta wymazana cyfra po nich .


    Badacze sugerują, że jest to prawdopodobnie rok powstania obrazu (jeśli da Vinci przebywał w Mediolanie w latach 90. XIV wieku). Ale tylko sam da Vinci wiedział, co tak naprawdę oznaczają te wszystkie cyfry i litery.

    6. Sandro Botticelli, „Wiosna”

    To arcydzieło Botticellego ma wiele do zaoferowania tym, którzy szukają ukrytych symboli i znaczeń w dziełach sztuki. Pochodzenie obrazu jest niejasne. Został napisany albo na zlecenie Lorenza de' Medici, albo nieco później - dla jego kuzyna Lorenza di Pierfrancesco de' Medici. W każdym razie, a może co ważniejsze, obraz powstał na dworze jednej z najbardziej postępowych rodzin tamtych czasów.


    „Wiosna” pełna jest postaci z mitologii rzymskiej, co miało (według badaczy) przedstawiać mitologiczne alegorie rozkwitającej płodności świata. Poza tym oczywistym wyjaśnieniem istnieje wiele interpretacji sceny przedstawionej na obrazie. Niektórzy uważają, że dostarcza wskazówek na temat spisku przeciwko rodzinie Medyceuszy, inni uważają, że obraz jest powiązany z pogańskim renesansem i filozofią neoplatońską.

    Obraz wyróżnia się także tym, że przedstawia prawdziwy raj botaniczny. Na wyimaginowanej łące przedstawionej w Primavera (Wiosna) Botticelli namalował niesamowitą liczbę roślin z niesamowitą szczegółowością.

    Według botaników, którzy badali ten obraz, znajduje się na nim co najmniej 500 różnych roślin, ponad 200 różne rodzaje. Jedna z teorii sugeruje, że są to wszelkiego rodzaju rośliny wiosenne, które rosły w pobliżu Florencji w XV wieku.

    7. Giorgione, „Burza”

    Obraz „Burza” weneckiego artysty Giorgione przedstawia dwie postacie, mężczyznę i kobietę, pod murami nieznanego miasta, w którym zbliża się burza.

    Obraz wygląda bardzo prosto i przejrzyście, jednak przez lata wielu naukowców analizowało go i próbowało znaleźć najlepszą interpretację. Młody człowiek stojący na ścieżce był opisywany jako żołnierz, pasterz, Cygan lub młody arystokrata. Uważano, że kobieta siedząca naprzeciw niego to Cyganka, prostytutka, Ewa lub Maria, matka Jezusa, udająca się do Egiptu. Na dachu jednego z domów widać bociana, który według niektórych jest symbolem miłości rodziców do swoich dzieci.


    Wszystko wokół wydaje się zamarznięte w oczekiwaniu na nadchodzącą burzę. Według włoskiego uczonego Salvatore Settisa miasto w tle przedstawia Raj, a dwie postacie to Adam i Ewa z synem Kainem. W starożytnej mitologii greckiej i żydowskiej błyskawica na niebie symbolizuje Boga.

    Settis uważa, że ​​obraz przedstawia moment, w którym Bóg wyrzucił Adama i Ewę z raju. To tylko jedno z wyjaśnień „Burzy”, którą wielu naukowców uważa za jedno z najbardziej powszechnych tajemnicze dzieła sztuka.

    8. Pieter Bruegel Starszy, „Przysłowia flamandzkie”

    Wydawać by się mogło, że w tym obrazie Pietera Bruegla Starszego nie ma nic tajemniczego, a jednak jest on nie mniej interesujący niż pozostałe wspomniane powyżej. „Przysłowia flamandzkie” można opisać jako dosłowną interpretację przysłów w języku niderlandzkim. Bruegelowi udało się namalować wizualną reprezentację ogromnej liczby przysłów, które były wówczas popularne.


    W sumie naukowcom udało się zidentyfikować około 112 przysłów, ale jest bardzo prawdopodobne, że jest ich znacznie więcej, dzisiaj po prostu zostały zapomniane (co nie pozwala na ich identyfikację) lub są bardzo dobrze ukryte.

    Fragment tryptyku Hieronima Boscha „Ogród rozkoszy ziemskich”, prawicowe „Piekło”, na którym widać partyturę na pośladkach grzesznika

    Twórczość Hieronima Boscha znana jest z fantastycznych obrazów, szczegółowych krajobrazów i ilustracji koncepcji religijnych. Bosch był prawdziwym mistrzem w przedstawianiu groteski. Każdy obraz Bascha wygląda jak test na zdolność człowieka do dostrzegania drobnych i ukrytych szczegółów.


    Na przykład zaledwie trzy lata temu blogerka Amelia opublikowała na swoim blogu Tumblr informację, że na jednym z obrazów znalazła ukryte nuty muzyczne. Mówimy o tym notorycznym piątym punkcie grzesznika. Wkrótce w Internecie pojawił się „Hymn grzesznika” napisany z tych notatek.

    „Bachus” to jeden z najbardziej cenionych obrazów Caravaggia. Dziś można ją zobaczyć m.in Galeria Uffiziego we Florencji. Obraz namalowany w 1595 roku przedstawia rzymskiego boga Bachusa (Dionizosa) z kieliszkiem wina, jakby zapraszając widza do przyłączenia się do niego.

    Wszystko wydaje się oczywiste, ale osiem lat temu zespołowi ekspertów korzystających z nowoczesnej technologii reflektogramu udało się dojrzeć coś osobliwego we wnętrzu karafki do wina (w lewym dolnym rogu): Caravaggio namalował w tym miejscu malutki autoportret.


    Miniaturowy portret odkryto w 1922 roku podczas czyszczenia płótna przez konserwatora. Wtedy naukowcy nie zrozumieli, co odkryli pod wielowiekowymi warstwami błota. Ale dzięki nowoczesnej technologii każdy może teraz zobaczyć zabawny wizerunek Caravaggia.

    Symbolika ma ogromne znaczenie w historii sztuki i rozwija się wraz z upływem czasu wraz z kulturą. Światopogląd i światopogląd średniowiecznej osoby różnią się od współczesnych i mają pewne cechy, bez wiedzy których nie można w pełni dostrzec dzieł malarstwa tamtych czasów. Struktura semantyczna symbolu jest wielowarstwowa i przeznaczona do aktywnej pracy wewnętrznej postrzegającego, tj. widz. Już sama konstrukcja symbolu ma na celu zanurzenie każdego poszczególnego zjawiska w elemencie „pierwszych zasad” istnienia i nadanie poprzez to zjawisko holistycznego obrazu. Jeśli rzecz pozwala na to, aby na nią patrzeć, to sam symbol zdaje się na nas „patrzeć”. Znaczenia symbolu nie da się rozszyfrować prostym wysiłkiem rozumu, trzeba się do niego „przyzwyczaić”, a żeby to zrobić, trzeba symbol poznać. Istnieje związek pomiędzy symbolem a mitem; symbol jest mitem - i odziedziczył jego funkcje społeczne i komunikacyjne. Studiując symbol, nie tylko go demontujemy i traktujemy jak przedmiot, ale jednocześnie pozwalamy, aby jego twórca przemówił do nas: w ten sposób artysta nie tylko wywołuje w odbiorze uczucia, ale także włącza go w to, co dzieje się na zdjęciu.

    W moim artykule, na przykładzie malarstwa wielkich artystów, opowiem o symbolach tamtego okresu w Europie, kiedy stały się one jedną z ogólnych zasad kulturowych w malarstwie. Ponieważ jednak symbolika chrześcijańska znalazła różne wyrazy w malarstwie średniowiecznym, rozpocznę tę historię od krótkiego przeglądu symboli i kanonów chrześcijańskich.

    Symbole to rozpoznawalne elementy, które przekazują określone znaczenia, idee, koncepcje - służą jako niezawodny „język” we wszystkich sztukach wizualnych, a zwłaszcza w malarstwie. Nie ma wątpliwości, że niektóre symbole powstały wśród narodów niezależnie; wiele podobnych symboli można wytłumaczyć powszechnymi przyczynami psychologicznymi i kulturowymi, na przykład symbol słońca - w postaci koła, błyskawicy - w postaci młotka; ale w wielu przypadkach ujawniają się interakcje kulturowe między narodami i przekazywanie symboliki poprzez więzi kulturowe i handlowe, obieg monet i idee religijne. Wiele symboli nabrało niezwykle szerokiego znaczenia, na przykład symbole krzyża, orła, ryby, a takie symbole jak lilia i róża na stałe wpisały się w wizerunki św. Dziewica Maryja; Św. George uderza włócznią morskiego smoka; aureola otacza głowy świętych.

    Symbol odwołuje się nie tylko do umysłu, ale także do uczuć człowieka, jego podświadomości, rodzi złożone skojarzenia i często zależy od epoki, religii i kultury danego człowieka. Jeśli symbol jest wieloznaczny, to musimy przyjąć takie znaczenie, które odpowiada epoce, czasowi, ogólnemu systemowi, duchowi obrazu - nie zaprzecza mu i nie niszczy go. Symbol może być oznaczony liczbą, właściwością lub kształtem. Na przykład liczba 7 jest symbolem doskonałości i kompletności (siedem kolorów tęczy, siedem nut, siedem dni tygodnia, siedem cnót, siedem grzechów głównych); kolor niebieski (kolor nieba) jest symbolem wszystkiego, co duchowe; kształt koła przypominający słońce i księżyc jest symbolem boskiej doskonałości. Kolejną grupą symboli są przedmioty, zjawiska lub działania, a także obrazy artystyczne, które ucieleśniają ideę. Na przykład gałązka oliwna jest symbolem pokoju, kwiat narcyza jest symbolem śmierci, dziecko jest symbolem ludzkiej duszy. Światło jest symbolem duchowego wglądu, boskiej łaski; tęcza (spotkanie Nieba i Ziemi) jest symbolem pojednania Boga z ludźmi, odpuszczenia grzechów ludzkich. Tkanie symbolizuje stworzenie wszechświata, świata, określenie losów wszystkich rzeczy; łowienie ryb – prozelityzm (Chrystus uczył swoich uczniów, aby byli „rybakami ludzi”). Artystyczny wizerunek centaura jest symbolem niskich namiętności, konfliktów (jeśli jest przedstawiany za pomocą kołczanu, strzał i łuku), w kompozycjach religijnych - symbol herezji. Symbol wiąże się z zewnętrznymi cechami przedmiotu i zawsze odzwierciedla jego głęboką istotę. Na przykład sowa jest nocnym ptakiem, więc jednym z jej symbolicznych znaczeń jest sen, śmierć.
    Forma, temat i treść sztuki były ściśle związane z religią i znajdowały się pod ścisłą kontrolą Kościoła, dlatego w malarstwie obowiązywały zasady i techniki – kanony, których każdy artysta musiał przestrzegać. Rodzaje obrazów, schematy kompozycyjne, symbolika zostały zatwierdzone i oświetlone przez Kościół, ale kanon wcale nie krępował myśli średniowiecznego malarza, ale go dyscyplinował, zmuszając do zwracania większej uwagi na szczegóły. Język symboliki religijnej miał przekazywać złożone i głębokie koncepcje rzeczywistości duchowej. W tamtym czasie wielu nie umiało czytać, ale język symboli został zaszczepiony każdemu wierzącemu od dzieciństwa.
    Symbolika koloru, gestów i przedstawianych przedmiotów jest językiem ikony. Proporcje twarzy zostały celowo zniekształcone. Wierzono, że oczy są zwierciadłem duszy, dlatego oczy na ikonach są tak duże i pełne duszy. Począwszy od czasów Rublowa na początku XV wieku. oczy nie pisały już tak przesadnie duże, niemniej jednak zawsze są dane duże skupienie. Teofan Grek przedstawiał niektórych świętych z zamkniętymi oczami lub z pustymi oczodołami – w ten sposób artysta starał się przekazać myśl, że ich wzrok skierowany jest nie na świat zewnętrzny, ale do wewnątrz, na kontemplację Bożej prawdy i wewnętrzną modlitwę. Postacie ukazanych postaci biblijnych zostały pomalowane mniej gęsto, w kilku warstwach, celowo wydłużone, co stworzyło wizualny efekt ich lekkości, przełamującej fizyczność i objętość ich ciał. Wydają się unosić w przestrzeni nad ziemią, co jest wyrazem ich duchowości i przemienionego stanu. Główną przestrzeń ikony zajmuje rzeczywisty wizerunek osoby. Wszystko inne – komnaty, góry, drzewa – odgrywają rolę drugorzędną, ich ikoniczny charakter doprowadzony jest do maksymalnej umowności. Niosą jednak także pewien ładunek semantyczny: góra symbolizuje drogę człowieka do Boga, dąb jest symbolem życia wiecznego, kielich i winorośl są symbolami pokutnej ofiary Chrystusa, gołębica jest symbolem Ducha Świętego itp.
    Wszyscy malarze odwoływali się do symboliki kolorów farb, każdy kolor miał swoje znaczenie i nastrój:
    - Złoto to kolor symbolizujący blask Boskiej chwały, w której przebywają święci. Złote tło ikony, aureola świętych, złoty blask wokół postaci Chrystusa, złote szaty Zbawiciela i Matki Bożej – wszystko to służy jako wyraz świętości i wiecznych wartości przynależnych światu ;
    - Żółty lub ochra - kolor najwyższej mocy aniołów, najbliższy w spektrum złotemu, często jest po prostu jego zamiennikiem;
    - Biały to kolor symbolizujący czystość i niewinność, zaangażowanie w boski świat. Ubrania Chrystusa malowane są na biało, np. w kompozycji „Przemienienie”, a także szaty sprawiedliwych na ikonach przedstawiających Sąd Ostateczny;
    - Czerń to kolor, który w niektórych przypadkach symbolizuje piekło, maksymalną odległość od Boga, w innych - oznakę smutku i pokory;
    - Niebieski - kolor Najświętszej Maryi Panny, oznaczał także czystość i prawość;
    - Niebieski to kolor wielkości, symbolizujący to, co boskie, niebiańskie, niezrozumiałość tajemnicy i głębię objawienia;
    - Czerwień to kolor królewski, symbol mocy i potęgi (płaszcz Michała Archanioła - wodza armii niebieskiej i św. Jerzego - pogromcy węża); w innych przypadkach może to być symbol pokutnej krwi, męczeństwa.
    - Zielony - symbolizował życie wieczne, wieczny rozkwit i kolor Ducha Świętego.
    Gestykulacja miała także szczególne znaczenie symboliczne, ponieważ gest na ikonach przekazuje pewien impuls duchowy i niesie pewne informacje duchowe:
    - Ręka przyciśnięta do piersi - serdeczna empatia;
    - Podniesiona ręka jest wezwaniem do pokuty;
    - Ręka wyciągnięta do przodu z otwartą dłonią jest oznaką posłuszeństwa i uległości;
    - Dwie ręce wzniesione - modlitwa o pokój;
    - Ręce podniesione do przodu - modlitwa o pomoc, gest prośby;
    - Dłonie przyciśnięte do policzków - oznaka smutku, żalu.
    Nie jest to wyczerpujący materiał na temat symboliki gestów i kolorów (mogą się one różnić w różnych kulturach). Nieprzypadkowo ikony nazwano „teologią w kolorach”.
    Duże znaczenie jako znaki jego posługi miały także przedmioty znajdujące się w rękach przedstawianego świętego. I tak apostoł Paweł był zwykle przedstawiany z księgą w rękach – jest to Ewangelia, rzadziej z mieczem – symbolizującym Słowo Boże. Piotr zwykle ma w rękach klucze – są to klucze do królestwa Bożego. Męczennicy przedstawiani są z krzyżem lub gałązką palmową – symbolami przynależności do Królestwa Niebieskiego; prorocy zwykle trzymają w rękach zwoje swoich przepowiedni.
    Ponieważ szerzenie się chrześcijaństwa na Zachodzie i na Wschodzie odbywało się zatem w odmiennych warunkach historycznych sztuka kościelna również rozwijane na różne sposoby. W Europie Zachodniej ikona musiała jak najwierniej ukazywać i opowiadać historię ewangelii, stąd rosnący realizm i stopniowe przekształcanie się ikony w obraz o tematyce religijnej, a w efekcie pojawienie się nowej sztuki „sztuka nowa”. Termin – nowa sztuka, zapożyczony z historii muzyki – bardzo trafnie określa sztukę Niderlandów pierwszej połowy XV wieku. Intuicyjna i religijno-mistyczna wiedza o świecie stała się podstawą nowej kultury północnoeuropejskiej. Jeden z twórców sztuki dawnej Renesans północny to wybitny malarz holenderski Jan van Eyck (ur. ok. 1390 - zm. 1441) - stworzył „Portret pary Arnolfinich” – zjawisko unikalne w całym malarstwie europejskim tamtych czasów. Artysta jako pierwszy przedstawił ludzi w ich codziennym otoczeniu, bez żadnego związku z fabułą religijną czy obrazami z Pisma Świętego.

    Jana van Eycka
    Portret pary Arnolfinich
    1434g, drewno, olej, 82x60 cm.
    Galeria Narodowa, Londyn, Anglia

    Płótno przedstawia kupca Giovanniego Arnolfini z włoskiego miasta Luca i jego młodą żonę. Oboje ubrani są w eleganckie stroje świąteczne, zgodne z wyrafinowaną i fantazyjną modą tamtych czasów. Ich pozy są uroczyście nieruchome, ich twarze są pełne najgłębszej powagi. W głębi przytulnego pokoju wisi okrągłe lustro – symbol wszechwidzącego oka Boga, w którym odbijają się postacie dwóch kolejnych osób obecnych w pomieszczeniu, ale niewidocznych dla widza, ewidentnie świadków ślubu. Na jednym z nich artysta przedstawił siebie, jak głosi napis nad lustrem: „Był tu Jan van Eyck”. Artysta przedstawił nowożeńców w pełnym rozmiarze. Malarz z miłością przedstawia rzeczy otaczające nowożeńców. Obiekty te wiele mówią o stylu życia ich właścicieli, podkreślając ich mieszczańskie cnoty – oszczędność, skromność, umiłowanie porządku. Rytuał odbywa się w najświętszym miejscu domu mieszczańskiego – sypialni, w której wszystko ma ukryte znaczenie, nawiązujące do świętości przysięgi małżeńskiej i rodzinnego ogniska domowego. Prawie wszystkie przedmioty przedstawione na płótnie mają znaczenie symboliczne: pies oznacza wierność, para butów na podłodze mówi o jedności małżeństwa, pędzel jest oznaką czystości, różaniec jest symbolem pobożności, a wypukłe lustro to oko świata, pomarańcze to owoce Rajski ogród i wskazuje na niebiańską błogość, a jabłko wskazuje na Upadek. Wyraźna staje się także jedna świeca zapalana w żyrandolu w ciągu dnia – symboliczna i mistyczna obecność Ducha Świętego uświęcającego sakrament, gdyż od niepamiętnych czasów podczas procesji weselnych noszono pochodnie i zapalane latarnie.
    Szczególne zainteresowanie symboliką było widoczne w okresie przejścia od średniowiecza do renesansu. Jeden z najbardziej główni przedstawiciele przedstawicielem wczesnego włoskiego renesansu jest Andrea Mantegna (ur. ok. 1431 - 1506).
    Przyjrzyjmy się obrazowi „Modlitwa o kielich”. Fabuła tego obrazu jest dość tradycyjna, ale została rozwiązana w zupełnie nietypowy sposób, zwłaszcza w porównaniu z artystami średniowiecza. Chrystus umieszczony jest w tle, tyłem do publiczności. Na pierwszym planie śpiący uczniowie Piotr, Jan i Jakub. Wciąż mają wiele ludzkich słabości i są przedstawiani bez aureoli – symboli świętości. W ten sposób Mantegna pokazał, że najważniejsze dla niego jest duchowe doskonalenie swoich uczniów.


    Andrea Mantegna
    Modlitwa o Puchar
    Londyn, Galeria Narodowa

    Na obrazku znajduje się wiele symboli. Zatem skała, na której modli się Chrystus, oznacza stałość w wierze, sen jest symbolem duchowej śmierci. W tle aniołowie, jeden z nich trzyma krzyż, co pokazuje, że to na krzyżu umrze Chrystus. Suche drzewo z sępem zapowiada śmierć, a gałąź z zielonym pędem wskazuje na rychłe zmartwychwstanie; pokorne króliki siedzące na drodze, którą będzie przechodził oddział rzymskich żołnierzy, aby aresztować Chrystusa, mówią o łagodności człowieka w obliczu nieuniknionej śmierci. Trzy pnie pozostałe po ściętych i już wyniesionych drzewach przypominają o zbliżającym się ukrzyżowaniu. Na pierwszym planie z jałowej skały wyłaniają się pędy trawy, za uczniami młode drzewko – to symbole nowego życia. Postacie są narysowane w typowy dla artysty sposób i sprawiają wrażenie wyrzeźbionych w kamieniu, każdy fałd ich ubioru jest ostro zarysowany. Tło stanowi obraz ogrodu z ciemnymi liśćmi. Zieleń ta kontrastuje swoją tonacją z delikatnym, zielonym światłem nieba, co wywołuje uczucie głębokiego smutku i pewnej zagłady.
    Inne podejście do symboliki okresu od średniowiecza do renesansu można dostrzec w obrazach Hieronima (Hieronymusa) Boscha (b. ok. 1450/1460 - 1516). Naprawdę nazywał się Jeroen Antoniszaen van Aken, jednak artysta podpisywał swoje prace pseudonimem.
    Hieronymus Bosch to wybitny malarz holenderski, który w misterny sposób połączył w swoich obrazach cechy średniowiecznej fantastyki, folkloru, przypowieści filozoficznych i satyry. Jeden z twórców malarstwa pejzażowego i gatunkowego w Europie. Jego obrazy również mają charakter religijny i często przedstawiają świętych i chrześcijańskich męczenników, ale nie są to już tematy całkowicie biblijne. Język artystyczny Boscha nigdy nie pasował całkowicie do średniowiecznych interpretacji symbolicznych. Artysta często posługiwał się pewnymi symbolami w znaczeniu odwrotnym do powszechnie przyjętego, a także wymyślał nowe symbole. Może dlatego nazywano go „ponurym pisarzem science fiction”, „honorowym profesorem koszmarów”, ale współcześni surrealiści widzieli w Boschu swojego duchowego ojca i poprzednika.
    Hieronim Bosch stworzył w 1503 roku tryptyk „Ogród rozkoszy ziemskich”, w którym w pełni objawiła się jego wyjątkowa wizja świata. Zamiast rzekomej postaci Chrystusa ukazane jest tu ziemskie życie ludzi w całej jego grzesznej „świetności”. Po bokach przedstawiono niebo i piekło. Tym samym wzrok widza nie jest skierowany od lewej krawędzi w prawą stronę, co stwarzałoby wrażenie nieskończona seria męka (Stworzenie świata – ofiara Chrystusa – Sąd Ostateczny) i od środka aż po krańce, a jej moralność można wyrazić słowami: „Dostajesz to, na co zasługujesz”.


    Hieronima Boscha
    Ogród rozkoszy ziemskich 1503
    Tryptyk, drewno, olej, środek 220x195 cm.
    drzwi boczne 220x97 cm.

    Kompozycja lewego skrzydła kontynuuje temat stworzenia świata, narodzin człowieka i przedstawia scenę „Stworzenia Ewy”. Różne zwierzęta pasą się wśród zielonych wzgórz, na tle fantastycznego krajobrazu Raju, wokół stawu o dziwacznej strukturze. To Fontanna Życia, z której różne stworzenia wychodzą na ląd. Na pierwszym planie, w pobliżu Drzewa Poznania, przebudzony Adam ze zdumieniem patrzy na Ewę, którą pokazuje mu Bóg. Jak zwykle u Boscha, nie ma idylli bez zapowiedzi zła, a my widzimy dół z ciemną wodą, kota z myszą w pysku (kot to okrucieństwo, diabeł). Karłowata palma rosnąca na tajemniczej pomarańczowej skale znajduje się po przekątnej do kwitnącej palmy. Na spokojne życie zwierząt rzuca cień kilka wydarzeń: lew pożera jelenia, dzik goni tajemniczą bestię. A ponad tym wszystkim wznosi się Źródło Życia – hybryda roślin i marmurowej skały, strzelista gotycka budowla osadzona na ciemnoniebieskich kamieniach małej wyspy. Na samym szczycie znajduje się ledwo zauważalny półksiężyc, ale już z jego wnętrza niczym robak wyłania się sowa - posłaniec nieszczęścia.
    Centralna część tryptyku – sam „Ogród ziemskich radości” – to panorama fantastycznego „ogrodu miłości”, zamieszkanego przez wiele nagich postaci mężczyzn i kobiet, niespotykanych dotąd zwierząt, ptaków i roślin. Kochankowie bezwstydnie oddają się kochaniu się w stawach, w niesamowitych kryształowych strukturach, kryjąc się pod skórką ogromnych owoców czy w klapach muszli. Z postaciami ludzkimi mieszały się zwierzęta o nienaturalnych proporcjach, ptaki, ryby, motyle, glony, ogromne kwiaty i owoce. Ten wspaniały obraz przypomina jasny dywan utkany z błyszczących i delikatnych kolorów. Ta piękna wizja jest jednak zwodnicza, gdyż kryją się za nią grzechy i przywary, przedstawione przez artystę w postaci licznych symboli zapożyczonych z popularnych wierzeń, literatury mistycznej i alchemii. Jest tam staw luksusu i fontanna, kwiaty absurdu i zamki próżności. W tle pstrokata kawalkada licznych nagich jeźdźców na jeleniach, gryfach, panterach i dzikich – nic innego jak cykl namiętności przechodzący przez labirynt przyjemności. Trzeci plan (najdalszy) – zwieńczony błękitnym niebem, na którym ludzie latają na skrzydlatych rybach i za pomocą własnych skrzydeł – symbolizuje grzeszną seksualność, pozbawioną światła boskiej miłości; łódka z jabłkami, w której udają się kochankowie, ma kształt kobiecej piersi; ptaki stają się uosobieniem pożądania i rozpusty, ryby - symbolem niespokojnej żądzy, muszla jest kobiecą zasadą. U dołu zdjęcia młody mężczyzna przytulał ogromną truskawkę. Znaczenie tego obrazu stanie się dla nas jasne, jeśli przypomnimy sobie, że w sztuce zachodnioeuropejskiej truskawki służyły jako symbol czystości i dziewictwa. Szklana kula w kolorze stali to symbole z holenderskiego przysłowia: „Szczęście i szkło – są krótkotrwałe”.
    Prawe skrzydło przedstawia piekło i reprezentuje trzeci etap Upadku, kiedy sama ziemia zamieniła się w piekło. Pośrodku znajduje się ogromna postać potwora - to „przewodnik” po piekle, główny „gawędziarz”. Jego nogi to wydrążone pnie drzew i spoczywają na dwóch statkach. Ciało szatana to otwarta skorupka jajka, po rondzie jego kapelusza demony i wiedźmy albo chodzą, albo tańczą z grzesznymi duszami... Albo prowadzą ludzi winnych nienaturalnego grzechu wokół ogromnej dudy (symbol męskości). Wokół władcy piekła odbywa się kara za grzechy: jeden grzesznik został ukrzyżowany, przebity strunami harfy; obok niego czerwonoskóry demon dyryguje piekielną orkiestrą, śpiewając z notatek zapisanych na pośladkach innego grzesznika. Instrumenty muzyczne (jako symbol lubieżności i rozpusty) zamieniane są w narzędzia tortur. Na wysokim krześle siedzi potwór z głową ptaka, karząc żarłoków i żarłoków. Włożył stopy w dzbany z piwem, a na głowę ptaka włożył melonik. I karze grzeszników, pożerając ich, a potem pogrążają się w dole. Niegroźny królik (na zdjęciu większy od człowieka) w chrześcijaństwie był symbolem nieśmiertelności duszy i obfitości. W Boschu gra na rogu i opuszcza głowę grzesznika w ogień piekielny. Gigantyczne uszy niosące duży nóż miażdżą ciała potępionych i służą jako zapowiedź nieszczęścia. Poniżej, na zamarzniętym jeziorze, mężczyzna balansuje na dużej łyżwie, która niesie go do lodowej dziury. Ogromny klucz, który mnich przymocował do trzonka, zdradza jego pragnienie zawarcia małżeństwa, które jest zakazane duchownym. Bezradny postać męska walczy z miłosnymi zalotami świni przebranej za zakonnicę.


    fragment

    „W tym horrorze nie ma ratunku dla pogrążonych w grzechach” – mówi pesymistycznie Bosch. Jeśli Mantegna posługiwał się symbolami całkowicie biblijnymi, to u Boscha stały się one „materialistyczne”. Ale materializują się w sposób całkowicie indywidualny. W jego obrazach jest tak wiele niejednoznaczności i tajemniczości, że Bosch nadal jest czasami nazywany człowiekiem, który uczestniczył w Sądzie Ostatecznym. Ale „działając w swojej sztuce jako myśliciel, patrzył na świat oczami artysty”. Jego bohaterowie przypominają koszmarne obrazy Apokalipsy, a jednocześnie wesoły karnawał diabłów. Jednak przy wszystkich wielu interpretacjach znaczenia „Ogrodu ziemskich rozkoszy” żadna z nich nie jest w stanie całkowicie pokryć wszystkich obrazów obrazu.
    Już pod koniec XVI wieku w sztukach wizualnych wyłonił się wyjątkowy gatunek, w którym artyści wykazali niezwykłe zainteresowanie dokładnym odwzorowaniem na obrazach i rycinach kompozycji muzycznych i instrumentów. Gatunek ten wciąga widza w myślenie o symbolicznym znaczeniu, jakie dawni europejscy mistrzowie malarstwa przypisywali (swoją drogą za teoretykami muzyki) instrumentom muzycznym, co nadało pewien „wydźwięk” wielu obrazom Artyści europejscyŚredniowiecze, renesans i czasy późniejsze.


    Vigée – Lebrun Marie – Louise – Elizabeth
    (1755-1842)
    Portret Madame de Staël jako Corinne 1808
    Płótno, olej. 140x118cm.
    Kunsthistorisches Museum w Genewie

    Podam kilka przykładów:
    - Lutnia jest atrybutem muzyki (jako jeden z siedmiu sztuki wyzwolone), Słuch (jeden z pięciu zmysłów), Polihymnia (jedna z dziewięciu muz); lutnia - z zerwaną struną, przedstawiona w martwej naturze, symbolizuje niezgodę;
    - Altówka jest atrybutem kilku muz (głównie Terpsichore), a także Muzyki; jako ogólnie przyjęty zamiennik liry (altówkę nazywano inaczej lirą), atrybut Apolla, Orfeusza i Ariona;
    - flet jest instrumentem pasterskim (pasterskim), atrybutem satyra Marsjasza, pasterza Argusa, pasterzy ewangelickich (w Adoracji pasterzy); szeroko rozpowszechniony symbol falliczny wśród starożytnych, znaczenie to zachowuje flet, na którym gra mężczyzna na obrazach kochanków; atrybut występku;

    Trąbka – w sztuce chrześcijańskiej ogłasza Sąd Ostateczny; prosta trąbka jest symbolem chwały (długa trąba to dobra chwała, krótka – zła chwała); atrybut muz – Kaliope, Euterpe i od XVII w. Klio.
    Wracając do innych instrumentów muzycznych, odkryjemy powiązania wielu z nich z określonymi postaciami z mitologii lub Pisma Świętego. Dzięki temu połączeniu nabrały one swojego symbolicznego znaczenia. Na przykład harfa w świadomości Europejczyków średniowiecza i renesansu była silnie kojarzona z biblijnym królem Dawidem, legendarnym autorem psalmów. W scenach z młodości, gdy był pasterzem, często przedstawiano Dawida grającego na tym instrumencie. Ta interpretacja opowieść biblijna zbliżył króla Dawida do Orfeusza, który swoją grą na lirze oswajał zwierzęta. Częściej jednak można zobaczyć Dawida grającego muzykę na harfie przed melancholijnym Saulem.
    W XVII wieku popularna stała się filozoficzna idea kruchości wszystkiego - Vanitas (Vanitas vanitatum et omnia vanitas Próżność marności i wszystko marność). Najbardziej wyrazisty wyraz otrzymała w martwej naturze. Muzyka (nuty i instrumenty muzyczne) jest najbardziej uderzającym symbolem przemijania i efemeryczności istnienia: dźwięk zanikł - a teraz go już nie ma, umarł. Jasności wymowy tego muzycznego symbolu dorównuje jedynie ukazana na nich czaszka, zgaszona świeca (z wciąż ulatniającym się dymem) i kwiaty (z opadającymi liśćmi). Ten ostatni symbol był często wybierany przez twórców klawesynów w XVII wieku jako dekoracja ich instrumentów. Niektóre obrazy nazywają się właśnie tak - Alegoria śmiertelności (lub Vanitas), na przykład martwa natura Petera van der Willige „Alegoria śmiertelności i chwały” (fragment).


    Willige Piotr
    Alegoria słabości i chwały (fragment)
    1660

    Najwyraźniej w duchu Vanitasa należy „czytać” czysto muzyczne martwe natury takich artystów jak Bettera i Baskenis. Ta ostatnia zasłynęła szczególnie dzięki wspaniałym przedstawieniom lutenów, z których wiele uważa się za autorstwa mistrzów słynnej dynastii Amati.
    W rozszyfrowaniu malowideł pomocne były zbiory emblematyczne publikowane przez cały XVII wiek. Osoby zaznajomione z taką literaturą nie miały większych problemów z interpretacją obrazów, wiedziały bowiem, że wizerunek zegara kojarzony jest z pojęciem czasu, trąbka muzyczna lub kuźnia - ze chwałą, starożytna rzeźba - ze sztuką. Cenne srebrne naczynia reprezentowały bogactwo. Biała lilia mówiła o czystości. Biała róża świadczyła o miłości platonicznej, a czerwona róża o miłości cielesnej. Tulipany były symbolem szybko zanikającego piękna, a uprawa tych kwiatów uznawana była za jedno z najbardziej próżnych i daremnych zajęć. Zwiędły kwiat sugerował zanik uczuć, a oset kojarzył się z koncepcją zła. Bardzo często na płótnach widnieje kiść winogron, która jednocześnie przypominała o pokutnej ofierze Zbawiciela za grzechy ludzkości i świadczyła o nadejściu jesieni; trzepoczący motyl symbolizował nieśmiertelność duszy. Zagraniczne egzotyczne muszle, przedmiot kolekcjonerski, sugerowały nierozsądną stratę pieniędzy.
    Gatunek pejzażu w sztukach pięknych był również nasycony ideami filozoficznymi, unikalnymi metaforami i symbolami. Mistrzem pejzażu z symbolami, w tym chrześcijańskimi, jest artysta Caspar David Friedrich (1774 - 1840), jeden z przywódców romantyzmu w niemieckiej sztuce pięknej. Na jego płótnach historia starożytna, pogańska i średniowieczna pojawia się w postaci melancholijnych motywów (grobowce huńskie, ruiny świątyń i klasztorów), podkreślających raczej tragiczne rozłamy niż połączenie czasów. Siłę kolorów, dość dźwięczną, łagodzą mgły i zamglenia zachodzącego lub świtu.
    W obrazie „Krzyż w górach” artysta przedstawił surową skałę, na szczycie której stoi wysoko wznoszący się krucyfiks. Jest porośnięta bluszczem i otoczona wiecznie zielonymi świerkami. Słońce zaszło, ale jego promienie wznoszą się i oświetlają krucyfiks.


    Caspara Davida Friedricha
    Krzyż w górach 1808
    Galeria sztuki, Drezno

    Symbolika obrazów obrazu jest dość prosta, ale zasadniczo znacząca, a organizacja kompozycyjna Pomysł chrześcijański staje się artystycznym przesłaniem artysty. Zachodzące słońce i oświetlony krucyfiks z Jezusem oznaczają zastąpienie Starego Testamentu Nowym i połączenie nauczania Chrystusa z Bogiem Ojcem. Krzyż na skale jest symbolem silnej wiary, a zielone świerki przez cały czas reprezentują nadzieję w Chrystusie. Specjalnie zamówiona symbolika wizerunków ramy uzupełnia znaczenie symboliki obrazu. Kłosy pszenicy i winorośli wskazują na chleb i wino sakramentu. Promienne boskie oko na tle trójkąta jest symbolem Trójcy Świętej. Walter, współczesny niemiecki badacz twórczości K. D. Friedricha, widzi w łukowatym obrazie ideę zwycięstwa nad śmiercią, pokoju i sprawiedliwości. Sam Fryderyk w komentarzu do swojego dzieła tak rozszyfrował swój zamysł kompozycyjny: „Wraz z nauką o Jezusie umarł stary świat – czas, kiedy na ziemi żył Bóg Ojciec. Nie ma już czasu, w którym można by zrozumieć ducha Bożego”. Friedrich pokazał w swoim malarstwie, jak koncepcja Boga realizuje się w symbolach, hieroglifach natury. Krajobraz zaprojektowano tak, aby można go było czytać wewnętrznie. Artysta posługując się językiem symboli chrześcijańskich umożliwia subiektywną percepcję objawień chrześcijańskich. Uwolniony od wszelkich gatunkowych ograniczeń, poprzez pejzaż starał się wyznaczyć to, co trudne do zdefiniowania w pojęciu Boga, kojarzone z ideą światła, wszechświata i nieskończoności. A za tymi ideami budowana jest nowa idea boskiej zasady, świata i człowieka, która przyszła wraz z romantyzmem i stała się znana jako chrześcijański panteizm.
    Aby być jeszcze bliżej idee filozoficzne Caspar David Friedrich, powinieneś zwrócić uwagę na obrazy światła na tym zdjęciu: oko w trójkącie i promienie, słońce za górą i podwójną siedmioramienną gwiazdę. Centralnie pojawia się tu słońce. Po zebraniu wszystkich jego korelacji semantycznych odkrywamy, że słońce – przestrzenno-geometryczne centrum obrazu (nieprzypadkowo, ponieważ obraz ten wyraża ideę Boga Ojca) – wiąże się z ideą przestrzeń. Osobowość Fryderyka, człowiek, sytuuje się poza przedstawioną na obrazie przestrzenią. Niemniej jednak Jego obecność jest pomyślana poprzez obrazy sakramentu, gdyż kłosy pszenicy i winorośli (chleb i wino sakramentu) są przeznaczone dla człowieka, aby mógł połączyć się ze źródłem życia. Jeśli nie zwrócisz się do ezoteryki, niektóre symbole w języku Novalis, podpisy, hieroglify pozostaną nieujawnione i niezrozumiane. Przede wszystkim siedmioramienna gwiazda. Oczywiście w świadomości chrześcijan siódemka kojarzy się z symbolem stworzenia (7 dni stworzenia Stwórcy). Ale siódemka jest podwójna i nawet ma okrąg w środku. Koło jest symbolem całości, ale liczba 14 nie pojawia się w ezoteryce. Pozostaje założyć, że drugie 7 oznacza dwoistość znaczeń. A potem pamiętamy, że siedmioramienna gwiazda jest gwiazdą magów, której każdy promień jest powiązany z konkretną planetą i godziną. Wśród pitagorejczyków liczba ta (7) była uważana za godną czci. Uznano za liczbę religii - według ich wyobrażeń człowiekiem kieruje siedem duchów niebieskich. Często nazywa się ją liczbą życia (ma to związek z faktem, że dziecko urodzone 7 miesięcy po poczęciu żyje, ale te urodzone po 8 miesiącach często umierają). Liczba ta wyjaśnia mistyczną naturę człowieka: 7 = 3 + 4, gdzie 3 to duch, umysł, dusza, a 4 to świat, zatem mistyczna natura człowieka składa się z potrójnego ciała duchowego i czteroskładnikowego forma materialna. I oczywiście to nie przypadek, że na sklepieniu palmowym przedstawiono pięciu aniołów - ta postać wśród Greków była świętym symbolem światła, zdrowia i witalności; Pitagorejczycy dodali tutaj znaczenie przepuszczalności. Symbolizuje także piąty element – ​​eter. Liczba pięć nazywana jest równowagą, ponieważ dzieli idealną liczbę 10 na dwie równe części i jest symbolem harmonii w świecie fizycznym. Pentada jest symbolem Natury, a 5 aniołów tworzących tę figurę być może wskazuje na jej duchowość. Fryderyk prawdopodobnie starał się przekazać światu pewne ezoteryczne przesłanie poprzez podpisy chrześcijańskie i niechrześcijańskie.
    Artysta często przedstawiał góry, które po raz pierwszy zobaczył, gdy był bardzo młody. Od tego czasu stały się częstym motywem w jego pejzażach, symbolem wyżyn wiedzy i życia duchowego, np.: „Dwoje kontemplujący księżyc”.


    Caspara Davida Friedricha
    Dwóch kontemplujących Księżyc 1819

    Dwie osoby stoją na skalistej ścieżce – ścieżce życia – i patrzą w dal. Obok nich znajduje się duży głaz – kamień wiary i świerk – symbol życia wiecznego. Księżyc, symbol zmartwychwstania i Chrystusa, umieszczony jest w centrum kompozycji i oddziela „żywą” połowę obrazu głazem i zielonym świerkiem od „martwej” połowy z uschniętym drzewem. Kilka sosen na skalistych szczytach przypomina nam o życiu wiecznym. Ale w drodze do niego trzeba pokonać wirujący mgłą wąwóz - otchłań grzechu, w którą człowiek ryzykuje wpadnięcie w każdej minucie swojej ziemskiej podróży.
    W spadku z kultura średniowieczna martwa natura XVII wieków odziedziczyliśmy tradycję przedstawiania nie tylko rzeczy, ale rzeczy-symbolu. Przejdźmy do martwej natury „Memento mori” XVII-wiecznego holenderskiego artysty Jana de Heema (1606-1683/1984).


    Jana Davidsa de Heema
    Pamiętaj o śmierci
    Galerii Drezdeńskiej

    Już na pierwszy rzut oka to zdjęcie przyciąga uwagę pięknym bukietem kwiatów ogrodowych. Zajmuje niemal całą przestrzeń obrazu i jest jego główną „bohaterką”. Przyglądając się jednak bliżej, zauważamy pewne dziwactwa w wyborze i przedstawieniu przedmiotów znajdujących się w pobliżu bukietu: jest bardzo niezwykłe, że obok niego artysta umieścił czaszkę, muszlę, zmięty i podarty papier z wyraźnym napisem „Memento mori ” („Pamiętaj o śmierci”). Oprócz tego bezpośredniego wezwania czaszka przypomina nam również o śmierci, ponieważ jest symbolem kruchości i kruchości naszego życia. Wszystkie liczne szczegóły tego obrazu mówią o śmierci i jej nieuchronności. Zwróć uwagę, że Jan de Hem przedstawił więdnący bukiet: płatki tulipanów wyblakły i zwiędły, mak całkowicie zwiędł, a inne kwiaty również ulegają więdnięciu. Więdnący bukiet sam w sobie oznacza kruchość naszego życia. Ponadto artysta starannie przedstawił wiele robaków i owadów zjadających płatki, łodygi i liście. A robaki są symbolami rozkładu i zniszczenia; muchy symbolizują szkody; motyle - przemijalność, krótkotrwałość naszego pobytu na ziemi. Niemal wszystkie rozważane elementy kompozycji tej martwej natury wskazują, że wierzący artysta uparcie wpaja nam przekonanie, że człowiek ze wszystkimi swoimi ziemskimi aspiracjami i troskami, które symbolicznie zaznacza zestaw różnych barw, jest jedynie tymczasowym gość na ziemi. Jednak muszla, symbol pielgrzymowania, atrybut św. Rocha i Jakuba Starszego, kieruje myśl widza w stronę tego, co wzniosłe, niezniszczalne i wieczne. Ale tylko duchowość jest wieczna, nasza dusza jest nieśmiertelna. Teraz ideologiczna treść obrazu staje się jasna: nie zapominaj, człowieku, że jesteś śmiertelny i ratuj swoją duszę przez całe życie, aby uniknąć mąk piekielnych w tamtym świecie.
    W Holandii obrazy przedstawiające przedmioty nazywano „stilleven”, co można przetłumaczyć zarówno jako „martwa natura, model”, jak i „ spokojne życie", co bardzo trafnie oddaje specyfikę holenderskiej martwej natury. Uwaga artystów zstąpiła z nieba na ziemię; teraz nie były one zainteresowane pobożnymi refleksjami, ale dokładnym studiowaniem szczegółów świat materialny. Pierwsze jeszcze nawet są proste – chleb, kieliszek wina, owoce, ryba, bekon. Ale wszystkie znajdujące się w nich przedmioty są symboliczne: ryba jest symbolem Jezusa Chrystusa; mięso - śmiertelne mięso; nóż jest symbolem poświęcenia; cytryna jest symbolem niezaspokojonego pragnienia; kilka orzechów w łupinie - dusza związana grzechem; wino jest symbolem Krwi; chleb jest symbolem Ciała Chrystusa. Rozbite naczynia i martwa zwierzyna, często obecne w kompozycji obrazów, przypominają o kruchości ziemskiej egzystencji.
    Symbole odgrywają także ważną rolę w malarstwie. gatunek portretowy. Spójrzmy na wspaniały portret E. S. Avduliny autorstwa artysty Oresta Adamowicza. Kiprensky (1782-1836). Portret przedstawia młodą kobietę, która głęboko zamyśliła się nad czymś smutnym, która sprawia wrażenie oderwanej od wszystkiego, co ją otacza. Krucha i marzycielska, wydaje się nie z tego świata. A wszystkie szczegóły portretu podkreślają ten stan oderwania od świata zewnętrznego. Avdulina ma na sobie czarną sukienkę, która niemal zlewa się z ciemnym tłem obrazu, a czarny kolor oznacza zapomnienie o wszelkich zmartwieniach, niepokojach i troskach otaczającej rzeczywistości codziennej, wyrzeczenie się jej. Dlatego kolor szat monastycznych jest czarny. Avdulina ma na sobie naszyjnik z pereł. Perły w symbolice chrześcijańskiej oznaczają jednocześnie bogactwo ducha, żal i smutek. A jeśli sama Avdulina jest ucieleśnieniem kruchego młodego piękna i duchowości, to ciemne chmury burzowe i droga delikatnie wznosząca się delikatnie pod górę, ledwo widoczna w półmroku, symbolizują trudną ścieżkę życia i przywołują ideę kruchości i bezbronność uduchowionego piękna w naszym surowym świecie.


    Kiprensky O.A.
    Portret Avduliny E.S.

    Samotna gałązka hiacyntu stojąca w szklance wody przypomina nam smutną legendę o absurdalnej śmierci młodego ulubieńca boga Apolla, który po jego śmierci przemienił się w ten piękny kwiat. Biały kolor hiacyntu, podobnie jak kolor biały w ogóle, jest symbolem czystości moralnej, ale także śmierci, a fakt, że kwiat więdnie i kruszy się, oznacza przemijanie młodości i piękna. Złożony i opuszczony wachlarz w dłoni Avduliny również symbolizuje zniknięcie. Ta symbolika wachlarza jest związana z fazami księżyca (nieistnienie, pojawienie się, wzrost, pełne istnienie, zmniejszenie, zniknięcie). Jednym słowem, kiedy dokładnie i wnikliwie przyjrzysz się portretowi E. S. Avduliny, dojdziesz do wniosku, że podczas pracy artystę ogarnęły smutne myśli.



    Podobne artykuły
     
    Kategorie
    Materiały wideo
    Popularny
    Nowy