Współczesne społeczeństwo – i to nie tylko rosyjskie, ale rosyjskie w szczególnie oczywistej formie – przeżywa intensywną transformację. Mówimy nie tylko i nie tyle o technologiach produkcyjnych i informacyjnych, dynamice form działalności gospodarczej czy dynamice struktur politycznych na poziomie globalnym i krajowym. Transformacji podlegają nie aspekty zewnętrzne, ale wewnętrzne i duchowe, nie tylko aspekty, ale podstawy życie towarzyskie- aż do moralności i religii.
Współczesny człowiek odnajduje szczegóły swojego wyglądu, znane właściwości, powiązania, struktury, ale nie siebie. Porusza się ku sobie, ale nigdy do siebie nie dociera, wpadając w otoczenie obiektywny świat. Desperackie poszukiwanie samostanowienia, wolności i odpowiedzialności współczesnego człowieka, a także chęć ucieczki od tej wolności i odpowiedzialności nie przynoszą pożądanego rezultatu.
Procesy transformacji społecznej, zwłaszcza tak dużej i głębokiej, są bardzo dramatyczne i traumatyczne. Często postrzegane są jako utrata lub zniszczenie fundamentów ludzka egzystencja jako dehumanizacja społeczeństwa i utrata perspektyw duchowych. Taka kwalifikacja rodzi jednak szereg pytań. Czy pretensjonalne sformułowania w rodzaju „problemów odczłowieczenia współczesnego społeczeństwa” oznaczają, że społeczeństwo było wcześniej „uczłowieczone”? Gdzie i kiedy istniało takie społeczeństwo?
A czym w ogóle jest dehumanizacja? Dehumanizacja? Utrata człowieczeństwa? W czym i gdzie? W cywilizacji? W kulturze? W filozofii? Jak objawia się ta dehumanizacja? W nasileniu przemocy – przede wszystkim ze strony władz? W technologicznym ujęciu człowieka jako środka w polityce, w zarządzaniu, a nawet w medycynie – jako dostawcy części zamiennych, w sztuce? I tutaj sprawa jest dyskusyjna. Wystarczy choć przypomnieć osiągnięcia w zakresie bezpieczeństwa środowisko w medycynie stopień komfortu życia i warunków pracy, jaki osiągnęła współczesna cywilizacja. I czy dehumanizacja jest w zasadzie możliwa, jeśli wszystkie jej przejawy są dziełem rąk ludzkich, ucieleśnieniem jego idei, potrzeb, dążeń?
Głównym problemem nie jest dehumanizacja, ale sam człowiek. I rzeczywiście, nasze czasy stawiają ten problem niezwykle dotkliwie. Sama osoba stała się problematyczna i potrzebuje pewnego rodzaju homodyczności. Czym jest osoba? Pod koniec XX wieku staje się coraz bardziej jasne, że w swojej podwójnej naturze, w jedności ciała i świadomości, ciała i ducha, istota ludzka jest nadal połączona z tą drugą.
Główny patos krytyki współczesnego społeczeństwa wymierzony jest w bezsens istnienia, zakorzeniony w utylitaryzmie, ekonomizmie i technicyzmie, komercyjnych, kapitalistycznych, a w ostatecznym rozrachunku biurokratycznych instytucjach władzy, które dążą do pozbawiania życia jego semantycznego bogactwa i głębi. Zarzuty przybierają różne formy: twierdzi się, że nie ma już miejsca na bohaterstwo, utracone zostały cnoty arystokratyczne, wysokie cele, miłość i poczucie głębi życia.
Jeśli chcesz, możesz o wszystko winić Kartezjusza, który jako pierwszy postawił problem samoświadomości człowieka. „…Z wyniszczonego cogito Kartezjusz niczym pająk wyciągnął świat – a właściwie świat współczesny, świat materialny, świat materialistyczny, świat oświeceniowy, prawdopodobnie zachodni, imperialistyczny, protestancki i kapitalistyczny, etnocentryczny i fallocentryczny świat technologiczny jako taki, a nie świat znaczeń i miłości, śmiechu i łez, ale świat abstrakcyjnego myślenia”.
Żyjemy w okresie skrajnego indywidualizmu i jednocześnie głębokiej depersonalizacji. Jednostka stara się działać zgodnie z własnymi wyobrażeniami o życiu i swoim celu, robić „swoje” sprawy, ale wszystkie te idee i sposoby życia podlegają potężnym naciskom zewnętrznym i prędzej czy później sprowadzają się do chęci spełnienia pewnych grupowe standardy subkulturowe, role społeczne. Od człowieka wymaga się tylko jednego – utożsamienia się z pewnymi matrycami, przyjęcia takiej matrycy jako swojej tożsamości. W przeciwieństwie do neoliberalnych idei o „końcu historii” istnieje duża liczba różne grupy i ruchy oczekujące ostrych i radykalnych zmian, niosące ludzkość z nieoczekiwanymi metamorfozami. Ktoś oczekuje tego od kosmitów, ktoś od dogłębnego zbiorowego przygotowania – medytacji, inwokacji itp., ktoś – nowego przyjścia Chrystusa, nowego Awatara lub jakiejś kosmicznej Istoty, która odnowi wszystko i wszystkich. Dla każdego bezstronnego obserwatora jest oczywiste, że żyjemy w epoce intensywnego przechodzenia ludzkiej (osobistej i społecznej) egzystencji z jednego stanu do drugiego, w epoce całkowitej liminalności. Mówimy o postępie jakościowym, a nie o wzroście ilościowym. organizacja społeczna i komunikacji, o jakościowych zmianach w sposobach życia, komunikacji, świadomości - a zmiany są bardzo niejednoznaczne. Tak jak dziesięcioletnia dziewczynka ma bardzo mgliste wyobrażenia o tym, że życie małżeńskie będzie od niej wymagało zasadniczej zmiany świadomości i reakcji emocjonalnych, tak dzisiejsza ludzkość ma bardzo mgliste wyobrażenia o swojej przyszłości – nie w kategoriach przyszłości cywilizacyjnej, ale w sensie bardziej podstawowym, w kategoriach indywiduacji.
Koniec pracy -
Ten temat należy do działu:
Perspektywy metafizyki: Metafizyka klasyczna i nieklasyczna na przełomie wieków
Na stronie czytamy: "Perspektywy dla metafizyki: metafizyka klasyczna i nieklasyczna na przełomie wieków"
Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:
Co zrobimy z otrzymanym materiałem:
Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:
| Ćwierkać |
Wszystkie tematy w tym dziale:
Współrzędna wymierna.
Nowoczesna faza rozwoju świadomości teoretycznej ponownie wysuwa na pierwszy plan problem racjonalności. Wynika to z szeregu okoliczności, m.in ostatnia rola grać jak ciągłość
Istota i racjonalność
Każda sensowna wiedza, która twierdzi, że jest prawdziwa, jest wiedzą o jakiejś istocie. We współczesnym dyskursie filozoficznym, w naszych ponowoczesnych czasach rozumowania o symulakrach i dekonstrukcji, styl
Istotność bytu
Autor Metafizyki, z charakterystyczną dla siebie lapidarnością, zauważył: „...o rzeczach istniejących mówi się w różne znaczenia, ale za każdym razem w odniesieniu do jednej zasady: jedna nazywa się istniejącą, ponieważ jest istotą
Istota i identyfikacja
Głęboko zakorzenione w historii filozofii i logiki jest rozumienie rozwoju wiedzy jako współdziałania dwóch głównych form utrwalania i wyrażania wiedzy: bezpośredniego wskazania przedmiotu i jego opisu. Ari
Rozwój wiedzy: dynamika istoty i dialogowości rozumienia
Rozwój wiedzy i pojmowania to nie tylko droga od rozpoznania właściwości rzeczy do poznania rzeczy jako zespołu tych właściwości, ale także ruch przeciwny – od rozpoznania jakiejś niezróżnicowanej integralności do
Materialność i konieczność
Tradycyjna logika formalna jest abstrahowana od tej okoliczności. Jest skonstruowana jako analiza relacji wolumetrycznych (ekstensjonalnych) (jako relacji pomiędzy objętościami pojęć) neutralnych wobec materialności
Niezbędne jako synteza tego, co prawdziwe, właściwe i możliwe
Wydaje się, że rozpatrywany zakres zagadnień rodzi problem możliwości analizy logiczno-semantycznej, opartej nie tylko na tradycyjnych kryteriach spójności adekwatnego opisu de.
Materialność i efektywność, racjonalność i odpowiedzialność
Znaczenie jest wyrazem jedności analizy i syntezy, rozpoznaniem rozczłonkowania podmiotu wiedzy, opisem tego rozczłonkowania („sztucznością”) i programem przebudowy w nową jedność, wstecz
Esencja i wolność
Z przeprowadzonej analizy wynika, że idee istoty i materialności są bezpośrednio powiązane z racjonalnością jako efektywnością i konstruktywnością celowego działania. Co pozwala
Dwa typy racjonalności
Racjonalność jako efektywna „techność” Wiedza jest jednym ze środków uzasadniających działanie, a szerzej – życie. Tylko w kontekście konkretnych potrzeb
Arbitralność i nieodpowiedzialność racjonalistycznego aktywizmu
Naturalna ludzka potrzeba postrzegania świata jako sensownego i sprawiedliwego, uzasadnionego. Ale na jakiej podstawie istniejące i należy porównywać, w imię tego, jakie interesy będą realizowane we wspólnym interesie
Kosmiczna racjonalność
Jednak racjonalność i materialność kojarzą się nie tylko z celowością, ale ostatecznie ze skończonością, ograniczeniami ekspresji, opisu i pokazu. To nic innego jak manifestacje
Obcość wolności i odpowiedzialności
Rozumienia rzeczywistości nie można sprowadzić do świadomości „stałości” rzeczy i zjawisk. A pomysłu nie da się sprowadzić do programu skutecznego (udanego) działania. Wszystko to oczywiście tworzy strukturę zrozumienia
W stronę nowej metafizyki moralności?
Konieczne jest radykalne przejście do nowego rozumienia człowieka. A może jest oszustem pragnącym ekspansji, agresji, przemocy i morderstwa? ekstremalna forma samoafirmacja. W takim przypadku może się powstrzymać
Filozofia i nauka: zazdrość bez miłości
W miarę rozwoju nauki, ulega ona rozbieżnościom i staje się coraz bardziej wyspecjalizowana dyscypliny naukowe wzrosło napięcie w stosunkach nauki z filozofią. Sprawy, które się między nimi rozwinęły, były niespokojne i wzajemnie podejrzane.
Filozofia niefilozoficzna
Tymczasem istnieje wyraźny i dość dotkliwy głód filozofii „pozaszkolnej”, pozaakademickiej, niezależnej i uczciwej oceny. To nie przypadek, że w latach duchowej stagnacji powstały i aktywnie się rozgorzały,
Nie filozofia – metodologia – nauka, ale odwrotnie
W tym względzie pouczające jest rozważenie roszczeń filozofii do tzw funkcja metodologiczna w odniesieniu do nauki. W naszym stuleciu ukształtowała się nawet niezależna dyscyplina filozoficzna.
Filozofowanie i filozofia
Zatem istnieje filozofowanie żywe i filozofia akademicka. Rzeczywiście są filozofowie – ci, którzy filozofują, i są nauczyciele filozofii, którzy podzielają radość uznania cudzego filozofowania
Filozofujący naukowcy: jak teoria staje się metafizyką
Wychodząc od rozważania filozofii jako normatywnego systemu wartości, poprzez formy i metody filozofowania, znów stajemy przed merytoryczną stroną filozofowania – faktem niespójności, który
Filozofia technologii w kulturze współczesnej
Filozofia technologii jest stosunkowo nową gałęzią filozofii, której specyfika polega na niezwykłości przedmiotu badań. W obliczu niezwykle racjonalnego, „ważnego, szorstkiego, widocznego” m.in
Definicja techniki
Podstawą metodologiczną nauczania dyscyplin technicznych jest tzw. przyrodnicze podejście do technologii. Zgodnie z tym poglądem technologia jest częścią nauk stosowanych. A tym samym
Świat technologii i świat człowieka: problemy ich relacji
Relacja pomiędzy światem człowieka a stworzonym przez niego środowiskiem technicznym jest dość złożona. Zatrzymamy się o drugiej kwestie krytyczne- o problemie przemiany istoty ludzkiej zanurzonej w pro
Nowe zmartwienia i nowe horyzonty w świecie technologii
Koniec stulecia upłynął pod znakiem wzrostu nastrojów antytechnicznych. Istnieje dość dramatyczna teza o upadku „wielkiej iluzji technologicznej”, z którą się wiąże stan aktulany umysły
Kulturologia: od wizji do wizji.
W 1983 roku jeden z autorów przekazał do Wydawnictwa Uniwersytetu w Petersburgu książkę pt. „Poznanie i kultura”. Dotyczyło społeczno-kulturowych i osobistych czynników poznania. Wydawnictwo
Czy kulturoznawstwo jest możliwe jako nauka „czysta”?
W debatach na temat statusu kulturoznawstwa i jego perspektyw na przyszłość mimowolnie łączą się dwie różne idee. Z jednej strony mówimy o rozgraniczeniu między filozoficznymi i kulturowymi typami wiedzy oraz
Semiotyczna przestrzeń kultury
Człowiek stał się osobą, gdy uświadomił sobie, że jest jednym z ogniw uniwersalnego łańcucha, rozciągającego się zarówno w przestrzeni, jak i w czasie, zwanego „ludzkością”. Wykrywanie wszystkiego
Język i tekst w kulturze XX wieku
Europejska tradycja metafizyczna asymiluje dwie główne możliwości zrozumienia problemu tekstu kulturowego. Jedna z nich ma swoje korzenie w tradycji antycznej i wiąże się z kulturą nauczycielską
Metafora jest oznaką niekompletności istnienia
Działalność ludzka nigdy nie jest zorganizowana w taki sposób, aby dostępne były wszystkie informacje niezbędne do pomyślnej realizacji określonych działań. Jedną z jego najważniejszych cech jest
Antropologia filozoficzna i metafizyka wolności.
We „Wprowadzeniu do antropologii” M. Scheler sformułował pięć podstawowych i definiujących idei człowieka. Pierwszym z nich jest mit judeochrześcijański o stworzonym człowieku i sensie jego istnienia. Z tym mitem
Samoświadomość i strach, dialog i Trzeci
„Czy świat nie jest pełen okropności, o których jesteśmy całkowicie nieświadomi? Czy dzieje się tak dlatego, że nie ma pełnej wiedzy, ponieważ umysł nie jest w stanie tego znieść, a zwłaszcza serce człowieka? - zapytał V.V. na początku XX wieku. Ro
Święte przestrzenie. Antropologia chrześcijańska przełomu wieków
Problem metafizycznego rozumienia istoty chrześcijaństwa w obecna sytuacja ulega bardzo sprzecznym przemianom. Po jednej stronie, Pomysł chrześcijański nigdy nie przestaje pozostać rdzeniem
Słowo wyznaniowe w perspektywie metafizycznej
Temat spowiedzi należy do jednego z najbardziej ukrytych obszarów ludzkiej kultury. Szczerość słowa wyznaniowego i jego nierozerwalność z doświadczeniem religijnym odsłania i wyjaśnia metafizyczny wymiar
Ekshibicjonizm filozoficzny
Pamiętam jedną historię z życia filozoficznego i zwyczajów sprzed kilku lat. Przygotowywanie się Następny problem„Czytania petersburskie z filozofii kultury”. Jego temat brzmiał dość pretensjonalnie – „
Filozofia kultury i poziomy interdyscyplinarności.
Możliwości teorii i filozofii kultury są ograniczone, co staje się oczywiste, gdy weźmiemy pod uwagę dynamikę kultury i kształtowania się znaczeń. Biorąc pod uwagę rozwój kultury, a zwłaszcza takie czynniki
Podejście semiotyczne
Semiotyka ma oczywistą atrakcyjność pod względem możliwości zrozumienia liminalności jako ogólna teoria oznaki. Podejście semiotyczne okazało się owocne w kulturoznawstwie i sztuce
Półdynamika lub głęboka semiotyka
Tradycyjne podejście semiotyczne ograniczają jednak możliwości opisu jedynie de facto liminalności i dyskursu liminalnego, a nie samej dynamiki przejścia w rozumieniu i tworzeniu znaczeń, co
Komentarze na temat nadchodzących: kątów i widoków
„Kto wie, nie mówi. Ten, który mówi, nie wie.” Kto wie i mówi, nie przejdzie obok. Nie niebo zarysowujące horyzont: to, co się tutaj dzieje, jest zwyczajem
Przybliżenie
„Bi. Przybliżenie. Szczęście! Zajmij się wróżeniem. Pierwotna, wieczna wytrwałość. Czy nie lepiej przyjechać od razu? Jeśli się spóźnisz, będzie to katastrofa”. W pierwotnym wiecznym męstwie, pokonującym tydzień
Odpowiedź promieniowa
„W miejscu jednocześnie ukrytym i cichym stworzyliśmy świątynię.” „W miejscu ukrytym i cichym” to odpowiedź na metafizyczne pytanie o miejsce (przestrzeń). Odpowiedź jest radialna, ponieważ tak mówi
Jestem jak punkt odpowiedzialności
Oczywiste trend historyczny zawężanie granic Ja, granic jednostki jako zdrowego, wolnego i odpowiedzialnego podmiotu od plemienia, społeczności, klanu do psychosomatycznej integralności jednostki, do definicji
Dezintegrujące siebie?
Granice wolności i odpowiedzialności zawęziły się tak bardzo, że przekroczyły granice. Czy nie jest już tak, że odpowiedzialność spoczywa nie na całej osobowości, ale na elementach, procesach i systemach jej obrazu?
Płeć i tożsamość
Gdzie jest zbawienie? Jaka jest kotwica, za pomocą której Jaźń może przylgnąć do świata? Może płeć, płeć? Zaznaczono już powyżej, że w Tradycja europejska w ciągu ostatnich dwóch stuleci zrozumienie płci uległo wzmocnieniu
Postludzka cielesność
Co więcej, współcześnie można już mówić o postludzkiej cielesności. Grecki filozof H. Yannaras w swoich „Wariacjach na temat Pieśni nad pieśniami” pisze: „Opalony chłopiec z elastyczną, jak
Metafory podstawowe: zoomorfizm, technomorfizm i teomorfizm
Refleksja dotykowa nie jest bezpodstawna, szuka wsparcia z zewnątrz, asymilacji z pewnymi formami bytu. Poszukiwane są idee dotyczące ludzkiej osobowości, tożsamości ludzkiej samoświadomości z jakąś formą
Postludzka Jaźń
Gdzie i kiedy jestem? Gdzie i kiedy jest dana osoba? Pod koniec XX wieku pytania te wydają się bardzo nietrywialne. Psychologowie, a nawet nauczyciele mówią o prenatalnym (wewnątrzmacicznym) etapie rozwoju osobowości. Rodzic
Przygoda Ducha Rozumu i Wolności
Duchowy dramat, jeśli nie tragedia, XX wieku woła o zrozumienie. XX wiek faktycznie okazuje się być polem przecięcia szeregu działek poszukiwania duchowe, uznaje się za erę praktyki i eksperymentów, kiedy
Ad absurdum postmodernizmu
Racjonalizm Oświecenia (nowoczesność), późniejsza naukowość niemal wszystkich składników kultury, zadecydowała o losach filozofii ostatnich dwóch stuleci: z umiłowania mądrości zamieniła się ona w miłość
W stronę nowej metafizyki moralności i inności?
W stożku wolności i odpowiedzialności ponownie rozszerzającym się w stronę transcendentalną, ich substancja staje się wirtualna i trudno dostępna zdrowy rozsądek i codziennej praktyce oraz identyfikacja, definicja krawędzi
Samoświadomość, duchowość i personologia
Człowiek współczesnej kultury domaga się, aby w centrum tego, co uniwersalne, znalazła się jego indywidualna tragedia proces historyczny nie tylko racjonalny sens świata, ale także proporcjonalność znaczenia z nim
Personologia, głęboka semiotyka i nowa zmiana paradygmatu
Jaka jest rola filozofii w tych procesach? To nie przypadek, że w centrum dyskusji o kryzysie nowoczesności nie jest pojęcie rozumu, ale pojęcie osobowości. Jest to powiązane z główny trend we współczesnej filozofii,
REDUKCJA PIERWSZYCH PODSTAW MATEMATYKI.”
ZASTRZEŻENIE Z dwóch powodów kocham i chwalę matematykę, po pierwsze, za poprawianie dobre zamówienie, w którym proponuje się i potwierdza zawartą w nim doktrynę. Więc dla niej nie
1. Wilk Chrześcijanin. Fizyka doświadczalna Wolffa od niemieckiego oryginału do język łaciński skrócone od czego do Język rosyjski przetłumaczone przez Michaiła Łomonosowa. wydanie 2. SPb: Typografia
Słowo i ciało postmodernizmu: od fenomenologii szaleństwa do metafizyki wolności.
W latach 70. popularność francuskiego poststrukturalizmu nadal rosła. J. Baudrillard, J. Bataille, J. Derrida, F. Guattari, J. Deleuze, J. Lyotard zostali legislatorami filo
Bodycentryzm
„Słowo i Ciało” to nie tyle parafraza znanej formuły rosyjskiej twórczości detektywistycznej, co raczej określenie istoty problemu. Istotą współczesnej cywilizacji, z którą niektórzy kojarzą nawet „koniec historii”, jest
Logocentryzm bodycentryzmu
Przede wszystkim odnośnie kryzysu logocentryzmu i racjonalizmu we współczesnej kulturze. Można o tym opowiadać i pisać tak ciekawie, obrazowo i „z horrorami”, jak tylko się chce. Ale nadal powinieneś pamiętać
Cicha postać postmodernizmu
„W kulturze praktycznie nie ma zaufania do słów” – pisze M.N. Zołotonosow. – W tej sytuacji można założyć, że w XXI wieku główne odkrycia będą dokonywane w oparciu o wiedzę pozanaukową i techniczną.
Niepoczytalność
Wydaje się więc, że czytelnik będący zwolennikiem dekonstrukcjonizmu, uśmiechając się subtelnie i protekcjonalnie wobec niestosowności tego artykułu, zauważa: „No cóż, mówię o odpowiedzialności. Który z nich, przed Bogiem w niebie, jest za to odpowiedzialny
Człowiek-bogowie?
Ale nawet jeśli przyznamy, że w rozumieniu najważniejsza jest dekonstrukcja, metafora, ironia, interpretacja jako wzajemne tłumaczenie, pozycja Zewnątrz-Wewnątrz, to tutaj dochodzimy do poważne problemy metafizyka
Odpowiedzialność i wolność
Ale może to właśnie jest główna lekcja postmodernizmu? Wizualna lekcja na dużą skalę w duchu P.Ya. Chaadaeva - „czego nie robić”. Lekcja konsekwencji świadomego szaleństwa, wolnej odmowy
Od Kanta do Bachtina
W tym kontekście ważne i owocne wydaje się odwołanie do analizy porównawczej dziedzictwa dwóch na swój sposób kluczowych dla zrozumienia doświadczenia duchowego XX wieku: I. Kanta i M. M. Bachtina.
Bycie jako współistnienie
W świetle powyższych rozważań oczywistym jest, że odpowiedź na pytanie „czyja” świadomość może być wskazaniem jakiegoś punktu duchowej całości, ze względu na miejsce, pozycję jednostki w świecie. W związku z tym co
Granice osobiste jako granice wolności i odpowiedzialności
Fenomenologia, egzystencjalizm, hermeneutyka filozoficzna bardzo przekonująco pokazały, że interpretacja, rozumienie, a nawet język to nie tylko procesy komunikacyjne, ale stanowią problemy
Od schizoanalizy do gramatologii i z powrotem
Ze zwykłego ludzkiego doświadczenia i praktyki nauka psychologiczna wiadomo, że niezbędną cechą zdrowego ludzkiego myślenia jest zdolność do realizowania antytetycznie ostrego
Śmierć śmierci”: projekt postmodernistyczny
Metafizyka jest jednym z najbardziej złożonych historycznych typów dyskursu filozoficznego (i religijnego), nie tylko ze względu na swoje historyczne zakorzenienie w ludzkim myśleniu. Od absolutnego f
Personologiczne podstawy dynamiki rozumienia
Jak pokazano powyżej, tradycyjne logiczne, informacyjne, semiotyczne, a nawet kulturowe podejścia do dynamiki rozumienia wiedzy metafizycznej okazują się ograniczone i
Haptyka: ciało znaczenia i znaczenie ciała
Na szczególną uwagę zasługują cielesne czynniki dynamiki rozumienia i tworzenia znaczeń. Po pierwsze dlatego, że tradycyjna teoria wiedzy w swoim dążeniu była i nadal jest od nich odwrócona
Niektórzy prorocy i poprzednicy
Haptyka i skupienie się na ciele mają autorytatywnych i przekonujących proroków. Własne istnienie jest dane człowiekowi przede wszystkim w formie cielesnej, jako fizyczność. To ciało wyznacza pierwotną granicę Jaźni i
Czynniki społeczno-kulturowe
W latach 1970-1980. objawiła się z mocą kryzys duchowy ideologia wraz z jej rozumieniem życie człowieka jak życie w idei, gdy sens życia każdego człowieka nadaje pewna idea, która usprawiedliwia wszystkie trudy tego życia
Hapos, pielęgnacja i zagęszczenie semantyczne
Ciekawa jest w tym względzie wspomniana już interpretacja pochodzenia kultury, zaproponowana ostatnio przez M.N. Epsteina. Tradycyjne koncepcje opierają się na opozycji między kulturą a „naturą”
Namacalność i erotyzm: płeć i tortura
Tradycyjnie związek ciała z umysłem rozumiany jest w kantowskim duchu dominacji umysłu i interpretacji ciała jako aparatu odbierającego doznania zmysłowe. Z dotykowego punktu widzenia sytuacja jest odwrotna
Od mitokracji transcendentalności do utraty sensu: dekonstrukcja totalitaryzmu i totalitarność dekonstrukcji
Faktycznie Imperium Rosyjskie w 1918 r. widocznie czekał los Austro-Węgier. Finlandia, Polska, republiki bałtyckie, Zakaukazie, początek upadku i same „metropolie”: Syberia, Don, południe
Historyczny pesymizm jako optymizm
Sprawa okazała się znacznie bardziej tragiczna, niż początkowo sądzono. Głównym problemem okazało się duchowe doświadczenie społeczeństwa, w jego „zbiorowej nieświadomości”, z czego nie można zrezygnować z dnia na dzień, h
O współczesnym tworzeniu mitów politycznych
Jedną z cech charakterystycznych współczesnego życia intelektualnego w Rosji jest mieszanina gatunków i stylów aktywności umysłowej. Czasami bardzo trudno jest podkreślić cechy refleksji filozoficznej, m.in
O szczerości rosyjskiego komunizmu
Jeszcze jeden osobliwość Współczesny etap ewolucji ideologii politycznej w Rosji to jej przejrzysta, dyskretna szczerość, a dokładniej syntetyczna zdolność wyobrażania sobie
Dziecięca choroba słuszności
Badania socjologiczne różne poziomy już dawno udowodniły, że prawdy pozornie obiektywne i niezaprzeczalne najczęściej stają się powodem do krytyki i przewartościowań. Jeden z problemów
Nonkonformizm w kulturze radzieckiej: geneza i oryginalność
Sytuacja duchowa pod koniec XX wieku. stwarza oczywisty problem zrozumienia Sowietu dziedzictwo kulturowe w całej różnorodności jego cech historycznych i artystycznych. Ten problem jest szczególnie
Imperium i wolność: rezultaty i perspektywy poradzieckiego doświadczenia duchowego
A więc perspektywy nowoczesności społeczeństwo rosyjskie i państwowość rosyjska są bardzo niejednoznaczne i wiążą się przede wszystkim nie tyle z przezwyciężaniem, ile z konstruktywną realizacją kultu
Niszczycielstwo rosyjskiego nacjonalizmu i perspektywy cywilizowanego państwa narodowego
Dzisiejsza Rosja ma właściwie dwie możliwości rozwiązania problemu konsolidacji społeczeństwa: etnizację lub utworzenie cywilizowanego państwa narodowego. Pierwsza ścieżka, jak już wspomniano, jest pełna
Duchowość, z/k i humanizm
Treść wartości i ewolucja rosyjskiego doświadczenia duchowego są bardzo niejednoznaczne. Rosyjskie dążenie do sprawiedliwości rewolucyjni demokraci zamieniło się w uzasadnienie i uzasadnienie poszczególnych ter
Indywiduacja poradziecka jako ogólny potencjał cywilizacyjny
Współczesne społeczeństwo rosyjskie znajduje się w stanie głębokiej i wszechstronnej transformacji, pogłębianej procesami transformacji ogólnej cywilizacji. Powoduje to rozpad tradycyjnych tkanek społecznych
Legitymizacja, tożsamość, służba
Metafizyczny (transcendentalny) poziom bytu odgrywa na ogół ważną, jeśli nie centralną, rolę w praktyce społecznej. Na przykład problem władzy nie jest problemem siły. Nie mniej ważne problemy
Dehumanizacja jako problem współczesnego społeczeństwa
N.N. WASNEWA 1, SA WASNEW 2
1 Państwowy Uniwersytet Badań Jądrowych „MEPhI”
2 Akademia Rosyjska służba cywilna przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej
DEHUMANIZACJA JAKO PROBLEM WSPÓŁCZESNEGO SPOŁECZEŃSTWA
W artykule podjęto problematykę tendencji w rozwoju dehumanizacji we współczesnym społeczeństwie. Autorzy są zdania, że ten problem dotyczy wspólnoty światowej jako całości, jest ona widoczna w takiej czy innej formie w krajach o różnym potencjale gospodarczym, o różnych typach rządów politycznych i na niemal wszystkich poziomach stosunków społecznych. Wydaje się, że współczesne społeczeństwo nie jest już tak zainteresowane ideałami humanizmu, tolerancji i solidarności społecznej. Celem artykułu jest prześledzenie genezy dehumanizacji, jej najbardziej oczywistych form przejawów. Problematyka dehumanizacji jest obecnie dość aktywnie dyskutowana w krajowym środowisku naukowym. Rodzą się całkiem uzasadnione pytania: czym jest dehumanizacja? Jak objawia się ta dehumanizacja? We wzroście przemocy ze strony władz? W technologicznym ujęciu człowieka jako środka w polityce, zarządzaniu itp.? I od razu pojawiają się wątpliwości, czy jest to w ogóle możliwe, jeśli wszystkie jego przejawy są wyrazem różnych ludzkich motywacji w społeczeństwie. Tak, współczesny człowiek jest sprzeczny, ma skrajne ambicje, ale mimo wszystko czas stawia ten problem, który wymaga wyjaśnienia. Należy zauważyć, że dehumanizacja jest przedstawiana jako zjawisko wielowymiarowe, które objawia się najpełniej różne pola: ekonomia, polityka, kultura. Zaproponowano, że termin „dehumanizacja” w szerokim znaczeniu należy uważać za utratę wartości duchowych i moralnych; odrzucenie światopoglądu opartego na sprawiedliwości, uwadze i szacunku dla jednostki, dla indywidualnych cech człowieka. Można się zgodzić, że oprócz tego dość szerokiego podejścia, dehumanizację można uznać również za zjawisko nieodłącznie związane z tą czy inną odrębną sferą, powiedzmy, sztuką. Problem dehumanizacji sztuki José Ortega y Gasset podnosił już w pierwszej ćwierci XX wieku. Ortega y Gasset postrzegał sztukę odczłowieczoną jako te nowe trendy w sztuce, które jego zdaniem zapewniają „ucieczkę od człowieka”. Pisze, że obserwuje się to, gdy jest obecny ekspresja artystyczna nadmierna metafora, nadmierna stylizacja, brak zmysłowej ekspresji, gdzie forma pochłania treść, co w ogóle pozbawia sztukę ludzkiego patosu i wszelkiej „transcendencji”. Rzeczywiście, kiedyś L.N. Tołstoj uważał, że sztuka nie jest osoba wiodąca dobre, bezużyteczne i szkodliwe. Dziś taka odpowiedź nie jest wystarczająca, aby wyjaśnić całą gamę problemów i niuansów Sztuka współczesna. Tak, nie tylko malarstwo klasyczne w stylu realizmu, ale też taki nowoczesne trendy w malarstwie, takich jak surrealizm, kubizm, ekspresjonizm, impresjonizm itp. I wcale nie oznacza to, że całe malarstwo współczesne jest odczłowieczone. Nikt nie może nawet pomyśleć, że Salvador Dali mógłby nawoływać do przemocy i wszelkich innych ludzkich przywar. Ale fakt, że sztuka jest w stanie nie tylko wyrazić głęboką troskę człowieka o sens jego istnienia, ale także wzbudzić w nim agresję i nienawiść do jednostki, nie ulega wątpliwości. I tu właśnie pojawia się niespójność nowoczesności Kultura popularna, który jest umieszczony na bazie rynku przemysłowo-rynkowego, gdzie tworzą nie tylko nowe wartości kulturowe, ale także produkują produkty komercyjne. Sztuka elitarna stała się niedostępna dla szerokich mas nie dlatego, że produkuje najwyższe, wyselekcjonowane wartości kulturowe dla „wybranych”, ale dlatego, że większość nie jest gotowa na ich konsumpcję i najczęściej nie chce się tym przejmować. tę „wysoką” sztukę. Chociaż tutaj nie ma jednoznacznych podejść do znalezienia prawdziwych przyczyn stosunku do klasyki. Nie zapominajmy, że teatry i muzea nie są puste, galerie są wypełnione, pomimo najgłębszego obciążenia psychicznego współczesnego „filistra”. A jednak należy postawić główne pytanie: dlaczego współczesne społeczeństwo rodzi problem utraty humanistycznych ideałów i wartości? Wiadomo, że w procesie rozwoju cywilizacji ludzkiej, począwszy od czasów starożytnych, wielokrotnie podnosiły się kwestie uznania wartości humanitarnych za najwyższe wartości w społeczeństwie. Początkowo próby te wyrażały się poprzez Sztuka ludowa, gdzie w legendach, mitach, baśniach, pieśniach walka ideałów dobra ze złem w naturalny sposób zakończyła się zwycięstwem sił dobra. Czyli już o godz wczesne stadia W trakcie rozwoju cywilizacji ludzkiej wartości moralne pomogły ludziom przetrwać w dość trudnych warunkach środowiskowych. Począwszy od renesansu humanizm jako szeroki nurt myśli społecznej zapoczątkował głęboką rewolucję w kulturze i światopoglądzie nie tylko ówczesnych ludzi, ale także zapewnił niezbędne przesłanki za kształtowanie i rozwój systemu humanistycznych poglądów przedstawicieli więcej późniejsze okresy. Kwestie, które niepokoiły przedstawicieli wczesnego humanizmu, dotyczyły uznania wartości człowieka jako jednostki, jego prawa do wolności, szczęścia, uzewnętrzniania i rozwoju wszystkich jego zdolności. Zasady równości, sprawiedliwości i człowieczeństwa uznano za naturalne prawa człowieka, za niezbędną normę stosunków między ludźmi, między społeczeństwem, jednostką i państwem. Ideologiczny przedstawiciel epoki angielskiej rewolucji burżuazyjnej, John Locke, rozwijając ideologiczną i polityczną doktrynę liberalizmu, jako jeden z pierwszych stawiał wolność słowa, wyznania i ochronę własności prywatnej jako priorytetowe „prawa naturalne” człowieka. Człowiek. Zdaniem Marksa idee Locke’a stały się „...klasycznym wykładnikiem idei prawnych społeczeństwa burżuazyjnego w przeciwieństwie do społeczeństwa feudalnego”. Rzeczywiście, okres powstawania i rozwoju stosunków burżuazyjnych był znaczącym krokiem w kierunku rozwoju potencjału jednostki, walki o prawa obywatelskie i wolność. To właśnie w okresie formowania się kapitalizmu Hegel zaczął postrzegać historię jako „postęp ducha w świadomości wolności”, co rodziło nadzieję, że w miarę rozwój społeczny społeczeństwie problemy alienacji i przymusu społecznego człowieka we wszystkich jego znanych formach zostaną stopniowo usunięte i pojawią się nowe warunki dla jego rozwoju intelektualnego. Ze strony elit politycznych i gospodarczych włożono wiele wysiłku, aby zmotywować ludzi do realizacji tych wzniosłych celów. Jednak nowoczesne społeczeństwo, oparte na wartościach konsumenckich, nie tylko nie rozwiązało problemu narastającego niedoboru zasobów publicznych, ale pogłębiło problemy narastającego nihilizmu społecznego, antysolidarności, konsumenckiego stosunku do ludzi i utraty funkcji odpowiedzialności za wszystko, co dzieje się wokół. Agresywna motywacja do osiągania wyników za wszelką cenę staje się coraz częściej normą, co nieuchronnie prowadzi do trwałych konfliktów społecznych na wszystkich poziomach. życie publiczne. Wszystko to wskazuje, że wartości humanistyczne, które w warunkach całkowitej komercjalizacji stają się towarem elementarnym. Między innymi istnieje głęboka sprzeczność pomiędzy przejawami skrajnego indywidualizmu a głęboką depersonalizacją. Wszystko prowadzi do tego, że całe życie współczesnego człowieka coraz częściej umieszczane jest w środowisku wymuszonej standaryzacji ról, w stanie liminalności i napiętnowania. Nad opracowaniem metod zachowań zbiorowych, psychologii korporacyjnej i etyki pracuje cała armia socjologów i psychologów. Zachęcamy wszystkich do pracy na rzecz celów korporacji i organizacji. Nie można nawet myśleć, że nauka nie powinna działać na rzecz solidarności, organizacji, jedności, połączenia itp. Ale w związku z tym pojawia się wiele pytań: dlaczego w warunkach totalnej „organizacji” narasta stan ludzkiej samotności, dlaczego jest dużo porzuconych dzieci, dlaczego rośnie liczba rodzin niepełnych, dlaczego jest tak dużo samotnych starców ludzie? Oznacza to, że istnieją problemy, których nie zauważa się i nie rozwiązuje, co oznacza, że trzeba o nich mówić jak najwięcej i jak najczęściej. Wydaje się, że najważniejszym elementem dehumanizacji jest wzrost alienacji w świecie pracy. Wiadomo, że problem alienacji został po raz pierwszy postawiony w pracach przedstawicieli niemieckiej filozofii klasycznej. Jednym z aspektów alienacji w filozofii Hegla był specyficzny stosunek człowieka do rzeczywistości, którą stworzył w warunkach burżuazyjno-prawnego społeczeństwa. Feuerbach zgłębiał antropologiczną stronę alienacji, w której naturze dostrzega stan psychiczny osoba – poczucie zależności i strachu. W przeciwieństwie do nurtu idealistycznego Marks i Engels zaczęli szukać podstaw alienacji w społeczno-gospodarczym charakterze kapitalizmu: w dominacji własności prywatnej, stosunkach towarowo-pieniężnych oraz przekształcaniu pracy w środek utrzymania. Marks i Engels zidentyfikowali następujące pojęciowe punkty alienacji: a) alienacja samej działalności człowieka, który wychodzi z procesu pracy zubożały i wyniszczony; b) alienacja warunków pracy od samej pracy, gdzie robotnik jako kapitał zostaje skonfrontowany w wyobcowanej formie nie tylko z materialnymi, ale także intelektualnymi warunkami swojej pracy, co jest szczególnie widoczne w alienacji zarządzania produkcją i w alienacja nauki od robotnika; c) alienacja wyników pracy od pracownika najemnego; d) alienacja pracowników od norm narzuconych przez instytucje społeczne, a także od samych instytucji, które przekształcają się w systemy biurokratyczne zbudowane na zasadzie hierarchicznej; e) alienacja ideologii od życia, prowadząca do ukształtowania się wśród członków społeczeństwa poziomu aspiracji i oczekiwań nieodpowiadającego rzeczywistym możliwościom społeczeństwa, co często staje się przyczyną zachowań dewiacyjnych. Marksowska interpretacja alienacji w świecie pracy jest nadal aktualna. W warunkach nowoczesnej produkcji i zarządzania nie tylko nie wyeliminowano alienacji pracownika od wyników jego działalności, ale stopień tej alienacji jeszcze bardziej wzrósł. Wynika to ze wzrostu intelektualnego i informacyjnego komponentu charakteru pracy, gdy pracownik, powiedzmy, w pracy menedżerskiej nie widzi swojego produktu końcowego, będącego jedynie funkcją w projektach sieciowych lub zarządczych. Specjalizacja i profesjonalizacja menedżerów dała początek typowi „wyalienowanego” profesjonalnego menedżera, zaliczanego do grupy „biurowego planktonu”, beznamiętnie wędrującego od firmy do firmy w poszukiwaniu „ lepsze życie" Nie sposób nie zauważyć pogłębiającego się trendu przekształcania inżynierów, projektantów i technologów w pozbawionych twarzy pracowników biurowych. W świetle alienacji pracy istotny jest także problem osiągania statusu. Powszechnie przyjmuje się, że społeczeństwo zapewnia wszelkie wystarczające warunki do możliwości osiągnięcia prestiżowych statusów społecznych. Rzeczywiście istnieje taka możliwość. Problem polega jednak na tym, że nie każdy może osiągnąć pożądany rezultat. I w tym przypadku pojawia się wiele pytań. Na przykład, dlaczego otrzymanie prestiżowego wykształcenia nie gwarantuje udaną karierę? Praktyka społeczna pokazuje, że większość obywateli nie jest w stanie powiązać swoich możliwości ze swoimi ambicjami, często skupiają się nie na własnej wewnętrznej introspekcji, nie na rozwijaniu odpowiedniej motywacji, ale raczej na zewnętrznych typologicznych modelach zachowań statusowych. Zatem z socjologicznego punktu widzenia tak typowy przypadek konflikt status-rola, którego źródłem jest niewłaściwe postrzeganie przez jednostkę pożądanego, prestiżowego statusu społecznego. Gwoli uczciwości należy zauważyć, że tendencja ta obiektywnie wynika z przejścia od społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego, kiedy większość siła robocza zaczyna wkraczać do sektora usług, powodując zmiany strukturalne społeczne, wpływające na wzrost mobilności siły roboczej, na co zwracali uwagę swego czasu D. Bell, A. Toffler, M. Castells, podkreślając, że podstawową cechą pracy w nowym Społeczeństwo postindustrialne będzie wyróżniać komunikację ludzi z innymi ludźmi w przeciwieństwie do poprzedniej stara funkcja społeczeństwo przemysłowe, w którym człowiek współpracował przede wszystkim z maszynami. Ten nowy charakter pracy ma otworzyć kolejne możliwości rozwoju osobistego oraz zwiększyć rolę edukacji i nauki. W tych warunkach powinna kształtować się nowa kultura informacyjna społeczeństwa, która nie powinna ograniczać się jedynie do umiejętności korzystania technologia komputerowa i systemy telekomunikacyjne. Chodzi przede wszystkim o gotowość ludzi do postrzegania Nowa informacja, opanuj nowe środki, w tym cyfrowe, profesjonalne środki komunikacji, opanuj coraz większą liczbę języków, w których prezentowana jest współczesna wiedza naukowa, ekonomiczna, techniczna i inna. I ten trend powinien niejako poprawić jakość siły roboczej, nadając jej znaczenie humanitarne. Ale tak naprawdę, jak dotąd, mamy do czynienia jedynie z przerażającym ilościowym wzrostem udziału biurokratów, ale tak nie jest elita intelektualna. Z drugiej strony stopień nierówności informacyjnej wzrasta nie tylko pomiędzy ludźmi, ale także pomiędzy regionami i krajami, w których różne warunki kształtowanie środowiska informacyjnego. I.I. Colin słusznie podkreśla, że problem nierówności informacyjnych ma nie tylko globalny charakter gospodarczy, geopolityczny i społeczny, ale jest także problemem kulturowym. Wykorzystując Technologie informacyjne zależy nie tylko od poziomu rozwoju gospodarki tego innego kraju, ale także od poziomu wykształcenia i kultury językowej społeczeństwa, jego orientacji na nowy, informacyjny kierunek wektora rozwoju współczesnej cywilizacji. Istnieją podstawy, aby sądzić, że problem nierówności informacyjnych będzie się pogłębiał, powodując powstawanie coraz to nowych sprzeczności gospodarczych i humanitarnych. Zauważa się, że alienacja coraz częściej staje się formą postawy wobec pracy. Cierpi na tym większość polityków, urzędników i pisarzy, co objawia się niepewnością przed arbitralnością administracji, arbitralnością władzy, brakiem możliwości wpływania na podejmowane decyzje, brakiem zrozumienia ludzi, którzy z tobą pracują w ten sam zespół. Istnieje dystans, który jest spowodowany trudnościami w rozwoju kariery, komunikacji biznesowej i przyjaznej oraz odrzuceniem wartości zespołu. Jest rzeczą oczywistą, że praca wyalienowana ma zawsze charakter zależny. Zależnością tą jest przymus pracy, który może przybierać kilka form: a) przymus ekonomiczny, objawiający się koniecznością wymiany pracy na nagrody materialne służące zaspokojeniu podstawowe potrzeby osoba; b) przymus społeczny, gdy pracownik tego potrzebuje status społeczny; c) przymus moralny, gdy pracownik potrzebuje akceptacji społecznej i moralnej. Oznacza to, że istnieje wyraźnie widoczny związek pomiędzy alienacją pracy a jej dehumanizacją. Najpotężniejszą motywacją we współczesnym społeczeństwie konsumpcyjnym jest przymus ekonomiczny; pracownik jest zmuszony dokonać wyboru (i dokonuje tego) na rzecz nieciekawej, monotonnej, rutynowej, traumatycznej, ale dobrze płatnej pracy. Pracownicy nie zwracają już zbytniej uwagi na niebezpieczne, szkodliwe, nadmiernie trudne i stresujące warunki pracy, które nadal panują w światowej gospodarce. Według Międzynarodowej Organizacji Pracy udział pracy traumatycznej, szkodliwej i trudnej nie maleje, ale rośnie. Chciałbym raz po raz zacytować słowa Fausta: „Ludzie umierają dla metalu”. Dehumanizacja przejawia się nie tylko w sferze ekonomicznej, ale także politycznej. Nowoczesna polityka charakteryzuje się nietolerancją, agresywnością i nieuzasadnionym, powszechnym użyciem środków przemocy. Należy zaznaczyć, że nie mówimy tu o klasycznych funkcjach władzy politycznej, która posługuje się racjonalną przemocą jako naturalnym środkiem rozwiązywania problemów w imię wspólnych celów, o czym pisali N. Machiavelli i M. Weber. We współczesnej polityce światowej przemoc ta jest często nadmierna i nieuzasadniona, wywołując w ludziach głęboki pesymizm. Przykładem jest ekspansjonizm państw bloku w stosunku do państw, które ogłosiły drogę niezależnego rozwoju (Afganistan, Irak, Iran). W tych warunkach słusznie zaczęły pojawiać się pytania nie tylko o dewaluację wartości humanitarnych, ale także o perspektywy duchowości cywilizacji ludzkiej. W szczególności istotny jest problem relacji między dehumanizacją społeczeństwa a problemem wychowania moralnego. Utrata moralności i wskazówki moralne jest obarczona faktem, że nowe technologie mogą być wykorzystywane nie do celów rozwoju gospodarczego, a tym bardziej do celów humanitarnych, ale do celów destrukcyjnych, w imię wąskich interesów narodowych. Z tej perspektywy problemy rosyjskiego społeczeństwa są postrzegane jako dość istotne. Rosja przeżyła w swojej historii wiele tragicznych etapów. Dziś udało nam się przezwyciężyć wiele problemów, które dwie dekady temu wydawały się nie do pokonania w krótkim okresie. Rosja włączyła się w ogólny rytm rozwoju struktur gospodarczych i politycznych, jaki upłynął w najkrótszych okresach historycznych trudny okres przemiana główna instytucje społeczne, wkroczyło w okres modernizacji gospodarczej. Obecnie jednym z problemów, który mógłby częściowo załagodzić narastające problemy dehumanizacji, jest kwestia jakości władzy, czyli jak podkreślał Eduard Popow reprezentujący Fundację Pitirima Sorokina, w Rosji istnieje problem „elit” przeciwko „elitom” ”. E. Popow opiera swoją koncepcję na stwierdzeniu, że w dzisiejszych warunkach „barbaryzacji” i dehumanizacji polityki bardziej istotny jest powrót do tradycji antycznych klasyków, kiedy Platon po raz pierwszy stwierdził, że „władza jest obowiązkiem najlepszych” niż kiedykolwiek. Według E. Popowa obecna elita rosyjska spełnia definicję elity pod względem funkcjonalności, ale nie jakości. Elita w klasycznym znaczeniu odpowiada innemu, szeroko stosowanemu w teorii elit terminowi – „kontrelicie”. To są najlepsi, którzy powinni rządzić państwem. Elita w swoim prawdziwym znaczeniu to pozycja w społeczeństwie, a nie biurokratyczna tabela rang. Musimy złożyć hołd, że w Rosji problem ten jest rozumiany i uznawany za pilny. Można zatem wyciągnąć następujący wniosek: dehumanizacja jako problem współczesnego społeczeństwa jest dość oczywisty i wymaga pewnych wysiłków zarówno ze strony środowiska naukowego, jak i ze strony grupy rządzące aby usunąć te podstawowe sprzeczności, które mogą jeszcze bardziej pogorszyć ten problem.
BIBLIOGRAFIA
1.Tulchinsky G.L. Humanitaryzm kontra humanizm? [Zasoby elektroniczne]. – Tryb dostępu: htth:/public/x2869.htm. 2. Komlev N.G. Słownik słów obcych. M.: EKSMO, 2006. 3. Jose Ortegi i Gasseta. Estetyka. Filozofia kultury. M.: Sztuka, 1991. 4 . Marks K., Engels F. Kolekcja Op. wydanie 2. T. 26. Część 1. 5. Filozoficzny słownik encyklopedyczny: Ch. redaktor: L.F. Ilyichev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev, V.G. Panow. M.: Sow. Encyklopedia, 1983. 6. Colin I.I. Globalizacja informacyjna społeczeństwa i rewolucja humanitarna. [Zasoby elektroniczne]. – Tryb dostępu: /D37Kolin.htm. 7. Popow Eduard. „Elita” kontra „elita”. [Zasoby elektroniczne]. – Tryb dostępu: /index.php?id=250.
Dehumanizacja lub dehumanizacja to zjawisko w psychologii, które oznacza proces pozbawiania podmiotu należącego do rasy ludzkiej wartości humanitarnych. Mówiąc o dehumanizacji, możemy wyróżnić dwa główne nurty, które omówimy dalej.
Tam są:
Termin ten najczęściej używany jest w konfliktach: militarnym, politycznym, społecznym. Słynny przykład. Podczas II wojny światowej elity polityczne nazistowskich Niemiec zidentyfikowały naród żydowski jako źródło wszelkiego zła, dlatego rozpoczęły się prześladowania i eksterminacja Żydów. W tym przypadku wykorzystano techniki propagandy politycznej, na czele której stał Joseph Goebbels.
Znane są także inne przypadki: prześladowania i likwidacja osób rasy czarnej przez Ku Klux Klan. Zjawisko dehumanizacji obserwowano także podczas świętych wojen na tle religijnym: świętych kampanii z zewnątrz Religia chrześcijańska i dżihad – ze strony narodów islamskich. Dehumanizacja w tym przypadku służyła jako usprawiedliwienie wojen.
Takie przykłady mają wspólny mianownik: prześladowania Grupa społeczna zgodnie z jego cechami zewnętrznymi lub wewnętrznymi. Zjawisko takie jak ucisk zbiorowości ze względu na pewne atrybuty jest antyludzkie i początkowo sprzeczne z naturą ludzką.
Rozpatrywane zjawisko jest ściśle powiązane z pewnymi tradycjami i stereotypami. Dlatego w niektórych kulturach przedstawiciele homoseksualizmu są uważani za „nieludzi”, którzy podlegają prześladowaniom i pozbawianiu statusu normalnych ludzi. Powód jest taki: różnica w preferencjach seksualnych i poglądach homoseksualistów od większości - osób o orientacji heteroseksualnej.
Dehumanizacja kultury i wartości społecznych
Proces dehumanizacji kultury i społeczeństwa zaobserwowano w państwach, w których systemem społecznym był socjalizm. We współczesnym świecie, w którym króluje humanizm, każdy człowiek jest jednostką, która ma swoje prawa, swobodę działania i możliwość wyrażania siebie. Filozofia socjalizmu zakłada równość ludzi, gdzie każdy członek społeczeństwa jest trybikiem w systemie.
Główną antytezą takiego systemu politycznego jest zapomnienie i wyłączenie na zawsze koncepcji osobowości. Układ zbiorowy, gdzie głównym celem jest realizacja interesów partii, państwa lub po prostu większości, zabija jednostkę psychicznie, społecznie i filozoficznie. Stworzenie równości jest jednym z głównych celów socjalizmu.
Równość jest jednak koncepcją wyłącznie filozofów lewicowych ruchów politycznych. Równość nie istnieje a priori w naturze. Każdy człowiek rodzi się indywidualnością. Już w łonie matki u płodu kształtują się pewne skłonności i predyspozycje. Oczywiście, ktoś rodzi się z silnym potencjałem umysłowym lub twórczym, podczas gdy inne dziecko nie.
Dalsze zrównywanie jednego do jednego zabija istotę człowieka - możliwość wyboru własnej ścieżki i podążania za swoim celem. Jest to zjawisko polegające na tym, że wysyła się do składu dziecko posiadające zdolności matematyczne. gdy dziecku z upodobaniami artystycznymi lub zdolnościami muzycznymi nie pozwala się rysować i odtwarzać muzyki – to właśnie jest zjawisko, o którym mowa.
Zasady dehumanizacji pracy
W ustroju socjalistycznym obserwowano nie tylko proces dehumanizacji społeczeństwa, ale także dehumanizacji pracy. Wyraźnym tego przykładem jest produkcja przemysłowa, w której człowiek pełni funkcję ogniwa produkcyjnego. Rzemieślnik tworzy rzecz gotową, jest to ucieleśnienie jego cech osobistych: mistrzostwa w rzemiośle, wizji szczegółów i przedmiotu jako całości, preferencji smakowych. Zwykły robotnik jest postrzegany jedynie jako czynnik produkcji, w którym mieści się cała jego siła cechy psychologiczne i przejaw osobowości.
Jednakże dehumanizacja pracy pojawiła się po raz pierwszy w organizacji amerykańskiego inżyniera, któremu udało się opracować system sekwencyjnych operacji pracy. System ten został algorytmizowany, gdzie każdy krok jest opatrzony instrukcjami i ścisłą dyscypliną.
Sam inżynier założyciel, Taylor, napisał w swoich pamiętnikach, że każdy robotnik musi nauczyć się wyrzekać się swojej indywidualności. Musi zapomnieć o preferencjach w metodach pracy. Cała jego osobowość musi zostać zreorganizowana w system korporacyjny.
Przy takiej organizacji pracy zaprzecza się wszelkiej indywidualności. Człowiek zastępuje zmechanizowaną maszynę. W dłuższej perspektywie psychologicznej zjawisko to rozwija się w apatię, u pracownika pojawia się negatywny stosunek do pracy, ponieważ jest on zmuszony do pracy według planu, do którego sam pracownik nie może nic wnieść.
Wraz z rozwojem urzędów dehumanizacja pracy dotknęła pracowników biurowych. Niczym taśma montażowa wykonują biurokratyczne procedury i jednocześnie zmuszeni są stać się trybikiem w systemie.
Tendencje dehumanistyczne w sztuce
W przeciwieństwie do socjalizmu, w którym następuje dehumanizacja społeczeństwa i pracy, w systemie kapitalistycznym obserwuje się dehumanizację sztuki. Na gospodarka rynkowa jakiekolwiek dzieło sztuki, czy to to kompozycja muzyczna lub obraz, zdaniem Ortegi y Gasseta, zostaje nieuchronnie zmiażdżony pod względem estetycznym i znaczącym.
Każda nowa praca odpowiada gustom bogatych i klasy średniej. Sztuka sprowadza się zatem do jednej formuły. Zamienia się w rzemiosło, gdzie np. namalowanie obrazu jest po prostu procesem rzemieślniczym, uwarunkowanym ogólnymi zasadami estetyki.
Zjawisko to prowadzi do zubożenia sztuki, spada poziom umiejętności bohemy. Wszystko to, zdaniem Ortegi y Gasseta, ma tendencje dehumanistyczne, prowadzące do powszechnej śmierci sztuki.
Moim zdaniem problem współczesnego społeczeństwa w odniesieniu do całego świata jako całości, bez dotykania poszczególnych poszczególnych cywilizacji lokalnych, wiąże się z takim pojęciem jak wolność. Ogólnie rzecz biorąc, chciałbym zauważyć, że kultura jako taka może istnieć dzięki harmonijnemu powiązaniu takich pojęć, jak sankcje i wolność. Kiedy dominują sankcje, grozi nastaniem reżimu totalitarnego lub autorytarnego, rozwój społeczeństwa jest utrudniony ze względu na niemożność rozwoju kultury, brak możliwości realizacji pewnych idei, a gdy dominuje nadmierna wolność, rozwój negatywnych przejawów kultura jest dozwolona.
Ogólnie rzecz biorąc, pojawia się chaos, społeczeństwo degraduje się i następuje samozagłada. Aby ją przywrócić, należy powrócić do harmonijnej relacji pomiędzy sankcjami a wolnością.
W dzisiejszych czasach problem dopuszczania lub zakazywania pewnych rzeczy jest tak dotkliwy, ponieważ w pewnych obszarach społeczeństwa początkowo panowała postawa wobec człowieczeństwa w odniesieniu do tego czy tamtego, dopuszczając to, ale okazało się zupełnie odwrotnie. Pojawiają się pytania, z czyjego stanowiska ten czy inny aspekt okazuje się humanitarny, należy jednak zauważyć, że we współczesnym świecie istnieje orientacja na wolność wyboru, ale zapomina się o momencie, że wolność ta okazuje się negatywna . Ma szkodliwy wpływ na osobę, dla której jest przeznaczony. Pragnę jednak zaznaczyć, że nie ma mówimy o o wolności politycznej. To jedyny obszar, który nie jest tu poruszany zbyt ostro, gdyż jasne jest, że w tym dyskursie nie można na ten temat patrzeć z innego stanowiska niż demokratyczne, które zakłada przewagę wolności nad sankcjami.
Z jednej strony dominacja wolności w stosunku do sankcji uwzględnia fakt, że człowiek może pokazać się takim, jakim jest, nie będąc zmuszonym do wyboru tej czy innej opcji czegoś. I to z pewnością jest dobre: ma całkowitą kontrolę nad sobą. Tutaj, jeśli wybrał coś złego, jest wyłącznie winien, ale jest też pewna kwestia: taka obecność wolności nie zawsze wpływa na interesy i/lub dobrostan innych osób. Przejawia się to w różnorodnych zjawiskach bytowych, ale pojawia się też pytanie: jak prawidłowo powiązać sankcje i wolność, aby było to naprawdę harmonijne i pozwalało na rozwój kultury. Rzeczywiście, tego problemu po prostu nie da się uniknąć. Jeśli rozważymy w szczególności wolność w kontekście środków środki masowego przekazu, wówczas staje się jasne, że po pierwsze prawie niemożliwe jest kontrolowanie jakości ujawnianych informacji i ich treści pod kątem tego, czy są one moralne, czy nie, czy naruszają czyjeś prawa, czy nie, ale mimo wszystko należy to zrobić
Warto zaznaczyć, że powinno ono zostać poddane pewnej kontroli: dzieci też to oglądają, a jeśli nie spełnia określonych kryteriów, to ich wyobrażenie o właściwym porządku rzeczy zostaje zniekształcone, a ich psychika ulega traumie. Bardzo często mamy też do czynienia z różnymi wydaniami produktów medialnych, które są nie do przyjęcia z moralnego punktu widzenia.
Co z tym zrobić? Odpowiedź jest tu generalnie taka: nie da się tego wszystkiego w całości, całkowicie kontrolować, a jedyną szansą na uchronienie się przed ich wpływem jest niekorzystanie z tego, co z punktu widzenia konsumenta okazuje się być niemoralny.
Są jednak takie obszary życia ludzkiego, w których obejście się bez znaczących sankcji okazuje się niemożliwe. Jest to sfera prawodawstwa, opieki zdrowotnej, edukacji i kultury. Społeczeństwo można nazwać humanitarnym tylko wtedy, gdy to, co szkodliwe, jest ograniczone sankcjami, a to, co dozwolone, jest oczywiście pożyteczne.
Więc dlaczego wciąż tak się okazuje nowoczesna scena Czy w rozwoju społeczeństwa dominuje wolność i to okazuje się punktem negatywnym w stosunku do jego rozwoju i funkcjonowania jako całości?
Moim zdaniem, aby to zrobić, możemy zwrócić się do koncepcji „publiczności” - „prywatności” Hannah Arendt. Uważam, że na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa dominuje tendencja do prywatności. Co więcej, dzięki instalacji zapewnia niemal całkowitą swobodę. Oczywiście istnieje szereg istotnych ograniczeń i kar. Jednak nadal nie przewidziano szeregu konsekwencji wynikających z zezwolenia na pewne rzeczy. Podajmy kilka przykładów. Jeśli przyjmiemy takie zjawisko współczesnego społeczeństwa jak eutanazja, to jak wiemy, jest to proces dozwolony. Wydawać by się mogło, że skazany na zagładę pacjent ma wolność wyboru. I jego bliscy także. Jednak niewiele osób sądziło, że sam pacjent znalazł się w takiej sytuacji: „Zabij się, jeśli współczujesz swoim bliskim i ich pieniądzom za twoje leczenie!” I Oto co się dzieje: niewolnictwo! Niewola własnej wolności. Tak, jest wybór, ale jest on sformułowany w taki sposób, że wymusza działanie! Albo przykład z karą śmierci: „Niech morderca zapłaci życiem za zabicie kogoś!”, ale jak się okazuje, nie chodzi tylko o życie oskarżonego: kto pomyślał o tych, którzy będą musieli wykonać karę śmierci? Nawet jeśli ktoś zgodzi się pójść do takiej „pracy”, ale kto o nim pomyślał, o jego uczuciach? Przecież w ten czy inny sposób jego psychika doznaje traumy, nawet gdy przyciski zostaną naciśnięte przez określoną liczbę osób i nie jest jasne, kto go zabił.
Albo problem aborcji: w przypadkach, gdy dziecko zostaje zabite z powodu tak zwanych okoliczności osobistych, a nie dlatego, że nie można urodzić ze względów zdrowotnych: gdy zabija się osobę dorosłą, zabójcy trafiają do więzienia, a gdy osoba ma kilka tygodni, nawet pomagają go zabić. I nikt nawet nie pomyśli, że ma własne prawo do życia, wolność wyboru i że jest po prostu jeszcze za młody, żeby się chronić. A przykładów tego typu jest znacznie więcej. Jednym słowem konieczna jest zmiana niektórych obszarów społeczeństwa, aby dawana wolność nie szkodziła tym, dla których jest przeznaczona.
Tutaj oczywiście pojawia się pytanie, który model społeczeństwa jest idealny, jak wygląda idealna relacja między sankcjami a wolnością. Oczywiście niezwykle trudno o tym mówić i wydaje się prawie niemożliwe przedstawienie idealnej koncepcji takiego społeczeństwa: każde społeczeństwo i tak rozwija się indywidualnie, ma swoją specyfikę, ale tutaj trzeba wziąć pod uwagę, że wytyczne na rzecz humanizmu i ochrony życia ludzkiego, pomocy potrzebującym itp. .P. Jeśli spróbujemy przyjąć chrześcijaństwo za ideał, to faktem jest, że inne społeczeństwa, w których dominuje inna religia, nie będą chciały zaakceptować maksym tego światopoglądu, dlatego też na poziomie wspólnoty światowej działają organizacje światowej klasy, należy przestrzegać pewnych humanitarnych zasad, które dotyczą każdego społeczeństwa i korygować jego ustawodawstwo. Jest to konieczne, ponieważ w przeciwnym razie niekończące się pytania o to, jak rozwiązać kolejny konflikt, który zniszczył masy ludzi. Generalnie na świecie panuje wolność, ale są społeczeństwa, w których dominują sankcje. Ale tu znowu pojawia się problem dominacji wolności: wiele działań podejmowanych w takich społeczeństwach jest nieludzkich, a oni mówią o nich, że to ich wybór, ich prawo do takiego lub innego sposobu życia, podczas gdy wiele osób w takich systemach nie zgadzają się z tym i nie mogą nic zrobić w związku ze swoją sytuacją.
Julia Wołska
Perfumy wysokiej jakości powinny kosztować i wyglądać atrakcyjnie. Luksusowe perfumy stały się teraz dostępne nie tylko Wyższe sfery, ale także każdemu użytkownikowi Internetu.
Dehumanizacja jest jedną z najokrutniejszych metod wojny medialnej, gdyż ma na celu wykorzenienie człowieczeństwa i jedności ludzi oraz prowokuje bezgraniczną wyższość i pobłażliwość dehumanizatorów nad tymi, przeciwko którym jest skierowana.
Przykłady
Klasycznym przykładem zaobserwowania dehumanizacji są nazistowskie Niemcy, które szerzyły idee o wyższości Aryjczyków nad wszystkimi innymi narodami.
Podobnym przykładem jest rasistowska polityka apartheidu w Republice Południowej Afryki czy wzajemne dążenie do „odczłowieczenia” bolszewików i zwolenników ruchu „białych” w czasie wojny domowej.
Często dehumanizacja staje się bronią w rękach walczących stron, jak miało to miejsce podczas II wojny światowej czy podczas zimnej wojny i wyścigu zbrojeń.
Istnieje ogromna liczba przykładów tego zjawiska. Do dziś jest aktywnie wykorzystywany w mediach.
Dehumanizacja kultury
Termin ten wprowadził do użytku światowej sławy hiszpański kulturoznawca i filozof Jose Ortega y Gasset. Według definicji podanej przez niego w 1925 roku dehumanizacja to usunięcie ze sztuki wszystkiego, co „zbyt ludzkie”, tego, co ma piękno estetyczne. Zakłada się reprodukcję życia w „samych formach życia”.
Ta metoda wojny informacyjnej jest niezwykle niebezpieczną bronią, której używa „szczytnica” władzy politycznej, aby całkowicie zniszczyć wizerunek osób niepożądanych, czy to wrogów, czy konkurentów. Korzystanie z mediów, Internetu i sztuka masowa powstaje w ludzkich umysłach negatywny obraz ludzie, którzy zostali odczłowieczeni.
