Zbieranie ruského folklóru v 19. - začiatkom 20. storočia. Mená známych zberateľov ľudových piesní, prísloví, rozprávok, eposov, ich diel

Volgograd

Štátny ústav umenia a kultúry

Vec: "Etnografia a folkloristika"

Na tému: "Zberatelia folklóru"

Splnené

skupinový študent

3RTP A OZO

Makarov Gennadij

Skontrolované učiteľom:

Slastenová I.V.

VOLGOGRAD 2005

Zberatelia ruského folklóru.

Zberatelia a výskumníci folklóru už dlho venovali pozornosť „súdržnosti“ ruských prísloví.

Osobitnú pozornosť venujú poetickej podobe prísloví a im blízkych žánrov v štúdii I. I. Voznesenského „O sklade alebo rytme a metre krátkych výrokov ruského ľudu: príslovia, porekadlá, hádanky, porekadlá atď. (Kostroma, 1908), čo nestratilo význam ani pre našu dobu.

Zároveň treba uznať, že v predrevolučnom folklóre a sovietskej vede prvých dvoch desaťročí sa otázky poetickej organizácie ruských prísloví nestali predmetom komplexného uvažovania. Yu. M. Sokolov v tejto súvislosti v polovici 30. rokov celkom správne napísal: „Ak je príslovie ešte úplne nedostatočne prebádané zo spoločensko-historického hľadiska, potom sa ruský folklór nemôže pochváliť ani podrobným štúdiom umeleckej stránky. . Výskumníci zvyčajne zdôrazňujú, že „príslovie z väčšej časti je odmeraný alebo skladací“ alebo že „forma príslovia je viac-menej krátke porekadlo, často vyjadrené skladacou, odmeranou rečou, často metaforickou / poetickou/jazykovou“, ale na otázku, čo je vlastne „sklad a opatrenie", podrobné štúdie stále nie sú k dispozícii."

Istú sémantickú a intonačnú samostatnosť v prísloviach nadobúdajú nielen ich časti, ale aj jednotlivé slová, ktoré sa svojou sémantickou expresivitou často približujú fráze. Tu sú príklady takýchto prísloví: „Vydržať, zamilovať sa“; "Hovorí sa a robí", "Bolo - a odplávalo".

Budeme uvažovať o niekoľkých smeroch zberateľov folklóru.

Keďže sme začali prísloviami a porekadlami, potom začneme príbeh o nich.

Málokto už vie, že Vladimír Ivanovič Dal, zostavovateľ slávneho Vysvetľujúceho slovníka a zbierky „Príslovia ruského ľudu“, bol po krvi polovičný Dán, podľa náboženstva luterán.

Po návrate z plavby bol Dal povýšený na praporčíka a poslaný slúžiť do Nikolaeva. V marci 1819 smeroval Vladimír Dal z Petrohradu na juh na poslovi. Na starodávnej novgorodskej zemi, opúšťajúc stanicu Zimogorsky Chm, kočiš povedal slovo: -Omladzuje ...

A v odpovedi na zmätenú otázku Dahl vysvetlil: zamračí sa, ide o teplo. Sedemnásťročný Dahl dostane notebook a píše: „Omladiť“ - inak zamračené - v provincii Novgorod znamená naplniť sa mrakmi, keď už hovoríme o oblohe, má tendenciu k zlému počasiu. Tento záznam sa stal obilím, z ktorého o 45 rokov neskôr vyrástol Výkladový slovník.

Ale toto je ešte veľmi ďaleko. Zber mimoriadnych porekadiel, slov a porekadiel, ľudového ústneho bohatstva sa práve začal.

Dal videl cesty moldavských a bulharských dedín a turecké pevnosti. Počul cudzí dialekt a všetky odtiene svojej rodnej ruskej reči. Pri vatre bivaku, vo voľnej chvíli v nemocnici, si Vladimír Ivanovič zapisoval stále nové a nové slová, ktoré dovtedy nezazneli.

V roku 1832 sa začala vážna literárna činnosť V.I.Dala. Metropolitné časopisy publikujú jeho články pod pseudonymom "Vladimir Lugansky" alebo "Cossack Lugansky" - podľa názvu jeho rodného mesta. Nadaný rozprávač, spoločenský človek. Dal ľahko vstúpi literárnom svete Petersburg.

Stýka sa s Puškinom, Pletnevom, Odoevským a ďalšími slávnymi spisovateľmi a novinármi. Jeho diela rýchlo získavajú obrovský úspech.

Na jar roku 1832 Dal opäť náhle zmení svoj osud - odchádza do vzdialeného Orenburgu ako úradník na špeciálne úlohy pod vojenským guvernérom. Dahl je kolegiálny hodnotiteľ, úradník 8. triedy, čo zodpovedá majorovi v armáde.

Cestovaním po kozáckych dedinách a táboroch nomádov Dal pre seba objavil zvláštny svet ruských znepokojujúcich pohraničných oblastí. Dodržiaval nielen príkazy a zvyky, nielen zapisoval slová, konal, ošetroval chorých, prihováral sa za urazených. "Spravodlivá vzdialenosť", - nazývali ho stepní ľudia.

V Orenburgu sa stretol s Puškinom, ktorý prišiel do ďalekej krajiny zbierať materiál o histórii Pugačevova vzbura. Spolu cestovali na miesta, kde začalo Pugačevovo hnutie, vypytovali sa starých ľudí. Potom Pushkin poradil Dahlovi, aby sa vážne venoval literatúre, pravdepodobne dostal nápad, aby sa vyrovnal so slovníkom.

Posledné stretnutie Dahla s Puškinom sa uskutočnilo v tragických dňoch decembra 1837 v Petrohrade, kam Dahl prišiel služobne. Keď sa Vladimir Ivanovič dozvedel o súboji medzi Pushkinom a Dantesom, okamžite sa objavil v byte priateľa a nenechal ho až do konca.

Puškina liečili palácoví lekári, Dahl bol vojenským lekárom.

Hoci nebol taký slávny ako Scholz, Salomon či Arendtová, bol to práve on, kto dával Puškinovi nádej do poslednej hodiny, bol to práve on, kto zostal nerozlučne s ranenými poslednú noc.

Vydanie výkladového slovníka a zbierky ruských prísloví si vyžiadalo nemalé peniaze. Dahl sa rozhodol pracovať a zarábať, šetriť si na budúcnosť, aby sa v starobe mohol venovať svojmu obľúbenému biznisu.-

Vladimir Ivanovič v duchu doby inštruuje svojich podriadených, aby sa vysporiadali s jeho súkromná vec. Grigorovič si na Dala spomínal: „Pomocou svojho postavenia rozoslal obežníky všetkým predstaviteľom v Rusku, v ktorých im dal pokyn, aby zhromaždili a doručili mu miestne črty, piesne, výroky atď. Ale neboli to úradníci, ktorí tvorili zbierky Dahl so svojimi ponukami. Sláva Dahla, nielen spisovateľa a esejistu, ale aj askéta, ktorý sa podujal na celoštátnu vec, sa šírila čoraz viac. Z celého Ruska mu priaznivci posielajú svoje zbierky, zoznamy vzácnych slov a výrokov. Bola to doba prebúdzania záujmu spoločnosti o spôsob života, život ľudí. Ruská geografická spoločnosť, vytvorená za aktívnej účasti Dahla, poslala do všetkých častí Ruska „Etnografický obežník“ s návrhom na štúdium života obyvateľstva všetkých regiónov.

Čas sa chýlil ku koncu, keď geografia Francúzska a život staroveký Rím vzdelaní ľudia vedeli viac ako svojich, domácich. Časopisy jeden po druhom informujú verejnosť o Dahlovom asketizme a žiadajú o pomoc. Mnoho známych kultúrnych osobností, ako napríklad Lazhechnikov a Pogodin, zbiera slová, piesne, rozprávky pre Dahla. V časopise Otechestvennye Zapiski Dahl znova a znova ďakuje svojim asistentom.

V roku 1848 sa presťahoval do Nižného Novgorodu na post vedúceho konkrétneho úradu.

„Počas desaťročného pobytu v provincii Nižný Novgorod Dal zozbieral množstvo materiálov na geografické označenie distribúcie rôznych dialektov,“ píše Melnikov-Pechersky.

Provincia Nižný Novgorod je v tomto ohľade pozoruhodnou originalitou.

Ešte by! Slávny Makarijevský jarmok bol podujatím európskeho významu. Tu sa pretínali obchodné cesty Východu a Západu – čaj z Číny, železo z Uralu, chlieb zo stepných provincií, koberce zo Strednej Ázie, manufaktúra a priemyselný tovar zo Západu – všetko, čo sa vyrábalo v obrovských priestoroch Ruskej ríše. , všetko, čo bolo dovezené zo susedných krajín, vystavené, predávané na nížinnej oblasti lemovanej obchodmi pri ústí rieky Oka. 86 miliónov rubľov v striebre - taký bol obchodný obrat veľtrhu Makariev v tých rokoch.

Nová doba vytrhla roľníkov so stáročiami ich domovov zmiešaných v spoločnom kotli, a tak vznikol jazyk, ktorý Dahl nazval živou Veľkoruskou.

Dahl dokonale ovláda jednu z hlavných vlastností folkloristu: schopnosť rozprávať sa s ľuďmi, rozprávať sa s ľuďmi. „Bol tam niekto a niečo, čo sa bolo treba naučiť, ako hovoriť s ruským obyčajným občanom,“ spomína Melnikov-Pechersky, ktorý Dahla často sprevádzal na jeho cestách po provincii. Roľníci nechceli uveriť, že Dal nebol prirodzenou ruskou osobou. „Vyrastal presne na dedine, kŕmil ho na zemi, bol opitý na sporáku,“ hovorievali o ňom a ako sa cítil dobre, ako sa tešil, keď bol medzi našimi milými a inteligentnými ľuďmi. !

Dal bol od prírody obrukim - to znamená, že rovnako obratne ovládal pravú aj ľavú ruku (to mu pomohlo pri operáciách očí, kde konal rukou, ktorá mu vyhovovala), bol vo vzťahu k svojmu osudu rovnaký obrukov: nebudeme môcť pomenovať iba hobby zostavenie veľkolepého výkladového slovníka pre 200 tisíc slov, súbor prísloví, vrátane viac ako tridsaťjeden tisíc výrokov, literárnych diel, zaberajúci takmer štyritisíc strán textu, početné články, zbierky piesní, rozprávok atď.

Vo svojich klesajúcich rokoch sa Dal usadil v Moskve. Jeho dom sa zachoval - priestranný kaštieľ na Presnya. Tu sa zavŕšilo Dahlovo titánske asketické dielo – zostavenie zbierky prísloví ruského ľudu a vysvetľujúceho slovníka. Dahl sa tomuto povolaniu venoval tri až štyri hodiny denne po celé desaťročia. Zozbierané príslovia skopíroval v dvoch kópiách, nastrihal na „popruhy“. Jeden exemplár bol vložený do jedného zo 180 zošitov podľa kategórií – bola to zbierka prísloví. Druhý bol prilepený do abecedného zošita ku kľúčovému slovu - to sú príklady do Výkladového slovníka. Dahl celé polstoročie vysvetľoval a uvádzal na príkladoch asi dvestotisíc slov. Ak dedukujete „priemerný údaj“, ukáže sa, že pri dvanásťhodinovom pracovnom dni pol storočia zapísal a vysvetlil jedno slovo každú hodinu. Ale nielen zbieral a zaznamenával, on tvoril, slúžil, žil!...

Výkladový slovník živého veľkoruského jazyka obsahoval: „Písaný, hovorový, ľudový, všeobecný, miestny, regionálny, každodenný, vedecký, obchodno-remeselný, cudzí, naučený a opakovane používaný, s prekladom. vysvetlenie a popis predmetov, výklad pojmov všeobecný a partikulárny, podriadený, priemerný, ekvivalentný a protiklad a mnoho ďalšieho.

Keď sa ponoríte do jeho bohatstva, neveríte, že všetky tieto tisíce slov prešli jednou rukou. Dahlov slovník žije a bude žiť dovtedy, kým bude žiť ruský ľud.

Teraz, na dočasnú vzdialenosť, hlboko ďakujeme Dahlovi za jeho obrovskú prácu. Slovník, eseje o každodennom živote, zbierka prísloví je pre nás jedným z istých kľúčov, ktoré otvárajú minulú éru. Svoju úlohu - podať slovami, prísloviami, obrazmi každodenného života presný fotografický záber ruského sveta polovice 19. storočia, zachytiť život národa do najmenších detailov a prejavov - Dahl bravúrne splnil. Čas prejde, život sa zmení. Kolosálny obraz éry, ktorú vytvoril Dahl, zostane nezmenený. A čím ďalej, tým bude cennejší pre ďalšie generácie. -

PRINCÍPY EDÍCIE. ZLOŽENIE A ŠTRUKTÚRA
SÉRIA „EPICKÝ“ KÓDEX RUSKÉHO FOLKLÓRU

Epos ako výraz umeleckého génia ruského ľudu je vynikajúcou pamiatkou univerzálnej kultúry. Vstupujúci do východoslovanského kultúrneho a etnického jadra, pôsobiaci ako strážca toho najstaršieho epické dedičstvo, eposy spájajú vo svojich dejových črtách eposy pred štátom, éru Kyjevskej Rusi a obdobie moskovskej centralizácie. Preniknuté myšlienkami vlasteneckého hrdinstva boli epické diela jedným z najdôležitejších faktorov, ktoré zabezpečili upevnenie ruského národa a ruskej štátnosti. Monumentálne obrazy hrdinov vytvorené eposom - bojovníci a oráči, obrancovia a stavitelia vlasti sa stali symbolmi nášho ľudu.

Vydávanie eposov v sérii zabezpečuje vydanie pamiatok eposu ruskej ľudovej piesne na úrovni ekvivalentnej úrovni akademických publikácií ruských spisovateľov.

Eposy ukončili svoj tisícročný vývoj a takmer úplne prešli do kategórie kultúrnych pamiatok. Folkloristika má dnes možnosť vytvoriť na základe vyčerpávajúceho sčítania všetkého epického materiálu zaznamenaného v 17. – 20. storočí nielen ďalší zborník, ale zásobnú národnú knižnicu, korpus ruských epických eposov, ktorý zabezpečí zachovanie a ďalšia popularizácia jednej z domorodých foriem národnej kultúry.

Výskumníci z rôznych spoločenské vedy stále nemajú spoľahlivú základnú knižnicu ruského eposu, schopnú uspokojiť ich rôznorodé požiadavky, čo vedie k zámernej predbežnosti mnohých záverov, duplicite procesov vyhľadávania a v konečnom dôsledku k neprijateľnému plytvaniu vedeckými silami. Vydanie série „Epics“ Kódexu ruského folklóru zahŕňa vytvorenie faktického základu pre ruské epické štúdiá.

Séria Byliny je prvou v poradí vzniku Kódexu ruského folklóru. To je diktované nielen vysokou sociálnou a estetická hodnota tohto okruhu kultúrnych pamiatok, ale aj vzhľadom na vedeckú pripravenosť domáceho folklóru vydať menovaný typ ľudovej poézie (veľké množstvo štúdií o epike po stránke filologickej, historickej, muzikologickej; pevná tradícia vydávania piesne epos vychádzajúci z diel K. F. Kalaidoviča, P. V. Kireevského, P. N. Rybnikova, A. F. Gilferdinga). Množstvo materiálu – vrátane údajov o archívnych akumuláciách, materiáloch expedícií zo sovietskej éry a súčasných rokov – je reálne predvídateľné.

vedecký termín„eposy“, podobne ako ľudový výraz „staré časy“, sa v praxi výskumu a publikácií ruského folklóru často, a nie bez dobrého dôvodu, stretávajú a zahŕňajú všetky druhy eposu ústnej piesne, ktoré spolu tvoria repertoár interpretov eposy (ruský sever) a epické piesne (juh Ruska, región Volga a niektoré ďalšie oblasti), a to:

eposy (hrdinské, resp. hrdinské, eposy-poviedky, eposy na lokálne námety, eposy na rozprávky, komická epika); staršie historické piesne (XIV - začiatok XVII storočia); staršie balady; piesne staroruského knižného vydania, ovplyvnené epickým eposom (apokryfné piesne, príp. duchovné verše, piesne-podobenstva a pod.); epické piesne; baladické piesne.

Z menovaných odrôd piesňovej epiky sa séria „Epics“ kombinuje na základe podobnosti obsahu, štýlovej a poetickej formy, dejovo-genetického vzťahu, funkčnej blízkosti, stability interpretácie a hudobných tradícií - diela kategórie „A“ (s vylúčením epických úprav rozprávok, ako aj štylizácií – „novinky“) a „D“.

Približne jedna tretina epického epického materiálu, ktorý bol doteraz identifikovaný (tj Celkom záznamov - 3 tis. jednotiek textov-variantov prác) nebol publikovaný a nebol zapojený do systematického štúdia. Vydávané zborníky sú rôznorodé, koncepčne odlišné, kompozične pestré, nemajú rovnaké textologické nastavenia.

Veda má publikácie konsolidovaného typu, vzťahujúce sa k ranej, romantickej, dobe rozvoja folklóru (napr. v číslach I-V Zborníka ľudové piesne P. V. Kireevsky obsahuje 100 epických verzií pre 35 zápletiek o hrdinoch) a teda zahŕňa len relatívne malú časť v súčasnosti známych záznamov; má klasické zbierky epických piesní rôznych žánrov regionálneho typu. Tieto zbierky poskytujú všeobecnú predstavu o zložení ruského eposu alebo o stave miestna tradícia určitý čas v objeme materiálu, ktorý sa dostal do povedomia zberateľa, ale nevytvárajú ani kumulatívnu charakteristiku ruského eposu, resp. úplný obrazživota epicko-epického umenia v regióne v celej evidencii. Existujú – tiež nie vyčerpávajúce – publikácie repertoáru jedného interpreta. Existujú antológie epických diel o mnohých hrdinoch kyjevského a novgorodského eposu, kde sú vo vybraných verziách prezentované hlavné zápletky a ich verzie. Existujú aj ďalšie hodnotné vydania epického folklóru. Ale nesledujú cieľ zjednotiť pamiatky epického eposu do jedinej série schopnej vo formách prijateľných pre pomerne široký okruh čitateľov sústrediť všetko tisícročné bohatstvo ruskej epickej kultúry a zároveň zachovať maximum informácií o tento typ ruského ľudového umenia. Nahrávky a prerozprávania folklórnych diel nájdených v starých ruských rukopisoch alebo publikáciách z 18. storočia sa prenášajú so zachovaním fonetických a morfologických znakov východiskového textu, ale s vylúčením archaické črty grafika a pravopis (rozšírené písmená v riadku; súvislý pravopis.-

Ruský folklór (V. S. Galkin. "Sibírske rozprávky") (recenzia)

Čoskoro si rozprávka vyberie svoju daň... Porekadlo Čarovný svet rozprávky - vznikala od nepamäti, keď človek nepoznal nielen tlačené, ale ani rukou písané slovo. Rozprávka žila a odovzdávala sa z úst do úst, odovzdávala sa z generácie na generáciu. Jeho korene sú hlboko ľudové. A rozprávka bude žiť dovtedy, kým bude na oblohe svietiť slnko. Samozrejme, rozprávka našej doby nie je ústne ľudové umenie, ale esej napísaná profesionálnym spisovateľom. Od starých rozprávok sa nevyhnutne líši formou aj štýlom. Ale rozprávka dodnes nestratila svoje vzácne pôvodné kvality. To je prefíkanosť, láskavosť, hľadanie toho najlepšieho, ušľachtilé princípy v charaktere človeka, zúrivé odhodlanie pri prekonávaní zla. Nedávno som čítal knihu Vladimíra Galkina „Sibírske rozprávky“ a tešil som sa z autorovho úspechu pri rozvíjaní ruských rozprávkových tradícií. Kniha o autorovi hovorí, že je učiteľ a dlhé roky zbiera ľudovú slovesnosť, aby na jej základe vytvoril nové rozprávky. V. Galkin harmonicky spája detaily skutočného života modernej Sibíri a jej minulosti s mágiou rozprávkový svet. Preto pri čítaní Sibírskych rozprávok ako keby ste sa nadýchli vône temperamentného chlebového kvásku, ktorý dodnes uchováva mnoho vidieckych gazdiniek, a spáli vás čerstvý sibírsky mráz, vychádzajúci ráno do lesa pozdĺž s hrdinami rozprávok. Zápletky príbehov sú jednoduché. Napríklad v rozprávke „Jeremeyho slovo“ hovoríme o starcovi Yeremey Stoerosov, ktorý žil v dedine tkaním košíkov na huby a bobule. Ide však o to, že počas tejto práce miloval, je zaujímavé rozprávať rôzne príbehy. Často mal plnú chatrč plnú ľudí. Každý chcel počúvať Jeremejevove rozprávky. A ľudia sa zhromaždili takto: „Príde matka nejakého chlapca, urobí hluk:“ Počúva príbehy, ale ráno sa nezobudíš! Iní ju však umlčia: „Vezmi si, teta, svoju maličkosť, neotravuj nás! Baba mlčí. Postaví sa, postaví sa a sadne si do rohu: "Evon hovorí tak plynule!" Týmto krátkym fragmentom autor načrtol dva morálne princípy v živote ruského ľudu: prvým je, že práca pre neho nie je samoúčelná a vždy sa ju snaží nejako ozdobiť piesňou alebo slovom. slová, premeniť všedné dni na sviatky; po druhé, pri pohľade na radosť niekoho iného zabúda na vlastné ťažkosti a trápenie. Nie však bez závistlivcov. V dedine Oska Ryabov je chlapík, prezývaný Ryabok. Všetci v dedine ho nemajú radi. Závistlivý: „Sused prinesie manželke na sviatok šatku z mesta, Ryabok v dedine zašepká: „Čo oblieka Makar Maryu? Stále som nevyšiel s ňufákom." Samozrejme, že taký človek závidel dobrú povesť rozprávača Yeremeyho a snažil sa ho posmievať. Sedí, sedí - a zrazu, bez akéhokoľvek dôvodu, vyhŕkne: "Všetky lži!" Yeremey zaobchádzal s týmto priemerom pokojne, hoci sa dedinčania za neho mnohokrát pokúšali prihovárať: „Ryabka Yeremey by Ryabku poháňal, čo znáša? A do ohňa sa pridali ďalšie oleje: "Vidíš, odrezal svoju Osku!" Autor opisuje situácie, kde sa jasne prejavujú rôzne postavy hrdinovia. Jeremey je tu obzvlášť dobrý. Ryabka ho vôbec neurazí, no napriek tomu sa pokorne rozhodne dať mu lekciu, alebo skôr naviesť ho na správnu cestu. Na dosiahnutie svojho cieľa si Eremey vyberie starú ruskú rozprávkovú verziu: zosmiešniť priemer cez nejaký zložitý prípad. Ide za známym poľovníkom a žiada ho o niekoľko živých zajacov, vediac, že ​​ich vie chytiť nie na slučky, ale do jám. Yeremey umiestnil Zaitseva do krabice a začal čakať na príchod hostí - aby si vypočul jeho rozprávky. Prišli hostia a s nimi aj priemer Ryaboku. Tu Yeremey hovorí: „Chytím Zaitseva, prečo strácať čas. Prečítam si zápletku - budú sa hromadiť, kým vám budem rozprávať príbehy." Samozrejme, iba Ryabok pochyboval a súhlasil so sporom s Yeremey. Kto prehrá, tomu dá vedro medoviny. Ale Yeremey tu ukazuje aj šírku prírody: zatiaľ čo on šepkal sprisahanie, hostia boli pohostení jeho vlastnou medovinou. Samozrejme, Yeremey vyhral argument. Kým jeho zajace vyskočili z boxu a utiekli do lesa, všetci sa Ryabkovi smiali. Celý život mal vedu. O tomto fragmente je možné špekulovať aj širšie. Je vidieť, že poľovník „niekedy poľoval s puškou, no nosil ju skôr na silu“. Viac takýchto lovcov! A hlavná postava príbehu, Eremey, nie je pomstychtivý a veľkorysý človek. Hoci hádku vyhral, ​​medovinu aj tak uhasil. A práve zajačikovia pomohli obnoviť spravodlivosť. Hneď sa mi vybaví rozprávka o tom, ako sa zajac v úlohe mladšieho brata zúčastnil pretekov a vyhral. To znamená, že autor zachoval ruštinu rozprávková tradícia. Na záver chcem povedať, že zberateľov folklóru u nás až tak veľa nie je. Preto je každé stretnutie s takým zberateľom polodrahokamového ľudového slova, akým je Vladimír Galkin, vždy radosťou. .

Z HISTÓRIE ZBIERKY PIESŇOVÉHO FOLKLÓRU SAMARA

História zbierania piesňového folklóru regiónu Samara má viac ako sto rokov. Prvé vydania boli zborníky a roztrúsené publikácie, v ktorých boli umiestnené iba texty piesní bez notografického záznamu nápevov. V niektorých prácach autori zaznamenali nárečové znaky miestnych nárečí.

Jednou z prvých veľkých publikácií venovaných piesňovému folklóru provincie Samara bola práca významného folkloristu-zberateľa, výskumníka ľudového umenia, prekladateľa V.G. Varentsov „Zbierka piesní región Samara". Kniha obsahuje viac ako 170 textov piesní, ktoré nahrali študenti okresnej školy Samara vo viacerých obciach provincie Samara. Autor zbierku dopĺňa osobnými komentármi k žánrovým črtám miestneho folklóru, všíma si vplyv na miestnu pieseň štýl prisťahovalcov z provincií Voronež, Nižný Novgorod, Simbirsk.

Niekoľko samarských okrúhlych tanečných piesní okresu Stavropol bolo zaradených do známej „Zbierky ruských ľudových piesní“ od M.A. Balakirev.

V roku 1898 prvý zväzok P.V. Shane "Veľký Rus vo svojich piesňach, rituáloch, zvykoch, viere, legendách atď." . Publikácia obsahuje množstvo samarských svadobných, tanečných, detských a iných piesní.

Na prelome storočí vyšlo najväčšie dielo za uplynulé storočie venované tradičným piesňam - sedemzväzková kniha Veľké ruské ľudové piesne od prof. AI Sobolevského. Kolekcia v cene veľký počet Samarské piesne rôznych žánrov, zaznamenané v Buzuluku, okresoch Stavropol, v mestách Nikolaevsk, Syzran, Samara.

` Jedným z prvých veľkých diel 20. storočia bola kniha známeho folkloristu, publicistu, archeografa P.V. Kireevsky. Viaczväzkové vydanie obsahuje stovky textov nahratých v rôznych regiónoch Ruska. Sú medzi nimi aj prvé publikované piesne provincie Samara, ktoré v polovici 19. storočia zozbieral ruský básnik – textár P. M. Jazykov.

Zaujímavosťou je veľká žánrová pestrosť textov. Epický žáner, ktorý na území Samary prakticky zanikol, je tu zastúpený desiatimi eposmi, zaznamenané sú aj vojenské, kozácke, regrútske, vojakové, námornícke, lyrické, svadobné piesne, balady, duchovné básne.

V 20. a 30. rokoch 20. storočia boli publikácie piesňových textov často rozptýlené v miestnych periodikách. Významnú prácu v smere popularizácie tradičného ľudového umenia vykonal zberateľ-folklorista R. Akulshin. Takže v roku 1926 v miestnych novinách „Krasnaya Niva“, „Hudba a revolúcia“ publikoval texty Samara ditties. Niekoľko piesní vojakov, ktoré R. Akulšin nahral v Kujbyševskej oblasti, zverejnili noviny Volžskaja Nov. Tá istá publikácia v rubrike „Ľudové piesne“ umiestnila na svojich stránkach 16 textov starých svadobných a vojenských piesní zozbieraných R. Akulshinom v roku 1923.

Zaujímavosťou je opis staroruskej svadby, ktorú zaznamenal S. Lukyanov v roku 1929 v obci. Kačica. Článok obsahuje expedičný materiál s popisom svadobnej akcie, ktorý vychádza zo slov samotných účastníkov rituálu, počnúc momentom dohadovania a končiac druhým dňom svadobnej hostiny. V článku boli uverejnené aj texty niektorých svadobných piesní v podaní miestneho národopisného súboru.

V roku 1937 bol folklóru nášho regiónu venovaný zborník, ktorý zostavili V. Sidelnikov a V. Krupyanskaya „Povolžský folklór“. Obsahuje expedičné materiály z roku 1935, ktoré odrážajú obraz existencie ústneho ľudového umenia v regióne Kuibyshev. Zbierka obsahuje ukážky miestnych rozprávok, legiend, viac ako 30 textov historických, svadobných, každodenných a iných piesní, 354 textov sovietskych piesní. Počas nahrávania bolo preskúmané územie pobrežia Volhy - Krasnojarská oblasť (dediny Malaja a Boľšia Carevščina, Širyaevo), Stavropolská oblasť (dediny Russkaja Barkovka, Stavropol, Chryashchevka), ako aj niektoré obce Uljanovská oblasť.

Veľký počet textov piesní regiónu Kuibyshev je umiestnený v zbierke z roku 1938 „Volga Songs“. Okrem piesní venovaných revolučnej stalinskej téme vyšlo viac ako 20 textov historických, lyrických, svadobných a tanečných piesní. Medzi nimi "Slávik presvedčil kukučku", "Voložka sa rozliala",

„Ach, ty, záhrada, ty si moja záhrada“, „Ach, hmly, ty, hmly“, „Fuj, fúkaj, ty počasie“, „Ach, otec, pi, nepi ma“, „Vaňova matka poslala “, „ Kolovrat pod lavicou “ atď.

Od konca 40. rokov vychádzajú piesne nášho regiónu samostatne v niektorých veľkých metropolitných publikáciách,,,.

Prvé hudobné publikácie piesní zaznamenaných v regióne Samara sa objavili v rokoch 1862 a 1876-77. V zbierke M. Balakireva, vydanej v roku 1891, sa stretávame s tromi melódiami. Skladateľ urobil špeciálny výlet po Volge, bol prvým zo zberateľov, ktorí začali nahrávať piesne nie v meste, ale na vidieku od roľníkov. Každému melódiu dáva autor svoje spracovanie - harmonizáciu.

Zberateľ Lipaev I.V. v novinách „Ruské hudobné noviny“ uverejnil nápevy a texty svadobného náreku „Ty, môj živiteľ, otec“ a robotníckeho artelu „Tu to nepôjde, pôjde“.

Tri nápevy nahrané v roku 1901 A. Maslovom vyšli v roku 1906 v zbierke „Piesne z Povolžia“. V roku 1926 vyšli piesne zozbierané R. Akulshinom.

Samostatné piesne regiónu Samara Volga boli zahrnuté v rôznych zbierkach 30-40. Jeden, zaznamenaný V. Zacharovom v roku 1934 v r okres Bor, umiestnený v jeho diele „Tridsať ruských ľudových piesní“. Tri piesne boli publikované Kuibyshev ODNT v roku 1944.

Tri ďalšie, notované z fonografu, boli zahrnuté do moskovskej zbierky Desať ruských ľudových piesní. Štyri melódie sú zahrnuté v brožúre V.I. Volkova „Sedem ruských ľudových piesní“. Niekoľko ukážok skladieb bolo zahrnutých v iných vydaniach , , , , , .

Veľkú expedičnú prácu v regióne Samara Volga koncom 40. a začiatkom 50. rokov 20. storočia vykonala skupina výskumníkov folklóru z Leningradu, ktorí boli súčasťou vedeckej expedície Ústavu ruskej literatúry Akadémie vied ZSSR. Plánované terénne práce na zber a zaznamenávanie diel miestneho ústneho ľudového umenia sa uskutočnili v okresoch Elkhovsky, Utevsky, Stavropol, Bogatovsky, Kinel-Cherkassky a Novodevichensky v regióne Samara.

Výsledkom leningradských výprav bolo množstvo publikácií venovaných samarskému piesňovému folklóru, ktoré vyšli koncom 50. a začiatkom 60. rokov.

Hlavným výsledkom expedičných ciest z rokov 1948, 1953, 1954 bola zbierka „Ruské ľudové piesne Povolžia“, ktorá sa stala prvou veľkou publikáciou venovanou folklóru regiónu Samara. Ako napísali noviny Sovetskaja kultura, „...medzi materiálmi [expedície] je viac ako jeden a pol tisíc volžských kúskov,<...>staré lyrické a hrané melódie“. Dielo má predslov a úvodný článok N. Kolpakovej, ktorý odhaľuje množstvo problémov z histórie osídlenia Kujbyševskej oblasti a tiež analyzuje stav technikyľudového umenia v regióne.

Zbierka obsahuje 100 ruských ľudových piesní. Je rozdelená na dve časti: sovietske piesne (20) a staré ľudové piesne (80). Zo 100 uverejnených skladieb bolo 83 nahraných magnetofónom a 17 podľa sluchu. Zvlášť cenné sa javí, že „... [piesne] boli nahrané priamo z hlasu ľudu...“ bez autorských práv hudobné spracovanie alebo dojednania. Žiaľ, básnické texty boli upravené podľa všeobecne uznávaného literárneho prepisu, čím sa zbavili ich pôvodnej nárečovej chuti.

Práca na zbere a štúdiu folklóru samarskej ruskej piesne sa výrazne zintenzívnila otvorením oddelenia ľudového zborového umenia na KGIK v roku 1979. Expedičné výjazdy do regiónov regiónu sa stali plánovitejšími a systematickejšími. Odvtedy študenti a učitelia univerzity vykonali obrovskú výskumnú prácu - boli zaznamenané a analyzované stovky ľudových piesní, zhromaždil sa zaujímavý materiál o histórii, etnografii územia Samara,,,,,,.

Jednou z najvýznamnejších publikácií medzi poslednými publikáciami bola kniha O. Abramovej "Živé pramene". Spolu s piesňovým materiálom zozbieraným v regiónoch Bogatovsky, Borsky, Neftegorsky, Krasnojarsk zbierka obsahuje informácie o tradičnej kultúre, etnografii nášho regiónu, analytický článok „Kadenza v ľudových piesňach regiónu Samara“.

V roku 2001 vyšla v Samare nádherná kniha venovaná slávnemu zberateľovi stredovolžského folklóru M.I. Chuvashev "Duchovné dedičstvo národov regiónu Volga: živé zdroje". Zahŕňa stovky ukážok tradičných mordovských a ruských piesní, ktoré výskumník nahral v rokoch 1964-1971 v severných a stredných oblastiach regiónu Samara. Zaujímavosťou sú ruské ľudové piesne, ktoré existujú v obciach so zmiešaným rusko-mordovským obyvateľstvom. 49 ukážok piesní rôznych žánrov Pokhvistnevského, Shentalinského, Čelno-Veršinského a ďalších regiónov odráža špecifiká existencie ruskej piesňovej tradície v cudzojazyčnom prostredí.

Jednou z najnovších publikácií o folklóre regiónu Samara boli zbierky vydané v roku 2002 Vysokou školou umení Syzran. Obe diela obsahujú pôvodný piesňový materiál nahraný v regiónoch Volga a Shigon. Piesne prezentované v zbierkach odrážajú žánrové špecifiká miestneho folklóru; zbierajú sa práce, svadby, uspávanky, tanec, okrúhly tanec, lyrické piesne a romance.

K dnešnému dňu má publikovaný materiál piesní, ktorý výskumníci zaznamenali v rôznych rokoch, stovky vzoriek. Urobila sa obrovská expedičná práca, ktorej výsledkom sú nielen literárne publikácie, ale aj neoceniteľné zvukové nahrávky zhotovené pred desiatkami rokov. Ale v celoruskom meradle zostáva tradícia piesní stredného Volgy (a Samary ako súčasti) stále jednou z najmenej študovaných. Vo veľkej miere je to dané národnostnou heterogenitou miestneho obyvateľstva, čo rozhodne komplikuje hľadanie autentických ruských súborov. Piesne, ktoré existujú v podmienkach „národnej rozmanitosti“, sú však pre bádateľa veľmi zaujímavé. V.G. Varentsov vo svojej knihe „Zbierka piesní regiónu Samara“ poznamenal: „... tí kolonisti, ktorí žijú, obklopení zo všetkých strán cudzincami, si zachovávajú svoje osobitosti oveľa dlhšie.<...>, žijúci medzi Čuvašmi a Mordovčanmi, si stále zachovávajú svoje kroje a dialekt.“ Prvoradými úlohami folkloristov a miestnych historikov je teda zber nového materiálu v slabo prebádaných oblastiach regiónu, ako sú Chvorostjanskij, Koškinskij, Klyavlenskij, Boľšečernigovský, atď. a klasifikáciu vzoriek z už existujúcej zásoby záznamov.

Použité knihy

1. Sokolov Yu. M. Ruský folklór. M., 1941, s. 212.

2. Pozri: Dal V.I. Príslovia ruského ľudu. M., 1957 (v

text: D., str. ...Ch. Rybnikova M. A. Ruské príslovia a

výroky. M., 1961.

3. Strana 3-6

V.I.Dal - "Príslovia ruského ľudu." 1-2-3 sv.

Moskva. "Ruská kniha" 1993.

4.- Autorské práce na prvých dvoch zväzkoch vykonal A. A. Gorelov ("Predhovor", "Zásady vydania. Zloženie a štruktúra série Epos Kódu ruského folklóru"); V. I. Eremina, V. I. Zhekulina, A. F. Nekrylova (textologická príprava korpusu textov eposov, „Zásady distribúcie slovesného materiálu“, „Textologické zásady publikácie“, pas a textologický komentár, „Životopisné údaje o interpretoch“); Yu. A. Novikov (komentár k variantu zápletky). Autori článku „Ruský epos“:

5. ALLSoch.ru: Galkin V.S. Rôzny ruský folklór (V. S. Galkin. "Sibírske rozprávky") (recenzia)

Literatúra

1. Abramová O.A. Živé pramene. Materiály folklórnych výprav v regióne Samara. - Barnaul, 2000. - 355 rokov.

2. Aksyuk S.V., Golemba A.I. Moderné ľudové piesne a piesne amatérske vystúpenia. M.-L. -Číslo 1. - 1950. - 36. roky; 2. vydanie - 1951. - 59 s.

3. Akulshin R. Dedinské tance // Krasn. lúka. - 1926. - Číslo 36. - S.14-15.

4. Akulshin R. Naše piesne // Hudba a revolúcia. - 1926. - 7.-8. - S.19-28.

5. Akulshin R. Rivals: Zo života provincie Samara. // Hudba a revolúcia. - 1926. - č.3.

6. Balakirev M.A. Zbierka ruských ľudových piesní. - S.-Pb., 1866. - 375 rokov.

7. Balakirev M.A. Zbierka ruských ľudových piesní. - S.-Pb., 1891.

8. Bikmetová N.V. Tvorivosť ruskej ľudovej piesne regiónu Samara. Antológia. 1. vydanie - Samara, 2001. - 204 s.

9. Borisenko B.I. Detský hudobný folklór Región Volga: Zbierka. - Volgograd, 1996. - 254 s.

10. Veľké ruské ľudové piesne vydané prof. A.I. Sobolevskij. - V.1-7. - S.-Pb., 1895-1902.

11. Volžské piesne: Zbierka. - Kuibyshev, 1938. - 115s.

13. Volžský folklór / Komp. V.M. Sidelnikov, V.Yu. Krupyanskaya. - M., 1937.-209 s.

14. Volkov V.I. Sedem ruských ľudových piesní: Aranžované. pre hlas s f.-n. - M.-L., 1947. - 28. roky.

15. Desať ruských ľudových piesní (zbory a capella) / Notované z fonogramov N.M. Bochinskaya, I.K. Zdanovich, I.L. Kulíková, E.V. Levitskaya, A.V. Rudneva. - M., 1944. - 17p.

16. Detský folklór regiónu Samara: Method. odporúčania / Comp.: Orlitsky Yu.B., Terentyeva L.A. - Samara, 1991. - 184s.

17. Dobrovolsky B.M., Soymonov A.D. Ruské ľudové piesne o roľníckych vojnách a povstaniach. - M.-L., 1956. 206. roky.

18. Duchovné dedičstvo národov regiónu Volga: živé zdroje: Antológia / Autori-zostavovatelia: Chuvashev M.I., Kasyanova I.A., Shulyaev A.D., Malykhin A.Yu., Volkova T.I. - Samara, 2001. - S.383-429.

19. Zacharov V.G. Sto ruských ľudových piesní. - M., 1958. - 331. roky.

20. Kireevsky P.V. Piesne zhromaždené Kireevským / Ed. V.F. Miller a M.N. Speransky. - M., 1911-1929. - (New Ser.).

21. Krylova N. Detské piesne // Učiteľ. - 1862. -№24.

22. Lipajev I.V. Sedliacke motívy: Poznámka // Rus. hudba noviny. - 1897. - Číslo 12. -Štb. 1713-1718, pozn.

23. Ľudové piesne: Svadobné. Piesne armády a o armáde // Volzh. Nový. - 1935. - Číslo 8-9.

24. Ľudové piesne. Rozprávky a rozprávky. Chastushki // Volzh. Nov. -1937. - č. 8-9.

25. Na strieborných vlnách: Ruské ľudové piesne zaznamenané v str. Davydovka, región Samara. / Pod súčet. vyd. IN AND. Rachkovej. - Syzran, 2002. - S. 108.

26. Piesne nahrané na území Samarskaya Luka v roku 1993. /Zap. Turchanovich T.G., Dešifrovanie Noskova A.K.//Vedernikova T.I. atď. Etnografia Samarskej Luky. Toponymia Samarskej Luky. - Samara, 1996. - S. 84-92.

27. Popova T.V. Ruská ľudová hudobná tvorivosť: Proc. manuál pre zimné záhrady a múzy. školy. Problém. 1-3. - M., 1955-1957, 1962-1964.

28. Rimskij-Korsakov N.A. Zbierka ruských ľudových piesní 2. časť. - Petrohrad, - 1877. - S.36-37.

29. Ruské ľudové piesne regiónu Volga. 1. vydanie Piesne nahrané v regióne Kuibyshev. - M.-L., 1959. - S.6.

30. Ruské ľudové piesne regiónu Volga. 1. vydanie Piesne nahrané v regióne Kuibyshev. - M.-L., 1959. - 195. roky.

31. Ruské ľudové piesne: Zbierka / Komp. A.M. Novikov. - M., 1957. - 735. roky.

32. Ruské ľudové meškajúce piesne: Antológia. - M.-L., 1966. - 179. roky.

33. Ruské piesne. - M., 1949. -212s.

34. Ruské piesne: Texty, interpretované. Štát. ruský nar. refrén im. Pjatnický / Ed. P. Kazmina. - M.-L., 1944. - 254s.

35. Ruský ročník a moderné piesne: na základe materiálov z výprav Zväzu skladateľov ZSSR / Komp. S.V. Aksyuk. - M., 1954. - 80. roky.

36. Ruské ditties / Comp. N.L. Kotikov. - L., 1956. - 317s.

37. Zbierka piesní regiónu Samara / Komp. V. G. Varentsov. - S.-Pb., 1862. - 267s.

39. Starobylá ruská svadba // Volzh. Nový. - 1935. - č.10.

40. Scénická interpretácia folklóru (na príklade jarných rituálnych piesní): Metod. odporúčania / Aut.-stat. Terentyeva L.A. - Kuibyshev, 1989. - 110. roky.

41. Terentyeva L.A. Ľudové piesne regiónu Kuibyshev: Method. návod na adv. hudba tv-woo. Časť 1. - Kuibyshev, 1983. - 70. roky.

42. Tridsať ruských ľudových piesní / Zap. V. Zacharovej. - M.-L., 1939. - 112s.

43. Zborník hudobno-etnografickej komisie, ktorá je pri národopisnom oddelení Spoločnosti milovníkov prírodovedy, antropológie a etnografie. T.1. - M., 1906. - S.453-474.

44. Shein P.V. Veľký Rus vo svojich piesňach, rituáloch, zvykoch, viere, legendách atď. - T.1. - S.-Pb., 1898. - 736s.

45. Moja jabloň... Piesne zaznamenané na str. Surinsk Shigonsky okres regiónu Samara / Zap. a zápis N.A. Krivopust. - Syzran, 2002. - S. 72.

A ktorí na tom pracovali viac ako mnohí; študent, ktorý celý život kúsok po kúsku zbiera to, čo počul od svojho učiteľa, živý ruský jazyk. Vynikajúci znalec ruského slova V. I. Dal bol citlivým znalcom a starostlivým zberateľom ruskej reči v jej najrozmanitejších prejavoch: dobre mierené pôvodné príslovie, porekadlo, hádanka, rozprávka, našli v ňom pozorného zberateľa a opatrného . ..

Obdobie v dejinách eposu, ktoré je charakteristické doznievaním intenzívne epickej tvorivosti. Historický epos, postupne sa formujúci a žánrovo vyčleňujúci, vstúpil do zložitého multižánrového komplexu ruského folklóru a stal sa výrazom ideových a estetických názorov ľudu na politické, štátne a medzinárodné javy. Historická pieseň. Neexistuje spoločné chápanie pojmu „...

Pre všeobecné štúdium tejto témy potrebujeme vyriešiť nasledovné otázky: 1. Vznik ruskej etnografie 2. Vývoj a formovanie ruskej etnografie 3. Ruská etnografia v súčasnosti 1 Vznik ruskej etnografie vzdialených národov. Už v staroveku spolu s...

Neoddeliteľnou súčasťou samotnej ruskej kultúry rôznych štádiách jej históriu. Práve tieto nezhody a rozpory vytvorili rozmanitosť národno-duchovného života Ruska. 3. Moderný pohľad na črty sociodynamiky ruskej kultúry Dejiny Ruska sú súborom kultúrnych a historických paradigiem. Berďajev mal pravdu, keď zdôraznil alternáciu v ruskej histórii. rôznych Rusov"chápať ako dramatickú zmenu...

03.10.2018 0 522 Khadzhieva T.M.

T.M. Chadžiev

M.P. GAIDA AKO ZBERATEĽA A VÝSKUMNÍK

KARACHAJEV-BALKARSKÉ ĽUDOVÉ PIESNE

Počnúc 20. rokmi. 20. storočie v Rusku sa urobilo veľa práce na zhromaždení, publikovaní a štúdiu folklóru jeho národov. Tento článok sa zaoberá folklórnou výpravou známeho ukrajinského folkloristu - muzikológa, zberateľa ľudových piesní, dirigenta zborových kaplniek Michaila Petroviča Gaidaiho na Balkán (1924). Počas tejto výpravy nahral asi 100 hudobných zápisov balkarských piesní a melódií. Materiály, ktoré nazbieral počas tejto expedície, tvorili základ dvoch jeho článkov: „O balkarskej ľudovej piesni“ a „Cesta na Balkán“. Rukopisy týchto článkov a noty M.P. Gaidai („O balkarskej ľudovej piesni“) sú uložené v archíve Ústavu dejín umenia, folklóru a etnológie. M.F. Rylsky Národná akadémia vied Ukrajiny. Gaidaiov rukopis „Balkarian Folk Melodies“ pozostáva zo 108 hudobných nôt piesní a melódií. Z nich je 96 Balkar; 10 - kabardský; 2 - Kirgizské melódie, ktoré nahral v Stavropole. Trvalá hodnota a význam Gaidaiho hudobných nôt piesní spočíva v tom, že im dáva podtexty v pôvodnom jazyku. Gaidai prirodzene vlastnil nielen perfektné ihrisko a jemný zmysel pre harmóniu a rytmus, ale aj dobre kreslil. Svedčia o tom kresby, ktoré vytvoril pre svoj národopisný článok „Cesta na Balkaria“, ktoré nepochybne zvyšujú vedeckú a etnografickú hodnotu jeho zápiskov.

M.P. Gaidai (1) vo svojom článku „Cesta na Balkaria“, pričom poznamenal, že „myšlienka vycestovať na Balkariu za nahrávkou ľudových melódií vznikla“ od vedúceho Kabinetu hudobnej etnografie Ukrajinskej akadémie vied, člena Folklore Komisia Akadémie vied ZSSR K.K. Kvitki píše: „Minulé leto 1924 som v mene Celoukrajinskej akadémie vied musel v mene Celoukrajinskej akadémie vied takmer dva mesiace cestovať po Balkáne. Na základe materiálov tejto expedície bolo okrem všeobecných národopisných každodenných pozorovaní balkarského života, o ktorých som napísal správu Akadémii, zaznamenaných 123 ľudových melódií (2), prevažne balkarských, z ktorých 10 som zaznamenal na r. fonograf"(3). Rukopisy M.P. Gaidai „Balkarské ľudové melódie“ (noty), „O balkarskej ľudovej piesni“ (hudobný článok) a „Cesta do Balkarie“ (etnografický článok) sú uložené v archíve Ústavu dejín umenia, folkloristiky a etnológie. M.F. Rylsky Národná akadémia vied Ukrajiny.

Gaidai od prírody vlastnil nielen absolútnu výšku a jemný zmysel pre harmóniu a rytmus, ale aj dobre kreslil. Svedčia o tom kresby, ktoré vytvoril pre svoj národopisný článok „Cesta na Balkaria“, ktoré nepochybne zvyšujú vedeckú a etnografickú hodnotu jeho zápiskov.

Rukopis M.P. Gaidai „balkárske ľudové melódie“, ako sme uviedli vyššie, sú 108 hudobnými notáciami piesní a melódií. Z nich je 96 Balkar (č. 1-96); 10 - kabardský (č. 97-107); 2 - Kirgizské melódie ním zaznamenané v Stavropole (č. 108, 109).

Piesne a melódie sú umiestnené na noty v rade sa nasledujúca skladba začína na tom istom liste, na ktorom skončila predchádzajúca. Súdiac podľa rukopisu a stavu listov, poznámky boli pravdepodobne urobené v teréne. Listy sú dobre zachované, s výnimkou niektorých strán, na ktorých sa ťažko čítajú posledné riadky. V každej skladbe sú notované dve alebo tri strofy, niekedy aj viac (č. 16, 19, 52, 91 atď.).

Je tiež pozoruhodné, že pre všetky skladby a melódie sa okrem údajov z pasu (meno umelca, jeho vek, miesto nahrávania, podmienky nahrávania) vedci sú dané krátke komentáre a poznámky, ktoré majú nepochybne hodnotu pre muzikológov a folkloristov. A v pasových údajoch piesní, ktoré sa spievajú v sprievode ejiu(refrén), uvádza aj mená účinkujúcich ejiu (č. 11, 48).

Veľký význam notových zápisov M.P. Gaidai je, že im dáva podtexty v pôvodnom jazyku. Po vydaní piesní Karačajcov a Balkáncov od rakúsko-uhorského vedca V. Preleho boli materiály M.P. Gaidai sú prvé nahrávky piesní v jazyku týchto národov. Podtexty sú vyhotovené v azbuke, niektoré sú preložené do ukrajinčiny.

V mnohých skladbách sú v zátvorkách na začiatku podtextu uvedené žánrové vymedzenia a informácie o účele skladby, o mieste a čase jej uvedenia (č. 1.4, 10.1 3, 14, 16, 28, 39, 47 , atď.).

Z inštrumentálnej hudby Gaidai nahral pastierske melódie a tanečné melódie. Vedkyňa okrem nôt 5 tanečných melódií (č. 11, 22-24, 36) podrobne opisuje balkársky národný tanec tuz tepseu: "Nikdy v živote som nevidel taký tanec." Mládež sa stáva v kruhu av strede - on a ona, na hudbu, rytmicky kráčajú k sebe. Svojimi pohybmi vytvárajú dojem, že sa chystajú byť spolu, no trvá to dosť dlho a je zarážajúce, že dievča nerobí žiadne komplikované kroky, ale s veľkou dôstojnosťou, ladne urobí dva pokojné kroky vpred a potom nečakane kroky späť, ako keby značili čas na jednom mieste, a to všetko sa deje v pokojnom rytme. Partner je naopak jej priamym opakom, je impulzívny a odvážny, jeho pohyby sú odvážnejšie, celý čas famózne vykopáva pätami, potom sa približuje a snaží sa akoby objať chlad. partnera. Najprv som si myslel, že taká zdržanlivosť v pohyboch dievčaťa je dôsledkom jej temperamentu, no pri tanci to pozorovali aj iné páry. .

Ako vo svojej muzikologickej štúdii „O balkarskej ľudovej piesni“, tak aj v etnografickom článku „Cesta na Balkaria“ M.P. Gaidai dáva interpretom ľudových piesní malé, ale hodnotné informačné charakteristiky. Vedec poznamenáva, že piesne nahral „hlavne od obyčajných, starších ľudí“. Spomedzi nich vyzdvihuje Tokmaka Anakhaeva (72 rokov) z Yanikoy, Mussu Osmanova (60 rokov) z dediny Mukhol, Khadzhi-Murza Akaeva (46 rokov) z Horného Chegemu. Keď hovorí o svojej práci v Janicoi, píše: „... prítomnosť v ňom ľudí z ďalekých balkarských roklín Chegem, Bezinga, Khulam a ďalších mi dala možnosť vypočuť si melódie týchto horských oblastí v podaní starých spevákov Anakhaeva, Musukaeva a Osmana Kudaeva (pracovné a historické piesne ).

Najlepší spevák Anakhaev mal, žiaľ, maláriu, okrem toho mal už 72 rokov, a preto mi veľa piesní nemohol zaspievať, ale to, čo spieval, je dôležité nielen z hľadiska melódie, ale aj textu, pretože spievali piesne z pohanských a historických čias, keď Balkánci neboli mohamedáni, ale ctili boha Choppu“. Podrobne opisuje aj svoju prácu so spevákom z Muhol: “ V tejto dedine som stretol najlepšieho speváka na Balkáne, Musa Osmanova. Teraz má 60 rokov, ale dodnes si zachoval svoj dobrý hlas (tenor) a s láskou a inšpiráciou spieva staré piesne ...

V Osmanovovom speve sa ozývali ukrajinské myšlienky s ich nerovnomerným recitačným rytmom... Do stredu spevu, pred kadenzu (harmonické dotvorenie hudobnej myšlienky), vložil Moussa recitačné výkriky, slovami, tak ako to robili naši kobzisti a ako to robia teraz starí hráči na lýre. Takéto výkriky si všímam iba medzi tými balkarskými spevákmi, o ktorých samotní Balkánci hovoria, že je to „majster hry“ (speváci Etezov, Anakhaev, Temukuev) “ .

O hudobných nástrojoch Gaidai píše, že on „Náhodou som počul Janika staré pastierske melódie na národnom balkarskom nástroji "sybyzgy". Sybyzgy je flauta vyrobená z bazy, trstiny alebo železa, 16-17 palcov dlhá, s tromi hlasmi a niekedy so šiestimi.

Ďalší národný nástroj - "kyyl-kobuz"(druh huslí s 2 alebo 3 strunami a sláčikom z vlásia) som v Balkarii nikde nevidel a myslím si, že tento nástroj zaniká (nahradil ho akordeón), ak sa úplne nevytratil z používania. Yusup Sultanov a Bibert Akaev hrali na sybyzgy, prvý - melódiu "Lezgor tarynda" a druhý - "Sonana Zhyry", "Chechencha" (Lezginka) a "Shidak". Na dvore neustále pršalo, bola vlhkosť a Sultanovova flauta, práve vyrobená z vlhkosti, naozaj smrkala a hrala na nečisto. Ale keď priniesli staré sybyzgy, vyrobené z trstiny, Akaev dokonale sprostredkoval smutné melódie s rôznymi melizmatickými ozdobami, ktoré som ešte v balkarských piesňach tak zreteľne nepočul. .

Kyyl kobuz.

Z knihy G. Merzbachera "Aus den Hochregionen des Kaukasus"

Vo svojom ďalšom článku „Cesta na Balkaria“ Gaidai poznamenáva: „V Nalčiku mi pri nahrávaní melódií pomáhal prekladateľ, odborník na balkarský jazyk a miestne starodávne zvyky, taubiy (knieža) Ibragim Urusbiev (4). Ale jeho, ako aj iných vzdelaných Balkáncov, čoskoro zatkli a všetky papiere spolu s poznámkami, ktoré sme si robili súčasne s poznámkami, ktoré mi mal preložiť do ruštiny, skončili v GPU Nalčik. Vrúcnym slovom, s veľkou úctou spomínam na túto osobu, ktorá mi spolu s ďalšou známou osobnosťou na celom Balkáne Izmailom Abaevom (5) veľmi pomohla v mojom ťažkom, ak vezmeme do úvahy miestne udalosti, prípadu. .

Z knihy "Narts. Hrdinský epos o Balkáne a Karačajoch"

(M., Nauka. - 1994.)

ONI. Urusbiev pomáhal Gaidaimu nielen pri práci s rozprávačmi, on bol podľa Michaila Petroviča jeho prekladateľom, podieľal sa na preklade podtextov piesní, navyše podľa komentárov k piesňam a melódiám č. 1, 22, 23 - boli nahrané od neho.

Gaidai rozdeľuje 96 piesní a melódií, ktoré nahral v Balkaria, do nasledujúcich sekcií:

"A. Pracovné piesne: 1) pri obrábaní pôdy; 2) mútenie masla; 3) keď je tkanina tkaná; 4) Kosár; 5) pastieri; 6) poľovnícke piesne.

B. Rituál: svadobné a jarné mušky.

AT. Nart piesne o Narts-bogatyrs.

G. Uspávanky.

D. tanec.

E. historické.

A. Láska.

Z. Súčasné revolučné piesne» .

Ako vidíte, Gaidai začína svoju klasifikáciu pracovnými piesňami, ktoré, podobne ako piesne iných národov, patria k najranejšiemu hudobnému umeniu Balkánu a Karachais. Podľa charakteru prevedenia a načasovania možno tieto piesne rozdeliť do nasledovných žánrovo-tematických sekcií:

1) piesne priamo súvisiace s prácou;

2) mytologické piesne spojené s prácou nepriamo: a) poľovnícke piesne; b) piesne – kúzla plodnosti a hojnosti;

3) piesne - adresy mytologických božstiev a patrónov.

Piesne priamo súvisiace s prácou mali nielen úžitkový, „organizačný“ význam – pripisovali sa im aj magické funkcie.

A tak napríklad pri mútení masla spievali pieseň „Dolai“, venovanú patrónovi domácich zvierat Dolai. Verilo sa, že vďaka spevu „Dolai“ bude hojnosť oleja a že spev ovplyvní jeho kvalitu a chuť. M.P. Gaidai nahral 4 verzie tejto piesne (č. 1, 2, 65,82). Aby upokojili Dolai, nielen ho poctili, ale aj poeticky opisujú jeho zvieratá, spievajú o jeho daroch. V neskorších verziách piesní „Dolay“, keď sa stratila viera v božstvo a následne viera v jeho moc, sa v nich objavuje motív hrozby voči Dolai (č. 82). V týchto verziách piesní sú posilnené sociálne motívy.

Piesne "Erirey" (č. 64) a "Plowman's Song" (č. 3, 51, 89), ktoré nahral Gaidai, patria k poľnohospodárskym piesňam. Všetky poľnohospodárske práce (orba, zber atď.) medzi starými Balkarmi a Karačajmi sprevádzali povinné magické obrady. Ako mnoho národov, aj oni verili, že budúca úroda závisí od dobrého začiatku („kúzlo prvého dňa“). Preto chodenie na orbu sprevádzalo množstvo rituálnych úkonov. Skoro ráno, pred vstupom na pole, mala celá komunita sviatok orby ( hračka saban). Potom sa s piesňami a tancami všetci odobrali na pole, kde prvú brázdu položil muž, ktorého v dedine považovali za šťastného. „Píseň oráča“ sa hrala ako pred začiatkom orby (pri hračke Saban a cestou na pole), tak aj počas orby a sejby. V piesni, ktorú Gaidai nahral v str. Muhol z Musa Osmanov žiada od božstva Ashkergiho, ktorý mal na starosti úrodu obilnín, veľa obilia. Zároveň ho chvália, aby ho upokojili, a tým dosiahli požadovaný výsledok: "Hej, biy Ashkergi - biy Teyri""Hej, ako Teyri, skvelý Ashkergi!" (č. 89).

Pieseň „Erirey“ (č. 64) patrí k poľnohospodárskym piesňam jesenného cyklu. Kým voly mlátili obilie, poháňači spievali pieseň na počesť mytologického patróna úrody Eryrea. Viera v magickú silu slova môže vysvetliť fakt, že v skladbe „Erirey“ je jedným z popredných motív hojnosti a sýtosti. Obracajú sa na Erirey a žiadajú nielen bohatú úrodu v budúcnosti, ale tiež sa modlia, aby dali silu a vytrvalosť volom, pretože. úspešná, rýchla mlátička závisela predovšetkým od nich. K zvieratám sa tiež správajú láskavo, rozveseľujú ich a sľubujú spokojný život po mlátení. V neskorších verziách "Erirey" je práca poetizovaná a lenivosť je odsúdená. V nich majú pracovné motívy didaktický charakter.

Piesne „Inay“ / „Onay“ (č. 31-35,72), ktoré nahral Gaidai, sa spievali počas tkania a výroby kiyiz (plsti), burokov, pri plstení podomácky tkanej látky. Inai (Onai) je meno patrónky vlny a tkania, na ktorej funkcie sa časom zabudlo a meno začalo byť vnímané ako refrén piesne. Ťažká a monotónna práca si vyžadovala veľké úsilie, zatiaľ čo pieseň „Onai“ („Inai“), ktorá udávala pracovný rytmus, svojim spôsobom uľahčila tvrdú prácu žien. Spevák zaimprovizoval slová piesne, ktorej text sa menil. Najčastejšie to boli recitatívne kúzla algyshi a algyshi-želania adresované osobe, ktorej bol produkt určený. Preto pieseň „Inai“ („Onai“) okrem úžitkovej a organizačnej plnila aj magické funkcie.

Jedným zo základných prvkov podpory života pre Karachais a Balkar bol v minulosti lov. Gaidai to tiež zdôrazňuje vo svojom článku: „Poľovnícke piesne považujem za pracovné piesne, pretože v balkarskom loveckom priemysle vidím spôsob existencie, nie zábavu“. Preto vo viere, obradoch, folklóre týchto národov, boha lovu a patróna hôr, lesov a ušľachtilých zvierat (jeleň, zájazdy), má Apsata významné miesto. Archaické verzie „Piesne Apsata“ sa vyznačujú starodávnou formou piesne imperatívneho typu. Nosnou časťou piesní tohto cyklu sú prosebné alebo ďakovné (spevníkového typu).

Takmer všetky kaukazské národy mali názor, že šťastie v love závisí od požehnania božstva lovu, preto „Abcházci a Oseti, Karačajci a Balkánci, - napísal kaukazský špecialista G.F. Chursin, - zmieriť Boha lovu špeciálnymi piesňami na jeho počesť“. Ukážky podobných skladieb nahratých M.P. Gaidai (č. 4, 25, 80) bude nepochybne veľkým záujmom tých, ktorí sa venujú poľovníckej poézii.

Až do devätnásteho storočia. Balkánci a Karačajci oslavovali Nový rok na jar (22. marca, v deň jarnej rovnodennosti). Stretnutie nového roka sa zhodovalo so začiatkom poľnohospodárskych prác, takže stretnutie nového hospodárskeho roka bolo skvelé štátny sviatok. Usporiadali tance, preteky, hry s múmi, ktoré so smiechom chodili po dvoroch, požadovali odmeny za jarné piesne „Ozay“, „Gyuppe“, „Shertmen“. Prianie a prosba o odmenu vždy sprevádzali vyhrážky voči tým, ktorí neobdarovali účastníkov obradu. Niekedy sa tieto hrozby zmenili na kliatby.

Starobylosť týchto piesní naznačuje aj to, že ich hlavnou súčasťou sú tradičné formulky kúziel a želaní, charakteristické pre kultový algyš-želanie dobra. Refrény „Ozay“ a „Gyuppe“, „Shertmen“, ktoré sú organickou súčasťou týchto skladieb, sú názvy už zabudnutých božstiev. Pieseň „Shertman“, ktorú nahral Gaidai v Khulame (č. 28), je zaujímavým príkladom tradičnej jarnej piesne.

Postupom času sa tieto piesne, ktoré stratili svoju rituálnu podstatu, zmenili na detskú hru a začali sa hrať v rôznych kalendárnych obdobiach.

Na Balkáne bol dlhý čas agrárny sviatok venovaný chtonickému božstvu výrobných síl zeme, patrónovi úrody, Gollovi. Na jar sa na tento deň piekli rituálne tvarohové koláče ( kalach), koláče ( hychinov), varená buza a pivo ( syr), ktoré účastníci obradu jedli s obetným mäsom. „Po vystúpení všetkých účastníkov sa rituálny ceremoniál začal tým, že vedúci obradu - terechi - predniesol melódiu na sybyzgy (flautu), ktorá oznamovala začiatok obradu. Pri prvom zvuku flauty sa účastníci, držiac sa za ruky, postavili do veľkého kruhu, začali sa pohybovať v kruhu tancom a spevom.. Piesňový tanec bol jednou z hlavných zložiek komplexu rituálnych akcií Balkáncov a Karačajcov. A Gaidai vo svojich poznámkach k nahrávke „Gollu“ (č. 10, dedina Verkhny Chegem) uvádza, že tento pohanský tanec sa vykonáva v prvý jarný deň. Na okrúhlom tanci sa zúčastňujú všetci: malé deti, dievčatá, chlapci aj starí ľudia. A v poznámke k inej verzii piesne a tanca „Gollu Tutkhan“[#39] píše, že jej "tancovanie okolo ohňa".

Počas verejných modlitieb sa obracali nielen k Najvyššiemu božstvu pohanského panteónu Teyri (Tengri), Gollovi a božstvám spojeným s kultom plodnosti, ale aj k dušiam mŕtvych predkov. Zjavne sa teda rituál spojený s kultom predkov na Balkáne zhodoval so sviatkom Gollu, ktorý sa skončil spomienkou na predkov: „Výročná spomienka, - píše M. Kovalevsky, - sa zhodujú so sviatkom Gollu a organizujú ich jednotlivé vidiecke komunity v polovici marca. Tento sviatok trvá niekoľko dní a nocí za sebou. V jednu z posledných nocí všeobecná spomienka podľa predkov sa pečú pirohy, pečú ovečky a z toho všetkého sa obetujú mŕtvym tie najlepšie kúsky. Ľudia si myslia, že v túto noc vychádzajú predkovia z hrobov a že ak sa občerství jedlom, môžu sa pokojne dočkať dobrej úrody budúceho leta. .

Obrad „Gollu“ (ale v pozmenenej podobe) existoval až donedávna. A tak sa na jar po sejbe a tiež počas sucha vo V. Balkarii (KBR) celá komunita zišla pri hroboch svojich predkov, kde sa na ich počesť zabíjali barany a konala sa bohatá spomienka ( skontrolovať) s tancami a spevmi. Účastníci rituálu krúžili okolo ohňa, kde sa varilo mäso z obetného zvieraťa, a spievali piesne na počesť Teiri a božstiev plodnosti, hromu, blesku a hromu Choppa a Eliya. Spievajúc v mene rodov, ktoré siali obilie, sa k nim obrátili s prosbou za dážď a bohatú úrodu. Texty neskorších nahrávok piesní naznačujú, že v Gollu časom pribúdali zábavné motívy (č. 62, 63, 76). Keď stratili svoju rituálnu podstatu, premenili sa na komické okrúhle tanečné piesne predvedené na slávnostiach.

Varianty piesní „Choppa“, ktoré nahral Gaidai (č. 57,58), sú efektné, cieľavedomé – pýtajú si dážď. Keď hovoríme o Anakhaevovi, jednom z interpretov týchto piesní, Gaidai píše: „Spieval piesne z čias pohanských a historických čias, keď Balkari neboli mohamedáni, ale ctili boha Choppu... Je zaujímavé, že Osetčania si toto božstvo stále ctia – volajú ho Tsopai“. Podľa V. I. Abaeva je medzi Osetínmi „Tsoppai“ „rituálny tanec a spev okolo človeka zasiahnutého hromom“; „refrén opakovaný počas vykonávania tohto obradu“, ako aj „rituálne prechádzky po dedinách počas sucha“. Pokiaľ ide o toto božstvo, ktorého kult medzi národmi severného Kaukazu bol zaznamenaný už v 18. storočí. Gruzínsky princ Vakhushti, G.F. Chursin napísal: „Choppa“, podľa vysvetlenia Karachaisov, bol nejakým druhom Boha, ktorý bol oslovovaný vo všetkých dôležitých prípadoch života. S.I. Taneev vo svojom článku o hudbe Balkarov poznamenáva, že aj oni, podobne ako Oseti a Kabardi, si zachovali tanec Choppa, že „tento tanec bol vykonaný s cieľom upokojiť Boha hromu v tých prípadoch, keď hrom zabil. osoba alebo zviera“. A v Nartovej legende "Rachikau", publikovanej v roku 1881 S.-A. Urusbiev hovorí, že zbabelý Gilyakhsyrtan so zlým jazykom, zranený Nart Rachikau, pred ním utečie a ukryje sa vo svojom hrade. Zároveň, aby zakryl, že ho zranil Rachikau, kričí, že ho zasiahol blesk a nech čo najskôr zaspieva Choppa. Vo svojich komentároch k legende Urusbiev poznamenáva: „Podľa legendy Nartovci, keď niekoho zasiahol blesk, vždy spievali nejakú pieseň „Choppa“ .

V kontexte vyššie uvedených príkladov V.P. Gaidai z kabardského kúzla „Eller“ (v podtexte je názov uvedený ako „Ellari Choppa“). V článku „Cesta na Balkaria“ píše: „Nahral som od starca Bezruka Kerefova melódiu Ellerovho kúzla, ktoré sa spieva v Kabarde, keď dôjde k požiaru. V dávnych dobách, v časoch pohanstva, keď sa nejaký druh obydlia vznietil od úderu blesku, napodiv, oheň sa uhasil jediným spôsobom - spevom. Tí, ktorí videli oheň, sa okamžite postavili pred horiaci dom a spievali toto kúzlo. (№ 105).

Balkari a Karačajci oslávili senosectvo veľkým spoločným sviatkom. V auloch starí ľudia určovali nielen deň odchodu do kosačky, ale vybrali si aj toastmastera koscov, ako aj rituálneho chána (gepchi, teke - mummers). „Zber sena je mimoriadne náročná práca. Preto ľudový herec priniesol do pracovného procesu veselosť a zdravú náladu spolu so zábavou.. Rovnako ako pri kladení prvej brázdy, aj so senosením začal muž, ktorý bol považovaný za milého, šťastného muža. V piesňach koscov, ktoré zaznamenal Gaidai, prevládajú satirické (č. 60) a komické motívy (č. 79, 87).

Starodávna karačajsko-balkarská svadba bola zložitým rituálom. Takmer všetky jej rituály sprevádzali piesne. Žiaľ, väčšina starých svadobných piesní sa nezachovala6. V tomto smere význam nahrávok Gaidaiho svadobných piesní ešte stúpa. Takže v poznámke pod čiarou k piesňam č. 8 a č. 42 poznamenáva, že ich „spievali dievčatá v dome nevesty“. Nahral aj verziu piesne, ktorá sa spievala v dome ženícha (č. 43). A sólistka spieva svadobnú pieseň „Orida Carrying the Bride“ spolu so skupinou mladých mužov (č. 47).

svadobné piesne pod spoločný názov„Oraida“ (slovo „oraida“ v karačajsko-balkarskom jazyku je synonymom pojmu „svadobná pieseň“) sprevádzali všetky hlavné momenty svadobného rituálu: „Oraida“, spievaná na ceste za nevestou“ ; "Oraida" na dvore nevesty; „Oraida“ počas odsunu nevesty z rodičovského domu pozostávala z: „Oraida“ - požiadavky nevesty, dôstojná „Oraida“ priateľmi ženícha (chvála ženícha, jeho príbuzných, domova atď.), vzájomná dôstojná „Oraida“ príbuznými nevesty, „ Orida“ - rozlúčka s príbuznými nevesty; "Oraida" - nosenie nevesty; "Oraida" - privedenie nevesty na dvor ženícha; „Oraida“ zo svadobného obradu „ukazovanie nevesty rodičom a príbuzným ženícha“; "Oraida", keď sa ženích vráti do rodičovského domu; "Oraida" obradu "ukázanie ženícha rodičom a príbuzným nevesty"). Keďže tieto „Oraida“ sú situačné a slúžia rôznym momentom svadby, majú svoje vlastné rytmické, melodické črty, líšia sa od seba z hľadiska kompozície.

Na svadbe bol povinný aj kruhový spevokol „Tepena“. Podobne ako „Gollu“ sa pravdepodobne vracia k najstarším kultovým akciám. Sémantika väčšiny variantov „Tepena“ je akoby syntézou dvoch hlavných žánrov svadobnej poézie – „Oraida“ a rituálnych prianí ( Algysh).

Texty piesní naznačujú, že „Tepena“ je spojená s jedným alebo druhým svadobným obradom. Napríklad piesňová a tanečná „Tepena“ v dome ženícha mala kúzlo-magický charakter. Majitelia boli povinní dať svojim účinkujúcim barana („obeta pre Tepenu“ - „Tepenany „sogumu“). Skutočná sila algyšu bola spojená s darovaním barana. Sólista Tepeny, stojaci pri kozube (ohni), reguloval správanie tanečníkov: „Tancuj doprava, doľava! / Ľavá noha vyzdvihni to..." Organizačný motív je spoločným miestom tanečných piesní Tepen. Rovnako ako v posledných vydaniach Gollu ide zrejme o reminiscenciu na nejaký už zabudnutý kultový obrad. Pieseň „Tepena“ z nahrávok Gaidai (č. 75) je jedným z vyššie uvedených variantov tejto tanečnej piesne.

Ak v tanečnej piesni-algyš "Tepena" dominuje rituálno-magická funkcia, potom v satirickej smiechovej piesni-tancu "Sandyrak" je hlavnou funkciou zábava. V ňom, ako v vyčítavých svadobných piesňach mnohých národov, boli zosmiešňované niečie neresti, slabosti: lakomosť, obžerstvo, zbabelosť, chvastanie atď.

„Sandyrak“ možno nazvať skladbou s „podtextom“, ktorý možno pochopiť len so znalosťou situačného pozadia a okolností, z ktorých vzišiel ( sandyrak « 1) blúzniť; 2) blbnúť» ; staroturecké sandiri « rozprávať nesúvisle, blúdiť, bľabotať» .

V dávnych dobách boli tanečné piesne „Tepena“, „Sandyrak“, „Gollu“ kultovými piesňami. Postupom času sa pre svoju deritualizáciu a desakralizáciu zmenili na kruhové tanečné piesne s otvorenou kompozíciou. V nich, podobne ako v niektorých iných žánroch karačajsko-balkarského folklóru („Oraida“, uspávanky, lamentácie, iinary), začala hrať dominantnú úlohu improvizácia. Zmena genetického základu kultového obradu mala za následok zmenu sémantiky textu a samozrejme aj melodickej kontúry, rytmu a verša týchto piesní. To prispelo k tomu, že od prísne načasovaných kultových piesní prešli nielen k inému obradu, ale aj k inému žánrový systém- vtipné piesne. "Gollu" a "Sandyrak" sa stali obľúbenými tancami pre pastierov, "Tepena" sa predvádzala pri stavbe nového sakli (domu) atď.

Uspávanky, podobne ako u iných národov, patria k starodávnym typom žánru piesne Balkán a Karachais. Líšia sa v závislosti od obsahu (piesne na želanie, výpravné piesne), adresáta (piesne určené chlapcovi; piesne adresované dievčaťu; generálovi) a interpreta (uspávanky spievané mamou; uspávanky spievané babkou a pod.).

Hlavnou funkciou uspávaniek je uspávať, uspávať dieťa. Preto jedným z neustálych motívov takýchto piesní je želanie, aby dieťa malo zdravý spánok, príjemné sny. Analýza uspávaniek z Karachais a Balkars ukázala, že väčšina z nich je reťazou algyšských kúziel a algyšských želaní.

O zaklínačskej funkcii uspávaniek v minulosti svedčí fakt, že matka (babka), hlboko veriaca v magickú silu slova, opakovane opakuje (niekedy s určitými úpravami) rôzne ustálené formulky na prianie dieťaťa zdravie, bohatstvo, dlhé život, šťastie, šťastie, poslušnosť. Prakticky neexistuje jediná uspávanka, v ktorej by neboli krátke želania: „nechaj to byť“, „uvidím ťa“ (šťastný, dospelí atď.). Týka sa to aj uspávaniek, ktoré zaznamenal Gaidai v Balkarii (č. 7, 30).

Existencia piesne eposu Nart je jedným z najjasnejších, originálnych prvkov epická tradícia Karachays a Balkars. Nielen interpreti nartských piesní, ale aj mnohí zberatelia a výskumníci nartských eposov poukázali na široké rozšírenie nartských piesní medzi Karačajmi a Balkáncami. Práve vďaka poeticko-piesňovej forme existencie v ich epose sa zachovalo mnoho archaických prvkov, čo zdôrazňovali aj bádatelia Nartiády.

Noty štyroch Nartových piesní Balkarov a Karachaisov (č. 20, 52, 61, 91), ktoré sa k nám dostali vďaka M.P. Gaidai, dávajú možnosť nielen počuť tieto piesne tak, ako boli intonované na začiatku 20. storočia, ale aj porovnať ich hudobné a poetické črty s tými, ktoré predtým nahral S.I. Taneyev s melódiami Nart, publikácie S. Urusbieva, N.P. Tulchinského a ďalších, ako aj s nahrávkami piesní Nart na audio a video kazety v 60.-90. 20. storočie Takže napríklad „Pieseň o Yoryuzmek Nart, ktorú nahral Gaidai v podaní Khadzhi-Murza Akaeva (č. 20), obsahovo a v niektorých riadkoch sa dokonca textovo zhoduje s piesňou „Oryuzmek“, ktorú vydal v roku 1903 N.P. Tulchinsky. Rozdiel je v tom, že Gaidaiov text je fragmentárny. Pravdepodobne dôvodom zníženia daný text- čiastočné zabudnutie piesne rozprávačom, alebo v tom, že v Gaidaiho podtexte je uvedená len časť piesne.

Balkarova pieseň. L.Nurmagomedová

Historické a hrdinské piesne - taryh em dzhigitlik dzhyrla- jeden z popredných žánrov ústnej poézie Karačajcov a Balkáncov. „Pamätám si z detstva- píše Kaisyn Kuliev, - že aj na svadbách sa spievalo nielen svadobné, pitie, ľúbostné, komické, ale aj piesne o hrdinoch a záletoch. Neboli tam nadbytočné, považovali sa za nevyhnutné. Bola to tradícia, ktorá vštepovala mladým ľuďom lásku k vlasti a využívaniu, dodávala odvahu a sebaúctu. Piesne o hrdinoch a vykorisťovaní sa spievali zakaždým, keď sa z akéhokoľvek dôvodu zišli obyvatelia dediny. .

Gaidai nahral po jednej skladbe z Krymského cyklu (č. 16), o kaukazská vojna(č. 83) a pieseň o Rusko-japonská vojna(č. 27). Medzi piesňami o feudálnych vzťahoch a rodových rozbrojoch zaznamenal okrem známych piesní (č. 14, 21, 49, 50, 85, 88) aj piesne v karačajsko-balkarskom prostredí neznáme alebo zabudnuté. Vedec nahral množstvo zaujímavých nájazdových piesní (č. 13, 15, 17, 29, 48, 81, 84, 90), piesní boja proti sociálnej nespravodlivosti (č. 19), o občianskej vojne a hrdinoch revolúcie (č. 53-55, 66, 67, 74).

Gaidai tiež nahral lyrické nerituálne piesne Balkarov a Karačajcov: syuymeklik zhyrla- ľúbostné piesne (č. 6,12,68,73,77,94); iynarla- zodpovedajú ruskému ditty. Spravidla ide o štvorveršia, v ktorých sa prenášajú rôzne emócie lyrického hrdinu (č. 5, 6, 37, 38, 40, 71); mashara jyrla- satirické piesne (č. 44,56,60,69,79,87); kuile- piesne-plačúce (č. 59,70,74).

Ako sme naznačili vyššie, v posudzovanom rukopise M.P. Gaidai čísla 1 až 96 sú noty piesní a rôznych hudobných nápevov Balkarov, po ktorých nasleduje Kabardský materiál: 8 piesní a 2 tanečné melódie. Notové zápisy piesní sú uvedené v pôvodnom jazyku. Na konci svojho článku „Cesta na Balkaria“ o týchto poznámkach Gaidai píše: „Nakoniec treba pripomenúť, že na ceste do kabardskej dediny Dogužhokovo (Aushiger) som nahral od starca Kerefova Bezruka melódiu Ellerovho kúzla (pozri vyššie) ... Od Bezruka som sa tiež dozvedel, že počas sucho v Kabarde, ženy, dievčatá a deti si dnes oblečú veľkú bábiku, kráčajú s ňou po brehu rieky a spievajú zaklínadlo (melódiu som si zapísal), potom bábiku ponoria do vody a potom rozložia oheň a pripravte jedlo pre každého, kto sa zúčastnil obradu, zo živých tvorov pripravených vopred..

Obrad, ktorým sa dážď všeobecne pozná všetky kaukazské národy, je „Hantseguashe“ medzi Čerkesmi, „Dziuou“ ​​medzi Abcházcami, „Lazaroba“ („Gonjaoba“) medzi Gruzíncami atď. pod názvom "Kurek biche" ( curek "lopata" biche – « milenka, milenka» ) existoval aj medzi Karačajsko-Balkarčanmi. Počas sucha s ním chodili po dedine ženy a deti, obliekajúce lopatu do ženských šiat. Na každom dvore, strkajúc lopatu do zeme, spievali:

Horíme, umierame (z tepla)

Modlime sa, aby pršalo.

Prosíme Kyureka o ďalší dážď! .

Po obídení dvorov (kde dostávali mäso, vajcia, chlieb atď.) účastníci obradu kráčali vo veselom zástupe k rieke. Hodili Kyureka biche do vody, poliali sa vodou ( suualyshmak) a kúpali som osla oblečeného v dámske oblečenie ktorý bol potom nútený pozrieť sa do zrkadla. Tento veselý karnevalový obrad vždy končil spoločným rituálnym jedlom.

Rituál vytvárania dažďa medzi Balkarmi a Karačajmi bol úzko spojený s božstvami hromu, blesku a hromu - Choppa, Eliya a Shibla. Na Balkáne bol obrad „Chôdza (procesia) na Choppu“ („Choppag'a baryu“). V mnohom to pripomínalo obrad Gollu (žiadanie o dážď). Kameň zasvätený Choppovi (Chopany tashy) slúžil ako centrum rituálneho miesta. Rituálny tanec okolo tohto kameňa bol sprevádzaný piesňou. V tom, spievajúc Choppa, žiadali dážď:

Oira, choppa, oira, choppa! Po Teyri si Teyri,

Oira, choppa, oira, choppa, vypnite teplo

Oira, choppa, oira, choppa! Zošlite dážď!

V srdci tejto piesne, rovnako ako v iných piesňach kúziel, je similská mágia:

Oira, choppa, oira, choppa! Dážď leje!

Oira, choppa, oira, choppa! Úroda je na vzostupe!

G.F. Chursin poznamenal, že s príchodom kresťanstva bol pohanský Choppa kontaminovaný Eliya (prorok Ilya): Ellery-Choppa. Dá sa to vysledovať aj v Gaidaiových poznámkach. Takže v zaklínačskej piesni č. 105 sa refrén opakuje: „Ach, Ellya, Ellery Choppa! Elleri Choppa“ a v „Song of the Plowman“, ktorú Gaidai nahral v Yanikoy od T. Anakhaeva (č. 57), sa speváci pýtajú na Elleri-Choppa (Gaidai vo svojom komentári k piesni dešifruje meno Ilya ( pochybne) ako „prorok“). Je veľmi možné, že sa časom začala používať len prvá časť názvu, v dôsledku čoho sa na meno a funkcie Choppa postupne zabúdalo. Keď hovorili o úcte medzi Balkarmi k božstvu hromu Eliya, Klaproth napísal, že tvrdia, že Eliya sa „často objavuje na vrchole najvyššej hory; obetujú mu so spievajúcimi a tancujúcimi baránkami, mliekom, maslom, syrom a pivom.“ .

Hodnotu Gaidaiho nahrávok nartskej piesne „Nart Sosruko“ (č. 97) a historických a hrdinských piesní o populárnych hrdinoch kabardského folklóru Andemirkanovi Kualovovi Sozerykhovi (č. 98-99) zvyšuje skutočnosť, že dnes sú to jedna z prvých hudobných nahrávok týchto piesní. Pokiaľ ide o pieseň „Andemirkan“, profesor A.N. Sokolov v roku 2000 v Anglicku nahrávacia spoločnosť EMI (nástupca Gramophonu) identifikovalo asi 50 archívnych zvukových nahrávok Adyghe z rokov 1911-1913, vrátane gramofónovej nahrávky tejto piesne. V tejto fáze A.N. Sokolovej a známeho folkloristu R.B. Unaroková pracuje na dešifrovaní hudobných a verbálnych častí týchto piesní.

Cyklus piesní a príbehov o Andemirkanovi „uvedený v predrevolučných publikáciách Vysoké číslo záznamy v originálnom jazyku aj v ruských prekladoch“ je široko používaný v mnohých filologických štúdiách. Gaidaiho notácia tejto piesne a jej zvuková nahrávka z roku 1911 budú, samozrejme, cenným materiálom pre etnomuzikológov pri ich štúdiu a porovnávaní s verziami nahranými v neskoršom období.

Ako vidíte, piesne spievané asi pred 100 rokmi obyvateľmi Kabardino-Balkarska „boli zaznamenané a zachované vďaka vedeckému výkonu ukrajinského vedca, folkloristu Michaila Petroviča Gaidaiho. V ťažkých a ťažkých podmienkach roku 1924, prekonávajúc nedôveru, neznalosť miestnych jazykov, pešo, s fonografom, obchádzal rokliny Balkaria, kde žili Balkári. Takáto askéza, usilovná práca a ašpirácie, ktoré nie sú viazané úzkymi národnými záujmami, vždy vyznačovali skutočne veľkých vedcov. Príkladom toho je vedecká činnosť M.P. Gaidai, ktorý nahral obrovské množstvo piesní a melódií rôzne národy bývalého Sovietskeho zväzu a zanechali tieto neoceniteľné materiály pre svoju históriu a kultúru“ (7).

V súčasnosti existuje pomerne veľké množstvo publikácií, ktoré obsahujú notové záznamy a texty piesní zozbierané na Balkáne, Karačaji a Turecku (v karačajsko-balkarskej diaspóre), ako aj množstvo vedeckých monografií o hudobnej kultúre Balkánu. Publikácia M.P. Gaidai (od archaických piesní k piesňam vytvoreným začiatkom 20. storočia) umožní folkloristom, etnografom, jazykovedcom a muzikológom, opierajúc sa o všetky uvedené materiály, uskutočniť komplexné štúdium karačajsko-balkarskej ľudovej piesne v čase a priestore.

3. Rolky týchto 10 záznamov M.P. Gaidai sme nenašli v archívoch Kyjeva a Moskvy.

4. Ibragim Urusbiev (? - 1928) - syn princa Khamzata Mirzakuloviča (mladší brat Ismaila Mirzakuloviča Urusbieva). Po absolvovaní horskej školy Nalčik vstúpil do vladikavkazskej reálnej školy (1885). V roku 1892 sa Ibragim stal študentom Moskovského technologického inštitútu. „Khamzat Mirzakulovič nemal možnosť vzdelávať svojho syna na vlastné náklady a Ibrahim musel opustiť inštitút a vstúpiť do vojenskej služby. 12. augusta 1893 bol Ibrahim zaradený do 88. kabardského pluku kniežaťa Barjatinského. Do februára 1917 slúžil v cárskej armáde, postúpil až do hodnosti kapitána. Počas založenia Sovietska moc v Kabarde a na Balkáne bol Ibrahim členom rôznych demokratických organizácií v Nalčiku, pôsobil v Dagestane. V roku 1927 bol zatknutý spolu s Nazirom Katchanovom, Pagom Tambievom a ďalšími pre obvinenia z buržoázneho nacionalizmu. V auguste 1928 bol zastrelený. Rozhodnutím Najvyššieho súdu RSFSR z 9. januára 1960 bol rehabilitovaný „pre nedostatok dôkazov proti obvineniam proti nemu“.

5. Izmail Abaev (1888-1930), syn balkarského pedagóga Misosta Abaeva. Jeden z prvých lekárov na severnom Kaukaze. Študoval na Kyjevskom lekárskom inštitúte, účastník prvej svetovej vojny. Po nastolení sovietskej moci viedol zdravotníctvo v Kabardino-Balkarsku, pôsobil ako zástupca N. Katchanova v zastupiteľskom úrade Kabardino-Balkara v Moskve.

6. V roku 1928 skladateľ Dm. Rogal-Levitsky: „Pokiaľ ide o svadobné piesne, ako vzdialená ozvena zabudnutých náboženských kultov, na ktorých speve sa zúčastňujú iba mladí muži, sa stále zachovávajú v odľahlých dedinách, nie príliš horlivo asimilujúcich zvyky novej doby. Treba myslieť na to, že tých pár piesní, ktoré sa zachovali zo svadobného obradu, sa zabudne tak, ako sa už nenávratne stratili nábožensko-mytologické piesne.

7. Nami citovaný článok novinára M. Botaeva bol uverejnený v novinách KBR koncom 80. rokov. minulého storočia. Tu je to, čo v ňom píše o folklórnych materiáloch V.P. Gaidai: Rylského akadémie vied Ukrajinskej SSR. Obsahovala požiadavku ukrajinských kolegov na vytriedenie zvláštnych melódií a textov nahratých „na Balkarii v roku 1924“, ako aj tri hudobné ukážky melódií. Riaditeľstvo inštitútu odovzdalo list a materiály na analýzu Anatolijovi Rakhaevovi, staršiemu výskumníkovi, teraz rektorovi NKGI, a Khamidovi Malkonduevovi, doktorovi filológie. Po ich preskúmaní vedci zalapali po dychu. Ešte by! Pred nimi boli hudobné noty troch najstarších piesní predislamskej éry! A tieto melódie boli podtextované (!) v balkarčine latinkou a ukrajinskou abecedou... Učenie bolo dešifrované z poznámok a textov, opatrené prekladmi a komentármi, poslané do Kyjeva a tam bolo požiadané, aby rozprávali o histórii ich vystúpenie na Ukrajine. Odpoveď bola ohromujúca: podľa niektorých informácií nahral M. Gaidai v Balkarii viac ako 100 skladieb! Anatolij Rakhaev a Khamid Malkonduev boli poslaní do Kyjeva, do Inštitútu umeleckej kritiky, folklóru a etnografie. M. Rylského akadémie vied ZSSR.

Cenné materiály M.P. Gaidai, tak šťastne objavený v Kyjeve a úplne skopírovaný, sa stal predmetom komplexnej vedeckej analýzy a možno bude vydaný ako samostatná kniha ako pamiatka ľudového speváckeho umenia a vedeckého úspechu slávneho syna ukrajinského ľudu. Po 90. rokoch, keď bolo možné Gaidaiove materiály publikovať, sa, žiaľ, v archíve KBIGI nenašli. Predpokladá sa, že pri presune archívu ústavu do inej miestnosti sa mohli stratiť medzi ostatnými archívnymi materiálmi.

V roku 2012 Katedra folklóru IMLI RAS z iniciatívy ved. oddelenie V.M. Gatsaka podpísal s Katedrou folklóru Ústavu dejín umenia, folklóru a etnológie M. Rylského z Národnej akadémie vied Ukrajiny dohodu o spoločnom vydaní zbierky „Balkarské ľudové piesne v záznamoch M.P. Gaidai. 1924". Zbierka sa v súčasnosti pripravuje na vydanie.

9. Ivanjukov I., Kovalevskij M.M. Na úpätí Elborus // Bulletin of Europe. SPb.1886. T. 1. Kniha. 1. S. 83-112; Kniha. 2.

10. Urusbiev S.-A. Legendy o hrdinoch Nart medzi tatárskymi horolezcami v okrese Pyatigorsk v regióne Terek // Zbierka materiálov na opis lokalít a kmeňov Kaukazu. 1881. Číslo 1. Odd. 2. S. 1-42.

11. Shchukin I. Materiály na štúdium Karačajov // Ruský antropologický časopis. M., 1913. Číslo 1-2.

12. Rogal-Levitsky Dm. Karačajská ľudová pieseň // Hudobná recenzia. M., 1928. Číslo 2.

13. Staroturecký slovník. L., 1969.

14. Khadžieva T.M. Nart epos Balkars a Karachays // Narts. Hrdinský epos o Balkáne a Karačajoch / Comp. RAKY. Ortabaeva, T.M. Khadzhieva, A.Z. Kholajev. Slnko. čl., komentár. a glosár od T.M. Chadžieva. Ed. národné texty od A.A. Žhappuev. Rep. vyd. A.I. Alijev. M., 1994.

15. Tulchinsky N.P. Básne, legendy, piesne, rozprávky a príslovia horských Tatárov z okresu Nalchik v regióne Terek // zbierka Tersky. Vladikavkaz, 1904. Vydanie. 6. S. 249-334.

16. Kuliev K. Takto rastie strom. M., 1975.

17. Karačajsko-balkarský folklór. Čitateľ. Komp., úvod autora. čl. T.M. Chadžiev. Nalčik, 1996.

18. Klaproth Yu. Popis ciest na Kaukaz a do Gruzínska v rokoch 1807 a 1808. // Adygovia, Balkánci a Karachajci v správach európskych autorov 13. - 19. storočia. Nalčik, 1974.

19. Alieva A.I. Adyghský folklór v záznamoch 19. - začiatku 20. storočia. // Folklór Čerkesov. Nalčik, 1988. Kniha. 2.

Zbieranie ľudovej slovesnosti na odbornej úrovni vykonáva špeciálna veda - folkloristika, veda o folklóre, ktorá zahŕňa zbieranie, vydávanie a štúdium diel ľudového umenia.

Vzniku folklóru predchádzali stáročné skúsenosti so zbieraním (nahrávaním) folklórnych diel a ich spracovaním v tvorbe spisovateľov, dramatikov a skladateľov z rôznych krajín.

Zberateľskú činnosť vykonávajú rôzne organizácie – vedecké, vzdelávacie, tvorivé. Zberateľstvo vykonávajú amatérske folklórne združenia za účelom tvorby repertoáru. Folklórna výprava - výlet skupiny ľudí s cieľom zbierať folklór. Folklórna výprava môže mať formu školení, vystúpení, slávností. Folklórna výprava je najlepšou podmienkou sebarealizácie amatéra, ktorý sa zaujíma o folklór.

Druhy folklórnych expedičných aktivít:

1 - expedícia-zber, zber empirického materiálu s vedeckou štúdiou: zápis, rozbor, systematizácia, publikácia výsledkov. Otázky vzdelávania a propagandy sú druhoradé.

Expedičný výcvik je úzko spätý so „životom“ folklóru, využívajúc rôzne formy jeho propagácie v rôznych situáciách.;

- „ústna“ expedícia. Tréning individuálnej pamäte, porovnávanie s kolektívnou pamäťou, hľadanie „osobnej“ piesne, zlepšovanie tvorivých schopností.

Metódy zberu folklóru.

Skúsenosti so zberateľskou činnosťou ukazujú, že pri zbieraní folklóru existujú určité pravidlá. Ich dodržiavanie značne uľahčuje prácu zberateľa, robí ho úspešnejším. Znalosť metodiky zberu folklóru však nevylučuje osobnú iniciatívu zberateľa, jeho invenciu, schopnosť prispôsobiť sa interpretovi a špecifickým podmienkam záznamu folklórneho diela.

Jedným zo základných pravidiel zberateľa-folkloristu- vopred sa informujte o tom, akí talentovaní interpreti žijú v obci. Sláva dobrých spevákov a rozprávačov zvyčajne presahuje dedinu. V praxi terénnej folkloristiky existuje dobré pravidlo: vyhľadávať informácie o talentovaných interpretoch od miestnej inteligencie: pedagógov, pracovníkov klubu, amatérskych umeleckých vedúcich.

Čím je spevák či rozprávač talentovanejší, tým ochotnejšie sa o svoje umenie delí so zberateľmi.

Jedným zo zberateľských pravidiel je požiadavka nezneužívať časové a fyzické možnosti účinkujúcich. Keďže medzi znalcami tradičného folklóru sú mnohí účinkujúci starší ľudia.

Najlepšie na nadväzovanie dobrých kontaktov niezačaťrozhovor s priamymi otázkami o folklóre. Muži spravidla radi hovoria o medzinárodných udalostiach, o priemyselných záležitostiach, ženy sú ochotnejšie vstúpiť do rozhovoru, pokiaľ ide o rodinu, o niektorých každodenných problémoch. Takmer každý si rád zaspomína na najpozoruhodnejšie udalosti svojho života. Takéto rozhovory sú užitočné nielen na nadväzovanie kontaktov, ale aj na zhromažďovanie informácií pre biografiu umelca, jeho kreatívny portrét.

Existuje aj jedno všeobecné pravidlo: priame nahrávanie folklóru musí začínať požiadavkou interpretov, aby povedali alebo zaspievali svoje obľúbené diela. Keď interpret, ako sa mu zdá, vyčerpá repertoár, zberateľ s ním musí ďalej pracovať, pričom nezabúda, že dobrý informátor vie veľa. Ďalejčo si spomenul v prvom rozhovore.

Je to veľmi dôležité pri práci s interpretom a to. Ako zberateľ formuluje otázky. Otázky treba klásť tak, aby im interpret na jednej strane rozumel, na druhej strane, aby mu prezradili podrobnosti o obsahu či sfére existencie folklórneho diela.Ďalšou požiadavkou metodiky zaznamenávania folklórnych diel je zapísať folklór až v momente jeho predstavenia.

Existuje ďalšie dôležité usmernenie: oznamovateľ nesmie byť prerušovaný pri predvádzaní diel ústneho ľudového umenia, zberateľ nesmie do tohto tvorivého aktu zasahovať. Všetky otázky týkajúce sa textu sú položené po jeho vykonaní. Ak zberateľ nestihne zapisovať, nechá v zázname prázdne miesta, kde po vystúpení dopíše chýbajúce slová. Technické prostriedky pomôžu vyriešiť tento problém: magnetofón, videokamera, hlasový záznamník.

Pri nahrávaní folklórneho diela je potrebné aj dosiahnuť prirodzenosť prostredie obklopujúce interpreta a samotný akt predvedenia folklórneho diela. Je dobré, ak sa zberateľovi podarí zaznamenať folklór v jeho reálnej existencii: na dovolenke, na svadbe, pri odvete do armády a pod. Takýchto šťastných situácií ale nie je veľa. Preto je najčastejšie potrebné reprodukovať prirodzené formy folklórneho prejavu. V tomto ohľade môžete venovať pozornosť dôležitosti poslucháčov. Je tu túžba podať čo najlepší výkon. A výkriky povzbudzovania alebo odsudzovania sú dôležité samy osebe. Sú najmarkantnejšími ukazovateľmi pozície, toho, ako tu daná práca existuje, ako sa k nej ľudia správajú, či tomu veríte alebo nie.

Ale nie vždy sú potrební poslucháči. Pri zbieraní sprisahaní sa odporúča pracovať samostatne s účinkujúcim.

Na zber rôznych druhov folklóru boli vyvinuté aj určité metodologické postupy. Najčastejšie si budete musieť zapisovať piesne, drobnosti, malé žánre folklóru (príslovia, porekadlá, hádanky), detský folklór.

Piesne sú nahraté s poznámkami o ich prirodzenom prevedení. Ak je pieseň zborová, tak musí byť nahraná zo zboru, ak sólová, tak od jedného speváka; ak je pieseň okrúhlym tancom alebo tancom, malo by sa opísať, ako sa okrúhly tanec uskutočnil, aké boli tance.

Určitú náročnosť pri nahrávaní skladieb vysvetľuje ich žánrová podstata. Časté piesne (tanečné, komické, satirické) sa ťažko nahrávajú kvôli rýchlemu rytmu. Preto je najlepšie urobiť si magnetofónový záznam.

Pieseň je jedným z najproduktívnejších žánrov modernej ľudovej kultúry, preto je potrebné starostlivo zaznamenávať všetky skutočnosti jej živej existencie. Zberateľ by si nemal vziať na seba úlohu kritika a sudcu: jeho úlohou je vziať ľuďom to, čo ľudia vytvorili.

Technika nahrávania ditties nie je náročná. Chastushki je jedným z aktívne existujúcich žánrov moderného folklóru. Študenti by nemali zabúdať, že existujú rôzne druhy jedál: sú štvorradové, dvojradové – „utrpenie“, ako napríklad „Semenovna“ atď. Môžete použiť metódu organizovania „súťaže“ medzi jedlami.

Príslovia a porekadlá netreba zbierať aktívnym pýtaním. Odporúča sa, aby ste v procese komunikácie pozorne počúvali reč, zvýrazňovali a zapisovali si príslovia a výroky.

Pri zbieraní hádaniek je produktívna metóda aktívneho kladenia otázok. Zberateľ tu môže vystupovať aj ako „konkurent“.

Pri zbieraní detského folklóru je potrebné pamätať v prvom rade na to, že ho poznajú nielen deti, ale aj dospelí. Nahrávať folklór od detí je ťažké aj ľahké. V mnohých ohľadoch úspech zberateľskej práce detský folklór závisí od osobnosti samotného zberateľa, ktorý musí byť sám umelcom, mať schopnosť reinkarnácie, vedieť prekročiť vekovú bariéru oddeľujúcu dospelých od detí pre detský kolektív nepostrehnuteľne, vstúpiť rovnocenný do prostredia detí, nevyčnievať v akýmkoľvek spôsobom, hádať sa s deťmi, byť naštvaný, radovať sa. Pri zbieraní detského folklóru treba brať do úvahy jeho mimotextové súvislosti. To platí najmä pre detskú hru a rituálny folklór.

Toto sú všeobecné, hlavné metodické metódy zaznamenávania folklóru, ktoré predstavujú predovšetkým základ pre počiatočnú činnosť zberateľa. Je dosť možné, že po nazbieraní istých skúseností si zberateľ vypracuje aj jednotlivé metodické spôsoby zaznamenávania.

Základné požiadavky na záznam folklóru.

Fixácia folklórneho diela by mala maximálne odrážať zberateľom počutý text.

Dielo musí byť zaznamenané bez akýchkoľvek zmien, úprav, dodatkov, úprav.

Upevnenie ľudová práca, zberateľ by sa mal snažiť zachovať všetky výkriky interpreta, opakovania, výzvy, vložené slová, vysvetlivky, komentáre v texte a k textu, ba dokonca aj dialektické znaky reči.

Pri nahrávaní diela je potrebné dbať na spôsob, výkonové znaky: repliky, pauzy, gestá, mimiku. To všetko je pohodlne zaznamenané na video.

Ak je dielo nahrané pomocou magnetofónu, je potrebné začať nahrávanie uvedením jeho mena a celého mena interpreta.

Po zafixovaní folklórneho diela musí zberateľ zaznamenať aj údaje o udavačovi, t.j. doplňte zvláštnosť pas, potvrdzujúce pravosť existencie zaznamenanej vzorky. Iba ak máte pas, vstup sa považuje za úplný.

Pri zostavovaní pasu musíte uviesť:

Osoba, od ktorej je táto práca evidovaná (informátor): celé meno, rok narodenia, národnosť, vzdelanie, povolanie, miesto výkonu práce, bydlisko. Ak sa informátor presťahoval z inej lokality, uveďte presne kedy a odkiaľ;

dátum záznamu (rok, mesiac, deň);

Miesto záznamu (kraj, okres, obec, mesto);

Za akých podmienok bol záznam vyhotovený (počas dovolenky, svadby a pod.);

Údaje o zberateľovi (celé meno, rok narodenia, národnosť, vzdelanie).

Vedecké vydania ruského folklóru začali vychádzať v 30. a 40. rokoch 19. storočia. V prvom rade sú to zbierky profesora Moskovskej univerzity I.M. Snegirev "Ruské ľudové sviatky a poverové obrady" v štyroch častiach (1837-1839), "Ruské ľudové príslovia a podobenstvá" (1848).

Cenné materiály obsahujú zbierky folkloristu I.P. Sacharov „Príbehy ruského ľudu o rodinnom živote ich predkov“ (v dvoch zväzkoch, 1836 a 1839), „Ruské ľudové rozprávky“ (1841).

Postupne sa do zberateľskej činnosti ľudovej slovesnosti zapájali široké kruhy verejnosti. Umožnila to Imperiálna ruská geografická spoločnosť založená v roku 1845 v Petrohrade. Mala katedru etnografie, ktorá sa aktívne zaoberala zberom folklóru vo všetkých provinciách Ruska. Od bezmenných korešpondentov (dedinských a mestských učiteľov, lekárov, študentov, duchovných a dokonca aj roľníkov) získal Spolok početné záznamy ústnych prác, ktoré tvorili rozsiahly archív. Veľká časť tohto archívu bola neskôr publikovaná v Zapiski Russkogo geografická spoločnosť na katedre etnografie". A v Moskve v 60-70 rokoch sa Spolok milovníkov ruskej literatúry zaoberal vydávaním folklóru. Folklórne materiály boli publikované v ústredných časopisoch „Etnografický prehľad" a " Živý starovek“, v miestnych periodikách.

V 30-40 rokoch P.V. Kireevsky a jeho priateľ básnik N.M. Jazyky boli široko nasadené a viedli zbierku ruských ľudových epických a lyrických piesní (eposy, historické piesne, piesne rituálnych a nerituálnych, duchovné básne). Kireevsky pripravil materiály na zverejnenie, ale predčasná smrť mu neumožnila plne realizovať jeho plán. Za jeho života vyšla jediná zbierka: duchovné básne. „Piesne zhromaždené P.V. Kireevským“ boli prvýkrát publikované až v 60-70 rokoch XIX storočia (eposy a historické piesne, takzvaný „starý seriál“) a v XX storočí (rituálne a nerituálne piesne, „nové séria").

V tých istých 30-40 rokoch V.I. Dahl. Zapisoval diela rôznych žánrov ruského folklóru, ako bádateľ „živého veľkoruského jazyka“ sa však Dahl zameral na prípravu zbierky malých žánrov, ktoré majú najbližšie k hovorovej reči: príslovia, porekadlá, porekadlá atď. začiatkom 60. rokov vyšla Dahlova zbierka „Príslovia ruského ľudu“. V ňom boli po prvý raz všetky texty zoskupené podľa tematického princípu, čo umožnilo objektívne predstaviť postoj ľudí k rôznym fenoménom života. Tým sa zo zbierky prísloví stala skutočná kniha ľudovej múdrosti.

Ďalšou podrobnou folklórnou publikáciou bola zbierka A.N. Afanasyev „Ľudové ruské rozprávky“, do ktorých veľký zberateľský príspevok prispel aj Dal, ktorý dal Afanasyevovi asi tisíc ním zaznamenaných rozprávok.

Afanasjevova zbierka vyšla v 8 číslach od roku 1855 do roku 1863. Existuje o niečo viac ako tucet rozprávok zaznamenaných samotným Afanasievom, používal najmä archív Ruskej geografickej spoločnosti, osobné archívy V.I. Dahl, P.I. Jakushkin a ďalší zberatelia, ako aj materiály zo starých rukopisov a niektorých tlačených zbierok. Vyšlo len prvé vydanie najlepší materiál. Približne 600 textov zbierky pokrývalo obrovskú geografickú oblasť: miesta pobytu Rusov, čiastočne aj Ukrajincov a Bielorusov.

Vydanie Afanasjevovej zbierky vyvolalo široký ohlas verejnosti. Recenzovali ho významní vedci A.N. Pypin, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, I.I. Sreznevskij, O.F. Miller; v časopise "Contemporary" pozitívne hodnotenie udelil N.A. Dobrolyubov.

Neskôr, v boji proti ruskej cenzúre, sa Afanasievovi podarilo vydať v Londýne zbierku „Ľudové ruské legendy“ (1859) a anonymne v Ženeve v roku 1872 zbierku „Ruské drahocenné príbehy“.

Afanasjevova zbierka bola čiastočne preložená do rôznych cudzích jazykov a kompletne preložená do nemčiny. V Rusku vydržal 7 kompletných vydaní.

Od roku 1860 do roku 1862, súčasne s prvým vydaním Afanasievovej zbierky, zbierka I.A. Khudyakov „Veľké ruské rozprávky“. Nové trendy boli vyjadrené v kolekcii D.N. Sadovnikov „Príbehy a legendy regiónu Samara“ (1884). Sadovnikov je prvý, kto venoval veľkú pozornosť individuálnemu talentovanému rozprávačovi a nahral jeho repertoár. Zo 183 rozprávok v zbierke bolo 72 napísaných od Abrama Novopolceva.

V polovici 19. storočia v histórii zbierania ruského folklóru významná udalosť: v regióne Olonets bola objavená aktívne existujúca živá epická tradícia. Jeho objaviteľ bol v roku 1859 vyhnaný za politickú činnosť v Petrozavodsku P.N. Rybnikov. Počas práce ako úradník v kancelárii guvernéra začal Rybnikov využívať oficiálne cesty na zbieranie eposov. V priebehu niekoľkých rokov precestoval obrovské územie a nahral veľké množstvo eposov a iných diel ústnej ľudovej poézie. Zberateľ spolupracoval s vynikajúcimi rozprávačmi T.G. Ryabinin, A.P. Sorokin, V.P. Shchegolenok a ďalší, z ktorých následne zaznamenali ďalší folkloristi.

V rokoch 1861-1867 vyšlo štvorzväzkové vydanie "Piesne zozbierané P.N.Rybnikovom", ktoré na vydanie pripravil P.A. Bessonov (1. a 2. diel), samotný Rybnikov (3. diel) a O. Miller (4. diel). Zahŕňa 224 nahrávok eposov, historických piesní, balád. Materiál bol usporiadaný podľa princípu pozemku. V 3. zväzku (1864) Rybnikov publikoval „Zberateľskú poznámku“, v ktorej načrtol stav epickej tradície v Onežskom regióne, uviedol množstvo charakteristík interpretov, nastolil otázku tvorivej reprodukcie eposov a osobný vklad rozprávača do epického dedičstva.

Po stopách Rybnikova odišiel v apríli 1871 slovanský učenec A.F. do provincie Olonets. Hilferding. Za dva mesiace si vypočul 70 spevákov a napísal 318 eposov (rukopis mal viac ako 2000 strán). V lete 1872 Hilferding opäť odišiel do regiónu Olonets. Cestou ťažko ochorel a zomrel.

Rok po smrti zberateľa vyšli „Onežské eposy zaznamenané Alexandrom Fedorovičom Hilferdingom v lete 1871. S dvoma portrétmi Onegových rapsód a melódiami eposov“ (1873). Hilferding ako prvý použil metódu štúdia repertoáru jednotlivých rozprávačov. Eposy v zbierke usporiadal podľa rozprávačov, s biografickými informáciami na úvod. Ako všeobecný úvodný článok bola zaradená posledná Hilferdingova publikácia v časopise „Olonets Gubernia and Its People's Rhapsody“.

60-70-te roky XIX rokov storočia boli pre ruský folklór skutočným rozkvetom zberateľskej činnosti. V týchto rokoch vyšli najhodnotnejšie publikácie rôznych žánrov: rozprávky, eposy, príslovia, hádanky, duchovné básne, zaklínadlá, náreky, obradové i nerituálne piesne.

Začiatkom 20. storočia pokračovali práce na zbieraní a vydávaní folklóru. V roku 1908 bola vydaná zbierka N.E. Onchukov "Northern Tales" - 303 rozprávok z provincií Olonets a Archangelsk. Onchukov usporiadal materiál nie podľa zápletiek, ale podľa rozprávačov, pričom citoval ich životopisy a charakteristiky. Následne sa tejto zásady začali držať aj ďalšie vydavateľstvá.

V roku 1914 vznikla zbierka D.K. Zelenin „Veľké ruské rozprávky provincie Perm“. Obsahuje 110 príbehov. V úvode zbierky je Zeleninov článok „Niečo o rozprávkach a rozprávkach okresu Jekaterinburg provincie Perm“. Charakterizuje typy rozprávačov. Materiál zbierky aranžujú interpreti.

Cenným prínosom pre vedu bola zbierka bratov B.M. a Yu.M. Sokolov "Rozprávky a piesne regiónu Belozersky" (1915). Obsahuje 163 rozprávkových textov. Presnosť záznamu môže slúžiť ako vzor pre moderných zberateľov. Zbierka bola zostavená na základe materiálov expedícií z rokov 1908 a 1909 do Belozerského a Kirillovského okresu provincie Novgorod. Je zásobovaný bohatými vedecký aparát. Následne sa obaja bratia stali známymi folkloristami.

V 19. a na začiatku 20. storočia sa teda zhromaždilo obrovské množstvo materiálu a objavili sa hlavné klasické vydania ruského ústneho ľudového umenia. To malo obrovský význam pre vedu aj pre celú ruskú kultúru. V roku 1875 spisovateľ P.I. Melnikov-Pechersky v liste P.V. Sheinu opísal význam práce folkloristov-zberačov takto:

„Štvrťstoročie som veľa cestoval po Rusku, napísal som veľa piesní, legiend, povier, atď., atď. a Kireevsky, neboli tam vytlačené tvoje diela od Bodyanského, diela L. Maikova, Maksimova a - nech Pán upokojí svoju opitú dušu v útrobách Abraháma - Jakuškina. Tvoje porovnanie tvojho diela s dielom jedného mravec nie celkom spravodlivý.<...>Ste včely, nie mravce – vašou činnosťou je zber medu, našou činnosťou je varenie medu (hudromel). Nebyť vás, uvarili by sme si trochu vlhkého kvasu, nie medu.<...>O necelé polstoročie medzi ľuďmi vyschnú dedove tradície a zvyky, staré ruské piesne vplyvom krčmárskej a krčmárskej civilizácie stíchnu alebo skomolia, no vaše diela až do ďalekých čias, do našich neskorších potomkov, si zachovajú črty nášho starovekého spôsobu života. Si odolnejší ako my." 1

V prvých desaťročiach 20. storočia sa ruský folklór definitívne definoval ako vedná disciplína, ktorá sa oddelila od ostatných vied (etnológia, lingvistika, literárna kritika).

V rokoch 1926-1928 bratia B.M. a Yu.M. Sokolovci. Materiály expedície boli zverejnené v roku 1948. Nahrávky eposov z rokov 1926-1933 zo zbierok Rukopisného depozitára Folklórnej komisie pri Ústave etnografie Akadémie vied ZSSR boli zaradené do dvojzväzkového vydania A.M. Astakhova „Eposy severu“. Zbierka eposov pokračovala aj vo vojnových a povojnových rokoch. Materiály troch expedícií do Pečory (1942, 1955 a 1956) tvorili zväzok „Eposy Pečory a zimného pobrežia“.

Vzniklo množstvo nových nahrávok rozprávok, pesničiek, hlášok, diel nerozprávkovej prózy, prísloví, hádaniek a pod.. Pri vydávaní nových materiálov sa presadil po prvé žánrový princíp, po druhé regionálny princíp. Kolekcie reflektujúce repertoár regiónu spravidla pozostávali z jedného alebo niekoľkých príbuzných žánrov.

Zberatelia začali cieľavedome identifikovať pracovný folklór, folklór ťažkej práce a exilu. Občianska a Veľká vlastenecká vojna zanechala stopy aj v ľudovej poézii, ktorá neprešla pozornosťou zberateľov.

Znovu boli vydané klasické zbierky ruského folklóru: zbierky rozprávok A.N. Afanasiev, I.A. Khudyakova, D.K. Zelenin, zbierka prísloví V.I. Dahl, zbierka hádaniek od D.N. Sadovnikova a i. Mnohé materiály zo starých folklórnych archívov boli publikované po prvý raz. Vychádzajú viaczväzkové série. Medzi nimi sú „Pamiatky ruského folklóru“ (Ústav ruskej literatúry ( Puškinov dom) Ruskej akadémie vied, Petrohrad) a „Pamiatky folklóru národov Sibíri a Ďalekého východu“ (Ruská akadémia vied; Ústav filológie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied, Novosibirsk).

Existujú centrá filologického štúdia ruského folklóru s vlastnými archívmi a časopismi. Ide o Štátne republikánske centrum ruského folklóru v Moskve (vydávajúce časopis „Živý starovek“), sektor ruského ľudového umenia Inštitútu ruskej literatúry (Puškinov dom) Ruskej akadémie vied v Petrohrade (ročenka „ Ruský folklór: materiály a výskum"), Katedra folklórnej štátnej univerzity. M.V. Lomonosova (zbierky „Folklór ako umenie slova“), ako aj regionálne a regionálne folklórne centrá so svojimi archívmi a publikáciami („Sibírsky folklór“, „Folklór Uralu“, „Folklór národov Ruska“ atď. .). 2

V štúdiu folklóru je jedným z popredných miest Saratovská folklórna škola, ktorej história je spojená s menami profesora Moskovskej univerzity S.P. Shevyrev, skladateľ N.G. Tsyganov, miestny historik A.F. Leopoldov, člen Saratovskej vedeckej archívnej komisie A.N. Minha; neskôr - profesori Saratovskej štátnej univerzity - B.M. Sokolová, V.V. Bush, A.P. Skaftymov. Veľký prínos pre štúdium folklóru mali profesori T.M. Akimov a V.K. Archangelsk. 3

Zaujímavý a reprezentatívny zoznam zdrojov, ktorý zahŕňa diela rôznych období od roku 1893 do roku 1994. Škoda, že do nej nebola zahrnutá kniha M. Lipovetského „Poetika literárnej rozprávky“ (Sverdlovsk, 1992) a kniha M. Petrovského „Knihy nášho detstva“ (M.) 1986). Prvá by mohla mať význam historickej a teoretickej štúdie o žánri rozprávky 20. storočia pre špeciálny kurz a druhá by mohla pomôcť vidieť nové trendy v literárnej rozprávke na začiatku storočia, pretože skúma nové typy literárnych a folklórnych spojení medzi rozprávkarmi a nielen medzi nimi (A . Blok), keď dochádza k syntéze kultúr - vysokej s folklórom, masy až gýča.

Nepochybne, vzhľad knihy od T.V. Krivoshchapova je ďalším krokom k vytvoreniu kompletnej histórie ruskej literárnej rozprávky, ako aj k obnoveniu obrazu ťažká cesta estetické, ideologické, filozofické rešerše spisovateľov a básnikov prelomu 19. a 20. storočia.

T.A. Ekimov

ZBERATEĽA URALSKÉHO FOLKLÓRU

Raz Vladimir Pavlovič Biryukov priznal, že až do polovice tridsiatych rokov 20. storočia sa ako presvedčený miestny historik málo zaujímal o ľudové piesne, rozprávky a básne, hoci si ich príležitostne zapisoval. Až po I. zjazde sovietskych spisovateľov, kde

A.M. Gorkij predniesol všetkým pamätné slová („Zbierajte svoj folklór, študujte ho“), keď sa zber folklóru u nás stal skutočne masovým hnutím a nielen povolaním odborníkov,

B.P. Biryukov sa začal zaujímať o túto činnosť. V skutočnosti jeho prvým vystúpením ako folkloristu bol článok „Starý Ural v ľudovom umení“, uverejnený v novinách „Čeljabinsk Rabochy“ 24. novembra 1935. Čoskoro vyšla známa zbierka „Predrevolučný folklór na Urale“ (1936) a o V.P. Biryukov okamžite začal hovoriť medzi folkloristami Moskvy a Leningradu. Pamätám si, ako sme v roku 1937 my, študent prvého ročníka Moskovského inštitútu histórie, filozofie a literatúry, akademik Yu.M. Sokolov na prednáške o pracovnom folklóre uviedol, že zbierka V.P. Biryukov - veľký vedecký objav. A potom namiesto tradičnej prednášky začal expresívne čítať a nadšene komentovať texty z knihy. S nadšením si všímal rozprávky P.P. Bazhov (prvýkrát publikovaný v tejto zbierke). Hneď po prednáške som sa ponáhľal do knižnice ústavu a hltavo „hltal“ knihu, ktorá ma zarazila svojou nejednotnosťou.

samozrejmosťou, Čoskoro som začal pracovať na špeciálnom folklórnom seminári Yu.M. So Sokolovom si pamätáme, ako nám raz na jar 1938 môj učiteľ oznámil, že v Leningrade v Ústave etnografie sa konala vedecká konferencia, na ktorej V.P. Biryukov podal správu o svojej zberateľskej činnosti.

Tu je šťastný muž! - povedal Yu.M. Sokolov. - Zaútočili na zlatú baňu! My, folkloristi, si po starom myslíme, že ľudové umenie treba zbierať v roľníckom prostredí, posielame výpravy do divočiny. Ale Biryukov a jeho kamaráti chodili po starých uralských továrňach a dali nám všetkým lekciu. Choďte, moji drahí, a pôjdete do nejakej moskovskej továrne, budete tam písať piesne. Moskovský proletariát si predsa zaslúži rovnakú pozornosť folkloristov ako robotníci Uralu.

Takže dávno predtým, ako sme sa stretli, V.P. Biryukov, bez toho, aby to vedel, určil začiatok mojej práce zberateľa folklóru. Chodil som do továrne Bogatyr a celú jar 1938 som tam medzi dedičnými moskovskými robotníkmi nahrával ľudové piesne.

S rýchlym nástupom V.P. Biryukov, s folklórom sa spája jedno zábavné nedorozumenie. Na zasadnutí nášho seminára sa diskutovalo o nových dielach sovietskych folkloristov. Študent, ktorý dostal pokyn, aby si prezrel folklórne zbierky tých rokov, začal svižne: „Mladý uralský folklorista Biryukov ...“. Yu.M. Sokolov vybuchol do smiechu a prerušil rečníka: „Viete, že tento mladý muž má už ... päťdesiat rokov! Vtedy sme ešte nevedeli, čo V.P. Biryukov už mal ako miestny historik veľké skúsenosti a autoritu. A až potom sme pochopili, že zostavovateľom zbierky „Predrevolučný folklór na Urale“ nebol len mladý a ranný šťastný muž, ktorý náhodou zaútočil na zlatú baňu, ale aj hľadač, ktorý išiel popri svojej rodnej zemi a k ​​folklóru sa nedostali zo študentskej lavice, ako my, ale z „prostej“ vedy, úzko spätej so životom ľudu.

Prešlo niekoľko rokov a moja generácia frontových folkloristov sa podobala rodná krajina než sa mohol vydať na výpravy, o ktorých v pokojných predvojnových rokoch sníval... A hoci sme v prestávkach medzi bojmi nezabudli nahrávať piesne a príbehy vojakov, naša profesionálna činnosť bola skutočne, prirodzene, obnovená po vojne.

Po demobilizácii zo sovietskej armády som dostal prácu v Čeľabinskom pedagogickom inštitúte, kde som začal vyučovať kurz folklóru a starovekej ruskej literatúry. Mojou najsilnejšou túžbou bolo stretnúť V.P. Biryukov, ktorý sa už v tom čase ukázal ako pololegendárna osobnosť. Z každej strany som o ňom počul

najkontroverznejšie názory. Niektorí o ňom hovorili ako o erudovanom, ktorý zaplavil svojho partnera svojimi univerzálnymi znalosťami. Iní - ako o nespoločenskom pustovníkovi, nedobytnom strážcovi nespočetného bohatstva, ktoré drží za siedmimi hradmi. Ešte iní - ako o excentrikovi a tulákovi, nevyberanom zberateľovi všetkého možného. Nie bez vtipu o tom, ako V.P. Biryukov raz stratil klobúk a odvtedy v každom ročnom období a za každého počasia chodí s nepokrytou hlavou... V duši som si zachoval dojem, ktorý na mňa jeho kniha vyvolala v študentských rokoch, a preto v mojej mysli sa objavil úplne iný obraz - akýsi uralský patriarcha, sgarets-askéta. Ale už pri našom prvom stretnutí som si uvedomil, ako ďaleko od pravdy boli povrchné ironické charakteristiky V.P. Biryukov a moja vlastná idealizovaná, ikonopisecká predstava o ňom.

V.P. Biryukov žil v tých rokoch v tichom Shadrinsku, vyučoval folklór na miestnom pedagogickom inštitúte a občas pracovne cestoval do Čeľabinska. Na jednej z návštev sa vybral do G.A.Turbina, keď som u neho bol na návšteve (pripravovali sme sa na našu prvú spoločnú folklórno-dialektologickú výpravu) a moje zoznámenie sa s V.P. Biryukov začal obchodným rozhovorom.

Prišlo to do nášho pluku! - potešil sa V.P. Biryukov a okamžite sa so mnou začal veľkoryso deliť o svoje rady a adresy.Bol som ohromený jeho jednoduchosťou v obchádzaní, až pre mňa nečakanou rustikálnosťou. A neskôr som si všimol, že človek, ktorý sa prvýkrát stretol s V.P. Biryukov, okamžite neuhádol, že má do činenia s intelektuálom, ktorý vyštudoval dve vysoké školy, poznal cudzie jazyky a spolupracoval s akademickými inštitúciami. V jeho spôsobe správania a rozprávania nebolo nič, čo by sa dalo zameniť za pocit nadradenosti, a to ukazovalo na jeho svetskú múdrosť a takt. Potom ma v dome G. A. Turbina neučil a nepreukázal svoje vedomosti z oblasti folkloristiky a národopisu, naopak, ako sa mi zdalo, dokonca sa snažil bagatelizovať svoje profesionálne skúsenosti. Ale pred ním bol len začínajúci učiteľ a úplne neznámy folklorista. Táto mäkkosť a jemnosť jeho duše mi okamžite umožnila osloviť ho s dôverou. Bez straty rešpektu som v ňom cítil nielen mentora, ale aj spolubojovníka spoločná príčina. A tiež ma zarazil jeho vzhľad. Neprekvapil ma jeho viac ako skromný odev (v tých prvých povojnových rokoch sa nikto neoháňal), ale očakával som, že stretnem ctihodného starca a predo mnou sedel veselý a mladistvý muž, s blond kučerami, ktoré takmer padali na plecia, s vrúcnymi sivými očami a nezostupujúcimi z pier, hoci skrytý v nízko visiacich fúzoch, úsmev. Zľahka som ho veselo a neúnavne predstavil

kráčal s turistickou taškou po uralských cestách a napriek rozdielu rokov sa cítil ako jeho „spoločník“.

Ľahko sme sa zblížili a čoskoro sa naša vedecká spolupráca zmenila na priateľstvo. V roku 1958, keď sa oslavovali sedemdesiate narodeniny Vladimíra Pavloviča, mi poslal do Leningradu knihu „Sovietsky Ural“ vydanú k výročiu s nápisom, ktorý mi je drahý: „...v roku desaťročia nášho priateľstva ...“ . Áno, to pamätné desaťročie bolo pre mňa poznačené mnohými významnými udalosťami našej spoločnej priateľskej práce, vzájomnej podpory a pomoci v ťažkých dňoch každého z nás...

Skromnosť a hanblivosť V.P. Biryukova prekročila všetky limity. Keď v roku 1948 vyšiel môj článok o jeho šesťdesiatych narodeninách v novinách Čeľabinsk Rabočij, hneď na prvom stretnutí mi „vyčítal“: - Nuž, prečo si napísal také niečo o živom človeku! Bol som zobrazený ako taký svätý ruský hrdina, že sa teraz hanbím vystupovať pred ľuďmi! A akokoľvek som sa ho snažil presvedčiť, že som nepísal ani tak na jeho slávu, ale kvôli veci, ktorej obaja slúžime, nedokázal sa upokojiť a stále hovoril: - Mal by si písať len chvályhodné slová! Prípad hovorí sám za seba.

A o svojich sedemdesiatych narodeninách mi do Leningradu napísal (listom zo 7. augusta 1958): „Už dávno viete, že som všeobecne proti výročiu živého človeka a už som plánoval útek zo Šadrinska, ako povedali mi: „Nemôžeš! - bola vytvorená krajská jubilejná komisia...». Musel som poslúchnuť ... Odkiaľ, od koho to všetko prišlo, som bezradný. Zrazu taká pozornosť! Dokonca o mne vydali knihu. Takto majú šťastie len akademici. Čo sa deje?" Veľmi typické pre V.P. intonácie zmätku a sebairónie!

Pamätám si aj to, ako som ho nabádal, aby napísal svoje pamäti. Dokonca sa aj urazil. - No, myslíš, že moja pieseň je spievaná? Memoáre sa predsa píšu vtedy, keď nie sú roky na iné podnikanie!

Jedného dňa mi však priniesol do Čeľabinska rukopis s názvom „Cesta zberateľa (autobiografický náčrt)“ a žartom odo mňa požadoval: - Len ty dosvedčuješ, že som to neurobil z vlastnej vôle, ale bol som vami prinútený. . A potom nečakane a zlomyseľne priznal: - Táto esej bola pre mňa pripravená už dlho, ale mlčal som.

„Cesta zberateľa“ sa objavila, ako je známe, v šiestom čísle almanachu „Južný Ural“, hoci táto publikácia autorovi veľa radosti nepriniesla. A aj o niekoľko rokov neskôr (v liste s dátumom: „Ráno 26. januára 1957“) s poľutovaním pripomenul, že redaktor jeho esej „veľmi skreslil“ a uviedol doň isté skreslenia a faktické nepresnosti. Mimochodom, zachovali sa mi prvé galeje „Cesty zberača“, obsahujúce veľa zaujímavých detailov, do

žiaľ z uverejneného textu vynechané. Životopisci a výskumníci V.P. Biryukov, pri tejto príležitosti je lepšie neodvolávať sa na text denníka, ale priamo na rukopis jeho spomienok, uložený v archíve, ktorý po ňom zostal.

Čo napísať o skromnosti V.P. Biryukov, prejavujúci sa vo svojom postoji k výročiam a memoárom, aj keď sa dal presvedčiť, aby vystúpil na stretnutí folklórneho a etnografického krúžku Čeľabinského pedagogického inštitútu alebo pred účastníkmi našej folklórnej výpravy, nebola to ľahká úloha ( veril, že som ich už všetko naučil a nemá im čo povedať). Ako vedúci katedry literatúry som sa rozhodol zapojiť V.P. Biryukova, aby prednášal o folklóre pre korešpondenčných študentov. Hovoril som s ním na túto tému na každom stretnutí, písal som mu súkromné ​​aj oficiálne pozvánky, no márne. Zdalo sa mu, že nie je dostatočne „akademický“ na „hlavnú univerzitu“ (ako nazval Čeľabinský pedagogický inštitút v narážke na vtedy používaný výrok „Čeljabinsk je hlavné mesto južného Uralu“). A súhlasil, až keď som mu povedal, že keďže odmieta viesť folklórny kurz, musím si to urobiť sám a teda budem musieť obetovať letnú výpravu. Keď to počul, bol nadšený:

Nie, nie, ako môžeš! Pomôžem ti - choď, choď!

Môj malý trik bol navrhnutý pre V.P. kamarátstvo - ako mi mohol dovoliť obetovať výpravu! A potom ma niekoľko rokov sprevádzal a napomínal so študentmi na expedícii na južný Ural a sám čítal korešpondenčným študentom folklórny kurz, ktorý je dnes na moju radosť zvečnený na pamätnej tabuli, na jednom zo stĺpov štítu Čeľabinského pedagogického inštitútu.

Spomínam si na ďalšiu epizódu, ktorá charakterizuje skromnosť V.P. Biryukov. V januári 1949 oslávili sedemdesiate narodeniny slávneho P.P. Bazhov. Zišli sa spisovatelia, novinári, kritici. Medzi najžiadanejších hostí hrdinu dňa patril V.P. Biryukov. Mal som tú česť zastupovať Čeľabinskú organizáciu spisovateľov. Po konferencii sme sa odfotili. P.P. Bazhov, ktorý sedel v strede prvého radu, pozval V.P., aby si sadol do toho istého radu. Biryukov. Skúsenosti jeho volania a ďalších najstarších spisovateľov Uralu. Ale V.P. Biryukov vystrašene mávol rukami a rýchlymi krokmi sa vydal k východu z haly. Ponáhľal som sa, aby som ho dohonil a nakoniec sa posadil za všetkých a vyliezol na stoličku vedľa mňa (túto fotografiu mám medzi tými, čo mi sú najdrahšie).

Večer P.P. Bazhov a jeho rodina pozvali na návštevu malú skupinu účastníkov konferencie. Pozvaný bol samozrejme aj V.P. Biryukov. Nasledoval som ho do hotelovej izby a našiel som ho sedieť

sediac za stolom, ponorení do svojich zošitov. Vidím, že ho ani nenapadne ísť na párty, hovorím:

Čas ísť.

Nie je mi dobre, asi pôjdem spať...

Z tónu cítim, že je to výhovorka.

Nepretvárajte, Vladimír Pavlovič. Uraziť dobro

Poznajú ma – neurazia sa.

No, bez teba nepôjdem!

Sadol si za stôl, vytiahol z vrecka zápisník a začal doň aj niečo písať. Sedíme, mlčíme. Vladimir Pavlovič to nevydržal, vyskočil a mierne koktal a vyhodil:

Nejazdite na cudzom koni!

Hneď som si neuvedomil, čo tým chce povedať, a potom som uhádol: vraj sa zídu spisovatelia a náš brat folklorista tam nemá čo robiť.

Prečo, Pavel Petrovič jazdil do literatúry na tom istom koni, - oponoval som mu tónom.

Potom vošiel dnu, ale na dlhú dobu znovu zapriahol kone - nemohol ich dobehnúť ...

Dlho sme sa hádali v rovnakom duchu, ale nakoniec sa vzdal,

uistiť sa, že bez neho by som nešiel, ale aby ma pripravil o možnosť stráviť večer v rodine P.P. Bazhov, neodvážil sa.

Aký som ja folklorista! - skromne poznamenal V.P. v jednom z rozhovorov so mnou. Biryukov. - Vôbec nie som folklorista, navyše nie som vedec, som miestny historik.

Vskutku, V.P. Biryukov nemožno, prísne vzaté, nazvať folkloristom v obvyklom zmysle slova, a napriek tomu jeho meno pevne vstúpilo do histórie sovietskeho folklóru. Folklórna veda bola len malou a povedal by som, že podriadenou oblasťou v jeho rozmanitých, rozsiahlych vlastivedných aktivitách. Pozeral na folklór ako na organickú súčasť celej duchovnej kultúry ľudu, neoddeliteľnú od práce, života, boja, filozofie a praktickej morálky pracujúcich más. V zberateľskej činnosti V.P. Biryukov, spočiatku spontánne a potom vedome realizoval program ruských revolučných demokratov – študovať folklór ako „materiál na charakterizáciu ľudu“ (Dobrolyubov).

V práci V.P. Birjukov ako zberateľ - hoci v jednom zo svojich metodických článkov napísal, že kolektívny, expedičný spôsob zberu materiálu je najlepší (pozri: „Folklórna a dialektologická zbierka Čeľabinského pedagogického ústavu“, Čeľabinsk, 1953, s. 140), však on sám

stále preferoval individuálne vyhľadávanie, rozhovory a nahrávanie. Zároveň kombinoval systematický stacionárny spôsob zberu na jednom mieste a od viacerých osôb - s dlhými a vzdialenými cestami s konkrétnym tematickým cieľom (takto precestoval takmer celý Ural, zbieral folklór občianskej vojny) .

V.P. Biryukovovi pomohli v jeho práci nielen obrovské skúsenosti, ale aj intuícia, schopnosť vyhrať nad ľuďmi, vedomosti ľudová reč. Nenapodobňoval spôsob hovorcu, ale rýchlo pochopil zvláštnosti dialektu a vždy sa mohol považovať za krajana. Nikdy sa nikde nerozlúčil so zápisníkom a písal si poznámky doslova nepretržite, všade, v akejkoľvek situácii – na ulici, v električke, na stanici, dokonca aj doma alebo na liečení v sanatóriu a nemocnici. Nič a nikoho nezanedbal, zapísal si do zošita každé dobre mierené slovo, každú správu, ktorá ho napadla, úryvok piesne, čo i len jeden jej verš...spev (v noci alebo v daždi), ale zakaždým to vo svojich rukopisoch svedomito stanovil, aby nezavádzal tých, ktorí budú používať jeho materiály. Zbierka folklóru sa stala

pre neho životná potreba a možno si ľahko predstaviť, akým nešťastím pre neho bola postupne sa rozvíjajúca hluchota. V decembri 1963 mi napísal: „Spomeň si, ako som bol s tebou v roku 1958. Vtedy už hluchota začínala a teraz sa zintenzívnila... Kvôli hluchote musíme opustiť nahrávanie folklóru.“

Nie je prekvapujúce, že V.P. Len Biryukovovi sa podarilo zhromaždiť taký kolosálny folklórny a etnografický archív, na ktorý by mohla byť hrdá každá vedecká inštitúcia. Jeho dom na Pionerskej ulici v Shadrinsku bol jedinečným úložiskom širokej škály materiálov o živote a duchovnej kultúre uralského obyvateľstva, ktoré bolo uvedené v oficiálnych zoznamoch. Archív zaberal niekoľko skriniek a políc v murovanej skrini jeho domu, ním špeciálne upravených na ukladanie rukopisov. Praktická neprístupnosť archívu pre špecialistov priniesla V.P. Biryukov je veľmi rozrušený. Prirodzene, začal uvažovať o prevode svojich zbierok do nejakej vedeckej inštitúcie alebo o zorganizovaní samostatného archívu na Urale na základe svojich zbierok. Veľké očakávania pridelil do Čeľabinska. Organizácia spisovateľov a priatelia sa rozčuľovali okolo sťahovania V.P. Biryukov. Ale z nejakého dôvodu sa to neuskutočnilo. V liste, ktorý som už citoval z 29. decembra 1963, V.P. Biryukov trpko napísal: „Budúci rok to bude 20 rokov, čo sa objavila otázka môjho presťahovania sa do Čeľabinska a zorganizovanie literárneho archívu tam na základe mojej zbierky. Za posledných 19 rokov sa pokazilo nepreberné množstvo krvi.<...>Teraz je problém definitívne a neodvolateľne vyriešený, takže už môžem pokojne hovoriť a písať svojim priateľom. Od októbra sa začal presun našej montáže do Sverdlovska ...> Doteraz sa previezlo šesť a pol tony a rovnaké množstvo zostáva prepraviť. Tak skončila jeho Odysea... Vo Sverdlovsku, ako je známe, na základe V.P. Biryukov, bol vytvorený Uralský ústredný štátny archív literatúry a umenia a V.P. Biryukov sa stal jeho prvým kustódom.

Bez ohľadu na to, aké veľké je literárne dedičstvo V.P. Biryukov, ale jeho knihy obsahovali len časť materiálov, ktoré zozbieral o ľudovej kultúre ruského obyvateľstva Uralu. Osud jeho kníh nebol vždy ľahký. Spomínam si napríklad na prípravu zbierky „Historické povesti a piesne“, na ktorej vydaní som sa podieľal. Rukopis už bol zredigovaný a schválený, keď zrazu vo vydavateľstve vznikli nečakané pochybnosti, či knihu vydať, venované udalostiam predrevolučná doba? Potom ma napadla spásonosná myšlienka obrátiť sa so žiadosťou o podporu na najstaršieho a váženého moskovského folkloristu a literárneho kritika I. N. Rozanova, ktorý poznal V. P. Biryukova, a súhlasil s uvedením jeho mena na titulnú stranu,

a napísal som špeciálny predslov, aby som vysvetlil hodnotu a relevantnosť materiálov zahrnutých do zbierky. Napriek všetkým týmto opatreniam sa v recenzii zbierky uverejnenej v novinách Krasnyj Kurgan (31. mája 1960, č. bez nedostatkov) objavila sviatostná fráza. Je zložený mimo kontaktu so súčasnosťou.“ A to je o zbierke historických piesní a rozprávok, kde väčšina materiálov súvisí s oslobodzovacím a revolučným hnutím! Keď kniha vyšla. V.P. Biryukov mi ho dal s nápisom: "Mojej redaktorke a tlačiarni." Na titulnej strane nad názvom zbierky je uvedené: „Folklór Uralu. Prvý problém." Ale, bohužiaľ, zostal jediným, ktorého koncipoval V.P. Biryukov séria podobných vedeckých folklórnych zbierok.

Našťastie vo Sverdlovsku a Kurgane vyšli ďalšie knihy V.P. Biryukov: „Ural vo svojom živom slove“ (1953), „Sovietsky Ural“ (1958), „Okrídlené slová na Urale“ (1960), „Poznámky uralského miestneho historika“ (1964), „Uralské prasiatko“ ( 1969).

V.P. Biryukov vytvoril svojrázny typ folklórnych zbierok. Zreteľne sa v nich prejavili zásady jeho prístupu k folklóru, ktoré som spomínal vyššie v súvislosti s jeho zberateľskou činnosťou a ktoré sám dobre sformuloval v predslove k zborníku „Ural v živom slove“: „Cez ústne ľudové umenie cez ľudovú jazyk - k poznaniu rodnej zeme. Stačí sa pozrieť na zloženie V.P. Biryukov, o názvoch a zložení ich sekcií, aby sa ubezpečil, že hlavnou vecou pre neho bola história alebo súčasný stav konkrétneho folklórneho žánru, nie prenos určitých ideologických a umeleckých čŕt folklóru, ale najprv predovšetkým túžba poskytnúť holistický pohľad na tú či onú historickú udalosť, na tú či onú stránku života a života ľudí, na črty tej či onej sociálnej skupiny, na ten či onen typ pracovná činnosť. Preto sú všetky žánre v jeho zbierkach v rámci jednej tematickej sekcie poprepletané a vedľa seba môže stáť rozprávka, pieseň, dokumentárny príbeh, príslovie, príslovie a porekadlá, text a satira, jedným slovom , všetko, čo pomáha pokryť tému záujmu s maximálnou úplnosťou. Často som od kolegov počul a dokonca čítal neopodstatnené výčitky voči V.P. Biryukova, ktoré sú výsledkom nepochopenia kreatívneho konceptu a účelu jeho kolekcií. Medzitým sa zbierky V.P. Biryukov by sa nemal merať bežným akademickým meradlom, hľadajte v nich to, čo vylučuje ich samotná povaha, originalita princípov ich zostavovateľa. Musíme oceniť, čo V.P. Biryukov dal vede a čo nikto iný nemohol dať. V zbierkach

V.P. Biryukov, treba v prvom rade hľadať niečo nové a originálne, čo obsahujú a vnímať folklór v jeho historických, spoločenských a každodenných súvislostiach, jasnejšie vidieť neoddeliteľné prepojenie folklóru so životom, životom a prácou ľudu. Ak sa dotkneme faktu, že V.P. Biryukov sa nie vždy riadil pri výbere materiálu podľa estetických kritérií, on sám to neskrýval - napokon nevytvoril antológie literárne texty, ale knihy, ktoré by mohli slúžiť ako spoľahlivý historický prameň.

Zásluhy V.P. Biryukov sú už dlho uznávané. Našli sa ľudia, ktorí ocenili jeho folklórne aktivity. Stačí spomenúť Yu.M. Sokolov a P.P. Bazhov, neustále podporoval V.P. Biryukov vo všetkých skúškach prispel k objaveniu jeho kníh, A.A. Šmakov, V.P. Timofeev, D.A. Panov... O to viac času nás delí od tých rokov, keď sme boli svedkami všestrannej činnosti V.P. Biryukov, tým jasnejšie sa stáva jeho význam pre národnú vedu a kultúru. A ako to býva vždy po smrti vynikajúceho človeka, neopúšťa ho smutná myšlienka, že sa napokon neurobilo dosť na to, aby mohol pohodlne a pokojne pracovať.

Naposledy sme sa videli v zime 1969, keď V.P. Biryukov prišiel do Leningradu kvôli práci svojho depozitára. Raz večer zazvonil zvonček a pri dverách som uvidel sivovlasého starca v barančine, ktorého som dobre poznal, ako si vyzlieka palčiaky pripevnené na šnúrke, natiahnutej do rukávov. Objali sme sa a kým som ho stihol posadiť do kresla, už sa so svojou obvyklou jemnosťou začal ospravedlňovať, že čoskoro bude musieť odísť. Samozrejme, rozprávali sme sa celý večer bez toho, aby sme sa raz pozreli na hodiny, a keď som ho prosil, aby zostal cez noc, jemne, ale neochvejne odmietol a snažil sa uistiť, že v hoteli Akadémie vied, kde dostal samostatnú izbu , čakali ho nie hotové, ale veci naplánované na dnes. Večný, neúnavný pracant, na večierku naozaj nemohol pokojne spávať. Na druhý deň som ho zobral na vlak a zdalo sa, že sme mali predtuchu, že sa vidíme. naposledy, nepovedal obvyklé "uvidíme sa znova" ...

Ale pred mojim zrakom sa neobjavuje ako unavený, zhrbený starec, ktorý nastupuje do koča, ale ako som ho poznal za starých dobrých čias: štíhly, mladistvý, s šibalským výrazom v očiach, oblečený v obtiahnutých staromódnych nohaviciach. , obutý vo veľkých turistických topánkach, s ošúchaným koženým kufrom „zdravotníka“ v jednej ruke a „uzlovou palicou“ v druhej, veselo kráčajúc nemeranými míľami po kamenistej uralskej ceste.