Najlepsze przykłady człowieczeństwa z życia. Przykłady człowieczeństwa z życia i literatury

15.03.2019

Pojęcie „humanizmu” zostało użyte przez naukowców XIX wieku. Pochodzi od łacińskiego humanitas ( ludzka natura, kultura duchowa) i humanus (człowiek) i oznacza ideologię skierowaną do osoby. W średniowieczu istniała ideologia religijna i feudalna. Scholastyka zdominowała filozofię. Średniowieczny nurt myślowy bagatelizował rolę człowieka w przyrodzie, przedstawiając Boga jako najwyższy ideał. Kościół zaszczepił bojaźń Bożą, nawoływał do pokory, pokory, inspirował ideę bezradności i znikomości człowieka. Humaniści zaczęli inaczej patrzeć na człowieka, podnosili rolę samego siebie, a także rolę jego umysłu i zdolności twórczych.

W renesansie nastąpiło odejście od ideologii feudalno-kościelnej, pojawiły się idee emancypacji jednostki, potwierdzenie wysokiej godności człowieka, jako wolnego twórcy ziemskich szczęść. Idee stały się decydujące w rozwoju kultury jako całości, wpłynęły na rozwój sztuki, literatury, muzyki, nauki, znalazły odzwierciedlenie w polityce. Humanizm jest światopoglądem o charakterze świeckim, antydogmatycznym i antyscholastycznym. Rozwój humanizmu rozpoczyna się w XIV wieku, w twórczości humanistów, jak wielcy: Dante, Petrarka, Boccaccio; oraz mniej znane: Pico della Mirandola i inne.W XVI wieku rozwój nowego światopoglądu został zahamowany pod wpływem feudalnej reakcji katolickiej. Zastępuje ją Reformacja.

Literatura renesansowa w ogóle

Mówiąc o renesansie, mówimy bezpośrednio o Włoszech, jako nosicielu głównej części kultury antycznej, oraz o tzw. renesansie północnym, który miał miejsce w krajach Północna Europa: Francja, Anglia, Niemcy, Holandia, Hiszpania i Portugalia.

Literatura renesansu charakteryzuje się ideałami humanistycznymi, które zostały już zarysowane powyżej. Era ta jest związana z pojawieniem się nowych gatunków i powstaniem wczesnego realizmu, który nazywa się „realizmem renesansowym” (lub renesansem), w przeciwieństwie do późniejszych etapów, edukacyjnych, krytycznych, socjalistycznych.

W twórczości takich autorów jak Petrarka, Rabelais, Szekspir, Cervantes nowe rozumienie życia wyraża osoba odrzucająca niewolnicze posłuszeństwo, które głosi Kościół. Przedstawiają człowieka jako najwyższe stworzenie natury, starając się ukazać piękno jego wyglądu fizycznego oraz bogactwo jego duszy i umysłu. Renesansowy realizm charakteryzuje się skalą obrazów (Hamlet, Król Lear), poetyzacją obrazu, zdolnością do wielkiego uczucia i jednocześnie dużą intensywnością. tragiczny konflikt(„Romeo i Julia”), odzwierciedlający zderzenie człowieka z wrogimi siłami.

Literatura renesansowa charakteryzuje się różne gatunki. Przeważały jednak pewne formy literackie. Najpopularniejszym gatunkiem było opowiadanie, które jest tzw Renesansowa nowela. W poezji staje się najbardziej charakterystyczną formą sonetu (strofa 14 wersów z określonym rymem). Dramaturgia bardzo się rozwija. Najwybitniejszymi dramaturgami renesansu są Lope de Vega w Hiszpanii i Szekspir w Anglii.



Dziennikarstwo i proza ​​​​filozoficzna są szeroko rozpowszechnione. We Włoszech Giordano Bruno potępia w swoich utworach kościół, tworzy własne nowe koncepcje filozoficzne. W Anglii Thomas More wyraża idee utopijnego komunizmu w swojej książce Utopia. Szeroko znani są tacy autorzy jak Michel de Montaigne („Eksperymenty”) i Erazm z Rotterdamu („Pochwała głupoty”).

Wśród ówczesnych pisarzy są też osoby koronowane. Duke pisze wiersze Lorenzo Medici, a Małgorzata z Nawarry, siostra króla Francji Franciszka I, znana jest jako autorka kolekcji Heptameron.

Za prawdziwego przodka renesansu w literaturze uważa się włoskiego poetę Dante Alighieri (1265-1321), który naprawdę ujawnił istotę ludzi tamtych czasów w swoim dziele „Komedia”, które później zostanie nazwane „ Boska komedia". Dzięki tej nazwie potomkowie okazywali podziw dla wspaniałego stworzenia Dantego. Literatura renesansu najpełniej wyrażała humanistyczne ideały epoki, gloryfikację harmonijnej, wolnej, twórczej, wszechstronnie rozwiniętej osobowości. Sonety miłosne Francesca Petrarki (1304-1374) otworzyły głębię wewnętrzny świat człowieka, bogactwo jego życia uczuciowego. W XIV-XVI wieku rozkwitła literatura włoska - teksty Petrarki, opowiadania Giovanni Boccaccio(1313-1375), traktaty polityczne Niccolo Machiavellego (1469-1527), wiersze Ludovico Ariosto (1474-1533) i Torquato Tasso (1544-1595) stawiają ją wśród literatury „klasycznej” (obok starożytnej Grecji i Rzymu) dla innych krajów.

Literatura renesansowa czerpała z dwóch tradycji: poezja ludowa i „książkowa” literatura starożytna, więc często zasada racjonalności łączona była w niej z fikcją poetycką, a gatunki komiksowe zyskiwały dużą popularność. Wyrazem tego były najważniejsze pomniki literackie epoki: Dekameron Boccaccia, Don Kichot Cervantesa, Gargantua i Pantagruel François Rabelais. Powstanie literatur narodowych wiąże się z okresem renesansu, w przeciwieństwie do literatury średniowiecza, która powstawała głównie w języku łacińskim. Teatr i dramat stały się powszechne. Najbardziej znanymi dramatopisarzami tamtych czasów byli William Shakespeare (1564-1616, Anglia) i Lope de Vega (1562-1635, Hiszpania)

23. WŁOCHY (pogranicze XIII-XIV w.),

Osobliwości:

1. Większość wcześnie, podstawowy oraz wersja „przykładowa”. Europejski renesans, który wpłynął na inne modele narodowe (zwłaszcza francuskie)

2. Największy Kolektor, solidność i złożoność formy sztuki, osoby kreatywne

3. Najwcześniejszy kryzys i przemiany w sztuce renesansu. Pojawienie się zasadniczo Nowy, następnie określając New Age form, stylów, nurtów (powstanie i rozwój manieryzmu w 2. poł. XVI w., podstawowe normy klasycyzmu itp.)

4. Najjaśniejsze formy w literaturze - poetycki: od małych form (np. sonet) do dużych (gatunek poematu);

rozwój dramat, krótka proza ​​( krótka historia),

gatunki " literatura naukowa"(rozprawa naukowa).

Periodyzacja włoskiego renesansu:

przed odrodzeniem we Włoszech - przełom XIII-XIV wieku.

Słownik terminów medycznych

humanizm (łac. humanus ludzki, humanitarny)

system poglądów uznający wartość osoby jako osoby, charakteryzujący się ochroną jej godności i wolności rozwoju, uznający dobro osoby za główne kryterium oceny instytucji społecznych oraz zasady równości i sprawiedliwości

Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. DN Uszakow

humanizm

humanizm, pl. nie, m. (z łac. humanus - człowiek) (książka).

    Ruch ideologiczny renesansu, mający na celu wyzwolenie osobowości i myśli człowieka z kajdan feudalizmu i katolicyzmu (historyczny).

    Oświecona filantropia (przestarzała).

Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego. SI Ozhegov, NYu Shvedova.

humanizm

    Ludzkość, ludzkość działania społeczne w stosunku do ludzi.

    Postępowy ruch renesansu, mający na celu wyzwolenie człowieka z ideologicznego zniewolenia czasów feudalizmu.

    przym. humanistyczny, t, t.

Nowy słownik wyjaśniający i pochodny języka rosyjskiego, T. F. Efremova.

humanizm

    1. Historycznie zmieniający się system poglądów, uznający wartość osoby jako osoby, jej prawo do wolności, szczęścia, rozwoju i manifestowania swoich zdolności, uznający dobro osoby za kryterium oceny public relations.

  1. m. Ideologiczny i kulturowy ruch renesansu, który sprzeciwiał się scholastyce i duchowej dominacji kościoła, zasadzie wolnej wszechstronny rozwój ludzka osobowość.

Słownik encyklopedyczny, 1998

humanizm

HUMANIZM (od łac. humanus - ludzki, humanitarny) uznanie wartości osoby jako osoby, jej prawa do swobodnego rozwoju i manifestowania swoich zdolności, uznanie dobra osoby za kryterium oceny stosunków społecznych. W węższym sensie świecka wolnomyślicielstwo renesansu, przeciwstawiająca się scholastyce i duchowej dominacji kościoła, jest związana z badaniem nowo odkrytych dzieł klasycznej starożytności.

Wielki słownik prawa

humanizm

(zasada humanizmu) – jedna z zasad prawa w państwie demokratycznym. W szerokim znaczeniu oznacza historycznie zmieniający się system poglądów na społeczeństwo i osobę, przepojony szacunkiem dla jednostki. Zasada G. jest zapisana w art. 2 Konstytucji Federacji Rosyjskiej: „Człowiek, jego prawa i wolności są najwyższą wartością”, a także w art. 7 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej, art. 8 Kodeks postępowania karnego RFSRR i inne akty prawne. W prawie karnym oznacza to, że kara i inne środki o charakterze karnym zastosowane wobec osoby, która popełniła przestępstwo, nie mogą powodować cierpienia fizycznego ani uwłaczać godności człowieka.

Humanizm

(z łac. humanus ≈ ludzki, humanitarny), historycznie zmieniający się system poglądów uznający wartość osoby jako osoby, jej prawo do wolności, szczęścia, rozwoju i manifestowania swoich zdolności, uznający za kryterium dobro osoby do oceny instytucji społecznych, a zasady równości, sprawiedliwości, człowieczeństwa pożądanej normy stosunków międzyludzkich.

Pomysły G. mają długą historię. Motywy człowieczeństwa, filantropii, marzeń o szczęściu i sprawiedliwości odnaleźć można w twórczości ustnej sztuki ludowej, w literaturze, koncepcjach moralno-filozoficznych i religijnych różnych ludów od czasów starożytnych. Ale system poglądów G. ukształtował się po raz pierwszy w renesansie. G. działał w tym czasie jako szeroki nurt myśli społecznej, obejmujący filozofię, filologię, literaturę, sztukę i wpisany w umysły epoki. G. powstał w walce z ideologią feudalną, dogmatami religijnymi i duchową dyktaturą Kościoła. Humaniści, ożywiwszy wielu zabytki literackie klasyczna starożytność wykorzystywała je do rozwijania świeckiej kultury i edukacji. Przeciwstawiali wiedzę świecką wiedzy teologiczno-scholastycznej, religijnej ascezie – radości życia, poniżeniu człowieka – ideałowi wolnej, wszechstronnie rozwiniętej osobowości. W XIV-XV wieku Włochy były centrum myśli humanistycznej (F. Petrarka, G. Boccaccio, Lorenzo Balla, Picodella Mirandola, Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo i inni), a następnie geografia rozprzestrzeniła się na inne kraje europejskie równocześnie z ruchem reformacyjnym. Wielu wielkich myślicieli i artystów tamtych czasów przyczyniło się do rozwoju G. ≈ M. Montaigne'a, F. Rabelais (Francja), W. Szekspira, F. Bacona (Anglia), L. Vivesa, M. Cervantesa (Hiszpania), W. Hutten, A. Dürer (Niemcy), Erazm z Rotterdamu i inni Renesans G. był jednym z głównych wyrazów tej rewolucji w kulturze i światopoglądzie, odzwierciedlającej początek kształtowania się stosunków kapitalistycznych. Dalszy rozwój idei G. wiąże się z myślą społeczną okresu rewolucji burżuazyjnych (XVII-początek XIX wieku). Ideolodzy rodzącej się burżuazji rozwijali idee „praw naturalnych” człowieka, stawiali jako kryterium przydatności struktury społecznej jej zgodność z abstrakcyjną „naturą człowieka”, próbowali znaleźć sposoby na połączenie dobra interesów indywidualnych i publicznych, opierając się na teorii „ rozsądny egoizm”, właściwie rozumiany interes osobisty, francuscy oświeceni w XVIII wieku. ≈ P. Holbach, A. K. Helvetius, D. Diderot i inni ≈ wyraźnie łączyli G. z materializmem i ateizmem. Szereg zasad G. rozwinęło się w niemieckiej filozofii klasycznej. Pomysł ten przedstawił I. Kant Wieczny pokój, sformułował stanowisko wyrażające istotę G., ≈ osoba może być dla innej osoby tylko celem, ale nie środkiem. To prawda, że ​​\u200b\u200bwdrożenie tych zasad Kant przypisał nieokreślonej przyszłości.

System poglądów humanistycznych stworzony w warunkach rodzącego się kapitalizmu był wielkim osiągnięciem myśli społecznej. Jednocześnie była wewnętrznie sprzeczna i historycznie ograniczona, ponieważ opierała się na indywidualistycznej koncepcji osobowości, na abstrakcyjnym rozumieniu człowieka. Ta niekonsekwencja geografii abstrakcyjnej ujawniła się wyraźnie wraz z ustanowieniem kapitalizmu, systemu, w którym, w przeciwieństwie do ideałów geografii, człowiek jest przekształcany w środek produkcji kapitału, poddany dominacji spontanicznych sił społecznych i praw obcych dla niego kapitalistyczny podział pracy, który zniekształca jednostkę i czyni ją jednostronną. Powstaje panowanie własności prywatnej i podział pracy Różne rodzaje alienacja człowieka. Dowodzi to, że na gruncie własności prywatnej zasady społeczeństwa obywatelskiego nie mogą stać się normami stosunków międzyludzkich. Krytykując własność prywatną, T. More, T. Campanella, Morelli i G. Mably uważali, że tylko zastępując ją wspólnotą własności, ludzkość może osiągnąć szczęście i dobrobyt. Idee te rozwijali wielcy utopijni socjaliści A. Saint-Simon, C. Fourier i R. Owen, którzy dostrzegając sprzeczności istniejącego już ustroju kapitalistycznego, inspirowani ideałami Niemiec opracowali projekty reformy społeczeństwa na podstawa socjalizmu. Jednak nie mogli znaleźć prawdziwych sposobów na stworzenie społeczeństwa socjalistycznego, aw ich pomysłach na przyszłość, wraz z genialnymi domysłami, było wiele fantastyki. Tradycja humanistyczna w myśli społecznej Rosji XIX wieku. reprezentowany rewolucyjni demokraci≈ AI Herzen, VG Belinsky, NG Chernyshevsky, AN Dobrolyubov, TG Szewczenko i inni Pomysły G. inspirowały klasyków wielkiej literatury rosyjskiej XIX wieku.

Nowy etap w rozwoju geografii rozpoczął się wraz z pojawieniem się marksizmu, który odrzucił abstrakcyjną, ahistoryczną interpretację „natury ludzkiej” jedynie jako biologicznej „istoty rodzajowej” i potwierdził jej naukowe, konkretne historyczne rozumienie, pokazując, że „… istotą człowieka… jest całokształt wszystkich stosunków społecznych” (K. Marks i F. Engels, Soch., wyd. 2, t. 3, s. 3). Marksizm porzucił abstrakcyjne, ponadklasowe podejście do problemów geografii i umieścił je na realnym gruncie historycznym, formułując nowy koncept G. ≈ proletariacki lub socjalistyczny, G., który wchłonął najlepsze osiągnięcia humanistyczne myślenie o przeszłości. K. Marks jako pierwszy określił rzeczywiste sposoby realizacji ideałów socjalizmu, łącząc je z naukową teorią rozwoju społecznego, z rewolucyjnym ruchem proletariatu iz walką o komunizm. Komunizm likwiduje własność prywatną i wyzysk człowieka przez człowieka, ucisk narodowy i dyskryminację rasową, antagonizmy społeczne i wojny, likwiduje wszelkie formy alienacji, oddaje dorobek nauki i kultury na służbę człowieka, stwarza warunki materialne, społeczne i duchowe dla harmonijny i wszechstronny rozwój wolnej osobowości ludzkiej. W komunizmie praca ze środka utrzymania staje się pierwszą koniecznością życiową najwyższy cel społeczeństwo staje się rozwojem samego człowieka. Dlatego Marks nazwał komunizm rzeczywistą, praktyczną geografią (zob. K. Marks i F. Engels, From Early Works, 1956, s. 637). Przeciwnicy komunizmu zaprzeczają humanistycznemu charakterowi marksizmu na tej podstawie, że opiera się on na materializmie i zawiera teorię walki klas. Krytyka ta jest nie do utrzymania, ponieważ materializm, uznając wartość życia doczesnego, koncentruje się na jego przekształceniu w interesie człowieka, a marksistowska teoria walki klas jako niezastąpionego środka rozwiązywania problemów społecznych w okresie przechodzenia do socjalizmu wcale nie jest przeprosiny za przemoc. Usprawiedliwia wymuszone użycie rewolucyjnej przemocy w celu stłumienia oporu mniejszości w interesie większości, w tych warunkach, w których bez niej rozwiązanie pilnych problemów społecznych staje się niemożliwe. Światopogląd marksistowski jest jednocześnie rewolucyjno-krytyczny i humanistyczny. Idee geografii marksistowskiej zostały dalej skonkretyzowane w pracach V. I. Lenina, który badał nową erę w rozwoju kapitalizmu, procesy rewolucyjne tej epoki oraz początek ery przejścia od kapitalizmu do socjalizmu, kiedy to idee te zaczęły się zastosować w praktyce.

Geografia socjalistyczna sprzeciwia się geografii abstrakcyjnej, która głosi „ludzkość w ogóle” bez związku z walką o rzeczywiste wyzwolenie człowieka z wszelkich form wyzysku. Ale w ramach abstrakcyjnych idei G. można wyróżnić dwie główne tendencje. Z jednej strony idee geografii abstrakcyjnej służą do maskowania antyhumanistycznego charakteru współczesnego kapitalizmu, krytyki socjalizmu, walki z komunistycznym światopoglądem i fałszowania geografii socjalistycznej, z drugiej strony w społeczeństwie burżuazyjnym istnieją warstwy oraz grupy, które stoją na stanowisku abstrakcyjnej geografii, ale są krytyczne wobec kapitalizmu, opowiadają się za pokojem i demokracją oraz troszczą się o przyszłość ludzkości. Dwie wojny światowe rozpętane przez imperializm, mizantropijna teoria i praktyka faszyzmu, który otwarcie podeptał zasady geografii, szerzący się rasizm, militaryzm, wyścig zbrojeń i groźba nuklearna zagrażająca światu, stawiają problemy geografii bardzo Ludzie, którzy przeciwstawiają się imperializmowi z punktu widzenia geografii abstrakcyjnej i zła społecznego, które on rodzi, są do pewnego stopnia sojusznikami rewolucyjnej socjalistycznej ludzkości w walce o prawdziwe szczęście człowieka.

Zasady marksistowskiej, socjalistycznej geografii są wypaczane przez prawicowych i „lewicowych” rewizjonistów. Obaj zasadniczo utożsamiają geografię socjalistyczną z geografią abstrakcyjną, ale podczas gdy pierwsi widzą istotę marksizmu w ogóle w abstrakcyjnych zasadach humanistycznych, drudzy odrzucają jakąkolwiek geografię jako pojęcie burżuazyjne. W rzeczywistości życie dowodzi słuszności zasad geologii socjalistycznej. Wraz ze zwycięstwem socjalizmu, najpierw w ZSRR, a następnie w innych krajach wspólnoty socjalistycznej, idee geologii marksistowskiej otrzymały realne praktyczne oparcie w humanistycznym dorobku nowej system społeczny, który wybrał sobie motto dalszy rozwój humanistyczna zasada: „Wszystko w imię człowieka, dla dobra człowieka”.

Lit.: Marx K., Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r., W książce: Marx K. i Engels F., Z wczesnych prac, M., 1956; Marks K., W stronę krytyki heglowskiej filozofii prawa. Wprowadzenie, K. Marks i F. Engels, op. , wyd. 2. , w. 1; Marx K. i Engels F., Manifest partii komunistycznej, tamże, t. 4: Engels F., Rozwój socjalizmu od utopii do nauki, tamże, t. 19: Lenin VI, Państwo i rewolucja, rozdz. 5, Poli. kol. soch., wyd. 5, w. 33; jego, Zadania Związków Młodzieżowych, tamże, t. 41; Program KPZR (przyjęty przez XXII Zjazd KPZR), M., 1969; O przezwyciężaniu kultu jednostki i jego konsekwencjach. Dekret KC KPZR, M., 1956; Gramsci A., Zeszyty więzienne, wybrane. prod., t. 3, przeł. z wł., M., 1959; Volgin V.P., Humanizm i socjalizm, M., 1955; Fedoseev P. N., Socjalizm i humanizm, M., 1958; Petrosyan M. I., Humanism, M., 1964; Kurochkin P.K., Ortodoksja i humanizm, M., 1962; Budowa komunizmu a duchowy świat człowieka, M., 1966; Konrad N.I., Zachód i Wschód, M., 1966; Od Erazma z Rotterdamu do Bertranda Russella. sob. Art., M., 1969: Ilyenkov E. V., O bożkach i ideałach, M., 1968: Kurella A., Własny i inni, M., 1970; Simonyan E.A., Komunizm to prawdziwy humanizm, M., 1970.

V. J. Kelle, humanizm.

Utopie upadły pod naporem światowych fal humanizm, pacyfizm, międzynarodowy socjalizm, międzynarodowy anarchizm itp.

W każdym razie to właśnie od drugiej połowy lat 80. w świecie anglojęzycznym zaczęła się ostra krytyka tradycyjnego feminizmu amerykańskiego jako przejawu burżuazyjnego liberalizmu i humanizm od takich poststrukturalistycznych teoretyków feministycznych, jak Toril Moy, Chris Whedon, Rita Felsky itp.

Weszli na błędną ścieżkę prowadzącą od humanizm do animalizmu - przeciwnego do tego, co uczyniła Ludzkość, stymulowana największymi aktami twórczymi żywej historii Wszechświata.

Idea wewnętrznej jedności etyki i kultury, wymóg wykonania humanizm i moralny rozwój jednostki jako kryterium postępu kultury, obrona zasady równości wszystkich ludzi na ziemi bez różnicy koloru skóry, nieugięty antymilitaryzm i antyfaszyzm w przekonaniach i działaniach praktycznych - wszystko to są cechy jego wyglądu, które dają powód do scharakteryzowania Schweitzera jako wybitnego fenomenu moralnego w życiu społeczeństwa burżuazyjnego w dobie głębokiego kryzysu jego kultury.

W obawie przed ruchami ludowymi, w niezrozumieniu ich postępowej orientacji antyfeudalnej, historycznych ograniczeń humanizm jako zasadniczo burżuazyjny ruch oświeceniowy.

Porucznik Baranowski z jego poszukiwaniem sprawiedliwości, uporczywe złudzenia abstrakcyjnej burżuazji humanizm padł ofiarą własnych sprzeczności, znalazł się pod kołami historii, nieubłaganej w swoim biegu.

O faktach bezduszności Gusenitsina trzykrotnie pisałem raport i trzykrotnie byłem bity za swoje humanizm.

Jeśli humanizm- więc z przebaczeniem, jeśli sprawiedliwością - to natychmiast, natychmiast i każdemu.

I był tam obecny niewyraźnie humanizm i marzycielskiej próżności cara Aleksandra, przerażonych Habsburgów w Austrii, wściekłych Hohenzollernów w Prusach, arystokratycznych tradycji Wielkiej Brytanii wciąż drżących ze strachu przed rewolucją, których sumieniem była niewolnicza praca dzieci w fabrykach i prawo do głosowania okradzione zwykłym ludzie.

W pełnej zgodzie z ideami romantyka humanizm Hawthorne widział w indywidualnej świadomości źródło zła społecznego i jednocześnie narzędzie do jego przezwyciężenia.

Do tego doprowadziła wasza polityka - krzyczał Dessalines - to jest wynik waszej humanizm.

Głoszenie i potwierdzanie zasad humanizm, wysoka moralność i moralność, śpiewająca i poetycka natura, Fidler z z dobrego powodu mówił, że w swojej twórczości stara się być wierny tradycjom Henryka Sienkiewicza i Stefana Żeromskiego - bliskiej mu duchowo klasyki polskiej.

Pomimo tego, że do niedawna humanizm został katastrofalnie zdewaluowany przez narodowy socjalizm, Heidegger postanowił teraz radykalnie podnieść jego obecną cenę.

Nienawidząca wojen i polityki Deira nie zmusiła Kaia do zmiany przekonań i oddania się wraz z nią służbie ideałom. humanizm.

Jakie miejsce zajmują cechy moralne w życiu każdego z nas? Co one dla nas znaczą? O znaczeniu człowieczeństwa i miłosierdzia mówi V.P. Astafiew.

Jednym z problemów poruszanych przez autorkę jest problem potrzeby rozwijania w każdym człowieku humanizmu, miłosierdzia i człowieczeństwa oraz znaczenia wpływu tych przymiotów na analiza moralna własnych działań, dokonywanych przez każdego z nas, a także przejawów humanizmu w naszym życiu.

Młodzieniec, który upolował swoją pierwszą zdobycz na polowaniu, nie odczuwa radości, bo zabił żywą istotę, choć nie było takiej potrzeby, bo słowa „a tam był ptak zdawały się mu na nic się nie przydać”. Bohater liryczny, zastanawiając się, dochodzi do wniosku, że ten młody człowiek ma już uczucia człowieczeństwa i miłosierdzia, których sam bohater liryczny nie miał w tak młodym wieku, o czym świadczy jego uwaga „ból i wyrzuty sumienia przyszły do ​​mnie już szarość i odbiło się echem młody gość, prawie wciąż chłopcem.

W literaturze światowej jest wiele przykładów przejawów humanizmu i człowieczeństwa. Na przykład w historii A.P. Główny bohater Płatonowa „Yushka” pozbawił się wiele, aby zebrać pieniądze dla swojej adoptowanej córki, za którą można go nazwać życzliwą i ludzką osobą. Ludzie, którzy wyładowali na nim swój gniew i obrazili go, byli źli i okrutni, a skrucha przyszła do nich dopiero po śmierci Juszki, czyli za późno, jak bohater tekstu V.P. Astafiewa, do którego ten ból skruchy przyszedł „do szarości”.

Mówiąc o człowieczeństwie i człowieczeństwie ludzi, nie można nie wspomnieć o bohaterce powieści M.A. „Mistrz i Małgorzata” Bułhakowa, która bezinteresownie prosi Wolanda o litość dla nieszczęsnej Fridy i nie pyta o losy Mistrza, choć poświęciła się tylko za to.

A więc rozwój cechy moralne pomaga ukształtować osobę, w której nie ma miejsca na okrucieństwo i nieuzasadniony gniew.

Czytając tekst rosyjskiego pisarza radzieckiego V.P. Astafiewa, przypomniało mi się to powiedzenie starożytny grecki filozof Pitagoras z Samos powiedział kiedyś: „Dopóki ludzie będą masowo zabijać zwierzęta, będą zabijać się nawzajem. Ten, kto sieje ziarno morderstwa i bólu, nie zbierze radości i miłości”. O znaczenie zabijania istot żywych i ich wpływ na psychikę człowieka, a także o potrzebę wychowania moralnego człowieczeństwa w każdym z nas przekonuje autor czytanego tekstu.

Skuteczne przygotowanie do egzaminu (wszystkie przedmioty) -

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Wstęp

2.1 Humanizm w twórczości Thomasa Morusa „Utopia” i Jewgienija Zamiatina „My”

Wniosek

Aplikacje

Wstęp

Cały świat przeżywa dziś trudne chwile. Nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie odbić się na kulturze. Jej stosunki z władzami radykalnie się zmieniły. Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego - system scentralizowany zarządzania i jednolitej polityki kulturalnej. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem kontrowersji. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej i odwrót społeczeństwa od idei humanizmu doprowadziły do ​​głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura całej ludzkości. początek XXIw stulecie.

Humanizm (od łac. humanitas - ludzkość, łac. humanus - humane, łac. homo - człowiek) - światopogląd, w centrum którego znajduje się idea człowieka jako najwyższa wartość; pojawił się jako ruch filozoficzny w okresie renesansu.

Humanizm jest tradycyjnie definiowany jako system poglądów uznający wartość osoby jako osoby, jej prawa do wolności, szczęścia i rozwoju oraz uznający zasady równości i człowieczeństwa za normę stosunków międzyludzkich. Wśród wartości kultury tradycyjnej najważniejsze miejsce zajmowały wartości humanizmu (dobroć, sprawiedliwość, niechciwość, poszukiwanie prawdy), co znalazło odzwierciedlenie w literatura klasyczna dowolnego kraju, w tym Anglii.

W ciągu ostatnich 15 lat wartości te przeżyły pewien kryzys. Idee zaborczości i samowystarczalności (kult pieniądza) sprzeciwiały się humanizmowi. Jako ideał zaproponowano ludziom „self-made man” – osobę, która stworzyła siebie i nie potrzebowała żadnego wsparcia z zewnątrz. Idee sprawiedliwości i równości, będące podstawą humanizmu, straciły dawną atrakcyjność i obecnie nie są nawet uwzględniane w dokumentach programowych większości partii i rządów w różnych krajach świata. Nasze społeczeństwo stopniowo zaczęło zamieniać się w społeczeństwo nuklearne, kiedy poszczególni jego członkowie zaczęli się wycofywać w ramach swoich domów i własnych rodzin.

Aktualność wybranego przeze mnie tematu wynika z problemu, który trapi ludzkość od tysięcy lat i niepokoi do dziś – problemu filantropii, tolerancji, szacunku dla bliźniego, pilnej potrzeby podjęcia tego tematu.

Poprzez swoje badania chciałbym pokazać, że problem humanizmu, który narodził się w okresie renesansu, odzwierciedlony zarówno w twórczości pisarzy angielskich, jak i rosyjskich, pozostaje aktualny do dziś.

Na początek chciałbym wrócić do początków humanizmu, biorąc pod uwagę jego pojawienie się w Anglii.

1.1 Pojawienie się humanizmu w Anglii. Historia rozwoju humanizmu w literaturze angielskiej

Odwołuje się do narodzin nowej myśli historycznej późne średniowiecze kiedy w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej aktywnie postępował proces rozkładu stosunków feudalnych i wyłaniał się nowy kapitalistyczny sposób produkcji. Był to okres przejściowy, kiedy wszędzie kształtowały się państwa scentralizowane w postaci monarchii absolutnych na skalę całych krajów lub poszczególnych terytoriów, powstały przesłanki do powstania narodów burżuazyjnych, a walka społeczna niezwykle się nasiliła. Burżuazja, która wyłaniała się wśród elit miejskich, była wówczas nową, postępową warstwą i występowała w walce ideologicznej z panującą klasą panów feudalnych jako przedstawicielka wszystkich niższych warstw społeczeństwa.

Nowe idee znajdują swój najbardziej uderzający wyraz w światopoglądzie humanistycznym, który wywarł bardzo znaczący wpływ na wszystkie dziedziny kultury i sztuki wiedza naukowa ten okres przejściowy. Nowy światopogląd był zasadniczo świecki, wrogi czysto teologicznej interpretacji świata, jaka panowała w średniowieczu. Charakteryzowała go chęć wyjaśnienia wszelkich zjawisk w przyrodzie i społeczeństwie z punktu widzenia rozumu (racjonalizm), odrzucenia ślepego autorytetu wiary, który tak bardzo hamował wcześniej rozwój myśli ludzkiej. Humaniści kłaniali się osobie ludzkiej, podziwiali ją jako najwyższe stworzenie natury, nosiciela rozumu, wzniosłych uczuć i cnót; humaniści niejako przeciwstawiali ludzkiego stwórcę ślepej mocy boskiej opatrzności. Humanistyczny światopogląd charakteryzował się indywidualizmem, który w pierwszym okresie swojej historii był w istocie narzędziem ideologicznego protestu przeciwko korporacyjno-stanowemu systemowi społeczeństwa feudalnego, który tłumił osobowość ludzką, przeciwko kościelnej ascetycznej moralności, która służyła jako jeden ze środków tego tłumienia. W tym czasie indywidualizm światopoglądu humanistycznego był jeszcze moderowany przez aktywne interesy publiczne większości jego przywódców i był daleki od egoizmu właściwego później rozwiniętym formom burżuazyjnego światopoglądu.

Wreszcie światopogląd humanistyczny charakteryzował się żywym zainteresowaniem kulturą antyczną we wszystkich jej przejawach. Humaniści dążyli do „ożywienia”, czyli uczynienia wzorem do naśladowania, dzieł starożytnych pisarzy, naukowców, filozofów, artystów, klasycznej łaciny, częściowo zapomnianej w średniowieczu. I choć już od XII wieku. w kultura średniowieczna Zainteresowanie dziedzictwem starożytnym zaczęło się budzić, dopiero w okresie kształtowania się światopoglądu humanistycznego, w tzw. renesansie, nurt ten zaczął dominować.

Racjonalizm humanistów opierał się na idealizmie, który w dużej mierze determinował ich wyobrażenie o świecie. Jako przedstawiciele ówczesnej inteligencji humaniści byli dalecy od ludu, często otwarcie mu wrogo nastawieni. Ale mimo wszystko światopogląd humanistyczny w czasach swojego rozkwitu miał wyraźny postępowy charakter, był sztandarem walki z ideologią feudalną i był przepojony humanitarnym podejściem do ludzi. Na gruncie tego nowego nurtu ideowego w Europie Zachodniej możliwy stał się swobodny rozwój wiedzy naukowej, hamowany wcześniej przez dominację myślenia teologicznego.

Odrodzenie związane jest z procesem kształtowania się kultury świeckiej, świadomości humanistycznej. Filozofia renesansu definiuje:

Aspiracja do osoby;

Wiara w jego wielki potencjał duchowy i fizyczny;

Afirmujący życie i optymistyczny charakter.

W drugiej połowie XIVw. ujawniły się, a następnie wzmogły w ciągu następnych dwóch stuleci (z kulminacją zwłaszcza w XV wieku) literatura humanistyczna największe znaczenie i traktować starożytność łacińską i grecką jako jedyny przykład i wzór wszystkiego, co dotyczy duchowości i duchowości działalność kulturalna. Istota humanizmu polega nie na tym, że zwrócił się on ku przeszłości, ale na tym, w jaki sposób jest poznawany, w stosunku, w jakim jest do tej przeszłości: jest to stosunek do kultury przeszłości i do przeszłości, która jasno definiuje istotę humanizmu. Humaniści odkrywają klasykę, ponieważ oddzielają, bez mieszania, swoją własną od łaciny. To humanizm tak naprawdę odkrył starożytność, ten sam Wergiliusz czy Arystoteles, choć znani byli w średniowieczu, ponieważ przywrócił Wergiliusza do swojego czasu i swojego świata, i starał się wyjaśnić Arystotelesa w ramach problemów i w ramach wiedza o Atenach z IV w. p.n.e. Humanizm nie rozróżnia odkrycia starożytnego świata od odkrycia człowieka, ponieważ wszystkie są tym samym; odkryć świat starożytny jako takiego, to mierzyć się z nim, oddzielać się od niego i odnosić się do niego. Określ czas i pamięć oraz kierunek ludzkiego stworzenia, ziemskich spraw i odpowiedzialności. To nie przypadek, że wielcy humaniści byli w większości mężami stanu, ludźmi aktywnymi, których swobodna twórczość w życiu publicznym była w ich czasach pożądana.

Literatura angielskiego renesansu rozwijała się w ścisłym związku z literaturą paneuropejskiego humanizmu. Anglia później niż inne kraje weszła na ścieżkę rozwoju kultura humanistyczna. Humaniści angielscy uczyli się od humanistów z kontynentu. Szczególnie znaczący był wpływ humanizmu włoskiego, którego początki sięgają XIV i XV wieku. literatura włoska, od Petrarki do Tasso, była w istocie szkołą angielskich humanistów, niewyczerpanym źródłem zaawansowanej wiedzy politycznej, filozoficznej i idee naukowe, najbogatsza skarbnica artystycznych obrazów, wątków i form, z której czerpali swoje idee wszyscy angielscy humaniści, od Thomasa More'a po Bacona i Szekspira. Znajomość Włoch, ich kultury, sztuki i literatury była jedną z pierwszych i podstawowych zasad wszelkiej edukacji w ogóle w renesansowej Anglii. Wielu Brytyjczyków podróżowało do Włoch, aby osobiście zetknąć się z życiem tego zaawansowanego kraju ówczesnej Europy.

Oxford University był pierwszym ośrodkiem kultury humanistycznej w Anglii. Stąd zaczęło rozprzestrzeniać się światło nowej nauki i nowego światopoglądu, które zapładniały całość kultura angielska i dał impuls do rozwoju literatury humanistycznej. Tu na uniwersytecie pojawiła się grupa naukowców, którzy walczyli z ideologią średniowiecza. Byli to ludzie, którzy studiowali we Włoszech i przyjęli tam podstawy nowej filozofii i nauki. Byli zapalonymi wielbicielami starożytności. Przechodząc przez szkołę humanizmu we Włoszech, oksfordzcy uczeni nie poprzestali na popularyzacji osiągnięć swoich włoskich braci. Wyrośli na niezależnych naukowców.

Angielscy humaniści przejęli od swoich włoskich nauczycieli podziw dla filozofii i poezji starożytnego świata.

Działalność pierwszych humanistów angielskich miała głównie charakter naukowy i teoretyczny. Rozwinęli się ogólne problemy religia, filozofia, życie społeczne i edukacja. Wczesny humanizm angielski początku XVI wieku znalazł najpełniejszy wyraz w twórczości Thomasa More'a.

1.2 Pojawienie się humanizmu w Rosji. Historia rozwoju humanizmu w literaturze rosyjskiej

Już wśród pierwszych znaczących poetów rosyjskich XVIII wieku – Łomonosowa i Derzhavina – można znaleźć nacjonalizm połączony z humanizmem. To już nie Święta Ruś, ale Wielka Ruś ich inspiruje; epopeja narodowa, upojenie wielkością Rosji odnoszą się całkowicie do empirycznego istnienia Rosji bez żadnego uzasadnienia historycznego i filozoficznego.

Derzhavin, prawdziwy „piosenkarz rosyjskiej chwały”, broni wolności i godności człowieka. W wierszach napisanych z okazji narodzin wnuka Katarzyny II (przyszłego cesarza Aleksandra I) woła:

„Bądź panem swoich namiętności,

Zasiądź na tronie człowieku

Ten motyw czystego humanizmu w coraz większym stopniu staje się rdzeniem krystalizacji nowej ideologii.

W duchowej mobilizacji sił twórczych Rosji rosyjska masoneria XVIII i XX w początek XIX wieki. Z jednej strony przyciągała ludzi szukających przeciwwagi dla nurtów ateistycznych XVIII wieku iw tym sensie była wyrazem religijnych postulatów ówczesnego narodu rosyjskiego. Z drugiej strony masoneria, urzekająca swoim idealizmem i szlachetnymi humanistycznymi marzeniami o służbie ludzkości, sama była fenomenem religijności pozakościelnej, wolnej od jakiejkolwiek kościelnej władzy. Zdobywając znaczące części rosyjskiego społeczeństwa, masoneria niewątpliwie powstała twórcze ruchy w duszy, była szkołą humanizmu, a jednocześnie budziła zainteresowania intelektualne.

U podstaw tego humanizmu leżała reakcja na jednostronny intelektualizm epoki. Ulubioną formułą była tu idea, że ​​„oświecenie bez ideał moralny niesie w sobie truciznę.” W humanizmie rosyjskim, związanym z masonerią, motywy moralne odgrywały zasadniczą rolę.

Kształtowały się także wszystkie główne cechy przyszłej „wysuniętej” inteligencji – a przede wszystkim świadomość obowiązku służenia społeczeństwu, w ogóle praktyczny idealizm. Była to droga życia ideowego i czynnej służby ideałowi.

2.1. Humanizm w utworach „Utopia” Tomasza Morusa i „My” Jewgienija Zamiatina

Thomas More w swojej pracy „Utopia” mówi o powszechnej równości. Ale czy w tej równości jest miejsce na humanizm?

Co to jest utopia?

„Utopia – (z greckiego u – nie i topos – miejsce – czyli miejsce, które nie istnieje; według innej wersji z eu – dobro i topos – miejsce, czyli kraj błogosławiony), obraz idealnego systemu społecznego, pozbawiony naukowego uzasadnienia; gatunek muzyczny fantastyka naukowa; oznaczenie wszystkich prac zawierających nierealne plany przemian społecznych. (" Słownikżywy język rosyjski „V. Dahl)

Podobny termin powstał dzięki samemu Tomaszowi Morusowi.

Mówiąc najprościej, utopia to fikcyjny obraz idealnego układu życia.

Tomasz Morus żył na początku nowej epoki (1478-1535), kiedy fala humanizmu i renesansu przetoczyła się przez całą Europę. Większość dzieł literackich i politycznych More'a ma już dla nas znaczenie historyczne. Jedynie „Utopia” (wydana w 1516 r.) zachowała dla naszych czasów swoje znaczenie – nie tylko jako utalentowana powieść, ale także jako dzieło myśli socjalistycznej genialne w swej konstrukcji.

Książka została napisana w popularnym wówczas gatunku „historia podróżnika”. Podobno pewien nawigator Raphael Gitlodey odwiedził nieznaną wyspę Utopia, której struktura społeczna zrobiła na nim takie wrażenie, że opowiada o tym innym.

Znając dobrze życie społeczne i moralne swojej ojczyzny, angielski humanista Thomas More przepojony był współczuciem dla nieszczęść swoich mas. Te jego uczucia znalazły odzwierciedlenie w słynne dzieło z długim tytułem w duchu tamtych czasów - "Bardzo pożyteczna, a zarazem zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszym ustroju państwa io nowej wyspie Utopii...". Dzieło to natychmiast zyskało dużą popularność w kręgach humanistycznych, co nie przeszkodziło sowieckim badaczom nazwać More'a prawie pierwszym komunistą.

Humanistyczny światopogląd autora „Utopii” doprowadził go do wniosków o wielkiej społecznej przenikliwości i doniosłości, zwłaszcza w pierwszej części tej pracy. Intuicja autora nie ograniczała się bynajmniej do ustalenia strasznego obrazu katastrof społecznych, podkreślając na samym końcu swojej pracy, że przy uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale także „wszystkich stanów”, reprezentują one „nic poza spisek bogatych pod pretekstem iw imieniu państwa myślących o własnych korzyściach.

Już te głębokie stwierdzenia skłoniły More'a do głównego kierunku projektów i marzeń w drugiej części "Utopii". Wielu badaczy tego dzieła stwierdzało nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei biblijnych (przede wszystkim ewangelicznych), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Spośród wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More, wyróżnia się „Państwo” Platona. Wielu humanistów postrzegało Utopię jako długo oczekiwanego rywala najwspanialsze stworzenie myśli politycznej, dzieło, które istniało do tego czasu przez prawie dwa tysiąclecia.

Zgodnie z humanistycznymi poszukiwaniami, które twórczo syntetyzowały ideowe dziedzictwo starożytności i średniowiecza oraz odważnie racjonalistycznie porównywały teorie polityczne i etniczne z rozwój społeczny W ówczesnej epoce powstaje „Utopia” Mory, odzwierciedlająca i pierwotnie obejmująca całą głębię społeczno-politycznych konfliktów epoki rozkładu feudalizmu i początkowej akumulacji kapitału.

Po przeczytaniu książki More'a jesteś bardzo zaskoczony tym, jak bardzo zmieniło się wyobrażenie o tym, co jest dobre dla człowieka, a co złe od czasów More'a. Zwykłemu obywatelowi XXI wieku książka More'a, która położyła podwaliny pod cały „gatunek utopii”, wcale nie wydaje się modelem idealnego państwa. Jest raczej odwrotnie. Naprawdę nie chciałbym żyć w społeczeństwie opisanym przez More'a. Eutanazja dla chorych i niedołężnych, przymusowa służba pracy, zgodnie z którą musisz pracować jako rolnik przez co najmniej 2 lata, a po tym czasie możesz zostać wysłany na pola podczas żniw. „Wszyscy mężczyźni i kobiety mają jedno wspólne zajęcie – rolnictwo, z którego nikt nie jest oszczędzony”. Ale z drugiej strony utopiści pracują ściśle 6 godzin dziennie, a całą brudną, ciężką i niebezpieczną pracę wykonują niewolnicy. Wzmianka o niewolnictwie sprawia, że ​​zastanawiasz się, czy to utopia ta praca? Czy mieszkańcy są w nim tacy równi?

Pomysły na temat powszechnej równości są nieco przesadzone. Jednak niewolnicy w „Utopii” nie pracują dla dobra pana, ale dla dobra ogółu społeczeństwa (swoją drogą to samo działo się za czasów Stalina, kiedy miliony więźniów pracowało za darmo dla dobra Ojczyzna). Aby zostać niewolnikiem, trzeba popełnić poważne przestępstwo (w tym zdradę lub rozpustę). Niewolnicy do końca swoich dni angażują się w ciężką pracę fizyczną, ale w przypadku prac sumiennych można im nawet wybaczyć.

Utopia Mory nie jest nawet państwem w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale ludzkim mrowiskiem. Będziesz mieszkać w standardowych domach, a po dziesięciu latach losowo zamienisz mieszkanie z innymi rodzinami. To nawet nie dom, a raczej schronisko, w którym mieszka wiele rodzin - małe pierwotne komórki samorządu lokalnego, na czele z wybranymi przywódcami, syfograntami lub filarchami. Naturalnie prowadzi się wspólne gospodarstwo domowe, razem jedzą, wszystkie sprawy rozstrzyga się wspólnie. Istnieją surowe ograniczenia swobody poruszania się, w przypadku powtarzających się nieuprawnionych nieobecności zostaniesz ukarany – uczynieniem z ciebie niewolnika.

Idea żelaznej kurtyny jest również realizowana w Utopii: żyje ona w całkowitej izolacji od świata zewnętrznego.

Stosunek do pasożytów jest tutaj bardzo surowy - każdy obywatel albo pracuje na roli, albo musi opanować określone rzemiosło (zresztą pożyteczne). Tylko nieliczni wybrani, którzy wykazali się specjalnymi zdolnościami, są zwolnieni z tego Praca fizyczna i mogą zostać naukowcami lub filozofami. Wszyscy noszą to samo, najprostsze ubranie z grubego sukna, a robiąc interesy, człowiek zdejmuje ubranie, żeby go nie przetarć, i zakłada szorstkie skóry lub skóry. Nie ma żadnych fanaberii, wszystko jest tylko niezbędne. Wszyscy dzielą się pożywieniem po równo, a całą nadwyżkę rozdaje się innym najlepsze produkty przenoszona do szpitali. Nie ma pieniędzy, a bogactwo zgromadzone przez państwo jest trzymane w postaci zobowiązań dłużnych w innych krajach. Te same rezerwy złota i srebra, które znajdują się w samej Utopii, są wykorzystywane do robienia nocników, kadzi, a także do tworzenia haniebnych łańcuchów i obręczy, które są zawieszane na przestępcach jako kara. Wszystko to, według More'a, powinno zniszczyć żądzę karczowania pieniędzy wśród obywateli.

Wydaje mi się, że opisana przez More’a wyspa to jakaś szalona koncepcja kołchozów.

Uderzająca jest roztropność i praktyczność poglądu autora. Na wiele sposobów do Stosunki społeczne w społeczeństwie, które wymyślił, pasuje jako inżynier, który tworzy najskuteczniejszy mechanizm. Na przykład fakt, że utopiści wolą nie walczyć, ale przekupić swoich przeciwników. Albo na przykład zwyczaj, zgodnie z którym osoby wybierające partnera do małżeństwa mają go uważać za nagiego.

Jakikolwiek postęp w życiu Utopii nie ma sensu. W społeczeństwie nie ma czynników, które zmuszają naukę i technologię do rozwoju, do zmiany postaw wobec pewnych rzeczy. Życie takie, jakie jest, odpowiada obywatelom, a jakieś odstępstwo po prostu nie jest potrzebne.

Społeczeństwo utopii jest ograniczone ze wszystkich stron. Praktycznie w niczym nie ma wolności. Władza równych nad równymi nie jest równością. Nie może istnieć państwo, w którym nie ma władzy – inaczej jest to anarchia. Cóż, skoro istnieje władza, nie może być już równości. Osoba, która kontroluje życie innych, jest zawsze w uprzywilejowanej pozycji.

Komunizm jest dosłownie zbudowany na wyspie: od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb. Wszyscy są zobowiązani do pracy, zajmując się rolnictwem i rzemiosłem. Rodzina jest podstawową komórką społeczeństwa. Jego praca jest kontrolowana przez państwo, a to, co jest produkowane, jest przekazywane do wspólnej skarbonki. Rodzina jest uważana za warsztat społeczny i niekoniecznie opiera się na pokrewieństwie. Jeśli dzieciom nie podoba się rzemiosło rodziców, mogą przenieść się do innej rodziny. Łatwo sobie wyobrazić, jakie niepokoje w praktyce to wywoła.

Utopiści żyją nudno i monotonnie. Całe ich życie jest regulowane od samego początku. Obiad jest jednak dozwolony nie tylko w ogólnodostępnej jadalni, ale także w rodzinie. Edukacja jest otwarta dla wszystkich i opiera się na połączeniu teorii z pracą praktyczną. Oznacza to, że dzieci są dane standardowy zestaw wiedzę, a jednocześnie nauczyć się pracować.

More był szczególnie chwalony przez teoretyków społecznych za brak własności prywatnej na Utopii. Jak powiedział sam More, „gdziekolwiek istnieje własność prywatna, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwe, aby państwo rządziło się sprawiedliwie i szczęśliwie”. Ogólnie rzecz biorąc, „dla dobra publicznego jest tylko jeden sposób - zadeklarować równość we wszystkim”.

Utopiści zdecydowanie potępiają wojnę. Ale nawet tutaj ta zasada nie jest przestrzegana do końca. Oczywiście utopiści walczą, gdy bronią swoich granic. Ale walczą także w przypadku, „kiedy współczują niektórym ludziom uciskanym przez tyranię”. próżno i na próżno”. Po zbadaniu tych przyczyn wojny możemy stwierdzić, że utopiści muszą walczyć nieustannie, dopóki nie zbudują komunizmu i „pokoju na świecie”. Bo zawsze jest jakiś powód. Co więcej, „Utopia” powinna być w istocie wiecznym agresorem, bo jeśli racjonalne, nieideologiczne państwa prowadzą wojnę wtedy, gdy jest to dla nich korzystne, to utopiści zawsze, jeśli są ku temu powody. Nie mogą przecież pozostać obojętni z powodów ideologicznych.

Wszystkie te fakty, w taki czy inny sposób, nasuwają myśl: czy Utopia była utopią w pełnym tego słowa znaczeniu? Czy był to idealny system, do którego chciałoby się dążyć?

W tej notatce chciałbym zwrócić się do pracy E. Zamyatina „My”. humanizm osobowość mor zamyatin

Należy zauważyć, że Jewgienij Iwanowicz Zamiatin (1884-1937), buntownik z natury i światopoglądu, nie był rówieśnikiem Tomasza Morusa, ale uchwycił czas powstania ZSRR. Autor jest prawie nieznany szerokiemu gronu rosyjskich czytelników, ponieważ prace napisane przez niego w latach dwudziestych XX wieku zostały opublikowane dopiero pod koniec lat osiemdziesiątych. Ostatnie lata Pisarz spędził życie we Francji, gdzie zmarł w 1937 roku, ale nigdy nie uważał się za emigranta – mieszkał w Paryżu z sowieckim paszportem.

Twórczość E. Zamiatina jest niezwykle różnorodna. Oni napisali duża liczba opowiadania i powieści, wśród których szczególne miejsce zajmuje antyutopia „My”. Dystopia to gatunek zwany także negatywną utopią. Ten obraz takiej możliwej przyszłości, który przeraża pisarza, budzi w nim niepokój o los ludzkości, o duszę jednostki, o przyszłość, w której problem humanizmu i wolności jest ostry.

Powieść „My” powstała wkrótce po powrocie autorki z Anglii do Polski rewolucyjna Rosja w 1920 r. (według niektórych relacji prace nad tekstem trwały do ​​1921 r.). W 1929 roku powieść została wykorzystana do masowej krytyki E. Zamiatina, a autor zmuszony był się bronić, usprawiedliwiać, tłumaczyć, gdyż powieść uznano za jego błąd polityczny i „przejaw niszczenia interesów literatury sowieckiej ”. Po kolejnym badaniu na kolejnym spotkaniu społeczności pisarzy E. Zamiatin ogłosił wycofanie się z Wszechrosyjskiego Związku Pisarzy. Dyskusja nad „sprawą” Zamiatina była sygnałem do zaostrzenia polityki partii w dziedzinie literatury: był rok 1929 – rok Wielkiego Przełomu, początku stalinizmu. Praca pisarza w Rosji stała się bezsensowna i niemożliwa dla Zamiatina i za zgodą rządu wyjechał za granicę w 1931 roku.

E. Zamyatin tworzy powieść „My” w formie wpisy do pamiętnika jeden ze szczęśliwców. Miasto-państwo przyszłości jest wypełnione jasnymi promieniami łagodnego słońca. Uniwersalną równość wielokrotnie potwierdza sam bohater-narrator. Wyprowadza wzór matematyczny, udowadniając sobie i nam, czytelnikom, że „wolność i zbrodnia są ze sobą nierozerwalnie związane jak ruch i prędkość…”. Sarkastycznie widzi szczęście w ograniczeniu wolności.

Narracja jest notatką-streszczeniem budowniczego statku kosmicznego (w naszych czasach nazywano by go głównym projektantem). Opowiada o tym okresie swojego życia, który sam później określa jako chorobę. Każdy wpis (w powieści jest ich 40) ma swój tytuł, składający się z kilku zdań. Co ciekawe, zwykle pierwsze zdania wskazują na mikrotemat rozdziału, a ostatnie daje ujście dla jego idei: „Dzwon. Morze Lustrzane. Płonę wiecznie”, „Żółty. Cień 2D. Nieuleczalna dusza”, „Dług autorski. Pęcznieje lód. Najtrudniejsza miłość.

Co od razu zwraca uwagę czytelnika? - nie „ja myślę”, ale „my myślimy”. Wielki naukowiec, utalentowany inżynier, nie realizuje się jako osoba, nie myśli o tym, że nie ma własnego imienia i, podobnie jak reszta mieszkańców Wielkiego Państwa, nosi „numer” - D-503. „Nikt nie jest „jednym”, ale „jednym z”. Patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że w najbardziej gorzkim dla niego momencie pomyśli o swojej matce: dla niej nie byłby Budowniczym Integralu, numer D-503, ale byłby „prostym ludzkim kawałkiem – kawałek siebie".

Świat Zjednoczone państwo, oczywiście, jest czymś ściśle zracjonalizowanym, geometrycznie uporządkowanym, matematycznie zweryfikowanym, z dominującą estetyką kubizmu: prostokątne szklane kubiki domów, w których mieszkają ludzie-liczby („boskie równoległościany przezroczystych mieszkań”), ulice przeoczone prostopadle, place („Cube Kwadrat. Sześćdziesiąt sześć potężnych koncentrycznych kręgów: stojaki. I sześćdziesiąt sześć rzędów: ciche lampy twarzy…”). Ludzie w tym zgeometryzowanym świecie są jego integralną częścią, noszą piętno tego świata: „Okrągłe, gładkie kule głów przepływały obok – i obracały się”. Sterylne, przezroczyste płaszczyzny szkła czynią świat Stanów Zjednoczonych jeszcze bardziej martwym, zimnym, nierealnym. Architektura ściśle funkcjonalna, pozbawiona najmniejszych ozdobników, „niepotrzebności” i jest to parodia estetycznych utopii futurystów z początku XX wieku, gdzie szkło i beton śpiewano jako nowy budulec technicznej przyszłości.

Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych są tak pozbawieni indywidualności, że różnią się tylko indeksami. Całe życie w Państwie Jednym opiera się na matematycznych, racjonalnych podstawach: dodawaniu, odejmowaniu, dzieleniu, mnożeniu. Każdy jest szczęśliwą średnią arytmetyczną, bezosobową, pozbawioną indywidualności. Pojawienie się geniuszy jest niemożliwe, inspiracja twórcza jest postrzegana jako nieznany rodzaj epilepsji.

Ten lub inny numer (mieszkaniec Stanów Zjednoczonych) nie ma żadnej wartości w oczach innych i jest łatwy do zastąpienia. Tak więc śmierć kilku „zaniedbanych” budowniczych „Integralu”, którzy zginęli podczas testowania statku, którego celem było „zintegrowanie” wszechświata, jest postrzegana obojętnie w liczbach.

Poszczególne liczby, które wykazały skłonność do samodzielnego myślenia, przeprowadzane są przez Wielką Operację usunięcia fantazji, która zabija zdolność myślenia. Znak zapytania - to dowód wątpliwości - nie istnieje w Państwie Jedynym, ale w obfitości oczywiście wykrzyknik.

Nie tylko państwo uważa za przestępstwo jakąkolwiek osobistą manifestację, ale i liczby nie odczuwają potrzeby bycia osobą, jednostką ludzką ze swoim własnym, niepowtarzalnym światem.

Bohater powieści, D-503, przytacza historię „trzech kozłów ofiarnych”, dobrze znaną każdemu uczniowi w Stanach Zjednoczonych. Ta historia opowiada o tym, jak trzy liczby, w postaci doświadczenia, zostały zwolnione z pracy na miesiąc. Jednak nieszczęśnicy wracali do swojego miejsca pracy i spędzali godziny na wykonywaniu tych ruchów, które o określonej porze dnia były już potrzebą ich ciała (piłowanie, struganie powietrza itp.). Dziesiątego dnia, nie mogąc tego znieść, wzięli się za ręce i przy odgłosach marszu weszli do wody, tonąc coraz głębiej, aż woda przestała ich męczyć. Dla liczb przewodnia ręka Dobroczyńcy, całkowite poddanie się kontroli kustoszów-szpiegów stało się potrzebą:

„Tak miło jest czuć czyjeś bystre oko, z miłością chroniące przed najmniejszym błędem, przed najmniejszym niewłaściwym krokiem. Może zabrzmi to trochę sentymentalnie, ale znów przychodzi mi do głowy ta sama analogia: aniołowie stróże, o których marzyli starożytni. Ile z tego, o czym tylko marzyli, zmaterializowało się w naszym życiu…”

Jedna strona, ludzka osobowość realizuje się na równi z całym światem, az drugiej strony pojawiają się i potęgują potężne czynniki odczłowieczające, przede wszystkim cywilizacja techniczna, która wprowadza do człowieka mechanistyczną, wrogą zasadę, gdyż środki oddziaływania na człowieka cywilizacji technicznej , środki manipulowania jego świadomością stają się coraz potężniejsze, globalne.

Jeden z kwestie krytyczne problemem, który autor próbuje rozwiązać, jest kwestia wolności wyboru i wolności w ogóle.

Zarówno More, jak i Zamiatin wymusili równość. Ludzie nie mogą w żaden sposób różnić się od swojego gatunku.

Współcześni badacze ustalają, że główna różnica między dystopią a utopią polega na tym, że „utopiści poszukują sposobów na stworzenie idealnego świata opartego na syntezie postulatów dobra, sprawiedliwości, szczęścia i dobrobytu, bogactwa i harmonii. A dystopiści starają się zrozumieć, jak czułby się człowiek w tej wzorcowej atmosferze.

Jest całkiem oczywiste, że wyraża się nie tylko równość praw i szans, ale także wymuszona równość materialna. A wszystko to połączone jest z totalną kontrolą i ograniczeniem swobód. Ta kontrola jest potrzebna do utrzymania równości materialnej: ludziom nie wolno się wyróżniać, robić więcej, przewyższać innych (a tym samym stawać się nierównymi). Ale to jest naturalne pragnienie każdego.

Żadna utopia społeczna nie mówi specyficzni ludzie. Wszędzie brane są pod uwagę masy lub poszczególne grupy społeczne. W tych pracach jednostka jest niczym. „Jeden to zero, jeden to nonsens!” Problem z utopijnymi socjalistami polega na tym, że myślą o ludziach jako całości, a nie o konkretnych ludziach. W rezultacie urzeczywistnia się całkowita równość, ale jest to równość nieszczęśliwych ludzi.

Czy ludzie mogą być szczęśliwi w utopii? Szczęście z czego? Ze zwycięstw? Robią je więc wszyscy po równo. Wszyscy są w to zaangażowani i jednocześnie nikt. Z braku eksploatacji? Tak więc w utopii zastępuje go wyzysk społeczny: człowiek jest zmuszony pracować przez całe życie, ale nie dla kapitalisty i nie dla siebie, ale dla społeczeństwa. Co więcej, ten wyzysk społeczny jest jeszcze straszniejszy, ponieważ tutaj człowiek nie ma wyjścia. Jeśli pracując dla kapitalisty możesz zrezygnować, to nie da się ukryć przed społeczeństwem. Tak, a poruszanie się gdziekolwiek jest zabronione.

Trudno wymienić chociaż jedną wolność, która jest respektowana w Utopii. Nie ma wolności poruszania się, wolności wyboru sposobu życia. Osoba zapędzona w kozi róg przez społeczeństwo bez prawa wyboru jest głęboko nieszczęśliwa. Nie ma nadziei na zmianę. Czuje się jak niewolnik zamknięty w klatce. Ludzie nie mogą żyć w klatce, ani materialnej, ani społecznej. Pojawia się klaustrofobia, chcą zmian. Ale to nie jest wykonalne. Społeczeństwo utopistów to społeczeństwo ludzi głęboko nieszczęśliwych i przygnębionych. Osoby z obniżoną świadomością i brakiem siły woli.

Należy zatem uznać, że model rozwoju społeczeństwa, który zaproponował nam Tomasz More, wydawał się idealny dopiero w XVI i XVII wieku. W przyszłości, wraz ze wzrostem zainteresowania jednostką, stracili wszelkie poczucie realizacji, ponieważ jeśli budujemy społeczeństwo przyszłości, to powinno to być społeczeństwo wyraźnych indywidualności, społeczeństwo silne osobowości i nie przeciętny.

Rozważając powieść „My”, należy przede wszystkim wskazać, że jest ona ściśle związana z historią sowiecką, historią literatury radzieckiej. Idee uporządkowania życia były charakterystyczne dla całej literatury wczesnych lat. władza radziecka. W naszej skomputeryzowanej, robotycznej epoce, kiedy „przeciętny” człowiek staje się dodatkiem do maszyny, potrafi jedynie naciskać guziki, przestaje być twórcą, myślicielem, powieść nabiera coraz większego znaczenia.

Sam E. Zamiatin odnotował swoją powieść jako sygnał niebezpieczeństwa zagrażającego człowiekowi i ludzkości przed przerośniętą mocą maszyn i potęgą państwa - nie ma znaczenia, które.

Moim zdaniem E. Zamiatin swoją powieścią potwierdza ideę, że prawo wyboru jest zawsze nierozerwalnie związane z osobą. Załamanie „ja” w „my” nie może być naturalne. Jeśli człowiek ulega wpływom nieludzkiego systemu totalitarnego, to przestaje być osobą. Nie da się budować świata tylko rozumem, zapominając, że człowiek ma duszę. Świat maszyn nie powinien istnieć bez świata, świata ludzkiego.

Ideologicznie urządzenia Zjednoczonego Państwa Zamiatina i Utopii Mory są bardzo podobne. Choć w dziele Mory nie ma mechanizmów, prawa i wolności człowieka są również ściśnięte przez imadło pewności i z góry ustalonego postanowienia.

Wniosek

W swojej książce Thomas More próbował znaleźć cechy, jakie powinno posiadać idealne społeczeństwo. Rozważania nad najlepszym ustrojem państwowym toczyły się na tle okrutnej moralności, nierówności i sprzeczności społeczne Europa 16-17 wieków.

Jewgienij Zamiatin opisał to, co widział na własne oczy. Jednocześnie myśli More'a i Zamiatina to w większości tylko hipotezy, subiektywna wizja świata.

Pomysły More'a były z pewnością postępowe jak na swoje czasy, ale nie brali pod uwagę jednego ważny szczegół, bez którego Utopia jest społeczeństwem bez przyszłości. Utopijni socjaliści nie brali pod uwagę psychologii ludzi. Faktem jest, że każda utopia, czyniąc ludzi przymusowo równymi, zaprzecza możliwości uczynienia ich szczęśliwymi. W sumie szczęśliwy człowiek- to czuć się lepiej w czymś, w czymś lepszym od innych. Może być bogatszy, mądrzejszy, ładniejszy, milszy. Utopiści natomiast odrzucają jakąkolwiek możliwość wyróżnienia się takiej osoby. Musi ubierać się jak wszyscy inni, uczyć się jak wszyscy inni, mieć dokładnie tyle samo majątku, co wszyscy inni. Ale przecież człowiek z natury dąży do tego, co najlepsze dla siebie. Socjaliści utopijni proponowali karanie wszelkich odchyleń od normy ustanowionej przez państwo, jednocześnie próbując zmienić mentalność człowieka. Uczyń go mało ambitnym, posłusznym robotem, trybikiem w systemie.

Z kolei antyutopia Zamiatina pokazuje, co może się stać, jeśli ten „ideał” społeczeństwa, proponowany przez utopistów, zostanie osiągnięty. Ale nie da się całkowicie odizolować ludzi od świata zewnętrznego. Zawsze znajdą się tacy, którzy przynajmniej kątem oka poznają radość wolności. I nie będzie już możliwe wepchnięcie takich ludzi w ramy totalitarnego tłumienia indywidualności. I w końcu to właśnie tacy ludzie, którzy zaznali radości z robienia tego, na co mają ochotę, obalą cały system, cały system polityczny, jaki miał miejsce w naszym kraju na początku lat 90.

Jakie społeczeństwo można słusznie nazwać idealnym, biorąc pod uwagę osiągnięcia współczesnej myśli socjologicznej? Niewątpliwie będzie to społeczeństwo pełnej równości. Ale równość praw i możliwości. I będzie to społeczeństwo pełnej wolności. Wolność myśli i słowa, działania i poruszania się. Najbliżej opisanego ideału jest współczesne społeczeństwo zachodnie. Ma wiele wad, ale uszczęśliwia ludzi. Jeśli społeczeństwo jest naprawdę idealne, jak może nie być w nim wolności?

Spis wykorzystanej literatury

1. http://humanism.ru

2. Antologia światowej myśli politycznej. W 5 tomach T.1. - M.: Myśl, 1997.

3. Historia świata w 10 tomach, V.4. M.: Instytut Literatury Społeczno-Ekonomicznej, 1958.

4. Więcej T. Utopia. M., 1978.

5. Aleksiejew poseł „Słowiańskie źródła utopii Tomasza Morusa”, 1955

6. Varshavsky A.S. „Przed czasem. Tomasz More. Esej o życiu i działalności, 1967.

7. Wołodin A.I. „Utopia i historia”, 1976

8. Zastenker NE „Socjalizm utopijny”, 1973

9. Kautsky K. „Tomasz More i jego utopia”, 1924

10. Bak DP, EA Szkłowski, AN, Archangielski. „Wszyscy bohaterowie dzieł literatury rosyjskiej”. - M.: AST, 1997.-448 s.

11. Pavlovets M.G. „E.I. Zamiatin. "My"

12. Pavlovets T.V. „Analiza tekstu. Główna zawartość. Działa - M .: Drop, 2000.-123 s.

13. http://student.km.ru/

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

    Złamane życie Jean-Paula Sartre'a - jednej z najbardziej kontrowersyjnych i tajemniczych postaci XX wieku. Rozwój humanizmu Sartre'a - systemu poglądów, które uznają wartość osoby jako osoby, jej prawo do wolności. Wolność człowieka według Sartre'a i Bierdiajewa.

    praca semestralna, dodano 04.10.2011

    Utopia w twórczości starożytnych poetów. Powody tworzenia utopii. Utopia jak gatunek literacki. „Utopia” Thomasa More'a. Człowiek w utopii. wiersz Boratyńskiego” ostatnia śmierć". Dystopia jako gatunek niezależny.

    streszczenie, dodano 13.07.2003

    Definicja gatunku utopii i dystopii w literaturze rosyjskiej. Praca Jewgienija Zamiatina w okresie pisania powieści „My”. Analiza artystyczna prace: znaczenie tytułu, problemy, temat i fabuła. Cechy gatunku dystopijnego w powieści „My”.

    praca semestralna, dodano 20.05.2011

    Geneza i rozwój tematu „osoby zbędnej” w literaturze rosyjskiej XVIII wieku. Obraz „zbędnej osoby” w powieści M.Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”. Problem relacji między jednostką a społeczeństwem. Pojawienie się pierwszych narodowych tragedii i komedii.

    streszczenie, dodano 23.07.2013

    Dystopia jako gatunek literacki. Geneza i rozwój tradycji dystopii w dzieła literackie E. Zamiatina „My”, J. Orwell „1984”, T. Tołstoj „Kys”. Sprzeciw wobec świadomości totalitarnej i społeczeństwa zbudowanego bez szacunku dla jednostki.

    streszczenie, dodano 02.11.2010

    Zamiatina jako obiektywnego obserwatora rewolucyjnych przemian w Rosji. Ocena rzeczywistości w powieści „My” poprzez gatunek fantastycznej dystopii. Kontrastując z totalitarną istotą społeczeństwa i jednostki, idea niezgodności między totalitaryzmem a życiem.

    prezentacja, dodano 11.11.2010

    Początki realizmu w literaturze angielskiej na początku XIX wieku. Analiza pracy Ch. Dickensa. Pieniądz jako temat najważniejszy dla sztuki XIX wieku. Główne okresy w twórczości W. Thackeraya. Krótka nota biograficzna o życiu Arthura Ignacego Conan Doyle'a.

    streszczenie, dodano 26.01.2013

    Dystopia jako odrębny gatunek literacki, jej historia i główne cechy. Klasyczna powieść dystopijna i problemy powieści. antyludzki totalitaryzm odrębny gatunek, korzenie starożytności. Problemy realizmu i ideałów utopijnych w literaturze.

    praca semestralna, dodano 14.09.2011

    Echa powieści Rabelais'go z "Utopią". Utopia i opactwo Theleme. Idealna struktura społeczna More'a zakłada powszechną równość i wspólną pracę. Rabelais tworzy społeczeństwo ludzi pięknych fizycznie i duchowo.

    streszczenie, dodano 06.06.2005

    Analiza motywów i przedstawień kwiatów w literaturze i malarstwie rosyjskim XIX-XX wieku. Rola kwiatów w starożytnych kultach i obrzędach religijnych. Tradycje folklorystyczne i biblijne jako źródło motywów i wizerunków kwiatów w literaturze. Kwiaty w losach i twórczości narodu rosyjskiego.

Wiek XIX jest powszechnie określany jako wiek humanizmu w literaturze. Kierunki, jakie obrała literatura w swoim rozwoju, odzwierciedlały nastroje społeczne właściwe ludziom tego okresu.

Co charakteryzowało przełom XIX i XX wieku

Przede wszystkim wynika to z różnych wydarzenia historyczne którym było pełne to rewolucyjne stulecie w historii świata. Ale wielu pisarzy, którzy rozpoczęli swoją pracę w koniec XIXw stuleci, zostały ujawnione dopiero na początku XX wieku, a ich twórczość charakteryzowała atmosfera dwóch stuleci.

Na przełomie XIX - XX wieku. powstało wielu znakomitych, niezapomnianych rosyjskich poetów i pisarzy, wielu z nich kontynuowało humanistyczne tradycje ubiegłego stulecia i wielu próbowało je przekształcić zgodnie z rzeczywistością XX wieku.

Rewolucje i wojny domowe całkowicie zmieniły myślenie ludzi i jest rzeczą naturalną, że wywarło to znaczący wpływ również na kulturę rosyjską. Ale mentalności i duchowości ludzi nie zmienią żadne kataklizmy, dlatego moralność i tradycje humanistyczne zaczęły ujawniać się w literaturze rosyjskiej od drugiej strony.

Pisarze zostali zmuszeni do podwyżki temat humanizmu w jego utworach, skoro ogrom przemocy, jakiej doznawał naród rosyjski, był rażąco niesprawiedliwy, nie można było na to przejść obojętnie. Humanizm nowego stulecia ma inne aspekty ideowe i moralne, których pisarze minionych wieków nie mogli i nie mogli podnieść.

Nowe aspekty humanizmu w literaturze XX wieku

Wojna domowa, która zmusiła członków rodziny do walki między sobą, była pełna tak okrutnych i brutalnych motywów, że temat humanizmu był ściśle spleciony z tematem przemocy. Humanistyczny XIX tradycja stuleci, to refleksje nad tym, jakie jest miejsce prawdziwej osoby w wirze życiowych wydarzeń, co jest ważniejsze: osoba czy społeczeństwo?

Tragedia, z jaką opisywano samoświadomość ludzi 19 pisarzy wieku (Gogol, Tołstoj, Kuprin), jest bardziej wewnętrzny niż zewnętrzny. Humanizm objawia się z wnętrza ludzkiego świata, a nastroje XX wieku bardziej kojarzą się z wojną i rewolucją, która w jednej chwili zmienia myślenie Rosjan.

Początek XX wieku nazywany jest w literaturze rosyjskiej „srebrnym wiekiem”, ta fala twórcza przyniosła odmienne artystyczne spojrzenie na świat i człowieka oraz pewną realizację ideału estetycznego w rzeczywistości. Symboliści ujawniają bardziej subtelną, duchową naturę osoby, która stoi ponad przewrotami politycznymi, pragnieniem władzy czy zbawienia, ponad ideałami, które nam przedstawiają proces literacki XIX wiek.

Pojawia się koncepcja „twórczości życia”, temat ten ujawnia wielu symbolistów i futurystów, takich jak Achmatowa, Cwietajewa, Majakowski. Religia zaczyna odgrywać w ich twórczości zupełnie inną rolę, jej motywy ujawniają się w głębszy i bardziej mistyczny sposób, pojawiają się nieco odmienne koncepcje „męskich” i „żeńskich” zasad.



Podobne artykuły