Przykłady człowieczeństwa z życia i literatury. Humanistyczne tradycje literatury XIX wieku w prozie początku XX wieku

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Wstęp

2.1 Humanizm w twórczości Thomasa More’a „Utopia” i Jewgienija Zamiatina „My”

Wniosek

Aplikacje

Wstęp

Dziś cały świat przeżywa trudne chwile. Nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie wpłynąć na kulturę. Jej stosunki z władzami zmieniły się radykalnie. Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego – scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna. Wyznaczanie dalszej drogi rozwój kulturowy stało się sprawą samego społeczeństwa i punktem spornym. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej i odwrót społeczeństwa od idei humanizmu doprowadziły do ​​głębokiego kryzysu, w jakim na początku XXI wieku znalazła się kultura całej ludzkości.

Humanizm (od łac. humanitas – ludzkość, łac. humanus – humane, łac. homo – człowiek) to światopogląd skupiony na idei człowieka jako wartości najwyższej; powstał jako ruch filozoficzny w okresie renesansu.

Humanizm jest tradycyjnie definiowany jako system poglądów uznający wartość człowieka jako jednostki, jego prawo do wolności, szczęścia i rozwoju oraz uznający zasady równości i człowieczeństwa za normę w stosunkach międzyludzkich. Wśród wartości kultury tradycyjnej najważniejsze miejsce zajmowały wartości humanizmu (dobroć, sprawiedliwość, nieposiadanie, poszukiwanie prawdy), co znalazło odzwierciedlenie w klasycznej literaturze każdego kraju, w tym Anglii.

W ciągu ostatnich 15 lat wartości te przeżyły pewien kryzys. Idee zaborczości i samowystarczalności (kult pieniądza) przeciwstawiały się humanizmowi. Jako ideał oferowano ludziom „samotnego człowieka” - osobę, która stworzyła siebie i nie potrzebuje żadnego zewnętrznego wsparcia. Idee sprawiedliwości i równości – podstawy humanizmu – straciły swoją dawną atrakcyjność i obecnie nie są nawet uwzględniane w dokumentach programowych większości partii i rządów różnych krajów świata. Nasze społeczeństwo stopniowo zaczęło przekształcać się w społeczeństwo nuklearne, kiedy jego poszczególni członkowie zaczęli izolować się w granicach swojego domu i własnej rodziny.

Trafność obranego przeze mnie tematu wynika z problemu, który nękał ludzkość od tysięcy lat i niepokoi nas także teraz – problem człowieczeństwa, tolerancji, szacunku dla bliźniego, pilna potrzeba omówienia tego tematu.

Swoimi badaniami chciałbym wykazać, że problematyka humanizmu wywodzącego się z epoki renesansu, która znalazła swoje odzwierciedlenie w twórczości pisarzy angielskich i rosyjskich, pozostaje aktualna do dziś.

I na początek chciałbym wrócić do początków humanizmu, biorąc pod uwagę jego pojawienie się w Anglii.

1.1 Pojawienie się humanizmu w Anglii. Historia rozwoju humanizmu w literaturze angielskiej

Pojawienie się nowej myśli historycznej datuje się na późne średniowiecze, kiedy w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej aktywnie postępował proces rozpadu stosunków feudalnych i kształtował się nowy kapitalistyczny sposób produkcji. Był to okres przejściowy, kiedy scentralizowane państwa w postaci monarchii absolutnych na skalę całych krajów lub poszczególnych terytoriów powstały przesłanki do powstania narodów burżuazyjnych i nastąpiło skrajne nasilenie walki społecznej. Wyłaniająca się wśród elity miejskiej burżuazja stanowiła wówczas nową, postępową warstwę i w swojej walce ideologicznej z klasą panującą panów feudalnych działała jako przedstawiciel wszystkich niższych warstw społeczeństwa.

Nowe idee znajdują swój najżywszy wyraz w światopoglądzie humanistycznym, który wywarł bardzo znaczący wpływ na wszystkie obszary kultury i wiedzy naukowej tego okresu przejściowego. Nowy światopogląd był z gruntu świecki, wrogi czysto teologicznej interpretacji świata, która dominowała w średniowieczu. Cechowała go chęć wyjaśnienia wszystkich zjawisk w przyrodzie i społeczeństwie z punktu widzenia rozumu (racjonalizm), odrzucenia ślepego autorytetu wiary, który wcześniej tak mocno krępował rozwój myśli ludzkiej. Humaniści czcili osobowość ludzką, podziwiali ją jako najwyższe dzieło natury, nosicielkę rozumu, wysokich uczuć i cnót; Humaniści zdawali się przeciwstawiać ludzkiego stwórcę ślepej mocy boskiej opatrzności. Światopogląd humanistyczny charakteryzował się indywidualizmem, który w pierwszym etapie swoich dziejów pełnił w zasadzie broń ideologicznego protestu przeciwko tłumiącemu osobowość ludzką systemowi stanowo-korporacyjnemu społeczeństwa feudalnego i przeciwko ascetycznej moralności kościelnej, która była jedną z środków tego tłumienia. W tym czasie indywidualizm humanistycznego światopoglądu był jeszcze łagodzony przez aktywne interesy społeczne większości jego przywódców i był daleki od egoizmu charakterystycznego dla później rozwiniętych form światopoglądu burżuazyjnego.

Wreszcie humanistyczny światopogląd charakteryzował się zachłannym zainteresowaniem starożytna kultura we wszystkich jego przejawach. Humaniści dążyli do „ożywienia”, czyli uczynienia za wzór do naśladowania twórczości starożytnych pisarzy, naukowców, filozofów, artystów klasycznej łaciny, częściowo zapomnianej w średniowieczu. I chociaż już od XII wieku. V kultura średniowieczna Zainteresowanie dziedzictwem starożytnym zaczęło się budzić i dopiero w okresie kształtowania się światopoglądu humanistycznego, w tzw. renesansie, nurt ten stał się dominujący.

Racjonalizm humanistów opierał się na idealizmie, który w dużej mierze determinował ich rozumienie świata. Jako przedstawiciele ówczesnej inteligencji humaniści byli oddaleni od ludu i często otwarcie wrogo nastawieni do niego. Mimo to światopogląd humanistyczny w okresie swojej świetności miał charakter wyraźnie postępowy, był sztandarem walki z ideologią feudalną i przepojony był humanitarnym stosunkiem do ludzi. W oparciu o ten nowy nurt ideologiczny w Zachodnia Europa Możliwy stał się swobodny rozwój wiedzy naukowej, utrudniany wcześniej przez dominację myślenia teologicznego.

Odrodzenie wiąże się z procesem kształtowania się kultury świeckiej i świadomości humanistycznej. Filozofię renesansu definiują:

Skoncentruj się na ludziach;

Wiara w jego wielki potencjał duchowy i fizyczny;

Charakter potwierdzający życie i optymistyczny.

W drugiej połowie XIV w. pojawiła się, a następnie w ciągu następnych dwóch stuleci coraz bardziej nasilała (osiągając swój szczyt zwłaszcza w XV w.), tendencja do maksymalnego poświęcania studiom literatury humanistycznej bardzo ważne oraz uznanie klasycznej starożytności łacińskiej i greckiej za jedyny przykład i wzór wszystkiego, co dotyczy działalności duchowej i kulturalnej. Istota humanizmu nie polega na tym, że zwracał się ku przeszłości, ale na sposobie jego poznawania, na stosunku, w jakim pozostaje wobec tej przeszłości: jest to stosunek do kultury przeszłości i do przeszłości, która jasno określa istotę humanizmu. Humaniści odkrywają klasykę, ponieważ oddzielają, bez mieszania, własną od łaciny. To humanizm tak naprawdę odkrył starożytność, ten sam Wergiliusz czy Arystoteles, chociaż znani byli w średniowieczu, bo przywrócił Wergiliusza do jego czasów i jego świata oraz starał się wyjaśnić Arystotelesa w ramach problemów i w ramach wiedza o Atenach z IV wieku p.n.e. W humanizmie nie ma rozróżnienia między odkryciem starożytnego świata a odkryciem człowieka, ponieważ wszystkie one są jednym; Odkrycie starożytnego świata jako takiego oznacza zmierzenie się z nim, oddzielenie się i nawiązanie z nim relacji. Określ czas i pamięć, kierunek stworzenia ludzkiego, sprawy ziemskie i odpowiedzialność. To nie przypadek, że wielcy humaniści byli w większości ludźmi publicznymi, aktywnymi, których swobodna twórczość w życiu publicznym była w ich czasach pożądana.

Literatura angielskiego renesansu rozwijała się w ścisłym związku z literaturą humanizmu paneuropejskiego. Anglia później niż inne kraje weszła na ścieżkę rozwoju kultury humanistycznej. Humaniści angielscy uczyli się od humanistów kontynentalnych. Wpływ był szczególnie znaczący Humanizm włoski, którego początki sięgają XIV i XV wieku. Literatura włoska, od Petrarki po Tassa, była w istocie szkołą humanistów angielskich, niewyczerpanym źródłem zaawansowanych idei politycznych, filozoficznych i naukowych, bogatą skarbnicą artystycznych obrazów, wątków i form, z których czerpali wszyscy angielscy humaniści, od Thomasa Bardziej do Bacona, czerpali swoje pomysły i Szekspira. Znajomość Włoch, ich kultury, sztuki i literatury była jedną z pierwszych i głównych zasad wszelkiej edukacji w ogóle w renesansowej Anglii. Wielu Anglików podróżowało do Włoch, aby osobiście zetknąć się z życiem tego zaawansowanego kraju, jakim była wówczas Europa.

Pierwszym ośrodkiem kultury humanistycznej w Anglii był Uniwersytet Oksfordzki. Stąd zaczęło rozprzestrzeniać się światło nowej nauki i nowego światopoglądu, które zapładniały całość Kultura angielska i dał impuls do rozwoju literatury humanistycznej. Tutaj, na uniwersytecie, pojawiła się grupa naukowców, którzy walczyli z ideologią średniowiecza. Byli to ludzie, którzy studiowali we Włoszech i tam przyjęli podwaliny nowej filozofii i nauki. Byli zagorzałymi miłośnikami starożytności. Studiując w szkole humanizmu we Włoszech, uczeni z Oksfordu nie ograniczyli się do popularyzacji dokonań swoich włoskich braci. Wyrośli na niezależnych naukowców.

Angielscy humaniści przejęli od swoich włoskich nauczycieli podziw dla filozofii i poezji starożytnego świata.

Działalność pierwszych humanistów angielskich miała charakter przede wszystkim naukowy i teoretyczny. Opracowali ogólne zagadnienia religii, filozofii, życia społecznego i edukacji. Wczesny humanizm angielski z początku XVI wieku najpełniej wyraził się w twórczości Thomasa More'a.

1.2 Pojawienie się humanizmu w Rosji. Historia rozwoju humanizmu w literaturze rosyjskiej

Już u pierwszych znaczących rosyjskich poetów XVIII wieku – Łomonosowa i Derzhavina – można odnaleźć nacjonalizm połączony z humanizmem. Inspiruje ich już nie Święta Ruś, ale Wielka Ruś; epos narodowy, zachwyt wielkością Rosji, odnoszą się wyłącznie do empirycznego istnienia Rosji, bez żadnego uzasadnienia historycznego i filozoficznego.

Derzhavin, prawdziwy „pieśniarz rosyjskiej chwały”, broni wolności i godności człowieka. W wierszach napisanych z okazji narodzin wnuka Katarzyny II (przyszłego cesarza Aleksandra I) woła:

„Bądź mistrzem swoich pasji,

Bądź człowiekiem na tronie”

Ten motyw czystego humanizmu w coraz większym stopniu staje się krystalizującym rdzeniem nowej ideologii.

W duchowej mobilizacji sił twórczych Rosji rosyjska masoneria odegrała ogromną rolę w XVIII i XVIII w. początek XIX wieki. Z jednej strony przyciągał ludzi poszukujących przeciwwagi dla ruchów ateistycznych XVIII wieku i w tym sensie był wyrazem potrzeb religijnych ówczesnego narodu rosyjskiego. Z drugiej strony masoneria, urzekająca swoim idealizmem i szlachetnymi humanistycznymi marzeniami o służeniu ludzkości, sama była fenomenem religijności pozakościelnej, wolnej od jakiejkolwiek władzy kościelnej. Zdobywając znaczną część społeczeństwa rosyjskiego, masoneria niewątpliwie wzbudziła w duszy ruchy twórcze, była szkołą humanizmu, a jednocześnie rozbudziła zainteresowania intelektualne.

U podstaw tego humanizmu leżała reakcja na jednostronny intelektualizm tamtej epoki. Ulubioną tutaj formułą była idea, że ​​„oświecenie bez ideał moralny niesie truciznę.” W rosyjskim humanizmie kojarzonym z masonerią motywy moralne odgrywały znaczącą rolę.

Kształtowały się także wszystkie główne cechy przyszłej „zaawansowanej” inteligencji - a na pierwszym miejscu była świadomość obowiązku służenia społeczeństwu i w ogóle praktyczny idealizm. Była to droga życia ideologicznego i skutecznej służby ideałowi.

2.1. Humanizm w dziełach „Utopia” Thomasa More’a i „My” Jewgienija Zamiatina

Thomas More w swoim dziele „Utopia” mówi o powszechnej równości ludzi. Ale czy w tej równości jest miejsce na humanizm?

Czym jest utopia?

„Utopia – (od gr. u – nie i topos – miejsce – czyli miejsce, którego nie ma; według innej wersji od eu – dobro i topos – miejsce, czyli kraj błogosławiony), obraz idealnego systemu społecznego, brak uzasadnienia naukowego; gatunek muzyczny fantastyka naukowa; oznaczenie wszystkich utworów zawierających nierealne plany transformacji społecznej.” („Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego” V. Dahla)

Podobny termin powstał za sprawą samego Thomasa More’a.

Mówiąc najprościej, utopia to fikcyjny obraz idealnego układu życia.

Tomasz More żył na początku czasów nowożytnych (1478-1535), kiedy przez Europę przetoczyła się fala humanizmu i renesansu. Najbardziej literackie i dzieła polityczne Moras mają już dla nas znaczenie historyczne. Tylko „Utopia” (opublikowana w 1516 r.) zachowała swoje znaczenie dla naszych czasów – nie tylko jako utalentowana powieść, ale także jako dzieło myśli socjalistycznej, które jest genialne w swojej konstrukcji.

Książka utrzymana jest w popularnym wówczas gatunku „historia podróżnika”. Podobno pewien nawigator Raphael Hythloday odwiedził nieznaną wyspę Utopia, której struktura społeczna tak go zadziwiła, że ​​opowiada o niej innym.

Znając dobrze życie społeczne i moralne swojej ojczyzny, angielski humanista Thomas More był przepojony współczuciem dla nieszczęść tamtejszego ludu. Te jego uczucia znalazły odzwierciedlenie w słynnym dziele o długim tytule, utrzymanym w duchu tamtych czasów - „Bardzo przydatna, a jednocześnie zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia.. .”. Dzieło to od razu zyskało dużą popularność w kręgach humanistycznych, co nie przeszkodziło badaczom radzieckim w nazwaniu Mory niemal pierwszym komunistą.

Humanistyczny światopogląd autora „Utopii” doprowadził go do wniosków o dużej doniosłości społecznej i znaczeniu, zwłaszcza w pierwszej części tego dzieła. Spostrzeżenie autora nie ograniczało się bynajmniej do przedstawienia straszliwego obrazu katastrof społecznych, podkreślając już na samym końcu swego dzieła, że ​​po uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale także „wszystkich państw”, reprezentują one „tylko niektóre rodzaj spisku bogatych, pod pretekstem i w imieniu państwa, myślących o własnych korzyściach.”

Już te głębokie obserwacje narzuciły More'owi główny kierunek projektów i marzeń w drugiej części Utopii. Wielu badaczy tego dzieła odnotowało nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei Biblii (przede wszystkim Ewangelii), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Ze wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More'a, wyróżnia się Republika Platona. Wielu humanistów widziało w Utopii długo oczekiwanego rywala największe dzieło myśl polityczna, dzieło istniejące już od prawie dwóch tysiącleci.

Zgodnie z poszukiwaniami humanistycznymi, które w twórczy sposób syntetyzowały dziedzictwo ideologiczne starożytności i średniowiecza oraz odważnie racjonalistycznie porównywały teorie polityczne i etniczne z rozwojem społecznym tamtej epoki, wyłoniła się „Utopia” More’a, która odzwierciedlała i pierwotnie rozumiała pełną głębię społeczno-społecznego konflikty polityczne epoki rozkładu feudalizmu i prymitywnej akumulacji kapitału.

Po przeczytaniu książki More'a jesteś bardzo zaskoczony, jak bardzo zmieniło się pojęcie tego, co jest dobre dla człowieka, a co złe od czasów More'a. Przeciętnemu mieszkańcowi XXI wieku książka More’a, która położyła podwaliny pod cały „gatunek utopii”, wcale nie wydaje się już modelem państwa idealnego. Wręcz przeciwnie. Naprawdę nie chciałbym żyć w społeczeństwie opisanym przez More’a. Eutanazja dla chorych i zniedołężniałych, praca przymusowa, zgodnie z którą należy pracować jako rolnik przez co najmniej 2 lata, a nawet po tym czasie można zostać wysłanym na pole podczas żniw. „Wszyscy mężczyźni i kobiety mają jedno wspólne zajęcie – rolnictwo, od którego nikt nie jest zwolniony”. Ale z drugiej strony utopiści pracują ściśle 6 godzin dziennie, a całą brudną, ciężką i niebezpieczną pracę wykonują niewolnicy. Wzmianka o niewolnictwie skłania do zastanowienia się, czy to dzieło nie jest aż tak utopijne? Czy zwykli ludzie są w tym równi?

Pomysły na temat powszechnej równości są nieco przesadzone. Jednak niewolnicy w „Utopii” pracują nie na korzyść pana, ale na rzecz całego społeczeństwa (nawiasem mówiąc, to samo działo się za Stalina, kiedy miliony więźniów pracowały za darmo na rzecz Ojczyzny) ). Aby zostać niewolnikiem, musisz popełnić poważne przestępstwo (w tym zdradę stanu lub lubieżność). Niewolnicy wykonują ciężką pracę do końca swoich dni Praca fizyczna jednakże w przypadku sumiennej pracy mogą nawet zostać ułaskawieni.

Utopia More’a nie jest nawet państwem w zwykłym znaczeniu tego słowa, ale ludzkim mrowiskiem. Będziecie mieszkać w standardowych domach, a po dziesięciu latach w drodze losowania wymienicie się mieszkaniami z innymi rodzinami. To nawet nie jest dom, a raczej internat, w którym mieszka wiele rodzin – małe jednostki podstawowe samorząd, na którego czele stoją wybrani przywódcy, syfogranci lub filarchowie. Naturalnie, istnieje wspólne gospodarstwo domowe, jedzą razem, wszystkie sprawy rozstrzygane są wspólnie. Istnieją rygorystyczne ograniczenia w swobodzie przemieszczania się, w przypadku powtarzającej się nieuprawnionej nieobecności zostaniesz ukarany zostaniem niewolnikiem.

Idea żelaznej kurtyny jest realizowana także w Utopii: żyje ona w całkowitej izolacji od świata zewnętrznego.

Stosunek do pasożytów jest tu bardzo rygorystyczny - każdy obywatel albo pracuje na roli, albo musi opanować określone rzemiosło (w dodatku rzemiosło przydatne). Tylko nieliczni wybrani, którzy wykazali się szczególnymi zdolnościami, są zwolnieni z pracy fizycznej i mogą zostać naukowcami lub filozofami. Wszyscy noszą te same, najprostsze ubrania z grubego sukna, a robiąc interesy, zdejmuje się ubrania, aby ich nie zniszczyć, i zakłada grube skóry lub skóry. Nie ma żadnych fanaberii, tylko to, co niezbędne. Każdy dzieli się żywnością po równo, a całą nadwyżkę rozdaje innym najlepsze produkty przewieziono do szpitali. Pieniędzy nie ma, ale majątek zgromadzony przez państwo jest trzymany w formie zobowiązań dłużnych w innych krajach. Te same rezerwy złota i srebra, które znajdują się w samej Utopii, są wykorzystywane do produkcji nocników, szamb, a także do tworzenia haniebnych łańcuchów i obręczy, które wiesza się na przestępcach za karę. Wszystko to, zdaniem More’a, powinno zniszczyć chęć obywateli do karczowania pieniędzy.

Wydaje mi się, że wyspa opisana przez More’a to jakiś szalony koncept kołchozów.

Uderza racjonalność i praktyczność poglądu autora. Pod wieloma względami Stosunki społeczne w wymyślonym przez siebie społeczeństwie odnajduje się w roli inżyniera, który tworzy najsprawniejszy mechanizm. Na przykład fakt, że utopiści wolą nie walczyć, ale przekupywać swoich przeciwników. Albo na przykład zwyczaj, że osoby wybierające partnera do małżeństwa mają obowiązek oglądać go nago.

Jakikolwiek postęp w życiu Utopii nie ma sensu. W społeczeństwie nie ma czynników, które zmuszają naukę i technologię do rozwoju lub zmiany podejścia do pewnych rzeczy. Życie takie, jakie jest, odpowiada obywatelom i jakiekolwiek odstępstwa są po prostu niepotrzebne.

Utopijne społeczeństwo jest ograniczone ze wszystkich stron. Praktycznie w niczym nie ma wolności. Władza równych nad równymi nie jest równością. Państwo, w którym nie ma władzy, nie może istnieć – inaczej jest to anarchia. Cóż, kiedy jest władza, nie może być już równości. Osoba kontrolująca życie innych jest zawsze w uprzywilejowanej pozycji.

Na wyspie budowano komunizm dosłownie: od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb. Każdy jest zobowiązany do pracy, zajmując się rolnictwem i rzemiosłem. Rodzina jest podstawową komórką społeczeństwa. Jej praca jest kontrolowana przez państwo, a to, co produkuje, przekazywane jest do wspólnego skarbca. Rodzina uznawana jest za warsztat społeczny, niekoniecznie oparty na więzach krwi. Jeśli dzieciom nie podoba się rzemiosło rodziców, mogą przenieść się do innej rodziny. Nietrudno sobie wyobrazić, do jakiego rodzaju niepokojów doprowadzi to w praktyce.

Utopiści prowadzą nudne i monotonne życie. Całe ich życie jest od początku uregulowane. Jednak spożywanie posiłków jest dozwolone nie tylko w publicznej stołówce, ale także w rodzinie. Edukacja jest dostępna dla wszystkich i opiera się na połączeniu teorii i praktyczna praca. Oznacza to, że dzieci otrzymują standardowy zestaw wiedzy, a jednocześnie uczą się pracy.

Teoretycy społeczni szczególnie chwalili More'a za brak własności prywatnej na Utopii. Według własnych słów More'a: „Wszędzie tam, gdzie istnieje własność prywatna, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwe, aby państwo było rządzone sprawiedliwie i szczęśliwie”. Ogólnie rzecz biorąc, „istnieje tylko jeden sposób na dobrobyt społeczny - zadeklarować równość we wszystkim”.

Utopiści zdecydowanie potępiają wojnę. Ale nawet tutaj ta zasada nie jest w pełni przestrzegana. Naturalnie utopiści walczą, broniąc swoich granic. Ale walczą też „kiedy współczują niektórym ludziom uciskanym przez tyranię”. " Po przestudiowaniu tych przyczyn wojny możemy stwierdzić, że utopiści muszą nieustannie walczyć, dopóki nie zbudują komunizmu i „pokoju na świecie”. Bo zawsze będzie powód. Co więcej, „Utopia” w istocie musi być wiecznym agresorem, bo jeśli racjonalne, nieideologiczne państwa prowadzą wojnę wtedy, gdy jest to dla nich korzystne, to utopiści robią to zawsze, jeśli są ku temu powody. Przecież nie mogą pozostać obojętni ze względów ideologicznych.

Wszystkie te fakty w ten czy inny sposób nasuwają myśl: czy utopia była utopią w pełnym tego słowa znaczeniu? Czy był to system idealny, do którego chciałoby się dążyć?

W tej notatce chciałbym zwrócić się do pracy E. Zamiatina „My”. osobowość humanistyczna Mor Zamiatin

Należy zauważyć, że Jewgienij Iwanowicz Zamiatin (1884–1937), buntownik z natury i światopoglądu, nie był rówieśnikiem Tomasza Morusa, ale żył w okresie tworzenia ZSRR. Autor jest prawie nieznany szerokiemu kręgowi rosyjskich czytelników, gdyż dzieła, które napisał jeszcze w latach 20., ukazały się dopiero pod koniec lat 80. Pisarz ostatnie lata życia spędził we Francji, gdzie zmarł w 1937 roku, nigdy jednak nie uważał się za emigranta – mieszkał w Paryżu z sowieckim paszportem.

Twórczość E. Zamiatina jest niezwykle różnorodna. Napisał wiele opowiadań i powieści, wśród których dystopia „My” zajmuje szczególne miejsce. Dystopia to gatunek nazywany także negatywną utopią. To obraz takiej możliwej przyszłości, który przeraża pisarza, każe mu martwić się o losy ludzkości, o duszę indywidualna osoba, przyszłość, w której problem humanizmu i wolności jest palący.

Powieść „My” powstała wkrótce po powrocie autora z Anglii do rewolucyjnej Rosji w 1920 r. (według niektórych informacji prace nad tekstem kontynuowano w 1921 r.). W 1929 r. powieść została wykorzystana do masowej krytyki E. Zamiatina, a autor zmuszony był się bronić, usprawiedliwiać i tłumaczyć, gdyż powieść uznano za jego błąd polityczny i „przejaw sabotażu interesów państwa”. Literatura radziecka”. Po kolejnym badaniu na kolejnym spotkaniu środowiska pisarskiego E. Zamiatin ogłosił swoją rezygnację z Ogólnorosyjskiego Związku Pisarzy. Dyskusja nad „sprawą” Zamiatina była sygnałem do zaostrzenia polityki partii w dziedzinie literatury: był rok 1929 – rok Wielkiego Punktu Zwrotnego, początek stalinizmu. Praca pisarza w Rosji stała się dla Zamiatina bezsensowna i niemożliwa i za zgodą rządu w 1931 roku wyjechał za granicę.

E. Zamiatin tworzy powieść „My” w formie wpisów do pamiętnika jednego z „szczęśliwców”. Miasto-państwo przyszłości jest wypełnione jasnymi promieniami łagodnego słońca. Powszechną równość potwierdza wielokrotnie sam bohater-narrator. Wyprowadza wzór matematyczny, udowadniając sobie i nam, czytelnikom, że „wolność i przestępczość są ze sobą nierozerwalnie związane, jak ruch i prędkość…”. Sarkastycznie widzi szczęście w ograniczaniu wolności.

Narracja jest streszczeniem historii budowniczego statku kosmicznego (w naszych czasach nazwano by go głównym projektantem). Opowiada o tym okresie swojego życia, który później określa jako chorobę. Każdy wpis (w powieści jest ich 40) ma swój tytuł, składający się z kilku zdań. Co ciekawe, zwykle pierwsze zdania wskazują na mikrotemat rozdziału, a ostatnie daje dostęp do jego idei: „Dzwon. Lustrzane morze. Zawsze będę płonąć”, „Żółty. Cień 2D. Dusza nieuleczalna”, „Dług autora. Lód puchnie. Najtrudniejsza miłość.”

Co od razu niepokoi czytelnika? - nie „myślę”, ale „myślimy”. Wielki naukowiec, utalentowany inżynier nie rozpoznaje siebie jako jednostki, nie myśli o tym, że nie ma własnego imienia i podobnie jak reszta mieszkańców Wielkiego Państwa nosi „numer” - D-503. „Nikt nie jest „jednym”, ale „jednym z”. Patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że w najbardziej gorzkim dla niego momencie pomyśli o swojej matce: dla niej nie byłby Budowniczym Integrału o numerze D-503, ale byłby „prostym ludzkim kawałkiem – kawałek siebie.”

Świat Stanów Zjednoczonych jest oczywiście czymś ściśle zracjonalizowanym, geometrycznie uporządkowanym, zweryfikowanym matematycznie, z dominującą estetyką kubizmu: prostokątne szklane pudła domów, w których mieszkają ponumerowani ludzie („boskie równoległościany przezroczystych mieszkań”), proste widoczne ulice , kwadraty („Kwadrat Kuby. Sześćdziesiąt sześć potężnych koncentrycznych kół: trybuny. I sześćdziesiąt sześć rzędów: ciche lampy twarzy…”). Ludzie w tym zgeometryzowanym świecie są jego integralną częścią, noszą piętno tego świata: „Okrągłe, gładkie kule głów przepłynęły obok - i odwróciły się”. Sterylnie czyste płaszczyzny szkła czynią świat Stanów Zjednoczonych jeszcze bardziej martwym, zimnym i nierealnym. Architektura jest ściśle funkcjonalna, pozbawiona najmniejszej dekoracji, „niepotrzebna” i można w tym dostrzec parodię estetycznych utopii futurystów początku XX wieku, gdzie gloryfikowano szkło i beton jako nowe Materiały budowlane przyszłość techniczna.

Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych są tak pozbawieni indywidualności, że różnią się jedynie numerami indeksowymi. Całe życie w Stanach Zjednoczonych opiera się na matematycznych, racjonalnych zasadach: dodawanie, odejmowanie, dzielenie, mnożenie. Każdy jest szczęśliwą średnią arytmetyczną, bezosobową, pozbawioną indywidualności. Pojawienie się geniuszy jest niemożliwe, twórcza inspiracja jest postrzegana jako nieznany rodzaj epilepsji.

Ta czy inna liczba (rezydent Stanów Zjednoczonych) nie ma żadnej wartości w oczach innych i można ją łatwo zastąpić. Tym samym śmierć kilku „bezwzrokowych” budowniczych „Integralu”, którzy zginęli podczas testowania statku, którego konstrukcja miała na celu „zintegrowanie” wszechświata, jest postrzegana obojętnie przez liczby.

Podano pojedyncze liczby, które wykazały tendencję do samodzielnego myślenia Wielka Operacja aby usunąć fantazję, która zabija zdolność myślenia. Znak zapytania – ten dowód wątpliwości – nie istnieje w Stanach Zjednoczonych, ale oczywiście wykrzyknika jest mnóstwo.

Nie tylko państwo uważa wszelkie przejawy osobowe za przestępstwo, ale liczby nie odczuwają potrzeby bycia osobą, jednostką ludzką mającą swój własny, niepowtarzalny świat.

Główny bohater powieści D-503 opowiada historię „trzech wyzwoleńców”, dobrze znaną każdemu uczniowi w Stanach Zjednoczonych. Ta historia opowiada o tym, jak trzy numery w ramach doświadczenia zostały zwolnione z pracy na miesiąc. Jednak nieszczęśni wrócili do swojego miejsca pracy i godzinami spędzali czas na wykonywaniu tych ruchów, które o określonej porze dnia były już potrzebne ich ciału (piłowanie, struganie powietrza itp.). Dziesiątego dnia, nie mogąc tego znieść, złapali się za ręce i weszli do wody przy dźwiękach marszu, zanurzając się coraz głębiej, aż woda przestała ich męki. Dla liczb, przewodniej ręki Dobroczyńcy, całkowite poddanie się kontroli szpiegów-strażników stało się koniecznością:

„Jak miło jest czuć czyjeś czujne oko, z miłością chroniące cię przed najmniejszym błędem, najmniejszym złym krokiem. Może to zabrzmieć nieco sentymentalnie, ale znowu przychodzi mi na myśl ta sama analogia: aniołowie stróże, o których marzyli starożytni. Ile z tego, o czym tylko marzyli, zmaterializowało się w naszym życiu…”

Z jednej strony osobowość ludzka realizuje się jako równa całemu światu, z drugiej strony pojawiają się i nasilają potężne czynniki odczłowieczające, przede wszystkim cywilizacja techniczna, która wprowadza człowiekowi mechanistyczną, wrogą zasadę, gdyż środki oddziaływania cywilizacja techniczna na człowieka, środki manipulacji jego świadomością, stają się coraz potężniejsze i globalniejsze.

Jednym z najważniejszych zagadnień, które autor stara się rozwiązać, jest kwestia wolności wyboru i wolności w ogóle.

Zarówno Mora, jak i Zamiatin wymusili równość. Ludzie nie mogą w żaden sposób różnić się od swojego gatunku.

Współcześni badacze ustalają, że główna różnica między dystopią a utopią polega na tym, że „utopiści szukają sposobów na stworzenie idealnego świata, który będzie oparty na syntezie postulatów dobra, sprawiedliwości, szczęścia i dobrobytu, bogactwa i harmonii. A dystopiści starają się zrozumieć, jak człowiek będzie się czuł w tej wzorowej atmosferze.

Wyraźnie wyrażona jest nie tylko równość praw i szans, ale także wymuszona równość materialna. A wszystko to połączone z całkowitą kontrolą i ograniczeniem wolności. Ta kontrola jest konieczna, aby zachować równość materialną: nie wolno ludziom wyróżniać się, robić więcej, przewyższać rówieśników (stając się w ten sposób nierównymi). Jest to jednak naturalne pragnienie każdego człowieka.

Nie mówi się o żadnej utopii społecznej specyficzni ludzie. Wszędzie mamy na myśli masy lub poszczególne grupy społeczne. Jednostka w tych dziełach jest niczym. „Jeden to zero, jeden to nonsens!” Problem z utopijnymi socjalistami polega na tym, że myślą o ludziach jako o całości, a nie o konkretnych ludziach. Rezultatem jest całkowita równość, ale jest to równość nieszczęśliwych ludzi.

Czy szczęście jest możliwe dla ludzi żyjących w utopii? Szczęście z czego? Ze zwycięstw? Zatem wykonują je wszyscy jednakowo. Wszyscy są w to zaangażowani, a jednocześnie nikt. Z braku eksploatacji? Tak więc w utopii zastępuje go wyzysk społeczny: człowiek jest zmuszony pracować przez całe życie, ale nie dla kapitalisty ani dla siebie, ale dla społeczeństwa. Co więcej, ten wyzysk społeczny jest jeszcze straszniejszy, ponieważ tutaj człowiek nie ma wyjścia. Jeśli możesz rzucić pracę dla kapitalisty, nie da się ukryć przed społeczeństwem. Tak, i poruszanie się gdziekolwiek jest zabronione.

Trudno wymienić choć jedną wolność, która jest respektowana na Utopii. Nie ma wolności przemieszczania się, wolności wyboru sposobu życia. Osoba wepchnięta w kąt przez społeczeństwo bez prawa wyboru jest głęboko nieszczęśliwa. Nie ma nadziei na zmianę. Czuje się jak niewolnik zamknięty w klatce. Ludzie nie mogą żyć w klatce, ani materialnej, ani społecznej. Pojawia się klaustrofobia i chcą zmian. Ale to nie jest wykonalne. Społeczeństwo utopijne to społeczeństwo głęboko nieszczęśliwych i przygnębionych ludzi. Osoby z obniżoną świadomością i brakiem siły woli.

Należy zatem uznać, że model rozwoju społecznego zaproponowany nam przez Tomasza More’a wydawał się idealny dopiero w XVI i XVII wieku. Następnie, wraz ze wzrostem uwagi na jednostkę, straciły one wszelki sens realizacji, bo jeśli mamy budować społeczeństwo przyszłości, to powinno to być społeczeństwo wyrazistych indywidualności, społeczeństwo silnych osobowości, a nie przeciętność.

Rozważając powieść „My”, przede wszystkim należy wskazać, że jest ona ściśle związana z historią sowiecką, historią literatury radzieckiej. Idee uporządkowania życia były charakterystyczne dla całej literatury pierwszych lat władzy sowieckiej. W naszej skomputeryzowanej, robotycznej epoce, kiedy „przeciętny” człowiek staje się dodatkiem do maszyny, zdolnym jedynie do naciskania przycisków, przestając być twórcą, myślicielem, powieść staje się coraz bardziej aktualna.

Sam E. Zamiatin uznał swoją powieść za sygnał niebezpieczeństwa zagrażającego człowiekowi i ludzkości ze strony przerośniętej władzy maszyn i władzy państwa – bez względu na wszystko.

Moim zdaniem E. Zamiatin swoją powieścią potwierdza pogląd, że prawo wyboru jest zawsze nierozerwalnie związane z osobą. Rozbicie „ja” na „my” nie może być naturalne. Jeśli człowiek ulegnie wpływowi nieludzkiego systemu totalitarnego, wówczas przestaje być osobą. Nie można budować świata samym rozumem, zapominając, że człowiek ma duszę. Świat maszyn nie powinien istnieć bez pokoju, świata humanitarnego.

Założenia ideologiczne Zjednoczonego Państwa Zamiatina i Utopii More’a są bardzo podobne. W dziele More’a, choć nie ma mechanizmów, prawa i wolności człowieka również są ściskane w uścisku pewności i z góry determinacji.

Wniosek

W swojej książce Thomas More próbował znaleźć cechy, jakie powinno posiadać idealne społeczeństwo. Refleksje nad najlepszym systemem politycznym toczyły się na tle okrutna moralność, nierówności i sprzeczności społeczne w Europie w XVI i XVII wieku.

Evgeniy Zamiatin pisał o przesłankach, które widział na własne oczy. Jednocześnie przemyślenia Mory i Zamiatina to w większości tylko hipotezy, subiektywna wizja świata.

Idee More'a były z pewnością postępowe jak na swoje czasy, ale żadnego nie wzięły pod uwagę ważny szczegół, bez którego Utopia jest społeczeństwem bez przyszłości. Utopijni socjaliści nie wzięli pod uwagę psychologii ludzi. Faktem jest, że jakakolwiek utopia, zrównująca ludzi na siłę, zaprzecza możliwości uszczęśliwienia ich. W końcu szczęśliwy człowiek to ten, kto czuje się w czymś lepszy, w czymś lepszy od innych. Może być bogatszy, mądrzejszy, piękniejszy, milszy. Utopiści zaprzeczają jakiejkolwiek możliwości wyróżnienia się takiej osoby. Musi ubierać się jak wszyscy inni, uczyć się jak wszyscy inni i mieć dokładnie taki sam majątek jak wszyscy inni. Ale człowiek z natury dąży do tego, co najlepsze dla siebie. Utopijni socjaliści proponowali karanie wszelkich odstępstw od norm wyznaczonych przez państwo, próbując jednocześnie zmienić mentalność człowieka. Zrób z niego mało ambitnego, posłusznego robota, trybik w systemie.

Dystopia Zamiatina pokazuje z kolei, co mogłoby się wydarzyć, gdyby ten „ideał” społeczeństwa proponowany przez utopistów został osiągnięty. Niemożliwe jest jednak całkowite odizolowanie człowieka od świata zewnętrznego. Zawsze znajdą się tacy, którzy przynajmniej kątem oka poznają radość wolności. I nie będzie już możliwe wpędzanie takich ludzi w ramy totalitarnego tłumienia indywidualności. I w końcu to właśnie tacy ludzie, którzy nauczyli się radości robienia tego, co chcą, obalą cały system, cały system polityczny, jak to miało miejsce w naszym kraju na początku lat 90-tych.

Jakie społeczeństwo można słusznie nazwać idealnym, biorąc pod uwagę osiągnięcia współczesnej myśli socjologicznej? Oczywiście będzie to społeczeństwo całkowitej równości. Ale równość praw i możliwości. I będzie to społeczeństwo pełnej wolności. Wolność myśli i słowa, działania i poruszania się. Współczesne społeczeństwo zachodnie jest najbliższe opisywanemu ideałowi. Ma wiele wad, ale sprawia ludziom radość. Jeśli społeczeństwo jest naprawdę idealne, jak może nie być w nim wolności?

Wykaz używanej literatury

1. http://humanism.ru

2. Antologia światowej myśli politologicznej. W 5 tomach T.1. - M.: Myśli, 1997.

3. Historia świata w 10 tomach, T.4. M.: Instytut Literatury Społeczno-Ekonomicznej, 1958.

4. Więcej T. Utopia. M., 1978.

5. Aleksiejew M.P. „Słowiańskie źródła utopii Tomasza More’a”, 1955

6. Varshavsky A.S. "Wyprzedza swoje czasy. Tomasz More. Esej o życiu i pracy”, 1967.

7. Wołodin A.I. „Utopia i historia”, 1976

8. Zastenker N.E. „Utopijny socjalizm”, 1973

9. Kautsky K. „Tomasz More i jego utopia”, 1924

10. Bak D.P., E.A. Szkłowski, A.N., Archangielski. „Wszyscy bohaterowie dzieł literatury rosyjskiej”. - M.: AST, 1997.-448 s.

11. Pavlovets M.G. „E.I. Zamiatin. "My"

12. Pavlovets T.V. „Analiza tekstu. Główna zawartość. Działa.” – M.: Drop, 2000. – 123 s.

13. http://student.km.ru/

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Złamane życie Jean-Paula Sartre’a – jednej z najbardziej kontrowersyjnych i tajemniczych postaci XX wieku. Rozwój Sartre’a humanizmu – systemu poglądów uznającego wartość człowieka jako jednostki, jego prawo do wolności. Wolność człowieka ze słów Sartre'a i Bierdiajewa.

praca na kursie, dodano 04.10.2011


Utopia w twórczości poetów starożytnych. Powody tworzenia utopii. Utopia jako gatunek literacki. „Utopia” Thomasa More’a. Człowiek w Utopii. Wiersz Boratyńskiego „ Ostatnia śmierć„. Dystopia jako gatunek niezależny.

streszczenie, dodano 13.07.2003


Definicja gatunku utopii i dystopii w literaturze rosyjskiej. Twórczość Jewgienija Zamiatina podczas pisania powieści „My”. Analiza artystyczna dzieła: znaczenie tytułu, problematyka, temat i fabuła. Cechy gatunku dystopijnego w powieści „My”.

praca na kursie, dodano 20.05.2011


Geneza i rozwój tematu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej XVIII wieku. Wizerunek „osoby zbędnej” w powieści M.Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”. Problem relacji między jednostką a społeczeństwem. Pojawienie się pierwszych tragedii i komedii narodowych.

streszczenie, dodano 23.07.2013


Dystopia jako gatunek literacki. Geneza i rozwój tradycji dystopijnych w dziełach literackich E. Zamiatina „My”, J. Orwella „1984”, T. Tołstoja „Kys”. Sprzeciw wobec świadomości totalitarnej i społeczeństwa budowanego bez szacunku dla jednostki.

streszczenie, dodano 11.02.2010


Zamiatin jako obiektywny obserwator przemian rewolucyjnych w Rosji. Ocena rzeczywistości w powieści „My” poprzez gatunek fantastycznej dystopii. Kontrast totalitarnej istoty społeczeństwa i jednostki, idea niezgodności totalitaryzmu i życia.

prezentacja, dodano 11.11.2010


Początki realizmu w literaturze angielskiej początku XIX wieku. Analiza twórczości Karola Dickensa. Pieniądze jako temat najważniejszy dla sztuki XIX wieku. Główne okresy w twórczości W. Thackeraya. Krótka biograficzna relacja z życia Arthura Ignacego Conana Doyle'a.

streszczenie, dodano 26.01.2013


Dystopia jako odrębny gatunek literacki, jego historia i główne cechy. Klasyczna powieść dystopijna i problemy powieści. Nieludzki totalitaryzm jako odrębny gatunek, korzenie starożytności. Problematyka realizmu i ideałów utopijnych w literaturze.

praca na kursie, dodano 14.09.2011


Podobieństwa powieści Rabelais’go do Utopii. Utopia i opactwo Thelema. Idealny porządek społeczny More’a zakłada powszechną równość i wspólną pracę. Rabelais tworzy społeczeństwo ludzi pięknych fizycznie i duchowo.

streszczenie, dodano 06.06.2005


Analiza motywów i obrazów kwiatów w literaturze i malarstwie rosyjskim XIX-XX wieku. Rola kwiatów w starożytnych kultach i rytuałach religijnych. Folklor i tradycje biblijne jako źródło motywów i wizerunków kwiatów w literaturze. Kwiaty w losie i twórczości narodu rosyjskiego.

Słownik terminów medycznych

humanizm (łac. humanus ludzki, humanitarny)

system poglądów uznający wartość człowieka jako jednostki, charakteryzujący się ochroną jego godności i wolnością rozwoju, który za główne kryterium oceny uznaje dobro człowieka instytucje społeczne oraz zasady równości i sprawiedliwości

Słownik objaśniający języka rosyjskiego. D.N. Uszakow

humanizm

humanizm, wiele nie, m. (od łac. humanus - człowiek) (książka).

Renesansowy ruch ideologiczny mający na celu wyzwolenie osobowość człowieka i myśli z okowów feudalizmu i katolicyzmu (historyczne).

Oświecona filantropia (przestarzała).

Słownik objaśniający języka rosyjskiego. S.I.Ozhegov, N.Yu.Shvedova.

humanizm

Człowieczeństwo, człowieczeństwo w działaniach społecznych, w relacji do ludzi.

Postępowy ruch renesansu, mający na celu wyzwolenie ludzi z ideologicznego zniewolenia czasów feudalnych.

przym. humanistyczny, -aya, -oe.

Nowy słownik objaśniający języka rosyjskiego, T. F. Efremova.

humanizm

1. Historycznie zmieniający się system poglądów, uznający wartość człowieka jako jednostki, jego prawo do wolności, szczęścia, rozwoju i uzewnętrzniania jego zdolności, który uznaje dobro osoby za kryterium oceny stosunków społecznych.

m. Ruch ideologiczny i kulturowy renesansu, który przeciwstawił scholastycyzm i duchową dominację kościoła zasadzie swobodnego, wszechstronnego rozwoju osobowości ludzkiej.

Słownik encyklopedyczny, 1998

humanizm

HUMANIZM (od łac. humanus – ludzki, humanitarny) uznanie wartości człowieka jako jednostki, jego prawa do swobodnego rozwoju i uzewnętrzniania swoich zdolności, afirmacja dobra człowieka jako kryterium oceny stosunków społecznych. W węższym znaczeniu świeckie wolnomyślicielstwo renesansu, które sprzeciwiało się scholastyce i duchowej dominacji kościoła, ponownie wiąże się ze studiami dzieła otwarte klasyczny antyk.

Duży słownik prawniczy

humanizm

(zasada humanizmu) – jedna z zasad prawa w państwie demokratycznym. W szerokim znaczeniu oznacza zmieniający się historycznie system poglądów na społeczeństwo i człowieka, przepojony szacunkiem dla jednostki. Zasada G. jest zapisana w art. 2 Konstytucji Federacji Rosyjskiej: „Człowiek, jego prawa i wolności są najwyższą wartością”, a także w art. 7 Kodeksu karnego Federacji Rosyjskiej, art. 8 Kodeks postępowania karnego RFSRR i inne akty prawne. W prawie karnym oznacza to, że kara i inne środki o charakterze karnoprawnym zastosowane wobec osoby, która popełniła przestępstwo, nie mogą powodować cierpienia fizycznego ani poniżać godności ludzkiej.

Humanizm

(od łac. humanus ≈ human, humane), historycznie zmieniający się system poglądów uznający wartość człowieka jako jednostki, jego prawo do wolności, szczęścia, rozwoju i uzewnętrzniania jego zdolności, mając na uwadze dobro osoby jako kryterium oceny instytucji społecznych, a zasady równości, sprawiedliwości, człowieczeństwa – pożądana norma stosunków między ludźmi.

Idee G. mają długą historię. Motywy człowieczeństwa, filantropii, marzeń o szczęściu i sprawiedliwości można odnaleźć w dziełach ustnych Sztuka ludowa, w literaturze koncepcje moralne, filozoficzne i religijne różnych narodów od czasów starożytnych. Jednak system poglądów G. ukształtował się po raz pierwszy w okresie renesansu. G. wyłonił się w tym czasie jako szeroki nurt myśli społecznej, obejmujący filozofię, filologię, literaturę, sztukę i utkwił w świadomości epoki. Gruzja powstała w walce z ideologią feudalną, dogmatami religijnymi i duchową dyktaturą Kościoła. Humaniści, ożywiwszy wielu pomniki literackie klasycznej starożytności, wykorzystywał je dla rozwoju świeckiej kultury i edukacji. Przeciwstawiali wiedzę teologiczno-scholastyczną wiedzy świeckiej, ascetyzm religijny radości życia, a poniżanie człowieka ideałowi wolnej, wszechstronnie rozwiniętej osobowości. W XIV-XV w. ośrodkiem myśli humanistycznej były Włochy (F. Petrarka, G. Boccaccio, Lorenzo Balla, Picodella Mirandola, Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo itp.), następnie rozprzestrzeniła się na inne kraje kraje europejskie ach, jednocześnie z ruchem reformacyjnym. Wielu wielkich myślicieli i artystów tamtych czasów przyczyniło się do rozwoju G. ≈ M. Montaigne, F. Rabelais (Francja), W. Shakespeare, F. Bacon (Anglia), L. Vives, M. Cervantes (Hiszpania), W. Hutten, A. Dürer (Niemcy), Erazm z Rotterdamu i in. Historia renesansu była jednym z głównych przejawów rewolucji kulturowej i światopoglądowej, która odzwierciedlała początek kształtowania się stosunków kapitalistycznych. Dalszy rozwój Idee G. kojarzą się z myślą społeczną okresu rewolucji burżuazyjnych (XVII – początek XIX w.). Ideolodzy rodzącej się burżuazji rozwinęli idee „przyrodzonych praw” człowieka i przedstawili je jako kryterium przydatności struktura społeczna jej zgodność z abstrakcyjną „naturą ludzką”, próbowali znaleźć sposoby na pogodzenie dobra jednostki z interesem publicznym, opierając się na teorii „ rozsądny egoizm”, poprawnie pojęty interes osobisty, francuscy oświeceniowcy XVIII wieku. P. Holbach, A. K. Helvetius, D. Diderot i inni wyraźnie łączyli geologię z materializmem i ateizmem. Szereg zasad G. zostało opracowanych w języku niemieckim filozofia klasyczna. I. Kant wysunął tę ideę Wieczny pokój, sformułował stanowisko wyrażające istotę G.: człowiek może być dla drugiego jedynie celem, ale nie środkiem. To prawda, że ​​​​wdrożenie tych zasad Kant przypisywał nieokreślonej przyszłości.

System poglądów humanistycznych stworzony w warunkach rodzącego się kapitalizmu był wielkim osiągnięciem myśli społecznej. Jednocześnie była wewnętrznie sprzeczna i ograniczona historycznie, gdyż opierała się na indywidualistycznej koncepcji osobowości, na abstrakcyjnym rozumieniu człowieka. Ta niespójność abstrakcyjnej geografii została wyraźnie ujawniona wraz z ustanowieniem kapitalizmu – systemu, w którym w bezpośrednim przeciwieństwie do ideałów geografii człowiek zamienia się w środek produkcji kapitału, poddaje się dominacji elementarnych sił społecznych i praw obcych niego, kapitalistyczny podział pracy, który zniekształca osobowość i czyni ją jednostronną. Rodzi się dominacja własności prywatnej i podział pracy Różne rodzaje alienacja człowieka. Dowodzi to, że na gruncie własności prywatnej zasady sprawowania władzy nie mogą stać się normami stosunków między ludźmi. Krytykując własność prywatną, T. More, T. Campanella, Morelli i G. Mably wierzyli, że tylko zastępując ją własnością wspólnotową, ludzkość może osiągnąć szczęście i dobrobyt. Idee te rozwinęli wielcy utopijni socjaliści A. Saint-Simon, C. Fourier i R. Owen, którzy dostrzegli sprzeczności istniejącego już ustroju kapitalistycznego i zainspirowani ideałami Niemiec opracowali projekty reformy społeczeństwa na zasady socjalizmu. Nie potrafili jednak znaleźć realnych sposobów na stworzenie społeczeństwa socjalistycznego, a w ich pomysłach na przyszłość, wraz z błyskotliwymi domysłami, było mnóstwo fantastycznych rzeczy. Tradycja humanistyczna w myśli społecznej Rosji XIX wieku. reprezentowane rewolucyjni demokraci≈ A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. N. Dobrolyubov, T. G. Szewczenko i in. Idee G. inspirowały klasykę wielkiej literatury rosyjskiej XIX wieku.

Nowy etap w rozwoju ludzkości rozpoczął się wraz z pojawieniem się marksizmu, który odrzucił abstrakcyjną, ahistoryczną interpretację „natury ludzkiej” jedynie jako biologicznej „esencji gatunkowej” i zatwierdził jej naukowe, konkretne historyczne rozumienie, wykazując, że „... istotą człowieka... jest ogół wszystkich stosunków społecznych” (Marx K. i Engels F., Works, wyd. 2, t. 3, s. 3). Marksizm porzucił abstrakcyjne, ponadklasowe podejście do problemów ludzkości i umieścił je na realnie sformułowanym gruncie historycznym nowy koncept G. to proletariusz, czyli socjalista, G., który wchłonął najlepsze osiągnięcia myśli humanistycznej przeszłości. K. Marks jako pierwszy zidentyfikował realne sposoby realizacji ideałów G., łącząc je z teorią naukową rozwój społeczny, Z ruch rewolucyjny proletariatu, z walką o komunizm. Komunizm eliminuje własność prywatną i wyzysk człowieka przez człowieka, ucisk narodowy i dyskryminacja rasowa, antagonizmy społeczne i wojny, eliminuje wszelkie formy alienacji, oddaje osiągnięcia nauki i kultury w służbę człowieka, stwarza warunki materialne, społeczne i duchowe dla harmonijnego i wszechstronnego rozwoju wolnej osobowości ludzkiej. W komunizmie praca przestała być środkiem utrzymania i stała się pierwszą koniecznością życiową najwyższy cel społeczeństwo staje się rozwojem samego człowieka. Dlatego Marks nazwał komunizm państwem realnym, praktycznym (por. K. Marx i F. Engels, Z wczesne prace, 1956, s. 637). Przeciwnicy komunizmu zaprzeczają humanistycznemu charakterowi marksizmu na tej podstawie, że opiera się on na materializmie i zawiera teorię walki klas. Krytyka ta jest nie do utrzymania, gdyż materializm, uznając wartość życia ziemskiego, koncentruje się na jego przekształceniu w interesie człowieka, a marksistowska teoria walki klas jako niezbędnego środka rozwiązywania problemów społecznych w okresie przejścia do socjalizmu wcale nie jest przeprosiny za przemoc. Usprawiedliwia przymusowe użycie przemocy rewolucyjnej w celu stłumienia oporu mniejszości w interesie większości, w warunkach, w których bez niej niemożliwe staje się rozwiązanie palących problemów społecznych. Światopogląd marksistowski jest jednocześnie rewolucyjno-krytyczny i humanistyczny. Idee marksisty G. otrzymały dalszą konkretyzację w pracach V. I. Lenina, który studiował Nowa era rozwój kapitalizmu, procesy rewolucyjne tej epoki, a także początek ery przejścia od kapitalizmu do socjalizmu, kiedy idee te zaczęto wdrażać w praktyce.

Socjalista G. sprzeciwia się abstrakcyjnemu G., który głosi „ludzkość w ogóle”, bez związku z walką o rzeczywiste wyzwolenie człowieka od wszelkiego rodzaju wyzysku. Jednak w ramach idei geometrii abstrakcyjnej można wyróżnić dwa główne nurty. Z jednej strony idee geografii abstrakcyjnej służą maskowaniu antyhumanistycznego charakteru współczesnego kapitalizmu, krytyce socjalizmu, walce z komunistycznym światopoglądem i fałszowaniu geografii socjalistycznej, z drugiej strony w społeczeństwie burżuazyjnym istnieją warstwy oraz grupy, które zajmują stanowisko geografii abstrakcyjnej, ale są krytyczne wobec kapitalizmu, opowiadają się za pokojem i demokracją oraz są zaniepokojone przyszłością ludzkości. Dwie wojny światowe rozpętane przez imperializm, mizantropijna teoria i praktyka faszyzmu, która otwarcie pogwałciła zasady demokracji, utrzymujący się szerzący się rasizm, militaryzm, wyścig zbrojeń i zagrożenie nuklearne wiszące nad światem, stawiają problemy demokracji Ludzkość wypowiadająca się ze stanowiska rządu abstrakcyjnego przeciwko imperializmowi i powodowanemu przez niego złu społecznemu jest w pewnym stopniu sojusznikiem rewolucyjnego państwa socjalistycznego w walce o prawdziwe szczęście ludzkie.

Zasady marksistowskiej i socjalistycznej Gruzji są wypaczane przez prawicowych i „lewicowych” rewizjonistów. Obydwaj w istocie utożsamiają geografię socjalistyczną z geografią abstrakcyjną, jeśli jednak pierwsi w abstrakcyjnych zasadach humanistycznych widzą istotę marksizmu w ogóle, to drudzy odrzucają jakąkolwiek geografię jako pojęcie burżuazyjne. Faktycznie życie udowadnia słuszność zasad rządu socjalistycznego.Wraz ze zwycięstwem socjalizmu, najpierw w ZSRR, a następnie w innych krajach wspólnoty socjalistycznej, idee rządu marksistowskiego otrzymały rzeczywiste praktyczne wzmocnienie w humanistycznych osiągnięciach nowego systemu społecznego, który za motto swego dalszego rozwoju wybrał zasadę humanistyczną: „Wszystko” w imię człowieka, dla dobra człowieka.

Dosł.: Marx K., Rękopisy ekonomiczno-filozoficzne z 1844 r., w książce: Marx K. i Engels F., Z prac wczesnych, M., 1956; Marx K., W stronę krytyki filozofii prawa Hegla. Wprowadzenie, Marks K. i Engels F., op. , wyd. 2. , tom 1; Marks K. i Engels F., Manifest Partii Komunistycznej, tamże, t. 4: Engels F., Rozwój socjalizmu od utopii do nauki, tamże, t. 19: Lenin V.I., Państwo i rewolucja, rozdz. 5, poli. kolekcja cit., wyd. 5, t. 33; go, Zadania związków młodzieżowych, tamże, t. 41; Program KPZR (przyjęty przez XXII Kongres KPZR), M., 1969; O przezwyciężaniu kultu jednostki i jego konsekwencjach. Uchwała Komitetu Centralnego KPZR, M., 1956; Gramsci A., Zeszyty więzienne, Izbr. proizv., t. 3, przeł. z języka włoskiego, M., 1959; Volgin V.P., Humanizm i socjalizm, M., 1955; Fedoseev P.N., Socjalizm i humanizm, M., 1958; Petrosyan M.I., Humanizm, M., 1964; Kurochkin P.K., Ortodoksja i humanizm, M., 1962; Budowa komunizmu i duchowego świata człowieka, M., 1966; Konrad N.I., Zachód i Wschód, M., 1966; Od Erazma z Rotterdamu do Bertranda Russella. sob. Art., M., 1969: Iljenkow E.V., O bożkach i ideałach, M., 1968: Kurella A., Własne i cudze, M., 1970; Simonyan E. A., Komunizm to prawdziwy humanizm, M., 1970.

V. J. Kelle Humanizm.

Utopie upadły pod naporem fal świata humanizm, pacyfizm, międzynarodowy socjalizm, międzynarodowy anarchizm itp.

W każdym razie to od drugiej połowy lat 80. ostra krytyka tradycyjnego amerykańskiego feminizmu jako przejawu burżuazyjnego liberalizmu i humanizm przez takie poststrukturalistyczne teoretyczki feministyczne, jak Toril Moy, Chris Weedon, Rita Felski itp.

Wybrali błędną ścieżkę prowadzącą z humanizm do zwierzęcości - drogi przeciwnej do tej, którą obrała Ludzkość, stymulowanej przez największe twórcze akty żywej historii Wszechświata.

Idea wewnętrznej jedności etyki i kultury, wymóg stawiany humanizm i rozwój moralny jednostki według kryteriów postępu kulturalnego, obrona zasady równości wszystkich ludzi na ziemi bez względu na kolor skóry, nieugięty antymilitaryzm i antyfaszyzm w wierzeniach i działaniach praktycznych – wszystko to jest cechy jego wyglądu, które dają podstawę do scharakteryzowania Schweitzera jako wybitnego zjawiska moralnego w życiu społeczeństwa burżuazyjnego w dobie głębokiego kryzysu jego kultury.

Strach przed ruchami ludowymi i brak zrozumienia ich postępowej orientacji antyfeudalnej odzwierciedlały ograniczenia historyczne humanizm jako zasadniczo burżuazyjny ruch edukacyjny.

Podporucznik Baranowski w poszukiwaniu sprawiedliwości, nigdy nie wykorzenione złudzenia abstrakcyjnej burżuazji humanizm padł ofiarą własnych sprzeczności, znalazł się pod kołami historii, nieubłaganej w jej biegu.

Trzykrotnie pisałem raporty na temat faktów dotyczących bezduszności Gusenitsina i trzykrotnie zostałem za to pobity humanizm.

Więc jeśli humanizm– a więc i przebaczenie, jeśli sprawiedliwość – to natychmiast, natychmiast i wobec wszystkich.

A tam było coś niejasnego humanizm i marzycielska próżność cara Aleksandra, zszokowani Habsburgowie z Austrii, wściekli Hohenzollerni z Prus, arystokratyczne tradycje Wielkiej Brytanii, wciąż drżące ze strachu przed rewolucją, na której sumieniu ciążyła niewolnicza praca dzieci w fabrykach i skradzione prawo do głosowania od zwykłych ludzi.

W pełnej zgodzie z ideami romantyka humanizm Hawthorne widział w indywidualnej świadomości źródło zła społecznego i jednocześnie narzędzie jego przezwyciężenia.

Do tego doprowadziła wasza polityka – krzyknął Dessalines – to jest wynik waszej polityki humanizm.

Głoszenie i potwierdzanie zasad humanizm, wysoka moralność i moralność, gloryfikująca i poetyzująca przyrodę, Fiedler z z dobrego powodu powiedział, że stara się być wierny w swojej twórczości tradycjom Henryka Sienkiewicza i Stefana Żeromskiego – bliskich mu duchem polskich klasyków.

Pomimo tego, że niedawno humanizm został katastrofalnie zdewaluowany przez narodowy socjalizm, Heidegger zamierzał teraz gwałtownie podnieść jego obecną cenę.

Nienawidząc wojen i polityki, Deira nie zmuszał Kaia do zmiany przekonań i wraz z nią poświęcił się służbie ideałom humanizm.

Główne źródło moc artystyczna Rosyjska literatura klasyczna - jej ścisły związek z ludem; Literatura rosyjska główny sens swego istnienia widziała w służbie narodowi. „Palić serca ludzi czasownikiem” wzywał poetów A.S. Puszkin. M.Yu. Lermontow napisał, że powinny zabrzmieć potężne słowa poezji

...jak dzwon na wieży Veche

W dni świąt narodowych i kłopotów.

N.A. oddał swoją lirę walce o szczęście ludu, o jego wyzwolenie z niewoli i biedy. Niekrasow. Dzieło znakomitych pisarzy – Gogola i Saltykowa-Szczedrina, Turgieniewa i Tołstoja, Dostojewskiego i Czechowa – ze wszystkimi różnicami w formie artystycznej i treść ideologiczna ich dzieła łączy głęboki związek z życiem ludzi, prawdziwy obraz rzeczywistości i szczera chęć służenia szczęściu ojczyzny. Wielcy pisarze rosyjscy nie uznawali „sztuki dla sztuki”, byli zwiastunami sztuki społecznie aktywnej, sztuki dla ludu. Ukazując wielkość moralną i duchowe bogactwo ludu pracującego, wzbudzili w czytelniku sympatię do zwykłych ludzi, wiarę w siłę ludu, jego przyszłość.

Od XVIII wieku literatura rosyjska toczy żarliwą walkę o wyzwolenie narodu z ucisku pańszczyzny i autokracji.

To Radishchev, który przedstawił autokratyczny system tamtej epoki jako „potwora, złośliwego, wielkiego, szczerzącego zęby i szczekającego”.

To Fonvizin, który zawstydził niegrzecznych właścicieli poddanych, takich jak Prostakow i Skotinin.

To jest Puszkin, który wierzył najważniejsza zasługaże w „swoim okrutnym wieku gloryfikował wolność”.

To Lermontow, który został zesłany przez rząd na Kaukaz i tam przedwcześnie zmarł.

Nie trzeba wymieniać wszystkich nazwisk pisarzy rosyjskich, aby udowodnić wierność naszej literatury klasycznej ideałom wolności.

Oprócz powagi problemów społecznych charakteryzujących literaturę rosyjską, należy zwrócić uwagę na głębokość i szerokość formułowania przez nią problemów moralnych.

Literatura rosyjska zawsze starała się budzić w czytelniku „dobre uczucia” i protestowała przeciwko wszelkiej niesprawiedliwości. Puszkin i Gogol jako pierwsi podnieśli głosy w obronie „małego człowieka”, pokornego robotnika; po nich Grigorowicz, Turgieniew, Dostojewski wzięli pod opiekę „upokorzonych i znieważonych”. Niekrasow. Tołstoj, Korolenko.

Jednocześnie w literaturze rosyjskiej rosła świadomość, że „ Mały człowiek„nie powinien być biernym obiektem litości, ale świadomym bojownikiem o godność człowieka. Idea ta szczególnie wyraźnie przejawiła się w dziełach satyrycznych Saltykowa-Szczedrina i Czechowa, którzy potępiali wszelkie przejawy posłuszeństwa i służalczości.

Wspaniałe miejsce w rosyjskiej literaturze klasycznej poświęcona jest problematyce moralnej. Przy całej różnorodności interpretacji ideału moralnego przez różnych pisarzy łatwo zauważyć, że dla wszystkich gadżety Literaturę rosyjską cechuje niezadowolenie z zastanej sytuacji, niestrudzone poszukiwanie prawdy, niechęć do wulgarności, chęć aktywnego uczestnictwa w życiu publicznym i gotowość do poświęceń. Cechy te sprawiają, że bohaterowie literatury rosyjskiej znacząco różnią się od bohaterów literatury zachodniej, których działania przez większą część motywowane pogonią za osobistym szczęściem, karierą i wzbogaceniem. Bohaterowie literatury rosyjskiej z reguły nie wyobrażają sobie szczęścia osobistego bez szczęścia swojej ojczyzny i narodu.

Pisarze rosyjscy przede wszystkim bronili swoich jasnych ideałów obrazy artystyczne ludzie o ciepłych sercach, dociekliwych umysłach, bogatych duszach (Chatsky, Tatyana Larina, Rudin, Katerina Kabanova, Andrei Bolkonsky itp.)

Rosyjscy pisarze, wiernie opisując rosyjską rzeczywistość, nie stracili wiary w świetlaną przyszłość swojej ojczyzny. Wierzyli, że naród rosyjski „utoruje sobie szeroką, jasną ścieżkę…”

Praca dyplomowa

Shulgin, Nikołaj Iwanowicz

Stopień naukowy:

Kandydat filozofii

Miejsce obrony pracy:

Kod specjalny HAC:

Specjalność:

Teoria i historia kultury

Numer stron:

Rozdział 1. Podstawowe problemy filozoficzne i kulturowe myśli humanistycznej.

§1. Geneza i różne znaczenia pojęcia „humanizm”.

§ 2. Kierunki rozwoju humanizmu świeckiego w studiach filozoficznych i kulturowych myśli XIX- XX wieki.

§3. Humanizm religijno-idealistyczny w myśli rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej XIX-XX wieku.

Rozdział 2. Refleksja nad problematyką humanizmu w literaturze drugiej połowy XIX wieku.

§ 1. Fikcja w kontekście społeczno-historycznym i ogólnokulturowym XIX wieku.

§2. Kryzys humanizmu w fikcji

Europa Zachodnia i USA.

§ 3. Literatura rosyjska: synteza humanizmu chrześcijańskiego i renesansowego.

Wprowadzenie do rozprawy doktorskiej (część streszczenia) Na temat „Humanizm w kulturze europejskiej i rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku: na podstawie materiału fikcyjnego”

Znaczenie badań

Problematyka humanizmu przyciąga coraz większą uwagę nie tylko specjalistów, ale także osób publicznych i kulturalnych różne kraje. Wynika to z powszechnego zainteresowania problematyką człowieka, charakteryzującego cały XX wiek; wraz z szybkim rozwojem dyscyplin badających człowieka w różnych jego aspektach - antropologia filozoficzna, kulturoznawstwo, socjologia, psychologia. Jednocześnie wielu autorów zauważa, że ​​wraz z pogłębianiem się konkretnej wiedzy holistyczne wyobrażenie o tym, czym jest dana osoba, nie tylko nie rozwinęło się, ale wręcz przeciwnie, coraz bardziej rozpada się na wiele różnych teorii i koncepcji . A jeśli w ujęciu teoretycznym taką różnorodność podejść można uznać za uzasadnioną, to w praktyce pociąga to za sobą wiele problemów. Wraz z „erozją” wizerunku człowieka, wyobrażeń o jego miejscu w świecie, jego relacji z przyrodą, społeczeństwem, innymi ludźmi, kryteriów oceny niektórych praktyk behawioralnych i trendów społecznych, metod edukacyjnych i psychoterapeutycznych itp., też są „zamazane”, w związku z czym rozumienie humanizmu staje się coraz bardziej niepewne. I można przypuszczać, że dalsze badania w tym obszarze będą, równolegle ze wzrostem różnorodności poglądów, podejść, punktów widzenia, nadal dążyć do wypracowania integralnego systemu wyobrażeń o człowieku. Zatem aktualność wybranego tematu wydaje się niewątpliwa.

Zainteresowanie tym problemem wynika także z faktu, że w XX wieku uwydatniły się różnice istniejące między rosyjskim i zachodnim typem humanizmu: między humanizmem, który opiera się na ideach o jedności i realności najwyższych wartości duchowych (rozwinięty w kierunkach religijno-filozoficznych, filozoficzno-idealistycznych) oraz świecki, zsekularyzowany humanizm. Praktyka społeczna ostatnich stuleci dostarczyła wielu przykładów konkretnego urzeczywistnienia i rozwinięcia idei obu idei humanizmu, dzięki czemu obecnie badacze dysponują bogatym materiałem empirycznym do weryfikacji różnych koncepcji. W szczególności, naszym zdaniem, wyszły na jaw te ślepe zaułki zsekularyzowanego humanizmu, o których pisali rosyjscy filozofowie: utrata idei rzeczywistości wyższych wartości i ideałów doprowadziła nie tylko do erozji standardy moralne, narastaniu negatywnych tendencji społecznych, ale także procesom dezintegracji osobowości, a ponadto uzasadnieniu tych tendencji np. w paradygmacie postmodernistycznym. Ta sytuacja również wymaga szczególnego zrozumienia.

Jednocześnie można zauważyć, że badania nad problematyką humanizmu są bardziej owocne, gdy opierają się nie tylko na materiale z socjologii, psychologii, kulturoznawstwa czy innych dyscypliny naukowe, ale także na materiale sztuki, a zwłaszcza fikcji, ponieważ fikcja ma za główny temat właśnie człowieka i najbardziej bezpośrednio wpływa na rozwój wiedzy humanitarnej. Wybitni pisarze w swoich pracach występują nie tylko jako psychologowie i socjolodzy, często wnikając głębiej w problem niż naukowcy, ale także jako myśliciele, często daleko wyprzedzający myśl naukową, a ponadto nadający jej nowe idee. To nie przypadek, że teksty filozoficzne i naukowe, których tematem jest człowiek, nieustannie odsyłają czytelnika przykłady literackie. Dlatego prześledzenie rozwoju idei humanizmu na materiale fikcji wydaje się nie tylko istotne, ale i logiczne.

Analizowany w tym dziele okres rozwoju fikcji jest niemal jednomyślnie uznawany przez krytyków literackich za z jednej strony najbardziej całościowy i kompletny, a z drugiej – zróżnicowany obszarowo. Co więcej, to właśnie w drugiej połowie XIX wieku ukształtowały się tendencje, które dominowały w stuleciu następnym, co znalazło odzwierciedlenie w dziełach literackich, artystycznych i literackich. Jednocześnie określono podobieństwa i różnice w podejściu ideowym i artystycznym literatury rosyjskiej i zachodniej. O wyborze do badań konkretnych krajów i dzieł z całej literatury zachodniej decyduje, po pierwsze, ich największa reprezentatywność, a po drugie, zakres pracy.

Stopień rozwoju problemu

Badania zgodne z wybraną tematyką dzielą się na dwa bloki: z jednej strony są to dzieła filozoficzno-kulturowe poświęcone problematyce człowieka i problematyce humanizmu jako takiego, z drugiej strony dzieła krytyki literackiej, związane z wybranym okresem. Ponieważ samo pojawienie się i zatwierdzenie terminu „humanizm” tradycyjnie kojarzy się z renesansem, badania w rozprawie oparto na dziełach powstałych od tego okresu.

Należą do nich przede wszystkim dzieła samych myślicieli renesansu, wśród których są C. de Bovel, G. Boccaccio, JI. Bruni, P. Brazzolini, JI. Valla, G. Manetti, Pico della Mirandola, F. Petrarca, M. Ficino, C. Salutati, B. Fazio, później M. Montaigne, N. Cusansky i inni. Dalszy rozwój idei humanizmu następuje w okresie New Age i Epoki Oświecenia w pracach takich autorów jak F.-M. Voltaire, AC Helvetius, T. Hobbes,

P. Holbach, D. Diderot, J.-J. Rousseau, T. Starkey i inni W XIX wieku. Problematyka społeczna rozwija się w pracach F. Baadera, J1.

Feuerbacha, M.L. Bakunin, A. Bebel, V.G. Bieliński, A.A. Bogdanowa,

I. Weidemeyer, A.I. Herzen, I. Dietzgen, N.A. Dobrolyubov, E. Kaabe, K. Kautsky, P.A. Kropotkina, N.V. Stankiewicz, N.G. Czernyszewskiego, a także K. Marksa, F. Engelsa i później V.I. Lenina. Jednocześnie w klasycznej filozofii europejskiej rozwinęły się studia filozoficzne, antropologiczne i kulturowe w dziełach G. Hegla, J.-G. Herdera, G.E. Lessing, I. Kant i inni; w niemieckiej literaturze klasycznej w dziełach I.V. Goethe, F. Schiller; historyczno-kulturowa perspektywa badań znajduje odzwierciedlenie w pracach A. Bastiana, F. Graebnera, J. McLennana, G. Spencera, E. Tylora, J. Frasera, F. Frobeniusa, C. Levi-Straussa, autorzy krajowi, takie jak S. S. Averintseva i in.. W XX w. problemy aksjologiczne i antropologiczne rozwinęły się w pracach wielu autorów – A. Bergsona, N. Hartmanna, A. Gehlena, E. Cassirera, G. Marcela, H. Plessnera, M. Schelera, P. Teilhard de Chardin, M. Heidegger itp. Szczególną rolę nabrały ponadto badania dotyczące problemów tłumienia osobowości poprzez totalną manipulację świadomością; zagadnienia interakcji człowieka z technologią, modele nowego etapu rozwoju społecznego itp. Tematykę tę rozwijało wielu autorów, m.in. G. Lebon, G. Tarde, S. Silege, następnie F. Nietzsche, O. Spengler, N.A. Bierdiajew, X. Ortega y Gasset, E. Fromm; G. M. McLuhan, J. Galbraith, R. Aron, G. Marcuse, K. Popper, F. Fukuyama, J. Attali itd.

Wiele prac poświęconych jest także tematyce humanizmu, analizie tej koncepcji. Podnoszone było przez wielu z wymienionych autorów, a w XX wieku stało się przedmiotem specjalnych badań w pracach P. Kurtza, S. Neeringa, L. Harrisona, M.

Zimmerman, T. Erizer, w Rosji - JT.E. Balashova, JT.M. Batkina, N.K. Batova, I.M. Borzenko, G.V. Gilishvili, MI Drobżewa, G.K. Kosikova, A.A. Kudiszyna, O.F. Kudryavtseva, S.S. Slobodenyuka, E.V.

Finogentova, Yu.M. Michałenko, T.M. Ruyatkina, V.A. Kuvakin i wielu innych. Można podsumować, że przeważająca większość przedstawicieli myśli humanitarnej w ten czy inny sposób przyczyniła się do rozwoju problemu humanizmu.

Analizę literatury zachodniej i rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku przedstawiamy zarówno w artykułach samych pisarzy, często występujących w roli krytyków literackich, jak i w twórczości zachodnich i rosyjskich krytyków literackich i artystycznych XIX i XX wieku. - M. Arnold, E. Auerbach, JT. Butler, G. Brandes, ST Williams, J. Gissing, J. Ruskin, I. Tan, E. Starkey, T.S. Eliota; N.N. Strakhova, N.A. Dobrolyubova, N.G. Czernyszewski, D.I. Pisarewa; AA Aniksta, M. M. Bakhtina, N.V. Bogosłowski, L.Ya. Ginzburg, Ya.E. Golosovkera, Yu.I. Danilina, A.S. Dmitrieva, V.D. Dneprova, E.M. Evnina, Ya.N. Zasursky, D.V. Zatonsky, MS Kagan, V.V. Lashova, J1.M. Łotman, V.F. Pereverzeva, A. Puzikova, N.Ya. Eidelman, B.Ya. Eikhenbauma i wielu innych. Można zatem zauważyć bardzo dużą liczbę prac poświęconych różnym aspektom wybranego tematu, ale jednocześnie nie przeprowadzono specjalnej analizy porównawczej humanizmu w literaturze rosyjskiej i zachodniej, która zadecydowała o wyborze badań temat.

Przedmiot badań: główne nurty rozwoju fikcji w Rosji i krajach zachodnich w drugiej połowie I XIX wieku.

Przedmiot badań: interpretacja humanizmu w języku rosyjskim i zachodnim fikcja druga połowa XIX wieku.

Cel pracy: przeprowadzenie analizy porównawczej ucieleśnienia zachodniego i rosyjskiego typu humanizmu w fikcji drugiej połowy XIX wieku.

Zgodnie z celem pracy postawiono następujące cele badawcze:

1. Przeprowadzić analizę rozwoju pojęcia humanizmu w myśli filozoficznej i kulturowej oraz określić jego różne znaczenia i interpretacje.

2. Usystematyzować główne różnice między humanizmem świeckim i religijnym; zidentyfikować problemy związane z afirmacją zsekularyzowanego humanizmu.

3. Podaj porównawczy przegląd historyczny głównych kierunków rozwoju literatury pięknej w drugiej połowie XIX wieku w USA, krajach europejskich i Rosji; prześledź powiązanie głównych nurtów literackich z taką czy inną interpretacją humanizmu.

4. Ukazać wewnętrzną jedność różnych nurtów fikcji rosyjskiej.

5. Udowodnienie szczególnego, syntetycznego charakteru rosyjskiego humanizmu na materiale najwybitniejszych dzieł literatury rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku.

Metodyczne podstawy badań rozprawy doktorskiej

W aspekcie filozoficzno-kulturowym podstawę metodologiczną badań stanowiły zasady metodologii dialektycznej (zasada całościowego rozpatrywania podmiotu, zasada jedności tego, co historyczne i logiczne, zasada rozwoju, zasada jedność i walka przeciwieństw), metoda porównawczej analizy historycznej, elementy metodologii hermeneutycznej, a także metody ogólnonaukowe: indukcyjne, dedukcyjne i porównawcze historyczne. W badaniu beletrystyki wybranego okresu metody stały się dla # autora istotne teoretycznie i metodologicznie Analiza literacka, używany przez badaczy rosyjskich i zachodnich.

Nowość naukowa badań

1. Identyfikuje się główne aspekty rozwoju myśli humanistycznej: społeczno-polityczne, historyczno-kulturowe, filozoficzno-antropologiczne, etyczno-socjologiczne.

2. Wyróżnia się trzy główne typy humanizmu: humanizm religijno-idealistyczny; klasyczny humanizm świecki (renesansowy); nawrócony świecki humanizm; przejście od drugiego do trzeciego typu humanizmu jest uzasadnione; koncepcja zostaje ujawniona i ukazany zostaje ślepy zaułek przekształconego świeckiego humanizmu. sch

3. Pokazano związek kryzysu ideowego i artystycznego w literaturze zachodniej drugiej połowy XIX wieku. i rozczarowanie ideałami klasycznego świeckiego humanizmu.

4. Tworzenie głównego ruchy literackie drugiej połowy XIX wieku od stanowiska sekularyzacji klasycznego humanizmu świeckiego i jego transformacji w nawrócony humanizm świecki.

5. Zidentyfikowano syntetyczny typ humanizmu charakterystyczny dla kultury rosyjskiej i podkreślono jego główne cechy: afirmacja ideałów człowieka i społeczeństwa; wezwanie do realizacji tych ideałów w życiu; humanizm w aspekcie współczucia i poświęcenia; psychologizm,

Ma na celu identyfikację i afirmację Człowieka w dowolnej osobowości.

W wyniku badania uzyskano szereg nowych wyników, które podsumowano w następujących przepisach dotyczących obronności:

1. W myśli humanistycznej w procesie jej rozwoju wyłoniło się kilka głównych aspektów/problemów: aspekt społeczno-polityczny jako problem urzeczywistnienia ideału bytu osobowego i społecznego w rzeczywistości uwarunkowania historyczne; aspekt historyczno-kulturowy: problemy istoty kultury, kryteria postępu; aspekt filozoficzno-antropologiczny: pytania o potrzeby, cele, wartości jednostki; aspekt etyczno-socjologiczny: problemy relacji jednostki ze społeczeństwem, natura moralności itp. Różne odpowiedzi na te pytania ukształtowały różne interpretacje humanizmu.

2. Jeden z centralne problemy myśl humanistyczna stała się problemem ideału człowieka i społeczeństwa. Na tej podstawie można wyróżnić trzy główne typy humanizmu: humanizm religijno-idealistyczny; klasyczny humanizm świecki (renesansowy); nawrócił świecki humanizm. Pierwsza opiera się na idei istnienia wyższego duchowe pochodzenie wszechświata, definiując ideały osobiste i społeczne. W klasycznym świeckim humanizmie ideały te są zachowane, lecz ich ideologiczne uzasadnienie traci integralność i stopniowo ulega „erozji”. Nawrócony humanizm świecki charakteryzuje burzenie ideałów, uzasadnianie „obecnej” egzystencji i kult potrzeb materialnych oraz tendencja do relatywizmu moralnego. Na tej drodze myśl humanistyczna faktycznie znalazła ślepy zaułek, co w praktyce wyrażało się w narastaniu problemów społecznych i psychologicznych.

3. Druga połowa XIX wieku, zdaniem ekspertów, naznaczona była kryzysem społecznym i ideologicznym, który znalazł odzwierciedlenie w rozwoju fikcji w Europie i USA. Dzieła czołowych pisarzy zachodnich kwestionowały możliwość sprawiedliwego ustroju świata, zdolność człowieka do obrony swojej wolności i niepodległości we wrogim środowisku oraz przewagę dobra nad złem w duszy ludzkiej. Kryzys wiązał się zatem z rozczarowaniem ideałami klasycznego świeckiego humanizmu.

4. Poszukiwanie wyjścia z kryzysu w fikcji zachodniej wyrażało się w dwóch głównych nurtach: odrzuceniu ideałów, które wydawały się nierealne, afirmacji „naturalnego” człowieka oraz zasadności jakichkolwiek jego pragnień i namiętności (obecne naturalizmu); i realizacja swego rodzaju ucieczki od otaczającej rzeczywistości (neoromantyzm, ucieczka w „ czysta sztuka„, przepływ dekadencji). Obydwa nurty wiążą się ze stopniową destrukcją rdzenia wartości zachowanego w klasycznym humanizmie świeckim, z jego dalszą sekularyzacją i ugruntowaniem się przekształconego humanizmu świeckiego.

5. W kulturze rosyjskiej religijne idee chrześcijańskie zostały twórczo zinterpretowane w oparciu o najlepsze osiągnięcia świeckiej kultury zachodniej. Dało to początek szczególnemu syntetycznemu typowi humanizmu, który zbliżył czołowych rosyjskich myślicieli ateistycznych do swoich przeciwników stojących na platformie religijno-idealistycznej, a jednocześnie wyraźnie różnił się od humanizmu zachodnioeuropejskiego.

6. Syntetyczny typ humanizmu, odzwierciedlony w fikcji rosyjskiej, charakteryzował się następującymi głównymi cechami: afirmacją realności i skuteczności ideałów człowieka i społeczeństwa, do których powinna dążyć każda jednostka; wezwanie do realizacji tych ideałów w życiu; humanizm w aspekcie dobroci, współczucia, poświęcenia jako idea centralna większości dzieł literackich; głęboki psychologizm, nie nastawiony na naturalizm” rozwarstwienie anatomiczne„duszy ludzkiej, lecz rozpoznać i utwierdzić Człowieka w każdej, nawet «upadłej» osobowości, zabarwionej miłością, zrozumieniem i afirmacją braterskiej jedności wszystkich ludzi.

Zatwierdzenie badań do rozprawy doktorskiej

Zatwierdzenie materiału naukowego i uzyskanych wniosków odbyło się przy udziale (w wystąpieniach) pod adresem:

Konferencje międzynarodowe: „Tworzenie jednolitej przestrzeni edukacyjnej w regionie Wielkiego Ałtaju: problemy i perspektywy” (Rubtsovsk, 2005);

Ogólnorosyjskie konferencje, sympozja i spotkania: konferencja naukowa i praktyczna ” Teoria i praktyka praca edukacyjna V wyższa szkoła „(Barnauł, 2000); sympozjum naukowe” Człowiek kultury„(Bijsk, 2000); spotkanie seminaryjne „Problemy transformacji i jakości edukacji społeczno-humanitarnej na rosyjskich uniwersytetach w oparciu o standardy państwowe drugiej generacji” (Barnauł, 2002); konferencja naukowo-praktyczna „” (Rubtsovsk, 2005);

Wiele konferencji regionalnych, międzyregionalnych, miejskich i wewnątrzuczelnianych: regionalna konferencja naukowo-praktyczna” Duchowe korzenie kultury rosyjskiej„(Rubcowsk, 2001–2004); międzyregionalna konferencja naukowo-praktyczna „Kształcenie psychologiczno-pedagogiczne specjalistów” (Moskwa, 2001); międzyregionalna konferencja naukowo-praktyczna” Teoria, praktyka i edukacja w Praca społeczna: realia i perspektywy„(Barnauł, 2002); miejska konferencja naukowo-praktyczna „Nauka dla miasta i regionu” (Rubtsovsk, 2003, 2004); wewnątrzuczelniana konferencja naukowo-praktyczna” Człowiek w kontekście współczesnej sytuacji społeczno-kulturowej„(Rubcowsk, 2004, 2005).

Zakończenie rozprawy na temat „Teoria i historia kultury”, Shulgin, Nikołaj Iwanowicz

Wniosek

Humanizm to jedno z najpopularniejszych i najczęściej używanych terminów. Znajduje zastosowanie w różnorodnych dyscyplinach – w filozofii, socjologii, psychologii, kulturoznawstwie; a także w języku potocznym, w literaturze, w mediach. Jednocześnie humanizm jest jednym z najbardziej arbitralnie interpretowanych pojęć. Jednocześnie różnica w interpretacji, jak słusznie zauważył w swoim czasie M. Heidegger, wiąże się przede wszystkim z ogólną platformą światopoglądową autora posługującego się tym terminem, a ona z kolei z tą czy inną kulturą, kulturą mentalność narodu, mającego specyficzne środowisko społeczne. Dlatego nawet samo usystematyzowanie znaczeń i znaczeń tę koncepcję, wskazanie źródeł różnych jego interpretacji jest istotne z teoretycznego punktu widzenia.

Być może jeszcze bardziej istotne jest badanie humanizmu z punktu widzenia społeczno-praktycznego, ponieważ jest to podstawowa koncepcja tych sfer życia społecznego, trendów i procesów, które bezpośrednio dotyczą człowieka - edukacji i wychowania, budowania społeczeństwa obywatelskiego, afirmacji i ochrony prawa człowieka; podstawowe podstawy większości reform społecznych. Jednocześnie z reguły inicjatorzy i twórcy programów i projektów społecznych nie odnotowują faktu, że często zawierają one bezpośrednie sprzeczności między stwierdzonymi „ humanistyczny„cele oraz konkretne praktyki i metody, które często okazują się sprzeczne z rzeczywistymi interesami jednostki, czyli właśnie nieludzkie. Zatem wyjaśnienie koncepcji humanizmu może przyczynić się do bardziej wykwalifikowanej i szczegółowej analizy tych programów oraz opracowania rzetelnych zaleceń.

Badanie historii rozwoju tego pojęcia, przyczyny pojawienia się jego różnorodnych znaczeń wymaga wykorzystania materiału teoretyczno-empirycznego z wielu dziedzin wiedzy, przede wszystkim myśli filozoficznej i kulturowej. Jednak naszym zdaniem nie mniej ważne i obiecujące jest zastosowanie uzyskanych wyników do analizy tych obszarów, w których humanizm jest koncepcją centralną. Do nich zalicza się oczywiście fikcja. Głównym tematem fikcji zawsze był człowiek, jego problemy, jego miejsce w świecie, relacje z innymi ludźmi, z przyrodą i społeczeństwem. I bez przesady można powiedzieć, że w jej ramach rozwinęła się wyjątkowa antropologia literatury, która nie tylko krzyżowała się z antropologią filozoficzną, ale pod wieloma względami znacząco ją wyprzedzała, dostarczając jej bogactwa materiału empirycznego, rozwijając wiele interesujących szczegółów szczegółowych, a nawet ogólnych. idee, które później były poszukiwane przez filozofów, kulturoznawców, psychologów, socjologów i wszystkich, którzy w taki czy inny sposób stają przed problemem człowieka.

Badając procesy i tendencje w rozwoju fikcji drugiej połowy XIX wieku, jako okresu najbardziej orientacyjnego i pod wieloma względami definiującego, uderzający jest fakt, że odnotowany przez literaturoznawców kryzys ideowo-artystyczny, który ogarnął większość krajów europejskich i literatura amerykańska w tym okresie, jest nierozerwalnie związane z kryzysem humanizmu jako takiego. Humanizm tego czasu reprezentował przechodzący transformację klasyczny humanizm renesansowo-oświeceniowy, z wiarą we wszechmoc ludzkiego umysłu, w zdolność przekształcania świata na zasadach racjonalnych i zgodnie z zasadami sprawiedliwości; z przekonaniem o triumfie zasad wolności, równości i braterstwa, z wiarą w linearny postęp cywilizacyjny. Rzeczywistość odnotowanego okresu historycznego praktycznie rozwiała te złudzenia. Doprowadziło to do tego, że zaczęto odrzucać stare ideały, a humanizm zaczął wracać do swojej przekształconej formy. Jeśli wcześniej osobę, którą potwierdzał humanistyczny światopogląd, rozumiano jako osobę idealną, obdarzoną bardzo specyficznymi cechami, do których każdy człowiek powinien dążyć, to teraz na scenę wkroczyła „prawdziwa osoba” i zaczęła być postrzegana „ludzkość” jako usprawiedliwienie wszelkiego istnienia, wszelkich przejawów osobowości, także tych, które wcześniej zostały odrzucone jako niegodne osoby. Innymi słowy, nie doszło do zaprzeczenia temu czy innemu konkretnemu ideałowi, ale ideałowi jako takiemu. Tendencje te, jak wiemy, były wspierane przez filozofię pozytywizmu, która w tym okresie zyskała szczególną popularność i znacząco wpłynęła na sztukę drugiej połowy XIX wieku. Dominowała w nim postawa nieoceniająca, zimnokrwista „naukowa” postawa wobec tego, co ukazane, wobec zła i patologii, wobec „podziemia” ludzkiej duszy, która później w naturalny sposób przekształciła się w apologię tego podziemia. Jak już powiedziano, procesy te miały i mają poważne odbicie społeczne, dlatego szczególnie istotne jest prześledzenie ich genezy i korzeni, wskazanie przyczyn, które doprowadziły do ​​takiej przemiany koncepcji humanizmu.

Jednocześnie, jak wiadomo, w fikcji rosyjskiej procesy te przebiegały znacząco odmiennie. Jak już wspomniano, szczególną rolę w jego kształtowaniu odegrał światopogląd religijno-chrześcijański. Jej interakcja z kulturą świecką, z szybko rozwijającą się myślą społeczną i światopoglądem naukowym jest jednym z stale dyskutowanych tematów. Ale prawie wszyscy autorzy zgadzają się, że idee prawosławne w Rosji zostały twórczo przemyślane na podstawie najlepszych osiągnięć świeckiej kultury zachodniej i krajowej i dały początek szczególnemu typowi światopoglądu, dalekiemu zarówno od popularnego w Europie ortodoksji cerkiewno-dogmatycznej, jak i pozytywizmu . W rezultacie rozwój myśli filozoficznej, sztuki i kultury w ogóle w naszym kraju przebiegał znacząco odmiennie.

To w dużej mierze wyjaśnia zjawisko niezwykłej popularności fikcji rosyjskiej na Zachodzie, głębokiego i ciągłego zainteresowania nią, które począwszy od końca XIX wieku trwało przez wiele lat. A teraz, jak wiemy, wielu rosyjskich pisarzy nie tylko znajduje się w złotym funduszu literatury światowej, ale zajmuje w nim czołowe stanowiska. Wynika to przede wszystkim z prawdziwie humanistycznego potencjału literatury rosyjskiej, z jej głębokim zainteresowaniem jednostką, co zasadniczo różni się od pozytywistyczno-naukowych, beznamiętnych badań, „skalowania” ludzkiej duszy. Jednocześnie była daleka od uzasadniania „dna” i przeciwstawiała się relatywizmowi moralnemu czy indywidualistycznemu domknięciu w „ wieża z kości słoniowej" Pisarze rosyjscy widzieli swoje ostateczne zadanie nie w obwinianiu „upadłych”, ale też nie w ich usprawiedliwianiu, ale w dostrzeganiu „boskiej iskry” w każdym człowieku i wspieraniu jego przebudzenia moralnego.

Zatem podstawą rosyjskiego, syntetycznego typu humanizmu jest właśnie afirmacja ideałów jednostki i społeczeństwa, do których powinna dążyć każda jednostka; wezwanie do utwierdzenia się w tych ideałach w życiu; przekonanie o realności i skuteczności wartości wyższych; humanizm w aspekcie dobroci, współczucia, poświęcenia jako myśl przewodnia większości dzieł literackich. Nie oznacza to oczywiście, że w literaturze rosyjskiej nie było tendencji na wzór zachodniej dekadencji czy naturalizmu, jednak zidentyfikowano je znacznie słabiej i co najważniejsze, odzwierciedlały te same zjawiska kryzysowe, które dały początek tym tendencjom na Zachodzie.

Oczywiście w ramach jednego opracowania nie udało się objąć całego spektrum aspektów poruszanego problemu i różnych podejść do jego rozwiązania. Jednocześnie chciałbym mieć nadzieję, że praca przyczyni się do zrozumienia wagi analizy pojęcia humanizmu, jego przejawów w kulturze, sztuce, a zwłaszcza w fikcji rosyjskiej; zainteresuje innych specjalistów zajmujących się podobnymi problemami.

Lista referencji do badań do rozprawy doktorskiej Kandydat nauk filozoficznych Shulgin, Nikołaj Iwanowicz, 2006

Należy pamiętać, że teksty naukowe przedstawione powyżej zostały zamieszczone wyłącznie w celach informacyjnych i zostały uzyskane poprzez rozpoznawanie oryginalnego tekstu rozprawy doktorskiej (OCR). Dlatego mogą zawierać błędy związane z niedoskonałymi algorytmami rozpoznawania.
W Pliki PDF W dostarczanych przez nas rozprawach i abstraktach nie ma tego typu błędów.

Problemy humanizmu w literaturze o wojnie domowej

(A. Fadeev, I. Babel, B. Ławrenew, A. Tołstoj)

Zagadnienia humanizmu – szacunku do ludzi – interesują ludzi od dawna, ponieważ bezpośrednio dotykają wszystkich żyjących na ziemi. Kwestie te podnosiły się szczególnie dotkliwie w sytuacjach ekstremalnych dla ludzkości, a przede wszystkim podczas wojny domowej, kiedy to majestatyczne zderzenie dwóch ideologii doprowadziło ludzkie życie na skraj śmierci, nie mówiąc już o takich „drobiazgach”, jak dusza, która była generalnie o krok od całkowitego zniszczenia. W literaturze tamtych czasów problem identyfikacji priorytetów, wyboru między życiem kilku osób a interesami dużej grupy ludzi jest rozwiązywany niejednoznacznie przez różnych autorów, a w przyszłości spróbujemy zastanowić się, do jakich wniosków dochodzą niektórzy z nich.

Wśród najbardziej jasne prace o wojnie domowej chyba warto zaliczyć cykl opowiadań Izaaka Babela „Kawaleria”. A jeden z nich wyraził wywrotową myśl o Międzynarodówce: „Jedzono ją z prochem i doprawiano najlepszą krwią”. To opowieść „Gedali”, która jest rodzajem dialogu o rewolucji. Po drodze dochodzi do wniosku, że rewolucja musi „strzelać” właśnie ze względu na swój rewolucyjny charakter. Mimo wszystko dobrzy ludzie zmieszane z źli ludzie dokonując rewolucji i jednocześnie przeciwstawiając się jej. Historia Aleksandra Fadejewa „Zniszczenie” również odzwierciedla tę ideę. Duże miejsce w tej historii zajmuje opis wydarzeń widzianych oczami Mechika, intelektualisty, który przez przypadek trafił do oddziału partyzanckiego. Żołnierze nie mogą wybaczyć ani jemu, ani Łutowowi, bohaterowi Babel, posiadania w głowie okularów i własnych przekonań, a także rękopisów i fotografii ukochanej dziewczyny w skrzyni i tym podobnych rzeczy. Łutow zdobył zaufanie żołnierzy, zabierając gęś ​​bezbronnej starszej kobiecie, a stracił je, gdy nie był w stanie wykończyć umierającego towarzysza, a Mechik w ogóle zaufania nie zyskał. W opisie tych bohaterów można oczywiście znaleźć wiele różnic. I. Babel wyraźnie wczuwa się w Łutowa, choćby dlatego, że jego bohater jest autobiograficzny, a wręcz przeciwnie, A. Fadeev stara się w każdy możliwy sposób oczerniać inteligencję w osobie Mechika. W bardzo żałosnych słowach i niejako ze łzami w oczach opisuje nawet swoje najszlachetniejsze motywy, a pod koniec opowieści stawia bohatera w takiej sytuacji, że chaotyczne działania Mechika przybierają pozory jawnej zdrady. A wszystko dlatego, że Mechik jest humanistą i zasady moralne partyzanci (a raczej ich prawie całkowity brak) budzą w nim wątpliwości, nie jest pewien słuszności rewolucyjnych ideałów.

Jednym z najpoważniejszych humanistycznych pytań rozważanych w literaturze poświęconej wojnie domowej jest problem, co oddział powinien zrobić ze swoimi ciężko rannymi żołnierzami w trudnej sytuacji: nieść ich, zabierać ze sobą, narażać cały oddział, porzucić ich, zostawiając ich na bolesną śmierć lub wykończyć.

W opowiadaniu Borysa Ławreniewa „Czterdziesty pierwszy” to pytanie, wielokrotnie poruszane w światowej literaturze, czasami kończące się sporem o bezbolesnym zabijaniu beznadziejnie chorych ludzi, zostaje rozstrzygnięte na korzyść całkowitego i nieodwołalnego zabicia człowieka. Z dwudziestu pięciu osób w oddziale Evsyukova żyje mniej niż połowa - reszta została w tyle na pustyni, a komisarz zastrzelił ich własnymi rękami. Czy ta decyzja była humanitarna w stosunku do towarzyszy, którzy pozostali w tyle? Nie da się określić dokładnego wyniku, bo życie jest pełne wypadków i każdy mógł zginąć, albo wszystko mogło przeżyć. Fadeev rozwiązuje podobne pytanie w ten sam sposób, ale ze znacznie większą męką moralną dla bohaterów. A nieszczęsny intelektualista Mechik, przypadkowo dowiedziawszy się o losie chorego Frolowa, który był prawie jego przyjacielem, o podjętej okrutnej decyzji, stara się temu zapobiec. Jego humanistyczne przekonania nie pozwalają mu zaakceptować morderstwa w tej formie. Jednak ta próba w opisie A. Fadeeva wygląda na haniebny przejaw tchórzostwa. Babelevsky Lyutov postępuje niemal w ten sam sposób w podobnej sytuacji. Nie może zastrzelić umierającego towarzysza, chociaż sam go o to prosi. Ale jego towarzysz bez wahania spełnia prośbę rannego i także chce zastrzelić Łutowa za zdradę stanu. Inny żołnierz Armii Czerwonej lituje się nad Łutowem i częstuje go jabłkiem. W tej sytuacji Łutow będzie bardziej zrozumiany niż ludzie, którzy z równą łatwością strzelają do swoich wrogów, potem do przyjaciół, a następnie traktują ocalałych jabłkami! Jednak Łutow szybko dogaduje się z takimi ludźmi - w jednej z opowieści prawie spalił dom, w którym spędził noc, a wszystko po to, aby gospodyni przynosiła mu jedzenie.

Tu pojawia się kolejne humanistyczne pytanie: czy bojownicy rewolucji mają prawo do grabieży? Można to oczywiście nazwać także rekwizycją lub pożyczką na rzecz proletariatu, ale to nie zmienia istoty sprawy. Oddział Evsyukova zabiera Kirgizom wielbłądy, choć wszyscy rozumieją, że potem Kirgizi są skazani na zagładę, partyzanci Levinsona zabierają Koreańczykowi świnię, choć dla niego to jedyna nadzieja na przetrwanie zimy, a kawalerzyści Babela niosą wozy ze zrabowanymi ( lub zarekwirowane) rzeczy oraz „ludzie z końmi są chowani w lasach przed naszymi czerwonymi orłami”. Takie działania na ogół budzą kontrowersje. Z jednej strony żołnierze Armii Czerwonej dokonują rewolucji na rzecz dobra zwyczajni ludzie z drugiej strony rabują, zabijają i gwałcą tych samych ludzi. Czy ludziom potrzebna jest taka rewolucja?

Kolejnym problemem, jaki pojawia się w relacjach międzyludzkich, jest pytanie, czy miłość może mieć miejsce na wojnie. W tym kontekście przypomnijmy historię Borysa Ławreniewa „Czterdziesty pierwszy” i opowieść Aleksieja Tołstoja „Żmija”. W pierwszym dziele bohaterka, była rybaczka, żołnierz Armii Czerwonej i bolszewik, zakochuje się w schwytanym wrogu, a później znajdując się w trudnej sytuacji, sama go zabija. I co mogła zrobić? W „Viperze” sprawa wygląda nieco inaczej. Tam szlachcianka dwukrotnie staje się przypadkową ofiarą rewolucji i podczas pobytu w szpitalu zakochuje się w przypadkowym żołnierzu Armii Czerwonej. Wojna tak zniekształciła jej duszę, że zabicie człowieka nie jest dla niej trudne.

Wojna secesyjna postawiła ludzi w takich warunkach, że o miłości nie można mówić. Jest miejsce tylko na najbardziej niegrzeczne i brutalne uczucia. A jeśli ktoś odważy się wyznać szczerą miłość, wszystko na pewno zakończy się tragicznie. Wojna zniszczyła wszystkie zwykłe ludzkie wartości i wywróciła wszystko do góry nogami. W imię przyszłego szczęścia ludzkości – ideału humanizmu – popełniano tak straszliwe zbrodnie, które w żaden sposób nie są zgodne z zasadami humanizmu. Pytanie, czy przyszłe szczęście jest warte takiego morza krwi, nie zostało jeszcze rozwiązane przez ludzkość, ale ogólnie taka teoria zawiera wiele przykładów tego, co się dzieje, gdy dokonuje się wyboru na korzyść morderstwa. A jeśli pewnego pięknego dnia uwolnią się wszystkie brutalne instynkty tłumu, wówczas taka kłótnia, taka wojna z pewnością będzie ostatnią w życiu ludzkości.