Ľudové umenie.

Každý kus orálu ľudové umenie nevyjadruje len myšlienky a pocity určitých skupín, ale je aj kolektívne vytváraný a šírený. Kolektívnosť tvorivého procesu vo folklóre však neznamená, že jednotlivci nehrali žiadnu rolu. Talentovaní majstri nielen zdokonaľovali alebo prispôsobovali existujúce texty novým podmienkam, ale niekedy vytvárali aj piesne, piesne a rozprávky, ktoré sa v súlade so zákonitosťami ústneho ľudového umenia šírili bez mena autora. So spoločenskou deľbou práce vznikli jedinečné profesie súvisiace s tvorbou a uvádzaním básnických a hudobných diel (staroveké grécke rapsódy, ruskí guslári, ukrajinskí kobzari, kirgizskí akyni, azerbajdžanskí ašugovia, francúzski šansoniéri atď.).

V ruskom folklóre v 18.-19. nedošlo k rozvinutej profesionalizácii spevákov. Rozprávkári, speváci, rozprávači ostali roľníkmi a remeselníkmi. Rozšírené boli niektoré žánre ľudovej poézie. Účinkovanie iných si vyžadovalo určitú prípravu, špeciálny hudobný či herecký dar.

Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky a kultúra. Eposy a ditties sú teda vlastné iba ruskému folklóru, dumám - v ukrajinčine atď. Niektoré žánre (nielen historické piesne) odrážajú históriu daného ľudu. Skladba a forma rituálnych piesní sú rôzne, môžu byť načasované tak, aby sa zhodovali s obdobiami poľnohospodárskeho, pastierskeho, poľovníckeho alebo rybárskeho kalendára a vstupujú do rôznych vzťahov s rituálmi kresťanských, moslimských, budhistických alebo iných náboženstiev. Napríklad balada medzi Škótmi získala jasné žánrové rozdiely, kým u Rusov má blízko k lyrickej či historickej piesni. Medzi niektorými národmi (napríklad Srbmi) sú poetické rituálne náreky bežné, medzi inými (vrátane Ukrajincov) existovali vo forme jednoduchých prozaických výkrikov. Každý národ má svoj vlastný arzenál metafor, epitet, prirovnaní. Ruské príslovie „Ticho je zlato“ teda zodpovedá japonskému „Ticho sú kvety“.

Napriek jasnému národnému sfarbeniu folklórnych textov, mnohým motívom, obrazom a dokonca aj zápletkám rôzne národy podobný. Porovnávacia štúdia zápletiek európskeho folklóru teda vedcov priviedla k záveru, že asi dve tretiny zápletiek rozprávok každého národa majú paralely v rozprávkach iných národností. Veselovský nazval takéto príbehy „blúdivými“ a vytvoril „teóriu“. túlavé príbehy“, ktorý bol opakovane kritizovaný marxistickou literárnou kritikou.

Pre národy so spoločnou historickou minulosťou a rozprávaním príbuzné jazyky(Napríklad, Indoeurópska skupina) takéto podobnosti možno vysvetliť spoločným pôvodom. Táto podobnosť je genetická. Podobné črty vo folklóre národov patriacich do rôznych jazykových rodín, ktoré sú však medzi sebou už dlhší čas v kontakte (napríklad Rusi a Fíni), sa vysvetľujú požičaním. Ale aj vo folklóre národov žijúcich na rôznych kontinentoch a pravdepodobne nikdy nekomunikujúcich sú podobné témy, zápletky a postavy. Jedna ruská rozprávka teda hovorí o šikovnom chudobnom mužovi, ktorého pre všetky svoje triky dali do vreca a má sa utopiť, ale on, keď oklamal pána alebo kňaza (hovoria, obrovské školy krásnych koní pásť sa pod vodou), strčí ho do vreca namiesto seba. Rovnaký dej možno nájsť v rozprávkach moslimských národov (príbehy o Haju Nasreddinovi), medzi obyvateľmi Guiney a medzi obyvateľmi ostrova Maurícius. Tieto diela vznikli samostatne. Táto podobnosť sa nazýva typologická. V rovnakom štádiu vývoja, podobné presvedčenia a rituály, formy rodiny a verejný život. A preto sa ideály aj konflikty zhodujú - konfrontácia medzi chudobou a bohatstvom, inteligenciou a hlúposťou, tvrdou prácou a lenivosťou atď.

Slovo z úst.

Folklór je uložený v pamäti ľudu a reprodukovaný ústne. Autor literárneho textu nemusí priamo komunikovať s čitateľom, ale za prítomnosti poslucháčov sa predvádza folklórne dielo.

Aj ten istý rozprávač, dobrovoľne či nedobrovoľne, každým predstavením niečo mení. Okrem toho ďalší interpret sprostredkuje obsah inak. A tisíckami pier prechádzajú rozprávky, piesne, eposy atď. Poslucháči nielen určitým spôsobom ovplyvňujú interpreta (vo vede sa to nazýva spätná väzba), ale niekedy sa sami zapoja do predstavenia. Preto má každý kus ústneho ľudového umenia mnoho variantov. Napríklad v jednej verzii rozprávky Žabia princezná princ poslúchne otca a bez diskusie sa so žabou ožení. A v inom ju chce opustiť. V rôznych rozprávkach žaba pomáha snúbencom splniť kráľovské úlohy, ktoré tiež nie sú všade rovnaké. Aj také žánre, ako sú eposy, piesne, skladby, kde je dôležitý obmedzujúci princíp – rytmus, melódia, majú skvelé možnosti. Tu je napríklad pieseň nahraná v 19. storočí. v provincii Archangeľsk:

Milý slávik,

Môžete lietať všade:

Leť do šťastných krajín,

IN pekné mesto let Jaroslavľ...

Približne v tých istých rokoch na Sibíri spievali na rovnakú melódiu:

Si môj malý miláčik,

Môžete lietať všade

Letieť do cudzích krajín,

Do slávneho mesta Jeruslan...

Nielen na rôznych územiach, ale aj v rôznych historických epochách sa tá istá pieseň mohla hrať vo variáciách. Piesne o Ivanovi Hroznom boli teda prerobené na piesne o Petrovi I.

Aby si ľudia zapamätali a prerozprávali alebo zaspievali nejaké dielo (niekedy dosť objemné), ľudia vyvinuli techniky, ktoré boli vybrúsené po stáročia. Vytvárajú osobitý štýl, ktorý odlišuje folklór od literárnych textov. Mnohé folklórne žánre majú spoločný pôvod. Ľudový rozprávač teda vopred vedel, ako začať rozprávku - V istom kráľovstve, v istom štáte... alebo Bol raz... Epos často začínal slovami Ako v slávnom meste Kyjev... V niektorých žánroch sa opakujú aj konce. Napríklad eposy sa často končia takto: Tu spievajú jeho slávu... Rozprávka sa takmer vždy končí svadbou a hostinou s porekadlom Bol som tam, med a pivo som pil, tieklo mi po fúzoch, ale do úst sa nedostalo, alebo A začali žiť a žiť a robiť dobré veci.

Vo folklóre nájdeme aj iné, najrozmanitejšie opakovania. Jednotlivé slová sa môžu opakovať: Za domom, za kamenným, // Za záhradou, za zelenou záhradou alebo na začiatok riadkov: Za úsvitu svitalo, // Za úsvitu svitalo.

Opakujú sa celé riadky a niekedy aj niekoľko riadkov:

Chôdza pozdĺž Dona, chôdza pozdĺž Dona,

Po Donu kráča mladý kozák,

Po Donu kráča mladý kozák,

A dievča plače a dievča plače,

A dievča plače nad rýchlou riekou,

A panna plače nad rýchlou riekou.

V dielach ústneho ľudového umenia sa opakujú nielen slová a frázy, ale aj celé epizódy. Eposy, rozprávky a piesne sú postavené na trojnásobnom opakovaní rovnakých epizód. Keď teda Kaliki (potulní speváci) uzdravia Ilyu Murometsa, dajú mu trikrát vypiť „medový nápoj“: po prvýkrát pociťuje nedostatok sily, po druhom prebytok a až po treťom vypití. dostane toľko sily, koľko potrebuje.

Vo všetkých žánroch folklóru sú takzvané bežné, čiže typické pasáže. V rozprávkach - rýchly pohyb koňa: Kôň beží - zem sa chveje. „Zdvorilosť“ (slušnosť, slušné správanie) epického hrdinu vždy vyjadruje formulka: Písomne ​​položil kríž a naučeným spôsobom sa poklonil. Existujú vzorce krásy - Ani jedno sa nedá povedať v rozprávke, ani opísať perom. Opakujú sa príkazové vzorce: Stoj predo mnou ako list pred trávou!

Opakujú sa definície, takzvané konštantné epitetá, ktoré sú neoddeliteľne spojené s definovaným slovom. Takže v ruskom folklóre je pole vždy čisté, mesiac je jasný, panna je červená (krasna) atď.

S počúvaním s porozumením pomáhajú aj iné umelecké techniky. Napríklad takzvaná technika postupného zužovania obrázkov. Tu je začiatok ľudovej piesne:

Bolo to nádherné mesto v Cherkassku,

Boli tam postavené nové kamenné stany,

V stanoch sú stoly celé dubové,

Za stolom sedí mladá vdova.

Hrdina môže vyniknúť aj prostredníctvom kontrastu. Na hostine u princa Vladimíra:

A ako tu všetci sedia, pijú, jedia a chvália sa,

Ale len jeden sedí, nepije, neje, neje...

V rozprávke sú dvaja bratia inteligentní a tretí ( Hlavná postava, víťaz) je zatiaľ blázon.

Určité folklórne postavy majú stabilné vlastnosti. Takže líška je vždy prefíkaná, zajac zbabelý a vlk zlý. V ľudovej poézii sú určité symboly: slávik - radosť, šťastie; kukučka - smútok, problémy atď.

Podľa výskumníkov od dvadsiatich do osemdesiatich percent textu pozostáva z hotový materiál, ktoré sa netreba učiť naspamäť.

Folklór, literatúra, veda.

Literatúra sa objavila oveľa neskôr ako folklór a vždy v tej či onej miere využívala svoje skúsenosti: témy, žánre, techniky – vynikajúce v rôznych epoch. Zápletky starovekej literatúry sú teda založené na mýtoch. V európskej a ruskej literatúre sa objavujú autorské rozprávky, piesne, balady. Spisovný jazyk neustále obohacuje folklór. V dielach ústneho ľudového umenia je skutočne veľa starých a nárečové slová. Pomocou ľúbivých prípon a voľne používaných predpôn vznikajú nové expresívne slová. Dievča je smutné: Ste moji rodičia, moji ničitelia, moji zabijaci... Chlapík sa sťažuje: Ty, môj milý prívlačiar, ty si cool koleso, vykrútil si mi hlavu. Postupne sa niektoré slová dostávajú do hovorovej a potom spisovnej reči. Nie je náhoda, že Puškin naliehal: „Prečítajte si ľudové rozprávky, mladí spisovatelia, aby ste videli vlastnosti ruského jazyka.

V dielach o ľude a pre ľud sa vo veľkej miere využívali najmä folklórne techniky. Napríklad v Nekrasovovej básni Komu sa v Rusku dobre žije? - početné a rozmanité opakovania (situácií, fráz, slov); zdrobnené prípony.

Literárne diela zároveň prenikli do folklóru a ovplyvnili jeho vývoj. Ako diela ústneho ľudového umenia (bez mena autora a v rôzne možnosti) rubai Hafiza a Omara Khayyama, niektoré ruské príbehy zo 17. storočia, Väzeň a Čierny šál Puškina, začiatok Korobeinikova Nekrasova (Ó, krabica je plná, plná, // Sú tam aj kaliko a brokát. // Zľutuj sa, srdiečko, // Molodetsky) boli rozdané rameno...) a ešte oveľa viac. Vrátane začiatku Ershovovej rozprávky Malý hrbatý kôň, ktorý sa stal pôvodom mnohých ľudových rozprávok:

Za horami, za lesmi,

Za šírym morom

Proti nebu na zemi

V dedine žil starý muž.

Básnik M. Isakovskij a skladateľ M. Blanter napísali pieseň Kaťuša (Jablone a hrušky rozkvitli...). Ľudia to spievali a objavilo sa asi sto rôznych Kaťušov. Takže počas Veľkej vlasteneckej vojny sa spievalo: Jablone a hrušky tu nekvitnú..., Nacisti pálili jablone a hrušky... Dievča Kaťuša sa v jednej piesni stalo zdravotnou sestrou, v druhej partizánkou a v tretej operátorkou komunikácie.

Koncom 40. rokov 20. storočia traja študenti - A. Okhrimenko, S. Christie a V. Shreiberg - zložili komickú pieseň:

V starej a šľachtickej rodine

Lev Nikolajevič Tolstoj žil

Nejedol ryby ani mäso,

Prechádzal som sa uličkami bosý.

V tom čase nebolo možné vytlačiť takéto básne a distribuovali sa ústne. Začalo sa vytvárať stále viac nových verzií tejto piesne:

Veľký sovietsky spisovateľ

Lev Nikolajevič Tolstoj,

Nejedol ryby ani mäso

Prechádzal som sa uličkami bosý.

Pod vplyvom literatúry sa vo folklóre objavil rým (rýmujú sa všetky ditty, v neskorších ľudových piesňach je rým), delenie na strofy. Pod priamym vplyvom romantickej poézie (pozri aj ROMANTIZMUS), najmä balád, vznikol nový žáner mestskej romance.

Študujte ústny folklór poetickú tvorivosť nielen literárnych kritikov, ale aj historikov, etnografov a kultúrnych odborníkov. Pre dávne, predgramotné časy je folklór často jediným zdrojom, ktorý sprostredkoval isté informácie až do súčasnosti (v zastretej podobe). Takže v rozprávke dostane ženích ženu za nejaké zásluhy a činy a najčastejšie sa ožení nie v kráľovstve, kde sa narodil, ale v tom, odkiaľ pochádza jeho budúca manželka. Tento detail rozprávky, ktorá sa narodila v dávnych dobách, naznačuje, že v tých dňoch bola manželka vzatá (alebo unesená) z inej rodiny. Rozprávka obsahuje aj ozveny dávneho iniciačného obradu – zasväcovania chlapcov do mužov. Tento rituál sa zvyčajne konal v lese, v „pánskom“ dome. V rozprávkach sa často spomína dom v lese, v ktorom žijú muži.

Folklór neskorej doby je najdôležitejším zdrojom pre štúdium psychológie, svetonázoru a estetiky konkrétneho ľudu.

V Rusku na konci 20. - začiatku 21. storočia. Vzrástol záujem o folklór 20. storočia, o tie jeho aspekty, ktoré ešte nedávno zostali mimo hraníc oficiálnej vedy (politické vtipy, niektoré kiksy, gulagský folklór). Bez štúdia tohto folklóru bude predstava o živote ľudí v ére totality nevyhnutne neúplná a skreslená.

Vedecké publikácie ruského folklóru sa začali objavovať v 30-40 rokoch 19. storočia. V prvom rade sú to zbierky profesora Moskovskej univerzity I.M. Snegirev „Ruské spoločné sviatky a poverové rituály“ v štyroch častiach (1837-1839), „Ruské ľudové príslovia a podobenstvá“ (1848).

Cenné materiály sú obsiahnuté v zbierkach folkloristického vedca I.P. Sacharov „Príbehy ruského ľudu o rodinný život ich predkov“ (v dvoch zväzkoch, 1836 a 1839), „Ruské ľudové rozprávky“ (1841).

Postupne sa do zberateľskej činnosti ľudovej slovesnosti zapojili aj široké verejné kruhy. Umožnila to Imperiálna ruská geografická spoločnosť vytvorená v roku 1845 v Petrohrade. Mala etnografické oddelenie, ktoré sa aktívne zapájalo do zbierania folklóru vo všetkých provinciách Ruska. Od bezmenných korešpondentov (vidiecki a mestskí učitelia, lekári, študenti, duchovní a dokonca aj roľníci) Spolok dostával početné nahrávky ústnych prác, ktoré tvorili rozsiahly archív. Neskôr bola veľká časť tohto archívu publikovaná v „Notes of the Russian Geografická spoločnosť v odbore etnografie." A v Moskve v 60-70 rokoch sa „Spolok amatérov" zaoberal vydávaním folklóru. ruská literatúra Folklórne materiály boli publikované v ústredných časopisoch „Národopisná revue“ a „Živá starina“ a v miestnych periodikách.

V 30-40 rokoch P.V. Kireevsky a jeho priateľ básnik N.M. Jazyky sa široko rozšírili a viedli zbierku ruských ľudových epických a lyrických piesní (eposy, historické piesne, rituálne a nerituálne piesne, duchovné básne). Kireevsky pripravoval materiály na zverejnenie, ale jeho predčasná smrť mu neumožnila plne realizovať svoje plány. Za jeho života vyšla jediná zbierka: duchovné básne. „Piesne zhromaždené P. V. Kireevským“ boli prvýkrát publikované až v 60-70 rokoch 19. storočia (eposy a historické piesne, takzvaný „starý seriál“) a v 20. storočí (rituálne a nerituálne piesne, „nové séria”).

V tých istých 30-40 rokoch prebiehali zberateľské aktivity V.I. Dalia. Nahrával diela rôznych žánrov ruského folklóru, no ako bádateľ „živého veľkoruského jazyka“ sa Dal zameral na prípravu zbierky malých žánrov, ktoré boli najbližšie k hovorová reč: príslovia, príslovia, príslovia atď. Začiatkom 60. rokov vyšla Dahlova zbierka „Príslovia ruského ľudu“. V ňom boli všetky texty prvýkrát zoskupené podľa tematického princípu, čo umožnilo objektívne predstaviť postoj ľudí k rôznym fenoménom života. Tým sa zo zbierky prísloví stala skutočná kniha ľudovej múdrosti.

Ďalšou podrobnou folklórnou publikáciou bola zbierka A.N. Afanasjevove „Ruské ľudové rozprávky“, do ktorých zberateľsky veľkou mierou prispel aj Dahl, ktorý dal Afanasjevovi okolo tisícky rozprávok, ktoré zaznamenal.

Afanasyevova zbierka vyšla v 8 číslach od roku 1855 do roku 1863. Existuje o niečo viac ako tucet rozprávok zaznamenaných samotným Afanasyevom, používal najmä archívy Ruskej geografickej spoločnosti, osobné archívy V.I. Dalia, P.I. Yakushkin a ďalší zberatelia, ako aj materiály zo starých ručne písaných a niektorých tlačených zbierok. V prvom vydaní vyšiel len ten najlepší materiál. Približne 600 textov v zborníku pokrývalo obrovský geografický priestor: miesta pobytu Rusov, čiastočne aj Ukrajincov a Bielorusov.

Vydanie Afanasyevovej zbierky vyvolalo široký ohlas verejnosti. Recenzovali ho významní vedci A.N. Pypin, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, I.I. Sreznevskij, O.F. Miller; v časopise Sovremennik, N.A. dal pozitívne hodnotenie. Dobrolyubov.

Neskôr, v boji proti ruskej cenzúre, sa Afanasyevovi podarilo vydať v Londýne zbierku „Ruské ľudové legendy“ (1859) a v roku 1872 anonymne v Ženeve zbierku „Ruské vzácne príbehy“.

Afanasyevova zbierka bola čiastočne preložená do rôznych cudzích jazykov a kompletne preložená do nemčiny. V Rusku prešiel 7 kompletnými vydaniami.

Od roku 1860 do roku 1862, súčasne s prvým vydaním Afanasyevovej zbierky, zbierka I.A. Khudyakov „Veľké ruské rozprávky“. Nové trendy vyjadrila kolekcia D.N. Sadovnikov "Rozprávky a legendy" región Samara„(1884). Sadovnikov je prvý, kto sa obrátil venujte pozornosť na individuálneho talentovaného rozprávača a nahral jeho repertoár. Zo 183 rozprávok v zbierke bolo 72 zaznamenaných od Abrama Novopolceva.

IN polovice 19 storočia v histórii zbierania ruského folklóru došlo významná udalosť: v regióne Olonets bola objavená aktívne existujúca živá epická tradícia. Jeho objaviteľom bol muž vyhnaný v roku 1859 za politická činnosť do Petrozavodska P.N. Rybnikov. Počas práce ako úradník v kancelárii guvernéra začal Rybnikov využívať oficiálne cesty na zbieranie eposov. V priebehu niekoľkých rokov cestoval po obrovskom území a nahral veľké množstvo eposov a iných diel ústnej ľudovej poézie. Zberateľ spolupracoval s vynikajúcimi rozprávačmi T.G. Ryabinin, A.P. Sorokin, V.P. Shchegolenko a ďalší, z ktorých následne zaznamenali ďalší folkloristi.

V rokoch 1861-1867 vyšlo štvorzväzkové vydanie „Piesne zozbierané P.N. Rybnikovom“, ktoré na vydanie pripravil P.A. Bessonov (1 a 2 zväzky), samotný Rybnikov (3 zväzky) a O. Miller (4 zväzky). Zahŕňalo 224 nahrávok eposov, historických piesní a balád. Materiál bol usporiadaný podľa princípu pozemku. V treťom zväzku (1864) Rybnikov publikoval „Zberateľskú poznámku“, v ktorej načrtol stav epických tradícií v Onežskom regióne, uviedol niekoľko charakteristík pre účinkujúcich a nastolil otázku tvorivej reprodukcie eposov. a osobný prínos rozprávača k epickému dedičstvu.

Po stopách Rybnikova odišiel v apríli 1871 slovanský učenec A.F. do provincie Olonets. Hilferding. Za dva mesiace si vypočul 70 spevákov a nahral 318 eposov (rukopis mal viac ako 2000 strán). V lete 1872 Hilferding opäť odišiel do regiónu Olonets. Cestou vážne ochorel a zomrel.

Rok po zberateľovej smrti vyšli „Onežské eposy, zaznamenané Alexandrom Fedorovičom Hilferdingom v lete 1871. S dvomi portrétmi onegských rapsód a melódií eposov“ (1873). Hilferding ako prvý uplatnil metódu naštudovania repertoáru jednotlivých rozprávačov. Eposy v zbierke usporiadal podľa rozprávačov s uvedením životopisných údajov. Najnovšia Hilferdingova publikácia v časopise „Olonets Province and its Folk Rhapsodes“ bola zahrnutá ako všeobecný úvodný článok.

60-70-te roky ročníky XIX storočia boli pre ruskú folkloristiku skutočným rozkvetom zberateľskej činnosti. V týchto rokoch vyšli najhodnotnejšie publikácie rôznych žánrov: rozprávky, eposy, príslovia, hádanky, duchovné básne, kúzla, náreky, rituálne a mimorituálne piesne.

Začiatkom 20. storočia pokračovali práce na zbieraní a vydávaní folklóru. V roku 1908 vyšla zbierka N.E. Onchukov "Northern Tales" - 303 príbehov z provincií Olonets a Archangelsk. Onchukov usporiadal materiál nie podľa zápletiek, ale podľa rozprávačov, pričom citoval ich životopisy a charakteristiky. Neskôr sa tejto zásady začali držať aj iní vydavatelia.

V roku 1914 vyšla v Petrohrade zbierka D.K. Zelenin "Veľké ruské rozprávky provincie Perm." Jeho súčasťou bolo 110 rozprávok. V úvode zbierky je Zeleninov článok „Niečo o rozprávkach a rozprávkach okresu Jekaterinburg provincie Perm“. Popisuje typy rozprávačov. Materiál v zbierke je usporiadaný podľa umelca.

Cenným príspevkom pre vedu sa stala zbierka bratov B.M. a Yu.M. Sokolov "Rozprávky a piesne regiónu Belozersky" (1915). Obsahuje 163 rozprávkových textov. Presnosť záznamu môže slúžiť ako vzor pre moderných zberateľov. Zbierka je zostavená na základe materiálov z expedícií z rokov 1908 a 1909 do Belozerského a Kirillovského okresu provincie Novgorod. Je vybavený bohatým vedeckým aparátom. Následne sa obaja bratia stali známymi folkloristami.

V 19. a na začiatku 20. storočia sa teda zhromaždilo obrovské množstvo materiálu a objavili sa hlavné klasické publikácie ruského ústneho ľudového umenia. To malo obrovský význam tak pre vedu, ako aj pre celú ruskú kultúru. V roku 1875 spisovateľ P.I. Melnikov-Pechersky v liste P.V. Sheinu opísal význam práce folkloristov-zberačov takto:

„Štvrťstoročie som veľa cestoval po Rusku, napísal veľa piesní, legiend, povier atď., atď., ale nemohol by som vkročiť, keby neexistovali diela zosnulého Dahla a Kireevsky, neboli tam tvoje publikované diela od Bodyanského, diela L. Maykova, Maksimova a - nech Pán upokojí svoju opitú dušu v hlbinách Abraháma - Jakuškina.Nachádzam tvoje porovnanie tvojho diela s dielom mravca nie celkom spravodlivé.<...>Vy ste včely, nie mravce – vašou úlohou je zbierať med, našou úlohou je variť med (hudromel). Keby nebolo vás, uvarili by sme nejaký druh vlhkého kvasu, nie med.<...>Neprejde ani polstoročie, kým prastaré tradície a zvyky ľudu vyschnú, staré ruské piesne vplyvom krčmárskej a krčmárskej civilizácie stíchnu alebo sa zdeformujú, ale vaše diela do ďalekých čias, do našich neskorších potomkov, zachovajú črty nášho starovekého spôsobu života. Si odolnejší ako my." 1

Ruská folkloristika sa v prvých desaťročiach 20. storočia definitívne definovala ako vedná disciplína, ktorá sa oddelila od ostatných vied (etnológie, lingvistiky, literárnej kritiky).

V rokoch 1926-1928 sa bratia B.M. vydali na expedíciu „po stopách P. N. Rybnikova a A. F. Hilferdinga“. a Yu.M. Sokolovci. Materiály expedície boli zverejnené v roku 1948. Záznamy eposov z rokov 1926-1933 zo zbierok Rukopisného archívu Folklórnej komisie pri Ústave etnografie Akadémie vied ZSSR boli zahrnuté do dvojzväzkovej publikácie A.M. Astakhova „Eposy severu“. Zbierka eposov pokračovala počas vojnových a povojnových rokov. Materiály troch expedícií do Pečory (1942, 1955 a 1956) tvorili zväzok „Eposy Pečory a zimného pobrežia“.

Vzniklo veľa nových nahrávok rozprávok, piesní, piesní, diel nerozprávkovej prózy, prísloví, hádaniek a pod.. Pri vydávaní nových materiálov prevládal po prvé žáner, po druhé regionálny princíp. Kolekcie reflektujúce repertoár konkrétneho regiónu pozostávali spravidla z jedného alebo niekoľkých príbuzných žánrov.

Zberatelia začali cieľavedome identifikovať robotnícky folklór, folklór ťažkej práce a exilu. Občianska a Veľká vlastenecká vojna zanechala stopy aj v ľudovej poézii, ktorá neušla pozornosti zberateľov.

Znovu boli vydané klasické zbierky ruského folklóru: zbierky rozprávok A.N. Afanasyeva, I.A. Khudyakova, D.K. Zelenin, zbierka prísloví V.I. Dahl, zbierka hádaniek od D.N. Sadovnikova a i. Mnohé materiály zo starých folklórnych archívov boli publikované po prvý raz. Vychádzajú viaczväzkové série. Patria medzi ne „Pamiatky ruského folklóru“ (Ústav ruskej literatúry (Puškinov dom) Ruskej akadémie vied, Petrohrad) a „Pamiatky folklóru národov Sibíri a Ďalekého východu“ (Ruská akadémia vied; Ústav filológie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied, Novosibirsk).

Existujú centrá filologického štúdia ruského folklóru s vlastnými archívmi a časopismi. Ide o Štátne republikánske centrum ruského folklóru v Moskve (vydáva časopis „Živý starovek“), sektor ruského ľudového umenia Inštitútu ruskej literatúry (Puškinov dom) Ruskej akadémie vied v Petrohrade (ročenka „ Ruský folklór: materiály a výskum"), Katedra folklóru v Moskve štátna univerzita ich. M.V. Lomonosova (zbierky „Folklór ako umenie slova“), ako aj regionálne a regionálne folklórne centrá s ich archívmi a publikáciami („Sibírsky folklór“, „Folklór Uralu“, „Folklór národov Ruska“ atď. ). 2

V štúdiu folklóru je na jednom z popredných miest Saratovská škola folklóru, ktorej história je spojená s menami profesora Moskovskej univerzity S.P. Shevyrev, skladateľ N.G. Tsyganov, miestny historik A.F. Leopoldov, člen Saratovskej vedeckej archívnej komisie A.N. Mincha; následne - profesori na Saratovskej štátnej univerzite - B.M. Sokolová, V.V. Bush, A.P. Škaftymová. Veľkým prínosom pre štúdium folklóru bol profesor T.M. Akimov a V.K. Archangelskaja. 3

Folklór v „širšom“ zmysle je celá ľudová tradičná roľnícka duchovná a čiastočne hmotná kultúra. V „úzkom“ zmysle - ústny sedliacky verbálny umeleckej tradície, „ústna slovesnosť“, „ústna ľudová slovesnosť“. Folklór má špecifické vlastnosti, ktoré beletria nemá – umenie slov.

Medzinárodný termín „folklór“ sa objavil v Anglicku v polovici 19. storočia. Pochádza z angličtiny. ľudová tradícia („ľudové poznanie“, „ ľudová múdrosť") a označuje ľudovú duchovnú kultúru v rôznych zväzkoch jej druhov.

a) folklór - ústne odovzdávané spoločné skúsenosti a poznatky. Vzťahuje sa to na všetky formy duchovnej kultúry a pri najrozšírenejšom výklade aj na niektoré formy hmotnej kultúry. Zavádza sa len sociologické obmedzenie („bežní ľudia“) a historické a kultúrne kritérium – archaické formy, ktoré dominujú alebo fungujú ako relikvie. (Slovo „obyčajný ľud“ je v sociologickom zmysle jednoznačnejšie ako „ľudový“ a neobsahuje hodnotiaci význam („ľudový umelec“, „ľudový básnik“);

b) folklór – pospolitý ľud umeleckej tvorivosti alebo podľa modernejšej definície „umelecká komunikácia“. Tento koncept nám umožňuje rozšíriť používanie pojmu „folklór“ do oblasti hudobnej, choreografickej, vizuálnej atď. ľudové umenie;

c) folklór - bežná ľudová slovesná tradícia. Navyše, zo všetkých foriem je jednoduchý ľudové aktivity tie, ktoré sú spojené so slovom, sú zvýraznené;

d) folklór - ústna tradícia. V tomto prípade sa ústnosti pripisuje prvoradý význam. To umožňuje odlíšiť folklór od iných slovesných foriem (predovšetkým ho postaviť do kontrastu s literatúrou).

To znamená, že máme tieto pojmy: sociologický (a historicko-kultúrny), estetický, filologický a teoreticko-komunikačný (ústna priama komunikácia). V prvých dvoch prípadoch ide o „široké“ používanie pojmu „folklór“ a v posledných dvoch o dva varianty jeho „úzkeho“ používania.

Nerovnomerné používanie pojmu „folklór“ zástancami každej z koncepcií naznačuje zložitosť predmetu folkloristiky, jej súvislosti s rôzne druhyľudská činnosť a ľudský život. V závislosti od toho, ktorým konkrétnym súvislostiam sa pripisuje osobitný význam a ktoré sa považujú za sekundárne periférne, sa formuje osud hlavného pojmu folkloristiky v rámci konkrétneho pojmu. Preto sa v určitom zmysle tieto pojmy nielen prelínajú, ale niekedy sa zdá, že si ani neprotirečia.

Ak sú teda najdôležitejšími znakmi folklóru verbálnosť a ústnosť, nemusí to nevyhnutne znamenať popieranie spojení s ostatnými. umeleckých foriemčinnosti, ba čo viac, neochota brať do úvahy fakt, že folklór vždy existoval v kontexte ľudovej každodennej kultúry. Preto bol spor, ktorý sa viackrát rozhorel, taký nezmyselný – či je folkloristika filologická alebo etnografická veda. Ak hovoríme o o slovesných štruktúrach, potom ich štúdium nevyhnutne treba nazvať filologickým, ale keďže tieto štruktúry fungujú v ľudovom živote, skúma ich etnografia.

V tomto zmysle je zároveň folkloristika komponent oboch vied v každom okamihu svojej existencie. To jej však nebráni v istom ohľade byť nezávislou – špecifickosť výskumných metód folkloristiky sa nevyhnutne rozvíja na priesečníku týchto dvoch vied, ako aj hudobnej vedy (etnomuzikológie), sociálnej psychológie atď. Je príznačné, že po debatách o povahe folklóru (a nielen u nás) sa folkloristika citeľne filologizovala a zároveň etnografizovala a približovala sa k muzikológii a všeobecnej teórii kultúry (práce E.S. Markaryana, M.S. Kagan, teória etnos Yu.V. Bromley, semiotika kultúry atď.).

Folklór je teda predmetom štúdia rôznych vied. Ľudovú hudbu študujú muzikológovia, ľudové tance študujú choreografi, rituály a iné veľkolepé formyľudové umenie - divadelná veda, ľudová výzdoba úžitkového umenia- kritici umenia. K folklóru sa obracajú jazykovedci, historici, psychológovia, sociológovia a ďalší vedci. Každá veda vidí vo folklóre to, čo ju zaujíma.

Folklór - umenie slova, súbor ústnych umeleckých diel rôznych žánrov vytvorených mnohými generáciami ľudí; tradičná každodenná umelecká tvorivosť pre ľud a jej výsledok, odzrkadľujúci sebauvedomenie ľudu, formovaný ako výsledok stáročnej histórie a prejavujúci sa v ústnej forme a v veľké množstvá varianty prác.

Predstavme si všeobecný vývoj folklóru od staroveku až po súčasnosť.

O dostupnosti primitívny o formách folklóru u našich vzdialených predkov svedčia mnohé údaje. Už počas formovania východoslovanských kmeňov boli bežné zvláštne hry a rituály, ktoré sprevádzali okrúhle tance, spev, hra na najjednoduchšie hudobné nástroje, tanec, hry, komplex rituálnych akcií.

Domáce a pracovné potreby a jednoduché umelecké nástroje, ktoré dnes nachádzajú historici a etnografi, dávajú dôvod hovoriť o pomerne rozvinutých formách folklóru (v súčasnom chápaní) ľudskej praxe na území predkresťanskej a ranokresťanskej Rusi. Toto možno pravdepodobne opísať ako formy skoré tradičné folklór Jeden z prvých dokumentov starovekého Ruska – „Príbeh minulých rokov“ hovorí, že „medzi dedinami sa organizovali hry a oni sa zhromažďovali pri týchto hrách, tancoch a všemožných démonických piesňach a tu uniesli svoje manželky po dohode s ich.”

Tento dokument odráža svoju dobu – dobu raného kresťanstva – a nesie jej znaky. Hodnotí najmä folklór ako démonickú činnosť nesúcu pohanský vplyv. Dôležité je poznamenať ešte niečo: vývoj, spoločenskú organizáciu a praktický význam takýchto hier, ktoré sa nemohli objaviť zo dňa na deň, a preto mali dlhú prehistóriu.

Pokresťančenie Ruska nie je ani zďaleka jednoznačným javom pre ľudovú kultúru, ktorá mala korene v pohanstve a zachovala si svoj silný vplyv, postupne sa začleňovala do nového náboženského a duchovného systému. Pohanský korene sú prvým a hlavným znakom vo vývoji raného tradičného folklóru. Ľudové rozprávky, okrúhle tance a piesne, eposy a myšlienky, farebné a hlboko zmysluplné svadobné rituály, ľudové výšivky, umelecké drevorezby – to všetko môže byť historicky zmysluplné len s prihliadnutím na starodávny pohanský svetonázor.

Pohanstvo určilo zvláštnu príchuť slovanského folklóru. Pohanská romantika dala ruskej ľudovej kultúre osobitnú farbu. Všetky hrdinské rozprávky sa ukážu ako fragmenty staroveku Slovanské mýty a hrdinský epos. Výzdoba roľníckej architektúry, riadu a odevov je spojená s pohanstvom. Komplexné, viacdňové svadobné rituály sú presiaknuté pohanskými motívmi, významná časť piesňového repertoáru je presiaknutá pohanským svetonázorom. Živou, neutíchajúcou formou rituálneho tanca, sprevádzaného hudbou a spevom, sú farebné dedinské okrúhle tance.

Hlavné pohanské rituály, sviatky a piesne sú spojené najmä s poľnohospodárstvom. Ľudový kalendár, ktorý sa dnes snažíme oživiť a prispôsobiť novým podmienkam, je kalendárom poľnohospodárskym, čo znamená, že všetok rituálny folklór nesie črty pohanského charakteru.

Nemožno ignorovať ani podceňovať skutočnosť, že raný tradičný folklór, ktorý siaha až do pohanských čias, bol vystavený neustálemu tlaku zo strany Christian ideológie, ktorej hovorcom bola cirkev. Najzreteľnejšie sa to prejavilo v boji proti bifľovaniu, niektorým rituálom a zvykom a hudobným nástrojom na Rusi v 15. – 17. storočí.

S istou mierou konvencie môžeme povedať, že ľudové hudobné nástroje, spev, prvky dramatickej hry a tanca boli rozšírené vo všetkých skupinách obyvateľstva, ale aj úžitkové umenie a remeslá (v súčasnom ponímaní). Každodenný život, život a pracovné postupy boli preniknuté mýtmi, obradmi, rituálmi a oslavami.

V počiatočných štádiách kultúry folklór vo svojich rozmanitých podobách a prejavoch zachytil rozsiahlu sféru života a jeho podiel na umeleckej kultúre stredoveku bol väčší ako v systéme umenia modernej doby. Folklór zaplnil vákuum, ktoré vzniklo absenciou písomných foriem svetského hudobná kreativita. Ľudová pieseň, umenie ľudových „igretov“ – interpretov na hudobných nástrojoch, boli rozšírené nielen medzi nižšie pracujúcim ľudom, ale aj v r. horné vrstvy spoločnosti až po kniežací dvor.

Až do éry Petra I. zostal folklór dominantným umeleckým systémom v Rusku.

Zároveň si treba všimnúť ďalší dôležitý vzor – postupné rozširovanie vrstvy roľníckeho folklóru v dôsledku rastu masy roľníctva.

Folklór má špecifické historické zafarbenie a špecifický historický význam: posvätný, rituálny, estetický, pragmatický. V medziach historických epoch vznikali rôzne folklórne vlny spojené s konkrétnymi historickými udalosťami. Navyše, každý folklórny žáner má svoje vlastné vzorce vzniku, rozkvetu, úpadku a začlenenia do kultúry. Jeho vývoj sa vo svojom časovom rámci nezhoduje s hranicami javu, ktorý ho spôsobil. Zrodili sa z nich historické piesne, rozprávky o Pugačevových či Razinových povstaniach, ktoré však zostali v kultúre aj po ich potlačení.

Počas dlhého historického obdobia zostal roľnícky folklór najmocnejším a najholistickejším ideologickým a kultúrnym systémom. Tradičná stáročná kultúra ruskej dediny nie je len zdrojom informácií o jej koreňoch, ktoré nás zaujímajú. Ona je zároveň koreňmi, na ktorých tisíc rokov stála masa pracujúceho roľníka, koreňmi, ktoré živili nielen dedinu, ale aj mestské osídlenie.

Vzhľadom na vlastnosti sociálny vývoj Rusko, ktoré nastúpilo na kapitalistickú cestu rozvoja až v druhej polovici XIX storočia., roľnícky folklór zostal do počiatku dominantnou formou ľudového umenia XX V. Zároveň by sme mali hovoriť o vzniku nových, o útlme a zániku predchádzajúcich žánrov folklóru. Za týmito zmenami sú objektívne historické predpoklady, ktoré zabezpečujú primeranosť ľudového umenia základným požiadavkám, ktoré súviseli so sociálnou, ekonomickou a politickou situáciou v Rusku.

Pod vplyvom mocných sociálnych faktorov, počnúc 2. polovicou 19. stor. Sedliacky folklór prechádza premenou a presúva sa na perifériu umeleckej kultúry. To nemohlo radikálne ovplyvniť povahu jeho existencie, vývoja a začlenenia do všeobecného kontextu života.

Vznik a vývoj ďalších sociálnych skupín, z ktorých každá si vyvinula svoje vlastné špecifické formy folklórnej tvorivosti (dnes hovoríme o folklóre študentov, inteligencie, buržoázie, robotníkov), viedla k jeho skomplikovaniu a diferenciácii.

Folklór určitej skupiny plní vo vzťahu k tejto skupine špecifické funkcie a má svoje úlohy, znaky a vlastnosti. Folklór prenesený z roľníckeho prostredia do kniežací dvor alebo vnímaná pracovným prostredím, sa stáva z estetického hľadiska iným fenoménom, pretože začína plniť inú úlohu. Kreativita rôznych skupín sa prirodzene dostáva do kontaktu a vznikajú hraničné výpožičky. Špecifickosť každého z tokov je však vždy vyjadrená celkom jasne, a to aj v prípade hlbokých transformácií. Platí to pre všetky žánre a druhy folklóru roľníkov, inteligencie, robotníkov a pod.

S komplikovanosťou foriem sociálneho a duchovného života spoločnosti boli folklórne formy roľníckej tvorivosti vnímané a aktívne rozvíjané aj predstaviteľmi novovznikajúcich vrstiev a skupín. Formovanie robotníckej triedy v Rusku v polovici 19. storočia, jej vstup do historickej arény, jej početný nárast, rast politického povedomia – to všetko sprevádzalo formovanie špecifického etnofolklórneho prostredia. Objavili sa formy umeleckej tvorivosti, ktoré zodpovedali duchu a úlohám proletariátu, nazývané robotnícky folklór.

Môžeme hovoriť o existencii v Rusku v 19. storočí. ľudová kultúra zemepánov a šľachtických panstiev, ruská inteligencia, ktorá sa hlásila v r plný hlas od začiatku 19. storočia a potom študenti, robotníci a mesto ako celok. Napriek určitým rozdielom vo formách kreativity, žánrovej skladby a umeleckej obraznosti mal folklór všetkých spoločenských skupín veľa spoločného. Až časom, postupne, si každá sociálna skupina vytvorila svoje vlastné črty vo folklóre.

Počnúc koniec XIX V. folklór pod vplyvom objektívnych geopolitických a ekonomických procesov prebiehajúcich v krajine zažíval rastúci tlak iných vrstiev kultúry a strácal najstabilnejší roľnícky pôvod. Masová deroľizácia, deštrukcia prirodzeného spôsobu života roľníctva, sprevádzaná fyzickým zničením jeho významnej časti, viedla ku globálnej deštrukcii roľníckej vrstvy kultúry. Jeho erózia, ktorá sa pozoruje už viac ako pol storočia, sa zmenila na nezvratný proces.

Vštepenie ideológie intolerancie k tradíciám a folklórnej kultúre do masového povedomia viedlo k tomu, že boli vlastne vyhnaní zo života, údajne pre ich patriarchát a nemodernosť. Folklór vypadol z poľa pozornosti mocného a rozsiahleho systému štátnej a verejnej pomoci ľudovému umeniu. Všetky predrevolučné masové publikácie o tradičnej kultúre a folklóre boli uzavreté a prepracované (napríklad časopis „Živý starovek“ atď.). Cvičenie bolo zamerané na tvorenie folklórne formy amatérske vystúpenia. Tento prístup bol dominantný a určujúci. Niektorí odborníci poskytli „vedecký“ základ pre proces vymierania folklóru a považovali za potrebné venovať zvýšenú pozornosť tvorbe „novin“ – sovietskeho folklóru.

V ľudovom umení sa rozšírila myšlienka využitia folklórnych príležitostí na chválenie víťazstiev a úspechov socializmu, osobností Lenina a Stalina a ďalších predstaviteľov štátu.

Medzitým účastníci vedeckých expedícií zaznamenali prítomnosť pevných základov pre rozvoj a existenciu folklóru. Obec zostala prevažne archaická. Doterajšie tradície a zvyky sa udržiavali umelým „zmrazovaním“ obce (do 60-tych rokov jej obyvatelia nemohli bez zvláštneho povolenia zmeniť bydlisko). Mnoho rituálov zostalo aktívnych - svadby, krstiny, pohreby, ľudový spev, hra na harmonike, balalajke. Stále žili skutočne vynikajúci ľudia ľudových interpretov, ktorých zručnosť, znalosť folklóru a schopnosť ho vytvárať sa rozvinuli počas aktívnej existencie tradícií. Vytvárali okolo seba folklórne prostredie. Vo všeobecnosti si vnútrodedinský spôsob života zachoval črty toho predrevolučného. Nové javy neviedli k zásadným zmenám v kultúrnom spôsobe života.

Folklór v predvojnových desaťročiach ešte nebol zničený ako integrálny estetický fenomén. V jej hĺbke prebiehali, často latentne, zložité evolučné procesy, zasahujúce predovšetkým do kvalitatívnych aspektov jej budúcej existencie.

Tempo deštrukcie kultúrneho a každodenného spôsobu života sa výrazne zrýchlilo po kolektivizácii a potom počas Veľkej vlasteneckej vojny. Ak kolektivizácia znamenala začiatok tohto procesu, potom vojna, ktorá vyhnala stámilióny ľudí z ich pôvodného bydliska, zničila folklórne prostredie v podstate v celej európskej časti ZSSR.

Folklór druhej polovice 40. rokov - začiatku 70. rokov je folklór, ktorý existuje akoby mimo spoločensko-duchovného rámca, ktorý sa v spoločnosti vytvoril. Nielenže sa do nich nezmestil, ale bol aj umelo vyvedený mimo rámca umelecký život masy. Nastala situácia, že napriek tomu, že folklórna tradícia zostala životodarná a zachovala si svoje živé formy, nedostala sa jej náležitej podpory a ocitla sa potláčaná a proti amatérskej umeleckej činnosti. Zanedbávanie folklórnych tradícií malo ostré formy odmietania tradičných foriem ľudového života.

Vštepovanie medzi masy v meste aj na vidieku hodnôt pseudoľudovej kultúry alebo kultúry, ktorú nevnímajú (najmä opera, symfonická hudba, výtvarné umenie, klasický balet atď.), viedli k rozmazaniu a prístupnosti, blízko k ľuďom kultúra – tradičná. Cieľ uviesť všetkých do výšin hudobného, ​​choreografického, dramatického a výtvarného umenia sa dostal do konfliktu s potrebami veľkej väčšiny populácie, ktorá tieto hodnoty väčšinou nedokázala vnímať.

Dnes folklór aktívne zbierajú a študujú výskumníci, keďže moderná spoločnosť pochopila jeho hodnotu a obrovský vzdelávací význam.

Ľudová slovesná tvorivosť zostala v pamäti ľudí, v procese komunikácie diela prechádzali z jedného do druhého a nezapisovali sa. Z tohto dôvodu sa folkloristi musia venovať takzvanej „práci v teréne“ – chodiť na folklórne výpravy, aby identifikovali účinkujúcich a zapísali z nich folklór. Zaznamenané texty ústnej ľudovej tvorby (ale aj fotografie, magnetofónové nahrávky, denníkové zápisky zberateľov a pod.) sú uložené vo folklórnych archívoch. Archívne materiály je možné publikovať napríklad vo forme folklórnych zborníkov.

Folklór má svoje umeleckých zákonov. Ústna forma tvorby, šírenia a existencie diel je hlavnou črtou, ktorá dáva vznik ŠPECIFIKÁTE folklóru a spôsobuje jeho odlišnosť od literatúry.

1. Tradičnosť.

Folklór je masová tvorivosť. Literárne diela majú autora, folklórne diela sú anonymné, ich autorom je ľud. V literatúre sú spisovatelia a čitatelia, vo folklóre účinkujúci a poslucháči.

Ústne diela boli vytvorené podľa už známych modelov a dokonca zahŕňali aj priame pôžičky. Štýl reči používal konštantné epitetá, symboly, prirovnania a iné tradičné poetické prostriedky. Diela so zápletkou sa vyznačovali súborom typických naratívnych prvkov a ich obvyklou kompozičnou kombináciou. V obrazoch folklórnych postáv prevládalo aj typické nad individuálnym. Tradícia si vyžadovala ideové zameranie diel: učili dobru a obsahovali pravidlá ľudského správania v živote.

Rozprávkári (interpreti rozprávok), speváci (interpreti piesní), rozprávači (interpreti eposov), vopleniti (interpreti nárekov) sa snažili v prvom rade sprostredkovať poslucháčom to, čo bolo v súlade s tradíciou. Opakovateľnosť ústny text umožnilo to zmeniť, a to umožnilo individuálnemu talentovanému jedincovi prejaviť sa. Uskutočnil sa mnohonásobný tvorivý akt, spolutvorba, ktorej účastníkom mohol byť ktorýkoľvek zástupca ľudu.

Spoločným fondom bola ústna umelecká tradícia. Každý si mohol vybrať sám, čo potreboval.

Nie všetko novovytvorené sa zachovalo v orálnej histórii. Opakovane sa opakujúce rozprávky, piesne, eposy, príslovia a iné diela sa odovzdávali „z úst do úst, z generácie na generáciu“. Na tejto ceste stratili to, čo nieslo pečať individuality, no zároveň identifikovali a prehĺbili to, čo mohlo uspokojiť každého. To nové sa rodilo len na tradičnom základe a muselo tradíciu nielen kopírovať, ale ju dopĺňať.

Vo folklóre neustále prebiehal tvorivý proces, ktorý podporoval a rozvíjal umeleckú tradíciu.

2. Synkretizmus.

Umelecký princíp vo folklóre hneď nezvíťazil. V antickej spoločnosti toto slovo splynulo s vierou a každodennými potrebami ľudí a jeho poetický význam, ak existoval, sa nerealizoval.

Zvyškové formy tohto stavu sa zachovali v rituáloch, sprisahaniach a iných žánroch neskorého folklóru. Napríklad okrúhla tanečná hra je komplex viacerých umeleckých zložiek: slová, hudba, mimika, gesto, tanec. Všetky môžu existovať len spolu, ako prvky celku - okrúhleho tanca. Táto vlastnosť sa zvyčajne označuje slovom „synkretizmus“ (z gréckeho synkretismos - „spojenie“).

Postupom času sa synkretizmus historicky vytratil. Rôzne druhy umenia prekonali stav primitívnej nedeliteľnosti a vynikli samostatne. Ich neskoršie spojenia – syntéza – sa začali objavovať vo folklóre.

3. Variabilita.

Ústna forma asimilácie a odovzdávania diel ich otvárala zmenám. Neexistovali dve úplne identické predstavenia toho istého diela, a to ani v prípade, keď bol iba jeden interpret. Ústne diela mali pohyblivý, variantný charakter.

Variant (z latinských variantov - „meniaci sa“) - každé jedno predstavenie folklórneho diela, ako aj jeho ustálený text.

Keďže folklórne dielo existovalo vo forme viacerých predstavení, existovalo v celku svojich variantov. Každá verzia bola iná ako ostatné, rozprávaná alebo spievaná v rôznom čase, na rôznych miestach, v rôznych prostrediach, rôznymi interpretmi alebo tou istou osobou (opakovane).

Ústne ľudová tradícia snažil sa zachovať a ochrániť pred zabudnutím to najcennejšie. Tradícia udržala zmeny v texte v rámci svojich hraníc. Pre varianty folklórneho diela je dôležité, čo je spoločné a opakované, druhoradé je, čím sa navzájom líšia.

4. Improvizácia.

Variabilita folklóru sa dala prakticky dosiahnuť improvizáciou.

Improvizácia (z latinského improviso – „nepredvídané, náhle“) – vytvorenie textu folklórneho diela, resp. jednotlivé časti, v procese exekúcie.

Medzi aktmi vystúpenia bolo folklórne dielo uložené v pamäti. Ako to bolo vyjadrené, zdalo sa, že text sa rodí zakaždým odznova. Interpret improvizoval. Spoliehal sa na vedomosti básnický jazyk folklór, vyberal hotové umelecké zložky a vytváral ich kombinácie. Bez improvizácie by nebolo možné používať rečové „prázdne miesta“ a používať orálno-poetické techniky.

Improvizácia neodporovala tradícii, práve naopak, existovala práve preto, že existovali isté pravidlá, umelecký kánon.

Ústne dielo podliehalo zákonom svojho žánru. Žáner umožňoval tú či onú pohyblivosť textu a stanovoval hranice fluktuácie.

V rôznych žánroch sa improvizácia prejavovala s väčšou či menšou silou. Sú žánre zamerané na improvizáciu (lamentácie, uspávanky), aj také, ktorých texty boli jednorazové (férové ​​výkriky obchodníkov). Naproti tomu sú žánre určené na presné zapamätanie, teda akoby nepripúšťali improvizáciu (napríklad konšpirácie).

Improvizácia niesla tvorivý impulz a generovala novosť. Vyjadrovala dynamiku folklórneho procesu.

Ruský folklór

Folklór v preklade znamená „ľudová múdrosť, ľudová znalosť“. Folklór je ľudové umenie, umelecká kolektívna činnosť ľudu, odrážajúca jeho život, názory a ideály, t.j. folklór je ľudovým historickým kultúrnym dedičstvom ktorejkoľvek krajiny na svete.

Diela ruského folklóru (rozprávky, legendy, eposy, piesne, piesne, tance, rozprávky, úžitkové umenie) pomáhajú obnoviť charakteristické črty ľudového života svojej doby.

Kreativita v staroveku bola úzko spojená s pracovná činnosťľudské a reflektované mýtické, historické predstavy, ako aj začiatky vedecké poznatky. Umenie slova bolo úzko späté s inými druhmi umenia - hudbou, tancom, dekoratívne umenie. Vo vede sa to nazýva „synkretizmus“.

Folklór bol umenie, ktoré je organicky súčasťou ľudového života. Rôzne účely diel viedli k vzniku žánrov s rôznymi témami, obrazmi a štýlmi. IN starovekého obdobia Väčšina národov mala kmeňové legendy, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy a sprisahania. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá vydláždila hranicu medzi mytológiou a samotným folklórom, bolo objavenie sa rozprávok, ktorých zápletky boli založené na snoch, múdrosti a etickej fikcii.

V starovekej a stredovekej spoločnosti existoval hrdinský epos(Írske ságy, ruské eposy a iné). Vznikli aj legendy a piesne odrážajúce rôzne presvedčenia (napríklad ruské duchovné básne). Neskôr sa objavili historické piesne, zobrazujúce skutočné historické udalosti a hrdinov, ako zostali v pamäti ľudí.

Žánre vo folklóre sa líšia aj spôsobom prednesu (sólo, zbor, zbor a sólista) a rôznymi kombináciami textu s melódiou, intonáciou, pohybmi (spev a tanec, rozprávanie a herectvo).

So zmenami v spoločenskom živote spoločnosti vznikli v ruskom folklóre nové žánre: piesne vojakov, furmanov, bárky. Rozmach priemyslu a miest priviedol k životu: romance, vtipy, robotnícky a študentský folklór.

Teraz sa neobjavujú žiadne nové ruské ľudové rozprávky, ale staré sa stále rozprávajú a na ich základe sa natáčajú kreslené a hrané filmy. Spieva sa aj veľa starých piesní. No eposy a historické piesne už naživo prakticky nepočuť.

Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou tvorivosti medzi všetkými národmi. Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky a kultúra. A niektoré žánre (nielen historické piesne) odzrkadľujú históriu daného ľudu.

Ruská ľudová hudobná kultúra

Existuje viacero pohľadov, ktoré folklór interpretujú ako ľudovú umeleckú kultúru, ako ústnu poetickú tvorivosť a ako súbor slovesných, hudobných, herných resp. umelecké typyľudové umenie. Pri všetkej rozmanitosti regionálnych a miestnych foriem má folklór spoločné znaky, akými sú anonymita, kolektívna tvorivosť, tradicionalizmus, úzke prepojenie s prácou, každodenným životom, odovzdávanie diel z generácie na generáciu v ústnom podaní.

Ľudové hudobné umenie vznikla dávno pred vznikom profesionálna hudba Pravoslávna cirkev. V spoločenskom živote starovekej Rusi hral folklór oveľa väčšiu úlohu ako v nasledujúcich dobách. Na rozdiel od stredovekej Európy, staroveká Rus nemala svetský profesionálne umenie. V jej hudobnej kultúre sa rozvíjalo ľudové umenie ústnej tradície, zahŕňajúce rôzne, vrátane „poloprofesionálnych“ žánrov (umenie rozprávačov, guslárov a pod.).

V čase pravoslávnej hymnografie už ruský folklór mal storočná história, ustálený systém žánrov a hudobno výrazových prostriedkov. ľudová hudbaĽudové umenie pevne vstúpilo do každodenného života ľudí a odráža najrozmanitejšie stránky spoločenského, rodinného a osobného života.

Výskumníci sa domnievajú, že predštátne obdobie (teda predtým, ako sa formovala staroveká Rus) Východní Slovania mal už dosť rozvinutý kalendár a rodinný folklór, hrdinskú epickú a inštrumentálnu hudbu.

Prijatím kresťanstva sa pohanské (védske) poznanie začalo vymazávať. Postupne sa zabudlo na význam magických úkonov, z ktorých vznikol ten či onen druh ľudovej činnosti. Čisto vonkajšie formy starovekých sviatkov sa však ukázali ako nezvyčajne stabilné a nejaký rituálny folklór naďalej žil akoby mimo spojenia so starým pohanstvom, ktoré ho zrodilo.

Kresťanská cirkev (nielen v Rusku, ale aj v Európe) mala k tradičným ľudovým piesňam a tancom veľmi negatívny postoj, považovala ich za prejav hriešnosti a diabolského zvádzania. Toto hodnotenie je zaznamenané v mnohých kronikách a v kánonických cirkevných dekrétoch.

Živé, veselé ľudové slávnosti s prvkami divadelné predstavenie a s nepostrádateľnou účasťou hudby, ktorej pôvod treba hľadať v starovekých védskych rituáloch, sa zásadne líšili od chrámových sviatkov.

Najrozsiahlejšou oblasťou ľudovej hudobnej tvorivosti starovekého Ruska je rituálny folklór, ktorý svedčí o vysokom umeleckom talente ruského ľudu. Narodil sa v hĺbke védskeho obrazu sveta, zbožštenia prírodných živlov. Kalendár-rituálne piesne sú považované za najstaršie. Ich obsah je spojený s predstavami o kolobehu prírody a poľnohospodárskom kalendári. Tieto piesne odrážajú rôzne etapy života farmárov. Boli súčasťou zimných, jarných a letných rituálov, ktoré korešpondujú s prelomovými obdobiami pri striedaní ročných období. Vykonávaním tohto prirodzeného rituálu (piesne, tance) ľudia verili, že ich vypočujú mocní bohovia, sily Lásky, Rodiny, Slnka, Vody, Matky Zeme a narodia sa zdravé deti, narodí sa dobrá úroda, byť potomkami dobytka, život v láske by sa rozvíjal a harmónia.

V Rusi sa svadby hrávali už od pradávna. Každá lokalita mala svoj vlastný zvyk svadobných akcií, nárekov, piesní a viet. Ale so všetkou nekonečnou rozmanitosťou sa svadby hrali podľa rovnakých zákonov. Poetická svadobná realita premieňa dianie na fantastický rozprávkový svet. Tak ako v rozprávke sú všetky obrazy rozmanité, aj samotný rituál, poeticky interpretovaný, sa javí ako druh rozprávky. Svadba, jedna z najvýznamnejších udalostí ľudského života v Rusku, si vyžadovala slávnostný a slávnostný rámec. A ak pocítite všetky rituály a piesne, ponoríte sa do tohto fantastického svadobného sveta, môžete pocítiť bolestivú krásu tohto rituálu. V zákulisí zostanú farebné šaty, svadobný vláčik hrkotajúci zvonmi, viachlasný zbor „spevákov“ a smútočné melódie nárekov, zvuky voskových krídel a bzučiakov, harmoniky a balalajky – no poézia samotnej svadby vzkriesi - bolesť pri odchode z rodičovského domu a vysoká radosť zo sviatočného stavu mysle - Láska.

Jedným z najstarších ruských žánrov sú okrúhle tanečné piesne. Na Rusi sa takmer celý rok tancovalo na Kolovorote ( Nový rok), Maslenitsa (rozlúčka so zimou a vítanie jari), Zelený týždeň (okrúhle tance dievčat okolo brezy), Yarilo (posvätné vatry), Ovsen (dožinky). Bežné boli okrúhle tance-hry a okrúhle tance-procesie. Spočiatku boli okrúhle tanečné piesne súčasťou poľnohospodárskych rituálov, ale v priebehu storočí sa stali nezávislými, hoci v mnohých z nich sa zachovali obrazy práce:

A my sme siali a siali proso!
Ach, či Lado, siali, siali!

Tanečné piesne, ktoré sa zachovali dodnes, sprevádzali mužské a ženský tanec. Pánska - zosobnená sila, odvaha, odvaha, ženská - neha, láska, majestátnosť.

V priebehu storočí sa hudobný epos začína dopĺňať o nové témy a obrazy. Rodia sa eposy, ktoré rozprávajú o boji proti Horde, o cestovaní do vzdialených krajín, o vzniku kozákov, ľudových povstaní.

Pamäť ľudí si v priebehu stáročí oddávna zachovala mnoho krásnych starodávnych piesní. V 18. storočí, počas formovania profesionálnych svetských žánrov (opera, inštrumentálnej hudby) ľudové umenie sa po prvý raz stáva predmetom štúdia a tvorivej realizácie. Výchovný postoj k folklóru názorne vyjadril pozoruhodný spisovateľ, humanista A.N. Radiščev, srdečnými vetami svojej „Cesty z Petrohradu do Moskvy“: „Kto pozná hlasy ruských ľudových piesní, priznáva, že je v nich niečo, čo znamená duševnú bolesť... V nich nájdete formovanie duše nášho ľudu.“ V 19. storočí sa hodnotenie folklóru ako „výchovy duše“ ruského ľudu stalo základom estetiky skladateľskej školy od Glinku, Rimského-Korsakova, Čajkovského, Borodina až po Rachmaninova, Stravinského, Prokofieva, Kalinikov a ľudová pesnička bol jedným zo zdrojov formovania ruského národného myslenia.

Ruské ľudové piesne 16.-19. storočia - „ako zlaté zrkadlo ruského ľudu“

Ľudové piesne zaznamenané v rôznych častiach Ruska sú historickým pamätníkom života ľudí, ale aj dokumentačným prameňom, ktorý zachytáva vývoj ľudového tvorivého myslenia svojej doby.

Boj proti Tatárom, roľnícke nepokoje – to všetko zanechalo odtlačok v tradíciách ľudovej piesne v každej konkrétnej oblasti, počnúc epikou, historickými piesňami a baladami. Tak ako napríklad balada o Iľjovi Muromecovi, ktorá je spojená s riekou Nightingale, ktorá tečie v oblasti Yazykovo, došlo k boju medzi Iľjou Murometsom a slávikom Zbojníkom, ktorí žili v týchto častiach.

Je známe, že dobytie Kazanského chanátu Ivanom Hrozným zohralo úlohu vo vývoji ústneho ľudového umenia; kampane Ivana Hrozného znamenali začiatok konečného víťazstva nad tatársko-mongolské jarmo, ktorý oslobodil zo zajatia mnoho tisíc ruských zajatcov. Piesne tejto doby sa stali prototypom Lermontovovho eposu „Pieseň o Ivanovi Tsarevičovi“ - kronika života ľudí a A.S. Puškin vo svojich dielach používal ústne ľudové umenie – ruské piesne a ruské rozprávky.

Na Volge, neďaleko dediny Undory, sa nachádza mys Stenka Razin; spievali sa tam vtedajšie piesne: „Na stepi, saratovská step“, „Mali sme to vo svätej Rusi“. Historické udalosti konca Začiatok XVII XVIII storočia zachytené v kompilácii o kampaniach Petra I. a jeho Azovských kampaniach, o poprave lukostrelcov: „Je to ako kráčať po modrom mori“, „Mladý kozák kráča po Donu“.

S vojenskými reformami na začiatku 18. storočia sa objavili nové historické piesne, tie už neboli lyrické, ale epické. Historické piesne uchovávajú najstaršie obrazy historického eposu, piesne o rusko-tureckej vojne, o nábore a vojne s Napoleonom: „Francúzsky zlodej sa chválil, že zabral Rusko“, „Nerob hluk, ty zelená dubová matka. “

V tom čase sa zachovali eposy o „Surovets Suzdalets“, o „Dobrynya a Alyosha“ a veľmi vzácna rozprávka od Gorshena. Aj v dielach Puškina, Lermontova, Gogola, Nekrasova boli použité ruské epické ľudové piesne a rozprávky. Zachovali sa prastaré tradície ľudových hier, múmie a osobitná interpretačná kultúra ruského folklóru.

Umenie ruského ľudového divadla

Ruská ľudová dráma a ľudové divadelné umenie vôbec sú najzaujímavejším a najvýznamnejším fenoménom ruskej národnej kultúry.

Dramatické hry a predstavenia na konci 18. a na začiatku 20. storočia tvorili organickú súčasť sviatočného ľudového života, či už išlo o dedinské posedenia, vojačske a továrenské kasárne, alebo jarmočné búdky.

Geografia šírenia ľudovej drámy je rozsiahla. Zberatelia našich dní objavili jedinečné divadelné „ohniská“ v regiónoch Jaroslavľ a Gorkij, ruských dedinách Tataria, na Vyatke a Kame, na Sibíri a na Urale.

Ľudová dráma, na rozdiel od názoru niektorých vedcov, je prirodzeným výtvorom folklórna tradícia. Stlačil tvorivú skúsenosť nahromadenú desiatkami generácií najširších vrstiev ruského ľudu.

Na mestských a neskôr vidieckych jarmokoch vznikali kolotoče a búdky, na ktorých javisku sa predvádzali predstavenia na rozprávkovú a národnohistorickú tematiku. Vystúpenia na jarmokoch nemohli úplne ovplyvniť estetický vkus ľudí, ale rozšírili ich rozprávkový a pesničkový repertoár. Populárne a divadelné výpožičky do značnej miery určovali originalitu zápletiek ľudovej drámy. Tí však „ležali“ na dávnych herných tradíciách ľudových hier, obliekania, t.j. o osobitnej interpretačnej kultúre ruského folklóru.

Generácie tvorcov a interpretov ľudových drám vyvinuli určité techniky na vykreslenie zápletiek, charakteristík a štýlu. Rozvinuté ľudové drámy charakterizujú silné vášne a neriešiteľné konflikty, kontinuita a rýchlosť postupných akcií.

Osobitnú úlohu v ľudovej dráme zohrávajú piesne, ktoré hrdinovia hrajú v rôznych momentoch alebo znejú zborovo – ako komentáre k prebiehajúcim udalostiam. Piesne boli akýmsi emocionálnym a psychologickým prvkom vystúpenia. Hrali sa väčšinou fragmentárne, prezrádzali emocionálny význam scény či stav postavy. Piesne boli povinné na začiatku a na konci vystúpenia. Piesňový repertoár ľudovej drámy tvoria najmä pôvodné piesne z 19. a začiatku 20. storočia, ktoré boli obľúbené vo všetkých vrstvách spoločnosti. Sú to piesne vojakov „Išiel biely ruský cár“, „Malbruk odišiel na ťaženie“, „Chvála, chvála tebe, hrdina“ a romance „Chodil som večer po lúkach“, „Som mierim do púšte“, „Čo je zamračené, to jasné úsvit“ a mnoho ďalších.

Neskoré žánre ruského ľudového umenia - slávnosti

Rozkvet slávností nastal v 17. – 19. storočí, hoci určité druhy a žánre ľudové umenie, ktoré tvorili nenahraditeľnú súčasť jarmočného a mestského sviatočného námestia, vznikli a aktívne existovali dávno pred určenými storočiami a trvajú, často v premenenej podobe, dodnes. To je ako bábkové divadlo, medvedia zábava, čiastočne vtipy obchodníkov, mnohé cirkusové vystúpenia. Iné žánre sa zrodili z výstaviska a zanikli, keď sa slávnosti skončili. Ide o komické monológy búdok, šteklivcov, predstavenia búdkových divadiel, dialógy petržlenových šašov.

Počas osláv a jarmokov sa na tradičných miestach postavili celé zábavné mestečká so stánkami, kolotočmi, hojdačkami a stanmi, kde sa predávalo všetko od populárnych potlačí až po spevavce a sladkosti. V zime pribudli ľadové hory, do ktorých bol prístup úplne voľný a sánkovanie z výšky 10-12 m prinášalo neporovnateľné potešenie.

Pri všetkej rozmanitosti a rozmanitosti bol mestský ľudový festival vnímaný ako niečo integrálne. Túto celistvosť vytvorila špecifická atmosféra sviatočného námestia so slobodným prejavom, familiárnosťou, neskrotným smiechom, jedlom a nápojmi; rovnosť, zábava, sviatočné vnímanie sveta.

Ona sama slávnostné námestie Bol som ohromený neskutočným spojením všemožných detailov. V súlade s tým to navonok bol farebný, hlasný chaos. Svetlé pestré odevy chodcov, chytľavé, nezvyčajné kostýmy „umelcov“, honosné nápisy na búdkach, hojdačkách, kolotočoch, obchodoch a krčmách, ručné práce trblietajúce sa všetkými farbami dúhy a simultánny zvuk sudových organov, píšťal, píšťal, bubny, výkriky, piesne, výkriky obchodníkov, hlasný smiech z vtipov „starých dedov“ a klaunov – všetko sa spojilo do jediného jarmočného ohňostroja, ktorý fascinoval a pobavil.

Veľké známe slávnosti „pod horami“ a „pod hojdačkami“ prilákali množstvo hosťujúcich účinkujúcich z Európy (mnohí majitelia búdok, panorám) a dokonca aj južných krajín (kúzelníci, krotitelia zvierat, siláci, akrobati a iní) . Cudzia reč a zámorské kuriozity boli samozrejmosťou na metropolitných slávnostiach a veľkých jarmokoch. Je jasné, prečo sa veľkolepý folklór mesta často javil ako akási zmes „Nižného Novgorodu a francúzštiny“.

Základom, srdcom a dušou ruskej národnej kultúry je ruský folklór, toto je poklad, to je to, čo napĺňalo ruských ľudí zvnútra od staroveku, a táto vnútorná ruská ľudová kultúra v konečnom dôsledku zrodila celú plejádu veľkých ruských spisovateľov. , skladatelia, umelci, vedci v 17.-19. storočí, vojaci, filozofi, ktorých pozná a rešpektuje celý svet:
Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bulgakov M.A., Tolstoj L.N., Turgenev I.S., Fonvizin D.I., Gonvizin V. I. I., I. V. Čechov. ., Gribojedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevskij F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Musorgskij M.P., Rimskij-Korsakov N.A., Čajkovskij P.I., Borodin A.P., I Balakirev M.A.A., KramfiyS.F Strachmaninov S. .N., Vereščagin Vi olkovský K.E., Popov A.S. , Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., ktorých sú tisíce, Chaada tak či onak, celý pozemský svet vie. Ide o svetové piliere, ktoré vyrástli na ruskej ľudovej kultúre.

Ale v roku 1917 sa v Rusku uskutočnil druhý pokus prerušiť spojenie časov, prerušiť ruské kultúrne dedičstvo starých generácií. Prvý pokus sa uskutočnil ešte v rokoch krstu Rusa. Nebol to však úplný úspech, pretože sila ruského folklóru bola založená na živote ľudí, na ich védskom prirodzenom svetonázore. Ale už niekde v šesťdesiatych rokoch dvadsiateho storočia sa ruský folklór začal postupne nahrádzať populárnymi popovými žánrami pop, disco a, ako sa dnes hovorí, šansón (folklór väzenských zlodejov) a iné druhy umenia sovietskeho štýlu. Ale v 90. rokoch bol zasadený zvláštny úder. Slovo „Rus“ bolo tajne zakázané dokonca vysloviť, toto slovo údajne znamenalo podnecovanie národnej nenávisti. Tento stav trvá dodnes.

A už nebolo jediného ruského ľudu, rozprášili ich, opili a začali ich ničiť na genetickej úrovni. Teraz je v Rusku neruský duch Uzbekov, Tadžikov, Čečencov a všetkých ostatných obyvateľov Ázie a Blízkeho východu a na Ďalekom východe sú Číňania, Kórejci atď., a aktívna globálna ukrajinizácia Ruska je prebieha všade.

Úvod

Folklór – ľudová múdrosť. Folkloristika je náuka o folklóre. Folklór spája rôzne druhy umenia (hudbu, pohanské a kresťanské rituály a tradície). Jadrom folklóru je slovo. Folklór je fenomén, nie umenie, spája umenie. A predovšetkým ide o syntetický jav. V čase formovania folklóru treba pripisovať synkretizmus (vzájomne; prienik; jednota; súdržnosť.) Jednou z najdôležitejších vlastností folklóru je ústnosť jeho existencie. Žáner folklóru vymiera, keď sa jeho tvorba prestáva dávať z úst do úst. Variabilita je vo folkloristike široko rozvinutá (každý, kto počuje informáciu, ju sprostredkuje po svojom). Tradícia vo folklóre sú pravidlá, rámce, ktoré treba dodržiavať. Kontaminácia je spojenie viacerých parciel do jednej. Folklór odráža obľúbená pozícia, vzdelanie, morálka, svetonázor.

Dejiny folklóru

Hovorené slovo, starodávne príbehy odovzdávané z generácie na generáciu, z úst do úst, boli začiatkom, z ktorého v priebehu tisícročí vyrástli ľudové rozprávky o Bohoch, rozprávky a príbehy a potom história, veda a literatúra.

Ľudia niesli toto hovorené slovo, rytmy spevov z pralesa po stáročia a usadili sa po celej zemi, a vytvárajúc tú či onú kultúru v každom kúte, umiestnili slovo a rytmus ako základ svojej ústnej a hudobnej tvorivosti. .

„Ruský ľud vytvoril obrovské množstvo ústnej literatúry: múdre príslovia a prefíkané hádanky, vtipné a smutné rituálne piesne, slávnostné eposy – hovorené spevom, za zvuku strún – o slávnych činoch hrdinov, obrancov ľudu. zem - hrdinské, magické, každodenné a smiešne rozprávky.

Je márne si myslieť, že táto literatúra bola len plodom ľudového oddychu. Bola dôstojnosťou a inteligenciou ľudí. Upevnila a upevnila jeho morálny charakter, bola jeho historickej pamäti, sviatočný odev jeho duše a naplnený hlbokým obsahom celý jeho meraný život, plynúci podľa zvykov a rituálov spojených s jeho prácou, povahou a úctou k jeho otcom a starým otcom." "Ruský folklór" / Editoval V.P. Anikin; - M .: Khud. Lit., 1985. - s. 3.

Termín „folklór“ zaviedol do vedy anglický vedec William Toms v roku 1846. Tento výraz je akceptovaný v medzinárodnej vede a v preklade znamená múdrosť ľudí. Je ťažké dať krátka definícia takýto koncept. Folklór je život človeka, jeho história, jeho postupný vývoj. Folklór nie je niečo vymyslené zhora, vytvárajú ho ľudia v procese života a pre úžitok.