Sztuka ludowa.

Każdy kawałek jamy ustnej Sztuka ludowa nie tylko wyraża myśli i uczucia pewnych grup, ale jest również kolektywnie tworzony i rozpowszechniany. Zbiorowość procesu twórczego w folklorze nie oznacza jednak, że jednostki nie odgrywały żadnej roli. Utalentowani mistrzowie nie tylko poprawiali lub dostosowywali istniejące teksty do nowych warunków, ale czasami tworzyli pieśni, przyśpiewki, bajki, które zgodnie z prawami ustnej sztuki ludowej były rozpowszechniane bez nazwiska autora. Wraz ze społecznym podziałem pracy powstały osobliwe zawody związane z tworzeniem i wykonywaniem dzieł poetyckich i muzycznych (starożytne greckie rapsody, rosyjskie guslary, ukraińskie kobzary, kirgiskie akyny, azerbejdżańskie aszugowie, francuscy chansonniers itp.).

W rosyjskim folklorze w XVIII-XIX wieku. nie było rozwiniętej profesjonalizacji śpiewaków. Gawędziarze, śpiewacy, gawędziarze pozostali chłopami, rzemieślnikami. Niektóre gatunki poezji ludowej były szeroko rozpowszechnione. Występ innych wymagał pewnej umiejętności, specjalnego daru muzycznego lub aktorskiego.

Folklor każdego narodu jest niepowtarzalny, podobnie jak jego historia, zwyczaje, kultura. Tak więc eposy, ditties są nieodłączne tylko od rosyjskiego folkloru, myśli - po ukraińsku itp. Niektóre gatunki (nie tylko pieśni historyczne) odzwierciedlają historię dane osoby. Kompozycja i forma pieśni obrzędowych jest różna, można je datować na okresy kalendarza rolniczego, pasterskiego, łowieckiego czy rybackiego, wchodzić w różne związki z obrzędami chrześcijańskimi, muzułmańskimi, buddyjskimi czy innymi. Na przykład ballada ze Szkotów nabrała wyrazistości różnice gatunkowe, podczas gdy u Rosjan zbliża się do pieśni lirycznej lub historycznej. Niektóre ludy (np. Serbowie) mają poetyckie lamenty rytualne, inne (w tym Ukraińcy) mają je w formie prostych okrzyków prozą. Każdy naród ma swój własny arsenał metafor, epitetów, porównań. Tak więc rosyjskie przysłowie „Milczenie jest złotem” odpowiada japońskiemu „Cisza to kwiaty”.

Pomimo jasnej narodowej kolorystyki tekstów folklorystycznych, wiele motywów, obrazów, a nawet wątków różne narody są podobne. Tak więc badanie porównawcze fabuł europejskiego folkloru doprowadziło naukowców do wniosku, że około dwie trzecie fabuł baśni każdego narodu ma podobieństwa w baśniach innych narodowości. Veselovsky nazwał takie wątki „bezpańskimi”, tworząc „teorię”. wędrujące działki”, który był wielokrotnie krytykowany przez marksistowską krytykę literacką.

Dla narodów o wspólnej przeszłości historycznej i wymowie pokrewne języki(na przykład, Grupa indoeuropejska) takie podobieństwo można wytłumaczyć wspólnym pochodzeniem. To podobieństwo jest genetyczne. Podobne cechy w folklorze ludów należących do różnych rodzin językowych, ale mających ze sobą kontakt od dawna (np. Rosjanie i Finowie) tłumaczy się zapożyczeniami. Ale w folklorze ludów żyjących na różnych kontynentach i prawdopodobnie nigdy się nie komunikujących, istnieją podobne tematy, wątki, postacie. Tak więc w jednej rosyjskiej baśni mówi się o sprytnym biedaku, który mimo wszystkich swoich sztuczek został wrzucony do worka i ma utonąć, ale on, oszukawszy mistrza lub kapłana (mówią, ogromne ławice pięknych koni pasących się pod wodą), wkłada go do worka zamiast siebie. Ta sama fabuła istnieje w opowieściach ludów muzułmańskich (opowieści o Khadja Nasreddinie), wśród ludów Gwinei i wśród mieszkańców wyspy Mauritius. Prace te są niezależne. To podobieństwo nazywa się typologicznym. Na tym samym etapie rozwoju podobne wierzenia i obrzędy, formy rodziny i życie publiczne. I w konsekwencji zarówno ideały, jak i konflikty pokrywają się – przeciwieństwo biedy i bogactwa, inteligencji i głupoty, pracowitości i lenistwa itp.

Z ust do ust.

Folklor jest przechowywany w pamięci ludzi i odtwarzany ustnie. Autor tekstu literackiego nie musi bezpośrednio komunikować się z czytelnikiem, podczas gdy praca folklorystyczna odbywa się w obecności słuchaczy.

Nawet ten sam narrator dobrowolnie lub nieświadomie zmienia coś przy każdym przedstawieniu. Co więcej, kolejny wykonawca inaczej przekazuje treść. A bajki, pieśni, eposy itp. przechodzą przez tysiące ust. Słuchacze nie tylko w określony sposób wpływają na wykonawcę (w nauce nazywa się to sprzężeniem zwrotnym), ale czasami sami są związani z występem. Dlatego każde dzieło ustnej sztuki ludowej ma wiele opcji. Na przykład w jednej wersji bajki, Żaba Księżniczka, książę jest posłuszny ojcu i poślubia żabę bez słowa. Z drugiej strony chce ją zostawić. Na różne sposoby w bajkach żaba pomaga narzeczonej w wykonywaniu zadań króla, które również nie są wszędzie takie same. Nawet takie gatunki jak epicki, pieśniowy, ditty, w których występuje ważny powstrzymujący początek – rytm, śpiew, mają świetne opcje. Oto na przykład piosenka nagrana w XIX wieku. w prowincji Archangielsk:

Słodki słowik,

Możesz latać wszędzie

Leć do wesołych krajów

W chwalebne miasto leć do Jarosławia...

Mniej więcej w tych samych latach na Syberii śpiewali z tym samym motywem:

Jesteś moim wstrętnym gołąbkiem,

Możesz latać wszędzie

Leć do obcych krajów

Do wspaniałego miasta Yeruslan…

Nie tylko na różnych terytoriach, ale także w różnych epokach historycznych ta sama piosenka mogła być wykonywana w różnych wersjach. Tak więc piosenki o Iwanie Groźnym zostały przerobione na piosenki o Piotrze I.

Aby zapamiętać i powtórzyć lub zaśpiewać jakiś utwór (czasami dość obszerny), ludzie opracowali techniki dopracowane przez wieki. Tworzą szczególny styl, który odróżnia folklor od tekstów literackich. W wielu gatunkach folklorystycznych istnieje wspólny początek. Tak więc gawędziarz ludowy wiedział z góry, jak rozpocząć bajkę - W pewnym królestwie, w określonym stanie ... lub Dawno, dawno temu .... Epos często zaczynał się od słów Jak w chwalebnym mieście w Kijowie .... W niektórych gatunkach zakończenia się powtarzają. Na przykład eposy często kończą się tak: Tutaj śpiewają mu chwałę .... Bajka prawie zawsze kończy się weselem i ucztą z powiedzeniem Byłem tam, piłem miodowe piwo, po wąsie spłynęło, ale nie dostało się do ust, albo I zaczęli żyć i żyć i zrobić dobrze.

Istnieją inne, najbardziej różnorodne powtórzenia w folklorze. Poszczególne wyrazy można powtarzać: Za domem, za kamiennym, // Za ogrodem, za zielonym ogrodem, albo za początkiem wersów: O świcie było o świcie, // O świcie było o poranku.

Powtarzają się całe wiersze, a czasem kilka wierszy:

Idzie wzdłuż Donu, idzie wzdłuż Donu,

Młody Kozak idzie Donem,

Młody Kozak idzie Donem,

I dziewczyna płacze, i dziewczyna płacze,

A dziewczyna płacze nad rwącą rzeką,

A dziewica płacze nad rwącą rzeką.

W dziełach ustnej sztuki ludowej powtarzają się nie tylko słowa i frazy, ale także całe epizody. Na potrójnym powtórzeniu tych samych epizodów budowane są eposy, bajki i pieśni. Tak więc, kiedy Kaliki (wędrujący śpiewacy) uzdrawiają Ilyę Muromets, dają mu trzy razy „napój miodowy” do picia: po raz pierwszy odczuwa w sobie brak siły, po drugim - nadmiar i dopiero po wypiciu przez za trzecim razem otrzymuje tyle siły, ile potrzebuje.

We wszystkich gatunkach folkloru istnieją tak zwane miejsca pospolite lub typowe. W bajkach - szybki ruch konia: Koń biegnie - ziemia się trzęsie. „Wieżestwo” (uprzejmość, dobre maniery) bohatera epickiego wyraża się zawsze formułą: Położył krzyż w sposób pisany, ale łuki prowadził w sposób uczony. Istnieją formuły piękna - Nie w bajce do powiedzenia, nie do opisania piórem. Powtarzają się formuły rozkazów: Stań przede mną, jak liść przed trawą!

Powtarzane są definicje, tzw. epitety stałe, które są nierozerwalnie związane z definiowanym słowem. Tak więc w rosyjskim folklorze pole jest zawsze czyste, księżyc jest czysty, dziewczyna jest czerwona (czerwona) itp.

Inne techniki artystyczne również pomagają w zrozumieniu ze słuchu. Na przykład tak zwana metoda stopniowego zawężania obrazów. Oto początek pieśni ludowej:

W Czerkasku było wspaniałe miasto,

Zbudowano tam nowe kamienne namioty,

W namiotach stoły są całe dębowe,

Przy stole siedzi młoda wdowa.

Bohater może się też wyróżniać za pomocą opozycji. Na uczcie u księcia Włodzimierza:

I jak tu wszyscy siedzą, piją, jedzą i przechwalają się,

Ale tylko jeden siedzi, nie pije, nie je, nie je…

W bajce dwóch braci jest mądrych, a trzeci ( główny bohater, zwycięzca) na razie jest głupcem.

Pewnym postaciom folklorystycznym przypisuje się stabilne cechy. Tak więc lis jest zawsze przebiegły, zając tchórzliwy, wilk zły. W poezji ludowej występują pewne symbole: słowik – radość, szczęście; kukułka - smutek, kłopoty itp.

Według badaczy od dwudziestu do osiemdziesięciu procent tekstu składa się niejako z gotowy materiał tego nie trzeba pamiętać.

Folklor, literatura, nauka.

Literatura pojawiła się znacznie później niż folklor i zawsze w mniejszym lub większym stopniu wykorzystywała jego doświadczenie: tematy, gatunki, techniki są doskonałe w różne epoki. Tak więc wątki starożytnej literatury oparte są na mitach. Autorskie bajki i pieśni, ballady pojawiają się w literaturze europejskiej i rosyjskiej. Dzięki folklorowi język literacki jest stale wzbogacany. Rzeczywiście, w dziełach ustnej sztuki ludowej jest wiele starożytnych i słowa dialektu. Za pomocą czułych sufiksów i swobodnie używanych przedrostków tworzone są nowe wyraziste słowa. Dziewczyna jest smutna: Jesteście rodzicami, niszczycielami, moimi rzeźnikami… Facet narzeka: Och, kochanie-twist, fajne koło, zakręciło mi się w główce. Stopniowo niektóre słowa wchodzą do mowy potocznej, a następnie do mowy literackiej. To nie przypadek, że Puszkin nazwał: „Czytaj opowieści ludowe, młodzi pisarze, aby zobaczyć właściwości języka rosyjskiego”.

Techniki folklorystyczne były szczególnie szeroko stosowane w utworach o ludziach i dla ludzi. Na przykład w wierszu Niekrasowa Kto na Rusi powinien dobrze żyć? - liczne i różnorodne powtórzenia (sytuacje, zwroty, słowa); przysłówki zdrobniałe.

Jednocześnie dzieła literackie przenikały do ​​folkloru i wpływały na jego rozwój. Jako dzieła ludowej sztuki ustnej (bez nazwiska autora i w różne opcje) rubaiyat Hafiza i Omara Chajjama, niektóre rosyjskie opowieści z XVII wieku, Więzień i czarny szal Puszkina, początek Korobeinikowa Niekrasowa (O, skrzynia jest pełna, pełna, // Jest perkal i brokat./ / Szkoda, kochanie, // Ramię Mołodeckiego...) i wiele więcej. W tym początek baśni Erszowa Mały garbaty koń, który stał się początkiem wielu opowieści ludowych:

Za górami, za lasami

Za szerokimi morzami

Przeciw niebu na ziemi

We wsi mieszkał stary człowiek.

Poeta M.Isakovsky i kompozytor M.Blanter napisali pieśń Katiusza (Kwitły jabłonie i grusze…). Ludzie ją śpiewali i pojawiło się około stu różnych Katiuszy. Tak więc podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej śpiewali: Tu nie kwitną jabłonie i grusze…, Naziści spalili jabłonie i grusze… Dziewczyna Katiusza w jednej piosence została pielęgniarką, w innej partyzantką, a w trzeciej sygnalistką.

Pod koniec lat czterdziestych trzej studenci - A. Okhrimenko, S. Christie i V. Shreiberg - skomponowali komiczną piosenkę:

W starej i szlacheckiej rodzinie

Żył Lew Nikołajewicz Tołstoj,

Nie jadł ani ryb, ani mięsa,

Chodziłem boso po alejkach.

W tamtych czasach nie można było drukować takich wierszy i były one rozpowszechniane ustnie. Zaczęło powstawać coraz więcej wersji tej piosenki:

Wielki sowiecki pisarz

Lew Nikołajewicz Tołstoj,

Nie jadł ryb ani mięsa.

Chodziłem boso po alejkach.

Pod wpływem literatury rym pojawił się w folklorze (rymowane są wszystkie przyśpiewki, rym występuje w późniejszych pieśniach ludowych), podział na strofy. Pod bezpośrednim wpływem poezji romantycznej (zob. też ROMANTYZM), a zwłaszcza ballad, powstał nowy gatunek romansu miejskiego.

Ucz się oralnego ludu twórczość poetycka nie tylko krytycy literaccy, ale także historycy, etnografowie, kulturoznawcy. Dla najdawniejszych, przedpiśmiennych czasów często okazuje się, że folklor jest jedynym źródłem przekazującym do współczesności (w zawoalowanej formie) pewne informacje. Tak więc w bajce pan młody otrzymuje żonę za jakieś zasługi i wyczyny, a najczęściej żeni się nie w królestwie, w którym się urodził, ale w tym, z którego pochodzi jego przyszła żona. Ten szczegół baśni, zrodzonej w czasach starożytnych, sugeruje, że w tamtych czasach żona została wzięta (lub uprowadzona) z innego rodzaju. W baśni są też echa starożytnego obrzędu wtajemniczenia - wtajemniczenia chłopców w mężczyzn. Obrzęd ten odbywał się zwykle w lesie, w „męskim” domu. Bajki często wspominają o domu w lesie zamieszkałym przez mężczyzn.

Późny folklor jest najważniejszym źródłem do studiowania psychologii, światopoglądu i estetyki określonego ludu.

W Rosji na przełomie XX i XXI wieku. wzrost zainteresowania folklorem XX wieku, jego aspektami, które jeszcze nie tak dawno pozostawały poza granicami oficjalnej nauki (anegdota polityczna, jakieś przyśpiewki, folklor Gułagu). Bez studiowania tego folkloru idea życia ludzi w epoce totalitaryzmu nieuchronnie będzie niepełna i zniekształcona.

Naukowe edycje rosyjskiego folkloru zaczęły pojawiać się w latach 30. i 40. XIX wieku. Przede wszystkim są to zbiory profesora Uniwersytetu Moskiewskiego I.M. Snegireva „Rosyjskie święta ludowe i zabobonne obrzędy” w czterech częściach (1837–1839), „Rosyjskie przysłowia i przypowieści ludowe” (1848).

Cenne materiały znajdują się w zbiorach folklorysty I.P. Sacharowa „Opowieści narodu rosyjskiego o życie rodzinne ich przodków” (w dwóch tomach, 1836 i 1839), „Rosyjskie opowieści ludowe” (1841).

Stopniowo w prace kolekcjonowania folkloru zaangażowały się szerokie kręgi społeczne. Ułatwiło to Cesarskie Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne założone w 1845 roku w Petersburgu. Posiadał wydział etnografii, który aktywnie zajmował się gromadzeniem folkloru we wszystkich prowincjach Rosji. Od bezimiennych korespondentów (nauczycieli wiejskich i miejskich, lekarzy, studentów, duchowieństwa, a nawet chłopów) Towarzystwo otrzymywało liczne zapisy pism ustnych, które tworzyły obszerne archiwum. Znaczna część tego archiwum została później opublikowana w „Zapiskach Russkogo”. społeczeństwo geograficzne na wydziale etnografii. „A w Moskwie w latach 60. i 70. Towarzystwo Kochanków zajmowało się publikacją folkloru literatura rosyjska Materiały folklorystyczne publikowano w centralnych czasopismach „Przegląd Etnograficzny” i „Żywy Starożytność”, w lokalnych periodykach.

W latach 30-40 P.V. Kireevsky i jego przyjaciel poeta N.M. Języki były szeroko rozpowszechnione i prowadziły zbiór rosyjskich pieśni ludowych epickich i lirycznych (eposy, pieśni historyczne, pieśni rytualne i nierytualne, wiersze duchowe). Kireevsky przygotował materiały do ​​​​publikacji, ale przedwczesna śmierć nie pozwoliła mu w pełni zrealizować swojego planu. Za jego życia opublikowano jeden zbiór: wiersze duchowe. „Pieśni zebrane przez P.V. Kirejewskiego” zostały opublikowane po raz pierwszy dopiero w latach 60-70 XIX wieku (eposy i pieśni historyczne, tzw. seria").

W tych samych latach 30-40 V.I. Dahl. Nagrywał utwory różnych gatunków folkloru rosyjskiego, jednak jako badacz „żywego języka wielkoruskiego” Dal skupił się na przygotowaniu zbioru małych gatunków, najbliższych mowa potoczna: przysłowia, powiedzenia, powiedzenia itp. Na początku lat 60. opublikowano zbiór Dahla „Przysłowia narodu rosyjskiego”. W nim po raz pierwszy wszystkie teksty zostały pogrupowane według zasady tematycznej, co pozwoliło obiektywnie przedstawić stosunek ludzi do różnych zjawisk życiowych. W ten sposób zbiór przysłów stał się prawdziwą księgą mądrości ludowej.

Inną szczegółową publikacją folklorystyczną była kolekcja A.N. Afanasjewa „Folk Russian Tales”, do którego Dal również wniósł wielki wkład kolekcjonerski, który dał Afanasjewowi około tysiąca nagranych przez niego bajek.

Zbiór Afanasiewa ukazał się w 8 numerach od 1855 do 1863 roku. Istnieje nieco ponad tuzin bajek nagranych przez samego Afanasjewa, korzystał on głównie z archiwum Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, osobistych archiwów V.I. Dahl, PI Jakuszkina i innych kolekcjonerów, a także materiały ze starych rękopisów i niektórych drukowanych zbiorów. W pierwszym wydaniu ukazały się tylko najlepsze materiały. Około 600 tekstów zbioru obejmowało ogromny obszar geograficzny: miejsca zamieszkania Rosjan, a także częściowo Ukraińców i Białorusinów.

Publikacja zbioru Afanasiewa wywołała szeroki odzew opinii publicznej. Zostało to sprawdzone przez wybitnych naukowców A.N. Pypin, FI Busłajew, A.A. Kotlyarevsky, I.I. Sreznevsky, O.F. Młynarz; w czasopiśmie „Contemporary” pozytywną ocenę wystawiła N.A. Dobrolubow.

Później, walcząc z rosyjską cenzurą, Afanasiewowi udało się opublikować w Londynie zbiór „Ludowe legendy rosyjskie” (1859) i anonimowo w Genewie w 1872 r. Zbiór „Rosyjskie ukochane opowieści”.

Kolekcja Afanasiewa została częściowo przetłumaczona na różne języki obce, aw całości przetłumaczona na język niemiecki. W Rosji wytrzymał 7 pełnych wydań.

Od 1860 do 1862 r., równolegle z pierwszą edycją kolekcji Afanasiewa, powstała kolekcja I.A. Chudiakowa „Wielkie rosyjskie opowieści”. Nowe trendy zostały wyrażone w kolekcji D.N. Sadovnikov „Opowieści i legendy Region Samara"(1884). Sadovnikov - pierwszy, który narysował bliska Uwaga na osobnego utalentowanego gawędziarza i nagrał jego repertuar. Spośród 183 opowieści w zbiorze 72 zostały spisane przez Abrama Nowopołcewa.

W połowa dziewiętnastego wieku w historii kolekcji rosyjskiego folkloru istotne wydarzenie: w regionie ołonieckim odkryto aktywnie istniejącą żywą tradycję epicką. Jej odkrywca został zesłany w 1859 roku za działalność polityczna do Pietrozawodska P.N. Rybnikow. Pracując jako urzędnik w biurze gubernatora, Rybnikow zaczął wykorzystywać oficjalne podróże do zbierania eposów. W ciągu kilku lat podróżował po rozległym terytorium i nagrał wiele eposów i innych utworów ustnej poezji ludowej. Kolekcjoner współpracował z wybitnymi gawędziarzami T.G. Ryabinin, AP Sorokin, wiceprezes Shchegolenok i inni, od których następnie nagrywali inni folkloryści.

W latach 1861-1867 ukazało się czterotomowe wydanie „Pieśni zebranych przez P.N. Rybnikowa”, przygotowane do publikacji przez P.A. Bessonov (1 i 2 tomy), sam Rybnikow (3 tomy) i O. Miller (4 tomy). Obejmuje 224 nagrania epopei, pieśni historycznych, ballad. Materiał został ułożony zgodnie z zasadą fabuły. W tomie trzecim (1864) Rybnikow opublikował „Notatkę kolekcjonerską”, w której nakreślił stan tradycji epickiej w rejonie Onegi, nadał wykonawcom szereg cech charakterystycznych, poruszył kwestię twórczej reprodukcji eposów i osobisty wkład narratora w epickie dziedzictwo.

Idąc śladami Rybnikowa, w kwietniu 1871 r. Slawista A.F. udał się do guberni ołonieckiej. Hilferdinga. W ciągu dwóch miesięcy wysłuchał 70 śpiewaków i napisał 318 eposów (rękopis liczył ponad 2000 stron). Latem 1872 r. Hilferding ponownie udał się w rejon Ołońca. Po drodze ciężko zachorował i zmarł.

W rok po śmierci kolekcjonera ukazały się „Eposy Onegi nagrane przez Aleksandra Fiodorowicza Hilferdinga latem 1871 r. Z dwoma portretami Onegi rapsody i melodie eposów” (1873). Hilferding jako pierwszy zastosował metodę badania repertuaru poszczególnych gawędziarzy. Ułożył eposy w zbiorze według narratorów, z poprzedzonymi informacjami biograficznymi. Jako ogólny artykuł wprowadzający umieszczono najnowszą publikację dziennikarską Hilferdinga „Gubernia ołoniecka i jej ludowa rapsodia”.

60-70s XIX lat stulecia były dla rosyjskiego folkloru prawdziwym rozkwitem działalności kolekcjonerskiej. W tych latach wydano najcenniejsze publikacje różnych gatunków: baśnie, epopeje, przysłowia, zagadki, poematy duchowe, zaklęcia, lamentacje, pieśni rytualne i nierytualne.

Na początku XX wieku kontynuowano prace nad gromadzeniem i wydawaniem folkloru. W 1908 roku zbiór N.E. Onchukov „Northern Tales” - 303 bajki z prowincji Ołoniec i Archangielsk. Onchukov ułożył materiał nie według fabuły, ale według gawędziarzy, powołując się na ich biografie i cechy charakterystyczne. Następnie inni wydawcy zaczęli stosować się do tej zasady.

W 1914 roku kolekcja D.K. Zelenin „Wielkie rosyjskie bajki z prowincji Perm”. Zawiera 110 opowiadań. Zbiór poprzedzony jest artykułem Zelenina „Coś o gawędziarzach i baśniach okręgu Jekaterynburga w prowincji Perm”. Charakteryzuje typy gawędziarzy. Materiał kolekcji jest aranżowany przez wykonawców.

Cennym wkładem w naukę była kolekcja braci B.M. i Yu.M. Sokołowa „Opowieści i pieśni regionu Belozerskiego” (1915). Zawiera 163 bajeczne teksty. Dokładność zapisu może służyć za wzór dla współczesnych kolekcjonerów. Zbiór został opracowany na podstawie materiałów z wypraw z lat 1908 i 1909 do rejonów Belozerskiego i Kiriłłowskiego guberni nowogrodzkiej. Wyposażona jest w bogatą aparaturę naukową. Następnie obaj bracia stali się sławnymi folklorystami.

Tak więc w XIX i na początku XX wieku zebrano ogromną ilość materiału i pojawiły się główne klasyczne wydania rosyjskiej ustnej sztuki ludowej. Miało to ogromne znaczenie zarówno dla nauki, jak i dla całej kultury rosyjskiej. W 1875 roku pisarz P.I. Melnikov-Pechersky w liście do P.V. Sheinu opisał znaczenie pracy folklorystów-zbieraczy w następujący sposób:

„Przez ćwierć wieku dużo podróżowałem po Rosji, spisałem wiele pieśni, legend, wierzeń itp., itd., ale nie mógłbym postawić stopy, gdyby nie było dzieł śp. i Kirejewskiego, nie było twoich prac wydrukowanych z Bodyansky'ego, dzieł L. Majkowa, Maksimowa i - niech Pan ukoi jego pijaną duszę w trzewiach Abrahama - Jakuszkina. mrówka nie do końca sprawiedliwa.<...>Jesteście pszczołami, a nie mrówkami - waszym zajęciem jest zbieranie miodu, naszym zajęciem jest gotowanie miodu (hudromel). Gdyby nie ty, ugotowalibyśmy jakiś wilgotny kwas chlebowy, a nie miód.<...>Za niecałe pół wieku tradycje i zwyczaje dziadków wyschną wśród ludu, stare rosyjskie pieśni ucichną lub zniekształcą się pod wpływem karczmy i cywilizacji tawern, ale Twoje dzieła do najdawniejszych czasów, do naszych późniejszych potomków, zachowają cechy naszego starożytnego sposobu życia. Jesteście trwalsi od nas.” 1

W pierwszych dziesięcioleciach XX wieku rosyjski folklor ostatecznie określił się jako dyscyplina naukowa, oddzielając się od innych nauk (etnologii, językoznawstwa, krytyki literackiej).

W latach 1926-1928 bracia B.M. i Yu.M. Sokołowów. Materiały z wyprawy zostały opublikowane w 1948 roku. Nagrania eposów z lat 1926–1933 ze zbiorów Depozytu Rękopisów Komisji Folkloru w Instytucie Etnografii Akademii Nauk ZSRR zostały włączone do dwutomowego wydania A.M. Astachowa „Eposy Północy”. Zbiór eposów kontynuowano w latach wojennych i powojennych. Materiały z trzech wypraw do Peczory (1942, 1955 i 1956) złożyły się na tom „Eposy o Peczorze i Zimowym Wybrzeżu”.

Powstało wiele nowych nagrań baśni, piosenek, przyśpiewek, utworów prozy niebaśniowej, przysłów, zagadek itp. W wydawaniu nowych materiałów przeważała zasada gatunkowa, a po drugie regionalna. Zbiory odzwierciedlające repertuar regionu składały się z reguły z jednego lub kilku pokrewnych gatunków.

Kolekcjonerzy zaczęli celowo identyfikować folklor robotniczy, folklor ciężkiej pracy i wygnania. Wojny domowe i wielka wojna ojczyźniana odcisnęły swoje piętno także na poezji ludowej, co nie umknęło uwadze kolekcjonerów.

Ponownie opublikowano klasyczne kolekcje rosyjskiego folkloru: zbiory baśni A.N. Afanasjew, I.A. Khudyakova, D.K. Zelenina, zbiór przysłów V.I. Dahl, zbiór zagadek D.N. Sadovnikova i inni Wiele materiałów ze starych archiwów folklorystycznych zostało opublikowanych po raz pierwszy. Wydawane są serie wielotomowe. Wśród nich są „Pomniki folkloru rosyjskiego” (Instytut Literatury Rosyjskiej (Dom Puszkina) Rosyjskiej Akademii Nauk, Sankt Petersburg) i „Pomniki folkloru ludów Syberii i Dalekiego Wschodu” (Rosyjska Akademia Nauk; Instytut Filologiczny Oddziału Syberyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk w Nowosybirsku).

Istnieją ośrodki studiów filologicznych nad folklorem rosyjskim, posiadające własne archiwa i czasopisma. Są to Państwowe Republikańskie Centrum Rosyjskiego Folkloru w Moskwie (wydanie czasopisma „Live Antiquity”), sektor rosyjskiej sztuki ludowej Instytutu Literatury Rosyjskiej (Dom Puszkina) Rosyjskiej Akademii Nauk w Petersburgu (rocznik „ Folklor rosyjski: materiały i badania”), Katedra Folkloru Uniwersytet stanowy im. MV Łomonosowa (zbiory „Folklor jako sztuka słowa”), a także regionalne i regionalne ośrodki folklorystyczne z ich archiwami i publikacjami („Folklor syberyjski”, „Folklor Uralu”, „Folklor ludów Rosji” itp. .). 2

W badaniach nad folklorem jedno z wiodących miejsc zajmuje saratowska szkoła folklorystyczna, której historia związana jest z nazwiskami profesora Uniwersytetu Moskiewskiego S.P. Shevyrev, autor tekstów N.G. Tsyganov, lokalny historyk A.F. Leopoldowa, członka naukowej komisji archiwalnej w Saratowie A.N. Minha; później - profesorowie Uniwersytetu Państwowego w Saratowie - B.M. Sokolova, V.V. Bush, AP Skaftymow. Wielki wkład w badanie folkloru wnieśli profesorowie T.M. Akimowa i V.K. Archangielsk. 3

Folklor w „szerokim” znaczeniu - cała ludowa tradycyjna chłopska kultura duchowa i częściowo materialna. W „wąskim” sensie - ustny chłopski werbalny tradycja artystyczna, „literatura ustna”, „ustna literatura ludowa”. Folklor ma specyficzne cechy, której fikcja nie ma – sztuka słowa.

Międzynarodowy termin „folklor” pojawił się w Anglii w połowie XIX wieku. Pochodzi z języka angielskiego. folklor („wiedza ludowa”, „ mądrość ludowa") i oznacza ludową kulturę duchową w innym tomie jej typów.

a) folklor - przekazywane ustnie doświadczenia i wiedza zwykłych ludzi. Odnosi się to do wszelkich form kultury duchowej, a przy najszerszej interpretacji – także do niektórych form kultury materialnej. Wprowadza się jedynie ograniczenie socjologiczne („zwykły lud”) oraz kryterium historyczno-kulturowe – dominują formy archaiczne lub funkcjonują jako pozostałości. (Słowo „popularny” jest bardziej określone niż „ludowy” w kategoriach socjologicznych i nie zawiera wartościującego znaczenia („artysta ludowy”, „poeta ludowy”);

b) folklor - zwykli ludzie kreatywność artystyczna lub bardziej nowoczesną definicją „komunikacji artystycznej”. Koncepcja ta pozwala rozszerzyć użycie terminu „folklor” na sferę muzyki, choreografii, sztuk wizualnych itp. Sztuka ludowa;

c) folklor to ustna tradycja folklorystyczna. Jednocześnie ze wszystkich form jest to proste działalność ludzi te związane ze słowem są podświetlone;

d) folklor jest tradycją ustną. Jednocześnie język mówiony ma ogromne znaczenie. Umożliwia to wyodrębnienie folkloru spośród innych form słownych (przede wszystkim przeciwstawienie go literaturze).

Czyli mamy pojęcia: socjologiczne (oraz historyczno-kulturowe), estetyczne, filologiczne i teoretyczne oraz komunikacyjne (komunikacja ustna bezpośrednia). W dwóch pierwszych przypadkach są to „szerokie” użycie terminu „folklor”, aw dwóch ostatnich – dwa warianty jego „wąskiego” użycia.

Nierówne używanie terminu „folklor” przez zwolenników każdej z koncepcji wskazuje na złożoność tematyki folkloru, jego powiązań z różne rodzaje działalność człowieka i ludzkie życie. W zależności od tego, które połączenia mają szczególne znaczenie, a które są uważane za drugorzędne peryferie, losy głównego terminu folkloru kształtują się również w ramach jednej lub drugiej koncepcji. Dlatego wymienione pojęcia w pewnym sensie nie tylko się przecinają, ale czasami nie wydają się ze sobą sprzeczne.

Tak więc, jeśli najważniejsze cechy folkloru są werbalne i ustne, to niekoniecznie pociąga to za sobą odmowę połączenia z innymi. formy sztuki działalności, czy jeszcze bardziej niechęć do liczenia się z faktem, że folklor zawsze istniał w kontekście ludowej kultury codziennej. Dlatego spór, który wybuchał nie raz, był tak pusty - czy folklor jest nauką filologiczną, czy etnograficzną. Jeśli rozmawiamy Jeśli chodzi o struktury werbalne, ich badania nieuchronnie należy nazwać filologicznymi, ale ponieważ struktury te funkcjonują w życiu ludowym, są badane przez etnografię.

W tym sensie folklor jest jednocześnie składnik i jedna i druga nauka w każdym momencie jej istnienia. Nie przeszkadza to jednak w pewnej samodzielności – specyfika metod badawczych folkloru nieuchronnie rozwija się na styku tych dwóch nauk, a także muzykologii (etnomuzykologii), psychologii społecznej itp. Charakterystyczne jest, że po sporach o naturę folkloru (i nie tylko w naszym kraju) folklorystyka wyraźnie filologizowała, a jednocześnie etnografizowała i zbliżała się do muzykologii i ogólnej teorii kultury (dzieła E.S. Markaryana, M.S. , teoria etnosu Yu.V. Bromley, semiotyka kultury itp.).

Tak więc folklor jest przedmiotem badań różnych nauk. Muzyka ludowa jest badana przez muzykologów, tańce ludowe przez choreografów, rytuały i inne spektakularne formy sztuka ludowa – badacze teatru, zdobnictwa ludowego i Sztuka użytkowa- historycy sztuki. Do folkloru zwracają się językoznawcy, historycy, psychologowie, socjologowie i inni naukowcy. Każda nauka widzi w folklorze to, co ją interesuje.

Folklor - sztuka słowa, całość ustnych dzieł artystycznych różnych gatunków tworzonych przez wiele pokoleń ludu; tradycyjna codzienna twórczość artystyczna dla ludzi i jej rezultat, odzwierciedlający samoświadomość ludzi, ukształtowaną w wyniku wielowiekowej historii i przejawiającą się ustnie i w w dużych ilościach opcje produktu.

Wyobraź sobie ogólną ewolucję folkloru od starożytności do współczesności.

O dostępności prymitywny O formach folkloru wśród naszych odległych przodków świadczy wiele danych. Już w okresie formowania się plemion wschodniosłowiańskich powszechne były osobliwe zabawy i rytuały, którym towarzyszyły okrągłe tańce, śpiewy, granie w najprostsze instrumenty muzyczne, tańce, zabawy, zespół czynności rytualnych.

Znalezione dziś przez historyków i etnografów przedmioty do użytku domowego i pracowniczego, a także najprostsze narzędzia artystyczne dają podstawy do mówienia o dość rozwiniętych formach folklorystycznych (w potocznym znaczeniu) praktyk człowieka na terenach przedchrześcijańskiej i wczesnochrześcijańskiej Rusi '. Być może można to nazwać formą wczesna tradycyjna folklor. W jednym z pierwszych dokumentów starożytnej Rusi – „Opowieść o minionych latach” jest powiedziane, że „zabawy urządzano między wsiami i zbiegały się w te zabawy, w tańce i we wszelkiego rodzaju pieśni demoniczne, i tu porywano ich żony w zmowie z nimi”.

Dokument ten odzwierciedla swój czas – czas wczesnego chrześcijaństwa – i nosi jego znaki. W szczególności ocenia folklor jako zajęcie demoniczne noszące wpływy pogańskie. Trzeba też zwrócić uwagę na coś jeszcze: rozwój, organizację społeczną i praktyczne znaczenie takich gier, które nie mogły pojawić się z dnia na dzień, a więc miały długą prehistorię.

Chrystianizacja Rusi bynajmniej nie jest jednoznacznym zjawiskiem dla kultury ludowej, która zakorzeniona w pogaństwie zachowała swój potężny wpływ, stopniowo włączając się w nowy system religijno-duchowy. pogański korzenie są pierwszą i główną oznaką rozwoju wczesnego tradycyjnego folkloru. Ludowe opowieści, okrągłe tańce i pieśni, eposy i myśli, barwne i głębokie w wymowie ceremonie weselne, ludowe hafty, artystyczne rzeźbienie w drewnie - wszystko to może mieć znaczenie historyczne tylko przy uwzględnieniu starożytnego pogańskiego światopoglądu.

Pogaństwo zdeterminowało szczególny smak słowiańskiego folkloru. Pogański romans nadał rosyjskiej kulturze ludowej szczególnego blasku. Wszystkie heroiczne baśnie okazują się fragmentami starożytności słowiańskie mity i heroicznej epopei. Z pogaństwem kojarzona jest ornamentyka architektury chłopskiej, sprzętów i ubiorów. Złożone, kilkudniowe ceremonie ślubne przesiąknięte są motywami pogańskimi, znaczna część repertuaru pieśni przesiąknięta jest pogańskim światopoglądem. Żywą, niegasnącą formą tańca rytualnego, przy akompaniamencie muzyki i śpiewu, są barwne wiejskie tańce okrągłe.

Główne pogańskie obrzędy, święta i pieśni związane są głównie z rolnictwem. Kalendarz ludowy, który staramy się dziś reanimować i dostosowywać do nowych warunków, jest kalendarzem rolniczym, co oznacza, że ​​wszelki folklor obrzędowy nosi cechy pogańskiego charakteru.

Nie sposób zignorować ani zlekceważyć faktu, że wczesny folklor tradycyjny, wywodzący się z czasów pogańskich, podlegał nieustannej presji ze strony chrześcijanin ideologii, jaką był kościół. Najdobitniej przejawiało się to w walce z bufonami, niektórymi obrzędami i zwyczajami oraz instrumentami muzycznymi na Rusi w XV-XVII wieku.

Z pewną dozą umowności można stwierdzić, że ludowe instrumenty muzyczne, śpiew, elementy dramaturgii i tańca były rozpowszechnione we wszystkich grupach ludności, podobnie jak sztuka użytkowa i rzemiosło (w obecnym znaczeniu). Życie, życie, praktyki pracy były przesiąknięte mitami, rytuałami, rytuałami, świętami.

W początkowych stadiach kultury folklor w swoich różnorodnych formach i przejawach obejmował rozległą sferę życia, a jego udział w kulturze artystycznej średniowiecza był większy niż w systemie sztuki czasów nowożytnych. Folklor wypełnił próżnię powstałą przez brak pisemnych form świeckich twórczość muzyczna. Pieśń ludowa, sztuka ludowych „graczy” – wykonawców na instrumentach muzycznych była rozpowszechniona nie tylko wśród klasy robotniczej, ale także w wyższe warstwy społeczeństwo aż po dwór książęcy.

Do czasów Piotra I folklor pozostawał dominującym systemem artystycznym na Rusi.

Trzeba przy tym zwrócić uwagę na jeszcze jedną ważną prawidłowość – stopniowy wzrost warstwy folkloru chłopskiego na skutek wzrostu masy chłopstwa.

Folklor ma specyficzny koloryt historyczny i określone znaczenie historyczne: sakralne, rytualne, estetyczne, pragmatyczne. W granicach epok historycznych powstawały różne fale folkloru związane z określonymi wydarzeniami historycznymi. Jednocześnie każdy gatunek folklorystyczny wyróżnia się własnymi wzorcami powstawania, rozkwitu, zanikania, włączania w kulturę. Jej rozwój nie pokrywa się w swoich ramach czasowych z granicami zjawiska, które je wywołało. Pieśni historyczne, opowieści o powstaniach Pugaczowa czy Razina zrodziły się dzięki nim, ale pozostały w kulturze nawet po ich stłumieniu.

Przez długi okres historyczny folklor chłopski pozostawał najpotężniejszym i integralnym systemem światopoglądowym i kulturowym. Tradycyjna wielowiekowa kultura rosyjskiej wsi jest nie tylko źródłem interesujących nas informacji o jej korzeniach. Jednocześnie są to korzenie, na których masa pracującego chłopstwa opierała się przez tysiąc lat, korzenie, które żywiły nie tylko wieś, ale i osadę miejską.

Ze względu na cechy rozwój społeczny Rosja, która dopiero w drugiej połowie weszła na kapitalistyczną ścieżkę rozwoju 19 wiek Folklor chłopski pozostawał dominującą formą sztuki ludowej aż do początków XX wieku XX w. Jednocześnie należy mówić o pojawianiu się nowych, a osłabianiu i zanikaniu starych gatunków folkloru. Za tymi zmianami stoją obiektywne przesłanki historyczne, które zapewniają adekwatność sztuki ludowej do podstawowych wymagań, jakie wiązały się z sytuacją społeczną, gospodarczą, polityczną w Rosji.

Pod wpływem potężnych czynników społecznych od drugiej połowy XIX wieku. Folklor chłopski przechodzi transformację, przesuwając się na peryferie kultury artystycznej. Nie mogło to nie wpłynąć kardynalnie na charakter jego egzystencji, rozwoju, włączenia w ogólny kontekst życia.

Pojawienie się i rozwój innych grup społecznych, z których każda rozwinęła się sama konkretne formy twórczość folklorystyczna (dziś mówi się o folklorze studenckim, inteligenckim, filisterskim, robotniczym), doprowadziła do jej komplikacji i zróżnicowania.

Folklor określonej grupy pełni określone funkcje w stosunku do tej grupy, ma swoje własne zadania, cechy i cechy charakterystyczne. Folklor przeniesiony ze środowiska chłopskiego do dwór książęcy lub postrzegana przez środowisko pracy, staje się zjawiskiem odmiennym z estetycznego punktu widzenia, ponieważ zaczyna pełnić inną rolę. W naturalny sposób styka się twórczość różnych grup, powstają zapożyczenia z pogranicza. Jednak specyfika każdego z nurtów jest zawsze wyrażona dość wyraźnie, nawet w przypadku głębokich przekształceń. Dotyczy to wszystkich bez wyjątku gatunków i typów folkloru chłopskiego, intelektualnego, robotniczego itp.

Wraz z komplikacją form życia społecznego i duchowego społeczeństwa, folklorystyczne formy twórczości chłopskiej zostały dostrzeżone i aktywnie rozwijane przez przedstawicieli nowo powstających klas i grup. Formowaniu się klasy robotniczej w Rosji w połowie XIX wieku, jej wejściu na arenę historyczną, wzrostowi liczebnemu, wzrostowi świadomości politycznej - temu wszystkiemu towarzyszyło ukształtowanie się specyficznego środowiska etno-folklorystycznego. Pojawiły się formy twórczości artystycznej odpowiadające duchowi i zadaniom proletariatu, które nazwano folklorem robotniczym.

Możemy mówić o istnieniu w Rosji XIX wieku. kultura folklorystyczna ziemian i szlachty, inteligencja rosyjska, która zadeklarowała się w pełny głos począwszy od początku XIX wieku, a następnie studenci, robotnicy i całe miasto. Pomimo pewnej różnicy w formach twórczości, kompozycji gatunkowej, obrazowości artystycznej, folklor wszystkich grup społecznych miał ze sobą wiele wspólnego. Dopiero z czasem, stopniowo, w folklorze poszczególnych grup społecznych zaczęły pojawiać się własne cechy.

Począwszy od koniec XIXw w. folklor pod wpływem zachodzących w kraju obiektywnych procesów geopolitycznych i ekonomicznych ulegał coraz większej presji ze strony innych warstw kulturowych, zatracał swoje najstabilniejsze chłopskie korzenie. Masowa depeasantyzacja, zniszczenie naturalnego sposobu życia chłopstwa, któremu towarzyszyło fizyczne wyniszczenie znacznej jego części, doprowadziło do globalnego zniszczenia warstwy kultury chłopskiej. Jego erozja, obserwowana od ponad pół wieku, stała się procesem nieodwracalnym.

Zaszczepienie w masowej świadomości ideologii nietolerancji wobec tradycji, wobec kultury ludowej, doprowadziło do tego, że zostali oni faktycznie wyrzuceni z życia, rzekomo z powodu ich patriarchalnego i przestarzałego charakteru. Folklor wypadł z pola zainteresowania potężnego i rozbudowanego systemu państwowej i publicznej pomocy dla sztuki ludowej. Wszystkie przedrewolucyjne masowe publikacje dotyczące tradycyjnej kultury i folkloru zostały zamknięte i przeprofilowane (na przykład magazyn Zhivaya Starina itp.). Praktyka skupiona na tworzeniu formy folklorystyczne sztuka amatorska. To podejście było dominujące, definiujące. Niektórzy specjaliści położyli „naukowe” podstawy dla procesu obumierania folkloru i uznali za konieczne zwrócenie większej uwagi na tworzenie „nowości” – folkloru sowieckiego.

W sztuce ludowej rozpowszechniła się idea wykorzystania folkloru do wychwalania zwycięstw i osiągnięć socjalizmu, osobowości Lenina i Stalina oraz innych przywódców państwa.

Tymczasem uczestnicy ekspedycji naukowych zauważali istnienie silnych podstaw dla rozwoju i istnienia folkloru. Wieś pozostała w dużej mierze archaiczna. Dawne tradycje i zwyczaje podtrzymywano poprzez sztuczne „zamrażanie” wsi (mieszkańcy nie mogli zmieniać miejsca zamieszkania bez specjalnego zezwolenia aż do lat 60.). W użyciu pozostawało wiele obrzędów – śluby, chrzciny, pogrzeby, śpiew ludowy, gra na harmonijce ustnej, bałałajka. Wciąż żywe były naprawdę znakomite wykonawcy ludowi, którego kunszt, znajomość folkloru, umiejętność jego tworzenia ukształtowały się w czasie aktywnego istnienia tradycji. Tworzyli wokół siebie folklorystyczne środowisko. Na ogół tryb życia wewnątrz wsi zachował cechy przedrewolucyjnego. Nowe zjawiska nie doprowadziły do ​​zasadniczych zmian w kulturowym sposobie życia.

Folklor w przedwojennych dziesięcioleciach nie został jeszcze zniszczony jako integralne zjawisko estetyczne. W jej głębi zachodziły, często pośrednio, najbardziej złożone procesy ewolucyjne, wpływające przede wszystkim na jakościowe aspekty jej przyszłej egzystencji.

Tempo niszczenia kultury i stylu życia codziennego znacznie przyspieszyło po kolektywizacji, a następnie w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Jeśli kolektywizacja położyła podwaliny pod ten proces, to wojna, wysiedlając setki milionów ludzi z ich pierwotnych miejsc zamieszkania, zniszczyła zasadniczo środowisko folklorystyczne w całej europejskiej części terytorium ZSRR.

Folklor drugiej połowy lat 40. - wczesnych lat 70. to folklor istniejący niejako poza ramami społeczno-duchowymi, które rozwinęły się w społeczeństwie. Nie dość, że się w nich nie mieścił, to jeszcze został sztucznie wyjęty z kadru życie artystyczne masy ludowe. Doszło do sytuacji, kiedy tradycja folklorystyczna, mimo że wciąż żywa, zachowała swoje jasne formy, nie znalazła należytego wsparcia, okazała się zmiażdżona i przeciwna sztuce amatorskiej. Zaniedbanie tradycji folklorystycznych przybrało ostre formy odrzucenia tradycyjnych form życia ludowego.

Zaszczepienie wśród mas, zarówno w mieście, jak i na wsi, wartości kultury pseudoludowej lub kultury, której nie dostrzegają (w szczególności opery, muzyki symfonicznej, Dzieła wizualne, balet klasyczny itp.), doprowadziły do ​​rozmycia i przystępności, blisko ludzi kultura jest tradycyjna. Cel wprowadzenia wszystkich na wyżyny sztuk muzycznych, choreograficznych, dramatycznych i wizualnych stał w konflikcie z potrzebami ogromnej większości społeczeństwa, która nie mogła zaakceptować tych wartości w swojej masie.

Obecnie folklor jest aktywnie gromadzony i badany przez badaczy, ponieważ współczesne społeczeństwo zrozumiało jego wartość i wielką wartość edukacyjną.

Ludowa twórczość słowna została zachowana w pamięci ludzi, w procesie komunikacji utwory przechodziły z jednego na drugiego i nie były rejestrowane. Z tego powodu folkloryści powinni angażować się w tzw. „prace terenowe” – wyruszać na wyprawy folklorystyczne w celu identyfikacji wykonawców i spisania od nich folkloru. Utrwalone teksty ustnych utworów folklorystycznych (a także fotografie, nagrania taśmowe, pamiętniki kolekcjonerów itp.) są przechowywane w archiwach folklorystycznych. Materiały archiwalne mogą być publikowane np. w formie zbiorów folklorystycznych.

Folklor ma swoje prawa artystyczne. Forma ustna tworzenia, rozpowszechniania i istnienia utworów jest główną cechą, która daje początek SPECYFICZNOŚCI folkloru, powoduje jego odmienność od literatury.

1. Tradycyjny.

Folklor to twórczość masowa. Dzieła literackie mają autora, dzieła folklorystyczne są anonimowe, ich autorem jest lud. W literaturze są pisarze i czytelnicy, w folklorze są wykonawcy i słuchacze.

prace ustne powstały według znanych już próbek, zawierały nawet bezpośrednie zapożyczenia. Styl wypowiedzi używał stałych epitetów, symboli, porównań i innych tradycyjnych środki poetyckie. Utwory z fabułą charakteryzowały się zestawem typowych elementów narracyjnych, ich typowym połączeniem kompozycyjnym. W obrazach postaci folklorystycznych typowość dominowała również nad jednostką. Tradycja wymagała ideowego ukierunkowania dzieł: uczyły dobra, zawierały zasady postępowania człowieka w życiu.

Opowiadacze (wykonawcy baśni), autorzy piosenek (wykonawcy pieśni), gawędziarze (wykonawcy eposów), lamentatorzy (wykonawcy lamentów) starali się przede wszystkim przekazać słuchaczom to, co odpowiadało tradycji. Powtarzalność tekst ustny pozwolił na jego zmiany, a to pozwoliło wyrazić siebie indywidualnej utalentowanej osobie. Dokonywał się wieloraki akt twórczy, współtworzenie, w którym mógł uczestniczyć każdy przedstawiciel ludu.

Wspólnym mianownikiem była ustna tradycja artystyczna. Każdy mógł wybrać dla siebie to, czego potrzebował.

Nie wszystko, co nowo stworzone, zostało zachowane w oralnej egzystencji. Wielokrotnie powtarzane bajki, pieśni, eposy, przysłowia i inne dzieła przekazywane „z ust do ust, z pokolenia na pokolenie”. Po drodze gubili to, co nosiło znamiona indywidualności, ale jednocześnie ujawniali i pogłębiali to, co mogło zadowolić każdego. Nowe narodziło się tylko na bazie tradycji, podczas gdy miało nie tylko kopiować tradycję, ale ją uzupełniać.

W folklorze nieustannie postępował proces twórczy, który wspierał i rozwijał tradycję artystyczną.

2. Synkretyzm.

Zasada artystyczna zwyciężyła w folklorze nie od razu. W starożytnym społeczeństwie słowo to łączyło się z wierzeniami i codziennymi potrzebami ludzi, a jego poetyckie znaczenie, jeśli w ogóle, nie było realizowane.

Reliktowe formy tego stanu zachowały się w obrzędach, zaklęciach i innych gatunkach późnego folkloru. Na przykład okrągła gra taneczna to zespół kilku elementów artystycznych: słów, muzyki, mimiki, gestów, tańca. Wszystkie mogą istnieć tylko razem, jako elementy całości – okrągłego tańca. Taka właściwość jest zwykle oznaczana słowem „synkretyzm” (z greckiego synkretismos - „połączenie”).

Z biegiem czasu synkretyzm historycznie zanikał. Różne rodzaje sztuki przezwyciężyły stan pierwotnej niepodzielności i wyróżniły się samodzielnie. W folklorze zaczęły pojawiać się ich późne związki - synteza.

3. Zmienność.

Ustna forma asymilacji i transmisji dzieł uczyniła je otwartymi na zmiany. Nie było dwóch całkowicie identycznych wykonań tego samego utworu, nawet jeśli był tylko jeden wykonawca. Utwory ustne miały charakter mobilny, wariantowy.

Wariant (od łac. warianty – „zmiana”) – każdorazowe jednorazowe wykonanie utworu ludowego, a także jego ustalony tekst.

Ponieważ utwór folklorystyczny istniał w formie wielu przedstawień, istniał w zbiorze swoich wariantów. Każdy wariant różnił się od innych, opowiadany lub śpiewany w różnym czasie, w różnych miejscowościach, w różnych środowiskach, przez różnych wykonawców lub przez jednego (wielokrotnie).

Doustny tradycja ludowa starał się zachować, uchronić od zapomnienia to, co najcenniejsze. Tradycja utrzymywała zmiany tekstu w swoich granicach. Dla wariantów utworu folklorystycznego ważne jest to, co wspólne, powtarzalne, drugorzędne, czym się od siebie różnią.

4. Improwizacja.

Zmienność folkloru można było praktycznie zrealizować dzięki improwizacji.

Improwizacja (z łac. improviso – „nieprzewidziany, nagle”) – tworzenie tekstu utworu ludowego lub jego oddzielne części, w trakcie.

Pomiędzy aktami performansu zachowywano w pamięci twórczość folklorystyczną. Za każdym razem, gdy tekst jest wypowiadany, wydaje się, że rodzi się na nowo. Wykonawca improwizował. Opierał się na wiedzy język poetycki folkloru, wybierali gotowe elementy artystyczne, tworzyli ich kombinacje. Bez improwizacji użycie „pustek” mowy i ustnych technik poetyckich byłoby niemożliwe.

Improwizacja nie sprzeciwiała się tradycji, wręcz przeciwnie, istniała właśnie dlatego, że obowiązywały pewne zasady, kanon artystyczny.

Dzieło ustne podlegało prawom swojego gatunku. Gatunek pozwalał na taką czy inną mobilność tekstu, wyznaczał granice fluktuacji.

W różnych gatunkach improwizacja przejawiała się z większą lub mniejszą siłą. Są gatunki nastawione na improwizację (lamenty, kołysanki), a nawet takie, których teksty były jednorazowe (okrzyki kupców). W przeciwieństwie do nich istnieją gatunki przeznaczone do dokładnego zapamiętywania, a więc jakby nie pozwalające na improwizację (na przykład spiski).

Improwizacja niosła impuls twórczy, generowała nowość. Wyrażało to dynamikę procesu folklorystycznego.

rosyjski folklor

Folklor w tłumaczeniu oznacza „mądrość ludową, wiedzę ludową”. Folklor to sztuka ludowa, zbiorowa działalność artystyczna ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy i ideały, tj. Folklor jest ludowym historycznym dziedzictwem kulturowym dowolnego kraju na świecie.

Dzieła rosyjskiego folkloru (baśnie, legendy, eposy, pieśni, piosenki, tańce, legendy, sztuka użytkowa) pomagają odtworzyć charakterystyczne cechy życia ludowego swoich czasów.

Twórczość w starożytności była ściśle związana z aktywność zawodowa ludzkie i odzwierciedlenie mitycznych, historycznych idei, a także początków wiedza naukowa. Sztuka słowa była ściśle powiązana z innymi rodzajami sztuki – muzyką, tańcem, sztuka dekoracyjna. W nauce nazywa się to „synkretyzmem”.

Folklor był sztuką organicznie nieodłączną częścią życia ludowego. Różne przeznaczenie prac dało początek gatunkom, z ich różnymi tematami, obrazami i stylem. W okres starożytny większość ludów miała tradycje plemienne, pieśni robotnicze i rytualne, opowieści mitologiczne, spiski. Decydującym wydarzeniem, które utorowało granicę między mitologią a właściwym folklorem, było pojawienie się baśni, których fabuła oparta była na marzeniu, mądrości, fikcji etycznej.

W społeczeństwach starożytnych i średniowiecznych tak było heroiczna epopeja(Irlandzkie sagi, rosyjskie eposy i inne). Były też legendy i pieśni odzwierciedlające różne wierzenia (na przykład rosyjskie wiersze duchowe). Później pojawiły się pieśni historyczne, przedstawiające prawdziwe wydarzenia historyczne i bohaterów, tak jak pozostali w pamięci ludu.

Gatunki w folklorze różnią się także sposobem wykonania (solo, chór, chór i solista) oraz różnymi kombinacjami tekstu z melodią, intonacją, ruchami (śpiew i taniec, opowiadanie i odgrywanie).

Wraz ze zmianami w życiu społecznym społeczeństwa w rosyjskim folklorze pojawiły się nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicze, burlakowe. Rozwój przemysłu i powołane do życia miasta: romanse, anegdoty, folklor robotniczy, studencki.

Teraz nie ma nowych rosyjskich opowieści ludowych, ale stare są nadal opowiadane i przerabiane na kreskówki i filmy fabularne. Śpiewa się również wiele starych piosenek. Ale eposy i historyczne piosenki na żywo prawie nie brzmią.

Przez tysiące lat folklor był jedyną formą twórczości wszystkich narodów. Folklor każdego narodu jest niepowtarzalny, podobnie jak jego historia, zwyczaje, kultura. A niektóre gatunki (nie tylko pieśni historyczne) odzwierciedlają historię danego ludu.

Rosyjska ludowa kultura muzyczna

Istnieje kilka punktów widzenia, które interpretują folklor jako kulturę sztuki ludowej, jako poezję ustną oraz jako połączenie werbalnego, muzycznego, zabawowego lub typy artystyczne Sztuka ludowa. Przy całej różnorodności form regionalnych i lokalnych folklor ma cechy wspólne, takie jak anonimowość, twórczość zbiorowa, tradycjonalizm, ścisły związek z pracą, życiem, przekazywanie twórczości z pokolenia na pokolenie w tradycji ustnej.

Ludowy sztuka muzyczna powstał dużo wcześniej profesjonalna muzyka Sobór. W życiu społecznym starożytnej Rusi folklor odgrywał znacznie większą rolę niż w późniejszych czasach. W przeciwieństwie do średniowiecznej Europy starożytna Ruś nie miała świeckości profesjonalna sztuka. W jej kulturze muzycznej rozwinęła się sztuka ludowa tradycji ustnej, obejmująca różne, w tym „półprofesjonalne” gatunki (sztuka gawędziarzy, guslarów itp.).

Do czasu hymnografii prawosławnej istniał już rosyjski folklor wieki historii, ustalony system gatunków i środków muzycznego wyrazu. muzyka ludowa, sztuka ludowa mocno wkroczyła w życie ludzi, odzwierciedlając najróżniejsze aspekty życia społecznego, rodzinnego i osobistego.

Badacze uważają, że okres przedpaństwowy (czyli przed powstaniem starożytnej Rusi) Słowianie wschodni miał już dość rozwinięty kalendarz i folklor domowy, heroiczną muzykę epicką i instrumentalną.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zaczęto eliminować wiedzę pogańską (wedyjską). Stopniowo zapominano o znaczeniu magicznych działań, które dały początek temu czy innego rodzaju działalności ludowej. Jednak czysto zewnętrzne formy starożytnych świąt okazały się niezwykle stabilne, a niektóre rytualne folklory nadal żyły niejako w oderwaniu od starożytnego pogaństwa, które je zrodziło.

Kościół chrześcijański (nie tylko na Rusi, ale iw Europie) miał bardzo negatywny stosunek do tradycyjnych pieśni i tańców ludowych, uważając je za przejaw grzeszności, szatańskiego uwodzenia. Ocena ta znajduje odzwierciedlenie w wielu źródłach kronikarskich oraz w kanonicznych dekretach kościelnych.

Żarliwe, wesołe festyny ​​ludowe z elementami akcja teatralna i przy nieodzownym udziale muzyki, której źródeł należy szukać w starożytnych rytuałach wedyjskich, zasadniczo różniły się od świąt świątynnych.

Najbardziej rozległą dziedziną ludowej twórczości muzycznej starożytnej Rusi jest folklor rytualny, który świadczy o wysokim talencie artystycznym narodu rosyjskiego. Urodził się w głębi wedyjskiej wizji świata, przebóstwienia żywiołów przyrody. Najstarsze to pieśni obrzędowo-kalendarzowe. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu przyrody, z kalendarzem rolniczym. Pieśni te odzwierciedlają różne etapy życia rolników. Były częścią obrzędów zimowych, wiosennych i letnich, które odpowiadają punktom zwrotnym w zmianie pór roku. Odprawiając ten naturalny obrzęd (pieśni, tańce), ludzie wierzyli, że zostaną wysłuchani przez potężnych bogów, że narodzą się siły Miłości, Rodziny, Słońca, Wody, Matki Ziemi i zdrowe dzieci, narodzą się dobre żniwa, tam byłby potomstwem żywego inwentarza, życie rozwijałoby się w miłości i harmonii.

Na Rusi wesela grane są od czasów starożytnych. Każda miejscowość miała swój zwyczaj czynności weselnych, lamentów, pieśni, sentencji. Ale przy całej nieskończonej różnorodności wesela odbywały się według tych samych praw. Poetycka rzeczywistość ślubna przekształca to, co się dzieje, w fantastycznie baśniowy świat. Tak jak w baśni wszystkie obrazy są różnorodne, tak i sam obrzęd, zinterpretowany poetycko, jawi się jako rodzaj baśni. Ślub, jako jedno z najważniejszych wydarzeń w życiu człowieka na Rusi, wymagał oprawy odświętnej i podniosłej. A jeśli poczujecie wszystkie rytuały i pieśni, zagłębiając się w ten fantastyczny ślubny świat, poczujecie przejmujące piękno tego rytuału. Kolorowe stroje, weselny pociąg dzwoniący dzwoneczkami, polifoniczny chór „śpiewaków” i żałobne melodie lamentów, dźwięki jemiołuszek i rogów, akordeonów i bałałajek pozostaną „za kulisami” – ale poezja samego wesela odradza się – ból po opuszczeniu domu rodzinnego i wielka radość odświętnego stanu ducha - Miłość.

Jednym z najstarszych rosyjskich gatunków są okrągłe pieśni taneczne. Na Rusi prawie cały rok tańczyli okrągłe tańce - na Kołoworocie ( Nowy Rok), Zapusty (odejście zimy i spotkanie wiosny), Zielony Tydzień (okrągłe tańce dziewcząt wokół brzóz), Yarilo (święte ogniska), Ovsen (święta dożynkowe). Powszechne były okrągłe tańce-zabawy i okrągłe tańce-procesje. Początkowo okrągłe pieśni taneczne były częścią obrzędów rolniczych, jednak na przestrzeni wieków usamodzielniły się, choć w wielu z nich zachowały się obrazy pracy:

I posialiśmy proso, posialiśmy!
Och, czy Lado, zasiał, zasiał!

Piosenki taneczne, które przetrwały do ​​dziś, towarzyszyły mężczyznom i tańce kobiet. Męska - uosobiona siła, odwaga, odwaga, kobieca - czułość, miłość, dostojność.

Na przestrzeni wieków epopeja muzyczna zaczyna się uzupełniać nowymi tematami i obrazami. Rodzą się eposy, które opowiadają o walce z Hordą, o podróżach do dalekie kraje, o powstaniu Kozaków, powstaniach ludowych.

Ludowa pamięć od wieków zachowała wiele pięknych starożytnych pieśni. W XVIII wieku, podczas formowania się profesjonalnych gatunków świeckich (opera, muzyka instrumentalna) sztuka ludowa po raz pierwszy staje się przedmiotem badań i twórczej realizacji. Pouczające podejście do folkloru zostało wyraziście wyrażone przez wybitnego humanistę A. N. Radiszczewa w szczerych wersach jego „Podróży z Petersburga do Moskwy”: znajdziesz wykształcenie duszy naszego ludu”. W XIX wieku ocena folkloru jako „wychowania duszy” narodu rosyjskiego stała się podstawą estetyki szkoły kompozytorskiej od Glinki, Rimskiego-Korsakowa, Czajkowskiego, Borodina, po Rachmaninowa, Strawińskiego, Prokofiewa, Kalinnikowa , oraz pieśń ludowa był jednym ze źródeł kształtowania się rosyjskiej myśli narodowej.

Rosyjskie pieśni ludowe XVI-XIX wieku - „jak złote zwierciadło narodu rosyjskiego”

Pieśni ludowe nagrane w różnych częściach Rosji są historycznym pomnikiem życia ludzi, ale także dokumentalnym źródłem, które rejestruje rozwój myśli ludowej swoich czasów.

Walka z Tatarami, rozruchy chłopskie - wszystko to odcisnęło piętno na tradycji pieśni ludowych na poszczególnych terenach, począwszy od epopei, pieśni historycznych, a skończywszy na balladach. Jak na przykład w balladzie o Ilyi Muromcu, która jest związana z rzeką Słowik płynącą w rejonie Jazykowa, toczyła się walka między Ilją Muromcem a mieszkającym w tych stronach Słowikiem Rozbójnikiem.

Wiadomo, że podbój chanatu kazańskiego przez Iwana Groźnego wpłynął na rozwój ustnej sztuki ludowej, kampanie Iwana Groźnego zapoczątkowały ostateczne zwycięstwo nad Jarzmo tatarsko-mongolskie, który uwolnił wiele tysięcy jeńców rosyjskich od pełnych. Pieśni tego czasu stały się pierwowzorem epickiej „Pieśni o Iwanie Carewiczu” Lermontowa - kroniki życia ludowego, a A.S. Puszkin w swoich pracach wykorzystywał ustną sztukę ludową - rosyjskie pieśni i rosyjskie bajki.

Nad Wołgą, niedaleko wsi Undory, znajduje się przylądek zwany Stenka Razin; rozbrzmiewały tam ówczesne pieśni: „Na stepie, stepie Saratowa”, „Mieliśmy to na Świętej Rusi”. Historyczne wydarzenia końca Początek XVII 18 wiek schwytany w kompilacji o kampaniach Piotra I i jego kampaniach Azowskich, o egzekucji łuczników: „To jest jak błękitne morze”, „Młody Kozak idzie wzdłuż Dona”.

Wraz z reformami wojskowymi z początku XVIII wieku pojawiły się nowe pieśni historyczne, już nie liryczne, ale epickie. Pieśni historyczne zachowują najstarsze obrazy eposu historycznego, pieśni o wojnie rosyjsko-tureckiej, o rekrutacji i wojnie z Napoleonem: „Francuski złodziej przechwalał się, że zajął Rosję”, „Nie rób hałasu, matko zielony dąb” .

W tym czasie zachowały się eposy o „Surovets Suzdalets”, o „Dobrynya i Alyosha” oraz bardzo rzadka opowieść o Gorshen. Również w twórczości Puszkina, Lermontowa, Gogola, Niekrasowa wykorzystano rosyjskie epickie pieśni ludowe i legendy. Zachowane zostały starożytne tradycje zabaw ludowych, przebrań i szczególnej kultury wykonawczej rosyjskiego folkloru pieśniowego.

Rosyjska sztuka teatru ludowego

Rosyjski dramat ludowy i sztuka teatru ludowego w ogóle są najciekawszym i najbardziej znaczącym zjawiskiem rosyjskiej kultury narodowej.

Dramatyczne zabawy i przedstawienia już w końcu XVIII i na początku XX wieku stanowiły organiczną część odświętnego życia ludowego, czy to były to wiejskie zjazdy, koszary żołnierskie i fabryczne, czy jarmarki.

Geografia rozmieszczenia dramatu ludowego jest rozległa. Kolekcjonerzy naszych czasów znaleźli osobliwe teatralne „ośrodki” w rejonie Jarosławia i Gorkiego, rosyjskich wioskach Tatarii, na Wiatce i Kamie, na Syberii i Uralu.

Dramat ludowy, wbrew opinii niektórych badaczy, jest wytworem naturalnym tradycja folklorystyczna. Skompresował twórcze doświadczenie zgromadzone przez dziesiątki pokoleń najszerszych warstw narodu rosyjskiego.

Na jarmarkach miejskich, a później wiejskich urządzano karuzele i budki, na których scenie odgrywano przedstawienia o tematyce baśniowej i narodowej. Występy oglądane na jarmarkach nie mogły całkowicie wpłynąć na gusta estetyczne ludzi, ale poszerzyły swój repertuar baśniowy i pieśniarski. Lubok i zapożyczenia teatralne w dużej mierze decydowały o oryginalności wątków dramatu ludowego. Nawiązywali jednak do dawnych tradycji zabaw ludowych, przebierańców, tj. o szczególnej kulturze wykonawczej rosyjskiego folkloru.

Pokolenia twórców i wykonawców dramatów ludowych wypracowały pewne techniki fabuły, charakteryzacji i stylu. Rozbudowane dramaty ludowe charakteryzują się silnymi namiętnościami i nierozwiązywalnymi konfliktami, ciągłością i szybkością następujących po sobie akcji.

Szczególną rolę w dramacie ludowym odgrywają pieśni wykonywane przez bohaterów w różnych momentach lub rozbrzmiewające chórem – jako komentarze do toczących się wydarzeń. Piosenki były swego rodzaju emocjonalnym i psychologicznym elementem spektaklu. Wykonywane były przeważnie we fragmentach, odsłaniających emocjonalny sens sceny lub stan postaci. Pieśni na początku i na końcu występu były obowiązkowe. Repertuar pieśniowy dramatów ludowych składa się głównie z pieśni autorskich XIX i początku XX wieku, popularnych we wszystkich warstwach społecznych. Są to pieśni żołnierskie „Wyszedł biały car rosyjski”, „Malbrook wyruszył na kampanię”, „Chwała, chwała ci, bohaterze” oraz romanse „Spacerowałem wieczorem po łąkach”, „Jestem wyjazd na pustynię”, „Co zachmurzone, jasny świt” i wiele innych.

Późne gatunki rosyjskiej sztuki ludowej - festyny

Okres rozkwitu obchodów przypada na XVII-XIX wiek, choć pewne rodzaje i gatunki Sztuka ludowa, które stanowiły nieodzowny element jarmarku i miejskiego placu odświętnego, powstały i aktywnie funkcjonowały na długo przed wyznaczonymi wiekami i istnieją, często w zmienionej formie, do dziś. Taki przedstawienie kukiełkowe, niedźwiedzia zabawa, częściowo żarty kupców, wiele numerów cyrkowych. Inne gatunki narodziły się na jarmarku i wymarły wraz z końcem uroczystości. Są to komiczne monologi farsowych szczekaczy, łobuzów, występy teatrzyków farsowych, dialogi pietruszkowych klaunów.

Zwykle podczas festynów i jarmarków w tradycyjnych miejscach stawiano całe miasteczka wypoczynkowe z budkami, karuzelami, huśtawkami, namiotami, w których sprzedawano wszystko, od popularnych druków po ptaki śpiewające i słodycze. Zimą dodawano góry lodowe, do których dostęp był całkowicie darmowy, a zjeżdżanie na sankach z wysokości 10-12 m sprawiało niezrównaną przyjemność.

Przy całej różnorodności i różnorodności, miejski festyn folklorystyczny był postrzegany jako coś integralnego. Tę integralność tworzyła specyficzna atmosfera świątecznego placu, z jego swobodą wypowiedzi, swojskością, nieskrępowanym śmiechem, jedzeniem i napojami; równość, zabawa, odświętne postrzeganie świata.

Samo plac wakacyjny zdumiony niesamowitym połączeniem wszelkiego rodzaju szczegółów. W związku z tym na zewnątrz był to kolorowy, głośny chaos. Jaskrawe, pstrokate stroje chodzących, chwytliwe, niecodzienne kostiumy „artystów”, krzykliwe szyldy budek, huśtawek, karuzel, sklepów i tawern, mieniące się wszystkimi kolorami tęczy rękodzieła i jednoczesne brzmienie liry korbowej, trąbek, fletów , bębny, okrzyki, pieśni, krzyki kupców, głośny śmiech z żartów „farsowych dziadków” i klaunów – wszystko to zlało się w jeden jarmark fajerwerków, który fascynował i bawił.

Na wielkie, znane festyny ​​„Pod Górami” i „Pod huśtawki”. Zagraniczne przemówienia i zagraniczne ciekawostki były na porządku dziennym podczas stołecznych uroczystości i wielkich jarmarków. Zrozumiałe jest, dlaczego miejski folklor widowiskowy był często przedstawiany jako swego rodzaju mieszanka „Niżnego Nowogrodu z francuskim”.

Podstawą, sercem i duszą rosyjskiej kultury narodowej jest rosyjski folklor, to jest skarb, to jest to, co wypełniało Rosjan od wewnątrz od czasów starożytnych, a ta wewnętrzna rosyjska kultura ludowa ostatecznie dała początek całej galaktyce wielkich rosyjskich pisarzy , kompozytorzy, artyści, naukowcy w XVII-XIX wieku, wojskowi, filozofowie, których zna i szanuje cały świat:
Żukowski W.A., Rylejew K.F., Tiutczew FI, Puszkin A.S., Lermontow M.Ju., ME Saltykow-Szczedrin, mgr Bułhakow, Tołstoj L.N., Turgieniew IS, Fonwizin DI, Czechow AP, Gogol N.V., Goncharov I.A., Bunin I.A., Griboyedov A. Karamzin N.M., Dostojewski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Głazunow AK, Musorgski poseł, Rimski-Korsakow NA, Czajkowski PI, Borodin AP, Balakiriew M.A., Rachmaninow S.V., Strawiński I.F., Prokofiew SS, Kramskoj I.N., Vereshchagin V.V., Surikov VI, Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin II, Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky VI., Lomonosov MV, Sklifosovsky N.V., Mendelejew DI, K.E.P. , Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdiaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., są ich tysiące, które, w taki czy inny sposób, zna cały ziemski świat. Są to światowe filary, które wyrosły na rosyjskiej kulturze ludowej.

Ale w 1917 roku w Rosji podjęto drugą próbę zerwania związku między czasami, zerwania rosyjskiego dziedzictwa kulturowego starożytnych pokoleń. Pierwsza próba została podjęta jeszcze w latach chrztu Rusi. Ale nie udało się to w pełni, ponieważ siła rosyjskiego folkloru opierała się na życiu ludzi, na ich naturalnym światopoglądzie wedyjskim. Ale już gdzieś w latach sześćdziesiątych XX wieku rosyjski folklor zaczął być stopniowo zastępowany pop-popowymi gatunkami popu, disco i, jak to się teraz mówi, chanson (folklor złodziei więziennych) i inne rodzaje sztuki radzieckiej. Ale szczególny cios został zadany w latach 90. Słowo „rosyjski” potajemnie zabroniono nawet wymawiać, rzekomo to słowo oznaczało - podżeganie do nienawiści etnicznej. Stanowisko to pozostaje do dziś.

I nie było jednego narodu rosyjskiego, rozproszyli ich, upili i zaczęli ich niszczyć na poziomie genetycznym. Teraz na Rusi panuje nierosyjski duch Uzbeków, Tadżyków, Czeczenów i wszystkich innych mieszkańców Azji i Bliskiego Wschodu, a na Dalekim Wschodzie Chińczycy, Koreańczycy itd. oraz aktywna, globalna ukrainizacja Rosji odbywa się wszędzie.

Wstęp

Folklor to mądrość ludowa. Folklor to nauka o folklorze. Folklor łączy różne rodzaje sztuki (muzyka, obrzędy i tradycje pogańskie i chrześcijańskie). Rdzeniem folkloru jest słowo. Folklor jest zjawiskiem, a nie sztuką, łączy w sobie sztuki. A przede wszystkim jest to zjawisko syntetyczne. W momencie powstawania folkloru należy przypisać synkretyzm (wzajemny; przenikanie; fuzja; łączność). Jedną z najważniejszych cech folkloru jest ustny charakter jego istnienia. Gatunek folkloru umiera, gdy jego twórczość przestaje być przekazywana z ust do ust. W folklorze zmienność jest szeroko rozwinięta (każdy, kto słyszy informacje, przekazuje je na swój sposób). Tradycja w folklorze to zasady, ramy, których należy przestrzegać. Kontaminacja to połączenie kilku historii w jedną. odzwierciedla folklor popularne stanowisko, wychowanie, moralność, światopogląd.

Historia folkloru

Słowo mówione, starożytne opowieści przekazywane z pokolenia na pokolenie, z ust do ust, były początkiem, z którego przez tysiąclecia wyrastały ludowe opowieści o bogach, bajki i anegdoty, a potem historia, nauka i literatura.

To ustne słowo, rytmy melodii, ludy przeniosły przez wieki z prastarej puszczy i osiedliły na ziemi, i tworząc taką czy inną kulturę w każdym zakątku, stawiały słowo i rytm u podstaw swej ustnej i muzycznej twórczości. .

„Naród rosyjski stworzył ogromną literaturę ustną: mądre przysłowia i przebiegłe zagadki, śmieszne i smutne pieśni rytualne, uroczyste epopeje – mówione śpiewnym głosem, przy dźwiękach smyczków – o chwalebnych czynach bohaterów, obrońców ziemi ludzie - opowieści heroiczne, magiczne, codzienne i śmieszne.

Na próżno myśleć, że ta literatura była tylko owocem popularnego wypoczynku. Była godnością i umysłem ludzi. Stała się i wzmocniła jego charakter moralny, była jego pamięć historyczna, odświętne ubranie jego duszy i wypełnione głęboką treścią całe jego mierzone życie, płynące zgodnie ze zwyczajami i rytuałami związanymi z jego pracą, naturą i czcią ojców i dziadków. „Folklor rosyjski” / pod redakcją V.P. Anikina; - M.: Art Lit., 1985. - s. 3.

Termin „folklor” został wprowadzony do nauki przez angielskiego naukowca Williama Thomsa w 1846 roku. Termin ten jest akceptowany w nauce międzynarodowej, aw tłumaczeniu oznacza - mądrość ludu. ciężko dać krótka definicja taka koncepcja. Folklor to życie ludu, jego historia, jego stopniowy rozwój. Folklor nie jest wymyślony z góry, jest tworzony przez ludzi w procesie życia i dla dobra.