Dom
Gry psychologiczne
Pisarze oświeceniowi w Europie. Era rosyjskiego oświecenia i literatura XVIII wieku

Pisarze oświeceniowi w Europie. Era rosyjskiego oświecenia i literatura XVIII wieku

09.03.2019

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wprowadzenie

Rozdział I Literatura epoki oświecenia

1.1 Charakterystyka literatury Oświecenia

1.2 Literatura angielska

Rozdział II Angielscy pisarze oświeceniowi

2.1 Jonathana Swifta

2.2 Daniela Defoe

Wniosek

Bibliografia

Wprowadzenie

W historii społeczeństwa europejskiego wiek XVIII znany jest jako wiek oświecenia. Postaciami oświecenia byli nie tylko pisarze, ale także filozofowie, myśliciele polityczni. Literatura Oświecenia wyrasta z klasycyzmu XVII wieku, dziedzicząc po nim racjonalizm, ideę edukacyjnej funkcji literatury, dbałość o interakcję człowieka i społeczeństwa. W porównaniu z literaturą poprzedniego stulecia w literaturze oświeceniowej następuje znacząca demokratyzacja bohatera, co odpowiada ogólnemu kierunkowi myśli oświeceniowej. Kierunek realizmu oświeceniowego został pomyślnie rozwinięty w Anglii. Tak więc „wiek rozumu” stał się czasem twórczości wybitnych pisarzy angielskich – D. Defoe i J. Swifta.

Defoe - najbardziej kompletny ideolog średniej burżuazji, wyraża swoje pragnienia i wyobrażenie, jakie ma o sobie io swoim miejscu w państwie. A Swift zjadliwie wyśmiewa współczesne angielskie społeczeństwo.

Celem studium tego kursu kontrolnego jest ujawnienie i ukazanie cech twórczości pisarzy angielskich XVIII wieku na przykładzie twórczości Daniela Defoe i Jonathana Swifta.

Zadania - ocenić poziom rozwoju literatury tego okresu i prześledzić jego etapy. Rozważ najwybitniejszych przedstawicieli.

GlawaILiteraturaOświecenie

era oświecenia pokonała Swifta

1.1 Charakterystykaka literatura Oświecenia

Ruch ideologiczny, zwany oświeceniem, rozprzestrzenił się na kraje europejskie w XVIII wieku. Przesiąknięty był duchem walki z wszystkimi pokoleniami i przejawami feudalizmu. Oświeceni wysuwali i bronili idei postępu społecznego, równości, swobodnego rozwoju jednostki.

Oświeceni wywodzili się z przekonania, że człowiek rodzi się dobry, obdarzony poczuciem piękna, sprawiedliwości i równy wszystkim innym ludziom. Niedoskonałe społeczeństwo, którego okrutne prawa są sprzeczne z ludzką, „naturalną” naturą. Dlatego konieczne jest, aby człowiek pamiętał o swoim wysokim przeznaczeniu na ziemi, apelował do swojego umysłu - a wtedy on sam zrozumie, co jest dobre, a co złe, sam będzie mógł odpowiedzieć za swoje czyny, za swoje życie. Ważne jest tylko oświecanie ludzi, wpływanie na ich świadomość.

Oświeceni wierzyli we wszechmoc umysłu, ale dla nich ta kategoria była wypełniona głębszym znaczeniem. Powodem było jedynie przyczynienie się do reorganizacji całego społeczeństwa.

Przyszłość została przedstawiona Oświeconym jako „królestwo umysłu”. Dlatego przywiązywali wielką wagę do nauki, ustanawiając „kult wiedzy”, „kult księgi”. Charakterystyczne jest, że w XVIII wieku słynna francuska encyklopedia została opublikowana w 28 tomach. Promował nowe poglądy na przyrodę, człowieka, społeczeństwo, sztukę.

Pisarze, poeci, dramatopisarze XVIII wieku starali się udowodnić, że nie tylko nauka, ale i sztuka może przyczynić się do reedukacji ludzi godnych życia w przyszłym harmonijnym społeczeństwie, które powinno być ponownie budowane zgodnie z prawami rozumu.

Ruch oświeceniowy narodził się w Anglii (Daniel Defoe „Robinson Crusoe”, Jonathan Swift „Podróże Guliwera”, wielki szkocki poeta Robert Burns). Wtedy idee oświecenia zaczęły rozprzestrzeniać się po całej Europie. Na przykład we Francji Voltaire, Rousseau, Beaumarchais należą do oświecających, w Niemczech - Lessing, Goethe, Schiller.

Ideały oświeceniowe istniały także w literaturze rosyjskiej. Znalazły one odzwierciedlenie w pracach wielu autorów XVIII wieku, ale najwyraźniej w Fonvizin, Radishchev.

W głębi Oświecenia pojawiły się nowe tendencje, zapowiadające pojawienie się sentymentalizmu. Wzrasta uwaga na uczucia, doświadczenia zwykłego człowieka, afirmowane są wartości moralne. Powyżej więc wymieniliśmy Rousseau jako jednego z przedstawicieli epoki oświecenia. Ale był też autorem powieści Nowa Eloise”, który słusznie uważany jest za szczyt europejskiego sentymentalizmu.

Humanistyczne idee Oświecenia znalazły swoisty wyraz w literaturze niemieckiej, gdzie powstał ruch literacki znany jako Burza i Szturm. Zwolennicy tego ruchu zdecydowanie odrzucali klasycystyczne normy, które krępowały twórczą indywidualność pisarza.

Bronili idei tożsamość narodowa literatury, wymagał przedstawiania silnych namiętności, bohaterskich czynów, wyrazistych postaci, a jednocześnie rozwijał nowe metody analiza psychologiczna. Takie było w szczególności dzieło Goethego i Schillera.

Literatura Oświecenia zrobiła krok naprzód zarówno w teoretycznym rozumieniu celów sztuki, jak iw praktyce artystycznej. Pojawiają się nowe gatunki: powieść edukacyjna, opowiadania filozoficzne, dramat rodzinny. Zaczęto zwracać większą uwagę na wartości moralne, na stwierdzenie samoświadomości osoby ludzkiej. Wszystko to stało się ważnym etapem w historii literatury i sztuki.

Klasycyzm oświeceniowy był dość rozpowszechniony w literaturze tej epoki. Jego największymi przedstawicielami w poezji i dramacie, a zwłaszcza w gatunku tragicznym, był Voltaire. miał wspaniałe

znaczenie „klasycyzmu weimarskiego” jest takie zasady teoretyczne zostały żywo ucieleśnione w wierszach Schillera oraz w Jorigenia i Tauris Goethego. Dominował także realizm oświeceniowy. Jej przedstawicielami byli Diderot, Lessing, Goethe, Defoe, Swift.

1.2 Literatura angielska

Do początku XVIII wieku. Anglia przyszła po rewolucji burżuazyjnej połowy XVII wieku, procesie króla Karola I i jego egzekucji, reżimie burżuazyjnej dyktatury wojskowej Cromwella, przywróceniu monarchii Stuartów i „chwalebnej rewolucji” z lat 1688-1689 , który osadził na tronie Wilhelma III Orańskiego i królową Marię. Tak więc, ze względów historycznych, przetrwał w XVII wieku. po dwóch rewolucjach burżuazyjnych Anglia znalazła się u początków europejskiego oświecenia. Zwyczajowo uznaje się początek angielskiego oświecenia za rok chwalebnej rewolucji.

Oświecenie w Anglii miało charakter umiarkowany, ponieważ jego zadaniem nie było przygotowanie nowej rewolucji, ale redystrybucja władzy politycznej na rzecz burżuazji. Ograniczona monarchia ustanowiona po chwalebnej rewolucji była czczona w kraju jako najbardziej zaawansowany system państwowy, którego prywatne niedociągnięcia rzekomo można było wyeliminować za pomocą rozsądnych reform. „Chwalebna rewolucja” przyspieszyła rozwój kapitalizmu, stworzyła warunki do wielkiej rewolucji przemysłowej połowa osiemnastego w.

Ideologiczne nurty angielskiego oświecenia były niejednorodne. Niektórzy pisarze ostro krytykowali pozostałości feudalizmu i przywary mieszczańskiej rzeczywistości (Swift, Fielding, Smollett, Sheridan), inni trzymali się stanowiska apologetycznego (Addison, Steele, Defoe) lub umiarkowanego (Richardson), licząc na pomoc dobrego -charakter satyryczny oraz pouczenia moralno-religijne mające na celu zaszczepienie w ludziach uczuć obywatelskich, a tym samym poprawę klimatu moralnego w społeczeństwie. W literaturze angielskiego oświecenia wyróżnia się okresy: wczesny (do lat 30. XVIII wieku), dojrzały, obejmujący lata 40. – 50. XVIII wieku oraz późny, rozciągający się od lat 60. XVIII wieku do lat 90. XVIII wieku. Wiodącymi gatunkami angielskiej literatury wczesnego oświecenia były wiersz, tragedia, komedia i esej. Wydarzenia społeczno-polityczne tego okresu przyczyniły się do poszerzenia grona czytelników, narodzin nowych gatunków, np. „opery balladowej” („Opera żebracza” J. Gaya), takich odmian gatunkowych, jak teoretyczna i estetyczna wiersz A, Pope's „Experience on Criticism”, satyryczne eseje moralne Addisona i Steele.

Oryginalność narodowa angielskiego klasycyzmu oświeceniowego na tle „wysokiego” klasycyzmu francuskiego XVII wieku. tłumaczono jej odmienną treścią ideową oraz łagodzeniem klasycystycznej normatywności, co wynikało z rozwoju angielskiej myśli filozoficznej i naukowej, zainteresowania tradycje narodowe, przywiązanie do koncepcji, które podważają rolę racjonalności w proces twórczy. W pierwszej tercji XVIII wieku. Klasycyzm oświeceniowy zajmował dominującą pozycję w literaturze angielskiej. Aktywnie przeciwstawiał się barokowi, akumulował elementy rokoka na poziomie gatunkowym, a jednocześnie potrafił wejść w syntezę z nabierającym rozpędu realizmem oświeceniowym. Charakterystyczny dla literatury wczesnego oświecenia podział na elitarny i demokratyczny znalazł odzwierciedlenie w jego twórczości J. Lillo, który stał u początków europejskiego dramatu drobnomieszczańskiego. Podjął próbę demokratyzacji gatunku klasycznej tragedii. W jego dramatach głównymi bohaterami byli przedstawiciele burżuazyjno-komercyjnych kręgów społeczeństwa. Lillo pouczająco gloryfikował cnoty mieszczańskie: pracę, umiarkowanie, oszczędność, opanowanie. Komedia w różnych odmianach gatunkowych była szeroko rozpowszechniona w literaturze wczesnego oświecenia. W moralizatorskich („łzawych”) komediach Steele'a, ze szczęśliwym zakończeniem, widać chęć załagodzenia wewnętrznych sprzeczności systemu, który powstał po „chwalebnej rewolucji”. To nie przypadek, że w „Sumiennych kochankach” (1722) małżeństwo arystokraty Beville'a z córką kupca Sealanda symbolizuje kompromis między dwiema grupami społecznymi. Opera żebracza D. Gaya (1728) była satyryczno-polityczną komedią, w której uliczne ballady umiejętnie wykorzystano do złośliwej krytyki burżuazyjnego porządku, a skorumpowany mechanizm aparatu państwowego znalazł odzwierciedlenie w wydarzeniach zachodzących na świecie przestępców. Za namową R. Walpole'a, który rozpoznał się w obrazie jednego z bohaterów, król Jerzy II zabronił wystawienia kontynuacji Opery Żebraczej Polly (1729). Satyryczne potępienie rządzącego reżimu w farsach G. Fieldinga i anonimowej sztuce „Złoty ogon” było bezpośrednią przyczyną przyjęcia w 1737 roku Ustawy o cenzurze, zgodnie z którą teatry mogły istnieć tylko na podstawie królewskiej licencji, sztuki miały podlegać uprzedniej cenzurze Lorda Szambelana, nie mogły omawiać problemów politycznych i robić aktorzy mężowie stanu. Zamknięte zostały wszystkie londyńskie kina z wyjątkiem Drury Lane i Covent Garden. Znaczne szkody wyrządzono rozwojowi dramaturgii. Powieść przeniosła się do czołówki literatury angielskiej.

W tym okresie realizm oświeceniowy osiąga swój szczyt, stopniowo wypierając oświeceniowy klasycyzm z czołowych pozycji. Dojrzały realizm oświeceniowy jest reprezentowany przez powieści epistolarne Richardsona, które położyły podwaliny pod gatunek rodzinnej powieści psychologicznej, „komiksowe eposy” Fieldinga i powieści społeczne Smolletta. Filozoficzną podstawą realizmu oświeceniowego był empiryczny materializm metafizyczny. Żaden z angielskich powieściopisarzy nie trzymał się ram żadnej jednej doktryny filozoficznej i etycznej. Fieldingowska teoria Shaftesbury'ego zderzyła się z naukami Mandeville'a, Richardson w polemice między Mandeville'em a Shaftesbury'm stanął po stronie tego ostatniego, rozwijając koncepcje Locke'a. Smollett polegał na Mandeville'u i Locke'u.

Ogólną podstawą całej powieści edukacyjnej była teza Locke'a, zgodnie z którą los człowieka zależy od niego samego („Kilka myśli o wychowaniu”). Jednocześnie głoszenie przez Richardsona triumfu rozumu nad namiętnościami, rehabilitacja ziemskiej natury zmysłowej przez Fieldinga łączyły się z głoszeniem burżuazyjnego postępu, z pragnieniem wyeliminowania wad społecznych. Okazało się, że nowy warunki socjalne nie zawsze pokrywały się z interesami jednostki. Wszystko to doprowadziło do krytycznej moderacji powieści Richardsona, łagodnego humoru Fieldinga, mrocznej satyry Smolletta.

Literaturę późnego oświecenia cechuje intensywny rozwój nurtu sentymentalnego, którego początki sięgają liryki pejzażowej z lat 30. XVIII wieku (J. Thomson. „The Seasons”, 1726 - 1730). Termin „sentymentalny” w odniesieniu do literatury pojawił się w 1749 r., ale rozpowszechnił się po opublikowaniu „Podróży sentymentalnej” L. Sterna (1768). Na początku lat trzydziestych XVIII wieku wielu rozwiało iluzję szczęśliwego życia, o którym marzyli po Chwalebnej Rewolucji. Dalsze grodzenie gruntów i ruina chłopstwa, niszczenie chronionych obszarów przyrodniczych pod budowę przedsiębiorstw, skutki rewolucji przemysłowej, która pogłębiła rozwarstwienie społeczne społeczeństwa i doprowadziła do zubożenia chłopstwa i rzemieślników - wszystko to budziło wątpliwości co do zasad racjonalnego postępowania. Przenieś się do świata uczuć konkretna osoba towarzyszyła krytyka porządku burżuazyjnego i feudalnych pozostałości. Twórczość liryczną wczesnych poetów sentymentalistów cechuje wzmożona wrażliwość, skłonność do kontemplacji, zadumy na łonie natury, poetyzacja śmierci. „Poezja cmentarna” E. Junga, T. Graya, D. Harveya, R. Blaira przepełniona jest religijnym mistycyzmem, melancholijnymi nastrojami, żalem nad kruchością wszystkiego, co istnieje, tęsknotą za bliskimi, którzy odeszli do innego świata, pamięć o nich, potwierdzając ich nieśmiertelność. W twórczości późnych sentymentalistów nasila się protest społeczny (O. Goldsmith, W. Cooper, D. Crabbe) i zainteresowanie zwykłymi ludźmi. W swoich powieściach O. Goldsmith, L. Stern, G. Brook, G. Mackenzie i inni opierali się na etycznych koncepcjach D. Hume'a, który proponował podporządkowanie moralności nie rozumowi, ale wrażliwości. Późni sentymentaliści dobitnie starają się ukazać złożoność „natury ludzkiej” jednostki, wszechstronność jej przeżyć duchowych, genezę jej ekscentryczności i osobliwości. Ich ideałem jest patriarchalne życie na łonie natury z jej prostotą obyczajów.

W latach 60. i 80. tendencje edukacyjne zachowały się przede wszystkim w poezji Roberta Burnsa, a także w gatunku realistycznej komedii satyrycznej, której największym przedstawicielem w latach 70. był R. Sheridan. W drugiej połowie XVIIIw. przemiany społeczno-ekonomiczne, trendy społeczne, poszukiwanie nowych wytycznych estetycznych, odmiennych od klasycznych, przyczyniły się do ukształtowania się przedromantyzmu jako nurtu literackiego. W traktacie E. Burke'a „A Philosophical Inquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful” (1757), w Pope's „Experience on Genius” i jego pismach (1756-1782) J. Whartona, w „Listach o rycerskości i romanse średniowieczne » (1762) R. Hurd zwrócił uwagę na kategorie estetyczne („straszne”, „oryginalne”, „malownicze”), burząc klasycystyczną koncepcję piękna, opartą na symetrii i harmonii. Spencer, Szekspir, Milton, jako poeci obdarzeni wyobraźnią, zepchnęli klasycystów na dalszy plan, polegając na rozsądku. W tej chwili zainteresowanie przeszłością narodową aktywnie odradza się. W 1765 r. znany folklorysta T. Percy wydał zbiór „Pomniki poezji staroangielskiej”, w którym znalazły się ballady ludowe (historyczne, z cyklu Robin Hooda itp.), czerpiąc je ze starych rękopisów i jego zapisków, a także jak teksty elżbietańskie.

Idee Wielkiej Rewolucji Francuskiej 1789-1794 wywarł ogromny wpływ na angielską myśl filozoficzną i społeczną. W kraju powstały towarzystwa korespondencyjne, które wydawały literaturę masową w formie ulotek i broszur. Wkrótce jednak zostały one rozproszone, wielu ich członków zostało aresztowanych. Wiliam Godwin (1756 - 1836), który wierzył w rozum i filantropię, w traktacie "Rozprawa o sprawiedliwości politycznej" (1793) nawoływał do niszczenia własności prywatnej i jednocześnie oddzielał człowieka od społeczeństwa. W Things as They Are, czyli The Adventures of Caleb Williams (1794) Godwin w pewnym stopniu odszedł od swojej idei ludzkiej aspołeczności, ukazując tragiczną samotność swojego bohatera. Syn farmera Caleb, który służył u falklandzkiego arystokraty, domaga się skazania go za zabójstwo właściciela ziemskiego Tyrrela i wysłanie na szubienicę dwóch niewinnych ludzi, przypisując im swoją zbrodnię. Jednak śmierć Falklanda wstrząsnęła przekonaniem Caleba o zasadności jego zdecydowanych działań. Fabuła rozwijała się zgodnie z prawami powieści „gotyckiej”, ale ostre potępienie nierówności klasowych, feudalnych pozostałości nasyciło ją treściami społecznymi i uczyniło z niej jednego z prekursorów powieści realistycznej XIX wieku.

RozdziałII„Angielscy pisarze Oświecenia”

2.1 Jonathana Swifta

Swift rozpoczął swoją działalność twórczą na przełomie dwóch wieków, kiedy to nastąpiło niezwykle różnorodne doświadczenie literatury angielskiej XVII wieku. zaczęto rozważać na nowo w świetle pojawiających się idei oświeceniowych. Swift był człowiekiem współczesnym i częściowo należał do wielkiego ruchu społecznego zwanego Oświeceniem.

Pod wpływem pisarza-eseisty Temple ukształtowały się podwaliny światopoglądu Swifta. W kwestiach filozoficznych i religijnych podzielał sceptycyzm Montaigne'a wobec anglikańskiej interpretacji, podkreślając słabość, ograniczenia i zwodnictwo ludzkiego umysłu; jego doktryna etyczna została sprowadzona do racjonalizmu anglikańskiego z wymogiem ścisłego uporządkowania uczuć, podporządkowania ich zdrowemu rozsądkowi. U podstaw jego idei historycznych leżała idea zmienności historycznej.

Dziennikarskiej działalności Swifta w obronie Irlandii towarzyszył rozkwit twórczości, którego efektem było powstanie Podróży Guliwera (1721-1725). Ta praca jest najwyższym osiągnięciem autora, przygotowanym przez wszystkie jego dotychczasowe działania. Podróże Guliwera to jedna z najbardziej złożonych, okrutnych i pełnych tortur książek ludzkości. Można nawet powiedzieć, że jedna z najbardziej kontrowersyjnych książek. W czwartej części Podróży Guliwera Swift wydaje się wyrażać swoją nienawiść do ludzkości. Zgodzić się, że to jedyny wniosek płynący z jego książki, to umieścić go w obozie wrogów humanizmu i postępu.

Książkę Swifta łączy wiele wątków z jego współczesnością. Roi się od aluzji do aktualnego tematu. W każdej części Podróży Guliwera, bez względu na to, jak daleko toczy się akcja, Anglia jest bezpośrednio lub pośrednio odzwierciedlona przed nami, sprawy angielskie rozstrzygane są przez analogię lub kontrast. Ale siła satyry Swifta polega na tym, że konkretne fakty, postacie i sytuacje nabierają uniwersalnego znaczenia, okazują się aktualne dla wszystkich czasów i narodów.

Aby to zrozumieć, musimy spojrzeć na książkę Swifta w atmosferze czasu, który ją zrodził. pisarzy XVII wieku nie mógł wskazać ludzkości drogi, którą miała podążać. Nie znali takiej ścieżki i nie wierzyli w jej istnienie, dlatego są zdolni tylko do fantastycznych konstrukcji. Ten kierunek i pesymistyczny duch satyry Swifta były bezpośrednim dziedzictwem XVII wieku.

Tematem przewodnim „Podróży Guliwera” jest zmienność zewnętrznego wyglądu świata natury i człowieka, reprezentowana przez fantastyczne i baśniowe otoczenie, w jakim znajduje się Guliwer podczas swoich wędrówek. Zmieniające się oblicze fantastycznych krajów podkreśla, zgodnie z intencją Swifta, niezmienność wewnętrznej istoty obyczajów i obyczajów, co wyraża ten sam krąg wyśmiewanych przywar. Przedstawiamy fantastyczne motywy narracji we własnej funkcji artystycznej, Swift nie ogranicza się do niej, ale poszerza jej znaczenie poprzez parodię, na podstawie której budowana jest satyryczna groteska. Parodia zawsze zakłada moment naśladowania znanego wcześniej wzorca i tym samym wciąga swoje źródło w sferę działania. Podwójnie funkcja artystyczna fikcja – zabawna i groteskowa parodia – jest rozwijana przez Swifta zgodnie ze starożytnymi i tradycja humanistyczna poprzez paralele fabularne, które stanowią szczególną warstwę źródeł Podróży Guliwera. Zgodnie z tą tradycją fabuła zgrupowana jest wokół schematu fikcyjnej podróży. Jeśli chodzi o Guliwera, jego obraz opiera się na angielskiej prozie XVII wieku, w której szeroko reprezentowane są narracje podróżników z epoki wielkich odkryć geograficznych. Z opisów morskich podróży Swift zapożyczył przygodowy posmak, który nadał pracy iluzję widzialnej rzeczywistości. Ta iluzja jest również zwiększona, ponieważ w wyglądzie między karłami i olbrzymami z jednej strony a samym Guliwerem i jego światem z drugiej strony istnieje dokładny stosunek wielkości. Ilościowe relacje są wspierane przez jakościowe różnice, które Swift ustanawia między mentalnym i moralnym poziomem Guliwera, jego świadomością, a zatem świadomością Liliputów, Brobdingnezhian, Yahoo i Houyhnhnmów. Kąt widzenia, z którego Guliwer widzi następny kraj swoich wędrówek, jest dokładnie ustalony z góry: zależy od tego, o ile jego mieszkańcy są wyżsi lub niżsi od Guliwera pod względem umysłowym lub postawa moralna. Złudzenie wiarygodności służy za kamuflaż ironii autora, który niepostrzeżenie nakłada na Guliwera maski, w zależności od zadań satyry. Bajkowa fabuła połączona z wiarygodnym, przygodowym posmakiem morskiej podróży stanowi konstruktywną podstawę Podróży Guliwera. Obejmuje to moment autobiograficzny - historie rodzinne i własne wrażenia Swifta z jego niezwykłej przygody wczesne dzieciństwo(W wieku jednego roku został potajemnie zabrany przez nianię z Irlandii do Anglii i mieszkał tam przez prawie trzy lata). Jest to powierzchowna warstwa narracji, która pozwoliła Podróżom Guliwera stać się podręcznikiem do czytania dla dzieci. Jednakże historie wątki, będące alegorią uogólnionej satyry, łączą wiele elementów semantycznych przeznaczonych wyłącznie dla dorosłego czytelnika - aluzje, kalambury, parodie - w jedną kompozycję przedstawiającą śmiech Swifta w najszerszym zakresie - od żartu po „surowe oburzenie”.

Ujawnienie najważniejszych sprzeczności społecznych w powieści odbywa się w uogólnionym obrazie państwa, przenikającym wszystkie cztery części dzieła. Anglia i – szerzej – Europa jawi się nam w kilku wymiarach, m.in różne plany. Tak więc malutcy mieszkańcy Lilliputii, brzydcy mieszkańcy Laputy i obrzydliwi Yahoo z kraju Houyhnhnmów to fantastycznie i satyrycznie przemienieni Europejczycy, ucieleśnienie nieuleczalnych wad społeczeństwa. Porównywanie i zabawa z istotami różnej wielkości daje autorowi możliwość pokazania człowieka z niecodziennego punktu widzenia i ujawnienia nowych aspektów jego natury. Jeśli spojrzysz na osobę oczami karłów, będzie wydawał się ogromny, jeśli oczami olbrzymów, będzie wydawał się mały. Wszystko zależy od punktu widzenia. Wszystko, co uważa się za absolutne, porównuje się z nieistotnym i małym. Jednak pomimo niewielkich rozmiarów Liliputowie mają własne miasta, zwyczaje, państwo, cesarza, dwór, ministrów. I co szczególnie ważne, mieli starożytne mądre założenia, które są stopniowo wypierane współczesne obyczaje. Swift używa zmaterializowanej metafory, aby pokazać służalczość i zręczność wymaganą do zrobienia kariery na dworze Liliputów. Trzeba trenować od dzieciństwa, aby tańczyć na linie. Trzeba też wykazać się zręcznością w przeskakiwaniu przez trzymany przez cesarza kij lub przeczołganiu się pod nim. Oświadczenie o potędze i wielkości brzmi komicznie z ust Liliputów i sugeruje względność jakiejkolwiek mocy. Walka dwóch dworskich partii – partii szpilek i szpilek – służy odwróceniu uwagi od palących spraw życiowych. Walkę partyjną uzupełnia przedstawienie walk religijnych. Ukazane są one w formie walki tępego i ostro zakończonego. Z powodu którego końca, aby rozbić jajko, fanatycy idą na śmierć. Swift wypowiada się tutaj przeciwko religijnej bigoterii i religijnym uprzedzeniom.

Intryga, która rozpoczęła się przeciwko Guliwerowi, jest pierwszą dygresją w dziedzinie natury ludzkiej, która objawia się na polu polityki. Guliwer nie tylko uchronił państwo przed inwazją wroga, ale także uratował pałac przed pożarem, czego Liliputowie nie potrafili zrozumieć i docenić. Z niewyjaśnionych powodów narasta nienawiść do Guliwera, a za jego plecami czai się coś strasznego. Ale jeśli wrogowie Guliwera proponują zabicie go, przyjaciel oferuje humanitarny środek - wyłupienie mu oczu. Wierzy, że to zadośćuczyni sprawiedliwości i zachwyci cały świat swoją łagodnością.

Ironia Swifta ujawnia tu nędzę dobrych uczynków, do jakich zdolny jest przyjaciel, który nie zrywa z podłą logiką rządzącego porządku. Kłopotliwa próżność intrygi przybiera wśród Liliputów charakter pustej i nieistotnej gry. Liliputowie są podli, ale ich niski wzrost symbolizuje małostkowość i znikomość ich czynów - ogólnie czynów ludzkich.

W drugiej części powieści - podróży do Brobdingnag - wszystko wywraca się do góry nogami. Mieszkańcy kraju to giganci. Swift nadal bawi się różnicą wielkości. Guliwer wpada w pozycję karła. On sam wygląda jak nieistotne stworzenie, zwierzę, owad. Z drugiej strony niski wzrost Guliwera i odpowiednio inny cel jego oczu dają mu możliwość zobaczenia tego, czego duzi ludzie nie widzą, na przykład nieatrakcyjnych stron. Ludzkie ciało blisko.

Giganci ukazani są na dwa sposoby. Są to stworzenia o potężnych wymiarach, wulgarne istoty materialne, nie uszlachetnione duchowością. Ich wielki wzrost łączy się z ograniczeniami umysłowymi, bezpretensjonalnością i chamstwem. Ale to nie wyczerpuje cech gigantów. Król i królowa to wielcy ludzie, wielcy nie tylko fizycznie, ale także moralnie i intelektualnie.

Wątek Anglii jest tu wprowadzony inaczej niż w części pierwszej. Centralne miejsce zajmują rozmowy Guliwera z królem. Guliwer zachowuje się jak przeciętny Anglik, ze wszystkimi swoimi uprzedzeniami i nieświadomym okrucieństwem. Chce wywyższyć swoją ojczyznę, portretuje ustrój polityczny jako idealny, podkreśla wszystko, co jego zdaniem może ozdobić to państwo. W odpowiedzi na to król jest człowiekiem obdarzonym naturalnym zdrowy rozsądek zauważył, jak znikoma jest ludzka wielkość, skoro tak małe insekty mogą do niej aspirować. Swift wyraził tę ideę, porównując Liliputów z Guliwerem, i powtarza to, porównując Guliwera z gigantami. Trzeźwy, rozsądny charakter króla olbrzymów wydaje się Swiftowi bardzo pociągający. Swift docenia i System społeczny olbrzymy. Polityki nie podniesiono do poziomu nauki. Król gigantów jest przeciwnikiem tajemnic państwowych, intryg i wyrafinowania. Uważa, że człowiek, który wyhodował jedno ziarno, jest wart więcej niż wszyscy politycy.

Trzecia część książki filozoficznie interpretuje kwestię relacji między nauką a życiem. Sztuka Swifta polega na tym, że potrafi on w sposób konkretny i wizualny wyrazić najbardziej abstrakcyjne i abstrakcyjne rzeczy. Wyspa Laputa szybuje na niebie. Zamieszkuje ją szlachta, przedstawiciele arystokracji. Ci ludzie są głęboko zamyśleni. Wszystko tutaj podporządkowane jest nauce, abstrakcji i spekulacji. Wyspa jest zamieszkana nie tylko przez naukowców. Jest cudem nauki, który jest odcięty od ludzi. Nauka jest własnością klas wyższych. Sama stolica państwa i większość wiosek znajduje się na ziemiach, na których mieszkają poddani. Kiedy mieszkańcy jednego miasta zbuntowali się, latająca wyspa stłumiła bunt. Cud nauki jest używany przeciwko ludziom. Wszystko to nie jest tylko wynalazkiem Swifta. W dowcipnej i wizualnej formie wyraził prawdziwą sprzeczność starego społeczeństwa - oddzielenie ludzi od kultury i nauki. Mieszkańcy wyspy Laputa odeszli w abstrakcyjne sfery i byli obojętni na prawdziwe życie, w którym kwitła ignorancja i bieda. Na ziemi powstała Akademia Szperaczy, czyli społeczeństwo półwiedzących, którzy swoimi naiwnymi odkryciami starają się uszczęśliwić ludzkość. Demonstrują niewyczerpane pokłady głupoty. Reflektory chcą zmienić wszystko tylko po to, żeby się zmienić. Żaden z ich projektów nie został ukończony. Zniszczyli stare, ale nie stworzyli nowego. Dlatego kraj jest spustoszony i zrujnowany. Swift rozwija tutaj bardzo głęboką myśl. Wyśmiewa ludzi, którzy mają obsesję na punkcie zmiany wszystkiego, ślepego oddania się nowemu i chęci zniszczenia starego za wszelką cenę, ludzi, którzy zatrzymują się w pół drogi i nie kończą swoich przedsięwzięć, którzy są zajęci bezsensownymi projektami, które nie idą w parze. od wymogów życia i do tego jest absolutnie niewykonalne. Trzeba przerobić to, co jest naprawdę złe, czego wymaga życie, i to przerobić w oparciu o realne przesłanki i realne możliwości. Wśród projektodawców są ludzie dążący do ulepszenia społeczeństwa i naprawienia jego wad, na przykład znalezienia mądrych ministrów, powstrzymania niezgody między partiami. Swift mówi o tym z nieskrywaną ironią, postrzegając te próby jako projekty równie beznadziejne i niewykonalne.

Trzecia część dotyczy także kwestii rozwoju ludzkości – jej rozwoju historycznego i biologicznego, biegu historii, życia i śmierci. Dotarcie na wyspę Globdobdrib - wyspę czarowników i czarodziejów, cała historia ludzkości przechodzi przed Guliwerem. Tutaj występuje koncepcja historyczna Szybki. Ma głęboki szacunek dla starożytności i jej bohaterów. Ten szacunek rozwija się w rodzaj klasycyzmu. Porównanie historii starożytnej i współczesnej jest konieczne dla Swifta, aby pokazać degradację i upadek ludzkości. Opresja, przekupstwo, perfidia, zdrada – oto, co towarzyszyło narodzinom nowego, cywilizowanego społeczeństwa. Koncepcja rozwoju człowieka, którą wykłada Swift, podkreśla przede wszystkim sprzeczności tego rozwoju, ostatecznego schyłku rasy ludzkiej. Przeciwstawia się optymistycznej koncepcji Oświecenia, która przedstawia proces historyczny jako zwycięstwo światła nad ciemnością.

Trzecia część powieści kończy się wizytą w krajach wschodnich. Absurd i okrucieństwo życia dworskiego objawia się w nim w szczególnie szczerych formach. Szczególną grupą ludzi w tym kraju są struldbrugowie, czyli nieśmiertelni. Opis tych ludzi niejako odbija się echem zmartwychwstanie, która miała miejsce na wyspie czarowników i czarodziejów. Długowieczność to marzenie każdego człowieka. Guliwer był zachwycony tym pomysłem. Wierzy, że życie wieczne może dać człowiekowi doświadczenie i mądrość, że bogactwo życiowego doświadczenia, które gromadzi nieśmiertelny, zapobiegnie schyłkowi i degeneracji ludzkości. Ale wszystko dzieje się na odwrót.

Człowiek nie może mieć nadziei na wieczną młodość. A strulbrugowie okazują się wiecznymi starcami. Są pozbawieni naturalnych uczuć i słabo rozumieją język nowego pokolenia. Chciwi i chciwi chcą przejąć władzę, a ponieważ nie potrafią rządzić, mogą tylko doprowadzić państwo do śmierci. Rozdział ten mówi o biologicznej i społecznej degradacji człowieka oraz o niemożności znalezienia przez naukę recept na jego zbawienie.

„Podróże Guliwera” uchwyciły okres gruntownego zacieśnienia stosunków burżuazyjnych we wszystkich sferach życia publicznego, a powieść Swifta swoją konstrukcją oddaje ich względny bezruch. Okoliczności w tym satyrycznym dziele mają tylko jeden kierunek rozwoju, który wyraża się w rozszerzaniu i pogłębianiu sfery zła. Życie, wszystkie żywe istoty wydają się być pozbawione ruchu: pod głęboką osłoną tej nietykalności narasta tragedia samotnego Guliwera. Ale same stosunki społeczne, struktura społeczeństwa zamarzły. To nie przypadek, że Guliwer przez lata swoich wędrówek nie zauważył żadnych zmian na lepsze ojczyzna. Czas się zatrzymał. A dokładniej: czas płynie w kierunku wrogim człowiekowi. Tragiczny czas, który nie zwiastował prawdziwego i namacalnego postępu. Dlatego satyra Swifta jest tragiczna w swojej życiowej podstawie iw swojej artystycznej istocie.

Powieść Swifta „Podróże Guliwera” znajduje się przy głównej arterii rozwój literacki. O jego wybitnym znaczeniu decyduje przede wszystkim sformułowanie i rozwiązanie najbardziej złożonych i ważnych problemów społeczno-filozoficznych, które trapiły społeczeństwo europejskie w XVIII wieku, a także w czasach późniejszych. Rola satyry Swifta jest tak wielka, że nie tylko współcześni Swiftowi W. Gay, J. Arbuthnot, ale także najwięksi angielscy pisarze inne pokolenia jakoś przyjęły lekcje autora "Podróży Guliwera" i były pod jego wpływem.

2.2 Daniel Defoe

Trudna szkoła życia, którą przeszedł Defoe, jego energiczna, wszechstronna działalność i najbogatsze doświadczenie dziennikarskie przygotowały narodziny powieściopisarza Defoe. Pisarz miał 59 lat, kiedy opublikował swoją pierwszą i najbardziej niezwykłą powieść, która przez wieki sławiła jego imię. Było to Życie i dziwne, cudowne przygody Robinsona Crusoe, marynarza z Yorku, opisane przez niego samego (1719).

Książka Defoe pojawiła się na szczycie potężnej fali literatury podróżniczej, która przetoczyła się przez Anglię w tym czasie - prawdziwych i fikcyjnych relacji z opłynięć, wspomnień, pamiętników, notatek z podróży odnoszących sukcesy kupców i słynnych żeglarzy. Jednak bez względu na to, jak różnorodne i liczne były źródła „Robinsona Crusoe”, zarówno pod względem formy, jak i treści, powieść była zjawiskiem głęboko nowatorskim. Po twórczej asymilacji doświadczeń swoich poprzedników, opierając się na własnym doświadczeniu dziennikarskim, Defoe stworzył oryginalne dzieło sztuki, które organicznie łączyło awanturniczy początek z wyimaginowanym dokumentem, tradycje gatunku pamiętnikarskiego z cechami filozoficznej przypowieści.

Pomysł „Robinsona Crusoe” został zainspirowany przez Defoe prawdziwym incydentem: w 1704 roku szkocki żeglarz Alexander Selkirk, po kłótni z kapitanem statku, wylądował na nieznanym brzegu z niewielkim zapasem zapasów i broni, i przez ponad cztery lata prowadził pustelnicze życie na wyspie Juan Fernandez w Pacyfik dopóki nie został odebrany przez przepływający statek pod dowództwem Woodesa Rogersa. Defoe mógł zapoznać się z historią Selkirk z książki Rogersa „Sailing around the world” (1712) oraz z eseju Steele'a w czasopiśmie „The Englishman” (1713).

Opowieść ta posłużyła pisarce za punkt wyjścia do szczegółowej narracji artystycznej, nasyconej poezją podróży i przygody, a jednocześnie zawierającej głęboki sens społeczno-filozoficzny. Zmuszając swojego bohatera do życia dwadzieścia osiem lat z dala od cywilizacji, Defoe przeprowadził pouczający eksperyment na „naturze ludzkiej”, poddał ją swoistej próbie, starał się wyjaśnić sobie i swoim czytelnikom czynniki decydujące o przetrwaniu człowieka w tej nagły wypadek.

W wyspiarskim odcinku powieści, tej heroicznej kroniki „dzieł i dni” Robinsona, autor poetyckował historię wielowiekowej walki człowieka o byt, gloryfikował niezniszczalną moc jego myśli, poznania i podboju natury, gloryfikował żywioł darmową pracę twórczą. Praca i ciężka praca myśli pomagają bohaterowi nie tylko przetrwać, ale także nie zwariować, nie popaść w szaleństwo, zachować ludzki wygląd. To właśnie praca i twórcza aktywność umysłu stanowią według pisarza podstawę przemiany świata i duchowego wyniesienia człowieka.

Defoe uosabiał w powieści typową oświeceniową koncepcję historii ludzkiego społeczeństwa. Życie jego bohatera na wyspie w uogólnionej, schematycznej formie powtarza drogę ludzkości od barbarzyństwa do cywilizacji: najpierw Robinson jest myśliwym i rybakiem, potem hodowcą bydła, farmerem, rzemieślnikiem, właścicielem niewolników. Później, wraz z pojawieniem się innych ludzi na wyspie, zostaje założycielem kolonii zorganizowanej w duchu „umowy społecznej” Locke'a.

Jednocześnie należy podkreślić, że bohater Defoe od samego początku pobytu na wyspie nie jest człowiekiem „naturalnym”, lecz cywilizowanym, nie początkiem historii, lecz wytworem długiej rozwoju historycznego, jednostka tylko tymczasowo umieszczona w „stanie naturalnym”: uzbrojona w umiejętności pracy i doświadczenie swojego ludu oraz z powodzeniem wykorzystuje sprzęt, narzędzia i inne wartości materialne znalezione na wraku statku. Czy Robinson, odcięty od społeczeństwa wolą okoliczności, ani na chwilę nie przestaje czuć się jego cząstką, pozostaje istotą społeczną i samotność uważa za najpoważniejszą? z prób, które spadły na jego los. W przeciwieństwie do Rousseau i Rousseau (którzy zbudowali swój ideał „człowieka naturalnego” nie bez patrzenia na „wyspową robinsonadę”) Defoe nigdy nie wątpił w przewagę cywilizacji nad stanem prymitywnym i był zagorzałym zwolennikiem postępu materialnego i technicznego.

Robinson jest pracowity, ale jednocześnie jest „wzorowym angielskim kupcem”. Cały jego sposób myślenia jest charakterystyczny dla brytyjskiej burżuazji z początku XVIII wieku. Nie gardzi ani sadzeniem, ani handlem niewolnikami i jest gotów iść na koniec świata, kierując się nie tyle niespokojnym duchem poszukiwań, ile pragnieniem wzbogacenia się. Jest oszczędny i praktyczny, pilnie gromadzi wartości materialne. Zaborczość przejawia się także w stosunku bohatera do natury: egzotycznie piękny zakątek ziemi, w który rzucił go los, opisuje jako gorliwego właściciela, sporządzającego księgę swojego majątku.

Robinson buduje nawet swoją relację z Bogiem na zasadzie kontraktu biznesowego, w którym „dobro” i „zło”, podobnie jak pozycje zysków i strat, równoważą się z księgową dokładnością. Jak na mieszczańskiego purytanina przystało, bohater Defoe chętnie sięga po Biblię, aw trudnych chwilach odwołuje się do Boga. Jednak ogólnie jego religijność jest bardzo umiarkowana. Sensualista-praktyk szkoły Locke'a, przyzwyczajony do polegania we wszystkim na doświadczeniu i zdrowym rozsądku, nieustannie triumfuje w nim nad purytaninem-mistykiem, który ma nadzieję na dobroć opatrzności.

Interesujące w powieści są rozmowy Robinsona z Piętaszkiem na temat religii: „człowiek naturalny” Piętaszek, antycypujący „Niewinnego” Woltera, swoimi naiwnymi pytaniami, łatwo wprawia w zakłopotanie Robinsona, który zamierzał nawrócić go na chrześcijaństwo.

Ujawniając szczegółowo w powieści związek między Robinsonem a Piętaszkiem, który ocalił go przed kanibalami, Defoe stara się podkreślić szlachetną cywilizacyjną misję angielskiej burżuazji. W swoim przedstawieniu Robinson, choć czyni z młodego dzikusa pokornego sługę, traktuje go jednak łagodnie i po ludzku, wprowadza w dobrodziejstwa kultury duchowej i materialnej oraz znajduje w nim wdzięczną i zdolny student. Wyraźnie idealizując obraz Robinsona, autor niejako daje lekcję europejskim kolonizatorom i handlarzom niewolników, uczy ich humanitarnego traktowania tubylców, potępia barbarzyńskie metody podboju dzikich plemion.

Bohater Defoe nieoczekiwanie okazuje się być uczniem oświecającej filozofii XVIII wieku: jest kosmopolitą i przyznaje Hiszpanom równe prawa z Brytyjczykami w swojej kolonii, wyznaje tolerancję religijną, szanuje ludzką godność nawet u „dzikusów” i jest przepełniony dumną świadomością osobistej wyższości nad wszystkimi autokratami na ziemi. „Robinson Crusoe” łączy się wieloma wątkami z filozoficznymi ideami Johna Locke'a: w gruncie rzeczy cała „wyspa robinsonada” i historia kolonii Robinsonów w powieści brzmią jak fikcyjna transkrypcja traktatów Locke'a o rządzie. Sam temat wyspy, która jest poza kontaktem ze społeczeństwem, był już używany przez Locke'a w jego pismach filozoficznych dwie dekady przed Defoe.

Defoe jest również bliski poglądom edukacyjnym Locke'a na temat roli pracy w dziejach rodzaju ludzkiego i kształtowaniu się jednostki. Nie bez powodu Rousseau nazwał powieść Defoe „najbardziej udanym traktatem o edukacji naturalnej” i dał mu najbardziej honorowe miejsce w bibliotece swojego młodego bohatera („Emile, czyli o edukacji”, 1762). Pomysłowa opowieść o tym, jak Robinson zbudował swoją chatę, jak spalił pierwszy dzban, jak wyhodował chleb i oswoił kozy, jak zbudował i zwodował łódź, pobudza wyobraźnię czytelników w każdym wieku od prawie trzech stuleci. Do dziś nie straciła swojej ogromnej wartości edukacyjnej dla dzieci i młodzieży.

Ekskluzywność sytuacji, w jakiej Defoe umieścił swojego bohatera, usuwając go ze świata pieniędzy i umieszczając w świecie pracy, pozwoliła autorowi najwyraźniej podkreślić w postaci Robinsona te cechy, które przejawiają się w wolnych od komercyjnych kalkulacji , o charakterze uniwersalnym, twórczym, twórczym. Patos wiedzy i podboju natury, triumf wolnej ludzkiej pracy, rozum, energia i wola życia nadają książce Defoe niezwykłą świeżość, poezję i perswazję, stanowią tajemnicę jej uroku i gwarancję nieśmiertelności.

Niezwykły sukces powieści skłonił autora do natychmiastowego podjęcia się jej kontynuacji. W ten sposób ukazały się Dalsze przygody Robinsona Crusoe (1719), a następnie Poważne refleksje Robinsona Crusoe z jego wizją anielskiego świata (1720). I przez treści ideologiczne, a pod względem wykonania artystycznego obie części są zauważalnie gorsze od pierwszej. Druga książka opisuje podróż bohatera do Indii, Chin i na Syberię. Odwiedza swoją wyspę, gdzie kończy zakładanie „idealnej” kolonii. Robinson pojawia się w tej części jako „wzorowy angielski kupiec”. Dydaktyczne „Poważne refleksje” – typowe dla literatury XVII – XVIII wieku. próba wyjaśnienia głębokiej, alegorycznej treści poprzednich części. Robinson szczegółowo przedstawia tutaj swoje poglądy etyczne, religijno-filozoficzne i literackie.

Dzieła Defoe, które nastąpiły po Robinsonie Crusoe, są wyjątkowo różnorodne pod względem gatunkowym: oto powieści przygodowe, które kontynuują tradycje gatunku łotrzykowskiego - Moll Flanders (1722), Colonel Jack (1722), Roxanne (1724) i przygoda morska powieść „Kapitan Singleton” (1720), powieść pamiętnikarska „Dziennik roku zarazy” (1722), wreszcie powieści pamiętnikarskie, będące dalekim pierwowzorem powieści historycznej – „Pamiętniki kawalera” (1720 ), „Wspomnienia angielskiego oficera, kapitana George'a Carltona” (1728).

Wszystkie powieści Defoe mają formę pamiętników, pamiętników lub autobiografii. Niezwykły dar reinkarnacji pozwala pisarce działać w imieniu złodzieja, prostytutki, pirata. Prawie wszyscy jego bohaterowie to przestępcy, prawie wszyscy to sieroty i podrzutki, które nie pamiętają swojego związku. Kapitan Singleton, przywódca pirackiego gangu, został skradziony jako dziecko, Moll Flanders urodziła się w więzieniu Newgate i przemierza wszystkie nory i slumsy Anglii, „Pułkownik” Jack jako bezdomny chłopiec spędza noc w piecach do dmuchania szkła, zaczyna kraść za kawałek chleba, a pod koniec powieści staje się plantatorem-właścicielem niewolników. Bohaterowie prowadzą rozpaczliwą walkę o byt, nie stroniąc od żadnych środków. Defoe ich śledzi ścieżka życia od niemowlęctwa do starości, pokazuje ich w starciach z okrutnym światem, ujawnia wpływ otoczenia na ich charaktery i losy oraz dochodzi do wniosku, że prawdziwym winowajcą ich zbrodni jest społeczeństwo.

Wśród kryminałów Defoe szczególnie interesująca jest Radość i smutek słynnej Moll Flenders, która urodziła się w więzieniu Newgate i w ciągu sześciu dekad zróżnicowanego życia (nie licząc dzieciństwo) była kobietą utrzymywaną przez dwanaście lat, pięciokrotnie zamężną (w tym raz z bratem), złodziejką przez dwanaście lat, wygnaniem w Wirginii przez osiem lat; ale w końcu się wzbogaciła, zaczęła żyć uczciwie i umarła w pokucie. Pisała z własnych notatek. Przed czytelnikiem mija życie pełne wzlotów i upadków, sukcesów i porażek. Córka złodzieja, wychowana wśród przestępców, wychowana na koszt parafii, Moll od najmłodszych lat znosiła wiele smutków i upokorzeń. Piękna, inteligentna, energiczna, uparcie stara się „wyrwać w ludzi”. Bieda i bezduszność otaczających ją ludzi stają się głównym powodem jej upadku moralnego, aw końcu czynią z niej drapieżnika, który z entuzjazmem wkracza w walkę wszystkich ze wszystkimi. Gorky dał niezwykły opis realistycznego obrazu Molla w swoich wykładach z historii literatury rosyjskiej: „Moll Flanders jest przedstawiany jako pijana, zła, niegrzeczna osoba, która w nic nie wierzy, kłamliwa, przebiegła, ale jednocześnie widać w niej wyraźnie wszystkie uczucia kraju wolnego od obywatela...widzisz, że stoi przed tobą osoba znająca swoją wartość, osoba doskonale rozumiejąca stopień swojej winy osobistej i winy społeczeństwa, które ją zmusiło żyć ze sprzedaży swojego ciała – jednym słowem autor nie zapomina ani na chwilę, że jest przed nim ofiarą paskudnego porządku społecznego, potępia ją, bo Moll nie opierała się dość uparcie, ale jeszcze ostrzej potępia społeczeństwo za to zwycięstwo nad kobietą.

Losy samotnej kobiety, wdzierającej się na górę, poświęcone są także powieści Defoe „Roxanne”. Bohaterka Defoe jest awanturniczką i kurtyzaną, obraca się w różnych kręgach towarzyskich, wędruje po Europie, błyszczy w Paryżu za Ludwika XIV i na londyńskich salonach w okresie Restauracji. W momencie, gdy Roksana, zniszczywszy, jak jej się wydaje, wszelkie ślady swojej mrocznej przeszłości, przygotowuje się do przejścia na emeryturę i spokojnego przeżycia reszty swoich dni, niespodziewanie spotyka własną córkę, niegdyś przez nią porzuconą. Między nimi wybucha wrogość, a dla zysku matka staje się niewypowiedzianą współsprawczynią zabójstwa córki. Pod względem dramaturgii i psychologicznej perswazji „Roxanne” znacznie przewyższa poprzednie dzieła pisarki.

Defoe wszedł do historii literatury jako twórca pierwszych wybitnych przykładów epopei życia prywatnego, jako inicjator realistycznej powieści wychowawczej. Był pierwszym, który mógł zobaczyć bohatera swoich czasów w kupcu i włóczędze, chwalebnym „marynarzu z Yorku”, odsłonić w ramach odrębnego losu bogactwo i różnorodność prawdziwego życia, dać głęboko wiernym i imponujący portret epoki opanowanej przez ducha przedsiębiorczości i praktycznej aktywności życiowej. Defoe pisał dla najszerszej publiczności i był naprawdę pisarz ludowy nie tylko treścią, ale i formą. Żywy i bezpośredni sposób narracji, prosty i nieartykułowany język powieści Defoe były bliskie i zrozumiałe dla milionów czytelników. arcydzieło Defoe „Robinson Crusoe”. koniec XVIIIw wieków w samej Anglii przetrwało około 700 wydań i zostało przetłumaczone na prawie wszystkie języki europejskie. Nazwisko Defoe stało się integralną częścią historii światowej kultury demokratycznej.

Wniosek

Głównym językiem artystycznym Oświecenia był klasycyzm, odziedziczony po XVII wieku. Styl ten odpowiadał racjonalistycznemu charakterowi myślenia oświeceniowego i jego wysokim zasadom moralnym. Broniąc demokratycznego kierunku sztuki, oświeceniowcy wprowadzili do literatury nowego bohatera, plebsu, jako obraz pozytywny, wyśpiewywali i gloryfikowali jego twórczość, jego moralność, ze współczuciem i przenikliwością przedstawiali jego cierpienie. Gloryfikowali potęgę ludzkiego umysłu, wzywali do sądu rozumu ideologię i instytucje państwowe feudalizmu. Wszystko, co nie spełniało zasady racjonalności, co nie przyczyniało się do pomyślności ludzi, było przez nich skazane na zniszczenie. W toku badań cel postawiony na początku pracy został osiągnięty. Zbadano biografie autorów, ich drogę twórczą oraz cechy ich najsłynniejszych powieści – „Podróży Guliwera” i „Robinsona Crusoe”. Jak się okazało, sukces Robinsona przerósł oczekiwania Defoe. Okazał się twórcą angielskiej powieści realistycznej, twórcą nowego gatunku literackiego, który tak wspaniale rozkwitł w XVIII i XIX wieku.

Podróże Guliwera to satyryczna powieść filozoficzna i polityczna na wczesnym etapie rozwoju literatury edukacyjnej w Anglii, kiedy gatunek powieści dopiero się kształtuje.

Swift miał ogromny wpływ na późniejszych realistów angielskiego oświecenia. Motywy Swifta przewijają się przez całą twórczość Fieldinga, Smolletta. Następnie gatunek uogólnionej satyry Swifta, oparty na realistycznym wykorzystaniu fantastyki naukowej, znalazł genialnych następców w osobie Saltykov-Shchedrin i Anatolij France.

Bibliografia

1. Alenko E.M., Wasiljewa T.N. Historia literatury obcej XVIII wieku, M., "Wyższa Szkoła, Akademia", 2001.

2. Artamanow S.D. Historia literatury obcej XVII - XVIII wieku, M., Oświecenie, 1978.

3. Podróże Swifta J. Guliwera. M., 1972.

4. Urnow D.M. Robinsona i Guliwera. Los dwójki bohaterowie literaccy. M., 1973.

5. http://www.peoples.ru/

6. http://studentguide.ru/

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Główny patos w literaturze okresu oświecenia. Charakterystyka literatury Oświecenia. Sentymentalizm i jego cechy. Sentymentalizm w literaturze angielskiej. Sentymentalizm w literaturze francuskiej. Sentymentalizm w literaturze rosyjskiej.

streszczenie, dodano 22.07.2008

Historyczne aspekty epoki oświecenia w krajach Europy Zachodniej. Rozwój literatury w epoce oświecenia. Literatura angielska, francuska, niemiecka. W innym tonie emocjonalnym znów zabrzmiały powieści przypowieściowe, powieści przypowieściowe i dramaty przypowieściowe.

praca semestralna, dodano 25.06.2004

Literatura Starożytna Grecja i starożytny Rzym. Klasycyzm i barok w literaturze zachodnioeuropejskiej XVII wieku. Literatura epoki oświecenia. Romantyzm i realizm w literaturze obcej XIX wieku. Współczesna literatura zagraniczna (od 1945 do chwili obecnej).

podręcznik szkoleniowy, dodano 20.06.2009

Osobliwości szkoły narodowe Oświecenie we Francji, Anglii i Niemczech. Opis procesu moralnego odrodzenia człowieka w powieści fabularnej D. Defoe „Robinson Crusoe”. Uwzględnienie wartości i idei oświecenia w twórczości F. Goi „Caprichos”.

streszczenie, dodano 20.10.2011

Kultura włoskiego renesansu. Północny renesans. Renesans, tytani renesansu. literatura europejska epoka Oświecenia. niemiecki romantyzm. Realizm i romantyzm we Francji i Anglii.

raport, dodano 21.03.2007

Główne nurty literackie Oświecenia i wiodące gatunki angielskiej literatury edukacyjnej. Kształtowanie się drogi twórczej Roberta Burnsa i tematyka jego twórczości. Narodowość i specyfika przedromantyzmu w twórczości autora.

praca semestralna, dodano 19.03.2012

Identyfikacja przemian w życiu kobiety epoki Piotra I na przykładzie analizy dzieł literackich. Studium opowiadania „O Piotrze i Fevronii” jako źródła starożytnej literatury rosyjskiej oraz kazania Feofana Prokopowicza jako przykładu literatury epoki Piotrowej.

praca semestralna, dodano 28.08.2011

Geneza, cechy i znaczenie oświecenia europejskiego, cechy literatury tej epoki. Analiza znaczenia dzieła „Faust” w literaturze światowej i próba uznania go za zwierciadło oświeceniowej myśli artystycznej i szczyt literatury światowej.

praca semestralna, dodano 24.04.2009

Okoliczności i przesłanki powstania ruchu Stürmer w Niemczech w XVIII wieku, wpływ na nie twórczości Rousseau. Główna idea literatury „Storm and Onslaught” i jej błyskotliwi przedstawiciele. Działalność Herdera i jej wpływ na młodzież poeci niemieccy tamtej epoki.

test, dodano 24.07.2009

Daniel Defoe – angielski pisarz, dziennikarz, biznesmen. Publicystyczna twórczość Daniela Defoe. Poetyka broszur „Anglik czystej krwi”, „Doświadczenie w projektach”, „Najkrótsza droga do odwetu na dysydentach”, odzwierciedlająca w nich problemy, które dojrzały w społeczeństwie.

„Angielscy pisarze Oświecenia”

Jonathana Swifta

Pod wpływem pisarza-eseisty Temple ukształtowały się podwaliny światopoglądu Swifta. W kwestiach filozoficznych i religijnych podzielał sceptycyzm Montaigne'a wobec anglikańskiej interpretacji, podkreślając słabość, ograniczenia i zwodnictwo ludzkiego umysłu; jego nauczanie etyczne zostało sprowadzone do anglikańskiego racjonalizmu z wymogiem ścisłego uporządkowania uczuć, podporządkowania ich zdrowemu rozsądkowi. U podstaw jego idei historycznych leżała idea zmienności historycznej.

Tematem przewodnim „Podróży Guliwera” jest zmienność zewnętrznego wyglądu świata natury i człowieka, reprezentowana przez fantastyczne i baśniowe otoczenie, w jakim znajduje się Guliwer podczas swoich wędrówek. Zmieniające się oblicze fantastycznych krajów podkreśla, zgodnie z intencją Swifta, niezmienność wewnętrznej istoty obyczajów i obyczajów, co wyraża ten sam krąg wyśmiewanych przywar. Wprowadzając motywy baśniowe w ich własną funkcję artystyczną, Swift nie ogranicza się do niej, ale poszerza jej znaczenie poprzez parodię, na podstawie której budowana jest satyryczna groteska. Parodia zawsze zakłada moment naśladowania znanego wcześniej wzorca i tym samym wciąga swoje źródło w sferę działania. Podwójna artystyczna funkcja beletrystyki – zabawnej i groteskowej parodii – Swift rozwija zgodnie z tradycją starożytną i humanistyczną poprzez paralele fabularne, które w Podróżach Guliwera stanowią szczególną warstwę źródłową. Zgodnie z tą tradycją fabuła zgrupowana jest wokół schematu fikcyjnej podróży. Jeśli chodzi o Guliwera, jego obraz opiera się na angielskiej prozie XVII wieku, w której szeroko reprezentowane są narracje podróżników z epoki wielkich odkryć geograficznych. Z opisów morskich podróży Swift zapożyczył przygodowy posmak, który nadał pracy iluzję widzialnej rzeczywistości. Ta iluzja jest również zwiększona, ponieważ w wyglądzie między karłami i olbrzymami z jednej strony a samym Guliwerem i jego światem z drugiej strony istnieje dokładny stosunek wielkości. Ilościowe relacje są wspierane przez jakościowe różnice, które Swift ustanawia między mentalnym i moralnym poziomem Guliwera, jego świadomością, a zatem świadomością Liliputów, Brobdingnezhian, Yahoo i Houyhnhnmów. Kąt widzenia, z którego Guliwer widzi kolejny kraj swoich wędrówek, jest z góry dokładnie ustalony: zależy od tego, o ile jego mieszkańcy są wyżsi lub niżsi od Guliwera pod względem umysłowym lub moralnym. Złudzenie wiarygodności służy za kamuflaż ironii autora, który niepostrzeżenie nakłada na Guliwera maski, w zależności od zadań satyry. Bajkowa fabuła połączona z wiarygodnym, przygodowym posmakiem morskiej podróży stanowi konstruktywną podstawę Podróży Guliwera. Obejmuje to moment autobiograficzny - historie rodzinne i własne wrażenia Swifta z niezwykłej przygody z jego wczesnego dzieciństwa (w wieku jednego roku został potajemnie zabrany przez nianię z Irlandii do Anglii i mieszkał tam przez prawie trzy lata). Jest to powierzchowna warstwa narracji, która pozwoliła Podróżom Guliwera stać się podręcznikiem do czytania dla dzieci. Jednak wątki fabularne, będące alegorią uogólnionej satyry, łączą wiele elementów semantycznych przeznaczonych wyłącznie dla dorosłego czytelnika – aluzje, kalambury, parodie – w jedną kompozycję przedstawiającą śmiech Swifta w najszerszym zakresie – od żartu po „surowy” oburzenie".

Ujawnienie najważniejszych sprzeczności społecznych w powieści odbywa się w uogólnionym obrazie państwa, przenikającym wszystkie cztery części dzieła. Anglia i – szerzej – Europa jawi się nam w kilku wymiarach, w różnych planach. Tak więc malutcy mieszkańcy Lilliputii, brzydcy mieszkańcy Laputy i obrzydliwi Yahoo z kraju Houyhnhnmów to fantastycznie i satyrycznie przemienieni Europejczycy, ucieleśnienie nieuleczalnych wad społeczeństwa. Porównywanie i zabawa z istotami różnej wielkości daje autorowi możliwość pokazania człowieka z niecodziennego punktu widzenia i ujawnienia nowych aspektów jego natury. Jeśli spojrzysz na osobę oczami karłów, będzie wydawał się ogromny, jeśli oczami olbrzymów, będzie wydawał się mały. Wszystko zależy od punktu widzenia. Wszystko, co uważa się za absolutne, porównuje się z nieistotnym i małym. Jednak pomimo niewielkich rozmiarów Liliputowie mają własne miasta, zwyczaje, państwo, cesarza, dwór, ministrów. I co szczególnie ważne, mieli starodawne mądre przepisy, które stopniowo wypierane są przez współczesne obyczaje. Swift używa zmaterializowanej metafory, aby pokazać służalczość i zręczność wymaganą do zrobienia kariery na dworze Liliputów. Trzeba trenować od dzieciństwa, aby tańczyć na linie. Trzeba też wykazać się zręcznością w przeskakiwaniu przez trzymany przez cesarza kij lub przeczołganiu się pod nim. Oświadczenie o potędze i wielkości brzmi komicznie z ust Liliputów i sugeruje względność jakiejkolwiek mocy. Walka dwóch dworskich partii – partii szpilek i szpilek – służy odwróceniu uwagi od palących spraw życiowych. Walkę partyjną uzupełnia przedstawienie walk religijnych. Ukazane są one w formie walki tępego i ostro zakończonego. Z powodu którego końca, aby rozbić jajko, fanatycy idą na śmierć. Swift wypowiada się tutaj przeciwko religijnej bigoterii i religijnym uprzedzeniom.

Ironia Swifta ujawnia tu nędzę dobrych uczynków, do jakich zdolny jest przyjaciel, który nie zrywa z podłą logiką rządzącego porządku. Kłopotliwa próżność intrygi przybiera wśród Liliputów charakter pustej i nieistotnej gry. Liliputowie są nikczemni, ale ich niski wzrost symbolizuje małostkowość i znikomość ich czynów - czynów ludzkich w ogóle.

W drugiej części powieści - podróży do Brobdingnag - wszystko wywraca się do góry nogami. Mieszkańcy kraju to giganci. Swift nadal bawi się różnicą wielkości. Guliwer wpada w pozycję karła. On sam wygląda jak nieistotne stworzenie, zwierzę, owad. Z drugiej strony niski wzrost Guliwera i odpowiednio inny widok jego oczu dają mu możliwość zobaczenia z bliska tego, czego wielcy ludzie nie widzą, na przykład nieatrakcyjnych stron ludzkiego ciała.

Wątek Anglii jest tu wprowadzony inaczej niż w części pierwszej. Centralne miejsce zajmują rozmowy Guliwera z królem. Guliwer zachowuje się jak przeciętny Anglik, ze wszystkimi swoimi uprzedzeniami i nieświadomym okrucieństwem. Chce wywyższyć swoją ojczyznę, portretuje ustrój polityczny jako idealny, podkreśla wszystko, co jego zdaniem może ozdobić to państwo. W odpowiedzi na to król - człowiek obdarzony wrodzonym zdrowym rozsądkiem, zauważył, jak znikoma jest wielkość człowieka, jeśli takie maleńkie insekty mogą do niej aspirować. Swift wyraził tę ideę, porównując Liliputów z Guliwerem, i powtarza to, porównując Guliwera z gigantami. Trzeźwy, rozsądny charakter króla olbrzymów wydaje się Swiftowi bardzo pociągający. Swift pozytywnie ocenia system społeczny gigantów. Polityki nie podniesiono do poziomu nauki. Król gigantów jest przeciwnikiem tajemnic państwowych, intryg i wyrafinowania. Uważa, że człowiek, który wyhodował jedno ziarno, jest wart więcej niż wszyscy politycy.

Trzecia część dotyczy także kwestii rozwoju ludzkości – jej rozwoju historycznego i biologicznego, biegu historii, życia i śmierci. Dotarcie na wyspę Globdobdrib - wyspę czarowników i czarodziejów, cała historia ludzkości przechodzi przed Guliwerem. W tym miejscu pojawia się historyczna koncepcja Swifta. Ma głęboki szacunek dla starożytności i jej bohaterów. Ten szacunek rozwija się w rodzaj klasycyzmu. Porównanie historii starożytnej i współczesnej jest konieczne dla Swifta, aby pokazać degradację i upadek ludzkości. Opresja, przekupstwo, perfidia, zdrada – oto, co towarzyszyło narodzinom nowego, cywilizowanego społeczeństwa. Koncepcja rozwoju człowieka, którą wykłada Swift, podkreśla przede wszystkim sprzeczności tego rozwoju, ostatecznego schyłku rasy ludzkiej. Przeciwstawia się optymistycznej koncepcji Oświecenia, która przedstawia proces historyczny jako zwycięstwo światła nad ciemnością.

Trzecia część powieści kończy się wizytą w krajach wschodnich. Absurd i okrucieństwo życia dworskiego objawia się w nim w szczególnie szczerych formach. Szczególną grupą ludzi w tym kraju są struldbrugowie, czyli nieśmiertelni. Opis tych ludzi niejako przypomina zmartwychwstanie zmarłych, które miało miejsce na wyspie czarowników i czarodziejów. Długowieczność to marzenie każdego człowieka. Guliwer był zachwycony tym pomysłem. Wierzy, że życie wieczne może dać człowiekowi doświadczenie i mądrość, że bogactwo życiowego doświadczenia, które gromadzi nieśmiertelny, zapobiegnie schyłkowi i degeneracji ludzkości. Ale wszystko dzieje się na odwrót.

„Podróże Guliwera” uchwyciły okres gruntownego zacieśnienia stosunków burżuazyjnych we wszystkich sferach życia publicznego, a powieść Swifta swoją konstrukcją oddaje ich względny bezruch. Okoliczności w tym satyrycznym dziele mają tylko jeden kierunek rozwoju, który wyraża się w rozszerzaniu i pogłębianiu sfery zła. Życie, wszystkie żywe istoty wydają się być pozbawione ruchu: pod głęboką osłoną tej nietykalności narasta tragedia samotnego Guliwera. Ale same stosunki społeczne, struktura społeczeństwa zamarzły. To nie przypadek, że Guliwer nie zauważył zmian na lepsze w swoim rodzinnym kraju przez lata swoich wędrówek. Czas się zatrzymał. A dokładniej: czas płynie w kierunku wrogim człowiekowi. Tragiczny czas, który nie zwiastował prawdziwego i namacalnego postępu. Dlatego satyra Swifta jest tragiczna w swojej życiowej podstawie iw swojej artystycznej istocie.

Powieść Swifta „Podróże Guliwera” znajduje się na głównej autostradzie rozwoju literackiego. O jego wybitnym znaczeniu decyduje przede wszystkim sformułowanie i rozwiązanie najbardziej złożonych i ważnych problemów społeczno-filozoficznych, które trapiły społeczeństwo europejskie w XVIII wieku, a także w czasach późniejszych. Rola satyry Swifta jest tak wielka, że nie tylko współcześni Swiftowi W. Gay, J. Arbuthnot, ale także najwięksi pisarze angielscy innych pokoleń niejako pobierali lekcje autora Podróży Guliwera i byli pod jego wpływem.

Wiek XVIII to wiek ostatecznego upadku feudalizmu w Europie Zachodniej, powstania wielkich europejskich mocarstw kolonialnych i ukształtowania się rynku światowego. Na pierwszy plan proces historyczny wyszła Anglia, najbardziej zaawansowany kraj zwycięskiej rewolucji burżuazyjnej, i Francja, która przygotowywała się do epokowej rewolucji lat 1789-1793; w katolickiej Hiszpanii i we Włoszech pozostałości feudalne były jeszcze dość stabilne, a Niemcy ze swoim feudalnym rozdrobnieniem i pańszczyzną były najbardziej zacofanym krajem Zachodu, podnoszącym się ze skutków wojny trzydziestoletniej dopiero pod koniec 18 wiek.

Kultura XVIII wieku weszła pod nazwą „wieku oświecenia” lub „wieku rozumu”. „Oświecenie” to takie samo określenie epoki kulturowej, jak „starożytność”, „średniowiecze” czy „renesans”, to znaczy termin ten ma najszersze znaczenie. Oświecenie stworzyło swój własny, szczególny obraz świata, swoistą ideologię, na bazie której powstał nowy etap w sztuce.

Wiek XVIII to kluczowy okres New Age, kiedy upadła świadomość tradycjonalistyczna. Świadomość współczesna zaczyna się, zdaniem M. Webera, od podziału samowystarczalnego sensu zawartego w religii i metafizyce na trzy autonomiczne sfery: naukę, moralność, sztukę. Wyróżniali się, gdy upadł jednolity światopogląd oferowany przez religię i metafizykę. Problematykę odziedziczoną po tych starych podejściach do świata zaczęto budować w oparciu o nowe kryteria: prawdy, słuszności, autentyczności czy piękna. Odtąd każda sfera kultury odpowiadała określonemu zawodowi, a wszelkie problemy, które się w niej pojawiały, oddawane były do rozpatrzenia specjalistom. W ten sposób powstała luka między kulturą specjalistów a poziomem kulturalnym ogółu społeczeństwa. J. Habermas tak charakteryzuje miejsce XVIII wieku w dziejach kultury: „W XVIII wieku filozofowie oświeceniowi sformułowali projekt modernizacji poprzez rozwój nauki obiektywnej, powszechnej moralności i prawa, autonomicznej sztuki. tych obszarów musiało rozwijać się według własnych wewnętrznych praw.Jednocześnie projekt ten został wezwany do uwolnienia potencjału poznawczego każdego z tych obszarów.Oświeceni zamierzali wykorzystać dorobek specjalizacji kulturowej dla codzienności, innymi słowy, na bardziej racjonalny układ Życie codzienne społeczeństwo.

Oświeceniowcy o takim nastawieniu jak Condorcet wciąż żywili złudzenie, że sztuka i nauka nie tylko pomogą zdobyć władzę nad siłami natury, ale dadzą ludziom zrozumienie świata i miejsca w nim jednostki, będą sprzyjać postępowi moralnemu , sprawiedliwość instytucji państwowych, a także szczęście człowieka w ogóle. Dwudziesty wiek pozbył się tego optymizmu”.

Oświecenie dążyło do oświecenia nowego, światło krytyczne wszystkich dotychczasowych poglądów i teorii, a szczególnie radykalnie dostroił się do sfery religii, filozofii i myśli społecznej. To właśnie w XVIII wieku rozum zatriumfował nad wiarą iz prawnika religii, jak to było jeszcze u R. Kartezjusza, stał się jej oskarżycielem. Wyjaśniająco-obwiniająca funkcja umysłu tworzy to specyficzne znaczenie pojęcia oświecenia, którym posługiwano się w XVIII wieku.

Choć na poziomie świadomości masowej religijne przesądy i obrzędy zachowały swoją tradycyjną rolę, filozofowie XVIII wieku konsekwentnie demaskowali przesądy religijne z punktu widzenia rozumu. Ateizm był w modzie wśród bardzo niewielkiej części elity intelektualnej, ale nawet ci, którzy nie podzielali skrajności ateizmu, zgodzili się, że konsekwentne myślenie nie znajdzie w świecie żadnego śladu obecności Boga, tylko przyrodę. Oświecenie dziedziczy racjonalizm Kartezjusza, ale odrzuca ideę Boga. Chrześcijańskie rozumienie człowieka, które dominowało jeszcze w XVII wieku, zostało zastąpione rozumieniem naturalistycznym.

Jeszcze silniejsza niż w XVII wieku ujawniła się zależność człowieka od społeczeństwa. Powstała koncepcja wychowania, zgodnie z którą osobowość jest odzwierciedleniem stanu społeczeństwa, a zatem doskonalenie społeczeństwa pociągać będzie za sobą doskonalenie człowieka. Założyciele Oświecenia widzieli w człowieku istotę z natury dobrą, obdarzoną wrodzonymi niezbywalnymi prawami do wolności, równości, szczęścia, a umysł znajduje sposób na spełnienie tych dążeń. Ta idea prawa człowieka do szczęścia na ziemi, a nie w życie pozagrobowe, odróżnia hedonistyczny, skłonny do przyjemności XVIII wiek od XVII wieku z jego chrześcijańskim surowym rygoryzmem.

Dlatego wszystko, co mistyczne, nadzmysłowe, irracjonalne jest wypierane z filozofii i literatury Oświecenia, dlatego wyróżnia je materialistyczne, czysto racjonalistyczne podejście do świata i człowieka. Ale przecież wolność osobista i życie duchowe odbywają się pod wieloma względami, jak nam się dzisiaj wydaje, w sferze podświadomości, a niedocenianie tej sfery obarczone jest poważnymi wypaczeniami wyobrażeń o człowieku. Jednak człowiek nie jest „rozsądnym zwierzęciem społecznym”, nie można go wytłumaczyć wyłącznie logiką i zdrowym rozsądkiem; w człowieku zawsze jest nieprzewidywalność, nieredukowalność do najbardziej wyczerpujących wyjaśnień i to jest właśnie piękne, to jest podstawa odmienności ludzi do siebie, co trzeba cenić i szanować. Oświeceni z kolei wierzyli, że ludzi łączy znacznie więcej niż różni i jeśli wyjaśni się ludziom ich urojenia i wskaże drogę do uniwersalnego szczęścia, to jako istoty rozumne od razu pójdą tą drogą. To utopijne, złudne wyobrażenie o człowieku korygowała sama historia już w czasie Rewolucji Francuskiej, która rozpoczęła się pod hasłami wolności, równości, braterstwa, a przerodziła się w szalejący krwawy terror i wstrząsające całą Europą wojny napoleońskie. Prawdziwe są zatem słowa S. L. Franka, który mówi o wieku XVIII jako o stuleciu kryzysu autonomicznej kultury personalno-duchowej, „kiedy renesans i reformacja na Zachodzie zostały już zastąpione płaskim ateistycznym oświeceniem i kiedy wielki upadek tego ruchu w obliczu wielkiej rewolucji francuskiej był już bliski”.

W okresie oświecenia idee polityczno-prawne okazały się rdzeniem pojęcia istoty ludzkiej i ta specyfika myśli oświeceniowej doprowadziła do uzasadnienia w XVIII wieku jako ucieleśnienia tych idei społecznych instytucji demokracji burżuazyjnej, które były mający na celu zagwarantowanie niemożności uzurpacji władzy przez jedną osobę lub grupę osób.

W ostatnim czasie zmienia się tradycyjny obraz Oświecenia jako stulecia triumfu Rozumu. Najnowsi historycy podkreślają znaczenie uczucia, wrażliwości w filozofii Oświecenia, zwłaszcza w jego późniejszej fazie. Angielski filozof D. Hume argumentował: „Rozum jest niewolnikiem zmysłów i może służyć tylko zmysłom i być im posłuszny”. W sztuce późnego oświecenia – sentymentalizmie – emocje są ważniejsze niż intelekt, serce ważniejsze niż głowa; Po raz pierwszy ludzie zaczęli odczuwać czyjś ból jako własny. Litość, współczucie, wstręt do okrucieństwa stały się miarą człowieczeństwa, łzy oznaką czułego serca. Te nastawienie ożywiło sentymentalną powieść S. Richardsona, L. Sterna i młodego I. V. Goethego.

Myślenie współczesnego człowieka przesiąknięte jest kategoriami zakorzenionymi w oświeceniu (wiara we wszechmoc postęp naukowy, która zastąpiła wiarę w Boga, wiarę w sprawiedliwość burżuazyjno-demokratycznych instytucji władzy, w społeczne znaczenie sztuki). Przepisy te wyrażały historyczny optymizm, energię ówczesnej młodej klasy burżuazyjnej i mogą odnosić się do całej historii okresu burżuazyjnego: ideologia Oświecenia jest nadal w praktyce wcielona w strukturę społeczną zachodnich demokracji.

Jesteśmy jeszcze zbyt blisko tej epoki, a oceny miejsca i roli Oświecenia będą jeszcze dopracowywane w toczących się sporach, ale aby zrozumieć sztukę Oświecenia, należy jeszcze raz podkreślić dwie rzeczy: oświeconą , zbyt wąskie pojęcie człowieka jako sumy zewnętrznych wpływów natury i społeczeństwa oraz utopista ma nadzieję, że wyjaśnienie człowiekowi jego prawdziwych interesów doprowadzi do szybkiej reformy społeczeństwa opartej na doskonaleniu jednostki.

Jednoznaczne zrozumienie transformacyjnego wpływu sztuki na życie doprowadziło do dominacji zasady wychowawczej w literaturze Oświecenia, do rozwoju literatury politycznej i filozoficznej oraz dramaturgii. Wśród oświeconych filozofia wyparła sztukę i sztukę literatura XVIII wieku wyróżnia się nie tylko wzmożonym racjonalizmem, ale jest często używany jako bezpośredni rzecznik ideologicznych i filozoficznych poglądów autora. Od problemu „człowieka i świata”, charakterystycznego dla renesansu, sztuka nowożytna – a jest to szczególnie charakterystyczne dla wieku XVIII – przechodzi do problemu „człowieka i społeczeństwa”.

Wiek Oświecenia – pod tą nazwą wszedł w historię XVII-XVIII wieku, czas, kiedy piłką rządził rozum i edukacja. Sercem tej epoki była Francja, choć ruch wywodzi się z Anglii, ale obejmował także Niemcy, Włochy i Rosję.

Ideologia Oświecenia i główni myśliciele tamtych czasów

Narodziny nowej kultury przygotowały burżuazyjne rewolucje i szerzenie się wiedzy filozoficznej. Oświeceni wierzyli, że człowieka można zmienić na lepsze - i było to zasadniczo nowe podejście.

Trudno dokładnie określić lata Oświecenia, ponieważ obejmowało ono w mniejszym lub większym stopniu koniec XVII i cały XVIII wiek. Pomysł ten zainspirował oświeconych społeczeństwo można zmienić poprzez edukację ludzi, to znaczy pokładają nadzieje w ludzkim umyśle i kreatywności w ludziach, starając się rozwijać jedno i drugie.

Wiek XVIII był wiekiem techniki, osiągnięć i kultury miejskiej, ale to natura była uważana przez filozofów za podstawę kreatywność. Postrzegali to jako arenę transformacyjnych idei. Inną ważną myślą filozoficzną tamtych czasów jest to, że kulturę zaczęto uważać za duchową twórczość człowieka.

Główne nazwiska Oświecenia we Francji to tacy myśliciele jak Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau i Voltaire. Niemieckie oświecenie dało światu Goethego, Schillera i Kanta, podczas gdy angielskie oświecenie dało Cavendisha, Watta i Fieldinga. Rosja miała także swoich wychowawców - Michaiła Łomonosowa i Aleksandra Radiszczewa.

TOP 4 artykułykto czyta razem z tym

Ryż. 1. Michaił Łomonosow.

Esencja idei oświeceniowych

Religijny światopogląd, który dominował w Europie aż do XVIII wieku, zostaje zastąpiony odwołaniem się do rozsądku. Wiedza jest uważana za dobro wspólne, dlatego naukowcy mają tendencję do rozpowszechniania jej wśród mas. Główne idee, które wtedy wyznawano, były następujące: wiedza należy do wszystkich i powinna przynosić praktyczna korzyść. Edukacja stała się dostępna nawet dla tych, które przez długi czas były wykluczone z tego procesu – kobiet.

Praktycznym urzeczywistnieniem tych idei była „Encyklopedia” redagowana przez Diderota, która zgromadziła całą wiedzę zgromadzoną w tym czasie przez ludzkość.

Ryż. 2. Encyklopedia Diderota.

Stopniowo teksty naukowe przestają być pisane po łacinie – świat nauki przechodzi na języki narodowe, a to także ważny krok w kierunku publicznego udostępniania wiedzy.

Istotę tego procesu pięknie opisuje Jonathan Swift w satyrycznym opowiadaniu „Bitwa o książki”.

Literatura oświeceniowa

W tym okresie historycznym rodzi się sentymentalizm, ponieważ literatura zaczyna zwracać dużą uwagę na uczucia człowieka, jego doświadczenia. W ten sposób za pomocą dzieł sztuki zaszczepia się ludziom wartości moralne. To doskonale pasuje do idei, że książka jest narzędziem. Oświeceni traktowali literaturę jako środek wychowania swoich współczesnych w nowym duchu, to znaczy miała ona silny początek dydaktyczny. Nie prześledzono jednak dominacji określonego kierunku stylistycznego w literaturze tego okresu.

Oświecenie nadało literaturze nowe gatunki - powieść wychowawczą, dramat rodzinny i opowieść filozoficzną. Najsłynniejsze dzieła tego czasu to Nowa Eloiza Rousseau, Podróże Guliwera Jonathana Swifta, Kandyd Woltera i Robinson Crusoe Daniela Defoe. Tematem przewodnim każdego z nich jest człowiek jako istota urodzona dobra i dążąca do powrotu do tego stanu.

Ryż. 3. Robinsona Crusoe.

Wiek XVIII słusznie można też nazwać złotym wiekiem utopii, gdyż oświeceniowcy lubili konstruować zarówno idealne państwo, jak i idealną osobę.

Historyczne znaczenie okresu

Idee oświeceniowe dały jednak początek reformom, które poprawiły sytuację ludzi utopijny pomysłże życie publiczne powinno zostać całkowicie przebudowane, nie otrzymał wcielenia.

Ale najbardziej znaczącymi konsekwencjami rozprzestrzeniania się idei oświeceniowych były rewolucja amerykańska i rewolucja francuska.

Również idee tego okresu historycznego w dużym stopniu wpłynęły myśl filozoficzna jeszcze późniejsze epoki a nawet na współczesnej politologii - są podstawą demokracji.

Czego się nauczyliśmy?

Rozważono podstawowe idee Oświecenia, a także jego główne cechy. Rozmawialiśmy krótko o kulturze Oświecenia, jego przywódcach oraz o tym, jak rozwijała się i ewoluowała myśl społeczna. Zidentyfikowano również główne idee, na których opierała się literatura, oraz rozważono, jakie cechy charakterystyczne posiada – dydaktyczny początek, racjonalizm, a jednocześnie dbałość o sferę emocjonalną człowieka. Wskazano główne nazwiska filozofów i myślicieli występujących w podręczniku do klasy 7 oraz jaki wpływ miało Oświecenie na wydarzenia początku XIX wieku i New Age.

Kwiz tematyczny

Zgłoś ocenę

Średnia ocena: 4.3. Łączna liczba otrzymanych ocen: 367.

Po przestudiowaniu tego rozdziału uczeń: wiedzieć

chronologiczne granice epoki;
ideologiczne przesłanki jego powstania;
główni przedstawiciele ruchu edukacyjnego;
jak nowe idee znalazły odzwierciedlenie w różnych sferach życia społecznego; być w stanie
scharakteryzować wkład Thomasa Hobbesa, René Descartesa i Benedykta Spinozy w przygotowanie Oświecenia;
określić specyfikę Oświecenia w różne kraje;
scharakteryzować genezę i ewolucję ruchu oświeceniowego; własny
koncepcje „człowieka naturalnego”, „absolutyzmu oświeconego”, deizmu;
wyobrażenie o głównych cechach literatury oświeceniowej.

XVIII wiek przeszedł do historii kultura europejska jak Wiek Oświecenia. Ma jeszcze inną nazwę – „wiek Rozumu”, która przywodzi na myśl definicję nadaną Oświeceniu przez niemieckiego myśliciela Immanuela Kanta (1724-1804): „Oświecenie to wyjście człowieka ze stanu jego mniejszości, w którym jest z własnej winy. Niedojrzałość to niezdolność do używania własnego rozumu bez wskazówek kogoś innego. Niedojrzałość z własnej winy to taka, która nie wynika z braku rozsądku, ale z braku determinacji i odwagi, by go użyć bez przewodnictwa innej osoby. Sapere aude! Miej odwagę używać własnego rozumu! – takie jest zatem motto Oświecenia.

Kant widzi cel Oświecenia w intelektualnej wolności jednostki, ludzie muszą wyzwolić się spod opresji władzy i nauczyć się samodzielnego myślenia. Każdy rodzaj przekonań – religijny, naukowy, polityczny, filozoficzny – ma podstawę, powód, ale w który oni wierzą. W epoce oświecenia podstawa ta zaczyna zależeć od samej jednostki, która teraz musiała ponosić większą odpowiedzialność za swoje przekonania. Stare autorytety, takie jak Bóg, król, Biblia, tradycja stopniowo tracą swoją moc, a ich miejsce zajmuje doświadczenie, analiza, logika i rozum. Jednak taka zmiana była długim i trudnym procesem.

Wśród historyków nie ma zgody co do daty rozpoczęcia epoki oświecenia. Najbardziej popularna jest data z historii Anglii – 1688 r., kiedy to nastąpiła zmiana władzy w kraju, który otrzymał miano „Chwalebnej Rewolucji”. Konflikt między parlamentem angielskim a królem Jakubem II zakończył się zaproszeniem na tron Holendra Wilhelma Orańskiego, a Jakuba II zmuszono do ucieczki do Francji. To wydarzenie położyło kres kontrowersjom boskie pochodzenie władzy królewskiej i pokazał, że w polityce można osiągnąć wielki sukces, jeśli polega się na rozsądku, a nie na tradycji i uprzedzeniach religijnych. Koniec Oświecenia był Rewolucja Francuska 1789, kiedy podjęto zdecydowaną próbę przełożenia idei wychowawczych na życie.

To, że początek Oświecenia jest częściej kojarzony z datą z historii Anglii, jest całkiem naturalne, ponieważ to Anglia jest uważana za miejsce narodzin tego ruchu ideologicznego. Tutaj, wcześniej niż w innych krajach, nowe idee zaczęły wpływać na życie społeczne i polityczne, a działalność angielskiego filozofa Johna Locke'a i słynnego naukowca Isaaca Newtona stała się poważnym bodźcem do powstania ideologii edukacyjnej. Oświeceni z innych krajów szukali źródła inspiracji w angielskiej filozofii i polityce. Tak więc Montesquieu i Voltaire studiowali angielską konstytucję, tworząc swoje teorie polityczne.

Jednak fundamenty Oświecenia zostały położone znacznie wcześniej, a zachodnioeuropejscy myśliciele, tacy jak Francis Bacon, René Descartes, Thomas Hobbes i Benedict Spinoza, odegrali w tym procesie znaczącą rolę.

Franciszka Bacona(1561 - 1626) opracowali eksperymentalną metodę badań naukowych, zwaną często „metodą Bacona”. W swoim eseju „Nowy Organon”(1620) nakreślił podstawowe zasady nowej metody: badacz musi zdobywać wiedzę z otaczającego świata poprzez obserwację, eksperyment i testowanie hipotez. Nauczanie Bacona było pierwszym krokiem w kierunku Oświecenia właśnie ze względu na swoją orientację empiryczną. Jego idee zostaną rozwinięte w pracach J. Locke'a, J. Berkeleya, D. Hume'a, K. Helvetiusa, P. Holbacha, D. Diderota.

Rene Descartes (1596-1650) również przewidział niektóre doktryny oświecenia. Był genialnym naukowcem, który dokonał znaczących odkryć w matematyce i fizyce. Jego główne dzieła filozoficzne to „Dyskurs o metodzie, dobrze kierować umysłem i szukać prawdy w naukach”(1637) i „ Refleksje nad filozofią pierwszą, co dowodzi istnienia Boga i różnicy między ludzka dusza I ciała"(1641), w którym następuje zerwanie z tradycyjną metafizyką, badającą naturę rzeczywistości i przesunięcie zainteresowań w dziedzinę epistemologii, której zainteresowanie było związane z poznawaniem świata przez człowieka. Cel jego badań był też daleki od metafizyki: Kartezjusz chciał za pomocą rozumu udowodnić istnienie Boga. Jego strategia polegała na znalezieniu punktu oparcia, którego jesteśmy absolutnie pewni, i na tej podstawie wydedukowaniu dowodów na obecność Boga we wszechświecie. W poszukiwaniu najogólniejszej i logicznie niepodważalnej prawdy dochodzi do następującego wniosku: „Odrzuciwszy więc wszystko, w co możemy jakoś powątpiewać, a ponadto uznając to wszystko za fałsz, z łatwością przyjmujemy, że Boga nie ma. nie ma i nie ma nieba ani żadnych ciał, że my sami nie mamy ani rąk, ani nóg, ani żadnego ciała; ale nie może być tak, że na mocy tego wszystkiego my, którzy myślimy w ten sposób, jesteśmy niczym: bo przypuszczenie, że rzecz myśląca nie istnieje jednocześnie z myślą, byłoby oczywistą sprzecznością. A co za tym idzie stanowisko Myślę, w konsekwencji, Istnieję - pierwotne i najbardziej wiarygodne ze wszystkiego, co może się komuś pojawić w trakcie filozofowania.

To z tego stanowiska Kartezjusz dedukuje istnienie całego świata i Boga, a jego logiczną konsekwencją jest stwierdzenie, że nasz umysł i ciało są w pewnym sensie odrębnymi bytami. Możemy wątpić w istnienie naszych ciał, ale nie w nasze procesy myślowe. Kartezjusz doszedł do wniosku, że nasz umysł i świat fizyczny (w tym nasze ciała) składają się z różnych substancji. Wyjątkowość człowieka polega właśnie na tym, że łączy on te dwie substancje, podczas gdy np. zwierzęta składają się tylko z jednej. Istnienie Boga objawia się także w tym, że wyposażył on nasze umysły we wrodzone idee, które pozwalają nam właściwie rozumieć świat. Oparcie teorii Kartezjusza na rozumie, w przeciwieństwie do wiary, spotkało się z szerokim odzewem myślicieli oświecenia.

Pomysły Benedykt Spinoza(1632-1677) i Thomas hobbes(1588-1679) byli prawie nieznani swoim współczesnym, ale wywarli znaczący wpływ na następne pokolenie filozofów. Spinoza doprowadził mechanistyczną filozofię Kartezjusza do logicznej konkluzji. Nie akceptował zaproponowanego przez Kartezjusza podziału świata na fizyczny i psychiczny. Zamiast tego próbował udowodnić, że wszechświat musi być prostą jednością myśli i materii. Wynikało z tego, że istnieje tylko jedna substancja, którą jest Bóg, a myśl, materia są atrybutami Boga, czyli podstawowymi właściwościami substancji. W takim wszechświecie wszystko musi mieć swoje przyczynowe wyjaśnienie. Poszczególne rzeczy, oddziałując na siebie, są połączone sztywnym łańcuchem wzajemnego przyczynowania się iw tym łańcuchu nie może być żadnych przerw. Cała natura jest nieskończonym ciągiem przyczyn i skutków, które w całości stanowią jednoznaczną konieczność. Teoria Spinozy nie pozostawia miejsca na przypadek, wolną wolę i cuda. Dobro i zło nie istnieją tutaj jako pojęcia absolutne. Idee te zostały rozwinięte w okresie oświecenia w pismach niemieckiego filozofa Leibniza.

Thomas Hobbes próbował w swoich pismach przekształcić politykę w naukę o jasnych i logicznych zasadach, podobnych do zasad geometrii. Jego trzeźwe spojrzenie o naturze polityki przypomina włoskiego myśliciela renesansu Nicolo Machiavellego. Ale Hobbes idzie dalej niż jego poprzednik. Nie postrzega władzy jako danej, musi ona być potwierdzona przez system praw i musi być zrównoważona z naturalnymi prawami człowieka.

W teorii Hobbesa określano racjonalne racje podporządkowania obywateli ich władcom i jednocześnie wskazywano, że rządy powinny opierać się na systemie praw, a przede wszystkim praw gwarantujących życie poddanym. Angielski filozof szczegółowo opisał stan natury, tj. w co zamienia się życie człowieka bez porządku i prawa, czyli to, co zwykle nazywa się cywilizacją. Kierując się głównymi prawami natury - pragnieniem samozachowania i zaspokojenia potrzeb - człowiek często wchodzi w konflikt z innymi ludźmi, którzy dążą do tych samych celów. Aby uniknąć wzajemnego zniszczenia, ludzie zmuszeni są do uzgodnienia zasad wzajemnych relacji. W wyniku tej umowy powstaje państwo. Człowiek został zmuszony do zrzeczenia się części swoich naturalnych praw i wolności na rzecz państwa, aby otrzymać w zamian gwarancje pokoju i bezpieczeństwa. Hobbes nie twierdził, że wszystkie stany powstały w wyniku dobrowolnej umowy, były też takie, które powstały w wyniku przemocy i ujarzmienia. To właśnie idea umowy społecznej była popularna wśród oświecenia. Szczególnie aktywne wsparcie znalazła u francuskiego filozofa Jeana-Jacquesa Rousseau.

Jedną z centralnych postaci w historii europejskiego oświecenia jest John Locke(1632-1704), bywa nawet nazywany „ojcem Oświecenia”, podkreślając tym samym wagę jego wkładu w kształtowanie się nowej ideologii. Pisma Locke'a były fundamentalne dla ruchu oświeceniowego. „Esej o ludzkim zrozumieniu» (1690) i „Myśli o edukacji”(1693). Fundamentalne dla Oświecenia były kontrowersje Locke'a z „teorią idei wrodzonych”, której jednym ze zwolenników był Kartezjusz. Locke odrzuca tę teorię i argumentuje, że człowiek od urodzenia nie ma wiedzy, jego umysł jest jak czysta tablica (tabula rasa), a wszystkie swoje idee otrzymuje w procesie życia. To doświadczenie wypełnia tę czystą kartę znakami: „Wszystkie idee pochodzą z wrażenia lub refleksji. Załóżmy, że umysł jest, że tak powiem, białą kartką bez żadnych znaków czy idei. Ale jak je zdobywa? Skąd czerpie ten [ich] ogromny zasób, który aktywna i nieograniczona ludzka wyobraźnia narysowała z niemal nieskończoną różnorodnością? Skąd bierze cały materiał do rozumowania i wiedzy? Na to odpowiadam jednym słowem: z doświadczenia."

Z tych rozważań wynika inne ważny wniosek: jeśli dana osoba otrzymuje wiedzę za pomocą zmysłów ze świata zewnętrznego lub poprzez myślenie, to procesy te mogą być w szczególny sposób zorganizowane i za ich pośrednictwem można wpływać na kształtowanie się osoby, tj. człowiek może się kształcić. Ta idea stała się kamieniem węgielnym fundamentów Oświecenia: poprzez wychowanie i edukację stworzyć nie tylko doskonalszą osobę, ale i doskonalsze społeczeństwo. Ta ideologiczna postawa znajduje również odzwierciedlenie w nazwie epoki – „Oświecenie”. To całkiem naturalne, że Locke był jednym z pierwszych, którzy poważnie podjęli problemy edukacji w swoich dziełach. W traktacie „Rozważania o wychowaniu” wyróżnia pięć działów wychowania: fizyczny, umysłowy, religijny, moralny i pracy. Według Locke'a wszyscy powinni być w bliskich stosunkach. Na uwagę zasługuje cel Edukacja moralna ujmuje to w ten sposób: „jeśli wczesne lata aby nauczyć dzieci tłumienia swoich pragnień, ten pożyteczny nawyk sprawi, że będą zdyscyplinowane; gdy dorosną i będą bardziej rozsądni, można dać im więcej swobody w przypadkach, gdy przemawia w nich rozum, a nie namiętność: bo głosu rozsądku należy zawsze słuchać.

Podkreślenie dominującej roli rozumu w zachowaniu będzie decydujące dla oświeceniowej koncepcji człowieka. Odkrycia naukowe przyczyniły się również do wzmocnienia autorytetu rozumu. Izaaka Newtona(1642-1727). Na przykład trzy słynne prawa mechaniki przedstawione w „Matematyczne zasady filozofii przyrody”(1684-1686) wykazali, że cała różnorodność ruchów w świat fizyczny można sprowadzić do trzech rozsądnych praw. Jego odkrycia w dziedzinie optyki pokazały, że różnorodność kolorów otaczającego świata rodzi się z prostej białej wiązki. Oświeceni cenili Newtona nie tylko za jego geniusz naukowy, ale także za to, że odkryta przez niego metoda badawcza może być wykorzystana w filozofii. D'Alembert w jednym z artykułów w Encyklopedii zauważył z szacunkiem: „Newton, którego drogę przygotował Huygens, w końcu pojawił się i nadał filozofii formę, którą wydaje się, że powinna zachować. Ten wielki geniusz dostrzegł, że nadszedł czas, by wypędzić z fizyki niejasne domysły i hipotezy, a przynajmniej pokazać im ich prawdziwe miejsce, i że nauka ta powinna być podporządkowana wyłącznie eksperymentom i geometrii.

Oświeceni nie zaprzeczali znaczeniu pasji dla człowieka. Są one, ich zdaniem, bodźcem do rozwoju. Jeśli dana osoba nie ma pragnień, nie będzie starała się zmienić swojej pozycji. Ważne jest jednak, aby namiętności były pod kontrolą umysłu, wtedy rozwój osobowości będzie przebiegał zgodnie z ideałem oświecenia. Często, aby zilustrować swoją koncepcję człowieka, oświeceni używali obrazu statku, w którym żagle i wiatr porównywano do namiętności, a ster do rozumu. Angielski poeta Alexander Pope odwołuje się do tego samego obrazu w swoim Essay on Man:

Naszym sternikiem jest umysł, którego moc jest niepodważalna;

Jednak dla żagli wiatr jest pasją.

(Przetłumaczone przez AL Subbotin)

W epoce oświecenia ponownie budzi się zainteresowanie problemem „człowieka naturalnego”. Dla Oświeconych „osoba fizyczna” to osoba, której natura rozwinęła się zgodnie z prawami natury, a zatem ujawniła się najpełniej i harmonijnie. Osiągnięcie takiego rezultatu jest znacznie łatwiejsze, jeśli kształtowanie osobowości odbywa się z dala od cywilizacji, ponieważ wprowadza zniekształcenia w pierwotną harmonię. Dlatego przywracanie naturalnej harmonii Robinsona Crusoe, bohatera powieści Defoe, odbywa się na bezludnej wyspie, gdzie wpływ cywilizacji jest zminimalizowany. Wychowanie Crusoe jako osoby fizycznej zakłada również podporządkowanie namiętności rozumowi. W pierwszej części książki bohater jest zdany na swoje pragnienia i fantazje i zgodnie ze swoimi własne wyznanie, „… ślepo słuchałem sugestii mojej wyobraźni, a nie głosu rozsądku”. Ponieważ namiętności (żagle i wiatr) i rozsądek (ster) są w sprzeczności, jest całkiem naturalne, że Robinson przeżywa katastrofę, zarówno rzeczywistą, jak i symboliczną. Na bezludnej wyspie Robinson uczy się panować nad namiętnościami i być bardziej rozsądnym w swoich działaniach i nastawieniu do życia. Nieco później do Robinsona dołącza Friday, reprezentujący inną wersję „człowieka naturalnego” – „szlachetnego dzikusa”.

Teoria „człowieka naturalnego” została rozwinięta w pracach Jeana-Jacquesa Rousseau „Dyskurs o naukach i sztukach” (1752), „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” (1755), „Dyskurs o umowa społeczna” (1762). Już Rousseau radykalnie przeciwstawia „człowieka naturalnego” „człowiekowi publicznemu”, tj. ukształtowane przez cywilizację. Cywilizacja jest uważana przez francuskiego filozofa jedynie za źródło negatywnego wpływu. W jego koncepcji „człowieka naturalnego” rozum nie jest już postrzegany jako czynnik pozytywny, gdyż jest wytworem cywilizacji. „Człowiek naturalny” nie kieruje się rozumem, lecz słucha „głosu serca”.

W swoim programie edukacyjnym, który Rousseau nakreślił w Emilu, czyli O wychowaniu, stara się także osłabić wpływ cywilizacji na swojego ucznia. Książkę otwiera stwierdzenie: „Wszystko dobre wychodzi z rąk Stwórcy, w rękach człowieka wszystko się psuje”. Do 16 roku życia Emil (tak ma na imię uczeń), aby uniknąć tego złego wpływu, trzyma się z dala od społeczeństwa. Wiele uwagi poświęca się jego wychowaniu fizycznemu, podczas gdy wychowanie moralne polega na kształtowaniu „dobrych uczuć”, „dobrych sądów” i „ życzliwość". Jedyną książką dostępną Emilowi w tym okresie jest ten sam Robinson Crusoe.

Wielu oświeconych nie akceptowało poglądów Rousseau, za cel stawiali sobie właśnie formację „osoby fizycznej” w cywilizowanym społeczeństwie. Na przykład Voltaire w opowiadaniu filozoficznym „The Innocent” (1767) argumentował, że sam „stan natury” jest tylko zgrubną podstawą, którą można uszlachetnić tylko wpływem cywilizacji, bez tego wpływu człowiek pozostanie dzikusem .

Na wczesnym etapie Oświecenia dominuje optymistyczny pogląd na człowieka i świat. Tak zwana „filozofia optymizmu” została po raz pierwszy systematycznie i gruntownie wyjaśniona przez niemieckiego myśliciela Gottfrieda Wilhelma Leibniza (1646-1716). Główna teza jego traktatu „Doświadczenia w teodycei” („teodycea” dosłownie oznacza „usprawiedliwienie przez Boga”) sprowadza się do tego, co następuje: skoro ten świat został stworzony przez Boga, to znaczy, że nie może być niedoskonały. Leibniz znalazł również uzasadnienie dla istnienia zła. Twierdził, że bez obecności zła świat byłby mniej doskonały. Bardzo często dobro rodzi się w wyniku naprawienia i przezwyciężenia zła. Zatem wolna wola człowieka jest dobra, ale zakłada możliwość popełnienia grzechu. Gdyby Bóg nie dopuścił do istnienia grzechu, nie byłoby wolnej woli. Dlatego niemiecki filozof konkluduje: nasz świat jest najlepszym możliwym światem.

Podobne idee rozprzestrzeniły się wśród europejskich oświeconych. W Anglii pod ich wpływem znaleźli się hrabia Bolingbroke, hrabia Shaftesbury i poeta A. Pope. Jednak w połowie stulecia „filozofia optymizmu” przeżywa poważny kryzys i wielu zaczyna traktować ją ze sceptycyzmem. Szczególnie ostra była krytyka ze strony Woltera, który przeżył okres entuzjazmu dla nauk Leibniza, ale potem przyszło rozczarowanie iw opowiadaniu „Kandyd, czyli optymizm” zjadliwie wyśmiewał idee niemieckiego myśliciela. Voltaire pokazuje, że „filozofia optymizmu” jest oderwana od rzeczywistości i prowokuje do biernego stosunku do życia – skoro żyjemy w najdoskonalszym ze światów, to nie ma potrzeby niczego poprawiać, poprawiać.

W sferze politycznej w XVIII wieku zyskuje na znaczeniu teoria „absolutyzmu oświeconego”. Otrzymała ona już wyraźne zarysy w pismach Hobbesa, który uważał monarchię za najdoskonalszą formę rządów. Oświeceni uważali, że w warunkach silnej, scentralizowanej władzy znacznie łatwiej przeprowadzić „rozsądne” reformy. Ważne jest, aby władca był człowiekiem prawdziwie światłym, rozumiejącym, że jego interesy w szerokiej perspektywie pokrywają się z dobrem publicznym. Wśród zwolenników „oświeconego absolutyzmu” byli Wolter i Kant. Choć Voltaire podczas pobytu w Anglii (1726-1729) uznał walory ustanowionej w tym kraju republiki parlamentarnej z ograniczoną monarchią, to jednak działalność parlamentu francuskiego wywołała trwałą wrogość wobec tej formy rządów . Parlament francuski odzwierciedlał głównie interesy arystokracji i duchowieństwa, a jego stanowisko w stosunku do polityki i życia społecznego było często bardziej konserwatywne i reakcyjne niż króla francuskiego. Na przykład, kiedy Ludwik XV chciał znieść zalegalizowane tortury, Parlament odmówił poparcia tej inicjatywie.

Niektórzy europejscy monarchowie byli porwani ideą „oświeconego absolutyzmu”, a nawet próbowali przeprowadzić pewne reformy w swoich krajach, kierując się radami oświeconych. Ale częściej takie reformy były powierzchowne i wcale nie pociągały za sobą poważnej restrukturyzacji społeczeństwa na bardziej sprawiedliwych zasadach. Musieli tylko nieco złagodzić narastające napięcie w stosunkach między klasami, aby zapobiec poważnym przewrotom społecznym. król pruski Fryderyk II, król austriacki Józef II należał do monarchów oświeconych, rosyjska cesarzowa Ekaterina I. Aktywnie korespondowali z wychowawcami, zapraszali ich na dwór, publikowali projekty ich przyszłych przemian. Tak więc Katarzyna II utrzymywała stałą korespondencję z Diderotem i Wolterem, udzielając im wsparcia finansowego. Kupiła bibliotekę Diderota i mianowała go dożywotnim opiekunem własnej biblioteki, a jego utrzymanie opłacała ze skarbu rosyjskiego.

Jednak teoria „oświeconego absolutyzmu” miała również przeciwników. Nie zaakceptował tego Montesquieu, który uważał, że jeśli los reform zależy od jednej osoby, to zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że wszystko się odwróci wraz ze zmianą jego poglądów lub jego śmiercią. Sam Montesquieu wysunął ideę podziału władzy na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą. Później ta zasada budowania potęgi była stosowana w wielu nowoczesnych demokracjach.

Wzrost autorytetu rozumu, sukcesy nauk przyrodniczych nie mogły nie wpłynąć na stosunek oświeconych do religii. Nowe podejście do religii znajdujemy już u I. Newtona i J. Locke'a. Odkrycia dokonane przez Newtona wcale nie zachwiały jego wiarą. Wręcz przeciwnie, odkrywszy, że całą różnorodność ruchów w świecie fizycznym można sprowadzić do kilku rozsądnych praw, dostrzegł w tym dowodzie istnienie boskiego planu u podstaw wszechświata. Locke próbował także pogodzić rozum z wiarą. Zaprzeczając wiedzy wrodzonej, filozof nie przyjął również teorii, że człowiek rodzi się już z wiarą w Boga. Locke wierzył, że wiara ma bardziej racjonalne podstawy; bez Boga samo istnienie człowieka i jego stosunek do świata nie miałyby sensu. Rozum jest najważniejszym narzędziem człowieka w zrozumieniu świata, ale to nie znaczy, że boskie objawienie jest niemożliwe. Może nie być dostępna racjonalnemu zrozumieniu, ale nie powinna być sprzeczna z rozumem – taka jest konkluzja Locke'a.

Zwolennicy Newtona i Locke'a próbowali później udowodnić zasadność doktryny chrześcijańskiej, a ta cecha, jak wierzyli, powinna być dostępna dla każdego rozsądnego człowieka. Oświeceni dążyli do ustanowienia umiaru i racjonalności w stosunku do religii w społeczeństwie europejskim. Nadmierny emocjonalizm i mistycyzm w sprawach wiary, które określano jako „entuzjazm”, powodowały potępienie. Takie podejście znalazło poparcie wśród angielskiej burżuazji, która często postrzegała relację z Bogiem jako rodzaj umowy handlowej. W krajach katolickich wyrobienie takiego stanowiska było trudniejsze, ponieważ Kościół katolicki początkowo koncentrował się na bardziej uczuciowej relacji wierzącego z Bogiem.

Rozpowszechniony w XVIII w. przyjął deizm, jeden z nurtów religijnych i filozoficznych, który uznawał istnienie Boga i stworzenie przez Niego świata, ale zaprzeczał większości zjawisk mistycznych i nadprzyrodzonych, a także religijnemu dogmatyzmowi. W deizmie bardzo popularne stało się porównywanie Boga do architekta lub zegarmistrza, który uruchomił mechanizm zegarowy Wszechświata i oddalił się od wszelkiej ingerencji w jego istnienie. Deizm dał człowiekowi wielką wolność, ale też nałożył na niego wielką odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się na świecie.

Ruch oświeceniowy nie był jednorodny we wszystkich krajach Europy Zachodniej. Zauważono już, że Oświecenie wywodzi się z Anglii i to tutaj nabiera w początkowej fazie poważnego wpływu. Pisma angielskich filozofów oświecenia stają się źródłem idei nie tylko dla Europy, ale i dla Ameryki. Jednocześnie ruch oświeceniowy w Anglii był dość umiarkowany. Rozwinął się po „chwalebnej rewolucji”, kiedy to burżuazja – główny bastion nowego ruchu – rozwiązała swoje pilne zadania. Angielskich oświeconych interesowały zagadnienia doskonałości moralnej, ogólne problemy relacji człowieka z otaczającym go światem.

We Francji powstał w przededniu rewolucji i dlatego często miał bardziej radykalny charakter. W kwestiach religijnych bardziej zdecydowani byli oświeceni francuscy, wśród nich było wielu nie tylko zwolenników deizmu, ale także takich, których stanowisko było bliskie ateizmowi. W pewnym stopniu takie stanowisko wynikało z tego, z czym mieli do czynienia kościół katolicki, który był bardziej autorytarny i konserwatywny. Wiele artykułów opublikowanych w Encyklopedii miało orientację antyreligijną. Tak więc Diderot w swoich materiałach nie tylko głosił wolność wyboru i wyznawania dowolnej religii, ale także pozostawania poza wiarą. Filozof był pewien, że ateizm nie wyrządzi żadnej szkody społeczeństwu, ponieważ moralność w ogóle nie zależy od religii.

Częściej Francuzi zwracali się ku problemom społecznym i politycznym, interesowali się różnymi typami rządów. To właśnie we Francji pod koniec wieku podjęto próbę przełożenia ideałów Oświecenia na życie. Podczas pierwszego posiedzenia Zgromadzenia Narodowego, które przygotowało Deklarację Praw Człowieka i Obywatela, wiele było odniesień do teorii umowy społecznej Rousseau. W pierwszym etapie rewolucji stał się najpopularniejszym filozofem. Jego popiersie umieszczono w sali Zgromadzenia Narodowego, nieco później szczątki Rousseau przeniesiono do Panteonu. Robespierre był wielkim wielbicielem Rousseau. Jednak ta pierwsza próba realizacji niektórych idei francuskiego oświecenia zakończyła się niepowodzeniem.

Bardziej udana była rewolucja amerykańska. Po jej zwycięstwie konstytucja nowego narodu uwzględniła wiele idei, które zrodziły się w ruchu oświeceniowym. Najważniejszą z nich była zasada podziału władzy na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą oraz zasada tolerancji religijnej. Deklaracja Praw Człowieka głosiła niezbywalne prawo człowieka do życia, wolności i dążenia do szczęścia. Włączenie tych stanowisk do „Deklaracji” było również inspirowane Oświeceniem.

W Niemczech, ze względu na swoje rozdrobnienie, ruch oświeceniowy nie miał większego wpływu na życie społeczne i polityczne, z wyjątkiem Austrii i Prus, gdzie Józef II i Fryderyk II starali się odgrywać rolę oświeconych monarchów. Niemieckie oświecenie dało jednak bardzo obfite pędy w filozofii i dramacie.

We Włoszech, które były tak podzielone jak Niemcy, ruch oświeceniowy zaczął się rozwijać dopiero w połowie XVIII wieku.

i jest bardziej umiarkowany niż we Francji. Z reguły programy włoskich pedagogów koncentrowały się na praktycznych zagadnieniach gospodarki, rolnictwa, reformy systemu podatkowego, handlu, ustawodawstwa i oświaty szkolnej. Cecha kultury Włoch w XVIII wieku. było pojawienie się tak zwanego „oświecenia katolickiego” z centrum w Rzymie. Ruch ten zjednoczył wielu przywódców Kościoła, umiarkowanie sympatyzujących z niektórymi ideami reformistycznymi i starających się pogodzić je z doktryną religijną. W propagowanie nowych ideałów włączyła się także literatura. W tym okresie Włosi odnieśli szczególnie znaczący sukces w gatunkach teatralnych. Niewątpliwie XVIII wiek we Włoszech stał się erą teatru.

Ideologia oświeceniowa odcisnęła swoje piętno na literaturze XVIII wieku. Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na zauważalny wpływ filozofii. Często w tym okresie literatura stawała się swego rodzaju poligonem doświadczalnym dla różnych idei i teorii filozoficznych. Korzystało wielu pedagogów forma sztuki przekazać swoje idee współczesnym (Rousseau, Voltaire, Swift). Było to w XVIII wieku. pojawił się gatunek opowieści filozoficznej, w której teoria filozoficzna podporządkował sobie wszystkie inne elementy gatunku.

Ponadto w literaturze XVIII wieku. zasada dydaktyczna jest wzmocniona, stara się oświecić i edukować czytelnika. W związku z tym wzrasta rola gatunków dziennikarskich w procesie literackim. W amerykańskim oświeceniu dziennikarstwo zajmuje dominującą pozycję, ponieważ to tutaj literatura była szczególnie silnie uzależniona od sytuacji politycznej.

Na początku wieku zauważalnie wzrasta popularność gatunków dokumentalnych. Zaczynają aktywnie publikować wspomnienia, pamiętniki, korespondencję. Pod wieloma względami ten wzrost zainteresowania wiązał się z jednym z głównych postanowień ideologii edukacyjnej: środowisko ma znaczący wpływ na kształtowanie się osoby. Gatunki dokumentalne bardziej obiektywnie przedstawiały relacje osoby ze światem zewnętrznym. Wpływa na pasję do filmów dokumentalnych fikcja. Autorzy wcześnie powieści oświeceniowe często uchodzili za relacje z prawdziwych wydarzeń i nadawali im formę pamiętników, listów (Defoe, Richardson, Montesquieu). Tendencja ta doprowadziła do wzrostu tendencji realistycznych w literaturze pierwszej połowa XVIII w. W związku z tym wielu krajowych badaczy zidentyfikowało realizm oświeceniowy w szczególnym kierunku w literaturze zachodnioeuropejskiej. Skorelowano z nim prace Defoe, Richardsona, Fieldinga, Diderota, Lessinga. Zachodnioeuropejscy historycy literatury, opisując literaturę XVIII wieku, prawie nigdy nie używają tego terminu.

W początek XVIII w. klasycyzm nie znika jednak ze sceny literackiej. Autorytet rozumu i chęć wzmocnienia zasady wychowawczej w sztuce okazały się bliskie zarówno oświeceniowym, jak i klasycystom. Jednak estetyka klasycyzmu w Oświeceniu przechodzi szereg istotnych zmian. Zmienia się na przykład relacja między uczuciem a powinnością, której konflikt był głównym motorem akcji w tragedii klasycyzmu. Ale już w dramaturgii Woltera, który choć kierował się tradycjami teatr francuski XVII wieku, nie chcąc podążać za nimi bezwarunkowo, uczucie nabiera nowej jakości. Dawniej sprzeciwiała się obowiązkowi. Teraz sam był postrzegany jako obowiązek osoby w stosunku do siebie i własną naturę. Przeciwstawiał się oszukańczemu, „fałszywemu długowi” nierozsądnemu państwu lub dogmatycznej wierze. Nowe ujęcia zasad estetyki klasycznej można znaleźć także w twórczości angielskiego poety Alexandra Pope'a. Ten odnowiony klasycyzm został nazwany klasycyzm oświeceniowy.

Tak jak w ruchu oświeceniowym istniały niemal równolegle postawy optymistyczne i sceptyczne wobec nowych ideałów i możliwości ich realizacji w realnym życiu, tak w literaturze dość wcześnie pojawia się tendencja przeciwstawna racjonalizmowi, który koncentruje się na uczuciach, na sferze emocjonalnej człowieka. osobą i która bliżej połowy stulecia da sentymentalne życie. Jedną z cech sentymentalizmu jest obdarzony bohater wrażliwość sentymentalna. Wrażliwość sentymentalna to pojęcie bardzo złożone i pojemne. Oznacza to również niezwykłą wewnętrzną reaktywność osobowości, kiedy wystarczy niewielki wpływ zewnętrzny, aby wywołać w bohaterze dziwaczny związek uczuć i myśli. Wrażliwość opiera się również na nowym systemie kryteriów etycznych. Posiadanie go nadaje jednostce dodatkową wartość. Jeśli oświeceni wierzyli, że „człowiek rozsądny” będzie traktował innych tak, jak on chciałby, aby oni traktowali jego, to sentymentaliści po prostu wierzyli, że „człowiek wrażliwy” nie jest zdolny do złych uczynków. wrażliwość sentymentalna i nowy typ postrzeganie świata i relacje z innymi ludźmi.

Za reakcję na kryzys ideałów wychowawczych można też uznać pojawienie się w drugiej połowie XVIII wieku. przedromantyzm. Preromantycy szukają ucieczki od nieuzasadnionej teraźniejszości w przeszłość: w świat średniowiecza, mitologii celtyckiej i poezji staronordyckiej. Przeciwstawiają racjonalizmowi Oświeconych zainteresowanie tym, co fantastyczne, baśniowe, mistyczne i irracjonalne.

Ogólnie można zauważyć, że proces literacki w okresie oświecenia jest zauważalnie bardziej skomplikowany niż w poprzednim stuleciu. W XVII wiek o rozwoju literatury w dużej mierze zadecydowała konfrontacja klasycyzmu z barokiem. W XVIII wieku. takich czynników jest więcej.

Pytania i zadania do samokontroli

1. Dlaczego początek Oświecenia kojarzy się z datą z historii Anglii?
2. Jaka jest istota naukowej metody badań zaproponowanej przez Francisa Bacona?
3. Dlaczego kontrowersje Johna Locke'a z „teorią idei wrodzonych” okazały się tak fundamentalne dla powstania ideologii oświecenia?
4. Jakie znaczenie mieli oświeceni w koncepcji „człowieka naturalnego”?
5. Jakimi argumentami posługiwał się Gottfried Leibniz, aby dowieść doskonałości świata, w którym żyje człowiek?
6. Czym jest deizm?

Bibliografia

Zachodnioeuropejska kultura artystyczna XVIII wieku. - M., 1980.

Świat Oświecenia. Słownik historyczny. - M., 2003.

Problemy oświecenia w literaturze światowej. - M., 1970.

Turajew, S.V. Wprowadzenie do literatury zachodnioeuropejskiej XVIII wieku. / SV Turaev. - M 1962.

Czernozemowa, E.N. Historia literatury zagranicznej XVII-XVIII wieku: Warsztat / E. I. Chernozemova, V. N. Ganin, Vl. A. Łukow. - M., 2004.

Wiek oświecenia: z historii stosunków międzynarodowych literatury rosyjskiej / red. redaktor A. S. Kuriłow. - M., 1982.

Locke Dls. Prace: w 3 tomach T. 1. M., 1985. S. 154.

Locke J. Works: w 3 tomach T. 1. S. 503.

Wstępne rozumowanie wydawców // Filozofia w „Encyklopedii” Didroya d'Alemberta. M., 1994. S. 106.

Podobne artykuły

2022-12-28 18:39:11

Modlitwa Efraima Syryjczyka: jak ją czytać w domu iw świątyni?

4,4 (88,89%) 63 głosy O dziwo, szybkie wyszukiwanie w Internecie nie daje prostej odpowiedzi na pytanie, jak zmienia się reguła modlitwy wraz z początkiem Wielkiego Postu. Wcześniej to wskazanie było zawarte w każdym kalendarzu kościelnym, ale teraz co jakiś czas…
Psychologia komunikacji
2022-12-28 18:39:11

Przyjazna rodzina Zachara Prilepina

Imię i nazwisko: Zachar Prilepin. Miejsce urodzenia: wieś Ilyinka, rejon skopiński, obwód riazański. Rodzice: Prilepin Nikolai Semenovich, nauczyciel historii Nisiforova Tatyana Nikolaevna, lekarz. Miejsce zamieszkania: Rosja, Niżny Nowogród. zdjęcia
psychologia medyczna
2022-12-28 18:39:11

Najprostsza i najsmaczniejsza sałatka z kalmarów

Kalmary są mieszkańcami morza, które są również nazywane skrzydlatymi rybami. W tej chwili współczesnej nauce znanych jest około 200 gatunków kałamarnic, jednak tylko kilka z nich można zjeść. Sałatka z kalmarów to jedna z najbardziej...
Odpowiednie odżywianie

Kategorie

Materiał wideo

Katechizm - co to jest? Katechizm prawosławny. katechizm katolicki. Kto napisał katechizm i co to jest Przydatne wideo: o książce „Katechizm prawosławny”
Sekrety świata

Popularny

Nowy