Využitie folklórnych prvkov v procese dirigovania divadelného predstavenia. "Som folklórny prvok, mám dokument"

Nekrasovova báseň je zásobárňou ľudovej múdrosti.
Prvé riadky Prológu pripomínajú rozprávkový začiatok. Začiatok - tradičný začiatok rozprávky: V ktorom roku - počítajte ...
Takmer všetky postavy sa volajú krstnými menami, ale priezviská nie sú uvedené: Roman, Demyan, Luka,
Ivan a Mitrodor, Pahom, Prov.
Folklórna chuť je umocnená pomocou posvätných čísel: 7.
na pólovej ceste
Zišlo sa sedem mužov:
Sedem dočasných...

Sedem sov sa zhromaždilo,
Obdivujte masaker
Zo siedmich veľkých stromov

Zápletka sa zdá byť báječná, keď Pahom zdvihne kuriatko a porozpráva sa s ním, a potom s penicou, ktorá ako výkupné za kuriatko daruje vlastnoručne zostavený obrus, tajné miesto s „kúzelnou skrinkou“:
Má svojpomocne zostavený obrus,
Kedykoľvek budete chcieť
Jedzte, pite!
Len ticho povedz:
„Hej! vlastnoručne zostavený obrus!
Doprajte si mužov! “
Na vašu žiadosť
Na môj príkaz
podmienená forma odkazovania na obrus
„Pozri, chur, jeden!
Koľko jedla zaberie
Lono - potom sa pýtaj
A môžete požiadať o vodku
Za deň presne na vedro.
Ak sa pýtate viac
A raz a dva – splní sa
Na vašu žiadosť
A do tretice mať problémy! »
- základ mnohých ruských ľudových rozprávok
Tento iskrivý prúd slov zachytáva a uchvacuje ... Tajomstvom večnej sily a mladosti Nekrasovovej múzy je zoznámiť ju s nevyčerpateľným zdrojom ruskej ľudovej poézie. A mohol by Nekrasov napísať knihu inak, podľa jeho slov „užitočná, zrozumiteľná pre ľudí a pravdivá“? Živý, rozhľadený ľudový jazyk, presné a vtipné, „na čo nedokážeš myslieť, čo i len prehltnúť pero“, je základom celej Nekrasovovej poézie.
Okrem rozprávkových motívov obsahuje Prológ obrovské množstvo znakov, výrokov, hádaniek, ktoré nielen odzrkadľujú myseľ, krásu, múdrosť reči ruského ľudu, ale dodávajú básni aj mimoriadne folklórne bohatstvo. Príslovia. „Človek, aký býk ...“ Príslovie charakterizuje kvalitu charakteru jednoduchého človeka, jeho tvrdohlavosť, vytrvalosť, vytrvalosť. V modernej reči tvrdohlavý ako býk. „Vták je malý a pazúr je ostrý“ - („Malý, ale vzdialený“) atď.
Hádanky - len ty, čierne tiene,
Nemôžete chytiť - objať! - tiene
Bez tela - ale žije,
Bez jazyka - kričať! -echo
Viera je viera pochádzajúca zo staroveku, viera, ktorá žije medzi ľuďmi, viera v znamenia. Znak je jav, udalosť, ktorá je medzi ľuďmi predzvesťou niečoho.
"Nuž, ten škriatok si z nás urobil skvelý vtip."
V súčasnosti môžete počuť také výrazy: škriatok oklamal, choď ku škriatkovi (choď preč), aký škriatok? (výraz mrzutosti), goblin ho pozná (kto vie) - všetky sa používajú v hovorovom štýle.
„Kuku, kuku, kuku!
Chlieb bude štípať
Dusíš sa uchom -
Nebudeš kakať. »

Bogatyreva Irina Sergejevna

spisovateľka, členka Moskovského zväzu spisovateľov a Penklubu, študentka magisterského štúdia Centra typológie a semiotiky folklóru Ruskej štátnej univerzity humanitných vied

Anotácia:

Tento článok popisuje folklórne prvky, ktoré sú prítomné v moderných ruských poviedkach, a to: rozprávkové motívy a architektonika v modernej detskej literatúre, motívy mestských legiend, detských hororových príbehov, bylichki atď., Ľudové piesne, mytológia rôznych národov, ktoré môžu byť zobrazené ako "vonkajší pohľad" alebo "vnútorný pohľad". Článok uvádza príklady analýzy niektorých románov súčasných ruských autorov vydaných v rokoch 2008-2015.

Tento článok je zhrnutím správy prečítanej v rámci medzinárodného okrúhleho stola „Moderná literatúra: Crossing Points“ na Inštitúte výtvarnej výchovy a kulturológie Ruskej akadémie vzdelávania a je úvodom k téme, ktorá si sama o sebe vyžaduje nielen detailnejší vývoj, ale aj neustále sledovanie . Lebo „moderná literatúra“ je prúd, v ktorom neustále prebiehajú zmeny, takže aj tie texty, ktoré vyšli v predchádzajúcom desaťročí, sú odrazom iných procesov, ako sa dejú teraz. Preto podľa môjho názoru pre skutočne zanieteného výskumníka analýza akýchkoľvek procesov v súčasnej literatúre nemôže byť nikdy dokončená a hrozí, že sa zmení na neustále sledovanie a zaznamenávanie určitých zmien. Tento článok si teda nenárokuje úplnosť alebo objektivitu obrazu, ale možno ho nazvať súhrnom tých motívov a prvkov folklóru, ktoré spadajú do textov známych autorovi tejto štúdie z publikácií posledných rokov.

Obohacovanie literatúry o folklórne prvky sa samozrejme deje vždy, nie je v tom nič nezvyčajné ani zásadne nové: literatúra totiž do značnej miery vyrástla z folklóru a dodnes tento kontakt neprerušuje. Pôžičky sú priame a nepriame, niekedy sa prejavujú vo forme citácií alebo zachytené len na úrovni inšpiratívnych motívov. Ciele, za ktorými sa autori obracajú k folklórnemu dedičstvu, sú rôzne, no hlavným je podľa mňa podvedomá túžba spisovateľov nájsť oporu v materiáli overenom časom a potvrdenom tradíciou. Navyše sa tým zjednodušuje proces zadávania nového textu, spoznávanie nového umeleckého sveta pre čitateľa: vidieť známe postavy, rozpoznávať zápletky, hoci len intuitívne predvídať žánrové zákonitosti, prekonáva prvý prah známosti, ktorý mu zaručuje lojalitu k text v budúcnosti.

Súčasní autori z tohto, ale aj z množstva iných dôvodov radi čerpajú inšpiráciu z folklóru, no, ako som zdôraznil vyššie, to samo o sebe nie je trendom. Rozbor si podľa mňa zaslúži niečo iné: čo presne sa z ľudovej slovesnosti dostáva do literatúry (zápletky, postavy, motív a typologická skladba atď.), ako sú tieto prvky do textu vnášané, za akým účelom a výsledkom a či je možné zachytiť niečo spoločné. Zdá sa mi, že už tu je možné vysledovať určité trendy, ktoré charakterizujú modernú literatúru, a ich vlastné pre rôzne žánre.

Samozrejme, keď hovoríme o pôvode folklóru, v prvom rade nám napadne detská literatúra a najmä rozprávky. Vo folklóre je tento žáner obzvlášť dobre študovaný, ale v beletrii je veľmi populárny dodnes. Ak sa však pokúsime o zbežný rozbor textov napísaných v tomto žánri v posledných rokoch, zrazu zistíme, že v modernej literárnej rozprávke nie je až taká priama zhoda s ľudovou rozprávkou. Čo možno považovať za hlavný, žánrotvorný začiatok ľudovej rozprávky? V prvom rade ide o funkčnosť. výstavba pozemku. Ako je známe zo známych postulátov W. Proppa, folklórna rozprávka je postavená tak, že nám nezáleží na postavách ako takých s ich charakteristickými črtami a individuálnymi črtami, ale na tom, čo robia a ako sa správajú, je veľa. dôležitejšie. Kompozícia postáv a ich rolí v klasickej ľudovej rozprávke je tiež dobre naštudovaná, rovnako ako aj motívová kompozícia priradená každej z nich. Navyše, ak sa nad tým zamyslíme, zistíme, že práve motívová štruktúra sa v našom vnímaní mení na charakteristiku postavy: nikde v rozprávkach nenájdete náznaky toho, ako Koschey nesmrteľný vyzeral, či bol zlý alebo dobrý. , ale vnímame ho ako negatívny charakter v súlade s konaním a úlohou hlavného hrdinu vo vzťahu k hlavnej postave. Formálna štruktúra rozprávania rozprávok je tiež dobre preštudovaná: tradičné začiatky reči, konce a mediálne vzorce, rytmické vložky a ďalšie prvky, ktoré pomáhajú ústnemu prenosu, zapamätaniu a rozprávaniu textu.

Typická ľudová rozprávka, samozrejme, existovala ústne, a to vysvetľuje všetky uvedené črty a okrem toho aj jej konečnú fixáciu na dej: je to dej, ktorý robí príbeh po prvé zaujímavým a po druhé dynamickým a ľahko pochopiteľným. . Predstavte si sami: ak prerozprávate obsah filmu, na čo sa zameriate – na psychologické zdôvodnenie konania postáv alebo na udalosti, ktoré sa odohrali na plátne? Rozprávka je tiež akýmsi prerozprávaním udalostí: žánru poskytla jej maximálna účinnosť dlhý život, pričom psychológia postáv, ako aj vyšperkovaný jazyk rozprávania zostali vždy na svedomí rozprávača, viac či menej talentovaného vo svojom odbore.

Ak si však človek prečíta dostatok moderných literárnych rozprávok, ľahko si takýto trend všimne: dej ako základ neprevláda, nahrádzajú ho opisy, vymýšľanie nezvyčajných postáv či svetov, ako aj psychológia a zdôvodnenie správanie postáv. V skutočnosti je moderná rozprávka rovnako náročná na prerozprávanie ako text akéhokoľvek iného žánru, bez ohľadu na vek čitateľa, pre ktorý je určený. Dá sa povedať, že smeruje k psychologickej próze, a to je to hlavné, čo odlišuje modernú literárnu rozprávku od folklóru. Napodiv, ale funkčnosť deja - tohto základu rozprávky ako takej - takmer nespadá do modernej literárnej rozprávky. Všetky vonkajšie, formálne znaky žánru sa však požičiavajú s potešením: typické postavy (ten istý Koschey Immortal, Baba Yaga, Ivan Tsarevich atď.), Verbálne vzorce, rozprávkové prostredie a samotný štýl. Okrem toho nie je nezvyčajné, že autor, ktorý si matne uvedomuje, že odlišný folklórny materiál má rôznu povahu, a teda aj inú sféru existencie, pridáva do rozprávky postavy takých žánrov, ktoré sa v tradícii za žiadnych okolností nemohli stretnúť v rámci rovnaký rámec.text: napríklad goblin, pohanskí bohovia, nadpozemské bytosti iných národností... Netreba dodávať, že výsledok je v takýchto prípadoch viac než pochybný.

Pri príprave tejto správy som si uvedomil, že je veľmi ťažké nájsť príklad dobrej literárnej rozprávky. A predsa ako ilustráciu môžem uviesť text A. Oleinikova „História rytiera z Eltartu alebo príbehy Modrého lesa“ (2015). Samotný materiál, na ktorom je príbeh postavený, nemožno nazvať tradičným: postavy tohto príbehu sú buď vymyslené, alebo prevzaté z rôznych európskych mytologických tradícií. To isté platí pre celý umelecký svet textu. Dobrá znalosť folklórnych zákonitostí však umožňuje autorovi vytvoriť originálny, no pevne zošitý text: existuje aj svetlé postavy s vlastnou motívovou kompozíciou, ktorej činy sú podmienené dejovou nevyhnutnosťou, a nie psychologizmom, a premyslenou funkčnou zápletkou (smútok, ktorý hrdinu postihne hneď na začiatku, si vyžaduje rozuzlenie a stáva sa hnacím motívom jeho cesty) , na ceste ho sprevádzajú asistenti aj antagonisti – skrátka jedna klasická zostava rolí. To všetko približuje text k folklórnym prototypom.

Nielen detská literatúra je však obohatená o folklórne prvky. A nielen rozprávky sa stávajú ich prameňmi. Ďalšie žánre folklóru, ktoré si v našej dobe získavajú na popularite a ktoré živia literatúru, sú bylichki, detské hororové príbehy, mestské legendy - všetky tie texty, ktorých pragmatiku možno definovať ako zámerné vytváranie emocionálneho napätia, túžbu vystrašiť poslucháča (čitateľa), a tiež sprostredkovať informácie o postavách do súčasnej mytológie – brownies, goblin, morské panny, bubeníci, UFO atď., ich zvyky, kontakty s človekom a spôsoby komunikácie s ním. Ak hovoríme o prvkoch, ktoré sa z týchto textov dostávajú do literatúry, je to predovšetkým pomenovaná pragmatická črta – strach, emocionálne napätie s rôznymi cieľmi a rôznymi spôsobmi riešenia. Ostatné – samotné postavy aktuálnej mytológie, motívy, zápletky atď. – tiež prechádzajú do literatúry, ale nie tak často, a čo je najdôležitejšie, nie vždy s rovnakými funkciami.

Ako vidno z letmého prehľadu prevzatých prvkov, v tomto prípade majú autori veľkú voľnosť: niektoré prvky môžu ignorovať, iné môžu ignorovať, a predsa nechajú čitateľa pochopiť, s akými folklórnymi zdrojmi má do činenia. Tiež nie je ťažké uhádnuť, o akých žánroch literatúry hovoríme: v prvom rade je to sci-fi, fantasy, horor... Na prvý pohľad sa zdá, že tento materiál sám diktuje prísne žánrové zákony autorom, ktorí sa k nej sa však, vidno nižšie, pri šikovnej práci s ňou môžu autori vzdialiť od strnulých žánrových foriem (tzv. formulová literatúra) a cítiť sa umelecky oslobodení. Tieto prvky teda spadajú do prechodných textov medzi komerčnými a nekomerčnými žánrami. Napríklad M. Galina sa v románe „Autochthons“ (2015) cíti veľmi slobodne, presýti svoj text mestskými legendami nejakého skutočného ukrajinského mesta, niekedy s veľmi špecifickým geografickým odkazom (alebo štylizuje text pre podobné ústne príklady) , aktualizuje postavy európskej mytológie, vytvára potrebné emocionálne prostredie - mystické, intenzívne, tajomné - a zároveň, bez toho, aby išlo do strnulej žánrovej formy. Na druhej strane N. Izmailov píše dilógiu (umiestnenú ako romány pre tínedžerov) „Ubyr“ (2013) a „Nikto nezomrie“ (2015) v žánri veľmi blízkom klasickému hororu, pričom text napĺňa národnou príchuťou. nielen jazykom, ale aj aktuálnou tatárskou mytológiou a samotnou výstavbou zápletky, ktorá má blízko k rozprávke v podaní V. Proppa ako príbehu iniciačného obradu dospievajúcich. Ako vidíme, tento folklórny materiál dáva autorom široké umelecké možnosti.

Vzácnym folklórnym žánrom, ktorý sa dostáva do beletrie, je ľudová pieseň. V skutočnosti poznám len jeden príklad práce s týmto materiálom nie ako zdroj na citovanie, ale ako zdroj výpožičiek, ale je taký nápadný, že si zaslúži osobitnú zmienku: ide o román A. Ivanova Zlé počasie (2016). Autor, ktorému nie sú cudzie ani formulové naratívy, ani folklórna batožina vo všeobecnosti, v tomto románe našiel netriviálny spôsob, ako vytvoriť umeleckú realitu rozpoznateľnú pre ruského čitateľa: celý text – a korpus hlavných postáv, a dej, ba aj chronotop - vychádza z ruských ľudových piesní rôznych žánrov (balady, romance, historické, lyrické, zbojnícke a iné piesne), ich motívovej skladby a obraznosti. Do rozboru románu z tohto pohľadu sa nebudem púšťať, tomu je venovaný môj samostatný článok, chcem len povedať, že takáto práca s folklórnym materiálom, aj keď to autor nerobil zámerne, bola výsledkom zo svojho pokusu nájsť v ruskej postave niečo archetypálne, dosiahol cieľ: svet románu je rozpoznateľný a k postavám sa okamžite vytvorí potrebný emocionálny postoj.

Napokon najrozsiahlejším – a možno aj najneliterárnejším žánrom folklóru, prenikajúcim do modernej literatúry, je mytológia. Prečo vlastne neliterárne? Pretože samotná mytológia nie je založená len a ani nie tak na textoch. V kultúre sa môže prejavovať aj neverbálne, vo forme vzorov na oblečení, každodenného správania, kultúrnych kódov; vierovyznania a mytologické reprezentácie nemusia byť formalizované textom, ale sú batožinou všeobecné vedomosti dostupné pre príslušníkov určitej kultúry. Preto autor, ktorý čerpá inšpiráciu z tej či onej mytológie, môže konať dvojako: na jednej strane pomocou umeleckých prostriedkov znovu vytvoriť tradíciu, sociálnu štruktúru a vo všeobecnosti svetonázor ľudí, poznajúc ich mytológia; na druhej strane obnoviť mytológiu na základe kultúrneho materiálu. Navyše, nie nevyhnutne také základné javy ako svetonázor či sociálna štruktúra sa môžu stať predmetom záujmu moderných autorov. Niekedy sa do textu dostávajú jednotlivé mytologické prvky v podobe konštruktov, obrazov, základných myšlienok či systémov, netvoria základ textu, ale predstavujú dôležitý výtvarný detail, symbol, alúziu a pod., otvárajú dialóg s ostatnými texty a rozširovanie hraníc textu ako takého.

Takéto prípady nie sú zriedkavé, určite ich mnohí poznajú. Ako príklad takejto práce s mytologickým materiálom v čisto realistickom (s historickými odkazmi) texte by som uviedol román L. Yuzefoviča Žeriavy a trpaslíci (2008). Možno v nej nájsť dva typické mytologické motívy. Prvou je dvojtvárnosť a s ňou súvisiaci motív podvodu, známy zo svetového folklóru v rôznych žánroch, od rozprávok až po rozprávky (ak sa škriatok vydávajúci za človeka nazýva podvodník). Druhým, o niečo menej zrejmým, ale ktorý sa stal základom umeleckej série románu, je obraz podvodníka, ktorý je základom pre svetový folklór a mytológiu rôznych národov, jeho správanie, ktoré vyvádza z rovnováhy ostatné postavy, jeho život. seba s rizikom, dobrodružstvom, kontaktom s iným svetom natoľko, že aj smrť sa nakoniec stane nedostupnou. Hlavný hrdina románu Žokhov tak pokračuje v línii iných literárnych trikov, od Tila Ulenspiegela po Ostapa Bendera.

Ak sa obrátime k samotnej mytológii a textom napísaným na základe tohto materiálu, zistíme, že pohľad autora sa k nej môže obrátiť dvoma spôsobmi: umiestnením do vnútra tradície a tiež mimo, mimo opisovaného sveta. Podstatný rozdiel bude v tomto prípade vo svetle, v ktorom sa tá či oná mytológia a kultúra ňou vygenerovaná javí: ako vlastná, zrozumiteľná a príťažlivá, alebo cudzia, nepríjemná a odpudivá. Takáto odlišnosť prístupov je známa z antropologických štúdií, v ktorých spočiatku existujú dva trendy v opise kultúr: s pokusmi o jeho pochopenie alebo s porovnaním so známym, t. vlastná (v tomto prípade cudzia kultúra vždy prehráva).

Tento „vonkajší pohľad“ sa do literatúry premieta vtedy, keď si autor želá vytvoriť obraz „zaostalého“ ľudu. Aj keď text nie je tendenčný, „pohľad zvonku“ čitateľovi na porozumení a empatii k postavám nepridá. Ako príklad môžeme spomenúť už spomínaného A. Ivanova so svojimi ranými románmi „Srdce Parmy“ (2003) a „Zlato nepokojov“ (2005), kde sú tradičné uralské kultúry prezentované z pohľadu vonkajšieho pozorovateľa a iba ich vonkajšie prvky a atribúty posvätného - šamanistické rituály, rituálne správanie, fetišové figúrky a pod., čo čitateľovi nepribližuje pochopenie týchto kultúr a nevytvára predstavu o ich mytológii.

Ďalšia možnosť, „pohľad zvnútra“, umožňuje autorovi ukázať mytológiu konkrétneho ľudu v jej celistvosti, a to aj s minimálnymi znalosťami o jej vonkajších prejavoch, rituáloch a systéme vzťahov v spoločnosti. Samotná technika imerzie umožňuje autorovi vstúpiť do seba a vpustiť čitateľa do sveta ľudí, ktorých kultúra je vzdialená, nezrozumiteľná, no vďaka tomuto prístupu nevyžaduje preklad – stáva sa intuitívne prístupnou. Z textov, kde sa prekročil takýto prah ponorenia sa do mimozemskej mytológie, môžem menovať román A. Grigorenka „Mebet“ (2011), vychádzajúci z nenetskej mytológie, ako aj môj román „Kadyn“ (2015) o Skýtoch. z Altaja. Oba texty sú napísané na inom materiáli: etnografickom a archeologickom, takže miera umeleckého predpokladu v nich je rôzna. Obe sú však písané s ponorením do cudzej kultúry a umožňujú nielen spoznať život, život a sociálnu štruktúru spoločnosti, ale hlavne – preniknúť do ich mytologického stvárnenia, pocítiť iný spôsob myslenia, iné z myslenia moderného mestského človeka a porozumieť tomu, čo sa v živote ľudí mohlo stať základom pre určité mytologické motívy a naopak – dalo vzniknúť vzorcom správania založeným na mytologickom zobrazení.

Predložená analýza je, samozrejme, celkom zbežná a nepredstiera, že je úplným pokrytím situácie - to si vyžaduje rozsiahlejšiu prácu. Dúfam však, že sa mi podarilo ukázať tendencie v modernej literatúre, ktoré sú pre mňa nielen ako folkloristu, ale aj ako odborného čitateľa zrejmé, a článok pomôže každému upraviť si čitateľskú optiku po novom a ešte viac. jasne rozlišujú prvky folklóru v modernej ruskej literatúre.

1. V. Propp. Morfológia rozprávky. M., 1969

2. V. Propp. Historické korene rozprávok. L., 1986.

3. J. Cavelti. "Dobrodružstvo, záhada a milostný príbeh: Formulaic Narratives as Art and Popular Culture", 1976.

4. I. Bogatyreva. „Folklórne motívy ako konštrukty rozpoznateľnej reality“. – „Október“, 2017, 4.

5. A. Oleinikov. „Príbeh rytiera Eltarta alebo Príbehy Modrého lesa“. M., 2015

6. M. Galina "Autochtóny". M., 2015

7. N. Izmailov. "Ubyr". Petrohrad, 2013

8. N. Izmailov. "Nikto nezomrie." Petrohrad, 2015

9. A. Ivanov. "Zlé počasie". M., 2016

10. L. Juzefovič. "žeriavy a trpaslíci". M., 2008

11. A. Ivanov. "Srdce Parmy". M., 2003

12. A. Ivanov. "Riot Gold" M., 2005

13. A. Grigorenko. "Mabeth". M., 2011

14. I. Bogatyreva. "Kadin". M., 2015

Koncepcia vývoja starovekého ruského umenia za posledné storočie nezostala nezmenená a proti postoju k dôslednému prispôsobovaniu byzantského umeleckého dedičstva sa postavila téza miestnych koreňov. „Archeologický výskum sovietskych vedcov teraz umožnil, aj keď útržkovito a len vo všeobecnosti, určiť pôvod ruského umenia, siahajúceho až do umeleckej kultúry slovanských kmeňov a do umenia starovekého a skýtskeho čiernomorského regiónu. . Byzantský vklad spočíval na pevných základoch silných slovanských umeleckých tradícií, ktoré predurčili rozhodujúce tvorivé spracovanie importovaných gréckych foriem a originalitu najstarších pamiatok rus. monumentálne umenie“- je uvedené v predslove k Dejinám ruského umenia, ktoré vychádzajú od roku 1953. V. N. Lazarev zaujal k tejto otázke obozretnejšie stanovisko, keď napísal: „Zvládnuť princípy byzantské umenie hľadali doslova vo všetkých krajinách, no nie každému sa to podarilo. Kyjevská Rus dokázala tento problém brilantne vyriešiť. Byzantské dedičstvo urobila nielen svojím majetkom, ale dala mu aj hlbokú tvorivú realizáciu a úplne podriadila nové úlohy, ktorým čelili jej umelci. Národné a sociálne faktory neustále zdôrazňoval N. N. Voronin, ktorému patria najmä tieto riadky: „Vládnuce feudálne elity sa v podstate pridržiavali byzantských tradícií, ku ktorým sa neskôr opakovane obracali v boji o svoju nadvládu. Ľudové, národné princípy sa nevyhnutne dostali do konfliktu s touto tradíciou, prepracovali a zmenili ju po svojom, čo určilo jedinečne ruský charakter najstarších pamiatok. Dnes nemá zmysel polemizovať s týmito hlasmi z minulej éry, skôr by sa malo pamätať na to, že odzrkadľujú určitý postoj výskumníkov.

Na úsvite formovania kresťanského umenia stredoveká Rus V prvom rade bola dôležitá požiadavka na byzantské umelecké dedičstvo, schválené na helenistických základoch a zahŕňajúce všetko najlepšie, čo odlišovalo starovekú civilizáciu. Po tom, čo prežil boj proti ikonoborcom, toto náboženská tvorivosť sa ukázalo byť úzko späté s kristologickou dogmou a jeho charakter bol prirodzene v súlade s učením Cirkvi o úcte k ikonám. Rusov krst otvoril cestu k asimilácii byzantského vzoru ako štandardu bez akejkoľvek alternatívy. Preto je dovolené hovoriť o výlučnej úlohe Byzancie vo formácii umeleckej kultúry Staroveká Rus.

V literatúre bola osobitne zaznamenaná skutočnosť, že krst Ruska sa uskutočnil v ére politickej a ekonomickej moci, čo jej umožnilo oboznámiť sa s vysokými úspechmi byzantskej kultúry, prilákať prvotriednych majstrov, čo predurčilo cestu. pre ďalší rozvoj umenia. V tomto kontexte je ľahšie pochopiť ohromujúcu rýchlosť ikonomaľby, prenesenú na novú pôdu, na ktorej predtým existovali lokálne slovanské umelecké tradície, ostro odlišné svojou typológiou. V mnohých ohľadoch muselo všetko začať doslova „od nuly“. A cesta učeníctva sa ukázala ako ťažká a nerovnomerná. Ak uznáme rané umelecky dokonalé diela ako súčasť miestneho tvorivého personálu, budeme musieť hovoriť o ich dôslednej degradácii, v ktorej je ťažké vidieť prirodzený pokrok. Ikony 12.-13. storočia pochádzajúce z ruských kostolov sa zásadne nelíšia od vlastných byzantských. Vzhľadom na to ich musíme uznať ako grécke diela alebo dospieť k záveru, že ruskí maliari ikon pochopili klasické základy byzantského umenia: oboje je nepravdepodobné z celkom objektívnych dôvodov. Stredoveký Západ, ktorý bol dlho v kontakte s byzantskou tradíciou, sa k nej dokázal iba priblížiť. S čím mohla stredoveká Rus počítať?

V. N. Lazarev sa zaoberal premenou byzantského dedičstva v ruskom maliarstve v ranom období jeho histórie a vedec si mohol všimnúť, že povedzme ikonografia Novgorodu v 12. storočí. bol takmer úplne na obežnej dráhe príťažlivosti byzantského umenia doby Comnenos a už na začiatku 13. storočia. "Zdá sa niečo, čo by pre čisto byzantského umelca nebolo možné." Pri porovnaní dvoch ikon svätého Mikuláša, Konštantínopolu v kláštore svätej Kataríny na Sinaji a Novgorodu z kláštora Novodevichy v Moskve (pozri farebnú prílohu, obr. 1), bádateľ píše: „Na gréckej ikone, veľmi jemné prevedenie , prísna proporcionalita častí je nápadná tvár, siahajúca až do vzdialených helenistických tradícií. Táto proporcionalita zbavuje obraz výrazu, zanecháva na ňom odtlačok známeho akademického charakteru. Novgorodský umelec interpretuje tvár Nikoly úplne inak. Jeho prehnane pretiahnutá hlava nadobúda sploštený tvar, hlavné miesto dostáva obrovské čelo - ťažisko myslenia, rozmarne zakrivené obočie zviera ostré uhly, pomer medzi jednotlivými časťami tváre stráca prísnu proporcionalitu byzantskej ikony, no celkový výraz tváre sa stáva výraznejší. Táto ikona zaujíma medzi novgorodskými dielami osobitné postavenie a obraz sv. Mikuláša sa štýlom líši od simultánnych obrazov na okrajoch. Jeho exkluzivita v nasledovaní veľmi originálneho byzantského vzoru a s najväčšou pravdepodobnosťou v jeho deformácii spôsobenej nedostatočnými schopnosťami maliara ikon v dôsledku dôkladného odborného školenia. Preto chýba správna kresba a objemové modelovanie, posilnenie úlohy grafickej čiary a lokálnej farebnej škvrny. Podobné disproporcie s tendenciou zväčšovať hlavu a ruku žehnajúcej ruky sa neskôr najviac prejavujú v kamenosochárstve nadväzujúcich na ikonopisecké originály.

Nemali by sme si myslieť, že ľudové chápanie obrazov ikon je najcharakteristickejšie pre ruskú ikonografickú tradíciu. Predchádzajú mu ranovýchodné kresťanské ikony, spojené svojim pôvodom s kláštorným prostredím, dnes uložené v kláštore sv. Kataríny na Sinaji. Vyznačujú sa podobnou deformáciou klasických foriem a zvýšenou grafickou kvalitou, niekedy pripomínajúcou skôr farebné perokresby, ktoré zdobia stránky ručne písanej knihy, čo opäť odráža estetický vkus tých istých kruhov. Z toho môžeme vyvodiť logický záver o postupujúcej demokratizácii ikonopisu. Museli k tomu prispieť určité historické faktory. Rusko-byzantské kultúrne väzby boli, ak nie úplne prerušené, potom značne oslabené v dôsledku dobytia Konštantínopolu križiakmi v roku 1204 resp. Tatarsko-mongolská invázia. Skutočný vývoj sakrálneho umenia bol na dlhý čas pozastavený a následky toho, čo sa stalo, bolestne zasiahli do budúcnosti.

Táto budúcnosť je novou érou, ktorá začína koncom trinásteho storočia. a do značnej miery determinovaná moskovskou kniežacou politikou, ktorá viedla k premene Moskvy nielen na hlavné mesto obrovského ruského štátu, ale aj na náboženské centrum severovýchodného Ruska. Kostol sa ukázal byť najaktívnejším dirigentom byzantských vplyvov v duchovnej kultúre stredovekej ruskej spoločnosti. Byzantská ikonografia trinásteho storočia. veľmi rôznorodého charakteru, najmä výrobky gréckych dielní, ktoré slúžili križiakom. Niektoré z jej vzoriek, aj keď s určitým oneskorením, sa dostali do ruských krajín a našli odozvu u miestnych maliarov ikon.

Udalosti trinásteho storočia ukázali, že generácie ruských maliarov ikon, asimilujúcich kresťanskú ikonografiu v jej byzantskej verzii, neprešli serióznou odbornou školou, ktorá by odlišovala umenie gréckych majstrov. Preto boli odsúdení na kopírovanie vysokých štandardov a výnimky boli zriedkavé. Táto tragická situácia sa ukázala vždy, keď sa oslabili väzby s Byzanciou: kvalita produkcie prudko klesla smerom k primitivizácii umeleckých foriem. Pozoruhodným dôkazom toho sú všeobecne známe novgorodské ikony s červeným chrbtom pochádzajúce z posvätného. Tu sa môžete zamerať len na jednu z nich, viac postavovú, s obrazom Spasiteľa na tróne s vybranými svätými (obr. 2). Byzantský obraz Kristovho trónu v ikonografickej verzii storočí XII-XIII. reprodukované bez výraznejších odchýlok, s výnimkou narušenia proporcií a interpretácie jednotlivých detailov, najmä drapéria odevov so splývavými záhybmi ustupuje sústave obrysových línií. Jednoznačnejšie sa folklórna interpretácia prejavuje vo veľkých postavách krátkych rozmerov, umiestnených na okrajoch ikony. Ich zloženie jasne odráža úctu k týmto svätcom. Preto je maliar ikon v typológii celkom oboznámený. A hoci ikonografiu nebolo potrebné zjednodušiť, umelec stále vykazoval slabú predstavu o biskupskom rúchu. Pochádza z prvej štvrtiny XIV c, ikona Nikoly Zaraiskyho so životom z ozerevského cintorína nám umožňuje ešte jasnejšie sledovať vývoj tých istých trendov. Kompozície hagiografických známok vyvolávajú ilúziu podobnosti s románskou maľbou. Západné ikonografické motívy však v ruskom ikonopise niekedy podliehali folklorizácii, o čom svedčí napríklad vologdská ikona zo 14. storočia. s obrazom Bohorodičky na tróne s nastávajúcimi hierarchami Nikolom a Klementom. V podstate na základe folklorizácie ikonopisnej predlohy vznikla a v priebehu stáročí rozvíjala ikonomaľba rozsiahlych severných krajín pozdĺž brehov Onežského jazera. Niekedy, ako v prípade skupiny kráľovských brán z novgorodských provincií, sa dokonca podarilo rozvinúť vlastnú jasnú a stabilnú ikonografickú tradíciu na miestnej pôde, poznačenú akýmsi chápaním elitného originálu. Hovoríme o zahrnutí do schémy spolu so Zvestovaním a evanjelistami aj viacfigurálnu kompozíciu Eucharistie s prvkami každodenného výkladu.

Paleologická éra v dejinách byzantského umenia s oživením byzantsko-ruských cirkevných a kultúrnych väzieb priniesla do ikonografie Novgorodu a Moskvy veľa nového. V prvom rade sa rozšíril ikonografický repertoár, zmenila sa výtvarná charakteristika. Zároveň však zostala tendencia k archaizácii prakticky nevyužitá, čo niekedy zanechalo stopy vo vnímaní nových, navyše vynikajúcich vzoriek. Človek má dojem, že miestni remeselníci sa na nich pozerali ako cez prizmu tradičného školenia, ktoré inklinovalo k pevne zakorenenej folklorizácii. Nie je prekvapujúce, že hagiografické znaky novgorodskej ikony z prvej polovice 14. storočia. s obrazom Nikoly z lubonského cintorína skôr pripomínajú ľudovú maľbu so všetkými jej charakteristickými črtami. V súlade s vkusom prostredia ľudí bola určená výtvarná štruktúra ikony „Georgov zázrak o hadovi so životom“ z bývalej zbierky poslanca Pogodina. Takéto diela folklórneho typu tvoria celý trend, odzrkadľujúci originalitu ľudových myšlienok mimoriadne zrozumiteľnou formou. Tu treba poznamenať zjednodušenie, nie však radikálnu zmenu ikonografickej schémy.

„Novgorodské umenie predstavuje jeden z najvyšších bodov vo vývoji starovekej ruskej umeleckej kultúry. Vyznačuje sa veľkou jednoduchosťou a výraznosťou, vyniká svojím ľudovým charakterom, organické stelesnenie v ňom našli tie početné folklórne motívy, ktoré medzi ľuďmi existujú po stáročia a ktoré sa v žiadnej inej škole tak neuplatnili. Preto plnokrvnosť novgorodského umenia, odtiaľ jeho sila a pôda,“ zhodnotil prínos Novgorodu pre ruské umenie V. N. Lazarev. Je pravda, že novgorodská ikonomaľba z 15. storočia, najmä jeho druhá polovica, sa výrazne vyvíja a približuje sa smerom k byzantskej elite, ale severné provincie Novgorodu si ešte veľmi dlho zachovávajú nápadné folklórne sfarbenie, ktoré zvyčajne odlišuje výrobky. tradičný smer. Niekedy sa zdá, že toto sfarbenie sa prirodzene prekrýva s novými, navyše aj čiastočne europeizovanými modelmi. Ovplyvňuje odveký umelecký kontext a potom vplyv starovereckého prostredia. To všetko podporovalo úctu k staroveku.

Nedá sa však povedať, že produkty iných ikonopiseckých centier vrátane Pskova a Rostova ostávajú oslobodené od prieniku folklórneho prvku. Pskovské ikony, najmä zo 14. – 15. storočia, sú vnímané ako výsledok radikálneho spracovania vzoriek prinesených zvonka na miestnej pôde, a to z vlastného byzantského a byzantsko-západného okruhu. Zrejme preto občas cítiť ozveny románskej umeleckej tradície. To všetko čiastočne nivelizuje folklórna interpretácia obrazu a tu najlepší príklad slúži ako ikona Všemohúceho Spasiteľa zo Spaso-Eleazarovského kláštora. Zjednodušenie výtvarného riešenia je prítomné aj v ďalších dielach, niekedy súmrakovo-dekoratívnych, a to až v 16. storočí. línia, ktorá oddeľovala pskovskú remeselnú zručnosť od Novgorod a Moskva. Nie je isté, že prežívajúce ikony primerane odrážajú povahu stredovekého rostovského ikonopisu ako celku. Ale aj v súčasnej fáze štúdia materiálu je zrejmé, že popri elitných dielach boli známe, ak nie prevládajúce vzorky. populárny smer. Obzvlášť pôsobivá je chrámová ikona Trojice zo Starého zákona patriaca do tohto okruhu, vyrobená v 60. – 80. rokoch 14. storočia. . Odlišuje ju práve folklórna interpretácia zápletky, ktorá sa prejavuje tak v zjednodušení foriem a nekoordinovanosti figúr, ako aj v zavádzaní každodenných motívov (obr. 3).

Folklórny prvok sa ukazuje byť takmer stálym spoločníkom majstrov rôznych ruských ikonopiseckých centier pracujúcich na profesionálnej báze. Široké používanie kresieb skúsených kresličov nevylučovalo rôzne odchýlky a chyby. Ikona Všemohúceho Spasiteľa s apoštolmi, koniec 14. – začiatok 15. storočia, lokalizovaná v Rostove, reprodukuje nádherný byzantský originál z druhej polovice 14. storočia. . Zároveň sú v kontúrach obrazov a najmä v modelácii objemov badateľné zjednodušenia, ktoré jasne odzrkadľujú vnímanie vzorky ikonopiscom. Rovnaký jav odráža aj datované 60. roky 14. storočia. obojstranná ikona s obrazmi Všemohúceho Spasiteľa a Panny Márie Hodegetrie z príhovorného kláštora v Suzdale. Chrámová ikona Príhovoru, vyrobená súčasne s ňou a pochádzajúca z toho istého miesta, je pozoruhodná nielen ako príklad vývoja mnohofigurálnej kompozície naznačeného pozemku, ale aj ako dôkaz estetického vkusu vtedajšej doby. Suzdalské kniežatá, ktorým bola cudzia osobitná sofistikovanosť. Len práca takých veľkých majstrov, akými boli Grék Feofan a Andrej Rublev, mohla z tohto štátu vyniesť ruskú ikonopiseckú maľbu.

Moskovská ikonomaľba sa formovala takmer od začiatku za účasti byzantských majstrov, ktorých pozval metropolita Theognost (1338–1353). Jej diela ako celok sa vyznačujú silnejšími prejavmi aristokracie ako produkty iných miestnych umeleckých centier stredovekého Ruska. Pravda, črty folklorizácie niekedy prenikli do raných diel aj do diel vytvorených v kláštorných dielňach pri Moskve. Úplne iná situácia bola na území susediacom s Tverom. Vplyv folklorizácie bol zaznamenaný už na dielach 14. – 15. storočia, ako je ikona archanjela Michala a kráľovské brány s vyobrazením dvoch svätcov, no ešte viac sa zintenzívňuje v ikonách deesis tier polovice r. 15. storočia. zo zbierky A. I. Anisimova. Ikona Hypatia z Gangry so životom, koniec 15. - prvá polovica 16. storočia. , odhaľuje trendy blízke tvorbe majstrov Novgorodských provincií ruského severu. Tí druhí, ako viete, sa široko prispôsobili svojmu obvyklému plánu a najúžasnejším vzorkám maľovania ikon. Priamo elitné diela ikonomaľby sa samozrejme usadili najmä len v najväčších severských kláštoroch.

Počas posledného storočia existencie Byzantskej ríše mal Konštantínopol, rovnako ako predtým, rozhodujúci vplyv na charakter pravoslávnej ikonografie. slovanské krajiny. Ďalšie desaťročia jeho vývoj pokračoval skôr zotrvačnosťou, až vyvstala otázka ako o úrovni kvality, tak hlavne o správnosti snímok. V Moskve bola inscenovaná v Stoglavskej katedrále v roku 1551, čo odhalilo vážne znepokojenie nad stavom ikonomaľby a odporučilo zavedenie averzných ikonopiseckých originálov. To všetko možno pochopiť najmä na základe skúseností z existencie ikonopisu v postbyzantskom období v bielorusko-ukrajinskej oblasti v podmienkach aktívnej katolíckej expanzie a prakticky neprítomnej pravoslávnej aristokracie. Potenciálnymi zákazníkmi ikon boli duchovenstvo, buržoázia a vidiecke cirkevné komunity. Áno, a v samotnej Moskve bolo ťažké nezachytiť prienik do ikonografie západných subjektov, ktorým vďačí za väčšinu produkcie taliansko-gréckych dielní. Neskôr táto okolnosť do značnej miery upokojí ostražitosť ruských starovercov. Medzitým, napriek všetkým prijatým opatreniam, pokračovala europeizácia a folklorizácia tradičnej ikonomaľby, najmä rozšírením rytiny, pričom ich úspech jednoznačne závisel od sociálneho prostredia. V tomto ohľade je to, čo sa deje z kaplnky Florovskaya v obci, orientačné. Pasmurovská ikona Zázraku Flóry a Lávry, ktorú namaľoval Isaac Grigoriev v roku 1603 (obr. 4). Toto je príklad kreativity maliarov mníšskych roľníkov-ikon z Poshekhonye. Tradičnú ikonografickú schému komplikuje zahrnutie architektonického pozadia a zvýšenie počtu koní.

„Všeobecný charakter umenia 17. storočia,“ napísal L. A. Uspenskij, „poznačený stratou hlavných vlastností veľkého umenia predchádzajúcich období, bol výsledkom tohto duchovného úpadku a tých historických predpokladov, ktoré boli určené v r. 16. storočia. A záujem o ruské umenie v iných pravoslávnych krajinách bol spôsobený nielen vyblednutím umelecký život pod tureckou nadvládou, ale aj istú zhodu v chápaní cirkevného umenia vo vzťahu k nemu, ktorá vznikla pod vplyvom okolností, ktoré sa v tejto ére rozvinuli na cestách pravoslávia. Jeden z Poznamenanými okolnosťami bola nepochybne europeizácia sakrálneho umenia byzantskej tradície, ktorá prebiehala postupne, postupne a upozorňovala na seba v prípadoch najradikálnejších inovácií. Stojí za to si aspoň pripomenúť názory na súčasnú ruskú ikonopiseckú maľbu od veľkňaza Avvakuma. Folklorizácia zostala akoby v tieni kontroverzie, keďže nezasiahla do ikonografických základov a dala im len čiastočne každodennú interpretáciu, najmä v severskej tvorbe.

Situácia v povahe folklorizácie sa citeľne komplikuje v druhej polovici 17. storočia. pri interakcii s ukrajinskými a bieloruskými ikonografickými tradíciami a prílevom zahraničných umelcov. Tu sa závažnosť problému prenáša skôr do roviny medzinárodných kultúrnych vzťahov. Tradičná ikonografia nezaniká, ale v povedomí verejnosti akoby ustúpila do úzadia, udržala sa predovšetkým v provinčnom mníšskom a starovereckom prostredí. Táto kreativita sa stáva najmä údelom ľudových remeselníkov, ktorí sú tak povolaní, aby ešte dlho dodržiavali zmluvy stredovekej Rusi.

Voronin N. N. Výsledky vývoja starovekého ruského umenia // História ruského umenia. T. IV. M., 1959. C. 616.

Ainalov D.V. Helenistické základy byzantského umenia. Štúdie o dejinách raného byzantského umenia. St. Petersburg ., 1900; Grabar A. Kresťanská ikonografia. Štúdia jeho pôvodu. Princeton, 1968; Kitzinger E. Vznik byzantského umenia. Hlavné línie štylistického vývoja v stredomorskom umení 3. – 7. storočia. Cambridge, 1977.

Putsko V.G. Byzancia a formovanie umenia Kyjevskej Rusi // Južné Rusko a Byzancia. Zborník vedeckých prác. Kyjev, 1991. S. 79–99.

Grabar A.N. Krst Rusov v dejinách umenia // Vladimírska zbierka na pamiatku 950. výročia krstu Rusov. Belehrad, 1938, s. 73–88; On je. Svetské výtvarné umenie predmongolskej Rusi a „Príbeh Igorovej kampane“ // Zborník Katedry starej ruskej literatúry. T. XVIII. M.; L., 1962. S. 233–271.

Velmans T. Rayonnement de l'icone au XII e et au début du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Správy a spoločné správy. III. Umenie a archeologické. Atény, 1976, s. 195–227. Pl. XLI–LI; Pucko V. Ikona v predmongolskej Rusi // Icone und frühes Tafelbild; halle. 1988. s. 87–116.

Lazarev V. N. Byzancia a staré ruské umenie // Lazarev V. N. Byzantské a staroveké ruské umenie. Články a materiály. M., 1978. S. 220.

Štátna Treťjakovská galéria. Adresár zbierky. T. I: Staré ruské umenie X – začiatku pätnásteho storočia. M., 1995. S. 54 – 57. № 9.

Putsko V.G. Ruské ikony sv. Mikuláša podľa drobných kamenných plastík 13.-15. storočia // Uctievanie svätého Mikuláša Divotvorcu a jeho odraz vo folklóre, písme a umení. M. , 2007. s. 121–131.

Putsko V.G. Posvätné umenie Ruska pred mongolsko-tatárskym vpádom: výsledky a perspektívy rozvoja // Problémy slovanských štúdií. Problém. 7. Brjansk, 2005, s. 3–10.

Putsko V.G. Cirkev a recepcia byzantskej duchovnej kultúry v ruskej spoločnosti v 11.-15. // Problémy slavistiky. Problém. 10. Brjansk, 2008, s. 9–19.

Xyngopoulos A. Icones du XIII e siècle en Grece // L'art byzantin du XIII e siècle. Symposium de Sopoćani. 1965. Beograd, 1967, s. 75–82; Weitzmann K. Ikony križiakov z trinásteho storočia na hore Sinaj // Art Bulletin. Vol. XLV. 1963. S. 179–203; On je. Ikona v kráľovstve Crusader // Dumbarton Oaks Washington. 1966. S. 49–83; Byzancia. Viera a moc (1261–1557). New York, 2004, s. 341–381.

Putsko V. Križiaci a západné smery v umení Ruska v 12. - začiatkom 14. storočia. // Actes du XV e Congrès International d'études byzantines. Atény-1976. T. II; Umenie a archeológia. komunikácie. Atény, 1981, s. 953–972.

Porfiridov N. G. Dve diela novgorodskej maľby na stojane z 13. storočia // Staroveké ruské umenie. Umelecká kultúra Novgorodu. M., 1968. S. 140–144; Smirnová E.S. Obraz Veľkého Novgorodu. Polovica trinásteho - začiatok pätnásteho storočia. Moskva, 1976, s. 35–46, 157–165.

Komárová A.

O LITERATÚRE

Stiahnuť ▼:

Náhľad:

Úvod.

Čím lepšie poznáme minulosť, tým ľahšie
o to hlbšie a radostnejšie
pochopiť veľký význam
súčasnosť, ktorú tvoríme.
A. M. Gorkij

„Povedz mi, ako ľudia žili, a ja vám poviem, ako písali“ - tieto úžasné slová veľkého ruského vedca akademika L. N. Veslovského možno pripísať aj ústnej tvorivosti: ako ľudia žili, tak spieval a rozprával. Preto folklór odhaľuje ľudovú filozofiu, etiku a estetiku. M. Gorkij mohol právom povedať, že „skutočné dejiny pracujúceho ľudu nemožno poznať bez poznania ústneho ľudového umenia“. Pieseň slúži ako zdroj na štúdium histórie, života a zvykov ľudí, ich duchovného zloženia a charakteru. Texty piesní každej doby obsahujú regionálne štúdie, historické a kultúrne, každodenný život, duchovné a hodnotové, politické informácie. Pieseň odráža lexikálno-sémantické, morfologické, slovotvorné a syntaktické črty vývinu jazyka.

Každý pozná dobyvateľskú silu ruských ľudových piesní. Majú vlastnosť nielen preniknúť hlboko do duše, ale aj spôsobiť empatiu.

Tento nádherný žáner folklóru sa stal neoddeliteľnou súčasťou nášho života, potvrdil svoje právo na existenciu, prešiel dlhou skúškou času. Sociokultúrne zmeny, ku ktorým došlo v Rusku v posledných desaťročiach, majú výrazný vplyv na rečové a jazykové procesy a nemôžu neovplyvniť tvorbu piesní ruských autorov, keďže pieseň je jedným z najdynamickejších žánrov masovej kultúry.

R&D: folklórne prvky v modernej autorskej piesni.

Relevantnosť témy: autorská pieseň Ruska ako fenoménu spájajúceho poéziu, hudbu a performance a ako druh sociálneho hnutia ruskej inteligencie patrí predovšetkým do sveta ľudovej kultúry.

Účel štúdie: identifikovať folklórne prvky v modernej autorskej piesni.

Predmet štúdia - moderná autorská pieseň.

Predmet štúdia- text modernej autorskej piesne.

Praktický význam práce je, že túto štúdiu možno využiť pri ďalšom štúdiu fenoménu autorskej piesne, v praxi školskej a vysokoškolskej výučby folklóru a iných disciplín, ktoré študujú etnicitu a ľudovú kultúru.

V súlade s účelom a hypotézou štúdie boli stanovené tieto úlohy:

Analyzovať poetiku textov ruských ľudových piesní;

Zistiť mieru vplyvu folklóru na modernú autorskú pieseň.

Výskumný materiálposlúžili texty populárnych autorských piesní posledných 20 rokov a ruské ľudové piesne. Hlavnými kritériami pre výber materiálu bola prítomnosť piesňových textov v moderných zbierkach a periodikách za posledných 20 rokov, opakované znenie piesní v hudobných rozhlasových a televíznych programoch a zverejňovanie textov piesní na internetových stránkach.

Výber materiálu vyrábané s určitými obmedzeniami. Predmetom štúdia neboli: 1) piesne, ktorých slovesnou časťou sú vzorové texty klasickej a modernej literatúry (piesne k básňam S. Yesenina, M. Cvetajevovej, B. Pasternaka, E. Evtušenka, A. Voznesenského, B. Achmadullina a iní básnici); 2) „vedľajšie práce“, t.j. piesne napísané a znejúce skôr a teraz prezentované v novom hudobnom aranžmáne, v novom prevedení; 3) texty zlodejov, polozlodejov, piesní z dvora; 4) texty moderných neformálnych skupín obsahujúce vulgarizmy.

Hlavná časť.

1. Poetika textov ruských ľudových piesní.

Rozprávky, piesne, eposy, pouličné predstavenia – to všetko sú rôzne žánre folklóru, ľudovej ústnej a poetickej tvorivosti. Nemôžete si ich pomýliť, líšia sa svojimi špecifickými črtami, iná je ich úloha v ľudovom živote, inak žijú v modernej dobe. Nikto v Európe nemá také množstvo krásnych a originálnych piesní a melódií ako Rusi. Viac od XVIII storočia máme dôkazy o tom, ako naše piesne prekvapili zahraničných hudobníkov svojou sviežosťou a hudobnou krásou. Napríklad skladateľ Paisiello, ktorý počul ruské piesne, nemohol uveriť, „že boli náhodným výtvorom obyčajných ľudí, ale veril, že sú dielom šikovných hudobných skladateľov“

Ľudové pieseň- hudobno-básnické dielo, najrozšírenejší druh vokálnej ľudovej hudby. Ľudová pieseň je jednou z staroveké formy hudobná a verbálna tvorivosť. V niektorých starých a čiastočne moderných druhoch ľudovej hudby existuje v jednote s tancom, hrou, inštrumentálnou hudbou, slovesným a vizuálnym folklórom. Jeho izolovanosť je výsledkom dlhého historického vývoja folklóru.

Známy znalec a zberateľ ruských piesní P.V.Šein rozdelil svoju viaczväzkovú zbierku veľkoruských piesní (do 3 tisíc) do dvoch hlavných kategórií, podľa dvoch stránok roľníckeho života - osobnej a verejnej: a) piesne, ktoré odzrkadľujú hlavné momenty života človeka - narodenie, svadba, smrť - ale v medziach jeho rodiny, jeho volost a b) piesne, v ktorých je vyjadrený prechod do verejného, ​​štátneho života. Lopatin, s výnimkou eposov z nich, rozdeľuje všetky ruské piesne do dvoch kategórií: 1) lyrické piesne vrátane väčšiny historických piesní a 2) rituál - svadba, okrúhly tanec a hra. Táto klasifikácia je menej odolná voči kritike, pretože lyrický a osobný prvok je do určitej miery vlastný aj rituálnym piesňam.

Ľudová pieseň sa vyznačuje pestrosťou žánrov, odlišných pôvodom, charakterom a funkciou ľudový život. Podstatným znakom väčšiny tradičných žánrov je priame prepojenie ľudovej piesne s každodenným životom, pracovnou činnosťou (napríklad robotnícke piesne sprevádzajúce rôzne druhy prác - burlatský, kosenie, pletie, žatva, mlátenie a iné, rituálne piesne sprevádzajúce poľnohospodárske a rodinné rituály a slávnosti - koledy, fašiangy, kamenné mušky, kupala, svadba, pohreb, herný kalendár atď.). Historické ľudové piesne sú cenné, pretože odrážajú skutočné udalosti minulých rokov. Prenášané z generácie na generáciu bez výrazných zmien si zachovali zápletky a postavy, formy a výrazové prostriedky po mnoho storočí.

Témy historických piesní sú rôznorodé a mnohostranné: vojny, kampane, ľudové povstania, príhody zo života kráľov, štátnikov, vodcov povstaní. Podľa nich sa dá posúdiť postoj ľudí k tomu, čo sa deje, ich priority a morálne hodnoty.

K rôznym ľudovým tancom neodmysliteľne patria tanečné ľudové piesne. Najväčší hudobný vývoj vo folklóre všetkých národov dostali lyrické piesne. Spieva sa sólo, súbor, zbor. Práve v tomto žánri boli najvyššie formy polyfónie, zložité melodické a hudobno-poetické kompozičné štruktúry. Obsahová rôznorodosť lyrických ľudových piesní je daná predovšetkým rôznorodosťou sociálnych skupín, ktoré ich tvoria a vykonávajú (roľníci, remeselníci, robotníci a iní). Každá sociálna skupina spoločnosti má svoje vlastné texty piesní.

V ľudovej piesni dominuje strofická a kupletová forma, často s kompozične zvýraznenými veršami a refrénmi. Poetické strofy (verše) každej ľudovej piesne, líšiace sa obsahom, zvyčajne zodpovedajú jednej nápeve, ktorá sa pri opakovanom opakovaní (v celej piesni) mení.

"A SILI SME PROSO"

A my sme si najali pôdu, najali.

Ach, urobil-lado najatý, najatý.

A zasiali sme proso, zasiali,

Ach dil-lado, zasiate, zasiate.

A my budeme šliapať proso, šliapať.

Ach dil-lado, šliapať, šliapať.

A čo šliapeš, šliapeš?

Ach dil-lado, dupať, dupať?

A my sme jej kone, kone,

Ach dil-lado, kone, kone,

A vezmeme kone do zajatia, vezmeme do zajatia,

Ach dil-lado, vezmeme zajatca, vezmeme do zajatia.

1. Žáner - práca, okrúhly tanec, tanec.

3. Forma verša: strofická s opakovaním jednej zo slabičných skupín.

A my proso / siali, siali.

Ach, dil-mládenec, / sial, sial.

4. Tonalita piesne je v G dur.

5. Rytmus – rovnomerný, so spevom každej slabiky.

6. Melódia pozostáva z opakovane opakovanej hudobnej frázy. Každá slabika v piesni je spievaná, to jej dodáva hravý, tanečný charakter.

1. Vlastnosti autorovej piesne.

Autorská pieseň je mnohostranný, živý, neustále sa rozvíjajúci fenomén. Spočiatku sa tak autorské piesne nevolali. Hovorilo sa tomu amatérske, kým sa takíto ľudia nezapojili do procesu pochopenia svojej úlohy v kultúre. slávnych umelcov slová ako B. Okudžava, V. Vysockij, A. Galich, N. Matveeva sú skutoční profesionáli.

Autorská (bardská) pieseň je originálny kultúrny fenomén našej krajiny. Jeho počiatky spočívajú v ústnom ľudovom umení. Autorská pieseň je moderným folklórom, zrkadlom života Ruska v inom historické etapy. Autorská pieseň je moderný žáner ústnej poézie („spevácka poézia“), ktorý sa formoval na prelome 50. a 60. rokov. v neformálnej kultúre študentov a mladých intelektuálov. Samotná „spevácka poézia“ je najstarším typom tvorivosti, ktorý poznajú kultúry takmer všetkých národov, a nie je náhoda, že predstavitelia autorovej piesne sa často nazývajú „bardi“ v porovnaní so starogréckymi textármi, ruskými guslarmi, ukrajinskými kobzarov a pod., vychádzajúc predovšetkým z toho, že novodobý „bard“ ako antický básnik obyčajne spieva vlastné básne s vlastným sprievodom na sláčikovom nástroji (najčastejšie na gitare). Stále však ide o vonkajšie, a navyše nie vždy povinné, žánrové znaky. Pojem „autorská pieseň“ zaviedol (podľa legendy - V.S. Vysockij) s cieľom zdôrazniť jej osobný charakter, aby sa oddelil na jednej strane od skladieb dodávaných profesionálnou scénou a na druhej strane , z mestského folklóru, ktorý ho zrodil, a nenáročné „vlastné“ piesne zložené príležitostne pre „ich spoločnosť“, „ich inštitút“ a mimo tento úzky okruh málo zaujímavé.Pôda, na ktorej vyrástla autorská pieseň, je predovšetkým náš ruský folklór: biedny, lakonický, metaforický, vtipný; mestská romantika, piesne o vojakovi.

Autorská pieseň ako súčasť moderného folklóru sa u nás rýchlo rozvíjala počas chruščovského „topenia“. Ale na pozadí všeobecného zmätku si mladí ľudia všimli a zachytili prvé piesne Jurija Vizbora, Ady Yakusheva, Michaila Ancharova, Alexandra Gorodnitského, Yuli Kima ...

Pri tradičnom prenose autorskej piesne v ústnej forme sa prejavuje dôležitá črta vlastná ústnej hovorovej reči - schopnosť človeka prejaviť sa v rámci toho istého textu ako predmet reči, konania, realizovať hodnotiace a emocionálne plány, schopnosť človeka prejaviť sa v rámci toho istého textu ako predmet reči, konania, realizovať hodnotiace a emocionálne plány. čo text psychologicky obohacuje. Absencia dôležitých zložiek charakteristických pre ústnu hovorovú reč – nepripravenosť, spontánnosť, závislosť od situácie – však neumožňuje stotožniť ju s autorskou piesňou. V dôsledku toho sú tieto texty na križovatke ústnej (formou) a knižnej (obsahovej) reči.

Osobný princíp preniká do autorskej piesne a určuje v nej všetko – od obsahu až po spôsob podania, od javiskovej podoby autora až po postavu lyrického hrdinu. A v tomto zmysle je moderná „spevácka poézia“ hlboko intímnym umením, až spovedným. Miera dôvery a otvorenosti tu výrazne presahuje normy povolené v profesionálnej kreativite.

Je samozrejmé, že takáto skladba na rozdiel od masovej popovej produkcie nie je adresovaná každému. Je určená len tým, ktorým autor dôveruje, sú s ním v súzvuku, sú pripravení podeliť sa o jeho myšlienky a pocity, alebo sú mu aspoň duchovne naklonení. Preto je publikum, jeho zloženie, jeho nálada, dokonca aj jeho veľkosť dôležitou zložkou žánru umeleckej piesne.

Hudobne sa autorská pieseň opierala o vrstvu bežných, ľahko rozpoznateľných a milovaných intonácií, ktoré existovali v jej prostredí a boli vytvorené zo širokej škály zdrojov. Sú medzi nimi každodenná romantika, študentský a dvorný folklór (vrátane zlodejskej piesne), ľudová pieseň, ľudová tanečná hudba, piesne sovietskych skladateľov atď. Osobitnú úlohu pri príprave intonačnej pôdy autorskej piesne zohral text vojnových rokov.
Obľúbení hrdinovia ich piesní – horolezci, geológovia, námorníci, piloti, vojaci, športovci, cirkusanti, problémoví „králi“ mestských dvorov a ich priateľky – nie sú len odvážni a riskantní ľudia, ale predovšetkým osobnosti.
Vo vývoji autorskej piesne je viacero etáp. Prvý, ktorého nespochybniteľným lídrom bol spevák „Deti Arbatu“ B. Okudžava, trval približne do polovice 60. rokov. a bol podfarbený nefalšovaným romantizmom, v súlade nielen s vekom publika, ale aj s prevládajúcou náladou v spoločnosti. Úrady doteraz svojím obsahom neprekážalo a nevenovali mu takmer žiadnu pozornosť, považovali ho za neškodný prejav amatérskej tvorivosti, za prvok života inteligencie. Stále zreteľnejšie znela nostalgia za minulosťou, trpkosť straty a zrady, túžba zachovať sa, svoje ideály, rednúci okruh priateľov. Táto lyricko-romantická línia pokračovala v tvorbe S. Nikitina, A. Rosenbauma, V. Doliny, A. Dolského, bardských rockerov (A. Makarevič, B. Grebenshchikov) a mnohých ďalších, no nebola to ona, kto určil tvár autorskej piesne obdobia jej rozkvetu. A ak v predchádzajúcej fáze hrala vedúcu úlohu „pieseň o putovaní“, tu to bola „protestná pieseň“, ktorej nesporným vodcom bol V.S. Vysockij, za ktorým sú viditeľné postavy A. Galiča, Ju. Aleškovského, A. Bašlačeva, V. Tsoja, Ju. Ševčuka, K. Kinčeva a mnohých ďalších rôzneho významu. Estetika „protestnej piesne“ je protestom proti absurdnosti „sovietskej“ existencie, proti tejto chorej spoločnosti samotnej.

V tvorbe V. Vysockého dosiahla autorská pieseň úroveň, ktorá je dnes štandardom. Od polovice 80. rokov, po krátkom návale všeobecného záujmu o autorskú pieseň ako o všetko, čo bolo nedávno zakázané, sa jej vývoj posúva do pokojného, ​​dnes už legálneho, profesionálneho kurzu. Rastie počet „spievajúcich básnikov“ a ich interpretačné schopnosti, znásobuje sa počet ich organizácií, koncertov, festivalov, vychádzajú početné zbierky, kazety a CD, ale v tvorivosti sa nič zásadne nové nedeje. Obľubu si získali „veteráni“ aj mladší „bardi“, medzi ktorými si získali popularitu A. Suchanov, K. Tarasov, G. Khomchik, L. Sergeev, duety A. Ivaščenka a G. Vasiljeva, Vadim a Valerij Miščukov a ďalší, vo svojej práci využíva raz nájdené techniky, ktoré sa čoraz viac menia na obyčajných popových interpretov. Tvorivá kríza autorskej piesne sa dnes stala hotovou vecou.

1. Vplyv folklóru na modernú autorskú pieseň

Autorská pieseň je samostatným umeleckým smerom, ktorý vznikol na styku jeho dvoch prúdov: folklórneho a piesňového smeru modernej pop music. Charakteristické znaky autorskej piesne ako žánru: a) osobitný dôverčivý postoj k poslucháčovi, b) osobná farebnosť piesní, c) prítomnosť sociálnych a občianskych motívov. V autorskej piesni sú veľmi silné ľudové poetické tradície.

V práci sme sa pokúsili urobiť rozbor piesní A. Rosenbauma, I. Talkova z pohľadu použitia ľudových poetických prostriedkov.

1. Kreativita A.Rozembaum

Rosenbaum aktívne napáda život svojou kreativitou, pôsobí odvážne, talentovane, bystro. Pomáha ľuďom. Snaží sa ich vzdelávať, oslovuje ich srdcia, k tomu najlepšiemu, čo žiadny systém nemôže zabiť. Ako interpret, dalo by sa povedať, vytvára obraz piesne, ktorá preniká do duše - a v tom je spoločníkom a dedičom Vysockého.

Už názvy piesní hovoria samy za seba: „Kuban Cossack“, „Kandalnaya“, „Ach, Dudari, Dudari“ („Scene at the Fair“), „On the Don, on the Don“ a ďalšie. Treba poznamenať

Crazy girl - Shast v hrudi:

Vlečie biele šaty - možno zrazu?

Nie umývaním, tak korčuľovaním

Bude mať šťastie na vojaka.

Možno zasnúbený

Drahý priateľ…

Prvky zodpovedajúce ľudovej poetickej tvorivosti:

1) zdvojené slová (tieto prvky sú typické pre rozprávku):

Ďaleko, ďaleko idú, idú, utekajú, utekajú;

2) spojené slová:

Kričala, mlátila, s prútiami, posmešnými vtipkármi, milenkami-bojármi;

3) epitetá:

Myšlienka je čierna, dobré kone, odvážni jazdci, zlý smútok, myseľ-myseľ, cesta-cesta, psí vojaci, dievčatá-dievčatá.

V tomto prípade sa často pozoruje opakslovosled (inverzia), napríklad pieseň „0y, dudari, dudari“ plný Stu je postavený pomocou ľudových: prvkov:

Ach dudari, dudari, lykové topánky, guslari.

Posmievači!

Požehnané hlavy, zazvoňte na kráľovský zvon,

Radujte sa, dámy-boyers!...

4) Použitie spojenia „áno“ vo význame „a“ je typické:

Rusov vrecovitý, bosý,

S vežami a väznicami.

A v stepi a slobodnej vôli ...

5) Použitie magických čísel:

- "tridsaťtri splnených želaní", "do ďalekých krajín";

6) použitie ľudové znamenia. Napríklad v tej istej piesni „Oh, dudari, dudari“ je niekoľko znakov, ktoré naznačujú, že budú problémy:

... Nerodiť v zime - odnesú.

Zakričala korytnačka

Áno, podkova spadla v hornej miestnosti.

Výr letel na čistinku, sadol si,

Zahrmela vrana zo strmého na zem.

3.2. Kreativita I. Talkov.

Igor Talkoy medzi predstaviteľmi autorskej piesne zaujíma osobitné miesto, pretože. je autorom spoločenských, publicistických, civilných piesní, ktoré sa vyznačujú žánrovou rôznorodosťou; sú to scream songy, protest songy, spovede, balady.

1. Treba poznamenaťveľké množstvo prvkov charakteristických pre hovorovú reč:

Nejdem prorokovať
Ale viem určite, že sa vrátim
Aj po sto storočiach
Do krajiny nie hlupákov, ale géniov

1. V odseku 1 práce sme poznamenali, že historické ľudové piesne odrážali skutočné udalosti minulých rokov. I. Talkov veľmi ostro reagoval na udalosti odohrávajúce sa v Rusku a premietol to aj do svojej tvorby („Pán prezident“ (1991), spojený s politickou realitou augusta 1991, „Vrátim sa“ atď.).

3) Používanie epitet, metafor,porovnania a hlavne opakovania:

Pamäť už nebolí
Myšlienky nezasahujú do rúk,
Sprevádzam ťa
k iným brehom.
Ste sťahovavý vták
Hľadajte šťastie na ceste
Príďte sa rozlúčiť
A znova odísť.

Letný dážď, letný dážď
Dnes to začalo skoro.

Záver.

1. Ľudová pieseň sa vyznačuje pestrosťou žánrov, odlišných pôvodom, charakterom a funkciou v ľudovom živote.
2. Autorská pieseň, ktorá je spoločensko-kultúrnym fenoménom 50. – 70. rokov XX. storočia, vyjadrovala myšlienky a obrazy, ktoré sa líšili od oficiálna kultúra"Chruščovova éra". Toto hnutie mládeže a mestskej inteligencie sa vyznačovalo individuálnym sebavyjadrením, slobodou prejavu
3. Moderná autorská pieseň v sebe spája prvky folklóru.
4. Široké využitie ľudovo-poetických umeleckých a výtvarných prostriedkov tradičných pre folklór v modernej autorskej piesni

1. Úvod……………………………………………………………………………… 3

2. Poetika textov ruských ľudových piesní…………………………………6

4. Vplyv folklóru na modernú autorskú pieseň………..13

5. Záver……………………………………………………………… 17

6. Literatúra……………………………………………………………………….18

MBOU stredná škola s Veľkým Popovom

VÝSKUMNÁ PRÁCA

O LITERATÚRE

„FOLKLÓRNE PRVKY V PIESNE MODERNÉHO AUTORA“

Pripravené

žiak 7. ročníka

Komárová A.

vedúci:

učiteľ ruského jazyka a literatúry

Konštantínová G.S.

2012

Literatúra

1. Literárny encyklopedický slovník. - M., Sovietska encyklopédia, 1987..
2. N.I. Kravcov. Poetika ruských ľudových lyrických piesní. - M., 1974.
3. S.G. Lazutin. Ruské ľudové lyrické piesne, drobnosti a príslovia. - M., 1990.
4. T.V. Popov. O piesňach našich dní. - M., 1969.
5. Antológia autorskej piesne. // Ruská reč. - Č. 1-12. – 1990.

Internetové zdroje:

1. grushin. samara. ru - všetko o festivale autorskej piesne Grushinsky

2. www. bary. ru - všetko o bardoch, biografie, texty, zvukové nahrávky.

3. lib. ru/KSP/ - texty s akordmi, zvukové nahrávky

6. bardz. podľa ru - všetko o bardoch, biografie, texty, zvukové nahrávky.

7.http://www. bardský. ru/ - história, biografie, PCB a ďalšie

8 www. Mityajev. ru je miestom Olega Mityaeva.

Je alarmujúce, že tento proces spoločnosť vníma ako prirodzený a nevyhnutný. Folklór ovplyvňuje výchovu človeka, domáce tradície, sviatky to sú pojmy, ktoré majú obrovský vplyv na formovanie charakteru. Ide o obrovskú vrstvu duchovnej kultúry, ktorá sa v priebehu storočí vyvinula kolektívnym úsilím mnohých generácií. To vytvára atmosféru duchovnej chudoby a umeleckej tuposti a neprispieva k harmonickému a mravnému rozvoju.

Zdieľajte prácu na sociálnych sieťach

Ak vám táto práca nevyhovuje, v spodnej časti stránky je zoznam podobných prác. Môžete tiež použiť tlačidlo vyhľadávania

Úvod.

Relevantnosť problému.

Vytláčanie ľudových tradícií z nášho života, zo sféry našich umeleckých záujmov, poškodzuje tvorivý rozvoj jednotlivca i celej spoločnosti, zužuje okruh prirodzených väzieb medzi generáciami. Je alarmujúce, že tento proces spoločnosť vníma ako prirodzený a nevyhnutný.

Ruský ľud vytvoril jedinečnú ústnu literatúru, formy oslavy sviatkov ľudového kalendára - piesne, okrúhle tance, ľudové hry, umenie a remeslá.

Folklór ovplyvňuje výchovu človeka, každodenné tradície, sviatky – to sú pojmy, ktoré majú obrovský vplyv na formovanie charakteru. Prispieva k tvorivému rozvoju detí a mládeže vo svete eposov, rozprávok, legiend. Príslovia a príslovia môžu slúžiť ako základ pre morálne predpisy, ktoré pomáhajú rozvíjať myslenie, logiku, záujem o históriu a kultúru ľudí. Folklór poskytuje vynikajúce vzory reči, ktorých napodobňovanie umožňuje dieťaťu úspešne zvládnuť svoj rodný jazyk. Príslovia a porekadlá sú obrazné, poetické, majú veľa personifikácií, dobre mierené definície.

Folklór je neoceniteľné národné bohatstvo. Ide o obrovskú vrstvu duchovnej kultúry, ktorá sa v priebehu storočí vyvinula kolektívnym úsilím mnohých generácií. Rusko na prelome dvadsiatych a dvadsiatych prvého storočia prežíva krízu vo výchove mladej generácie. Tradície sa lámali, lámali sa nitky, ktoré spájali mladšiu a staršiu generáciu. Bezohľadné odsekávanie koreňov, odmietanie národnosti vo výchovno-vzdelávacom procese vedie k nedostatku spirituality, odrádza deti od túžby po tvorivom prejave.

V súčasnej etape národného obrodenia je potrebné vrátiť sa k tomu, čo dosiahli naši predkovia.

Problém. V súčasnosti veľa tínedžerov a detí vyrastá na primitívnych hudobných „majstrovstvách“, ktorých jediným cieľom je bezduché podriadenie sa rytmu a ohlušujúca kakofónia zvukov. To vytvára atmosféru duchovnej chudoby a umeleckej tuposti a neprispieva k harmonickému a mravnému rozvoju.

Pri počúvaní reči detí si možno všimnúť jej nedostatok, slabé pokusy vytvárať logické frázy, príbehy, vyjadrovať myšlienky, prerozprávať text. V rozhovore sú slová pouličného žargónu a ruské príslovia, bájky, porekadlá, jazykolamy (starodávna logopédia), vtipy, piesne, zábavné a únavné rozprávky nielen odhaľujú zvukovú krásu rodného slova, koordinujú pohyb a reč. , ale aj rozširovať, obohacovať, aktivizovať slovnú zásobu detí a tínedžerov.

Folklór je teda hlavným zdrojom vedomostí o princípoch výchovy, ktoré sa vyvinuli v kultúre rôznych národov, o jej morálnych, náboženských a mýtických základoch. Obrazná a symbolická povaha umeleckej tvorivosti, jej vplyv na emocionálnu a zmyslovú sféru jednotlivca z nej robí najvhodnejší prostriedok nevtieravého a zároveň efektívneho výchovného pôsobenia.

Relevantnosť štúdie naznačujerozpor medzi:

• význam folklórnych prvkov vo výchove človeka a ich nedostatočné využitie v priebehu divadelného predstavenia.

Preto ten problém spočíva v strate väzieb medzi generáciami, v neznalosti folklóru. Keďže apel na folklór pomáha pestovať kultúru správania, upevňovať morálne a etické hodnoty.

To viedlo k voľbe výskumné témy "Využitie folklórnych prvkov v procese vedenia divadelného predstavenia."

Účel štúdie:využiť folklórne prvky v procese dirigovania divadelného predstavenia.

Predmet štúdia:koná divadelné predstavenie.

Predmet štúdia:využitie folklórnych prvkov v procese vedenia divadelného predstavenia.

Výskumná hypotéza: ak

• odhaliť pojem „folklór“ a jeho význam v ruskej sviatočnej kultúre,
• Zlatý klinec druhy folklóru,
• odhaliť metodiku využívania folklórnych prvkov v divadelných predstaveniach, potom budeme môcť folklórne prvky aktívnejšie využívať pri vedení divadelného predstavenia.

Ciele výskumu:

Odhaliť pojem „folklór“ a jeho význam v ruskej sviatočnej kultúre.

Diskutujte o typoch folklóru.

Prezradiť metodiku vedenia vianočného divadelného predstavenia.

Rozvinúť režisérsku explikáciu vianočného divadelného predstavenia "Carol otvorila bránu!"

Napíšte literárny scenár, pripravte a zrealizujte vianočné divadelné predstavenie "Carol otvorila bránu!"

Teoretickým a metodologickým základom štúdie bolo:

základy teórie réžie divadelných sviatkov a rituálov - A.A. Konovič, D.M. Genkin;

základy teórie javiskovej réžie a masových vystúpení - I.G. Sharoeva, Yu.M. Chernyak;

ustanovenia o základoch dramaturgie divadelných predstavení - A.I. Chechetin, D. N. Alya;

myšlienky využitia folklóru pri inscenovaní divadelných predstavení - E.V. Pomerantseva, V.P. Anikina, N.I. Kravcov;

Metodika komparatívneho historického štúdia folklóru BN Putilov;

Implementácia tradičného folklóru do kultúrnych voľnočasových aktivít G.A. Savinkin.

Výskumné metódy:v štúdii sa použil súbor teoretických a praktických metód:

• analýza a syntéza vedeckej, odbornej, metodickej literatúry, porovnanie pojmov,
• profesionálny modeling - inscenácia divadelného predstavenia.

Výskumná základňa:Mestská rozpočtová inštitúcia kultúry Verkhotulsky Vidiecky dom kultúry pobočka Mestskej rozpočtovej inštitúcie kultúry Regionálneho centra kultúry a voľného času okresu Arbazhsky.

Teoretický význam štúdie:spočíva v tom, že sa podarilo vyčleniť a systematizovať folklórne prvky v procese prípravy divadelného predstavenia; využívať folklórne prvky v procese písania literárneho scenára.

Praktický význam štúdiespočíva v tom, že výskumné materiály je možné použiť na vytvorenie scenára vývoja vianočných divadelných programov.

Materiály tohto diplomovej práce možno použiť pri ďalšom štúdiu problému ako doplnkovú metodologickú literatúru.

Štruktúra diplomovej práce:výskumná práca pozostáva z úvodu, dvoch kapitol, záveru, zoznamu literatúry, aplikácií.

1 .Teoretický základ využitie folklórnych prvkov v procese vedenia divadelného predstavenia.

1.1 Pojem folklór, typy a klasifikácia.

ako folklór zvláštny druh umenie je kvalitatívne originálnou zložkou beletrie. Integruje kultúru spoločnosti určitého etnika na osobitnom stupni historického vývoja spoločnosti.

Folklór je nejednoznačný: prejavuje sa v ňom bezhraničná ľudová múdrosť, ako aj ľudový konzervativizmus, zotrvačnosť. V každom prípade folklór stelesňuje najvyššie duchovné sily ľudu, odráža prvky národného umeleckého povedomia.

Samotný výraz „folklór“ (z anglického slovaľudová povesť - ľudová múdrosť) názov ľudového umenia bežný v medzinárodnej vedeckej terminológii. Termín prvýkrát zaviedol v roku 1846 anglický archeológ W. J. Thomson. Ako oficiálny vedecký koncept bol prvýkrát prijatý Anglickou ľudovou spoločnosťou ( Folklórny spolok ), ktorá bola založená v roku 1878. V rokoch 1800-1990 sa tento termín začal používať vo vedeckom svete v mnohých krajinách sveta.

Folklór "ľudová múdrosť") ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia vytvorená ľudom a existujúca medzi ľudovými masami (tradícia, piesne, básne, anekdoty, rozprávky, epos), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra, vizuál a umenie a remeslá.

Folklór je tvorivosť, ktorá si nevyžaduje žiadny materiál a kde človek sám je prostriedkom na stelesnenie umeleckého zámeru. Folklór má jasne vyjadrené didaktické zameranie. Veľká časť bola vytvorená špeciálne pre deti a bola diktovaná záujmom veľkých ľudí o mladých ľudí a ich budúcnosť. „Folklór“ slúži dieťaťu od jeho narodenia.

Ľudová poézia odhaľuje najvýznamnejšie súvislosti a vzorce života, pričom necháva bokom individuálne, osobité. Folklór im dáva najdôležitejšie a jednoduché koncepty o živote a ľuďoch. Odráža všeobecný záujem a to vitálne, čo ovplyvňuje každého a každého: prácu človeka, jeho vzťah k prírode, život v kolektíve.

Hodnota folklóru ako dôležitej súčasti vzdelávania a rozvoja v modernom svete je dobre známa a všeobecne uznávaná. Folklór vždy citlivo reaguje na požiadavky ľudí, je odrazom kolektívnej mysle, nahromadených životných skúseností.

Hlavné črty a vlastnosti folklóru:

1. Bifunkčnosť. Každé folklórne dielo je organickou súčasťou ľudského života a je podmienené praktickým účelom. Je zameraná na určitý moment života ľudí. Napríklad uspávanka sa spieva na upokojenie, uspávanie dieťaťa. Keď dieťa zaspí, pesnička sa zastaví, už nie je potrebná. Takto vzniká estetický, duchovný a praktická funkcia uspávanková pieseň. V práci je všetko prepojené, krásu nemožno oddeliť od úžitku, úžitok z krásy.

2.Polyelement.Folklór je polyelementárny, pretože je zrejmá jeho vnútorná rôznorodosť a početné prepojenia umeleckého, kultúrnohistorického a spoločenskokultúrneho charakteru.

Nie každé folklórne dielo obsahuje všetky výtvarné a figurálne prvky. Sú aj žánre, v ktorých je ich minimálny počet. Predvedením folklórneho diela je celistvosť tvorivého aktu. Medzi mnohými umeleckými a obrazovými prvkami folklóru sa rozlišujú ako hlavné slovesné, hudobné, tanečné a mimické. Polyelementita sa prejavuje počas udalosti, napríklad „Spáliť, jasne horieť, aby nezhaslo!“ alebo pri štúdiu okrúhleho tanca hry "Boyars", kde sa vyskytujú pohyby riadkov za radom. V tejto hre sa vzájomne ovplyvňujú všetky hlavné umelecké a figuratívne prvky. Slovesné a hudobné sa prejavujú v hudobno-poetickom žánri piesne, vykonávanej súčasne s choreografickým pohybom (tanečný prvok). V tom sa prejavuje polyelementová povaha folklóru, jeho originálna syntéza, nazývaná synkretizmus. Synkretizmus charakterizuje prepojenosť, celistvosť vnútorných zložiek a vlastností folklóru.

3. Kolektívnosť. Neprítomnosť autora. Kolektívnosť sa prejavuje ako v procese tvorby diela, tak aj v charaktere obsahu, ktorý vždy objektívne odráža psychológiu mnohých ľudí. Pýtať sa, kto napísal ľudovú pieseň, je ako pýtať sa, kto napísal jazyk, ktorým hovoríme. Kolektívnosť je spôsobená predvádzaním folklórnych diel. Vedenie niektorých zložiek ich foriem, napríklad zboru, vyžaduje povinné začlenenie všetkých účastníkov akcie do výkonu.

4. Nedostatok písania.Orálnosť pri odovzdávaní folklórneho materiálu sa prejavuje absenciou písma vo formách odovzdávania folklórnych informácií. Umelecké obrazy a zručnosti sa prenášajú od interpreta, umelca k poslucháčovi a divákovi, od majstra k študentovi.Folklórna ústna tvorivosť. Žije len v pamäti ľudí a prenáša sa v živom prevedení „ústne“. Umelecké obrazy a zručnosti sa prenášajú od interpreta, umelca k poslucháčovi a divákovi, od majstra k študentovi.

5. Tradícia. Rôznorodosť tvorivých prejavov vo folklóre len navonok pôsobí spontánne. V priebehu dlhého obdobia sa objektívne ideály kreativity vyvíjali. Tieto ideály sa stali praktickými a estetickými štandardmi, ktorých odchýlky by boli nevhodné.

6. Variabilita. Variácia siete je jedným z podnetov k neustálemu pohybu, „dýchaniu“ folklórneho diela a každé folklórne dielo je vždy akoby variantom samého seba. Folklórny text sa ukazuje ako nedokončený, otvorený každému ďalšiemu interpretovi. Napríklad v okrúhlej tanečnej hre „Boyars“ sa deti pohybujú „rad za radom“ a krok môže byť iný. Niekde je to pravidelný krok s prízvukom na poslednej slabike riadku, inde je to krok s prílivom na posledné dve slabiky, v treťom premenlivý krok. Je dôležité uviesť do povedomia myšlienku, že vo folklórnom diele koexistuje stvorenie a predstavenie. Za variabilitu možno považovať variabilitu umeleckých diel, ich jedinečnosť pri prevedení alebo inou formou reprodukcie. Každý autor či interpret dopĺňal tradičné obrazy či diela vlastným čítaním či víziou.

7. Improvizácia je vlastnosť ľudové umenie. Každé nové uvedenie diela je obohatené o nové prvky (textové, metodické, rytmické, dynamické, harmonické). priniesol účinkujúci. Každý interpret neustále vnáša do známeho diela svoj vlastný materiál, čo prispieva k neustálemu vývoju, zmene diela, pri ktorom sa kryštalizuje referenčný umelecký obraz. Folklórne vystúpenie sa tak stáva výsledkom dlhoročnej kolektívnej tvorivosti.

V modernej literatúre je bežná široká interpretácia folklóru ako kombinácie ľudových tradícií, zvykov, názorov, viery a umenia.

Najmä známy folklorista V.E. Gusev v knihe „Estetika folklóru“ považuje tento koncept za umelecká reflexia realitu, uskutočňovanú v slovesných, hudobných, choreografických a dramatických formách kolektívneho ľudového umenia, vyjadrujúceho svetonázor pracujúcich más a nerozlučne spätú so životom a životom. Folklór je zložité, syntetické umenie. V jeho dielach sa často kombinujú prvky rôznych druhov umenia - slovesné, hudobné, divadelné. Študujú ju rôzne vedy história, psychológia, sociológia, etnografia. Je úzko spojený s ľudový život a obrady. Nie je náhoda, že prví ruskí učenci zaujali široký prístup k folklóru, zaznamenávali nielen diela slovesného umenia, ale zaznamenávali aj rôzne etnografické detaily a reálie roľníckeho života.

Medzi hlavné obsahové stránky ľudovej kultúry patria: svetonázor ľudu, ľudová skúsenosť, bývanie, kroj, pracovná činnosť, voľný čas, remeslá, rodinné vzťahy, ľudové sviatky a obrady, vedomosti a zručnosti, umelecká tvorivosť. Treba poznamenať, že ako každý iný spoločenský fenomén, aj ľudová kultúra má špecifické črty, medzi ktorými stojí za to vyzdvihnúť: nerozlučné spojenie s prírodou, s prostredím; otvorenosť, vzdelanostný charakter ľudovej kultúry Ruska, schopnosť kontaktu s kultúrou iných národov, dialóg, originalita, celistvosť, situovanosť, prítomnosť cieľavedomého emocionálneho náboja, zachovanie prvkov pohanskej a pravoslávnej kultúry.

Tradície a folklór sú bohatstvom generácií, ktoré sprostredkúva historické skúsenosti a kultúrne dedičstvo v emocionálne obraznej podobe. V kultúrnej a tvorivej uvedomelej činnosti širokých más sa ľudové tradície, folklór a umelecká moderna spájajú do jedného kanála.

Medzi hlavné funkcie folklóru patrí náboženská mytologická, rituálna, rituálna, umeleckoestetická, pedagogická, komunikačno-informačná, sociálnopsychologická.

Folklór je veľmi rôznorodý. Je tu tradičný, moderný, sedliacky aj mestský folklór.

Tradičný folklór sú tie formy a mechanizmy umeleckej kultúry, ktoré sa uchovávajú, fixujú a prenášajú z generácie na generáciu. Zachytávajú univerzálne estetické hodnoty, ktoré si zachovávajú svoj význam aj mimo špecifických historických spoločenských zmien.

Tradičný folklór sa delí na dve skupiny – rituálne a nerituálne.

Rituálny folklór zahŕňa:

kalendárny folklór (koledy, fašiangové piesne, kamienky);

rodinný folklór (svadba, materstvo, pohrebné obrady, uspávanky atď.),

príležitostný folklór (čara, zaklínadlá, zaklínadlá).

Nerituálny folklór je rozdelený do štyroch skupín:

folklór rečových situácií (príslovia, porekadlá, hádanky, upútavky, prezývky, kliatby);

poézia (chastushki, piesne);

folklórna dráma (divadlo Petruška, jasličková dráma);

próza [5, s. päť].

Folklórna poézia zahŕňa: bylina , historická pieseň, duchovný verš , lyrická pieseň, balada, krutá romantika, ditty , detské poetické pesničky (paródie na poéziu), sadistické riekanky. Folklórna próza sa opäť delí na dve skupiny: rozprávkovú a nebájnu. Medzi rozprávky patria: príbeh (ktorý je zasa štyroch typov:rozprávka, rozprávka o zvieratkách, rozprávka pre domácnosť,kumulatívna rozprávka) a anekdota. Nerozprávková próza zahŕňa: tradícia, legenda, príbeh , mytologický príbeh, snový príbeh. Folklór rečových situácií zahŕňa: príslovia, porekadlá , všetko dobré, nadávky, prezývky , upútavky, dialógové graffiti, hádanky, jazykolamy a niektoré ďalšie. Existujú aj písané formy folklóru, ako napr reťazové listy, graffiti , albumy (napríklad spevníky).

Rituálny folklór sú folklórne žánre predvádzané v rámci rôznych rituálov. Najúspešnejšia bola podľa mňa definícia obradu od D.M. Ugrinovich: „Obrad je určitý spôsob prenosu určitých myšlienok, noriem správania, hodnôt a pocitov na nové generácie. Obrad sa od iných spôsobov takéhoto prenosu odlišuje svojou symbolickou povahou. Toto je jeho špecifikum. Rituálne akcie vždy pôsobia ako symboly, ktoré stelesňujú určité sociálne predstavy, predstavy, obrazy a vyvolávajú zodpovedajúce pocity.Diela kalendárneho folklóru sú načasované do súbehu s ľudovými výročnými sviatkami, ktoré mali poľnohospodársky charakter.

Kalendárne rituály boli sprevádzané špeciálnymi piesňami: koledy, fašiangové piesne, kamenné mušky, semitské piesne atď.

Vesnyanki (jarné volania) sú rituálne piesne zaklínačskej povahy, ktoré sprevádzajú slovanský obrad volania jari.

Koledy sú novoročné piesne. Uvádzali sa v čase Vianoc (od 24. decembra do 6. januára), keď sa koledovalo. Koledovanie chodenie po dvoroch s piesňami kolied. Za tieto piesne boli koledníci odmenení darčekmi a sviatočnými maškrtami. Hlavným významom kolied je veľkoleposť. Koledníci dávajú perfektný popis domov oslávených. Ukazuje sa, že pred nami nie je obyčajná roľnícka chata, ale veža, okolo ktorej „je železný tyn“, „na každej tyči je kupola“ a na každej kupole „zlatá koruna“. Spojte túto vežu a ľudí, ktorí v nej žijú. Obrázky bohatstva nie sú skutočnosťou, ale želaním: koledy do určitej miery plnia funkcie magického kúzla.

Maslenica je ľudový sviatočný cyklus, ktorý sa u Slovanov zachoval už od pohanských čias. Obrad je spojený s rozlúčkou so zimou a stretnutím jari, ktorá trvá celý týždeň. Oslava sa konala podľa prísneho harmonogramu, ktorý sa odrážal v názvoch dní palacinkového týždňa: pondelok - "stretnutie", utorok - "koketná", streda - "gurmán", štvrtok - "radovanie", piatok - "svokrin večer", sobota - "stretnutia švagrinej", nedeľa - "videnie", koniec zábavy v Maslenici.

Odznelo len málo piesní z fašiangov. Podľa predmetu a účelu sú rozdelené do dvoch skupín: jedna je spojená s obradom stretnutia, druhá - s obradom rozlúčky („pohreb“) Maslenitsa. Piesne prvej skupiny sa vyznačujú durovým, veselým charakterom. Toto je predovšetkým majestátna pieseň na počesť Maslenitsy. Piesne sprevádzajúce rozlúčku s Maslenicou majú mollový kľúč. „Pohreb“ Maslenitsa znamenal odprevadenie zimy a kúzlo, pozdrav prichádzajúcej jari.

Rodinné rituály sú predurčené kolobehom ľudského života. Delia sa na materské, svadobné, náborové a pohrebné.

Pôrodné rituály sa snažili chrániť novorodenca pred nepriateľskými mystickými silami a tiež predpokladali blaho dieťaťa v živote. Uskutočnilo sa rituálne umývanie novorodenca, o zdraví sa hovorilo rôznymi vetami.

Svadobný obrad. Ide o akési ľudové predstavenie, kde sú všetky roly vymaľované a dokonca sú tam aj režiséri – dohadzovač či dohadzovač. Špeciálny rozsah a význam tohto obradu by mal ukázať význam udalosti, hrať význam prebiehajúcej zmeny v živote človeka.

Obrad vychováva správanie nevesty v budúcom manželskom živote a vzdeláva všetkých prítomných účastníkov obradu. Ukazuje patriarchálny charakter rodinného života, jeho spôsob života.

Pohrebné obrady. Počas pohrebu sa konali rôzne rituály, ktoré sprevádzali zvláštne pohrebné náreky. Pohrebné náreky pravdivo odzrkadľovali život, každodenné vedomie roľníka, lásku k zosnulému a strach z budúcnosti, tragickú situáciu rodiny v drsných podmienkach.

Príležitostný folklór (z lat. občasník náhodné) nezodpovedajúce všeobecne akceptovanému použitiu, majúce individuálny charakter.

Rôznorodým príležitostným folklórom sú konšpirácie.

KÚZLA ľudovo-poetická zaklínacia slovná formula, ktorej sa pripisuje magická sila.

VÝZVY apel na slnko a iné prírodné javy, ako aj na zvieratá a najmä často na vtáky, ktoré boli považované za poslov jari. Okrem toho boli prírodné sily uctievané ako živé: obracajú sa na jar so žiadosťami, želajú si, aby prišla čoskoro, sťažujú sa na zimu, sťažujú sa.

COUNTERS zobrazenie detská kreativita, drobné poetické texty s jasnou rýmovo-rytmickou štruktúrou v hravej forme.

Žánre nerituálneho folklóru sa vyvíjali pod vplyvom synkretizmu.

Zahŕňa folklór rečových situácií: príslovia, bájky, znamenia a porekadlá. Obsahujú úsudky človeka o spôsobe života, o práci, o vyšších prírodných silách, výpovede o ľudských záležitostiach. Toto je rozsiahla oblasť morálnych hodnotení a úsudkov, ako žiť, ako vychovávať deti, ako si ctiť predkov, myšlienky o potrebe nasledovať predpisy a príklady, toto svetské pravidlá správanie. Jedným slovom, ich funkčnosť pokrýva takmer všetky ideologické oblasti.

TAJOMSTVO - pracuje so skrytými význammi. Majú bohatú fikciu, vtip, poéziu, obraznú štruktúru hovorovej reči. Sami ľudia výstižne definovali hádanku: "Bez tváre v prestrojení." Vymyslený subjekt, „tvár“, je skrytý pod „maskou“ - alegória alebo narážka, kruhová reč, blaf. Bez ohľadu na to, koľko hádaniek bolo vynájdených na testovanie pozornosti, vynaliezavosti, rýchleho rozumu. Niektoré pozostávajú z jednoduchej otázky, iné vyzerajú ako puzzle. Je ľahké vyriešiť hádanky pre tých, ktorí majú dobrú predstavu o predmetných predmetoch a javoch a tiež vedia, ako rozlúštiť skrytý význam v slovách. Ak sa dieťa pozerá na svet okolo seba pozornými, bystrými očami a všíma si jeho krásu a bohatstvo, potom bude vyriešená každá záludná otázka a každá alegória v hádanke.

PRÍSLOVIE - ako žáner, na rozdiel od hádanky, nie je alegóriou. V ňom sa určitému konaniu alebo činu pripisuje rozšírený význam.Svojou formou ľudové hádanky susedné príslovia: rovnako rozmerná, hovorová reč, rovnako časté používanie rýmu a súzvuk slov. Ale príslovie a hádanka sa líšia v tom, že hádanku treba uhádnuť a príslovie je poučenie.

Na rozdiel od príslovia nie je VÝRAZ úplným úsudkom. Toto je obrazný výraz používaný v rozšírenom zmysle.

Porekadla, podobne ako príslovia, zostávajú živými folklórnymi žánrami: neustále sa nachádzajú v našej každodennej reči. Predložky obsahujú priestrannú hravú definíciu obyvateľov lokality, mesta, bývajúcich v susedstve alebo niekde ďaleko.

Folklórna poézia je epická, historická pieseň, duchovný verš, lyrická pieseň, balada, krutá romanca, básne, detské poetické piesne.

Folklórna epická pieseň BYLINA, žáner charakteristický pre ruskú tradíciu. Známe sú také eposy ako "Sadko", "Ilya Muromets a slávik lupič", "Volga a Mikula Selyaninovich" a ďalšie. Pojem „epos“ sa do vedeckého používania zaviedol v 40. rokoch 19. storočia. folklorista I.P. Sacharov. Základom deja eposu je nejaká hrdinská udalosť alebo pozoruhodná epizóda ruskej histórie (odtiaľ ľudový názov eposu „starý“, „starý“, čo naznačuje, že daná akcia sa odohrala v minulosti).

ĽUDOVÉ PIESNE sú svojím zložením veľmi rôznorodé. Okrem piesní, ktoré sú súčasťou kalendára, svadobné a pohrebné obrady. Sú to okrúhle tance. Hry a tanečné piesne. veľká skupina piesne lyrické nerituálne piesne (ľúbostná, rodinná, kozácka, vojak, kočiš, zbojnícka a iné).

Osobitným žánrom piesňovej tvorby sú historické piesne. Takéto piesne rozprávajú o slávnych udalostiach ruskej histórie. Hrdinovia historických piesní sú skutočné osobnosti.

Piesne okrúhleho tanca, podobne ako rituálne, mali magický význam. Okrúhle tanečné a herné piesne zobrazovali výjavy zo svadobného obradu a rodinného života.

LYRICKÉ PIESNE sú ľudové piesne, ktoré vyjadrujú osobné pocity a nálady spevákov. Lyrické piesne sú originálne obsahovo aj umeleckou formou. Ich originalita je daná žánrovou povahou a špecifickými podmienkami vzniku a vývoja. Máme tu do činenia s lyrickým druhom poézie, odlišným od epiky, pokiaľ ide o princípy odrážania reality. ON. Dobrolyubov napísal, že v ľudových lyrických piesňach „je vyjadrený vnútorný pocit, vzrušený javmi bežný život“ a N.A. Radishchev v nich videl odraz duše ľudí, duchovný smútok.

Lyrické piesne sú živým príkladom umeleckej tvorivosti ľudí. Do národnej kultúry vniesli osobitý umelecký jazyk a vzory. vysoká poézia, odrážali duchovnú krásu, ideály a túžby ľudí, mravné základy roľníckeho života.

Chastushki je jedným z najmladších folklórnych žánrov. Sú to malé rýmované básničky. Prvé ditties boli úryvky z piesní veľkého rozsahu. Komický žáner Chastushka. Obsahuje ostrú myšlienku, trefný postreh. Témy sú rôznorodé. Chastushki sa často vysmieval tomu, čo sa zdalo divoké, smiešne, škaredé.

DETSKÝ FOLKLÓR sa bežne označuje ako diela, ktoré hrajú dospelí pre deti, ako aj tie, ktoré si deti samé zložili. K detskému folklóru patria uspávanky, paličky, riekanky, jazykolamy a zaklínadlá, upútavky, počítacie riekanky, absurdity atď. detský folklór obohatené o nové žánre. Ide o hororové príbehy, zlomyseľné riekanky a piesne (vtipné zmeny známych piesní a básní), anekdoty.

Medzi folklórom a literatúrou sú rôzne súvislosti. Po prvé, literatúra pochádza z folklóru. Hlavné žánre drámy, ktoré sa vyvinuli v starovekom Grécku – tragédie a komédie – sa vracajú k náboženským obradom. Stredoveké rytierske romance, o cestách fiktívnymi krajinami, o súbojoch s príšerami a o láske udatných bojovníkov, sú založené na motívoch rozprávok. Literárne lyrické diela pochádzajú z ľudových lyrických piesní. Žáner malej akčnej výpravnej poviedky sa vracia k ľudovým každodenným rozprávkam.

Spisovatelia sa veľmi často zámerne odvolávajú ľudové tradície. Záujem o ústne ľudové umenie, fascinácia folklórom sa prebudila v predromantickom a romantickom období.

Príbehy A.S. Puškina sa vracajú k zápletkám ruských rozprávok. Imitácia ruských ľudových historických piesní „Pieseň o cárovi Ivanovi Vasilievičovi...“ od M. Yu. Lermontova. Štýlové vlastnosti N.A. Nekrasov obnovil ľudové piesne vo svojich básňach o ťažkom roľníckom údelu.

Folklór neovplyvňuje len literatúru, ale sám pôsobí opačne. Z mnohých autorských básní sa stali ľudové piesne. Najznámejším príkladom je báseň I.Z. Surikova „Step a step všade naokolo...“

folklórna dráma. Zahŕňa: divadlo Petruška, náboženskú drámu, jasličkovú drámu.

Jasličková dráma dostala svoj názov podľa betlehema - prenosného bábkového divadla, ktoré má tvar dvojposchodovej drevenej skrinky, pripomínajúcej javiskovú plošinu na predvádzanie stredovekých záhad v architektúre. Na druhej strane názov, ktorý vychádzal zo zápletky hlavnej hry, v ktorej sa akcia rozvíjala v jaskynnom betleheme. Divadlo tohto typu bolo rozšírené v západnej Európe a do Ruska sa dostalo s potulnými bábkarmi z Ukrajiny a Bieloruska. Repertoár tvorili hry s náboženskou tematikou a satirické scénky – medzihry, ktoré mali improvizačný charakter. Najpopulárnejšou hrou je Kráľ Herodes.

PETRUSH THEATER bábkové divadlo v rukavičkách. Hlavnou postavou hry je odolný Petrushka s veľkým nosom, vyčnievajúcou bradou, s čiapkou na hlave, za účasti ktorej sa odohrá množstvo scén s rôznymi postavami. Počet postáv dosiahol päťdesiat, sú to postavy ako vojak, pán, cigán, nevesta, lekár a iné. Takéto predstavenia využívali techniky ľudovej komickej reči, živé dialógy so slovnou hrou a kontrastmi, s prvkami sebachvály, s využitím akcie a gest.

Petrushki divadlo vzniklo nielen pod vplyvom ruských, slovanských, západoeurópskych bábkových tradícií. Bol to druh ľudu divadelná kultúra, súčasť mimoriadne rozvinutého v Rusku (spektakulárny folklór). Veľa vecí ho preto spája s ľudovou drámou, s predstaveniami fraškárskych dedkov-barkerov, s vetami priateľov na svadbe, so zábavnými populárnymi potlačami, s vtipmi raešnikov atď.

Zvláštna atmosféra sviatočného námestia vysvetľuje napríklad Petruškovu familiárnosť, jeho neskrotnú veselosť a promiskuitu ako predmet posmechu a hanby. Veď Petruška nebije len triednych nepriateľov, ale každého v rade od vlastnej nevesty až po štvrtku, často bije úplne bezdôvodne (Arapa, žobrácka starenka, nemecký šašo a pod.), nakoniec udrie aj jeho: pes je nemilosrdný potľapká ho po nose. Bábkara, ale aj ostatných účastníkov jarmočnej, štvorcovej zábavy láka už samotná možnosť zosmiešňovať, paródovať, biť sa a čím viac, hlasnejšie, nečakane, ostrejšie, tým lepšie. Prvky sociálneho protestu, satiry boli veľmi úspešne a prirodzene navrstvené na tento staroveký komiksový základ.

Ako všetky folklórne zábavy, aj "Petrushka" je plná obscénností a nadávok. pôvodný význam tieto prvky sú celkom dôkladne preštudované a ako hlboko prenikli do ľudovej kultúry smiechu a aké miesto v nej zaujímali nadávky, slovná obscénnosť a ponižujúce, cynické gestá, naplno ukazuje M.M. Bachtin.

Predstavenia sa premietali niekoľkokrát denne v rôznych podmienkach (na jarmokoch, pred stánkom, v uliciach mesta, na predmestiach). „Chôdza“ Petruška bola najbežnejším využitím bábiky.

Pre mobilné folklórne divadlo bolo špeciálne vyrobené svetelné plátno, bábky, miniatúrne zákulisie a opona. Petruška behal po javisku, jeho gestá a pohyby vytvárali zdanie živého človeka.

Komický efekt epizód bol dosiahnutý technikami typickými pre ľudovú kultúru smiechu: bitky, bitie, obscénnosti, vymyslená hluchota partnera, vtipné pohyby a gestá, posmech, zábavné pohreby atď.

Na dôvody mimoriadnej obľúbenosti divadla sú rozporuplné názory: aktuálnosť, satirická a sociálna orientácia, komický charakter, jednoduchá a zrozumiteľná hra pre všetky vrstvy obyvateľstva, šarm hlavného hrdinu, herecká improvizácia, sloboda výberu. materiálu, ostrý jazyk bábky.

Petržlen je ľudová sviatočná zábava.

Petržlen je prejavom ľudového optimizmu, výsmechu chudobných nad mocnými a bohatými.

Folklórna próza. Delí sa na dve skupiny: rozprávkové (rozprávka, anekdota) a nerozprávkové (legenda, tradícia, bylichka).

ROZPRÁVKA najznámejší žáner folklóru. Ide o typ folklórnej prózy, ktorej charakteristickým znakom je fikcia. Zápletky, udalosti a postavy sú v rozprávkach vymyslené. Moderný čitateľ folklóru objavuje fikciu v iných žánroch ústneho ľudového umenia. Ľudoví rozprávači a poslucháči verili v pravdu bylichki (názov pochádza zo slova "pravda" - "pravda"); slovo „epos“ vymysleli folkloristi; ľudia nazývali eposy „starými časmi“. Ruskí roľníci, ktorí hovorili a počúvali eposy, verili v ich pravdu, verili, že udalosti v nich zobrazené sa odohrali už dávno v čase mocných hrdinov a hadov chrliacich oheň. Neverili rozprávkam s vedomím, že rozprávajú o niečom, čo neexistovalo, neexistuje a nemôže byť.

Je zvykom rozlišovať štyri druhy rozprávok: rozprávky, domáce (inak románové), kumulatívne (inak „reťazové“) a rozprávky o zvieratkách.

MAGIC FAIRY TALES sa od ostatných rozprávok líši zložitou, detailnou zápletkou, ktorá pozostáva z množstva nemenných motívov, ktoré na seba nevyhnutne nadväzujú v určitom poradí. Sú to fantastické stvorenia (napríklad Koschei nesmrteľný alebo Baba Yaga) a animovaná ľudská postava označujúca zimu (Morozko) a úžasné predmety (samozrejme zostavený obrus, vychádzkové topánky, lietajúci koberec atď.).

V rozprávkach sa zachováva spomienka na predstavenia a rituály, ktoré existovali v hlbokej, hlbokej antike. Odrážajú dávne vzťahy medzi ľuďmi v rodine alebo klane.

ROZPRÁVKY Z DOMÁCNOSTI rozprávajú o ľuďoch, o ich rodinnom živote, o vzťahu medzi gazdom a gazdom, gazdom a sedliakom, sedliakom a farárom, vojakom a farárom. Prostý občan – roľnícky robotník, roľník, ktorý sa vrátil zo služby vojaka – je vždy múdrejší ako farár či statkár, od ktorých vďaka prefíkanosti berie peniaze, veci a niekedy aj manželku. V strede zápletiek každodenných rozprávok sa zvyčajne vyskytuje nejaká neočakávaná udalosť, nepredvídaný zvrat, ku ktorému dochádza v dôsledku prefíkanosti hrdinu.

Domáce rozprávkyčasto satirické. Zosmiešňujú chamtivosť a hlúposť tých, ktorí sú pri moci. Nehovoria o zázračných veciach a cestách Ďaleké ďaleké kráľovstvo, a hovorí sa o veciach zo sedliackeho užívania. Rozprávky z domácností však nie sú o nič dôveryhodnejšie ako rozprávky. Preto opis divokých, nemorálnych, strašných činov v každodenných rozprávkach nespôsobuje znechutenie alebo rozhorčenie, ale veselý smiech.Koniec koncov, toto nie je život, ale fikcia.

Každodenné rozprávky sú oveľa mladším žánrom ako iné druhy rozprávok. V modernom folklóre je anekdota (z gr. anekdotos "nezverejnené"

KUMULATÍVNE ROZPRÁVKY postavené na opakovanom opakovaní rovnakých akcií alebo udalostí. V kumulatívnom (z lat. Cumulatio akumulácia) v rozprávkach sa rozlišuje niekoľko dejových princípov: hromadenie postáv s cieľom dosiahnuť potrebný cieľ; hromada akcií končiacich katastrofou; reťaz ľudských alebo zvieracích tiel; násilné epizódy, vzdorovito neopodstatnené zážitky postáv.

Hromadenie hrdinov pomáhajúcich pri nejakej dôležitej akcii je evidentné v rozprávke "Turnip".

Kumulatívne príbehy veľmi starý druh rozprávok. Neboli dostatočne preštudované.

V ROZPRÁVKACH O ZVIERATKÁch sa zachovala spomienka na dávne predstavy, podľa ktorých ľudia pochádzajú z predkov zvierat. Zvieratá v týchto rozprávkach sa správajú ako ľudia. Prefíkané a prefíkané zvieratá klamú ostatných dôverčivých a hlúpych a tento trik sa nikdy neodsudzuje. Zápletky rozprávok o zvieratkách pripomínajú mytologické príbehy o hrdinoch lotrov a ich trikoch.

Rozprávkové prózy sú to príbehy a príhody zo života, ktoré rozprávajú o stretnutí človeka s postavami ruskej démonológie čarodejníkmi, bosorkami, morskými pannami a pod. Patria sem aj príbehy o svätých, svätyniach a zázrakoch o komunikácii človeka, ktorý prijal kresťana. viera so silami vyššieho rádu.

Folklórny žáner BYLICHKA, príbeh o zázračnej udalosti, ktorá sa údajne stala v skutočnosti - hlavne o stretnutí s duchmi, “ zlý duch» .

LEGENDA (z lat. legenda „čítanie“, „čitateľné“) jedna z odrôd nebáječných prozaický folklór. Písomná tradícia o niektorých historických udalostiach alebo osobnostiach. Legenda je približným synonymom pre pojem mýtus; epický príbeh o tom, čo sa stalo v nepamäti; hlavnými postavami príbehu sú zvyčajne hrdinovia v plnom zmysle slova, často sú do diania priamo zapojení bohovia a iné nadprirodzené sily. Udalosti v legende sú často zveličené, pridáva sa veľa fikcie. Vedci preto legendy nepovažujú za úplne spoľahlivé. historické dôkazy, nepopierajúc však, že väčšina legiend je založená na skutočných udalostiach. Legendy v prenesenom zmysle odkazujú na slávne, obdivuhodné udalosti minulosti, zobrazené v rozprávkach, príbehoch atď. Spravidla obsahujú ďalší náboženský alebo spoločenský pátos.

Legendy obsahujú spomienky na udalosti staroveku, vysvetlenie nejakého javu, názvu alebo zvyku.

Slová Odoevského znejú prekvapivo relevantne.V.F. pozoruhodný Rus, mysliteľ, hudobník: „Nesmieme zabúdať, že z neprirodzeného života, teda takého, kde nie sú uspokojené ľudské potreby, nastáva bolestivý stav... tak isto môže nastať idiotizmus z nečinnosti myslenia . .. je sval paralyzovaný z abnormálneho stavu nervu. Rovnako aj umelecké cítenie je narušené nedostatkom myslenia a absencia umeleckého cítenia paralyzuje myslenie. U OdoevskéhoV.F. možno nájsť myšlienky o estetickej výchove detí založenej na folklóre, v súlade s tým, čo by sme chceli uviesť do života v dnešnej dobe v oblasti učenie detí a vzdelanie: „... v oblasti duchovnej činnosti človeka sa obmedzím na nasledujúcu poznámku: duša sa prejavuje buď pohybmi tela, obrysmi, farbami, alebo radom zvukov, ktoré tvoria spev alebo hranie muzikálu nástroj“

1.2. Folklórne ruské sviatky, tradície, druhy, črty osláv.

Ako viete, symbolika sviatočnej kultúry je najdôležitejšou súčasťou celej kultúry ruského ľudu. Od raného stredoveku sa fenomén masového sviatku (resp masové oslavy). Často stredoveké hromadné sviatky nazval akciu, ktorá „nemala divákov, ale iba účastníkov“. Takže až do 16. storočia sa ľudová zábava na Rusi konala hlavne na dušičky, v čase Vianoc. Mnohé slávnosti v Rusku však nadobudli zvláštny chaotický charakter vďaka zásahu cirkvi do sviatočnej kultúry ľudí. V. Petrukhin teda poznamenáva, že sa to už dávno stalo pravdivým vyhlásením o pohanskom predkresťanskom pôvode vianočných kolied, karnevalu, rusalského týždňa, noci na Ivana Kupalu.

A ako ruské ľudové sviatky očarujú a prekvapia svojou kultúrou a majestátnosťou, inšpirujúc stáročnú krásu a múdrosť ľudí! Rusi vedia, pamätajú si a chápu, čo a ako oslavujú, starostlivo zachovávajú a ctia veľkolepé tradície. Nie nadarmo sa na ruské oslavy chodia pozerať státisíce divákov, cudzincov.

V Rusi sú a boli skvelé sviatky, povinné pre každého. V týchto dňoch boli dediny, dediny oslobodené od všetkej práce, ľudia sa elegantne obliekali a vyberali si blažené, príjemné témy na rozhovor. Najviac zo všetkého bola uctievaná Veľká noc, Vianoce a Trojica. Maslenica, kúpele, Ivanov a Petrov dni sa slávili slávnosťami. Ako to už býva zvykom, sviatok sa ráno začal návštevou kostola, pokračoval doma a v prírode. Aj dvanáste sviatky boli zasvätené odpočinku a spoločenstvu s Bohom. Toto je predovšetkým Povýšenie, krst, zvestovanie, Premenenie Pána, Nanebovzatie Presvätej Bohorodičky. Takých sviatkov je celkovo dvanásť, ako sa za starých čias hovorilo „dva na desať“.

4. december Deň svätosti matiek (vstup Presvätej Bohorodičky do chrámu). Táto slávnosť patrí k dvanástym sviatkom ustanoveným na počesť pravdy, ktorý rozpráva príbeh o privedení budúcej Matky Božej, anjelského miláčika Márie do jeruzalemského chrámu na zasvätenie Bohu. Toto je deň materskej čistoty, cudnosti a svätosti.História osláv.V židovskom mestečku Nazaret žila Svätá rodina Jokima a Anny. Neboli mladí, ale bohatí. Veľmi ich trápilo, že nemajú deti. Nakoniec, po ich sľube zasvätiť svoje nenarodené dieťa službe Bohu, sa im narodila dlho očakávaná dcérka. Sväté panny Židov sa o ňu starali, nič zhubné im nechýbalo. A dievča vyrastalo požehnané Božou mocou. V roku dostala meno Mária. Uvedenie Presvätej Bohorodičky do Máriinho chrámu sa rovnalo trom rokom a spravodliví rodičia sa ponáhľali posvätne dodržiavať sľub. Stretol sa s Devou. Sám veľkňaz Zachariáš. A podľa Tradície urobil to, čo bolo zákonom zakázané: priviedol ju do Svätyne svätých, najposvätnejšieho miesta v chráme. Toto bolo zjavenie sa Matky Božej svetu a deň odlúčenia Panny Márie od sveta, čo potvrdilo jej vyšší osud. Presvätá Bohorodička zostala v nej Boží chrám do štrnástich rokov. Sviatok vstupu do kostola Presvätej Bohorodičky je vyzdvihovaný ako začiatok spásy celého ľudstva. Nie nadarmo ju veriaci už takmer dvetisíc rokov považujú za svoju matku.

Od 24. decembra sa 6. januára slávili Vianoce. Iným spôsobom sa nazýva aj Štedrý večer.História Vianoc. Tento príbeh sa začal na svätej zemi v starovekej Palestíne. Panna Mária v poslednom mesiaci tehotenstva s manželom musela kvôli sčítaniu ľudu absolvovať dlhú cestu do Betlehema. V meste však nemali kde prenocovať a nocľah si našli mimo Betlehema v jaskyni pre dobytok, v ktorej pastieri čakali na zlé počasie. Tam Mária porodila Božieho syna. Nebesá sa rozžiarili tajomným jasným svetlom vychádzajúcim z náhle sa zjavujúceho po prvýkrát betlehemská hviezda, ktorá informovala celý svet o narodení Spasiteľa a teraz sa stala atribútom Vianoc. Svetlo hviezdy ukázalo cestu mudrcom z Východu, mágom, ktorí štedro darovali bábätku zlato, kadidlo a myrhu (vzácny vonný olej). Odtiaľ pochádza tradícia obdarovávania detí na Vianoce a Štedrý večer dostal názov Noc bábätiek. Toto je rodinná dovolenka. Pri stole sa zišli len príbuzní a priatelia. Tradičnou sviatočnou farbou Vianoc je biela.

Vianočné tradície: Slávnostný stôl na Štedrý večer pripravovali ženy a samotný stôl muži. Priniesli steblá slamy, ktoré dávali pod obrus. Všetky jedlá boli previazané červenými niťami na kríž. To je symbol narodenia Božieho syna v sene (nie menej ako dvanásť) boli inscenované s piesňami. Hlavné jedlo Vianočná kutia.

Atribúty sú tradičné: ozdobený vianočný stromček na vrchu s hviezdou, vianočné pohľadnice, ozdobné sviečky, vianočný veniec.Poznámky k Vianociam:ak je na Vianoce hviezdna obloha a jasné počasie, potom je to pre plodný a pohostinný rok. Na Vianoce bolo zakázané: šiť, vyšívať, pliesť, prišívať gombíky (aby nikto z príbuzných nestratil zrak); čistiť, umývať, umývať, zametať (aby sa zlé počasie nedotklo príbuzných); stratiť akúkoľvek vec (aby v dome neboli žiadne straty); pustite zrkadlo (tak, aby nedošlo k problémom); cudzie ženy vstupujú do domu ako prvé.

Od Vianoc začali vianočné sviatky, ktoré trvali až do Troch kráľov (19. januára). Celý ten čas sa konali vianočné obrady, veštenie, zábava, chodenie po dvoroch a uliciach. Na Vianoce skoro ráno, pred úsvitom, sa konal obrad vysádzania chát. Pastier chodil s vrecom ovsa a vojdúc do domu hádzal na všetky strany za hrsť obilia (rozsypaného) s vetou: „Za živých, za plodných a na zdravie.“ Na Vianoce dievčatá neuhádli. Bolo tam znamenie: ak do domu ako prvá vstúpi cudzia žena, ženy v tejto rodine budú celý deň choré.

Druhý sviatok vianočný sa nazýva katedrála Panny Márie, zasvätená osláveniu Matky Krista, Presvätej Bohorodičky. V tento deň sa deti zjednotili v skupine piatich ľudí, chodili od domu k domu, všetkým blahoželali k Vianociam, jeden z nich niesol v rukách hviezdu. Pri vstupe do koliby vykonali vianočnú modlitbu. Potom kolibu a všetkých ľudí v nej posypali obilím. Obídenie nádvoria s hviezdou sa interpretovalo ako príchod mudrcov, ktorých viedla nádherná hviezda, ktorá stúpala nad Betlehemom v čase narodenia dieťaťa Ježiša Krista. Posypanie obilím bolo vnímané ako prianie bohatstva do domu v nadchádzajúcom novom roku.

Tretí sviatok vianočný sa nazýval Stepanov deň. Podľa zvyku sa v deň Stepanova vyrábali kolíky, ktoré boli umiestnené v rohoch dvora a zapichovali sa do snehu, aby odstrašili zlých duchov. V tento deň si celá dedina vybrala pastiera, uzavrela s ním dohodu, dohodla maškrty. A dievčatá sa čudovali. Väčšinou hádali snúbencov. V dňoch sa koledovalo. Koledovalo sa pod oknami domov, koledujúci nesmeli do domu. A hlavnou pochúťkou boli sušienky. Krojovaní v kožuchoch obrátení naruby, v maskách alebo s tvárami zašpinenými od sadzí chodili od domu k domu, spievali piesne a hrali rôzne predstavenia, občas si so sebou vzali aj koňa alebo býka. Keď sa mládež pod oknom priblížila k domu, začala „zvolávať koledu“ a oznámila majiteľom, že prišli. Potom sa začala veľkoleposť majiteľa, milenky, „malých detí“, ktorá opísala fantastické bohatstvo domu. Domáci im podávali občerstvenie. Koledovanie sa skončilo piesňami a kúzlami. Koledníci sľúbili rodine v novom roku „žito večerárovi, žobrákovi, šťucháčovi, deväťdesiat býkov, sto desať kráv“ – všetko, čo k šťastnému životu farmára treba. Koledovanie sa konalo trikrát: na Štedrý večer, v predvečer sviatku Bazila, na Zjavenie Pána.

Hry mumrov: mumrov by sa dalo nazvať aj obliekanie, okutniki, šelikuni, čarodejníci. Počas vianočných večerov vtrhli do chatrčí tlupy prezlečenej mládeže s hlukom, píšťalkou, vravou na slávnostné večierky – „hry“. Masky mumerov sa nazývali „masky“, „hrnčeky“, „hrnčeky“. Tieto „masky“ dostávala osoba, ktorá obliekala jej neľudský vzhľad, išlo o koncentrované vyjadrenie cudzej nebezpečnej podstaty. Často oblečený ako medveď, kôň, koza, býk. Zo zábavných hier bola veľmi populárna hra „koza a medveď“ (Kozy tancoval na pieseň na balalajke, harmonike, otáčal sa buď nabok, potom na druhý, predvádzal zložité „kolená“. z ovčej kožušiny sa nemotorne pokúšali hrať s kozou. Zrazu koza padla s krikom „zomrela“, potom vyskočila „vzkriesená“ a tanec pokračoval), hra „zomrieť ďalej“ - nebožtík (mámy priniesli do chatrče chlapík v bielom rubáši, s tvárou posypanou múkou, s dlhými zubami, vyrezanými zo švédska, ho hodil na zem a za všeobecného hlasného smiechu ho oplakával a pochoval, parodujúc cirkevný obrad. v momente „pohrebu" chlapík vyskočil. „Zomri vstal!“ bozk) v tejto rituálnej hravej forme sa prenášali prastaré predstavy o smrti ako konci starého a „vzkriesení“ nového roka.

Všeobecne sa uznáva, že hry mumrov sú imitáciou príchodu nečistej a neznámej sily z „iného sveta“ do nášho sveta. Tieto hry tiež poskytovali „vzkriesenie“ slnka, prírody, demonštrovali triumf života nad smrťou.

25. január Tatyanin deň alebo podľa ľudového kalendára je Deň slnka. Svätá mučenica Tatiana pomáha študentom pri štúdiu obzvlášť ťažkých predmetov a pri prekonávaní všetkých druhov podvodných útesov v procese učenia. Iným spôsobom sa tento sviatok nazýva Deň študentov, narodeniny Moskovskej univerzity.Vlastnosti dovolenky:čarovné kúzlo lásky dievča si vopred vyrobilo metličku z peria a ukrylo ju v dome chlapca, ktorý sa jej páčil, aby mohli v budúcnosti spolu žiť; piekli bochník slniečko, kde sa každému rozdával kúsok, tak sa symbolicky rozdávalo slnečné teplo v rodine. Znamenia: západ slnka je namaľovaný v červených farbách - na veterné leto; ak sneží, leto bude daždivé; mrazivé leto bude horúce, suché.

15. február Stretnutie Pána. Druhý dvanásty sviatok v roku. V ľudovom kalendári sa oslavuje sviatok Gromnitsa. V Rusi začali oslavovať v 10. storočí. „Sretenie“ sa v cirkevnej slovančine prekladá ako „stretnutie“. Uvedenie Pána sa slávilo na štyridsiate narodeniny Ježiša Krista. Sviečky symbolicky označujú stretnutie ľudstva v maske spravodlivého staršieho Simeona so štyridsaťdňovým Božským Dieťaťom a poukazujú na jednu z najvýznamnejších udalostí z pozemského života Ježiša Krista. Na sviatok Stretnutia Pána bola zaužívaná úcta k ohňu, konal sa obrad svätenia sviec. Zapálené (posvätené) sviece (hrobky) symbolizujú Svetlo Kristovo, ako plameň Božej Milosti, očisťujúci celý svet. Hrobky (sviečky) pomáhali chrániť sa pred démonmi, hromom a bleskom, dažďom a krupobitím, preto boli hrobky po celý rok starostlivo udržiavané a podľa potreby sa používali na modlitby doma.Ľudové zvyky a znamenia pre sviečkovú: u našich vzdialených predkov bol tento sviatok vnímaný ako prvé stretnutie zimy s jarou. "Na stretnutí jari sa červená stretáva so Zimushkou." Boli usporiadané rituálne päste zimoborov. Aby to urobili, obliekli sa do jarných šiat (kaftany) a zimných šiat (kožušiny), vyšli na ulicu a bojovali päsťami. Ak vyhrali tí, ktorí boli oblečení v kožuchoch, potom hovorili o dlhej zime. A ak je niekto v kaftanoch, potom povedali, že jar prekonala zimu a je slnečná a skorá. Počas Sretenského bohoslužby bola požehnaná voda nazbieraná z roztopeného snehu a kvapiek. V deň stretnutia sa vajcia nevarili, mlieko sa nevynášalo z dvora, aby sa predišlo neplodnosti zvierat a vtákov.

Koniec februára začiatok marca Maslenitsa. Podľa ľudového kalendára možno toto obdobie rozdeliť na dve časti: Masopust je úzky a široký.

Zvážte tieto dve časti: Palacinkový týždeň úzky Zahŕňa pondelok, utorok a stredu začiatok Maslenica. V týchto dňoch je dovolené vykonávať rôzne domáce práce: umývať, čistiť. Palacinkový týždeňZahŕňa zostávajúce dni v týždni: štvrtok, piatok, sobotu a nedeľu. V týchto dňoch prestali domáce práce a ľudia sa oddávali zábave.

Iným spôsobom sa Maslenica nazýva aj videnie zimy. Na tento sviatok sa nazbieralo mnoho ľudových zvykov rodičovská sobota, mäsová nedeľa, skákanie cez oheň, družičky. Spálili aj podobizeň Maslenitsy, aby uvoľnili miesto pre niečo nové: veci, dojmy, životné štádium. Na podobizni Maslenitsy boli zavesené predmety, ktoré symbolizovali rôzne choroby: šatky, gáza, palice, dokonca aj barle. A mnohí sa svojich neduhov zbavili. Aj samotný sviatok v sebe istým spôsobom nesie výraznú pohrebnú symboliku: črtami sviatku sú pästné súboje, neustále dostihy, návštevy cintorínov a výdatné jedlá s palacinkami. Hlavným symbolom Maslenitsa je palacinka, ktorá symbolizuje hlavné jedlo pohrebného stola. Okrem toho sa práve na fašiangy konali nevesty a uzatvárali zmluvy o budúcich svadbách. Skákanie cez oheň bolo považované za špeciálny rituál. Plameň mal podľa presvedčenia predkov vynikajúcu čistiacu a ochrannú silu. Oheň preskakovali nielen mladí muži a ženy (budúci manželia, ktorých oheň navždy drží spolu), ale aj celkom zrelí (aj v r. Staroba) ľudí, ktorí sa snažili zbaviť svojich chorôb. A dnes je tento zvyk veľmi populárny na oslavu Maslenitsa!

1. apríl Prebudenie Brownieho. Prvý apríl je míľnikom, kedy sa v druhom jarnom mesiaci prebúdza domáci duch zo zimného spánku. Viera v sušienky vznikla oveľa skôr, ako naši predkovia začali brať všelijakých bohov za pravdu. V dávnych dobách sa jar oslavovala 22. marca a tento deň sa označoval jarnou rovnodennosťou. Po dlhej zimnej hibernácii bol koláčik zlomyseľný, vrtošivý. Preto sa naši predkovia pokúšali sušienky upokojiť rôznymi spôsobmi: liečili ich sladkými buchtami, mliekom, palacinkami; urobil všeobecné upratovanie vopred, pretože Brownie miluje čistotu; zavesená posteľná bielizeň vonku na sušenie; dezinfikoval miestnosť kadidlom, borievkou, palinou; všetci členovia rodiny si museli dať parný kúpeľ, aby privítali domáceho ducha čistá duša a telo. A najdôležitejšie v tento deň sú žarty ľudí, zábava pre ostatných. Časti oblečenia sa nosili naruby, ponožky rôznych farieb. Preto je 1. apríl dodnes považovaný za Deň smiechu a zábavy. Podľa zavedenej tradície to znamenalo, že ak 1. apríla vyšlo „oblbnúť“ 12 osôb, šťastie by prefíkaného nasledovalo celý rok. Ale ak zrazu „neoklame“ ani jedného, ​​nebude mať šťastie, bez ohľadu na to, aký je horlivý.

7. apríla Zvestovanie. Toto je sviatok dokonalej slobody a pokoja. Veriaci sa držia Veľkého pôstu pred Veľkou nocou. História sviatku Archanjel Gabriel priniesol Panne Márii tri požehnania (o nadchádzajúcom narodení Spasiteľa sveta, narodí sa Boží Syn a Ježišovo zmŕtvychvstanie). Preto ľudia nazývali takýto deň Zvestovanie. Na počesť osláv Zvestovania v Rusku boli postavené alebo premenované mnohé kostoly a katedrály. Tradície: volá „volanie jari“ (zapaľujte ohne, tancujte okolo nich, spievajte kamenné mušky, pečte brodivých vtákov, škovránkov, lastovičky z cesta); prosphora (kostolný chlieb) bolo potrebné zjesť kúsok prosfory pre zdravie celej rodiny; "Slobodu vtákom!" - vtáky boli vypustené z klietok. Znamenia: veterný deň s hmlou plodné leto; množstvo dažďa húb a bobúľ; búrkové množstvo orechov; mráz dobrá úroda jarných a mliečnych húb; ak nie sú lastovičky studená jar; obloha je tmavá, sliepky bez hviezd znášajú málo vajec; ak sa sneh neroztopí na strechách, potom sa neroztopí až do 6. mája a silný mráz štyridsať mrazivých matiné.

Kvetná nedeľa (pred Veľkou nocou) (Vstup Pána do Jeruzalema) iné názvy tohto sviatku: Vajský týždeň, Kvetný týždeň, Kvetná nedeľa. Zahrnuté do jedného z dvanástich hlavných sviatkov pravoslávnej cirkvi. Koná sa týždeň pred Veľkou nocou.história sviatku: palmové ratolesti to je symbol pozdravu Ježiša Krista pri jeho vstupe do Jeruzalema, len v Jeruzaleme boli palmové ratolesti, ale funkcia je rovnaká. Tradície: zbierajte vŕbové vetvičky v dome, kde sú umiestnené v blízkosti ikon na celý rok, potom sú spálené v peci je to symbol očisty domu od všetkého zlého. Obrady na Kvetnú nedeľu: pre zdravie poklepte rozsvietené vŕbové konáre po tele, aby bolo zdravie na celý rok; pre šťastie musíte pred dôležitou záležitosťou zjesť púčik vŕby a zapiť svätenou vodou, potom sa dôležitá vec bezpečne vyrieši; pre bohatstvo musíte zasadiť kvet alebo rastlinu a táto rastlina prinesie peniaze do domu, a ak zvädne, budete rok v chudobe.

Veľká noc sa slávi začiatkom jari (v roku 2015 12. apríla), celé veľkonočné obdobie trvá štyridsať dní pred Nanebovstúpením Pána.Veľkonočná oslavana Veľkú noc sa začínajú pripravovať na Kristovu nedeľu od čistého (svetlého) štvrtku, vykonávajú generálne upratovanie vo všetkých domoch, navštevujú kúpeľný dom pred odchodom do kostola, pečú veľkonočné koláče a farbia vajíčka. V jasnú sobotu s veľkonočnými koláčmi a kraslicami sa vybrali do chrámu na vešpery, kde ich našli celú noc. Pred polnocou zazneli zvony oznamujúce blížiaci sa okamih zmŕtvychvstania Ježiša Krista. Keď išli na návštevu, vzali si so sebou zafarbené vajíčka. Pozdravili sa vetami „Kristus vstal z mŕtvych“ - „Naozaj vstal z mŕtvych“, pobozkali sa trikrát a vymenili si krashanki. Peniaze sa rozdávali aj chudobným, osvetlené vajíčka. Veľkonočné symboly sú farebné vajíčka, veľkonočné pečenie a veľkonočné koláčiky, veľkonočný zajačik. Tradície: pred sviatočným stolom je zvykom vzdať hold dušiam zosnulých, pred ikonu položili hrniec medu; vaječné škrupiny by sa nemali vyhadzovať, používali sa na plodiny spolu so štvrtkovou soľou; dať veci do poriadku v domoch, oblečený v nových šatách,Veľkonočná zábava: šľahanie uvarených maľovaných vajíčok (niekto drží pysanka v dlani s nosom hore, naopak, druhý ho bije nosom ďalšieho vajca, ktorého pysanka zostáva neporušená, potom pokračuje v súťaži); gúľanie vajíčok (vaľovanie vajíčok na rovnej ploche, podstata hry, kto bude vajce šúľať rýchlejšie a nerozbije ich); „Hra hromádok“ (pre každého hráča boli vysypané dve kôpky, do jednej z kôp bolo umiestnené vajce, aby nikto nevidel, ostatní hádali, v ktorej z kôp je vajce ukryté). Rituály na Veľkú noc : aby ste kvitli, musíte sa umyť vodou z červeného vajíčka; aby si bol silný, musel si stáť na sekere; bolo zvykom zbierať studničnú vodu, keďže sa považovala za magickú, všetky kosti a odrezky z veľkonočného stola sa uchovávali a zahrabávali do pôdy na úrodu, aby budúcu úrodu nepobili krupobitie.

Rodičovská sobota (dusná sobota) začiatok Trojice. Spomínali na zosnulých a piekli palacinky. ktoré boli odvezené na cintorín. V tento deň navštívili cintorín, zvyšky večere sa zo stola sňali až ráno, ale prikryté obrusom je znakom pamäti a jedla pre zosnulých.

Trojica. Deň Najsvätejšej Trojice. Letnice sú päťdesiat dní po Veľkej noci. Oslavované 3. júna. Tiež podľa viery sa sviatok Najsvätejšej Trojice považuje za zoslanie Ducha Svätého na apoštolov.Tradície a zvyky:dva dni pred Trojicou sa oslavoval Semik, symbolom je mladá breza. Domy boli zdobené brezovými vetvami, samotné stromy boli zdobené stuhami, korálkami, vetvy boli zapletené do vrkočov. Okolo ozdobených briez sa tancovalo, spievali sa piesne. To všetko symbolizovalo stretnutie s letom. Veľkou tradíciou je aj pletenie vencov z brezových vetvičiek. Pred Trinity sa verilo, že morské panny by mali v noci plávať na breh, aby našli ženícha, takže kúpanie bolo zakázané. Na tento sviatok sa v rôznych dedinách „našli topole“. To znamená, že sa vybralo slobodné a najkrajšie dievča, bolo oblečené a sprevádzané spevom a tancom toto dievča sa volalo "Topol", musela všetkých pozdraviť a zaželať veľkú úrodu.

Deň duchov alebo oslávenkyňa Zeme. Oslavuje sa po Trojici. V tento deň bolo prísne zakázané pracovať na zemi. V mnohých regiónoch chodili na Deň duchov v sprievode po poliach. V provincii Vyatka bol zvyk „indického sviatku“, počas ktorého bolo zvykom kŕmiť zem. Toto bolo urobené vydaté ženy. Išli na pole, kde sa najedli, a najstarší zahrabal kúsky jedla plytko do pôdy so slovami: „Daj nám úrodu, oslávenkyne Zeme!“ V iných regiónoch sa v tento deň „vyvinula“ breza, to znamená, že rituálna breza bola vynesená z dediny, jej vrkoče boli rozpletené, ozdoby odstránené, ponechané na otvorenom poli alebo utopené v rieke. S Trojicou sa spája aj zvyk spúšťať vence do vody. V tento deň je zvykom aj zber liečivých bylín.

Rusal týždeň (Týždeň Trojice) týždeň sa zhoduje s Trojicou. Názov Rusalnaya hovorí o osídlení oblasti vodnými pannami a morskými pannami. V dávnych dobách sa morských panien báli, verili, že ublížia ľuďom. Zvyky a tradície: cez týždeň sa mladí ľudia prezliekali za morské panny a chodili po dedinách a dedinách, aby strašili okoloidúcich. Kto stratil dobytok alebo čo, potom košele a látky boli zavesené na plot, aby prilákali morské panny, ktoré mohli vrátiť stratené. Dni ruského týždňa mali určité mená. Napríklad utorok „prebudenie duše“ (ľudia v tento deň volajú po morských pannách); prostredie vetrolam (bolo zakázané bieliť plátna); Nedeľné kúzlo žihľavy alebo morskej panny (rozlúčka ľudí s morskými pannami).

Zelený vianočný čas týždeň pred Trojicou. Po tomto vianočnom čase bol naplánovaný letný slnovrat (Sviatok svätojánskej). Oslava zeleného vianočného času: „prechádzka v zhito“ – bola určená rastom chleba. (Dievčatá v malých skupinách skúmali úrodu na poliach, robili oheň na lúke a vyprážali praženicu, lyžice vaječná škrupina ku koncu jedla nahodili, aby žito ešte vyššie vyrástlo. Sami sa zvalili priamo do trávy.); na hroboch ľudí, ktorí sa utopili, sa konali modlitby s požehnaním vody; svadba dobytka (pastier priniesol dva vence, jeden sa nosil na rohoch kravy, druhý na panej, potom sa tieto vence uschovali v maštali na zveľadenie dobytka; organizovala sa spomienka na každého zosnulého (v kostoloch , cintoríny); obrad prechodu detí z dospievania do mladosti, „kumlenie“ – skupina dievčat, ktoré pristupovali k vencom visiacim na stromoch (ktoré samy vešali pred obradom) a krížom s farebnými vajíčkami, cez ktoré bolo zvykom bozk, potom došlo k výmene darčekov a mnohí sa zmenili na krstných otcov.V čase zelených Vianoc sa konalo veľa obradov pre rýchle sobáše dievčat. Vianočné hry : veľa hier malo erotický charakter, napríklad „svadba“ – boli menovaní „ženích“ a „nevesta“, potom sa hrala svadba až do svadobnej noci. Keď Svyatki skončili, ľudia išli do kostola, aby sa modlili a prosili Boha o odpustenie za zverstvá vo Svjatki.

Deň Petrov sa oslavoval 12. júna. V tento sviatok sú poctení Peter a Pavol, končia sa kupalské oslavy „koruny leta“ a letné svadby a intenzívne sa pripravujú na seno.Tradície a rituályna Petrov deň obnovujú nielen kresťanský príbeh Petra a Pavla, ale aj zvyky uctievania Slnka. Zvyk „sledovať slnko“ – obyvatelia dedín sa vybrali na okraj dediny, vybrali si najvyvýšenejšie miesto a hľadeli do nebies, čakajúc na východ slnka. Až do svitania pálili ohne, na ktorých varili kašu, tancovali piesne, zabávali sa. Aj na Petra „hrali svadbu“, mládež v ten deň bola nehorázna (behanie po uliciach, hluk, blokovanie cesty sudmi, bránami, kadiami, mládenci ťahali kolíky zo živých plotov, brali všetko „zlé“ ležať, liezť do záhrad a záhrad, trhať ovocie) to všetko bolo zamerané na identifikáciu a vyháňanie zlých duchov. Príroda na Petra sa pripravovala na jesenné obdobie.

Ivan Kupala (Deň Ivana) sa slávil 7. júla, v deň letného slnovratu. Táto slávnosť je venovaná Krstiteľovi Pána Jána Krstiteľa. Tento sviatok je spojený s umývaním, očistou v riekach a jazerách ľudí.Obrady pre Ivana Kupalu: hlavné sily v noci Ivana Kupalu boli: voda, oheň, tráva. Rituál spojený s vodným kúpaním vo vode (liečenie, očista, podpora zdravia). Obrady s ohňom zapaľovali ohne pozdĺž brehov riek a jazier, preskakovali ich, tancovali okolo nich, hnali aj dobytok medzi kupalské vatry, aby ich nezastihla smrť a choroby. Matky pálili bielizeň a veci odobraté chorým deťom v ohni. Tú noc nebolo možné zaspať kvôli nekontrolovateľným zlým duchom. Zvykom bolo aj podpaľovanie drevených kolov a dechtových sudov, ktoré sa kotúľali z hory alebo sa niesli na dlhých tyčiach, symbolizujúcich slnovrat. Obrad s bylinkami nazbieraná tráva bola umiestnená na kúpaciu rosu, sušená a skladovaná, takže tieto bylinky mali liečivé vlastnosti; nájdenie kvitnúcej paprade; dievčatá spúšťali vence na vodu, aby zistili, aký bude ich budúci život. Viery – ľudia si v tú noc zamykali kone, aby ich bosorky neukradli; mravčí olej sa zbieral z mravenísk; kvety Ivana áno Márie boli položené v rohoch, aby sa zlodej nikdy nedostal do domu.

Deň Eliáša, proroka Eliášov deň. Oslavuje sa 2. augusta. Sv. Eliáš bol považovaný za majstra hromu a blesku. Vo všetkých tradíciách bol prorok Eliáš opísaný ako vyjadrenie Božieho hnevu. Ľudia sa tohto dňa báli. Zvyky: v tento deň (2. augusta) nesmeli z domov vychádzať mačky ani psy, aby sa do obydlia nekradli nečistí duchovia; bolo zakázané byť vo vode počas búrky, kričať, spievať; rybári vyhodili všetky ryby ulovené v Ilyin deň; okná boli zatiahnuté, lampy svietili; ľudia by mali byť všetci v klobúkoch (šáloch). Zákazy v deň Ilyin: v tento deň a potom je kúpanie v nádržiach zakázané; dobytok nebol vyháňaný na pašu. Bolo dovolené starať sa len o včely. Po Ilyinovom dni sa ľudia začínajú lúčiť s letom, zbierajú úrodu na poliach.

Medový Spasiteľ sa oslavuje 14. augusta, v tento deň je zvykom prerušiť pôst medom, konajú sa jarmoky so zábavou. Toto je prvý zo Spasiteľov, nazývali ho aj „gurmán“ alebo Mokrý Spasiteľ (Maccabee). V tento deň bolo zvykom pomáhať všetkým chudobným, sirotám, vdovám nie za peniaze, ale na občerstvenie. "Ty za seba, my za teba a Kristus Spasiteľ za nás všetkých!" v tento deň sa začína siatie ozimín, padá prvá studená rosa.

Apple Spas druhé. Premena. Oslavuje sa 19. augusta. Začína sa zber jabĺk, ktoré sú osvetlené v kostole. Večer sa mládež vybrala na perifériu, kde sledovala západ slnka a spievala pieseň, ktorá oslavovala Slnko.

Tretie kúpele sviatok spásy sa slávi 29. augusta. Khlebného Spasiteľa nazýva aj iným spôsobom. Tieto kúpele sa oslavujú veľmi veselo jarmokami. Gazdinky piekli chlieb z novej úrody múky. Existuje aj variant Orech Spasiteľ, keďže orechy dozrievali a ich zber klesol. Väčšina jarmokov bola poľnohospodárska. To znamená, že každá dedina, dedina ukázala svoju bohatú úrodu.

Zosnutie Presvätej Bohorodičky sa slávi 28. augusta, sviatok, ktorý udeľuje vieru v večný život. „Predpoklad“ sa interpretuje ako sen, čo znamená ďalšie prebudenie. Do toho dňa mala byť úroda ukončená. Oslavuje sa aj Deň poľnohospodárstva, sčítavajú sa výsledky žatvy, spievajú sa pochvalné piesne o chlebe. V niektorých regiónoch sa vykonáva obrad „uzavretia brázdy“.

Všetky tieto sviatky sa interpretujú ako ľudové sviatky a ruský ľud ich ctí.

1.3. Metodika vedenia vianočného divadelného predstavenia.

Osobitné miesto v divadelnom sviatočnom a rituálnom dianí zaujímajú ľudové tradície a folklór, ktoré sú bohatstvom rozvíjaným generáciami a emocionálne obraznou formou sprostredkúvajú historické skúsenosti a kultúrne dedičstvo. V kultúrnej a tvorivej uvedomelej činnosti širokých más sa ľudové tradície, folklór a umelecká moderna spájajú do jedného kanála. Táto činnosť sa stáva neoddeliteľnou súčasťou spôsobu života ľudí, rozvoja sviatočnej a rituálnej kultúry v Rusku.

Ako viete, spôsob života odráža nielen určitý spôsob spoločenskej výroby, špecifické vlastnosti tej či onej sociálno-ekonomickej formácie, ale aj kultúrne a etnické dedičstvo každého národa, sociálny obsah života ľudí, ich správanie, zvyky, zvyky, ktoré zodpovedajú dominantnému typu vzťahy s verejnosťou. Preto je dnes výchovný potenciál ľudových tradícií a folklóru taký aktuálny. Umožňujú zbaviť sviatočné a rituálne pôsobenie pasívnej zábavy, premeniť divadelné formy umeleckej a masovej práce na spoločensko-kultúrne amatérske vystúpenia ľudí, obmedzene spojené s ich prácou, životom a všetkými životnými aktivitami.

Pre jasnejšie pochopenie metodológie používania ľudových tradícií a folklóru pri slávnostnej rituálnej akcii by sme sa mali obrátiť na pochopenie umelecká špecifickosť Ruské folklórne divadlo, ako jeden z typov ľudového umenia, ktoré opísal vedec folklorista V.E. Gusev. Autor v prvom rade vyzdvihuje kolektívnosť tvorivého procesu, založenú na univerzálnej improvizácii ako základu takéhoto divadla.

Ak teda vezmeme do úvahy možnosti využitia ľudových tradícií a folklóru v slávnostnej akcii, musíme jasne pochopiť, že v scenári a režijnom pláne pre nás predstavujú osobitnú sadu nástrojov, ktorá môže existovať a rozvíjať sa samostatne, mimo diel kolektívneho ľudového umenia. Tento prístup nám umožňuje naprogramovať aktívne zapojenie divákov do divadelného predstavenia založeného na originálnej, modernej, zápletkovej interpretácii ľudových tradícií a folklóru.

Pre divadelnú folklórnu akciu založenú na ustálených ľudových tradíciách je možné rozlíšiť tieto druhy energickej činnosti:

1. Kostýmové obliekanie účastníkov, podnecujúce ich aktivitu, pôsobiace ako akási hybná sila divadelného folklórneho predstavenia. Kostým, maska, rekvizity sa v kombinácii s mimikou a gestami stávajú určitým znakovým systémom, jazykovým kódom, pod vplyvom ktorého dochádza k splynutiu prakticky reálneho a podmienene ideálneho správania.

2. Kolektívna improvizácia, ktorá je spontánnou umeleckou reakciou človeka na oslavovanú udalosť a prejavuje sa v zborovom speve, masových tancoch. Pre ľudové umenie tradičného charakteru, zborovú a tanečnú improvizáciu. Vždy je zafarbený emocionálne a preto môže slúžiť na sprostredkovanie pocitov, postojov ku konkrétnej udalosti. To všetko robí zborovú či tanečnú improvizáciu najdôležitejším štrukturálnym prvkom folklórneho diania.

3. Umelecký a tvorivý, športový, súťažný formou hernej súťaže, série ukážkových vystúpení, divadelný súboj je charakteristický pre štruktúru každej folklórnej akcie, má súťažný, miestami komický charakter.

4. Rituálna akcia, ktorá je povinným štrukturálnym prvkom, špecifikom každej divadelnej sviatočnej akcie založenej na ľudových tradíciách a folklóre. Použitie rituálnej akcie je spojené s kalendárnymi sviatkami, ako je stretnutie jari, príchod leta, odchod zimy, ako aj vykonávanie určitých rituálnych akcií pracovného cyklu: oranie prvej brázdy, koniec zber, vyháňanie dobytka na čistinku a pod.

Ak zhrnieme, čo bolo povedané, je potrebné vyzdvihnúť nasledujúce metodologické črty využívania ľudových tradícií a folklóru v divadelnej slávnostnej akcii.

1. Môžu slúžiť ako hlboká, vážna základňa pre „oživovanie“ historických udalostí, života, zvykov, pričom sa opierajú o psychologické potreby, životné záujmy, umelecké a estetické potreby oslavujúcej komunity.

2. Ľudové tradície a folklór sa môžu stať základom vytvárania sviatočnej atmosféry, v ktorej je nevyhnutné ich neustále spájanie s modernosťou, ktorá napĺňa divadelnú akciu obraznou formou a vlasteneckým obsahom.

Využitie ľudových tradícií a folklóru v organickej jednote s výberom miesta a času divadelnej akcie zvyšuje ich emocionálny vplyv, vytvára potrebnú náladu pre účastníkov, rozširuje ich okruh komunikácie, stimuluje kanály prejavu činnosti, tlačí hranice dovolenky.

Naši predkovia vždy považovali tento sviatok za oživený a zduchovnený: „prišiel“ a „odišiel“, stretol sa (predvečer) a odprevadil (spálil, zahrabal, hodili do vody). Zosobňovali ho rôzne materiálne symboly a personifikácie: vypchatý karneval alebo morská panna, Kolyada (dievča alebo mladý muž), roľník Kostroma.

Na prípravu a vedenie vianočného divadelného predstavenia si treba naštudovať históriu Vianoc. 25. decembra sa začal jeden z najvýznamnejších sviatkov slovanského ľudového kalendára - Kolyada. Zimný vianočný čas je zo slovanských slávností najveselší. Neskôr sviatok Kolyada vystriedal veľký sviatok Narodenia Krista. Medzi slovanskými národmi sa však Vianoce stále spájajú s Kolyadou. A všetci východní Slovania zachovali koledovanie ako komplex vianočných obradov. Takmer všetky tieto rituály k nám prišli z hĺbkystaroveku, keď koledníci vystupovali ako duchovia predkov, navštevovali svojich potomkov a priniesli zástavu rok zberu, bohatstvo, blahobyt. Na Vianoce chodili s deťmi, nosili so sebou betlehem a predvádzali predstavenia o evanjeliových príbehoch.

Obrad koledovania bol zábavný, so smiechom, tancom a plnými pohármi, dobrými darčekmi a skutočným zmyslom pre oslavu. Účastníci zábavy museli vedieť tancovať, riadiť kruhové tance, mosty, spievať piesne. Prípravy na divadelnú hru sa začali už na jeseň, keď sa všetci zúčastnení tešili na tieto zimné večery s koledami, aby sa dosýta zasmiali a zatancovali.

Slovo "koleda" je koreň Latinské slovo. "Kalenda" - prvý mesiac alebo prvý v roku, preto sa objavilo slovo "kalendár". Koncept nastolenia novej éry sa spája s Kristovým narodením, ktoré sa dlho počítalo „pred a po narodení Krista“.

Carol je bežná kresťanská pieseň, ktorá sa objavila v dňoch zrodu kresťanstva. Koledovanie znamená spievať koledy. Existujú však aj Vasilevského koledy, to znamená, že je to pieseň na počesť nového roka. Prvý deň Starého Nového roka je Deň Vasila Blaženého. Pod oknami sa spievajú koledy na počesť Vasilijovho dňa.

Koledovanie na Vianoce je celé predstavenie s vlastným scenárom a kostýmami. Oblečenie pre vianočné koledy môže byť veľmi odlišné, ale tradične sa používajú kostýmy zvierat a biblických postáv. Oblečenie by malo byť svetlé. Hlavná postava vo vianočnej hre Zvezdar. Práve on spieva najviac kolied a komunikuje s majiteľom domu. Prívlastkom Zvezdar je hviezda, mala by byť osemuholníková, pripomínajúca Betlehem.

Druhý hrdina po Zvezdarovi Mekhonoshovi. Tento hrdina je zodpovedný za tašku, do ktorej boli vložené dary a peniaze. Vrecko má pri koledovaní mimoriadny význam, pretože podľa starého zvyku koledníci nemôžu prijímať dary a dary z ruky do ruky od majiteľov domu, a tak si svoje dary musia vkladať sami.

Koza je tiež symbolom Kolyady. Mladý chalan oblečený v kozom kostýme, ktorý tancoval pred majiteľmi domu. Tento symbol znamená plodnosť, bohatú úrodu, chránil dom pred zlými silami.

Samotné koledovanie prebieha v niekoľkých etapách. Spočiatku, keď sa približujú k domu pána, koledníci spievajú piesne, ktorých význam je apelovať na obyvateľov domu s prosbou, aby u nich koledovali. Druhá fáza nadobudne účinnosť, ak budete mať šťastie a celú spoločnosť pustíte do domu. Koledníci spievajú piesne adresované majiteľom domu so želaním všetkého najlepšieho všetkým členom tejto rodiny. V záverečnej fáze krátke benevolentné verše, ako aj prosba o darčeky za svoju tvorbu v pesničkárskej forme. Napríklad,

Koledy, koledy, koledy, zábavné a bohaté.

Seysya sa narodila, raž a pšenica,

Jačmeň, ovos, pohánka, hrach, šošovica.

Buďte zdraví, buďte šťastní.

Žiť bez problémov mnoho, mnoho rokov.

Koledy, koledy, koledy, zábavné a bohaté

Ďalšie súvisiace diela, ktoré by vás mohli zaujímať.vshm>
18451.		Využitie informačno-komunikačných technológií a integračných prvkov ako prostriedku zvyšovania efektivity vyučovania žiakov na hodinách fyziky	595,35 kB
	Metodika riešenia fyzikálnych problémov s využitím IT. Univerzálne laboratóriá ako komplexné modelovacie systémy. Metodika riešenia fyzikálnych problémov s využitím IT. Riešenie fyzikálnych úloh ako hlavná metóda vyučovania fyziky. Metóda postupného formovania fyzikálnych pojmov pri riešení problémov pomocou IKT.
11393.		VYUŽITIE PROBLÉMOVEJ TECHNOLÓGIE V PROCESE VÝCVIKU JUDOISTOV	64,6 kB
	Najdôležitejším ukazovateľom všestranne a harmonicky rozvinutej osobnosti je prítomnosť vysokej úrovne rozumových schopností. Ak učenie vedie k rozvoju tvorivosť, potom možno považovať za rozvojový tréning, teda taký tréning, v ktorom učiteľ na základe poznania zákonitostí rozvoja myslenia
18052.		Využitie didaktických hier v procese výučby mladších žiakov	223,73 kB
	Teoretické základy využitia didaktických hier v procese vyučovania mladších žiakov.9 Rozbor stavu podstaty vzniku a úlohy hry v psychologickej a pedagogickej literatúre.32 Didaktické hry v triede na ZŠ. Problémom štúdia detskej hry sa zaoberal A.
18827.			34,3 kB
	Dejiny vývoja človeka ako osobnosti sú neoddeliteľne spojené s dejinami vývoja umenia a kultúry. Duchovné potreby obyvateľstva po dlhé stáročia vyvolávali modifikáciu, as určité typy umenie a spôsoby jeho prezentácie masám.
10347.		Modely reprezentácie znalostí	70,17 kB
	S prihliadnutím na architektúru expertného systému by sa znalosti mali rozdeliť na interpretovateľné a neinterpretovateľné. Prvý typ zahŕňa poznatky, ktoré je riešiteľ (tlmočník) schopný interpretovať. Všetky ostatné poznatky patria do druhého typu. Riešiteľ nepozná ich štruktúru a obsah.
2192.		Bitmapové reprezentácie obrázkov	90,67 kB
	Dekompozícia na raster segmentov Všeobecné požiadavky na obraz segmentu. konce segmentu musia byť v daných bodoch; segmenty by mali vyzerať rovno, jas pozdĺž segmentu by mal byť konštantný a nezávisieť od dĺžky a sklonu. Žiadna z týchto podmienok nemôže byť na rastrovom zobrazení presne splnená, pretože obraz je zostavený z pixelov konečnej veľkosti, a to: konce segmentu sú vo všeobecnosti umiestnené na pixeloch len najbližšie k požadovaným pozíciám a iba v špeciálnych prípady, súradnice koncov...
9163.		Megasvet. Základné kozmogonické reprezentácie	42,66 kB
	Hviezdy a ich charakteristiky zdroje energie2. Hviezdy a ich charakteristiky zdroje energie Viac ako 90 viditeľnej hmoty vesmíru je sústredených vo hviezdach. Práve hviezdy a planéty boli prvými objektmi astronomického výskumu. Snáď len disk nášho slnka nám umožňuje skutočne pozorovať procesy prebiehajúce na povrchu hviezdy.
9162.		Megasvet, základné kozmogonické reprezentácie	51,82 kB
	Existuje dostatok dôkazov na podporu myšlienky, že hviezdy vznikajú kondenzáciou oblakov medzihviezdneho prachu a plynu. Globula sa stáva zárodkom budúcej hviezdy, protohviezdy, a začína žiariť, pretože energia pohybu častíc sa mení na teplo. Ďalšia kompresia protohviezdy vedie k takému zvýšeniu teploty a tlaku, že je to možné termonukleárne reakcie syntéza hélia z vodíka. Zároveň sú gravitačné sily, ktoré majú tendenciu stláčať hmotu hviezdy, vyvážené silami vnútorného tlaku.
9164.		Megasvet, základné kozmologické a kozmogonické reprezentácie	72,65 kB
	Všetky planéty sú chladené telesá, žiariace svetlom odrazeným od Slnka. Slnečná sústava Deväť planét obiehajúcich okolo Slnka sa zvyčajne delí do dvoch skupín: planéty zo skupiny Zeme Merkúr Venuša Zem Mars a obrie planéty Jupiter Saturn Urán Neptún Pluto. Predpokladá sa, že priemer slnečná sústava je približne 6 × 1016 m: v tejto vzdialenosti sú planéty držané gravitačnou silou Slnka.
6474.		Číselné sústavy a formáty na reprezentáciu číselných údajov	192,32 kB
	Na opis informácií, ktoré sa spracúvajú digitálnou technológiou, sa používa systém binárnych čísel, pretože digitálne signály môžu prijímať iba dve pevné úrovne hodnôt napätia - „nízke“ a „vysoké“, ktoré sú konvenčne kódované.