Przeniesieniu chrześcijaństwa na Ruś towarzyszyło więc przede wszystkim przeniesienie ksiąg czytanych i śpiewanych w ówczesnych kościołach bizantyjskich i bułgarskich, na których wygłaszano kazania. Te księgi były przepisywane przez wieki. Wraz z tymi księgami religijnymi, które w Bizancjum przez stulecia podlegały jeszcze cenzurze i zostały uznane przez tamtejszy kościół za „kanoniczne”, księgi o tej samej treści, nie wybrane ani nie zatwierdzone do kanonu, ale generalnie mówiące o tej samej lub bardzo podobny pod względem gatunku i projektu do książek „kanonicznych”. Tak więc, na przykład, wraz z tymi ewangeliami, które uważano za kanoniczne, pojawiło się również wiele innych. Te ostatnie ewangelie opowiadają te same biografie Marii, Chrystusa, apostołów itd., ale w inny sposób. Przychodziły też prace z opowieściami starotestamentowymi – o Adamie, o Henochu, o Abrahamie itp., ale o treści odmiennej od kanonicznej Biblii. Zatem w bardzo wczesny czas Rosja otrzymała nie tylko książki „kanoniczne”, ale także „apokryfy”, nie tylko „prawdziwe”, ale także „fałszywe”, „wyrzeczone”.

Od najmłodszych lat w Kościół bizantyjski a potem Słowianie mieli spisy, „indeksy” ksiąg religijnych, w których podzielono je na te dwie kategorie. Ale te listy były ze sobą sprzeczne, aw samej praktyce kościelnej nie było zgodnego stosunku do prawdziwości i fałszu niektórych ksiąg. Oczywiście kwestia poprawności takiej klasyfikacji ksiąg nie ma dla nas znaczenia, gdyż wszystkie z nich – zarówno „prawdziwe”, „kanoniczne”, jak i „apokryficzne” – należą do dziedziny mitologii. Tylko te książki, które nie zasługiwały na jednoznaczne uznanie oficjalnego kościoła lub wręcz były poddane jego wrogiemu nastawieniu, okazywały się bardziej dostępne dla masowego zrozumienia, a nawet weszły do ​​użytku folklorystycznego, o czym świadczy historia całej literatury europejskiej. Bliskość interesów mas jest dla nas zasadą wyboru apokryfów jako pomników najbardziej zasługujących na zbadanie spośród wszystkich ksiąg religijnych.

apokryfy Nowego i Starego Testamentu, które powstały głównie na wschodzie iw różnych krajów wieloplemiennego Bizancjum i przybyłe na Ruś w przeważnie jugosłowiańskich przekładach, zawierają legendy różnych kultur (antycznych, żydowskich i wschodnich) i narodowości, noszą ślady różnych systemów filozoficznych i religijnych oraz wyróżniają się pstrokatą interpretacją fabuły: w tych apokryfy rzadko wyczuwa się autorstwo wykształconego filozofa – wpływa na mistycyzm, najczęściej ręka twórcy baśni fantastycznych, miłośnika ludowych legend. Szczególnie strona fabularna apokryfów zwraca uwagę krytyka literackiego swoją prymitywną poezją. Legendarne wątki apokryfów, w swoich odległych podstawach, niekoniecznie wiązały się z jakąkolwiek religią, z jakimkolwiek kultem. Dopiero z biegiem czasu włączali się w obieg religijny i religijnie moralizowali: przechodzili z jednej religii do drugiej, aż w końcu w różnym stopniu ulegali chrystianizacji wśród społeczności ceniących sobie wolność od narzucających się nauk oficjalnego kościoła. Ze względu na swoją niezależność religijną wspólnoty te zostały uznane za heretyków. Tak więc, wymieniając apokryfy w słowiańskich indeksach wydania rosyjskiego, czytamy następujące notatki o jednym lub drugim apokryfie: „heretycy spisali”, „heretycy złożyli”, „heretyk napisał”, „heretycy zniekształcili tradycje świętych, apostołów, pisanie niegrzecznych fałszywych słów na pokuszenie” itp. Sądząc po niektórych indeksach dotyczących treści dzieł apokryficznych, jasne jest, że słowiańscy prawosławni duchowni byli w nich odpychani przez niezgodność z księgami kanonicznymi w szczegółach fabuły. Brakuje tu wzmianek o dogmatach i innych głębiach teologicznych, co wskazuje na niski poziom tych cenzorów. Na przykład: „O Enosie, który był w piątym niebie i napisał 300 ksiąg”: „Wyjście Mojżesza, krzywo złożone: że Mojżesz panował nad sratsinami i że wyciągnął maczugę od swojego teścia Raguela w płot"; " Paralipomena Jeremiasza o niewoli: że orzeł został wysłany do Babilonu z listem do Jeremiasza ”; „Otaczanie (lub„ omijanie ”) apostołów, którzy przybyli (apostołowie) do miasta i zastali mężczyznę krzyczącego na woły i proszącego o chleb; poszedł do miasta ze względu na chleb, ale bez niego apostołowie wysadzili pole kukurydzy i zasiali; wyjdź z chleba i znajdź dojrzałą pszenicę”; " Piotr idzie po wniebowstąpieniu Pana: że Pan sprzedał Pana i archanioła Michała do chrztu, że heretyk napisał, że ryba chodzi po suchym lądzie ”itp. a między boskimi pismami fałszywe pisma są zasiane od heretyków dla brudnych sztuczek ignorantom, kapłanom i diakonom; Oczywiście te nieliczne dzieła, które można uznać za apokryficzne jedynie ze względu na swobodną poetyzację tematów biblijnych i w istocie nie zaprzeczające kanonowi kościelnemu, znalazły uznanie w ortodoksyjnym kręgu wykształconych skrybów. Tak więc apokryficzna „Pierwsza Ewangelia Jakuba” była używana w XI wieku. „Legenda” o książętach Borysie i Glebie oraz w XII wieku. - kazanie Cyryla Biskupa Turowskiego, czyli literatura najwyższej klasy Ruś Kijowska. Epizody z Pierwszej Ewangelii są przedstawione nawet na mozaice Sofii Kijowskiej, której budowę rozpoczęto w latach 30., a konsekrowano w latach 50. XI wieku.

W okresie kijowskim, czyli w epoce XI - początek XIII przez wieki, kiedy Kijów był na czele księstw, na Rusi krążyły tłumaczenia apokryfów z biografiami starotestamentowych „przodków” i „patriarchów”, z wizjami i przepowiedniami „proroków”, z których wszystkie są dziełami hebrajskimi; następnie ewangelie - Jakuba, Tomasza, Nikodema; legendy o Chrystusie i Matce Bożej; legendy o głoszeniu niektórych apostołów („Obihodi”) io czynach niektórych świętych, zwłaszcza męczenników; podróże świętych do raju oraz dzieła kosmogoniczne i eschatologiczne, czyli o początku i końcu świata; wreszcie zaklęcia modlitewne.

Zgodnie z wnioskami autorytatywnych badaczy niektóre apokryfy otrzymane na Rusi jeszcze w okresie kijowskim (na przykład legendy o Adamie, księga Henocha, Ewangelia Tomasza, niektóre legendy o Chrystusie i apostołach) były związane ze wschodnią, a następnie bizantyjsko-bułgarską herezją, której wyznawcy zwykle określani są bułgarskim imieniem „bogumiłow”. Na związek z bogumilizmem wskazuje indeks słowiański, a mianowicie zapiski o zaklęciach przeciwgorączkowych („tryasawitach”) oraz o legendach o Chrystusie, kapłanie i oraczu: „choroba naturalna, nazywają ją shakers, jak Jeremiasz jest bułgarskim księdzem.. To skłamał ksiądz Jeremiasz, syn i uczeń Bogumiłowa, bardziej niż Bóg nie jest słodki ”; „o naszym Panu Jezusie Chrystusie, jak umieszczony w kapłaństwie Jeremiasz jest także kłamstwem”; „jak Chrystus pługiem krzyczał, to kłamał kapłan bułgarski Jeremiasz”... Według bizantyńskich i bułgarskich polemistów z X-XII wieku herezja, którą ksiądz Bogumił rzeczywiście zapoczątkował w Bułgarii, polegała na tym, co następuje. Heretycy uznali najwyższego dobrego boga, który stworzył niewidzialne, świat duchowy i upadłego złego demona, Satanaila, który stworzył widzialny świat materialny. Ponieważ królestwo dobrego Boga rozpoczęło się dopiero wraz z przyjściem Chrystusa, Bogumiłowie zaprzeczali księgom Starego Testamentu; zaprzeczali istniejącemu Kościołowi z całym jego kultem jako kontynuacji tradycji Starego Testamentu. Rachunkowość widzialny świat i ludzkiego ciała przez stworzenie demona, nauczyli uciekać od świata i żyć w celibacie, odmawiając pracy, własności i rodziny. Ten surowy, ascetyczny dogmat, zewnętrznie związany z chrześcijaństwem, a nie wśród wszystkich ludów, rozkwitał w okresach konflikty publiczne kiedy ucisk wyzyskiwanych warstw społeczeństwa przekroczył miarę cierpliwości. Nie została przetłumaczona wśród Słowian południowych, pełniąc polityczną rolę narodowej opozycji wobec Bizantynizmu. Istnieje opinia, że ​​w feudalnej Rosji bogumilizm okresowo znajdował sobie podstawy do formowania protestu przeciwko uciskowi ze strony władz kościelnych i świeckich, i to nie tylko w okresie kijowskim, ale zwłaszcza w XIV i XV wieku. Wśród Bogumiłów, jak również wśród wcześniejszych przedstawicieli tej samej doktryny, widocznie krążyło wiele apokryfów. Niektóre z tych apokryfów (na przykład kosmogoniczne) należały w całości do ich dzieła, podczas gdy inne zostały zapożyczone i zastosowane tylko do bogumilizmu.

Aby dać wyobrażenie o starożytnych legendach w prezentacji ksiąg apokryficznych, proponujemy powtórzenie „czynów” apostoła Andrzeja i Opowieści o Salomonie i Kitovrasie. Oba dzieła, przetłumaczone z języka greckiego, znane były Rosjanom już w okresie kijowskim.

W pierwotnej kronice rosyjskiej (zredagowanej w XII wieku) jest powiedziane, że apostoł Andrzej, który oświecił wybrzeże Morza Czarnego, odwiedził Sinopię, przybył do Korsunia (Chersonez Taurycki), a następnie kierując się do Rzymu, wspiął się na Dniepr do góry, gdzie później powstał Kijów, pobłogosławił je i udał się do Nowogrodu, gdzie podziwiał gorące kąpiele. Następnie udał się do Varangian (do Szwecji), stamtąd do Rzymu, a z Rzymu do Sinopii. Nie ma wątpliwości, że ta tendencyjna opowieść grekofilska wywodzi się z legend o głoszeniu przez Andrzeja barbarzyńcom znad Morza Czarnego kazań. Jedna z tych legend mówi, co następuje.

„W tym czasie” (po wniebowstąpieniu Chrystusa) apostołowie zebrali się w Jerozolimie, aby podzielić między siebie kraje, do których mieli udać się, aby głosić. Mateuszowi przypadł los udać się do miasta kanibali („miasto ludożerców”), którzy „nie jedzą chleba ani nie piją wody, ale zatruwają ciało i piją krew obcych”, uprzednio wyłupiwszy sobie oczy i doprowadził ich magicznym piciem do takiego stanu, że rozpoczęli „grass yasti”. To samo zrobili z Mateuszem, oślepili go, odurzyli i wsadzili do więzienia. Ale Mateusz nie stracił rozumu i zwrócił się do Chrystusa z modlitwą o zbawienie. I wtedy w lochu zabłysło światło, a ze światła dał się słyszeć głos Chrystusa, który obiecał wysłać za 27 dni Andrzeja, który wyprowadzi Mateusza z lochu wraz z innymi więźniami. Tutaj Mateusz ujrzał światło, ale ukrył je przed strażnikami, którzy przybyli do lochu, aby oznaczyć więźniów na trzy dni przed ich zabójstwem. A Chrystus ukazał się Andrzejowi „na wsi, w tym samym miejscu” i nakazał mu udać się z uczniami „do krainy ludożerców”, aby uwolnić Mateusza. Andrei poprosił o wysłanie anioła zamiast siebie, odnosząc się do faktu, że nie będzie na czas za trzy dni i nie znał drogi. Ale Chrystus kazał mu iść rano nad morze, gdzie znajdzie „mały statek”, którym będzie mógł podróżować. Chrystus „na słowo” przygotował statek i sam wraz z dwoma aniołami przemienił się w żeglarzy, tak że Andrzej ich nie rozpoznał. Andriej dziwił się, jak płynęli do miasta ludożerców, skąd nikt nie mógł uciec, na co Chrystus odpowiedział: „Nie wystarczy nam robić tego interesu, dla was umrzeć”. Następnie Andrzej oświadczył, że on i jego uczniowie nie mają ani pieniędzy na podróż, ani jedzenia, ponieważ apostołom nakazano nie nosić ani srebra, ani chleba, ani laski, ani dwóch ubrań w drodze do głoszenia. Sternik Chrystus zgodził się z tym przykazaniem i zaprosił ich na statek, wyrażając radość, że „apostoł Pański wejdzie na mój statek i nam pobłogosławi”. Sama podróż ukazana jest w formie rozmów Andrzeja z Chrystusem, którego nie rozpoznał, a także opowieść apostoła o cudach, którymi Chrystus dowiódł swojej boskości. Cuda były następujące. Chrystus nakazał jednemu z dwóch kamiennych sfinksów, które znajdowały się w pogańskiej świątyni, opuścić swoje miejsce i potępić niewierzących. Ale to nie wystarczyło starszym kapłanów: nie wierzyli, że Chrystus jest tym samym bogiem, który rozmawiał z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem. Wtedy dwa sfinksy, z rozkazu Chrystusa, dotarły do ​​Kanaanu i przywiodły na świadków patriarchów Starego Testamentu, którzy zmartwychwstali z tej okazji. Po rozmowie, gdy statek już zbliżał się do ziemi, podróżnicy zasnęli, a Chrystus nakazał aniołom przenieść ich pod bramy miasta ludożerców. Budząc się rano, Andriej odgadł, kto jest „władcą statku” i zaczął narzekać, że go nie poznaje; uczniowie opowiedzieli apostołowi, że podczas snu orły uniosły ich dusze do raju, gdzie ujrzały Chrystusa w otoczeniu aniołów, praojców i świętych, „i ujrzeli 12 apostołów stojących przed Panem, a poza nami – 12 aniołów dokoła bijących jak my z wyglądu”. Zachwycony Andrei zaczął modlić się w modlitwie, aby pojawił się Chrystus i wybaczył mu traktowanie go jak prostego człowieka. Pojawił się pod postacią „dziecka, pięknego i czerwonego”, wyjaśnił, że cuda pływania dokonano dla zbudowania Andrieja, który z początku się wahał i ponownie kazał mu iść do miasta i uwolnić Mateusza i uwięzionych z go z więzienia. Jednocześnie Chrystus ostrzegł Andrzeja, że ​​czekają go w mieście kłopoty, zniewagi i udręki, których jednak jego dusza nie pokona. Kiedy Andriej i uczniowie weszli do miasta, „nikt ich nie widział”. Dzięki modlitwie Andrzeja siedmiu strażników w lochu „z woli Pana” „umarło”. Drzwi lochu, na których Andrzej narysował krzyż, otworzyły się i apostoł ujrzał w lochu Mateusza „siedzącego i śpiewającego w sobie” oraz „nagiego męża (mężczyzn), jedzącego trawę jak bydło”. Obaj apostołowie modlili się o uzdrowienie tych niewidomych i niewidomych. „jak bydło”. Kładąc rękę na ich twarzach, Andrzej przywrócił im wzrok i ludzki umysł i kazał im odejść bez strachu. Obłok otoczył uczniów Mateusza i Andrzeja i zaniósł ich na górę, gdzie przebywał apostoł Piotr. Wychodząc z lochu, Andriej z pewnego „filaru” zaczął obserwować, co będzie dalej. Kiedy słudzy poszli do lochu, aby przyprowadzić więźniów do zjedzenia, zastali otwarte drzwi, loch pusty, a straże martwe, o czym powiadomili książąt miasta. Kazali przyprowadzić zmarłych strażników, aby ich teraz zjedli, od następnego ranka postanowili zaproponować obywatelom rzucanie między sobą losów, kto ma iść na rzeź, a następnie w tym samym celu przyprowadzić jeńców z sąsiedztwo na statkach.. W środku miasta znajdował się piec, a przed nim duży płaski kamień na którym mordowano ludzi i gdzie pijano ich krew. Słudzy przynieśli tutaj martwych strażników i zaczęli ciąć ich mieczem. Ale na modlitwę Andrzeja miecze wypadły im z rąk. Opłakując, że Mędrcy najwyraźniej pojawili się w mieście, książęta urządzili wśród mieszkańców loterię. Pewien starzec, który ciągnął losy, poprosił o zabicie syna i córek zamiast siebie. Słudzy zaprowadzili płaczące dzieci na rzeź, ale dzięki modlitwie Andrzeja miecze znów wypadły im z rąk. Wtedy pojawił się diabeł pod postacią starca i strasząc ludzi zbliżającym się głodem, zmusił ich do szukania wędrowca, który uwolnił więźniów. Andrzej, niewidzialny dla diabła, obsypał go wyrzutami, a następnie na polecenie Chrystusa objawił się przed wszystkimi, „niech zabrano istniejącego Boga”. Pojmawszy apostoła, mieszkańcy, pouczeni przez diabła, zawiązali mu sznur na szyi i przez trzy dni ciągnęli go po wszystkich ulicach, tak że „ciało przylgnęło do ziemi”. W nocy Andrei został wtrącony do więzienia, gdzie demony próbowały go zabić, ale nie mogły, bojąc się krzyża przedstawionego przez Chrystusa na jego twarzy. Wleczony po ziemi Andrzej modlił się do Chrystusa o pomoc, przypominając sobie własne słowa: „jeśli pójdziesz za mną, nie spuszczę ci włosa z głowy”. Głos Chrystusa potwierdził wtedy Andrzejowi, że „niebo i ziemia przeminą, ale słowa Boże nie przeminą”: „Spójrz na ulice i zobacz, co się stało z twoim ciałem i włosami”. Odwracając się, Andrzej zobaczył, że rosły tam wysokie drzewa, pokryte liśćmi i owocami, i zdał sobie sprawę, że Chrystus go nie opuścił. W lochu Andrzeja była kolumna, na której stał kamienny człowiek; wyciągnął ręce do tego posągu i przeklęwszy go krzyżem, kazał kamiennemu człowiekowi ustami wylać wodę i ukarać obywateli potopem. Na próżno chcieli uciekać przed potopem; na modlitwę Andrzeja anioł otoczył miasto ognistym obłokiem. Kiedy woda dotarła do szyj mieszkańców, gorzko szlochając, zaczęli żałować męki zadanej nieznajomemu (Andrzejowi), zebrali się, by uwolnić go z więzienia i modlili się o swoje zbawienie w imię Chrystusa. Zakazując kamiennemu człowiekowi wylewać wodę, Andriej wyszedł z lochu, a woda płynęła mu z nóg. Wychodząc w otchłań, woda, na modlitwę Andrieja, porwała i zatopiła szlachtę miejską; ale przekonany, że te cuda przygotowały ludzi do nawrócenia na chrześcijaństwo, Andrzej wskrzesił topielców. Wszyscy w końcu uwierzyli itd.

O innym apokryfie, który przedstawimy w niepełnym powtórzeniu, indeks słowiański został wyrażony w następujących słowach: „Bajki i bluźnierstwa o Salomonie i Kitovras są fałszywe: Kitovras nie odwiedził ziemi, ale wprowadzili filozofów hellenistycznych (tj. Pogańskich). „Kitovras” to grecka nazwa indyjskiego ducha – „gandarva”. Legenda przeszła długą drogę do Bizancjum - przez Iran, przez środowisko żydowskie itp. Sądząc po języku, została przetłumaczona z greki bezpośrednio na rosyjski nie później niż w XII wieku.

Solomon szuka Kitovrasa, ponieważ aby zbudować świątynię, musi zdobyć tajemnicze narzędzie, dzięki któremu można przygotowywać kamienie bez użycia narzędzi. Dowiedziawszy się, że Kitovras żyje „na odległej pustyni”, mądry Salomon wpadł na pomysł wykucia żelaznego łańcucha i żelaznego naszyjnika, na którym napisał „w imię przykazania Bożego (zaklęcia)”. Z tymi kajdanami Salomon wysłał „najlepszego bojara” na czele młodzieńców, którzy nieśli ze sobą wino, miód i owcze skóry („wełna owcza”). Posłańcy przybyli do miejsca zamieszkania Kitovrasa, gdzie znajdowały się trzy studnie, „ale nie wolno go nieść”. Na polecenie Salomona dwie studnie napełnili winem, a trzecią miodem i napchali je owczą skórą, a sami ukryli się na uboczu. Wiedzieli, że Kitovras przyjdzie napić się wody z tych studni. Przyszedł Kitovras, spragniony („pragnąc”) wody, przylgnął do studni i widząc wino, powiedział: „wszyscy piją wino, nie radzi sobie (sya)”, a następnie: „jesteś winem, radującym serca ludzi ”. Wypił wszystkie trzy studnie i chciał się trochę zdrzemnąć, ale „byle tylko miał mocne wino i sen”. Wtedy bojar Salomona założył mu kajdany na szyję. Opamiętawszy się, Kitovras chciał się uwolnić, ale bojar wskazał mu „imię Pana z zakazem” wypisane na naszyjniku, a Kitovras „idź potulnie”. Jego temperament był taki: nie szedł „krętą drogą”, ale „właściwą”. Przybywając do Jerozolimy, słudzy Salomona przygotowali specjalną drogę dla Kitovras i zniszczyli domy: „nie idzie krzywo”; trzeba było rozebrać chatę biednej wdowy, ale ona modliła się do Kitovrasa: „Jestem biedną wdową”. Wtedy Kitovras chciał obejść tę chatę, nie schodząc z prostej ścieżki, złamał sobie żebro i powiedział: „Miękkie słowo łamie kość, ale okrutne słowo budzi gniew”. Przechodząc przez rynek, usłyszał pewnego męża pytającego, czy są w sprzedaży jakieś skórzane buty, które starczyłyby na 7 nóg. A Kitovras śmiał się z tego. Potem zobaczył szamana, który przepowiadał przyszłość, i znowu się roześmiał, a na widok wesołego wesela zapłakał. Widząc zagubionego, wyprowadził go na drogę. Przywieźli Kitovrasa do pałacu, ale pierwszego dnia nie pokazali go Salomonowi. Zapytany przez Kitovrasa, dlaczego król Salomon nie wezwał go do siebie, powiedziano mu, że poprzedniej nocy wypił za dużo wina. Następnie Kitovras położył kamień na kamieniu, co Salomon rozszyfrował w następujący sposób: „Każe mi pić napój za napojem”. A następnego dnia nie zadzwonili do Kitovrasa, tłumacząc mu, że król jest chory, ponieważ dzień wcześniej miała dużo. Potem Kitovras usunął jeden kamień z drugiego. Trzeciego dnia został wezwany do króla i wyjaśnił Kitovrasowi swoje schwytanie potrzebą nauczenia się od niego, jak rzeźbić kamienie do „Świętego Świętych”, z wyjątkiem żelaza, które jest zabronione. Kitovras powiedział, że środkiem do tego byłby „szamir” (robak lub diament), którego używa ptak „kokot” (to znaczy sęp lub struś), który ma gniazdo na kamiennej górze, w odległej pustynia. Salomon wysłał tam swojego bojara, któremu Kitovras dał „białe szkło” z instrukcją: „jak tylko kokota wyleci, zakryj gniazdo tym szkłem”. Kiedy bojar przybył do gniazda, siedziały tam tylko pisklęta („małe kurczaki”), podczas gdy kokota odleciała po jedzenie. Gniazdo było przykryte szkłem. Wracająca kokota bezskutecznie próbowała dostać się do gniazda: „Kurentsi piszczy przez szybę, a on jest do nich i nie wie, co robić”. Wtedy kokot poleciał po szamir, którego trzymał „w żadnym miejscu”; przyniósł go do gniazda i położył na szkle, chcąc „posadzić” nim szklankę. Wtedy bojar i jego młodzieńcy krzyknęli, kokota upuściła szamir, który został przyniesiony Salomonowi. Solomon zaczął pytać Kitovrasa, dlaczego się śmiał, gdy mężczyzna szukał na rynku butów, które wystarczyłyby mu na 7 lat. Ponieważ widziałem, że zostało mu 7 dni życia, odpowiedział Kitovras. I dlaczego się śmiał, kiedy szaman przepowiadał przyszłość? Bo on, opowiadając ludziom tajemnice, nie wiedział, że pod nim jest krypta ze złotem. Kitovras tłumaczył swój płacz na widok ślubu współczuciem dla młodego męża, któremu pisane było żyć tylko 30 dni. Salomon kazał sprawdzić i wszystko okazało się prawdą. Jeśli chodzi o pijaka, który zbłądził, Kitovras wysłał go w drogę, ponieważ usłyszał głos z nieba, „jakby ten mąż był wierny i godzien był mu służyć”. Na tym kończy się opowieść o jednej z legend otaczających Salomona i popularnych do niedawna w literaturze, folklorze, literaturze i sztuce wielu krajów Wschodu i Zachodu.

Aby powtórzyć, ograniczamy się do tych dwóch apokryfów. Inni pedagodzy przekazują z apokryfów zwykle „ Podróż dziewicy przez męki”, która opowiada, jak Matka Boża, która obserwowała piekło i widziała ciągłe męki grzeszników, błagała swojego syna, aby udręczony okresowo odpoczywał od męki. Pomimo sentymentalnej poezji dzieła i jego światowej sławy, nie wydaje nam się ono charakterystyczne dla stylu apokryficznego. To za mało heretyckie. Słowiańskie tłumaczenie Podróży z języka greckiego pochodzi z XII wieku. i jest godne uwagi, że wśród męki piekielnej na pierwszym miejscu wymienia się tych, którzy wierzyli w „Trojan, Chors, Weles, Perun” (pogańskie bóstwa Rusi).

Apokryfy były czasami łączone w duże kompilacje. Taki zbiór apokryfów Starego Testamentu w przekładzie słowiańskim Rosja posiadała już w XII-XIII wieku. pod nazwą „Palea wyjaśniająca” („palea” - grecyzm, oznacza „zrujnowany”). Apokryfy są tutaj przeplatane interpretacjami danych Starego Testamentu jako zapowiedziami Chrystusa i towarzyszą im ataki na judaizm. Ta, że ​​tak powiem, „biblia apokryficzna”, ze względu na bałagan z niezrozumiałym rozumowaniem, nie była szeroko rozpowszechniana.

Później, w przekładzie bułgarskim z greckiego, ukazał się w ruskim „ palea historyczna”, w którym biblijna opowieść apokryficzna została podana w wulgarny sposób. Rosyjscy skrybowie uprościli go jeszcze bardziej, przybliżając do gustów folkloru. Oto odcinek o powodzi, nie bez humoru. Jeśli autor „Palei wyjaśniającej” zajmował się tajemnicami wszechświata w całej różnorodności jego zjawisk, to rosyjski redaktor „Palei historycznej” był szczególnie zainteresowany pytaniem o pochodzenie kotów. Kiedy Bóg postanowił oczyścić ziemię potopem, ostrzegł przed tym Noego i dał mu schemat arki, na której Noe mógł być zbawiony. W górach arabskich Noe zaczął budować arkę, schodząc z tych gór do domu na posiłek raz na trzy miesiące. Diabeł, od niepamiętnych czasów nienawidzący rodzaju ludzkiego, pochlebiał sobie żonie Noego, aby wiedziała, dokąd zmierza jej mąż. Odmówiła: „Mój mąż jest silny i nie mogę go wystawiać na próbę”. Wtedy diabeł namówił ją, by upiła Noego i dał jej przepis na napój. Noe przyszedł na obiad i poprosił żonę o drinka. Żona przyniosła mu kubek diabelskiego napoju. Po spróbowaniu Noe powiedział: „Oto chmiel rozdarty, za sprytny dla zabawy, na wesele, za nepotyzm i braterstwo, i za wszystko, co dobre, ale za głupca do bitwy, do łajania i do wszystkich złych uczynków. ” Kiedy Noe wypił trzy kubki i rozweselił się, żona „zaczęła pieścić męża diabelską nauką” i pytała, dokąd idzie i nad czym pracuje. Potem oddała wszystko diabłu, a on rozbił arkę, więc Noe musiał zrobić to ponownie. W końcu 27 kwietnia na ziemię spadła powódź. Bóg otworzył 12 okien morza, otworzyła się „niebiańska otchłań” i padało przez 40 dni i nocy. Noe uderzył trzepaczką i według tego znaku dzieci Noego wraz z żonami oraz zwierzętami czystymi i nieczystymi weszły parami do arki. Diabeł zaczął namawiać żonę Noego: „Nie wchodź do arki bez mojego słowa”. Posłuchała. Rozgniewany Noe w końcu krzyknął do niej: „Idź, przeklęta kobieto, do arki, idź, czarodziejko!” Ciągle zwalniała. Wtedy Noe krzyknął: „Idź, diable, do arki!” Na te słowa diabeł wszedł do arki, zamienił się w mysz i zaczął gryźć jej dno. „Noe modlił się do Boga. I dzika bestia weszła do arki i plując (parskając), kot i kot wyskoczył z jej nozdrzy i ta mysz została uduszona. Z rozkazu Boga niegodziwość diabła się nie spełni. I stamtąd zaczęły być koty.

Nawiasem mówiąc, w czasach starożytnych niektóre żywoty świętych, przetłumaczone z języka greckiego, były również zawarte w apokryfach, na przykład „Udręka Nikity”, która opowiada, jak Nikita pokonał diabła liną, która zamieniła się w psa, który został przedstawiony w malarstwie ikonowym i na amuletach. Niektóre cechy znaków hagiograficznych tworzyły apokryfy już na ziemiach rosyjskich. Przytoczę jeden taki apokryf oparty na książce Afanasjewa „Russian legendy ludowe". Opowiada, jak dwaj święci, Nikola i Kasjan, szli drogą i widzieli: wieśniak z wozem wpadł w błoto. Mimo tego, że Nikola był elegancko ubrany, zaczął pomagać wyciągać wóz z błota, ale Kasjan odmówił. Wniosek - Nikola jest więc obchodzony dwa razy w roku, a Kasjan raz na cztery lata. Nikola może otrzymać wigilię i kadzidło dwa razy, a Kasjan raz w wieku czterech lat.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov, 2012 - redakcja naukowa, korekta naukowa, projekt, wybór ilustracji; Wszelkie prawa zastrzeżone.

Według kroniki zaraz po przyjęciu chrześcijaństwa przez Rosję Władimir Światosławicz „zaczął celowo łapać dzieci [z szlachetni ludzie] dzieci i rozpocznij naukę książek ”(PVL, s. 81). Na szkolenie przywieziono książki z Bułgarii. staro-cerkiewno-słowiański (starobłgarski) i Języki staroruskie tak blisko, że Rusi mogli posługiwać się gotowym alfabetem starosłowiańskim, a księgi bułgarskie, będąc formalnie językami obcymi, w zasadzie nie wymagały tłumaczenia. To znacznie ułatwiło Rusi zapoznanie się z zabytkami literatury bizantyjskiej, która w większości przeniknęła do Rusi w przekładzie bułgarskim.

Później, za czasów Jarosława Mądrego, na Rusi zaczęto tłumaczyć bezpośrednio z greki. Kronika donosi, że Jarosław zgromadził „wielu skrybów i przekładów z pisma greckiego na słoweński. I wiele książek zostało spisanych” (PVL, s. 102). Intensywność działalności tłumaczeniowej potwierdzają dane bezpośrednie (spisy przetłumaczonych zabytków, które do nas dotarły lub wzmianki o nich w oryginalne prace), a pośrednio: napływ literatury tłumaczonej na przełomie X i XI wieku. była nie tylko konsekwencją utrwalonych więzi kulturowych Rusi z Bułgarią czy Bizancjum, ale przede wszystkim była spowodowana pilną potrzebą, swego rodzaju koniecznością państwową: po przyjęciu chrześcijaństwa Rusi potrzebowali literatury do kultu, do zapoznania się z filozoficznymi i doktryny etyczne nowa religia, rytuał i zwyczaje prawneżycie kościelne i monastyczne.

Do działalności Kościoła chrześcijańskiego na Rusi potrzebne były przede wszystkim księgi liturgiczne. Obowiązkowy zestaw ksiąg, które były niezbędne do kultu w każdym kościele, obejmował Ewangelię Aprakos, Apostoła Aprakos, Mszał, Trebnik, Psałterz, Triodion Wielkopostny, Triodion Kolorowy i Wspólny Menaion. Biorąc to pod uwagę w annałach w narracji wydarzeń z IX-XI wieku. Wymienionych jest 88 miast (dane B. V. Sapunowa), z których każde miało od kilku jednostek do kilkudziesięciu cerkwi, wówczas liczba ksiąg niezbędnych do ich funkcjonowania wyniesie wiele setek. Do naszych czasów zachowało się zaledwie kilka egzemplarzy rękopisów z XI-XII w., które jednak potwierdzają nasze wyobrażenia o wyżej wymienionym repertuarze księgi liturgiczne.

Jeżeli przeniesienie ksiąg liturgicznych na grunt rosyjski podyktowane było potrzebami służby kościelnej, a ich repertuar regulował kanon praktyki liturgicznej, to w odniesieniu do innych gatunków literatury bizantyjskiej można założyć pewną wybiórczość.

Ale właśnie tutaj napotykamy ciekawe zjawisko, które D.S. Lichaczow opisał jako zjawisko „transplantacji”: literatura bizantyjska w swoich poszczególnych gatunkach wpłynęła nie tylko na literaturę słowiańską, ale przez nią na literaturę staroruską, ale była – oczywiście w część jego części - po prostu przeniesiona na Ruś.

Patrystyka. Dotyczy to przede wszystkim bizantyjskiej literatury patrystycznej. Na Rusi znane były i cieszyły się dużym autorytetem dzieła „ojców Kościoła”, teologów i kaznodziejów: Jana Chryzostoma, Grzegorza z Nazjanzu, Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy, Atanazego z Aleksandrii i innych.

Pisarze Homiletów (autorzy nauk i kazań) byli bardzo cenieni przez całe rosyjskie średniowiecze. Ich dzieła nie tylko pomogły ukształtować ideały moralneświat chrześcijański, ale jednocześnie zmuszający do myślenia o właściwościach ludzkiego charakteru, zwracał uwagę różne funkcje ludzkiej psychiki, swoimi doświadczeniami z „nauki o człowieku” wpłynęły na inne gatunki literackie.

Spośród pisarzy Homiletów największym autorytetem cieszył się Jan Chryzostom (zm. 407). W swojej pracy „przyswajanie tradycji kultury antycznej Kościół chrześcijański osiągnął pełną i klasyczną doskonałość. Wypracował styl prozy kaznodziejskiej, który wchłonął nieobliczalne bogactwo środków wyrazu retoryki i doprowadził z wirtuozerią wykończenia do zdumiewającej wyrazistości. Nauki Jana Chryzostoma wchodziły w skład zbiorów począwszy od XI wieku. Od XIIw. zachowała się lista „Zlatostruja”, zawierająca głównie „słowa” Chryzostoma, kilka „słów” znalazło się w słynnym zbiorze Wniebowzięcia na przełomie XII i XIII wieku.

Na listach z XI-XII wieku. zachowały się także tłumaczenia innych bizantyjskich homiletów - Grzegorza Teologa, Cyryla Jerozolimskiego, „Drabiny” Jana z drabiny, Pandektów Antiocha i Pandektów Nikona Czarnogóry. Powiedzenia i aforyzmy „ojców kościoła” (wraz z aforyzmami zaczerpniętymi z pism starożytnych autorów) były popularne w Starożytna Ruś zbiór - „Pszczoła” (najstarszy egzemplarz z przełomu XIII-XIV w.). W "Izborniku 1076" znaczące miejsce zajmuje „Stoslovets” Giennadij - rodzaj „ Kodeks moralny» Chrześcijański.

Dzieła gatunku homiletycznego nie ukrywały swojej funkcji pouczającej, dydaktycznej. Zwracając się bezpośrednio do czytelników i słuchaczy, pisarze homiletów starali się przekonać ich logiką swojego rozumowania, wychwalali cnoty i potępiali występki, obiecywali sprawiedliwym wieczną szczęśliwość, a niedbałym i grzesznikom grozili karą boską.

Żywoty świętych. Pomniki z gatunku hagiograficznego – żywoty świętych – także kształciły i pouczały, ale głównym środkiem perswazji było nie tyle słowo – czasem oburzające i oskarżające, czasem podstępnie pouczające, ale żywy obraz. Pełna akcji narracja o życiu prawego człowieka, chętnie wykorzystująca fabułę i środki fabularne hellenistycznej powieści przygodowej, nie mogła nie zainteresować średniowiecznego czytelnika. Hagiograf zwrócił się nie tyle do swojego umysłu, ile do swoich uczuć i zdolności bujnej wyobraźni. Dlatego też najbardziej fantastyczne epizody – interwencje aniołów lub demonów, cuda dokonywane przez świętych – opisywane były niekiedy ze szczegółowymi szczegółami, które pomagały czytelnikowi zobaczyć i wyobrazić sobie, co się dzieje. Czasami hagiografie podawały dokładne oznaczenia geograficzne lub topograficzne, nazywając imiona prawdziwych postaci historycznych – wszystko to również stwarzało złudzenie autentyczności, miało przekonać czytelnika o prawdziwości opowieści i tym samym nadać hagiografiom autorytet „historycznej „narracja.

Żywoty można podzielić na dwa typy fabularne – żywoty-martyria, czyli opowieści o męce bojowników o wiarę w czasach pogańskich, oraz żywoty opowiadające o świętych, którzy dobrowolnie przyjęli wyczyn odosobnienia lub głupoty, wyróżniających się niezwykłą pobożnością, ubóstwem -kochanie itp.

Przykładem życia pierwszego typu jest Żywot św. Ireny. Opowiada o tym, jak ojciec Iriny, pogański król Licyniusz, za namową demona postanawia zniszczyć swoją chrześcijańską córkę; według jego wyroku miała zostać zmiażdżona przez rydwan, ale zdarza się cud: koń rozdzierając tropy rzuca się na króla, odgryza mu rękę i wraca na swoje miejsce. Irina jest poddawana najróżniejszym wyrafinowanym torturom przez króla Sedekija, ale za każdym razem dzięki boskiemu wstawiennictwu pozostaje żywa i nietknięta. Księżniczka zostaje wrzucona do rowu, w którym roi się od jadowitych węży, ale „gady” natychmiast „napierają” na ściany rowu i giną. Próbują zobaczyć świętego żywego, ale piła pęka i oprawcy giną. Jest przywiązana do koła młyńskiego, ale woda „z rozkazu Boga będzie płynąć dookoła” itp.

Innym rodzajem życia jest na przykład legenda o Aleksieju Bożym człowieku. Aleksiej, pobożny i cnotliwy młodzieniec, dobrowolnie wyrzeka się bogactwa, honoru i kobiecej miłości. Opuszcza dom ojca - bogatego rzymskiego szlachcica, jego piękna żona, ledwo ją poślubiwszy, rozdaje pieniądze zabrane z domu biednym i przez siedemnaście lat żyje z jałmużny w kruchcie kościoła Najświętszej Marii Panny w Edessa. Gdy wszędzie rozeszła się sława jego świętości, Aleksiej opuszcza Edessę i po wędrówce ponownie trafia do Rzymu. Nie uznawany przez nikogo, osiada w ojcowskim domu, żywi się przy tym samym stole z żebrakami, którym pobożny szlachcic daje codzienną jałmużnę, cierpliwie znosi znęcanie się i bicie sług ojca. Mija kolejne siedemnaście lat. Aleksiej umiera i dopiero wtedy rodzice i wdowa rozpoznają zaginionego syna i męża.

Pateriki. Na Rusi Kijowskiej szeroko znane były paterikony - zbiory opowiadań o mnichach. Tematyka legend patericon jest dość tradycyjna. Najczęściej są to opowieści o mnichach, którzy zasłynęli z ascezy lub pokory. Tak więc w jednej legendzie jest powiedziane, jak starsi przychodzą do pustelnika na rozmowę z nim, pragnąc od niego przewodnictwa. Ale pustelnik milczy, a zapytany o przyczynę milczenia odpowiada, że ​​dzień i noc widzi przed sobą obraz ukrzyżowanego Chrystusa. „To jest dla nas najlepsza instrukcja!” - wykrzykują starsi.

Bohaterem innej historii jest stylita. Pycha jest mu tak obca, że ​​nawet na stopniach swego azylu rozkłada jałmużnę dla biednych, a nie wręcza ich z ręki do ręki, twierdząc, że to nie on, ale Matka Boża zsyła cierpienia.

Paterikon opowiada o młodej zakonnicy, która wyłupuje sobie oczy, gdy dowiedziała się, że ich uroda wzbudziła pożądanie młodego mężczyzny.

Wszechmoc modlitwy, zdolność czynienia cudów przez ascetów to wątki kolejnej grupy opowiadań paterikonowych. Sprawiedliwy starzec zostaje oskarżony o cudzołóstwo, ale dzięki modlitwie dwunastodniowe dziecko, zapytane „kto jest jego ojcem”, wskazuje palcem na prawdziwego ojca. Na modlitwę pobożnego budowniczego statków, w upalny dzień deszcz zalewa pokład, zachwycając podróżnych cierpiących z powodu upału i pragnienia. Lew, spotkawszy mnicha na wąskiej górskiej ścieżce, stoi dalej tylne nogi ustąpić mu miejsca itp.

Jeśli sprawiedliwym towarzyszy boska pomoc, to grzesznicy w ojcowskich legendach oczekują strasznej i, co jest szczególnie charakterystyczne, nie pośmiertnej, ale natychmiastowej kary: plugawca grobów zostaje wyżłobiony przez ożywionych zmarłych; statek nie rusza się z miejsca, dopóki kobieta-zabójczyni dzieci nie zejdzie z jego burty do łodzi, a otchłań natychmiast pochłonie łódź z grzesznikiem; sługa, który planował zabić i okraść swoją kochankę, nie może opuścić tego miejsca i dźga się nożem.

Tak więc w paterikonach przedstawiony jest pewien fantastyczny świat, w którym siły dobra i zła nieustannie walczą o dusze ludzi, gdzie sprawiedliwi są nie tylko pobożni, ale wzniośle fanatyczni, gdzie cuda dokonują się w najbardziej codziennych sytuacjach, gdzie nawet dzikie zwierzęta swoim zachowaniem potwierdzają wszechmoc wiary. Fabuła przełożonych paterikonów wpłynęła na twórczość rosyjskich skrybów: w rosyjskich paterikonach i żywotach odnajdziemy bezpośrednie analogie do epizodów z paterikonów bizantyjskich.

Apokryfy. Apokryfy były również ulubionym gatunkiem czytelników staroruskich, których najstarsze przekłady również pochodzą z epoki kijowskiej. Apokryfy (z greckiego ???????? - „tajemniczy, ukryty”) były utworami opowiadającymi o postaciach biblijnych lub świętych, ale nie zostały włączone do kręgu pomników czczonych jako Pismo Święte lub oficjalnie uznany przez Kościół. Były ewangelie apokryficzne (np. „Ewangelia Tomasza”, „Ewangelia Nikodema”), żywoty („Żywot św. Andrzeja głupca”, „Żywot Bazylego Nowego”), legendy, proroctwa, itd. Apokryfy często zawierały bardziej szczegółowy opis wydarzeń lub postaci wspomnianych w kanonicznych księgach biblijnych. Były apokryficzne opowieści o Adamie i Ewie (na przykład o drugiej żonie Adama - Lilith, o ptakach, które nauczyły Adama, jak pochować Abla), o dzieciństwie Mojżesza (w szczególności o testowaniu mądrości chłopca Mojżesza przez faraona), o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa.

Apokryficzne „Wędrówka Bogurodzicy przez Mękę” opisuje cierpienia grzeszników w piekle, „Opowieść o Agapii” opowiada o raju – cudownym ogrodzie, w którym dla sprawiedliwych przygotowywane są „łóżka i posiłek udekorowany drogimi kamieniami”, ptaki śpiewają „różnymi głosami”, a upierzenie mają złote i szkarłatne, i szkarłatne, i niebieskie, i zielone…

Apokryfy często odzwierciedlały heretyckie idee dotyczące teraźniejszości i przyszłości świata, rodziły złożone problemy filozoficzne. Apokryfy odzwierciedlają doktrynę, zgodnie z którą Bogu przeciwstawia się nie mniej potężny antypod - Szatan, źródło zła i sprawca ludzkich nieszczęść; tak więc według jednej apokryficznej legendy ciało ludzkie zostało stworzone przez szatana, a Bóg „włożył” w nie tylko swoją duszę.

Stosunek Cerkwi do literatury apokryficznej był złożony. Najstarsze indeksy (spisy) ksiąg „prawdziwych i fałszywych”, obok ksiąg „prawdziwych”, wyróżniały księgi „tajemnicze”, „ukryte”, które zalecano czytać tylko osobom znającym się na rzeczy, oraz księgi „fałszywe”, których z pewnością nie wolno było czytać, ponieważ zawierały poglądy heretyckie. Jednak w praktyce oddzielenie wątków apokryficznych od wątków zawartych w „prawdziwych” księgach było prawie niemożliwe: legendy apokryficzne znalazły odzwierciedlenie w pomnikach cieszących się najwyższym autorytetem: w kronikach, paleach, w zbiorach służących do kultu ( Teremonniki, Menaion). Stosunek do apokryfów zmieniał się z biegiem czasu: niektóre popularne w przeszłości pomniki zostały później zakazane, a nawet zniszczone, ale z drugiej strony w powstałym w XVI wieku Wielkim Menaionie Cheti. Duchowni prawosławni, jako zbiór literatury polecanej do czytania, zawierali wiele tekstów, które wcześniej uważano za apokryficzne.

Wśród pierwszych przekładów dokonanych za czasów Jarosława Mądrego lub w kolejnych dziesięcioleciach znalazły się także zabytki chronografii bizantyjskiej.

Kronika George'a Amartola. Pomiędzy nimi najwyższa wartość dla historii kroniki rosyjskiej i chronografii istniała „Kronika Georgy Amartola”. Autor, mnich bizantyjski, nakreślił w swoim dziele całą historię świata od Adama do wydarzeń z połowy IX wieku. Oprócz wydarzeń z historii biblijnej „Kronika” opowiadała o królach Wschodu (Nabuchodonozor, Cyrus, Kambyzes, Dariusz), Aleksandrze Wielkim, o cesarzach rzymskich, od Juliusza Cezara do Konstancjusza Chlorusa, a następnie o Cesarze bizantyjscy, od Konstantyna Wielkiego do Michała III. Nawet na ziemi greckiej Kronikę uzupełniano wyciągiem z Kroniki Symeona Logothetesa, a przedstawienie w niej doprowadzono do śmierci cesarza Romana Lekapenusa (został usunięty z tronu w 944 r., zmarł w 948 r.). Pomimo znacznej objętości i szerokiego zakresu historycznego, praca Amartola przedstawiała historię świata w szczególnej perspektywie, przede wszystkim jako historię kościoła. Autor często wprowadza do swojego wykładu obszerne argumenty teologiczne, skrupulatnie układa debaty na soborach powszechnych, sam polemizuje z heretykami, potępia ikonoklazm, a opis wydarzeń dość często zastępuje argumentami na ich temat. Stosunkowo szczegółowy opis dziejów politycznych Bizancjum znajdujemy dopiero w ostatniej części „Kroniki”, opisującej wydarzenia IX – pierwszej połowy X wieku. „Kronika Amartola” posłużyła do opracowania krótkiego kodu chronograficznego – „Chronografu według wielkiego przedstawienia”, który z kolei był zaangażowany w opracowanie „Kodu początkowego”, jednego z najstarszych zabytków rosyjskiego kroniki (patrz poniżej, s. 39). Następnie ponownie zwrócono się do „Kroniki” przy kompilacji „Opowieści o minionych latach”; stał się częścią obszernych starożytnych rosyjskich kodów chronograficznych - Hellenic Chronicler, Russian Chronograph itp.

Kronika Jana Malali. Inny charakter miała Kronika Bizantyjska, opracowana w VI wieku. Grecki syryjski John Malalas. Jego autor, zdaniem badacza zabytku, „postawił sobie za cel podanie moralizatorskiej, w duchu pobożności chrześcijańskiej, pouczającej, a zarazem zabawnej lektury dla szerokiego grona czytelników i słuchaczy”. W Kronice Malali szczegółowo opowiadane są starożytne mity (o narodzinach Zeusa, o walce bogów z tytanami, mity o Dionizosa, Orfeuszu, Dedalu i Ikarze, Tezeuszu i Ariadnie, Edypie); piąta księga Kroniki zawiera historię wojny trojańskiej. Malala szczegółowo opisuje dzieje Rzymu (zwłaszcza te najdawniejsze – od Romulusa i Remusa do Juliusza Cezara), znaczące miejsce zajmuje też historia polityczna Bizancjum. Jednym słowem „Kronika Malali” z powodzeniem uzupełniała prezentację Amartola, w szczególności dzięki tej „Kronice” Ruś Kijowska mogła zapoznać się z mitami starożytnej Grecji. Nie dotarły do ​​nas odrębne wykazy słowiańskiego przekładu Kroniki Malali, znamy je jedynie z fragmentów zawartych w rosyjskich opracowaniach chronograficznych (chronografy Archiwum i Wileńskiego, oba wydania Kroniki Hellenistycznej itp.).

Historia wojny żydowskiej Józefa Flawiusza. Być może już w połowie XI wieku. na Rusi przetłumaczono „Historię wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza – zabytek wyjątkowo autorytatywny w chrześcijańskiej literaturze średniowiecza. „Historia” została napisana w latach 75-79 ne. n. mi. Józef ben Mattafie, współczesny i bezpośredni uczestnik antyrzymskiego powstania w Judei, który następnie przeszedł na stronę Rzymian. Księga Józefa - cenna źródło historyczne, choć skrajnie tendencyjny, gdyż autor bardzo jednoznacznie potępia współplemieńców, ale z drugiej strony gloryfikuje sztukę wojenną i polityczną mądrość Wespazjana i Tytusa Flawiusza. Jednocześnie „Historia” to genialny pomnik literacki. Józef Flawiusz umiejętnie posługuje się technikami opowiadania historii, jego prezentacja obfituje w opisy, dialogi, charakterystykę psychologiczną; „Mowa” bohaterów „Historii” budowana jest według praw starożytnych deklamacji; nawet mówiąc o wydarzeniach, autor pozostaje wyrafinowanym stylistą: dąży do symetrycznej konstrukcji fraz, chętnie ucieka się do retorycznych opozycji, umiejętnie konstruowanych wyliczeń itp. Czasami wydaje się, że dla Flawiusza forma prezentacji jest nie mniej ważna niż sam temat, o którym pisze.

Staroruski tłumacz zrozumiał i docenił literackie walory „Historii”: nie tylko udało mu się zachować w tłumaczeniu wyrafinowany styl pomnika, ale w wielu przypadkach konkuruje z autorem, albo rozpowszechniając tradycyjny opis stylistyczny formuły lub tłumaczenia mowa zależna oryginał w linii prostej, a następnie wprowadzając porównania lub wyjaśnienia, które sprawiają, że narracja jest bardziej żywa i obrazowa. Przekład „Historii” jest przekonującym dowodem wysokiej kultury słowa wśród skrybów Rusi Kijowskiej.

Aleksandria. Nie później niż w XII wieku. obszerna narracja o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego została również przetłumaczona z języka greckiego - tzw. Pseudo-Kallisthenow „Aleksandria”. Opiera się na powieści hellenistycznej, stworzonej najwyraźniej w Aleksandrii w II-I wieku. pne e., ale później poddano uzupełnieniom i poprawkom. Z biegiem czasu początkowa narracja biograficzna stawała się coraz bardziej fabularyzowana, przerastana motywami legendarnymi i baśniowymi, stopniowo przeradzając się w typową dla epoki hellenistycznej powieść przygodową. Jedna z tych późniejszych wersji „Aleksandrii” została przetłumaczona na język rosyjski.

Prawdziwa historia działań słynnego dowódcy jest tu ledwie prześledzona, pogrzebana pod warstwami późniejszych tradycji i legend. Okazuje się, że Aleksander nie jest już synem macedońskiego króla, ale nieślubnym synem Olimpii i egipskiego czarnoksiężnika, króla Nektonawa. Narodzinom bohatera towarzyszą cudowne znaki. Wbrew historii Aleksander podbija Rzym i Ateny, odważnie przybywa do Dariusza, udając ambasadora Macedonii, negocjuje z królową Amazonek itp. matkami; bohater informuje Olimpię o cudach, które widział: gigantycznych ludziach, znikających drzewach, rybach, które można ugotować zimna woda, sześcionożne i trójokie potwory itp. Niemniej jednak starożytni rosyjscy skrybowie najwyraźniej postrzegali „Aleksandrię” jako narrację historyczną, o czym świadczy włączenie jej pełny tekst do chronografów. Niezależnie od tego, jak powieść o Aleksandrze była odbierana na Rusi, sam fakt znajomości przez starożytnych czytelników rosyjskich tej najpopularniejszej fabuły średniowiecza miał ogromne znaczenie: starożytna literatura rosyjska wprowadzona tym samym w sferę wspólnych europejskich zainteresowań kulturowych, wzbogaciła jej wiedzę o historii świata starożytnego.

Opowieść o Akirze Mądrym. Jeśli „Aleksandria” genetycznie wstąpiła do narracja historyczna i mówił o postaci historycznej, to Opowieść o Akirze Mądrym, również przetłumaczona na Ruś Kijowską w XI - na początku XII wieku, jest z założenia czysto fikcyjnym zabytkiem - starożytną legendą asyryjską z VII wieku. pne mi. Badacze nie doszli do jednomyślnej konkluzji, w jaki sposób „Opowieść o Akirze” przeniknęła do Rusi: istnieją sugestie, że została przetłumaczona z syryjskiego lub ormiańskiego oryginału. Historia żyła na Rusi długie życie. Jego najstarsze wydanie (podobno tłumaczenie bardzo zbliżone do oryginału) zachowało się w czterech spisach z XV-XVII wieku. W XVI lub na początku XVII wieku Historia została radykalnie zmieniona. Jego nowe wydania (krótkie i rozszerzone, wznoszące się do niego), które w dużej mierze straciły swój pierwotny orientalny smak, ale nabrały cech rosyjskiej opowieści ludowej, były niezwykle popularne w XVII wieku, a historia nadal istniała wśród staroobrzędowców do naszych czasów.

W najstarszym wydaniu rosyjskiego tłumaczenia Opowieści powiedziano, jak Akir, mądry doradca króla Sinagrippa, został oczerniony przez swojego adoptowanego syna Anadana i skazany na śmierć. Ale oddany przyjaciel Akira - Nabuginael uratował i zdołał bezpiecznie schronić skazańca. Jakiś czas później egipski faraon zażądał, aby król Sinagripp przysłał mu mędrca, który mógłby rozwiązać zagadki zaproponowane przez faraona i zbudować pałac „między niebem a ziemią”. Za to faraon zapłaci Sinagrippowi „trzyletnią daninę”. Jeśli wysłannik Sinagrippa nie podoła zadaniu, zostanie pobrana danina na rzecz Egiptu. Wszyscy bliscy współpracownicy Sinagrippy, w tym Anadan, który został teraz następcą Akira jako pierwszy szlachcic, przyznają, że nie są w stanie spełnić żądania faraona. Następnie Nabuginael informuje zdesperowanego Sinagrippa, że ​​Akir żyje. Szczęśliwy król wybacza zhańbionemu mędrcowi i wysyła go pod postacią prostego pana młodego do faraona. Aqir rozwiązuje zagadki, a następnie sprytnie unika ostatniego zadania - budowy pałacu. Aby to zrobić, Akir uczy orły, jak unosić kosz w powietrze; siedzący w nim chłopiec krzyczy, aby podano mu „kamień i wapno”: jest gotowy do rozpoczęcia budowy pałacu. Ale nikt nie może dostarczyć niezbędnego ładunku w przestworza, a faraon jest zmuszony przyznać się do porażki. Akir wraca do domu z „trzyletnim hołdem”, po raz kolejny zbliża się do Sinagrippa, a zdemaskowany Anadan umiera straszną śmiercią.

Tradycją jest mądrość (lub przebiegłość) bohatera, który uwalnia się od konieczności wykonania niemożliwego zadania motyw baśniowy. I charakterystyczne jest, że przy wszystkich przeróbkach Bajki na ziemi rosyjskiej była to opowieść o tym, jak Akir odgaduje zagadki faraona i mądrymi kontrargumentami zmusza go do wyrzeczenia się roszczeń, cieszyła się niezmienną popularnością, była stale poprawiana i uzupełniana z nowymi szczegółami.

Opowieść o Barlaamie i Joazafie. O ile „Opowieść o Akirze Mądrym” w wielu elementach przypomina baśń, o tyle inna przetłumaczona opowieść – o Barlaamie i Joasafie – zbliża się bardzo do gatunku hagiograficznego, choć w rzeczywistości jej fabuła opiera się na legendarna biografia Budda, który przybył na Ruś za pośrednictwem Bizancjum.

Opowieść opowiada o tym, jak książę Joasaph, syn indyjskiego pogańskiego króla Abnera, zostaje chrześcijańskim ascetą pod wpływem pustelnika Barlaama.

Jednak fabuła, potencjalnie nasycona „sytuacjami konfliktowymi”, okazuje się w Opowieści niezwykle wygładzona: autorce wydaje się spieszyć z eliminowaniem pojawiających się przeszkód lub po prostu o nich „zapominać”. I tak na przykład Avenir więzi młodego Joasafa w odosobnionym pałacu właśnie po to, aby chłopiec nie mógł słyszeć o ideach chrześcijaństwa i nie dowiedział się o istnieniu starości, choroby i śmierci na świecie. Niemniej jednak Joasaph opuszcza pałac i od razu spotyka chorego starca, a chrześcijański pustelnik Barlaam wchodzi do jego komnat bez specjalnych przeszkód. Pogański mędrzec Nachor, zgodnie z planem Abnera, w sporze z wyimaginowanym Barlaamem miał obalić idee chrześcijaństwa, ale nagle, zupełnie nieoczekiwanie, sam zaczyna demaskować pogaństwo. Przynoszą Joasaphowi Piękna księżniczka, musi namówić młodą ascetkę na zmysłowe przyjemności, ale Joasaph łatwo opiera się urokom piękna i łatwo przekonuje ją, by została czystą chrześcijanką. Dialogów w Opowieści jest wiele, ale wszystkie pozbawione są zarówno indywidualności, jak i naturalności: Warlaam, Joasaph i pogańscy mędrcy mówią równie pompatycznie i „uczeni”. Przed nami jak długa debata filozoficzna, której uczestnicy są tak samo warunkowi jak uczestnicy rozmowy z gatunku „dialogu filozoficznego”. Niemniej jednak The Tale of Varlaam był szeroko rozpowszechniany; szczególnie popularne były zawarte w nim przypowieści-apologeci, ilustrujące ideały chrześcijańskiej pobożności i ascezy: niektóre z przypowieści znalazły się w zbiorach zarówno o składzie mieszanym, jak i stałym (np. w Izmaragd), a znanych jest kilkadziesiąt ich spisów .

czyn Devgena. Uważa się, że nawet na Rusi Kijowskiej przetłumaczono bizantyjski poemat epicki o Digenis Akritas (wojownicy strzegący granic Cesarstwa Bizantyjskiego nazywali się Akritas). Na czas tłumaczenia wskazują, zdaniem badaczy, dane językowe - paralele leksykalne opowieści (w wersji rosyjskiej nazwano ją „czynem Devgeny'ego”) oraz zabytki literackie Rusi Kijowskiej, a także wzmianki o Devgeny Akrit w „Żywocie Aleksandra Newskiego”. Ale porównanie z Akritusem pojawia się dopiero w trzecim (według klasyfikacji Yu. K. Begunowa) wydaniu pomnika, powstałym prawdopodobnie w połowie XV wieku i nie może służyć jako argument za istnieniem tłumaczenie na Ruś Kijowska. Istotne różnice fabularne między „Czynami Devgeniusza” a znanymi nam greckimi wersjami eposu o Digenis Akrita pozostawiają otwarte pytanie, czy różnice te były wynikiem radykalnej przeróbki oryginału w trakcie tłumaczenia, czy powstały w trakcie późniejszych przeróbek tekstu na ziemi rosyjskiej, czy też tekst rosyjski odpowiada temu, który nie dotarł do nas przed nami w wersji greckiej.

Devgeny (jak to zostało przekazane w rosyjskim tłumaczeniu Greckie imię Digenis) - typowe epicki bohater. Ma niezwykłą siłę (już za młodu Devgeny udusił niedźwiedzia gołymi rękami, a dojrzawszy wytępi w bitwach tysiące żołnierzy wroga), jest przystojny, wielkoduszny po rycersku. Znaczące miejsce w rosyjskiej wersji pomnika zajmuje historia małżeństwa Devgeny'ego z córką dumnego i surowego Stratiga. Ten odcinek ma wszystkie charakterystyczne cechy „epickiego swatania”: Devgeny śpiewa piosenkę miłosną pod oknami dziewczyny; ona, podziwiając piękno i waleczność młodzieńca, zgadza się z nim uciec, Devgeny zabiera ukochaną w biały dzień, pokonuje ojca i braci w bitwie, po czym godzi się z nimi; rodzice młodych urządzają wielodniowe wspaniałe wesele.

Devgeny przypomina bohaterów tłumaczonych powieści rycerskich, które rozpowszechniły się na Rusi w XVII wieku. (takich jak Bova Korolevich, Eruslan, Wasilij Złotowłosy) i najwyraźniej ta bliskość literackiego gustu epoki przyczyniła się do odrodzenia tradycji rękopiśmiennej „Dziejów”: wszystkie trzy spisy, które sprowadziły się do my pochodzą z XVII-XVIII wieku.

* * *

Tak więc Ruś Kijowska w krótkim czasie wzbogaciła się o bogatą i różnorodną literaturę. Na nowy grunt przeniesiono cały system gatunków: kroniki, opowieści historyczne, żywoty, paterikony, „słowa”, nauki. Znaczenie tego zjawiska jest coraz częściej badane i rozumiane w naszej nauce. Ustalono, że system gatunków literatury bizantyjskiej czy starobułgarskiej nie został całkowicie przeniesiony na Ruś: staroruscy skrybowie preferowali niektóre gatunki, a inne odrzucali. Jednocześnie na Rusi powstały gatunki, które nie miały analogii w „literaturze wzorcowej”: kronika rosyjska nie jest podobna do kroniki bizantyjskiej, a same kroniki są wykorzystywane jako materiał do niezależnych i oryginalnych opracowań chronograficznych; całkowicie oryginalne „Opowieść o kampanii Igora” i „Pouczenie” Władimira Monomacha, „Modlitwa Daniila Ostrza” i „Opowieść o spustoszeniu Ryazana”. Przetłumaczone dzieła nie tylko wzbogaciły rosyjskich skrybów o informacje historyczne lub przyrodnicze, wprowadziły ich w wątki starożytnych mitów i tradycji epickich, ale także reprezentowały różne rodzaje wątki, style, sposoby narracji, będąc rodzajem szkoły literackiej dla starożytnych skrybów rosyjskich, którzy mogli zapoznać się z ociężałym gadatliwym Amartolem i zwięzłą, skąpą w szczegółach i szczegółach Malalą, z genialnym stylistą Flawiuszem i z natchniony retor Jan Chryzostom, z heroicznym światem eposu o Devgeny i egzotyczną fantazją „Aleksandrii”. Był to bogaty materiał do nauki czytania i pisania, doskonała szkoła język literacki; pomogła skrybom staroruskim zwizualizować możliwe style, udoskonalić ich słuch i mowę na kolosalnym bogactwie leksykalnym literatury bizantyjskiej i starosłowiańskiej.

Ale błędem byłoby sądzić, że literatura tłumaczona była jedyną i główną szkołą starożytnych rosyjskich skrybów. Oprócz literatury tłumaczonej korzystali z bogatych tradycji ustnej sztuki ludowej, a przede wszystkim z tradycji słowiańskiej epopei. Nie jest to domysł ani rekonstrukcja współczesnych badaczy: jak zobaczymy poniżej, ludowe legendy epickie są zapisywane we wczesnych kronikach i reprezentują całkowicie wyjątkowe zjawisko artystyczne, które nie ma analogii w znanych nam zabytkach literatury tłumaczonej. Słowiańskie legendy epickie wyróżniają się szczególnym sposobem konstruowania fabuły, swoistą interpretacją charakteru bohaterów oraz ich stylem, odmiennym od stylu monumentalnego historyzmu, który ukształtował się głównie pod wpływem pomników literatury tłumaczonej.

2. Literatura tłumaczona XI-XII wieku

Według kroniki zaraz po przyjęciu chrześcijaństwa przez Rosję Władimir Światosławicz „zaczął świadomie odbierać dzieciom [szlachty] dzieci i zaczynać nauczanie książkowe” (PWL, s. 81). Na szkolenie przywieziono książki z Bułgarii. Języki starosłowiański (starobułgarski) i staroruski są tak bliskie, że Ruś mogła posługiwać się gotowym alfabetem starosłowiańskim, a książki bułgarskie, będąc formalnie językami obcymi, w zasadzie nie wymagały tłumaczenia. To znacznie ułatwiło Rusi zapoznanie się z zabytkami literatury bizantyjskiej, która w większości przeniknęła do Rusi w przekładzie bułgarskim.

Później, za czasów Jarosława Mądrego, na Rusi zaczęto tłumaczyć bezpośrednio z greki. Kronika donosi, że Jarosław zgromadził „wielu skrybów i przekładów z pisma greckiego na słoweński. I wiele książek zostało spisanych” (PVL, s. 102). Intensywność działalności translatorskiej potwierdzają zarówno dane bezpośrednie (spisy przełożonych zabytków, które do nas dotarły lub wzmianki o nich w dziełach oryginalnych), jak i pośrednie: napływ literatury tłumaczonej na przełomie X i XI wieku . była nie tylko konsekwencją utrwalonych więzi kulturowych Rusi z Bułgarią czy Bizancjum, ale przede wszystkim była spowodowana pilną potrzebą, swego rodzaju koniecznością państwową: po przyjęciu chrześcijaństwa Rusi potrzebowali literatury do kultu, zapoznania się z doktryny filozoficzne i etyczne nowej religii, zwyczaje rytualne i prawne kościoła i życia monastycznego.

Do działalności Kościoła chrześcijańskiego na Rusi potrzebne były przede wszystkim księgi liturgiczne. Obowiązkowy zestaw ksiąg, które były niezbędne do kultu w każdym kościele, obejmował Ewangelię Aprakos, Apostoła Aprakos, Mszał, Trebnik, Psałterz, Triodion Wielkopostny, Triodion Kolorowy i Wspólny Menaion. Biorąc to pod uwagę w annałach w narracji wydarzeń z IX-XI wieku. Wymienionych jest 88 miast (dane B. V. Sapunowa), z których każde miało od kilku jednostek do kilkudziesięciu cerkwi, wówczas liczba ksiąg niezbędnych do ich funkcjonowania wyniesie wiele setek. Do naszych czasów zachowało się zaledwie kilka egzemplarzy rękopisów z XI-XII wieku, które jednak potwierdzają nasze wyobrażenia o wspomnianym repertuarze ksiąg liturgicznych.

Jeżeli przeniesienie ksiąg liturgicznych na grunt rosyjski podyktowane było potrzebami służby kościelnej, a ich repertuar regulował kanon praktyki liturgicznej, to w odniesieniu do innych gatunków literatury bizantyjskiej można założyć pewną wybiórczość.

Ale właśnie tutaj napotykamy ciekawe zjawisko, które D.S. Lichaczow opisał jako zjawisko „transplantacji”: literatura bizantyjska w swoich poszczególnych gatunkach wpłynęła nie tylko na literaturę słowiańską, ale przez nią na literaturę staroruską, ale była – oczywiście w część jego części - po prostu przeniesiona na Ruś.

Patrystyka. Dotyczy to przede wszystkim bizantyjskiej literatury patrystycznej. Na Rusi znane były i cieszyły się dużym autorytetem dzieła „ojców Kościoła”, teologów i kaznodziejów: Jana Chryzostoma, Grzegorza z Nazjanzu, Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy, Atanazego z Aleksandrii i innych.

Pisarze Homiletów (autorzy nauk i kazań) byli bardzo cenieni przez całe rosyjskie średniowiecze. Ich twórczość nie tylko pomogła ukształtować ideały moralne świata chrześcijańskiego, ale jednocześnie skłoniła do refleksji nad właściwościami ludzkiego charakteru, zwróciła uwagę na różne cechy ludzkiej psychiki i wpłynęła na inne gatunki literackie swoim doświadczeniem „ nauki o człowieku”.

Spośród pisarzy Homiletów największym autorytetem cieszył się Jan Chryzostom (zm. 407). W jego pracy „przyswajanie tradycji starożytnej kultury przez Kościół chrześcijański osiągnęło całkowitą i klasyczną kompletność. Wypracował styl prozy kaznodziejskiej, który wchłonął nieobliczalne bogactwo środków wyrazu retoryki i doprowadził z wirtuozerią wykończenia do zdumiewającej wyrazistości. Nauki Jana Chryzostoma wchodziły w skład zbiorów począwszy od XI wieku. Od XIIw. zachowała się lista „Zlatostruja”, zawierająca głównie „słowa” Chryzostoma, kilka „słów” znalazło się w słynnym zbiorze Wniebowzięcia na przełomie XII i XIII wieku.

Na listach z XI-XII wieku. zachowały się także tłumaczenia innych bizantyjskich homiletów - Grzegorza Teologa, Cyryla Jerozolimskiego, „Drabiny” Jana z drabiny, Pandektów Antiocha i Pandektów Nikona Czarnogóry. Przysłowia i aforyzmy „ojców Kościoła” (wraz z aforyzmami zaczerpniętymi z pism starożytnych autorów) złożyły się na popularny na Rusi zbiór „Pszczoła” (najstarszy spis z przełomu XIII i XIV w. ). W "Izborniku 1076" znaczące miejsce zajmuje „Stoslovets” Giennadij - rodzaj „kodeksu moralnego” chrześcijanina.

Dzieła gatunku homiletycznego nie ukrywały swojej funkcji pouczającej, dydaktycznej. Zwracając się bezpośrednio do czytelników i słuchaczy, pisarze homiletów starali się przekonać ich logiką swojego rozumowania, wychwalali cnoty i potępiali występki, obiecywali sprawiedliwym wieczną szczęśliwość, a niedbałym i grzesznikom grozili karą boską.

Żywoty świętych. Pomniki z gatunku hagiograficznego – żywoty świętych – także kształciły i pouczały, ale głównym środkiem perswazji było nie tyle słowo – czasem oburzające i oskarżające, czasem podstępnie pouczające, ale żywy obraz. Pełna akcji narracja o życiu prawego człowieka, chętnie wykorzystująca fabułę i środki fabularne hellenistycznej powieści przygodowej, nie mogła nie zainteresować średniowiecznego czytelnika. Hagiograf zwrócił się nie tyle do swojego umysłu, ile do swoich uczuć i zdolności bujnej wyobraźni. Dlatego też najbardziej fantastyczne epizody – interwencje aniołów lub demonów, cuda dokonywane przez świętych – opisywane były niekiedy ze szczegółowymi szczegółami, które pomagały czytelnikowi zobaczyć i wyobrazić sobie, co się dzieje. Czasami hagiografie podawały dokładne oznaczenia geograficzne lub topograficzne, nazywając imiona prawdziwych postaci historycznych – wszystko to również stwarzało złudzenie autentyczności, miało przekonać czytelnika o prawdziwości opowieści i tym samym nadać hagiografiom autorytet „historycznej „narracja.

Żywoty można podzielić na dwa typy fabularne – żywoty-martyria, czyli opowieści o męce bojowników o wiarę w czasach pogańskich, oraz żywoty opowiadające o świętych, którzy dobrowolnie przyjęli wyczyn odosobnienia lub głupoty, wyróżniających się niezwykłą pobożnością, ubóstwem -kochanie itp.

Przykładem życia pierwszego typu jest Żywot św. Ireny. Opowiada o tym, jak ojciec Iriny, pogański król Licyniusz, za namową demona postanawia zniszczyć swoją chrześcijańską córkę; według jego wyroku miała zostać zmiażdżona przez rydwan, ale zdarza się cud: koń rozdzierając tropy rzuca się na króla, odgryza mu rękę i wraca na swoje miejsce. Irina jest poddawana najróżniejszym wyrafinowanym torturom przez króla Sedekija, ale za każdym razem dzięki boskiemu wstawiennictwu pozostaje żywa i nietknięta. Księżniczka zostaje wrzucona do rowu, w którym roi się od jadowitych węży, ale „gady” natychmiast „napierają” na ściany rowu i giną. Próbują zobaczyć świętego żywego, ale piła pęka i oprawcy giną. Jest przywiązana do koła młyńskiego, ale woda „z rozkazu Boga będzie płynąć dookoła” itp.

Innym rodzajem życia jest na przykład legenda o Aleksieju Bożym człowieku. Aleksiej, pobożny i cnotliwy młodzieniec, dobrowolnie wyrzeka się bogactwa, honoru i kobiecej miłości. Opuszcza dom ojca - bogatego rzymskiego szlachcica, jego piękna żona, ledwo ją poślubiwszy, rozdaje pieniądze zabrane z domu biednym i przez siedemnaście lat żyje z jałmużny w kruchcie kościoła Najświętszej Marii Panny w Edessa. Gdy wszędzie rozeszła się sława jego świętości, Aleksiej opuszcza Edessę i po wędrówce ponownie trafia do Rzymu. Nie uznawany przez nikogo, osiada w ojcowskim domu, żywi się przy tym samym stole z żebrakami, którym pobożny szlachcic daje codzienną jałmużnę, cierpliwie znosi znęcanie się i bicie sług ojca. Mija kolejne siedemnaście lat. Aleksiej umiera i dopiero wtedy rodzice i wdowa rozpoznają zaginionego syna i męża.

Pateriki. Na Rusi Kijowskiej szeroko znane były paterikony - zbiory opowiadań o mnichach. Tematyka legend patericon jest dość tradycyjna. Najczęściej są to opowieści o mnichach, którzy zasłynęli z ascezy lub pokory. Tak więc w jednej legendzie jest powiedziane, jak starsi przychodzą do pustelnika na rozmowę z nim, pragnąc od niego przewodnictwa. Ale pustelnik milczy, a zapytany o przyczynę milczenia odpowiada, że ​​dzień i noc widzi przed sobą obraz ukrzyżowanego Chrystusa. „To jest dla nas najlepsza instrukcja!” - wykrzykują starsi.

Bohaterem innej historii jest stylita. Pycha jest mu tak obca, że ​​nawet na stopniach swego azylu rozkłada jałmużnę dla biednych, a nie wręcza ich z ręki do ręki, twierdząc, że to nie on, ale Matka Boża zsyła cierpienia.

Paterikon opowiada o młodej zakonnicy, która wyłupuje sobie oczy, gdy dowiedziała się, że ich uroda wzbudziła pożądanie młodego mężczyzny.

Wszechmoc modlitwy, zdolność czynienia cudów przez ascetów to wątki kolejnej grupy opowiadań paterikonowych. Sprawiedliwy starzec zostaje oskarżony o cudzołóstwo, ale dzięki modlitwie dwunastodniowe dziecko, zapytane „kto jest jego ojcem”, wskazuje palcem na prawdziwego ojca. Na modlitwę pobożnego budowniczego statków, w upalny dzień deszcz zalewa pokład, zachwycając podróżnych cierpiących z powodu upału i pragnienia. Lew, który spotkał mnicha na wąskiej górskiej ścieżce, staje na tylnych łapach, aby ustąpić mu drogi itp.

Jeśli sprawiedliwym towarzyszy boska pomoc, to grzesznicy w ojcowskich legendach oczekują strasznej i, co jest szczególnie charakterystyczne, nie pośmiertnej, ale natychmiastowej kary: plugawca grobów zostaje wyżłobiony przez ożywionych zmarłych; statek nie rusza się z miejsca, dopóki kobieta-zabójczyni dzieci nie zejdzie z jego burty do łodzi, a otchłań natychmiast pochłonie łódź z grzesznikiem; sługa, który planował zabić i okraść swoją kochankę, nie może opuścić tego miejsca i dźga się nożem.

Tak więc w paterikonach przedstawiony jest pewien fantastyczny świat, w którym siły dobra i zła nieustannie walczą o dusze ludzi, gdzie sprawiedliwi są nie tylko pobożni, ale wzniośle fanatyczni, gdzie cuda dokonują się w najbardziej codziennych sytuacjach, gdzie nawet dzikie zwierzęta swoim zachowaniem potwierdzają wszechmoc wiary. Fabuła przełożonych paterikonów wpłynęła na twórczość rosyjskich skrybów: w rosyjskich paterikonach i żywotach odnajdziemy bezpośrednie analogie do epizodów z paterikonów bizantyjskich.

Apokryfy. Apokryfy były również ulubionym gatunkiem czytelników staroruskich, których najstarsze przekłady również pochodzą z epoki kijowskiej. Apokryfy (z gr. ???????? - „tajemny, ukryty”) były utworami, które opowiadają o postaciach biblijnych lub świętych, ale nie zostały włączone do kręgu zabytków czczonych jako Pismo Święte lub oficjalnie uznanych przez Kościół. Były ewangelie apokryficzne (np. „Ewangelia Tomasza”, „Ewangelia Nikodema”), żywoty („Żywot św. Andrzeja głupca”, „Żywot Bazylego Nowego”), legendy, proroctwa, itd. Apokryfy często zawierały bardziej szczegółowy opis wydarzeń lub postaci wspomnianych w kanonicznych księgach biblijnych. Były apokryficzne opowieści o Adamie i Ewie (na przykład o drugiej żonie Adama - Lilith, o ptakach, które nauczyły Adama, jak pochować Abla), o dzieciństwie Mojżesza (w szczególności o testowaniu mądrości chłopca Mojżesza przez faraona), o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa.

Apokryficzne „Wędrówka Bogurodzicy przez Mękę” opisuje cierpienia grzeszników w piekle, „Opowieść o Agapii” opowiada o raju – cudownym ogrodzie, w którym dla sprawiedliwych przygotowywane są „łóżka i posiłek udekorowany drogimi kamieniami”, ptaki śpiewają „różnymi głosami”, a upierzenie mają złote i szkarłatne, i szkarłatne, i niebieskie, i zielone…

Apokryfy często odzwierciedlały heretyckie idee dotyczące teraźniejszości i przyszłości świata, rodziły złożone problemy filozoficzne. Apokryfy odzwierciedlają doktrynę, zgodnie z którą Bogu przeciwstawia się nie mniej potężny antypod - Szatan, źródło zła i sprawca ludzkich nieszczęść; tak więc według jednej apokryficznej legendy ciało ludzkie zostało stworzone przez szatana, a Bóg „włożył” w nie tylko swoją duszę.

Stosunek Cerkwi do literatury apokryficznej był złożony. Najstarsze indeksy (spisy) ksiąg „prawdziwych i fałszywych”, obok ksiąg „prawdziwych”, wyróżniały księgi „tajemnicze”, „ukryte”, które zalecano czytać tylko osobom znającym się na rzeczy, oraz księgi „fałszywe”, których z pewnością nie wolno było czytać, ponieważ zawierały poglądy heretyckie. Jednak w praktyce oddzielenie wątków apokryficznych od wątków zawartych w „prawdziwych” księgach było prawie niemożliwe: legendy apokryficzne znalazły odzwierciedlenie w pomnikach cieszących się najwyższym autorytetem: w kronikach, paleach, w zbiorach służących do kultu ( Teremonniki, Menaion). Stosunek do apokryfów zmieniał się z biegiem czasu: niektóre popularne w przeszłości pomniki zostały później zakazane, a nawet zniszczone, ale z drugiej strony w powstałym w XVI wieku Wielkim Menaionie Cheti. Duchowni prawosławni, jako zbiór literatury polecanej do czytania, zawierali wiele tekstów, które wcześniej uważano za apokryficzne.

Wśród pierwszych przekładów dokonanych za czasów Jarosława Mądrego lub w kolejnych dziesięcioleciach znalazły się także zabytki chronografii bizantyjskiej.

Kronika George'a Amartola. Wśród nich największe znaczenie dla historii kroniki rosyjskiej i chronografii miała Kronika Jerzego Amartola. Autor, mnich bizantyjski, nakreślił w swoim dziele całą historię świata od Adama do wydarzeń z połowy IX wieku. Oprócz wydarzeń z historii biblijnej „Kronika” opowiadała o królach Wschodu (Nabuchodonozor, Cyrus, Kambyzes, Dariusz), Aleksandrze Wielkim, o cesarzach rzymskich, od Juliusza Cezara do Konstancjusza Chlorusa, a następnie o Cesarze bizantyjscy, od Konstantyna Wielkiego do Michała III. Nawet na ziemi greckiej Kronikę uzupełniano wyciągiem z Kroniki Symeona Logothetesa, a przedstawienie w niej doprowadzono do śmierci cesarza Romana Lekapenusa (został usunięty z tronu w 944 r., zmarł w 948 r.). Pomimo znacznej objętości i szerokiego zakresu historycznego, praca Amartola przedstawiała historię świata w szczególnej perspektywie, przede wszystkim jako historię kościoła. Autor często wprowadza do swojego wykładu obszerne argumenty teologiczne, skrupulatnie układa debaty na soborach powszechnych, sam polemizuje z heretykami, potępia ikonoklazm, a opis wydarzeń dość często zastępuje argumentami na ich temat. Stosunkowo szczegółowy opis dziejów politycznych Bizancjum znajdujemy dopiero w ostatniej części „Kroniki”, opisującej wydarzenia IX – pierwszej połowy X wieku. „Kronika Amartola” posłużyła do opracowania krótkiego kodu chronograficznego – „Chronografu według wielkiego przedstawienia”, który z kolei był zaangażowany w opracowanie „Kodu początkowego”, jednego z najstarszych zabytków rosyjskiego kroniki (patrz poniżej, s. 39). Następnie ponownie zwrócono się do „Kroniki” przy kompilacji „Opowieści o minionych latach”; stał się częścią obszernych starożytnych rosyjskich kodów chronograficznych - Hellenic Chronicler, Russian Chronograph itp.

Kronika Jana Malali. Inny charakter miała Kronika Bizantyjska, opracowana w VI wieku. Grecki syryjski John Malalas. Jego autor, zdaniem badacza zabytku, „postawił sobie za cel podanie moralizatorskiej, w duchu pobożności chrześcijańskiej, pouczającej, a zarazem zabawnej lektury dla szerokiego grona czytelników i słuchaczy”. W Kronice Malali szczegółowo opowiadane są starożytne mity (o narodzinach Zeusa, o walce bogów z tytanami, mity o Dionizosa, Orfeuszu, Dedalu i Ikarze, Tezeuszu i Ariadnie, Edypie); piąta księga Kroniki zawiera historię wojny trojańskiej. Malala szczegółowo opisuje dzieje Rzymu (zwłaszcza te najdawniejsze – od Romulusa i Remusa do Juliusza Cezara), znaczące miejsce zajmuje też historia polityczna Bizancjum. Jednym słowem „Kronika Malali” z powodzeniem uzupełniała prezentację Amartola, w szczególności dzięki tej „Kronice” Ruś Kijowska mogła zapoznać się z mitami starożytnej Grecji. Nie dotarły do ​​nas odrębne wykazy słowiańskiego przekładu Kroniki Malali, znamy je jedynie z fragmentów zawartych w rosyjskich opracowaniach chronograficznych (chronografy Archiwum i Wileńskiego, oba wydania Kroniki Hellenistycznej itp.).

Historia wojny żydowskiej Józefa Flawiusza. Być może już w połowie XI wieku. na Rusi przetłumaczono „Historię wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza – zabytek wyjątkowo autorytatywny w chrześcijańskiej literaturze średniowiecza. „Historia” została napisana w latach 75-79 ne. n. mi. Józef ben Mattafie, współczesny i bezpośredni uczestnik antyrzymskiego powstania w Judei, który następnie przeszedł na stronę Rzymian. Księga Józefa jest cennym źródłem historycznym, choć niezwykle tendencyjnym, gdyż autor bardzo jednoznacznie potępia współplemieńców, ale gloryfikuje sztukę wojenną i polityczną mądrość Wespazjana i Tytusa Flawiusza. Jednocześnie „Historia” to genialny pomnik literacki. Józef Flawiusz umiejętnie posługuje się technikami opowiadania historii, jego prezentacja obfituje w opisy, dialogi, charakterystykę psychologiczną; „Mowa” bohaterów „Historii” budowana jest według praw starożytnych deklamacji; nawet mówiąc o wydarzeniach, autor pozostaje wyrafinowanym stylistą: dąży do symetrycznej konstrukcji fraz, chętnie ucieka się do retorycznych opozycji, umiejętnie konstruowanych wyliczeń itp. Czasami wydaje się, że dla Flawiusza forma prezentacji jest nie mniej ważna niż sam temat, o którym pisze.

Staroruski tłumacz zrozumiał i docenił literackie walory „Historii”: nie tylko udało mu się zachować w tłumaczeniu wyrafinowany styl pomnika, ale w wielu przypadkach konkuruje z autorem, propagując niekiedy tradycyjne formuły stylistyczne opisu, czasami tłumacząc pośrednią mowę oryginału na bezpośrednią, czasami wprowadzając porównania lub wyjaśnienia, które sprawiają, że narracja jest bardziej żywa i pomysłowa. Przekład „Historii” jest przekonującym dowodem wysokiej kultury słowa wśród skrybów Rusi Kijowskiej.

Aleksandria. Nie później niż w XII wieku. obszerna narracja o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego została również przetłumaczona z języka greckiego - tzw. Pseudo-Kallisthenow „Aleksandria”. Opiera się na powieści hellenistycznej, stworzonej najwyraźniej w Aleksandrii w II-I wieku. pne e., ale później poddano uzupełnieniom i poprawkom. Z biegiem czasu początkowa narracja biograficzna stawała się coraz bardziej fabularyzowana, przerastana motywami legendarnymi i baśniowymi, stopniowo przeradzając się w typową dla epoki hellenistycznej powieść przygodową. Jedna z tych późniejszych wersji „Aleksandrii” została przetłumaczona na język rosyjski.

Prawdziwa historia działań słynnego dowódcy jest tu ledwie prześledzona, pogrzebana pod warstwami późniejszych tradycji i legend. Okazuje się, że Aleksander nie jest już synem macedońskiego króla, ale nieślubnym synem Olimpii i egipskiego czarnoksiężnika, króla Nektonawa. Narodzinom bohatera towarzyszą cudowne znaki. Wbrew historii Aleksander podbija Rzym i Ateny, odważnie przybywa do Dariusza, udając ambasadora Macedonii, negocjuje z królową Amazonek itp. matkami; bohater informuje Olimpię o cudach, które widział: olbrzymach, znikających drzewach, rybach, które można ugotować w zimnej wodzie, sześcionogich i trójokich potworach itp. Mimo to starożytni rosyjscy skrybowie najwyraźniej postrzegali „Aleksandrię” jako narracji historycznej, o czym świadczy włączenie jej pełnego tekstu do składu kodów chronograficznych. Niezależnie od tego, jak powieść o Aleksandrze była postrzegana na Rusi, nie bez znaczenia był fakt, że starożytni czytelnicy zaznajomili się z tym najpopularniejszym wątkiem średniowiecza: literatura staroruska została w ten sposób wprowadzona w sferę wspólnych europejskich zainteresowań kulturowych , wzbogacając swoją wiedzę o historii świata starożytnego.

Opowieść o Akirze Mądrym. Jeśli „Aleksandria” genetycznie wzniosła się do narracji historycznej i opowiadała o postaci historycznej, to „Opowieść o Akirze Mądrym”, również przetłumaczona na Ruś Kijowską w XI – na początku XII wieku, jest z założenia czysto fikcyjnym zabytkiem – starożytna legenda asyryjska z VII wieku. pne mi. Badacze nie doszli do jednomyślnej konkluzji, w jaki sposób „Opowieść o Akirze” przeniknęła do Rusi: istnieją sugestie, że została przetłumaczona z syryjskiego lub ormiańskiego oryginału. Na Rusi Opowieść żyła długo. Jego najstarsze wydanie (podobno tłumaczenie bardzo zbliżone do oryginału) zachowało się w czterech spisach z XV-XVII wieku. W XVI lub na początku XVII wieku Historia została radykalnie zmieniona. Jego nowe wydania (krótkie i rozszerzone, wznoszące się do niego), które w dużej mierze straciły swój pierwotny orientalny smak, ale nabrały cech rosyjskiej opowieści ludowej, były niezwykle popularne w XVII wieku, a historia nadal istniała wśród staroobrzędowców do naszych czasów.

W najstarszym wydaniu rosyjskiego tłumaczenia Opowieści powiedziano, jak Akir, mądry doradca króla Sinagrippa, został oczerniony przez swojego adoptowanego syna Anadana i skazany na śmierć. Ale oddany przyjaciel Akiry, Nabuginael, uratował skazańca i zapewnił mu bezpieczne schronienie. Jakiś czas później egipski faraon zażądał, aby król Sinagripp przysłał mu mędrca, który mógłby rozwiązać zagadki zaproponowane przez faraona i zbudować pałac „między niebem a ziemią”. Za to faraon zapłaci Sinagrippowi „trzyletnią daninę”. Jeśli wysłannik Sinagrippa nie podoła zadaniu, zostanie pobrana danina na rzecz Egiptu. Wszyscy bliscy współpracownicy Sinagrippy, w tym Anadan, który został teraz następcą Akira jako pierwszy szlachcic, przyznają, że nie są w stanie spełnić żądania faraona. Następnie Nabuginael informuje zdesperowanego Sinagrippa, że ​​Akir żyje. Szczęśliwy król wybacza zhańbionemu mędrcowi i wysyła go pod postacią prostego pana młodego do faraona. Aqir rozwiązuje zagadki, a następnie sprytnie unika ostatniego zadania - budowy pałacu. Aby to zrobić, Akir uczy orły, jak unosić kosz w powietrze; siedzący w nim chłopiec krzyczy, aby podano mu „kamień i wapno”: jest gotowy do rozpoczęcia budowy pałacu. Ale nikt nie może dostarczyć niezbędnego ładunku w przestworza, a faraon jest zmuszony przyznać się do porażki. Akir wraca do domu z „trzyletnim hołdem”, po raz kolejny zbliża się do Sinagrippa, a zdemaskowany Anadan umiera straszną śmiercią.

Mądrość (lub przebiegłość) bohatera uwalniającego się od konieczności wykonania niemożliwego zadania to tradycyjny motyw baśniowy. I charakterystyczne jest, że przy wszystkich przeróbkach Bajki na ziemi rosyjskiej była to opowieść o tym, jak Akir odgaduje zagadki faraona i mądrymi kontrargumentami zmusza go do wyrzeczenia się roszczeń, cieszyła się niezmienną popularnością, była stale poprawiana i uzupełniana z nowymi szczegółami.

Opowieść o Barlaamie i Joazafie. O ile „Opowieść o Akirze Mądrym” w wielu elementach przypomina baśń, o tyle inna przetłumaczona opowieść – o Barlaamie i Joasafie – zbliża się bardzo do gatunku hagiograficznego, choć w rzeczywistości jej fabuła oparta jest na legendarnej biografii Buddy, który przybył na Ruś za pośrednictwem bizantyjskiego pośrednika.

Opowieść opowiada o tym, jak książę Joasaph, syn indyjskiego pogańskiego króla Abnera, zostaje chrześcijańskim ascetą pod wpływem pustelnika Barlaama.

Jednak fabuła, potencjalnie nasycona „sytuacjami konfliktowymi”, okazuje się w Opowieści niezwykle wygładzona: autorce wydaje się spieszyć z eliminowaniem pojawiających się przeszkód lub po prostu o nich „zapominać”. I tak na przykład Avenir więzi młodego Joasafa w odosobnionym pałacu właśnie po to, aby chłopiec nie mógł słyszeć o ideach chrześcijaństwa i nie dowiedział się o istnieniu starości, choroby i śmierci na świecie. Niemniej jednak Joasaph opuszcza pałac i od razu spotyka chorego starca, a chrześcijański pustelnik Barlaam wchodzi do jego komnat bez specjalnych przeszkód. Pogański mędrzec Nachor, zgodnie z planem Abnera, w sporze z wyimaginowanym Barlaamem miał obalić idee chrześcijaństwa, ale nagle, zupełnie nieoczekiwanie, sam zaczyna demaskować pogaństwo. Joasafowi przyprowadza się piękną księżniczkę, która musi namówić młodą ascetkę do zmysłowych przyjemności, ale Joasaph łatwo opiera się urokom piękna i łatwo przekonuje ją, by została czystą chrześcijanką. Dialogów w Opowieści jest wiele, ale wszystkie pozbawione są zarówno indywidualności, jak i naturalności: Warlaam, Joasaph i pogańscy mędrcy mówią równie pompatycznie i „uczeni”. Przed nami jak długa debata filozoficzna, której uczestnicy są tak samo warunkowi jak uczestnicy rozmowy z gatunku „dialogu filozoficznego”. Niemniej jednak The Tale of Varlaam był szeroko rozpowszechniany; szczególnie popularne były zawarte w nim przypowieści-apologeci, ilustrujące ideały chrześcijańskiej pobożności i ascezy: niektóre z przypowieści znalazły się w zbiorach zarówno o składzie mieszanym, jak i stałym (np. w Izmaragd), a znanych jest kilkadziesiąt ich spisów .

czyn Devgena. Uważa się, że nawet na Rusi Kijowskiej przetłumaczono bizantyjski poemat epicki o Digenis Akritas (wojownicy strzegący granic Cesarstwa Bizantyjskiego nazywali się Akritas). Na czas tłumaczenia wskazują, zdaniem badaczy, dane językowe - paralele leksykalne opowieści (w wersji rosyjskiej nazwano ją „czynem Devgeny'ego”) oraz zabytki literackie Rusi Kijowskiej, a także wzmianki o Devgeny Akrit w „Żywocie Aleksandra Newskiego”. Ale porównanie z Akritusem pojawia się dopiero w trzecim (według klasyfikacji Yu. K. Begunowa) wydaniu pomnika, powstałym prawdopodobnie w połowie XV wieku i nie może służyć jako argument za istnieniem tłumaczenie na Ruś Kijowska. Istotne różnice fabularne między „Czynami Devgeniusza” a znanymi nam greckimi wersjami eposu o Digenis Akrita pozostawiają otwarte pytanie, czy różnice te były wynikiem radykalnej przeróbki oryginału w trakcie tłumaczenia, czy powstały w trakcie późniejszych przeróbek tekstu na ziemi rosyjskiej, czy też tekst rosyjski odpowiada temu, który nie dotarł do nas przed nami w wersji greckiej.

Devgeny (tak oddano greckie imię Digenis w rosyjskim tłumaczeniu) jest typowym bohaterem epickim. Ma niezwykłą siłę (już za młodu Devgeny udusił niedźwiedzia gołymi rękami, a dojrzawszy wytępi w bitwach tysiące żołnierzy wroga), jest przystojny, wielkoduszny po rycersku. Znaczące miejsce w rosyjskiej wersji pomnika zajmuje historia małżeństwa Devgeny'ego z córką dumnego i surowego Stratiga. Ten odcinek ma wszystkie charakterystyczne cechy „epickiego swatania”: Devgeny śpiewa piosenkę miłosną pod oknami dziewczyny; ona, podziwiając piękno i waleczność młodzieńca, zgadza się z nim uciec, Devgeny zabiera ukochaną w biały dzień, pokonuje ojca i braci w bitwie, po czym godzi się z nimi; rodzice młodych urządzają wielodniowe wspaniałe wesele.

Devgeny przypomina bohaterów tłumaczonych powieści rycerskich, które rozpowszechniły się na Rusi w XVII wieku. (takich jak Bova Korolevich, Eruslan, Wasilij Złotowłosy) i najwyraźniej ta bliskość literackiego gustu epoki przyczyniła się do odrodzenia tradycji rękopiśmiennej „Dziejów”: wszystkie trzy spisy, które sprowadziły się do my pochodzą z XVII-XVIII wieku.

Tak więc Ruś Kijowska w krótkim czasie wzbogaciła się o bogatą i różnorodną literaturę. Na nowy grunt przeniesiono cały system gatunków: kroniki, opowieści historyczne, żywoty, paterikony, „słowa”, nauki. Znaczenie tego zjawiska jest coraz częściej badane i rozumiane w naszej nauce. Ustalono, że system gatunków literatury bizantyjskiej czy starobułgarskiej nie został całkowicie przeniesiony na Ruś: staroruscy skrybowie preferowali niektóre gatunki, a inne odrzucali. Jednocześnie na Rusi powstały gatunki, które nie miały analogii w „literaturze wzorcowej”: kronika rosyjska nie jest podobna do kroniki bizantyjskiej, a same kroniki są wykorzystywane jako materiał do niezależnych i oryginalnych opracowań chronograficznych; całkowicie oryginalne „Opowieść o kampanii Igora” i „Pouczenie” Władimira Monomacha, „Modlitwa Daniila Ostrza” i „Opowieść o spustoszeniu Ryazana”. Przetłumaczone dzieła nie tylko wzbogacały rosyjskich skrybów o informacje historyczne czy przyrodnicze, wprowadzały ich w wątki starożytnych mitów i epickich legend, ale jednocześnie reprezentowały różne typy wątków, stylów, sposobów narracji, będąc swego rodzaju szkołą literacką dla starożytni rosyjscy skrybowie, którzy byli w stanie zapoznać się z ociężałym gadatliwym Amartolem i lakoniczną Malalą, skąpą w szczegółach i szczegółach, z genialnym stylistą Flawiuszem i natchnionym retorem Janem Chryzostomem, z heroicznym światem eposu o Devgenii i egzotyczna fantazja „Aleksandrii”. Był to bogaty materiał do czytania i pisania, doskonała szkoła języka literackiego; pomogła skrybom staroruskim zwizualizować możliwe style, udoskonalić ich słuch i mowę na kolosalnym bogactwie leksykalnym literatury bizantyjskiej i starosłowiańskiej.

Ale błędem byłoby sądzić, że literatura tłumaczona była jedyną i główną szkołą starożytnych rosyjskich skrybów. Oprócz literatury tłumaczonej korzystali z bogatych tradycji ustnej sztuki ludowej, a przede wszystkim z tradycji słowiańskiej epopei. Nie jest to domysł ani rekonstrukcja współczesnych badaczy: jak zobaczymy poniżej, ludowe legendy epickie są zapisywane we wczesnych kronikach i reprezentują całkowicie wyjątkowe zjawisko artystyczne, które nie ma analogii w znanych nam zabytkach literatury tłumaczonej. Słowiańskie legendy epickie wyróżniają się szczególnym sposobem konstruowania fabuły, swoistą interpretacją charakteru bohaterów oraz ich stylem, odmiennym od stylu monumentalnego historyzmu, który ukształtował się głównie pod wpływem pomników literatury tłumaczonej.

4. Słowiański podbój Europy VI-VII w. n.e. jako jedno z odbić rosyjskiego podboju „mongolskiego” z XIV-XV w. Rezultat jest następujący.