Predmet etnosociológie. Typy etnických skupín – kmeň, národnosť, národ

Predmet etnosociológie. Typy etnických skupín – kmeň, národnosť, národ. Znaky národa.

etnické komunity zaujímajú významné miesto v spoločenskom živote. Etnos je historicky ustálený súbor ľudí s spoločné znaky a osobitosti kultúry, sociálnej psychológie, etnickej identity. Vonkajšia forma prejavu etnosu je etnonymum , ᴛ.ᴇ. vlastné meno (Rusi, Nemci).

Etnické komunity sú tiež tzv príbuzenský . Patria sem klany, kmene, národnosti, národy, rodiny, klany.

Rodina- najmenšia príbuzenská skupina ľudí spojených jednotou pôvodu (stará mama, starý otec, otec, matka, deti).

Niekoľko rodín, ktoré vstúpili do spojenectva rod. Rodiny sa spojili v klanoch

Klan- skupina pokrvných príbuzných nesúca meno údajného predka. Klan si zachoval spoločné vlastníctvo pôdy, krvnú pomstu a vzájomnú zodpovednosť. Ako pozostatky z primitívnych čias zostali v niektorých oblastiach Škótska, u Indiánov v Amerike, v Japonsku a Číne. Zjednotilo sa niekoľko klanov kmeň.

kmeň- vyššia forma organizácie, zastrešujúca veľké množstvo rodov a rodov. Kmene majú svoj vlastný jazyk alebo dialekt, územie, formálnu organizáciu (vodca, kmeňová rada), spoločné obrady. Ich počet dosiahol desaťtisíce ľudí.

V priebehu ďalších kultúrnych a ekonomický vývoj kmene sa premenili na národy, a tí - na najvyšších štádiách vývoja - v národe.

národnosť- etnické spoločenstvo, ktoré zaujíma miesto na rebríčku spoločenského vývoja medzi kmeňmi a národom. Národnosti vznikajú v ére otroctva a predstavujú jazykové, územné, ekonomické a kultúrne spoločenstvo. Národnosť počtom prevyšuje kmeň, pokrvné zväzky nepokrývajú celú národnosť, ich význam nie je taký veľký.

národa- autonómne, územnými hranicami neobmedzované politické zoskupenie, ktorého členovia sa hlásia k spoločným hodnotám a inštitúciám. Predstavitelia jedného národa už nemajú spoločného predka a spoločný pôvod. Nemusia mať spoločný jazyk, náboženstvo.

V histórii sa teda vyvinuli tieto etnické komunity: kmeň, ľudia a národ.

Predpoklad Spoločným znakom územia je vznik etnosu, ktorý vytvára podmienky pre úzku komunikáciu a zjednotenie ľudí. Zároveň sa potom vytvárajú diaspóry (rozptyl), hoci etnické skupiny si zachovávajú svoju identitu. Ďalšou dôležitou podmienkou pre vznik etnosu je spoločný jazyk. No najväčší význam má jednota duchovnej kultúry, hodnôt, noriem, vzorcov správania, tradícií a s tým súvisiacich sociálno-psychologických čŕt vedomia.

etnické skupiny sebareprodukcia cez vnútorné manželstvá a cez socializáciu a stvorenie národnej štátnosti. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, spoločnosť sú jednotlivci prijatí do stabilných, pravidelných a inštitucionalizovaných spojení a interakcií. Οʜᴎ sú zjednotené jednotným systémom sociálnych inštitúcií a komunít, ktoré zabezpečujú uspokojovanie životných záujmov ľudí.

Predmet etnosociológie. Typy etnických skupín – kmeň, národnosť, národ. Znaky národa. - pojem a druhy. Klasifikácia a znaky kategórie "Predmet etnosociológie. Typy etnických skupín - kmeň, národnosť, národ. Znaky národa." 2017, 2018.

Špecifikum sociologického prístupu k štúdiu etnických skupín spočíva predovšetkým v tom, že na rozdiel od etnografie, ktorá má výrazný historický a deskriptívny charakter, sa v sociológii etnické komunity považujú za prvky sociálnej štruktúry spoločnosti. v úzkom spojení s inými sociálnymi skupinami – triedami, vrstvami, územnými spoločenstvami a rôznymi spoločenskými inštitúciami. V tomto smere vyvstáva problém etnickej stratifikácie ako samostatná téma, keďže etnicita, národnosť v modernom svete, najmä u nás, je významným ukazovateľom sociálneho postavenia jednotlivca a jeho etnika ako celku. Okrem toho sú etnické skupiny a vzťahy analyzované v rámci konceptuálneho modelu prijatého v sociológii, ktorý vyjadruje vzťah troch hlavných úrovní - kultúry, sociálny systém a osobnosť. Inými slovami, život etnickej skupiny sa posudzuje v rámci systémovo-štrukturálnych reprezentácií a etnická komunita ako jeden zo subsystémov spoločnosti ako celku je v spojení a vzťahoch s inými sociálnymi subsystémami a sociálnymi inštitúciami.

Charakteristiky kultúry a života rôznych etnických skupín sú predmetom podrobného štúdia etnografov. V sociológii etnografický materiál využívajú vedci na budovanie všeobecných teoretických konceptov a typológií.

Treba si uvedomiť, že donedávna sa sociológovia málo zaujímali o štúdium etnických skupín, ktoré zvyčajne patrili do oblasti takzvaných „sociálnych problémov“, ktoré majú čisto aplikovanú, resp. praktickú hodnotu a nie vedecké a vzdelávacie. Za posledných 20-30 rokov sa situácia radikálne zmenila. Z viacerých dôvodov – ekonomických, politických, sociokultúrnych, psychologických, demografických atď., nadobudla problematika štúdia národno-etnických vzťahov v modernom svete takú aktuálnosť a význam, že sa tento problém stal predmetom rozsiahleho výskumu. -ny. Vlna národno-etnických konfliktov, ktorá sa v posledných desaťročiach prehnala svetom, podnietila sociológov, ale aj predstaviteľov iných spoločenských vied, k vytvoreniu nových vysvetlení fenoménu národnostno-etnických vzťahov, ktorý sa mnohým vedcom zdal vyriešený a vysvetlený. od ukončenia procesu formovania národných štátov v popredných krajinách sveta. Zhoršenie národno-etnických procesov v krajinách bývalého ZSSR možno považovať za integrálnu súčasť tohto globálneho procesu „návratu k etnicite“, aj keď tu má určite svoje špecifiká.

Je zvykom rozlišovať tri hlavné typy etnických skupín - kmeň, národnosť a národ, ktoré sa navzájom líšia úrovňou rozvoja kultúry, hospodárstva, vedomostí atď.

kmeň- je to druh združenia ľudí, ktoré je vlastné primitívnym formáciám a vyznačuje sa príbuzenskými väzbami medzi ľuďmi. Kmeň je vytvorený na základe niekoľkých klanov alebo klanov, vedúcich spoločný pôvod od jedného predka. Ľudí do kmeňa spája aj spoločné náboženské presvedčenie – fetovanie, totemizmus atď., prítomnosť spoločného hovoreného dialektu, počiatky politickej moci (rada starších, vodcovia atď.), spoločné územie pobytu. Hlavnou formou hospodárskej činnosti v tejto historickej etape bol lov a zber.

národnosť Od kmeňovej organizácie sa líši vyššou úrovňou ekonomického rozvoja, formovaním určitej ekonomickej štruktúry, prítomnosťou folklóru, teda ľudovej kultúry v podobe mýtov, legiend, obradov a zvykov. Národnosť má už sformovaný jazyk (spisovný), osobitný spôsob života, náboženské vedomie, inštitúcie moci, sebauvedomenie, vyjadrené v jeho mene. Na území bývalého ZSSR žilo viac ako sto rôznych národností, administratívne a územne fixovaných v autonómnych republikách a okresoch. Mnohé z nich zostávajú súčasťou Ruskej federácie.

Proces tvorby národa, ako najrozvinutejšia forma etnosu, prebieha v období definitívneho formovania štátnosti, širokého rozvoja ekonomických väzieb na území predtým obsadenom viacerými národnosťami, všeobecná psychológia (národný charakter), osobitná kultúra, jazyk a písanie, rozvinutá etnická identita. Národy, ktoré sa stali posadnutými, vytvárajú štáty. V Európe tento proces prebiehal v období prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu a napokon sa skončil pri vytváraní vyspelej kapitalistickej ekonomiky a vytváraní národnej kultúry v hlavných krajinách európskeho kontinentu – vo Francúzsku, Nemecku, Španielsku atď. V Rusku podobný proces Formovanie národov sa začalo už v predrevolučnom období, no nedočkalo sa prirodzeného zavŕšenia, prerušila ho októbrová revolúcia, po ktorej sa národnostná otázka začala riešiť z pozícií Marxisticko-leninská ideológia, v rámci totalitného systému moci.

Z uvedených troch typov etnosu venujú sociológovia prvoradú pozornosť štúdiu národov a národných vzťahov, keďže tento typ etnosu prevláda v modernom svete, a to aj na území našej krajiny. Preto sa v sociologickej literatúre často používajú pojmy „etnický“ a „národný“ ako synonymá alebo v spojení „národno-etnický“.

Etnografi študujúci spôsob života a kultúru rôznych etnických skupín sa dnes sporia o to, či život na spoločnom území je podstatným znakom etnickej komunity. Zo svetovej praxe je známe, že predstavitelia akéhokoľvek etnika nežijú vždy na rovnakom území a tvoria samostatný štát. Často sa stáva, že zástupcovia jedného etnika môžu žiť na územiach iných štátov a etnických skupín (pôvodný národ), pri zachovaní špecifické črty ich etnického nosa – zvykov, tradícií, stereotypov správania, nehovoriac o bežnom jazyku. Na svete preto prakticky neexistujú štáty, v rámci ktorých by žili len zástupcovia jedného etnika. Aj v rámci európskych mononárodných štátov – Francúzska, Nemecka, Švédska atď., žijú v hraniciach jedného politického celku predstavitelia rôznych etnických skupín. Kolónka „národnosť“ sa v mnohých západných krajinách vôbec nepoužíva, hovorí sa o francúzštine, nemčine, Amerike atď. občianstvo, a nie o národnosti, keďže národné a politické charakteristiky etnického spoločenstva sa tu zhodujú. -Pojem „Američan“ napríklad neznamená ani tak etnicitu ako skôr národnosť.

V histórii sú známe štyri typy etnických alebo etnicko-sociálnych komunít, ktoré sú úzko prepojené a ktoré možno považovať za určité etapy vo vývoji etnika od malých sociálne skupiny k tým veľkým. Tie obsahujú klan, kmeň, národnosť a národ.

Rod- je to malé etnická skupina, ktorých predstavitelia sú príbuzní pokrvným zväzkom a sledujú ich pôvod v rovnakej línii (materskej alebo otcovskej). Rod nahradil primitívne stádo a jeho najdôležitejším znakom bol exogamia, teda zákaz sobášov v rámci klanu. Kvôli poslednej okolnosti nemohli klany existovať navzájom izolovane a zjednotené do kmeňov, pretože inak nebolo možné zabezpečiť fyzickú reprodukciu obyvateľstva.

kmeň - ide o etnosociálne spoločenstvo primitívneho komunálneho (predtriedneho) systému, ktoré je súborom klanov spojených spoločnou kultúrou, jednotou náboženská viera, vedomie spoločného pôvodu, ako aj prítomnosť samosprávy a vlastného mena. Bol to kmeň, ktorý slúžil ako základná spoločenská jednotka primitívny poriadok, keďže zabezpečovala potrebný súbor funkcií sociálnej reprodukcie a predovšetkým funkciu fyzickej reprodukcie nových generácií. Klan bol veľkou príbuzenskou rodinou a je správnejšie ho považovať ani nie za samostatnú etnosociálnu komunitu, ale za hlavnú štrukturálnu zložku kmeňa. Vznik klanu a kmeňa súvisel s rovnakým segmentom v meradle historického času - prechodom od primitívneho stáda k sociálnemu stavu.

Rod a kmeň boli produktom a hlavnou formou existencie primitívneho komunálneho systému, kmeňové vzťahy však pretrvávajú dodnes, a to nielen medzi malými národmi žijúcimi v izolácii od zvyšku sveta (austrálski domorodci a pod.), ale aj v takých úplne civilizovaných krajinách ako India, Brazília, Indonézia, niektoré národy Kaukazu, Strednej Ázie atď. - všade tam, kde sa zachovali výrazné prvky tradičného spôsobu života.

Ak rod a kmeň vzniknú počas formovania primitívneho komunálneho systému, potom národnosti sa objaví pri jeho rozklade. Národnosť je etnické a sociálne spoločenstvo, ktoré historicky nadväzuje na kmeň a predchádza národu. Národnosť vyrastá zo zmesi rôznych kmeňov a vytvárania kmeňových zväzkov spojených s určitým územím. Národnosť teda nie je založená na príbuzenskom vzťahu, ale na územnej jednote. V rámci jedného územia vznikajú medzi kmeňmi spoločné ekonomické a kultúrne väzby, vytvára sa spoločný jazyk, jednotné náboženstvo a spoločné vlastné meno. Treba však mať na pamäti, že pobyt v určitej oblasti je všeobecnou podmienkou vzniku akéhokoľvek etnika a národnosť v tomto smere nie je výnimkou. Každý kmeň mal vždy svoje územie, ohraničené od území iných kmeňov nejakými prirodzenými prírodnými hranicami, no pre kmeň stále nebolo hlavným kľúčovým faktorom spoločné územie, ale pokrvné zväzky a vzťahy. Pre národnosť sa takým hlavným konštitutívnym faktorom stala obyčajnosť územia a príbuzenstvo, kmeňové väzby ustúpili do pozadia.

Aká je nová kvalita? spoločenstvo územia u ľudí? Ako už bolo uvedené, národnosť vzniká v období rozkladu primitívneho kolektivizmu a etablovania spoločnosti založenej na sociálnej diferenciácii a sociálnej nerovnosti. Nevyhnutným produktom takejto spoločnosti je štát, ktorá začína ovládať určité územie, spoliehajúc sa na legitímny nátlak. Jednota územia, udržiavaná štátnym donútením a stáva sa hlavnou konštitutívnou podmienkou a rozlišovacím znakom toho nového etnického a sociálneho spoločenstva, ktoré je národnosti.

takže, národnosti- ide o historický typ etnického spoločenstva, ktorý vzniká v období rozkladu kmeňového usporiadania spoločnosti a je založený nie na príbuzenstve, ale na územnej jednote, ktorá je podporovaná štátnym donútením. Inými slovami, základom národa je politická jednota, podporovaný predovšetkým mocou štátnej moci.

Vznikli prvé národy otrokárskej éry - starí Egypťania, starohelénski atď. Proces formovania národností v Európe sa končil najmä v období feudalizmu. V iných častiach sveta tento proces pokračoval aj v nasledujúcich obdobiach.

Národnosti zvyčajne pozostávali z niekoľkých kmeňov, blízkych pôvodom a jazykom. Napríklad poľská národnosť sa vytvorila zo slovanských kmeňov Polanov, Visslanov, Mazovšanov atď., Nemecká - z germánskych kmeňov Švábov, Bavorov, Alemanov atď. , Francúzi vzišli zo zmesi galských národov. kmeňov, rímskych kolonistov a germánskych kmeňov.

Vznik národností išiel ruka v ruke s procesom formovania štátu, avšak v priebehu ďalšieho historického vývoja sa už národnosti nemohli územne ani jazykovo zhodovať so štátom. Napríklad na východe Európy, kde sa vo feudálnej ére formovali centralizované štáty, bolo do ich zloženia zahrnutých niekoľko národností. Rozhodujúcu úlohu v týchto štátoch zohrali politicky a ekonomicky najvyspelejšie národnosti, napríklad Rusi. Národnosť je produktom a hlavnou etnosociálnou skupinou staroveku a stredoveku.

Keď sa začína prechod od tradičnej agrárnej spoločnosti k priemyselnej, začína sa proces premeny národnosti na národ. Národy sú zvyčajne ďalej etnický vývoj určité národnosti a ponechajú si svoje mená, hoci územné hranice týchto a iných sa nemusia zhodovať. A tak z národností, ktoré nové štátne hranice rozsekali na kusy, vzniklo viacero národných útvarov (Portugalci a Haličania, Nemci a Luxemburčania atď.). Zároveň sa vyskytujú prípady, keď sa na formovaní jedného národa podieľali alebo podieľajú viaceré národnosti. Indonézsky národ sa tak sformoval z Jávčanov, Sundov, Madurčanov a ďalších národností.

K tomu, čo bolo povedané, treba dodať, že proces premeny ľudí na národy nie je univerzálny ani všezahŕňajúci. Mnohé národnosti, najmä malé a z viacerých dôvodov zaostávajúce vo svojom vývoji, časom vstupujú do užších zväzkov s inými, vyspelejšími ľuďmi a národmi a postupne strácajú svoje etnické charakteristiky v oblasti kultúry a života, asimilujú kultúru a jazyk rozvinutejšie národy a postupne s nimi splývať. Takýto proces sa nazýva asimilácia.

národa predstavuje z historického hľadiska najnovší spoločensko-etnický útvar. Je to produkt a typická forma existencie založená na trhovom hospodárstve buržoázie priemyselnej spoločnosti. Národ je predmetom skúmania mnohých vied, medzi ktoré patrí nielen etnografia a sociológia, ale aj história, sociálna filozofia, demografia, politológia, právo atď. Zložitosť a mnohostrannosť samotného fenoménu národa sa prejavuje v rozmanitosti prístupov k určovaniu jeho hlavných čŕt.

Jedným z týchto prístupov, ktorý siaha až k H. Spencerovi, je definícia národa ako pokračovania a komplikácie pokrvných, kmeňových vzťahov. V popredí sú tu znaky biologickej vlastnosti spojenej s podobnosťou fyzických vlastností, jednotou krvi, jednotou rasy. O kognitívnych možnostiach takéhoto prístupu sme už hovorili, jeho východiskové premisy a závery vyvracia samotná realita.

Iné chápanie národa ponúka tzv kultúrno-psychologická teória. Jeho predstavitelia (O. Bauer, R. Springer) považujú národ za čisto kultúrne spoločenstvo so spoločným sebauvedomením a historickým osudom, ktoré nie je rigidne spojené s určitým územím alebo štátnou príslušnosťou. Táto teória tvorila základ programy kultúrnej a národnej autonómie.

Tento prístup k pochopeniu národa má isté opodstatnenie. História skutočne pozná národy, ktoré boli alebo sú v stave diaspóry alebo rozptýlenia a nemajú kompaktné bydlisko na žiadnom území, ako aj jedinú štátnosť. Ako príklad môžu poslúžiť Židia a Arméni. Pre takéto národy zostáva jediným zjednocujúcim základom etnické sebauvedomenie – zachovanie jazyka, spoločných kultúrnych tradícií, predstáv o spoločnom historickom osude atď. A predsa, väčšina národov má štátnu aj územnú istotu a v ich ohľade uvažovaná kultúrno-psychologická teória nefunguje dobre. Charakteristiky národa, ktoré táto teória dáva do popredia, sa najviac zhodujú spoločné znakyžiadneho etnika a neumožňujú rozlišovať jeho jednotlivé typy, napríklad odlíšiť národ od národnosti.

Nasledujúci prístup k definícii národa (nazveme ho predbežne etatista) považuje národ za spoluobčianstvo, za politické spoločenstvo, za súbor občanov jedného štátu bez ohľadu na ich rasu, náboženská príslušnosť jazykové a kultúrne rozdiely. Tento prístup má svoje historické základy, formoval sa v 17. – 18. storočí. v období prvých buržoáznych revolúcií v západnej Európe, keď sa prvé sekulárne národné štáty formovali v boji proti feudálnemu teokratickému štátu. Tento prístup má však aj svoje isté obmedzenia. Čisto teoreticky, z hľadiska etatistického prístupu, je dosť ťažké rozlíšiť medzi národom a národnosťou, keďže aj tá je štátno-politickým spoločenstvom. Tento prístup, dobrovoľne či nedobrovoľne, vedie k myšlienke, že etnos sa zmení na národ až vtedy, keď získa vlastnú štátnosť. Možno táto téza zodpovedala historickým podmienkam západnej Európy v 17. – 18. storočí, no jednoznačne odporuje podmienkam moderného života.

Počet štátov na našej planéte je rádovo menší ako počet existujúcich etnických skupín. Veľká väčšina štátov je multietnická a mnohonárodná, takže požiadavka vlastnej štátnosti pre každý národ nevyhnutne vedie k prehlbovaniu medzietnických rozporov a rastu národného separatizmu. K tomu treba dodať, že v súčasnosti ich je veľmi málo čisté etnické skupiny, ktoré bez miešania s ostatnými žijú kompaktne na určitom území. Z toho vyplýva, že v modernom svete nie je znakom národa ani tak prítomnosť vlastnej štátnosti, ale prítomnosť štátnosti ako takej, – príslušnosť k určitému štátu vrátane nadnárodných.

AT bežný životľudia najčastejšie stotožňujú štát a národnosť, kým sociológia považuje štát a národ za vzájomne prepojené, no rozdielne sociálne javy. „Britské“ a „angličtina“, „ruština“ a „ruština“ nie sú zhodné pojmy. Prvý pojem v každom páre charakterizuje štátnu príslušnosť jednotlivca, druhý - jeho národnosť. Britský občan môže byť nielen Angličan, ale aj Škót, Walesan alebo Grék, rovnako ako občan Ruskej federácie podľa národnosti môže byť Rus, Tatár, Čečenec, Baškir atď.

Najdôležitejším rozdielom medzi štátom a národnosťou je z pohľadu sociológie to, že štát je sociálny ústav, pričom národ je sociálne spoločenstvo. Vzťahy medzi štátom a jeho poddanými sú postavené na úplne iných princípoch v porovnaní so vzťahmi medzi predstaviteľmi toho istého národa. Prvý je založený na skutočnom vzťahu medzi subjektom a objektom riadenia, druhý je založený na národnom sebavedomí, postavenom na identifikácii jednotlivca s kolektívnymi predstavami o spoločnom historickom osude a o ich odlišnosti od iných podobných etnických skupín. formácie.

Zároveň nemožno nevidieť, že v praxi existuje akási vzájomná príťažlivosť medzi štátom a národom. Štát sa snaží privlastniť si autoritu národa, aby posilnil svoje vlastné požiadavky na svojich poddaných, a národ sa snaží formovať v štáte a využiť jeho mocenský potenciál na realizáciu svojich etnických záujmov, medzi ktoré môžu patriť územné, ekonomické a kultúrne záujmy. (náboženské, jazykové a pod.), a jednoducho potreba posilniť súdržnosť národa.

Každé etnikum sa v tej či onej miere vyznačuje tzv etnocentrizmus- presvedčenie, že vlastné etnikum a všetko, čo s ním súvisí, je správne, morálne schválené a že vlastné etnikum, jeho záujmy by mali byť uprednostňované v každej situácii. Extrémnou formou etnocentrizmu je presvedčenie o biologickej a kultúrnej nadradenosti príslušníkov vlastného etnika nad inými skupinami, no aj vo svojich najmiernejších formách sa etnocentrizmus prejavuje ako tendencia hodnotiť všetky ostatné etniká z hľadiska vlastných záujmov. .

Vo vzťahu k národu sa etnocentrizmus prejavuje ako nacionalizmus. Príslušnosť k národu chápe ako osud, ktorý je silnejší ako ktorýkoľvek človek: je to jednota národa, jeho spoločný údel, ktorý predchádza akékoľvek ekonomické alebo politické záujmy a skutočne dáva týmto záujmom zmysel a váhu. Venujme sa tejto problematike podrobnejšie.

Nacionalizmus zvyčajne vyžaduje moc, teda právo použiť násilie, aby sa zaistila bezpečnosť a kontinuita národa. Na tento účel sa najlepšie hodí štátna moc, ktorá má monopol na násilie. Len čo sa podarí stotožniť štát s národom, prezentovať ho ako orgán samosprávy národa, šance na úspech nacionalizmu sa prudko zvyšujú. vláda umožňuje presadiť výhradné používanie národný jazyk vo všetkých oficiálnych inštitúciách zabezpečiť kontrolu nad školstvom a kultúrou ako celkom s cieľom univerzálneho a povinného uvedenia do povedomia každého člena spoločnosti hodnôt dominantného národa v tomto štáte a urobiť tak z každého národného vlastenca narodenia.

Štát má zo svojej strany záujem aj o nacionalizmus, respektíve o stotožnenie sa s národom. Štát vždy potrebuje legitimizovať svoju moc, presviedčať svojich poddaných o svojej legitimite, o potrebe splniť všetky jeho požiadavky. V modernej demokratickej spoločnosti sa to najčastejšie dosahuje racionálnym presviedčaním s odkazmi na kalkulácie a výhody. Ak sa štátu podarí plne sa stotožniť s národom (samozrejme to neplatí pre mnohonárodné štáty), tak sa situácia zásadne mení. Národný štát koná v mene národa a vyžaduje podriadenie sa nie kvôli nejakým konkrétnym kalkuláciám a výhodám, ale v mene záujmov národa, ktoré nepotrebujú žiadne špeciálne zdôvodnenie, ale sú hodnotou samy osebe. Neposlušnosť voči štátu sa teraz stáva ešte horším ako porušovanie zákona – mení sa na zradu veci národa, na ohavný nemorálny čin, ktorý toho, kto sa ho dopustil, zbavuje ľudskej dôstojnosti.

Teda tak ako štát potrebuje nacionalizmus, aby sa legitimizoval, tak aj nacionalizmus potrebuje, aby bol štát životaschopnejší. Národný štát je produktom tejto vzájomnej potreby. Národné štáty sú však v modernom svete oveľa zriedkavejšie, než by sa dalo očakávať, a to sa vysvetľuje tým, že jeden z nevyhnutné podmienky Vznik takéhoto štátu je absolútnou prevahou a kompaktným pobytom akéhokoľvek etnika na určitom území. Takéto etnické skupiny sú dnes mimoriadne zriedkavé. Napríklad v Ruskej federácii z 21 republík len v 5 presahuje titulárne obyvateľstvo 50 % obyvateľstva tejto republiky (vrátane Čečenska). Národné štáty vznikajú najčastejšie v dôsledku rozpadu rôznych druhov impérií, napríklad koloniálneho systému imperializmu v krajinách Ázie a Afriky alebo mnohonárodných štátov budovaných podľa národno-územného princípu – bývalá Juhoslávia, Československo, ZSSR.

Keď zhrnieme povedané, treba poznamenať, že národné spoločenstvo nemôže byť nahradené spoločenstvom štátnym, ako aj spoločenstvom rasovým, kmeňovým, kultúrnym, náboženským alebo územným. Existuje mnoho rôznych národov, ktoré sú väčšinou rovnakej rasy. Zástupcovia toho istého národa sa často hlásia k rôznym náboženstvám, rovnako ako k rovnakému náboženstvu sa hlásia predstavitelia rôznych národov. Sú národy, ktoré žijú v jednom štáte a nemajú vlastnú národnú štátnosť a naopak, národov je veľa, z ktorých niektoré časti žijú v rôznych štátoch (napríklad Rusi v krajinách SNŠ). To, samozrejme, neznamená, že uvedené znaky nemajú nič spoločné s národom, len neprezrádzajú podstatu pojmu národ, neumožňujú ho odlíšiť od iných historických typov etnických skupín. a sociálne komunity.

Pojem národ samozrejme zahŕňa spoločný jazyk, kultúru, etnickú identitu, psychologický sklad, a určitej štátnej a územnej príslušnosti a spoločného hospodárskeho, hospodárskeho života. Aký je však hlavný z uvedených seriálov? Ktorý z týchto znakov je počiatočným, konštitutívnym znakom národa – znakom, ktorý ho odlišuje od iných historických typov etnických spoločenstiev, a predovšetkým od národnosti?

V modernej a nedávnej histórii takéto znamenie je spoločenstvo hospodárskeho života, ktorá sa formuje na základe formovania domáceho trhu. Rozvoj priemyselného kapitalizmu vytvára sociálno-územnú deľbu práce, ktorá ekonomicky spája obyvateľstvo do jedného ekonomického organizmu. To vedie aj k politickej koncentrácii – k vytváraniu národných štátov na mieste bývalej feudálnej fragmentácie.

Ak to zhrnieme, môžeme uviesť definíciu národa. národa- etnosociálne spoločenstvo, ktoré sa historicky vyvinulo na danom území, ktoré sa vyznačuje jednotou hospodárskeho života (jednotný vnútorný trh), spoločným jazykom, kultúrou, typické znaky duševná zásoba. Národy vznikajú vtedy, keď sa politická jednota v rámci územia začne udržiavať nielen a ani nie tak štátnym donútením, ale aj ekonomickým záujmom o fungovanie jednotného ekonomického mechanizmu, jednotného trhu.

Národy vznikajú z príbuzných a nepríbuzných kmeňov, rás a národností. Ruský národ sa sformoval z príbuzných východoslovanských kmeňov, no zároveň sa k nemu pridali mnohé prvky z okolitých západoslovanských, germánskych, ugrofínskych a turkických národov. Francúzsky národ vznikol spojením Galov, Nemcov, Normanov atď. Severoamerický národ vznikol z prisťahovalcov takmer všetkých európske krajiny, s ktorým sa čiastočne miešali Indiáni a černosi z Afriky.

Prototypy národa vznikli už v staroveku. Formovali sa tam, kde okolo veľkých miest vznikol trh, obchodovalo sa a ľudia ďalej veľké územia komunikovali v rovnakom jazyku. Takéto spoločenstvá ľudí však mali lokálny charakter a nelíšili sa stabilitou. Až rozvoj industriálnej kapitalistickej spoločnosti viedol k vytvoreniu vnútorného a potom svetového trhu, a tým položil základy formovania národov ako globálneho fenoménu.

Európa sa stala epicentrom formovania moderných národov. Tu skôr ako v iných regiónoch začali národné hnutia a vyvinul sa systém národných štátov. XVI - XVIII storočia. a prvej polovice devätnásteho storočia. - éra formovania národov v západnej Európe, Severnej Amerike a Rusku. V dvadsiatom storočí Proces formovania národa dostal ďalší impulz v dôsledku kolapsu svetového koloniálneho systému v krajinách Ázie, Afriky a Latinská Amerika. Posledná koloniálna ríša – portugalčina – sa rozišli v 70-tych rokoch. 20. storočie

Článok analyzuje problémy, ktoré sú obzvlášť dôležité modernej dobe. zdôrazňuje sa, že etnos je uvedomelá kultúrna a jazyková komunita, a nie komunita vo všeobecnosti. Článok tiež poskytuje hĺbkovú analýzu konceptov populácie a spoločnosti.

Kľúčové slová: spoločnosť, geosociálny organizmus, územie, obyvateľstvo, ľudia, etnos, genetické a kultúrne spoločenstvo.

Článok analyzuje najnaliehavejšie problémy súčasnej epochy. Autor zdôrazňuje, že etnos je sebaidentifikujúca kultúrna a jazyková komunita a nie komunita vo všeobecnosti. Článok tiež poskytuje hĺbkovú analýzu predstáv o populácii a spoločnosti.

Kľúčové slová: spoločnosť, geosociálny organizmus, územie, obyvateľstvo, ľudia, etnos, genetické a kultúrne spoločenstvo.

Poznámka na úvod

Slová „ľudia“, „etnos“ a „národ“ sa často používajú zameniteľne. S týmto sa nedá súhlasiť. Ale môžete pochopiť, prečo sa to deje. Všetky tieto slová sa používajú na charakterizáciu zloženia toho, čo sa zvyčajne nazýva populácia alebo jednoducho populácia spoločnosti. Pre pochopenie tejto problematiky je preto potrebné si najprv ujasniť významy slov „spoločnosť“ a „populácia“.

Spoločnosť a obyvateľstvo

V historickej, etnologickej (etnografickej, sociálno-antropologickej), sociologickej a filozofická literatúra slovo „spoločnosť“ má najmenej päť základných významov.

Prvým z týchto významov je špecifická samostatná spoločnosť, ktorá je relatívne samostatnou jednotkou historického vývoja. Každá takáto spoločnosť je lokalizovaná v čase a priestore: zaberá určité územie, musela niekedy vzniknúť a mnohé také spoločnosti, ktoré sa v ich dobe zrodili, už dávno zanikli, opustili historickú arénu. Spoločnosť v tomto zmysle môžeme nazvať spoločensko-historickým (sociohistorickým) organizmom alebo v skratke sociorom. Príklady: Egypt, Aténska republika, Sparta, Byzancia, Rusko, Nemecko atď.

Druhým významom je priestorovo ohraničený systém sociálno-historických organizmov, prípadne sociologický systém. Príklady: spoločnosť západnej Európy, Stredného východu, Latinskej Ameriky atď.

Tretím významom sú všetky spoločensko-historické organizmy, ktoré kedy existovali a stále existujú spolu – ľudská spoločnosť ako celok. Štvrtým významom je spoločnosť vo všeobecnosti, bez ohľadu na akékoľvek konkrétne formy jej reálnej existencie. Piaty význam je spoločnosť určitého typu vo všeobecnosti (špeciálna spoločnosť alebo typ spoločnosti), napríklad feudálna spoločnosť, kapitalistická spoločnosť, postindustriálna spoločnosť atď.

Počiatočným a teda najdôležitejším zo všetkých piatich významov slova „spoločnosť“ je prvý z nich – koncept samostatnej konkrétnej spoločnosti, spoločensko-historického organizmu.

Sociohistorické organizmy možno rozdeliť na typy podľa rôzne vlastnosti obsahové: podľa sociálno-ekonomického systému (otrokárstvo, feudálne spoločnosti atď.), dominantnej sféry ekonomiky (agrárne, priemyselné a postindustriálne spoločnosti), formy vlády (monarchie a republiky), politickej sféry režim (autokratické a demokratické spoločnosti), dominantná denominácia (kresťanské, islamské, pohanské krajiny) atď.

Ale okrem rozdelenia na takéto typy existuje rozdelenie sociohistorických organizmov na dva hlavné typy podľa znaku súvisiaceho s ich formou, a to podľa spôsobu vnútorná organizácia.

Jedným z prvých, kto na to upozornil, bol známy bádateľ staroveku Barthold Georg Niebuhr (1776-1831). Pripisuje sa mu to, že položil otázku o povahe takej inštitúcie, akou je rod. V trojzväzkovej „Dejinách Ríma“ (1811-1832) namaľoval obraz premeny spoločnosti založenej na kmeňovom princípe, spoločnosti so štátnym usporiadaním na základe územného členenia. A Rimania podľa Niebuhra nie sú výnimkou. Kmeňová štruktúra spoločnosti bola u starých Grékov nahradená územnou.

Anglický právnik a právny historik Henry James Sumner Maine (Maine; Maine) (1822-1888) vo svojich prácach „Staroveké právo: jeho spojenie s dávnou históriou spoločnosti a jeho vzťah k moderné nápady"(1861; preložené z angličtiny: St. Petersburg, 1873; M., 2010) a" Prednášky o raná história inštitúcie“ (1875; preložené z angličtiny: dávna história inštitúcií. Prednášky. Petrohrad, 1876; M., 2010) už nehovorí o určitých špecifických spoločnostiach, ale o spoločnosti ako celku. Rozlišoval spoločnosti založené na príbuzenstve a spoločnosti založené na pôde a území.

Túto myšlienku ďalej rozvinul veľký americký etnológ Lewis Henry Morgan (1818-1881) vo svojej práci „ starovekej spoločnosti, alebo štúdium línií ľudského pokroku od divokosti cez barbarstvo k civilizácii “(1877; preklad z angličtiny: L., 1933; 1934; M., 2012). Ten celkom jasne vyčlenil dva typy, alebo, ako sa vyjadril, dva „plány“ spoločnosti, ktoré sú vo svojich základoch úplne odlišné.

„Prvý v čase,“ napísal Morgan, „je založený na osobnosti a čisto osobných vzťahoch a možno ho nazvať spoločnosťou (societas). Druhý plán je založený na území a súkromnom vlastníctve a môže sa nazývať štátny (civitas). Politická spoločnosť je organizovaná na územnom základe a jej vzťah k osobe a majetku je determinovaný územnými vzťahmi. V antickej spoločnosti bol tento územný plán neznámy. Jeho vzhľad tvorí hranicu medzi starovekou a modernou spoločnosťou. L. G. Morgan spájal prvý typ spoločnosti s primitívnosťou, druhý - s civilizovanou alebo triednou spoločnosťou.

Tvrdenie, že sociohistorické organizmy len druhého plánu z dvoch identifikovaných typov sú založené na území vyvolávalo a stále vyvoláva námietky. Primitívne spoločenstvá, ktoré boli dlhú dobu jedinými spoločensko-historickými organizmami, sa nepochybne vždy spájali s určitým územím. V ére prechodu od primitívnej k triednej spoločnosti, teda v predtriednej spoločnosti, vznikali zložitejšie sociohistorické organizmy, pozostávajúce z viacerých spoločenstiev. Jedna z týchto odrôd sa zvyčajne nazýva kmeň. Klasickým príkladom toho druhého sú Irokézske kmene opísané L. G. Morganom: Seneca, Cayuga, Onondaga, Mohawk, Oneida. Každý z týchto kmeňov mal aj svoje územie. Pojmy komunálne a kmeňové územie sú široko používané v etnologických a historickej literatúry.

Samozrejme, všetky konkrétne jednotlivé spoločnosti boli spojené s konkrétnym územím. A spoločensko-historické organizmy týchto dvoch typov sa vôbec nelíšili prítomnosťou alebo neprítomnosťou územia, ale princípmi ich organizácie, ktoré predurčili ich odlišný postoj k územiu.

Spoločnosť vždy tvoria ľudia. Nikdy to však nie je ich jednoduchá kombinácia. Ľudia tvoria spoločnosť, pokiaľ sú zaradení do určitého systému vzťahov, ktoré sa zvyčajne nazývajú sociálne. Preto je spoločnosť predovšetkým určitým systémom vzťahy s verejnosťou v ktorom ľudia žijú.

Každý sociohistorický organizmus je samostatná konkrétna spoločnosť, teda určitým spôsobom obmedzený systém vzťahov, existujúci vedľa seba s inými podobne obmedzenými systémami. Je celkom jasné, že zahŕňa určitý počet ľudí, ktorí opäť žijú na obmedzenom území. Najdôležitejší je problém vymedzovania ľudí, ktorí tvoria jeden sociohistorický organizmus, od ľudí, ktorí sú súčasťou iných spoločností, teda problém sociologickej hranice, ktorá je vždy hranicou verejnej moci. Členovia jedného sociora sú pod vedením jedného orgánu, členovia druhého - pod záštitou iného. Existujú dva hlavné spôsoby kreslenia hranice medzi sociohistorickými organizmami.

Má zmysel začať uvažovať so sociohistorickými organizmami druhého, neskoršieho typu, pretože sú zrozumiteľnejšie pre moderného človeka, ktorý žije práve v tomto druhu sociohistórie. Hranica takéhoto sociálno-historického organizmu oddeľuje územie, ktoré zaberá, od území, na ktorých sa nachádzajú susedné sociory. Táto hranica je vo väčšine prípadov aj štátnou hranicou. Hranice štátu, ako je známe, bývajú viac-menej jasne vyznačené. Tagy sú prírodné objekty (rieky, kopce atď.) alebo objekty umelo vytvorené na tento účel (hraničné stĺpy atď.). Súčasťou tohto spoločensko-historického organizmu sú všetci ľudia žijúci na území daného štátu.

Teritoriálne sú nielen vonkajšie hranice takéhoto spoločensko-historického organizmu, ale aj hranice medzi časťami, na ktoré sa člení. Všetky tieto časti zaberajú určité miesta v priestore, sú územnými jednotkami. Poradie usporiadania týchto pododdielov je tiež priestorové. Stručne povedané, sociohistorické organizmy tohto typu sú priestorovo organizované, majú pevnú územnú štruktúru, zvyčajne hierarchickú. Napríklad Ruské impérium bolo rozdelené na provincie, tie na kraje a tie na volosty.

Neoddeliteľnosť sociohistorického organizmu tohto druhu od územia, ktoré zaberá, nachádza svoj celkom zreteľný výraz v tom, že jeho názov môže byť len územný: Francúzsko, Bulharsko, Turecko atď. V nasledujúcom texte budem takéto sociohistorické organizmy nazývať geosociálne organizmy (geosociológia). Ako už bolo spomenuté, geosociálne organizmy sa v historickej a spoločenskovednej literatúre najčastejšie označujú ako štáty. Ďalšie slovo používané pre geosociore je „krajina“.

Slovo „krajina“ sa používa na označenie ktoréhokoľvek z aktuálne existujúcich geosociálnych organizmov. Krajiny sa nazývajú nielen USA, Portugalsko, Taliansko, ale aj Luxembursko, Kuvajt, Lesotho, Belize a dokonca aj Andorra. Zložitejšia je situácia pri používaní tohto pojmu vo vzťahu k minulosti.

Tradícia tu zohráva obrovskú úlohu. Ak v XIX a XX storočia. na konkrétnom území existoval jeden geosociálny organizmus, potom sa toto územie nazýva aj krajinou vo vzťahu k obdobiam, keď bol tento priestor roztrieštený medzi mnoho samostatných sociálno-historických organizmov.

Keď sa stretneme s geosociálnym organizmom, je obzvlášť zarážajúci už vyššie uvedený fakt: hoci spoločnosť vždy pozostáva z ľudí, nikdy nejde o ich jednoduchú kombináciu. Po prvé, spoločnosť je osobitná objektívna formácia s určitým systémom vzťahov. Pokiaľ ide o geosociálny organizmus, je to taký systém sociálnych vzťahov, ktorý je pevne spojený s určitou oblasťou zemského povrchu a v tomto zmysle predstavuje určitú územnú jednotku. Ani samotný geosociálny organizmus ako celok, ani jeho súčasti v zásade nie sú schopné pohybu z miesta na miesto. Ale ľudia, ktorí sú súčasťou geosociorey, sa celkom pochopiteľne môžu voľne pohybovať po jej území, ako aj opúšťať jej hranice.

Výsledkom je určitá konfrontácia medzi geosociálnym organizmom ako takým na jednej strane a ľuďmi, ktorí ho tvoria, na strane druhej. V tejto opozícii geosociálny organizmus vystupuje len ako priestorovo organizovaný systém sociálnych vzťahov a ľudia zahrnutí do jeho zloženia - iba ako jednoduchý súbor jedincov žijúcich na jeho území, teda ako jeho populácia.

Krajina bez obyvateľstva samozrejme nie je a ani nemôže byť, no napriek tomu krajina a jej obyvateľstvo sú vždy dva rozdielne fenomény. Úhrn ľudí zahrnutých do geosociálneho organizmu vždy pôsobí ako niečo kvalitatívne odlišné od seba samého. Jedna vec je – samotný geosociálny organizmus, krajina, štát, druhá – populácia geosociálneho organizmu, krajina, štát.

Sociálno-historické organizmy prvého, starodávnejšieho typu boli organizované inak ako geosociálne. Každý z nich síce vždy zaberal určité územie, no hranice tohto územia neboli jeho vlastnými hranicami. Ľudia, ktorí boli jej súčasťou, boli oddelení od všetkých ostatných iným spôsobom. Každý takýto sociohistorický organizmus bol akýmsi zväzkom jednotlivcov s jasne pevným osobným členstvom.

Existovali pravidlá, ktoré určovali príslušnosť človeka k tomuto a nie inému zväzku, k tomuto a nie k inému sociohistorickému organizmu. Ten či onen sa stal členom určitého zväzku, zvyčajne vďaka spojeniu, ktoré existovalo medzi ním a osobou, ktorá v čase svojho narodenia už v tomto zväzku bola.

Hlavným princípom členstva v takomto sociálnohistorickom organizme bola príbuznosť, a samozrejme, nie biologická, ale sociálna. Ak bol tento organizmus malý, tak aspoň jeho jadro vždy tvorili príbuzní. Do ich počtu sa dalo dostať nielen pôvodom, ale aj adopciou (adopciou alebo adopciou). Ďalším spôsobom, ako vstúpiť do takéhoto sociore, je vydať sa za jeho člena.

Ak bol sociohistorický organizmus malý, existujúce pravidlá priamo určovali príslušnosť osoby k nemu. Veľké sociohistorické organizmy boli rozdelené na časti. Niekedy existoval viacstupňový "rebrík" takýchto jednotiek. Počet týchto jednotiek a ich vzájomné vzťahy boli tiež pomerne pevne stanovené. Pravidlá, ktoré v takejto spoločnosti existovali, určovali, že osoba patrí do nižšej štrukturálnej jednotky, napríklad do divízie klanu, teda do daného klanu a kmeňa, ktorý tento klan zahŕňal.

Jednotky, do ktorých sa rozčlenil taký veľký sociohistorický organizmus, sa dali lokalizovať. Priestorové vzťahy medzi nimi však netvorili štruktúru sociora, ktorej boli súčasťou. Sociohistorický organizmus tohto typu bol organizovaný podľa princípu formálneho členstva: členstva jednotlivcov a členstva v skupinách. V dôsledku toho pôsobil jednoducho ako určitá organizovaná zbierka ľudí.

Samozrejme, aj v tomto prípade, ako v prípade každej spoločnosti, existoval istý rozdiel medzi sociohistorickým organizmom a jeho ľudským zložením. Vyjadrovalo sa to prinajmenšom v tom, že nie každé rozdelenie tohto zloženia bolo nevyhnutne rozdelením spoločnosti. Nie spoločnosť ako taká, ale len jej ľudské zloženie sa delilo na deti a dospelých, na mužov a ženy.

Sociohistorický organizmus, ktorý vznikol, mohol existovať veľmi dlho. To platí najmä pre geosociály, ktorých vek sa často počíta na mnoho storočí. Ale dĺžka života každého člena spoločnosti je veľmi obmedzená. Preto je nevyhnutná neustála zmena členov spoločnosti, obnova jej ľudského zloženia. Zloženie spoločnosti sa neustále aktualizovalo, ale samo zostalo.

Ale na rozdiel od geosociálneho organizmu, v sociálnohistorickom organizme uvažovaného typu nepôsobilo jeho ľudské zloženie ako zvláštny jav, ktorý mu odporuje, ako jeho populácia. V prípade sociohistorického organizmu tohto typu možno hovoriť o jeho ľudskom zložení, ale nie o jeho populácii. Ľudia takýto spoločensko-historický organizmus neobývajú, oni ho skladajú.

To vôbec neznamená, že pojem „populácia“ je vo všeobecnosti nepoužiteľný pre obdobie predtriednej spoločnosti. Samozrejme, je možné hovoriť o populácii vo vzťahu k tejto dobe, ale iba o populácii nie určitých sociohistorických organizmov, ale určitých území, regiónov atď.

Ak sa predsa len pokúsime použiť slovo „populácia“ vo vzťahu k spoločensko-historickému organizmu tohto typu, dostaneme niečo úplne iné ako v prípade, keď hovoríme o geosociore. Geosociálny organizmus má populáciu. Sociohistorický organizmus uvažovaného typu nie je sám osebe ničím iným ako špeciálne organizovanou, špeciálne štruktúrovanou „populáciou“, ktorá sa zhoduje s jej vlastnou „populáciou“. Preto by sa tento druh sociálno-historických organizmov mohol nazvať demosociálnymi organizmami (demosociors). Ak je geosociálny organizmus neoddeliteľný od územia, ktoré zaberá, potom je demosociálny organizmus neoddeliteľný od jeho personálu.

Dôsledkom bola zhoda mena takéhoto organizmu s menom celku ľudí, ktorí boli jeho súčasťou, a každého jednotlivca, ktorý k nemu patril. Príkladom je názov irokézskych kmeňov: Seneca, Cayugas, Mohawks atď. Seneca nie je v žiadnom prípade názvom územia, ale zároveň: 1) sociohistorickým organizmom; 2) súhrn ľudí, ktorí ho tvoria; 3) každý, kto k nemu patrí.

Ak neoddeliteľnosť geosociálneho organizmu od územia, ktoré zaberá, zabezpečuje relatívnu nezávislosť jeho ľudského zloženia vo vzťahu k sebe samému, potom sa neoddeliteľnosť demosociálneho organizmu od jeho ľudského zloženia mení na veľkú mieru jeho nezávislosti vo vzťahu k územiu na v ktorom sa nachádza. Vyjadruje sa to predovšetkým v tom, že môže pri zachovaní svojej identity opustiť tento kúsok zeme a presťahovať sa na iný. Na rozdiel od geosociálnych organizmov, pevne spojených s územím, demosociálne organizmy sú mobilné, mobilné.

Najbližšou obdobou demosociálnych organizmov sú vojenské jednotky. Každý z nich predstavuje určitý jasne pevný hierarchicky organizovaný okruh ľudí. Pluk pozostáva z práporov, práporov - z rot, rot - z čaty, čaty - z oddelení. Keď je osoba zapísaná do jedného z oddelení, potom je rovnakým spôsobom súčasťou zodpovedajúcej čaty, roty, práporu. Plukové prápory môžu byť lokalizované, ale ich priestorové rozmiestnenie priamo nesúvisí so štruktúrou jednotky. Vďaka tomuto druhu vnútornej organizácie môže byť pluk presunutý na iné miesto, pričom zostane rovnakou vojenskou jednotkou.

Rozdiel medzi demosociálnymi a geosociálnymi organizmami je taký veľký, že rovnaké termíny, keď sa na ne vzťahujú, majú rôzne významy.

Veľkosť demosociálneho organizmu je určená počtom ľudí v jeho zložení. Čím viac ľudí je v jeho zložení, tým je väčší. Veľkosť územia, ktoré zaberá, nemá zásadný význam, aj keď, samozrejme, väčší organizmus spravidla zaberá väčšie územie. Naopak, veľkosť geosociálneho organizmu je úplne určená veľkosťou územia, ktoré zaberá. Čím je jeho územie väčšie, tým je väčšie, bez ohľadu na veľkosť jeho populácie.

K nárastu demosociálneho organizmu dochádza zvýšením počtu jeho členov. Rastúci demosocior môže byť zatiaľ obmedzený na svoje pôvodné územie. Skôr či neskôr sa to však na ňom preplní a on začne obsadzovať nové krajiny a vytláča z nich iných demosocciorov. Ale rast územia, ktoré okupuje demosocior, nie je nárastom jeho samého. Územná expanzia jedného alebo druhého demosociora nemusí nutne znamenať zahrnutie demosociálnych organizmov, ktoré predtým okupovali územie, ktoré okupoval, do jeho zloženia.

Zväčšenie veľkosti demosociálneho organizmu môže viesť k jeho rozpadu na dva nové, ktoré v niektorých prípadoch zostávajú žiť v susedstve a v iných sa môžu ukázať ako ďaleko od seba. Demosociálne organizmy sa dokázali nielen oddeliť, ale aj zlúčiť, časti jedného mohli prejsť do zloženia druhého atď.

Na rozdiel od demosociálneho organizmu môže rast geosociálneho organizmu prebiehať len rozširovaním jeho územia. Spolu s novým územím je započítané aj jeho obyvateľstvo. K zväčšeniu veľkosti jedného alebo druhého geosociálneho organizmu teda dochádza na úkor susedných geosociálnych jedincov. Tieto sú buď úplne zahrnuté v jeho zložení, alebo sú z nich oddelené časti odtrhnuté.

Samozrejme, viaceré geosociálne organizmy sa môžu spojiť a vytvoriť jeden väčší. Jeden geosociálny organizmus možno rozdeliť na niekoľko nezávislých. Ale to sa deje inak ako v prípade demosociálnych organizmov. Zjednotenie geosociálnych organizmov predpokladá zjednotenie ich území, rozpad geosociore znamená rozdelenie jeho územia medzi novovzniknuté štáty.

S rastúcou veľkosťou geosociálneho organizmu sa zvyšuje aj jeho populácia. Ale samo osebe nárast počtu ľudí vstupujúcich do geosociálneho organizmu vôbec neznamená zvýšenie jeho veľkosti. Ak sa územie geosociálneho organizmu nezväčšuje, potom sa jeho veľkosť nezväčšuje, bez ohľadu na to, ako veľmi rastie jeho populácia. Rast geosociálneho organizmu a rast jeho populácie sú dve rôzne veci.

Význam pojmov „migrácia“, „presídlenie“ v súvislosti s demosociálnymi organizmami sa výrazne líši od významu tých istých pojmov, keď sa používajú vo vzťahu ku geosociálnym organizmom.

V prvom prípade hovoríme predovšetkým o pohybe z jedného územia na druhé samotných sociohistorických organizmov alebo ich zväzkov a superúnií. Taký bol charakter Veľkého sťahovania národov, ktoré zničilo Západorímsku ríšu. To, samozrejme, neznamená, že ľudia žijúci v primitívnej spoločnosti sa môžu pohybovať len ako súčasť spoločensko-historických organizmov. Jednotlivci a ich skupiny sa mohli ľahko presúvať z jedného demosociora do druhého. Ale to bol sekundárny jav. A keď sa skupina ľudí oddelená od toho či onoho demosociora nepripojila k inému organizmu, ale začala viesť samostatnú existenciu, sama sa stala novým demosociálnym organizmom.

V druhom prípade hovoríme o pohyboch či už jednotlivcov alebo ich skupín po území geosociálneho organizmu, prípadne o ich vysťahovaní mimo neho. Zároveň sa pohybujú ľudia, pohybujú sa, nie sociohistorické organizmy. špeciálny prípad je vysťahovanie veľkej skupiny ľudí mimo jedného spoločensko-historického organizmu, ktorí na novom mieste tvoria nový geosocior patriaci k rovnakému typu. Príkladom je staroveká grécka kolonizácia, v dôsledku ktorej na brehoch Čierneho mora vznikla grécka politika. Britské kolónie na východnom pobreží vznikli podobným spôsobom. Severná Amerika, ktorá v následnom vývoji dala vzniknúť Spojeným štátom americkým. To všetko možno pripísať Kanade, Austrálii, Novému Zélandu.

Ľudia, etnos a etnické procesy

Všetko, čo bolo povedané o geosociálnych organizmoch a ich populáciách, nás približuje k pochopeniu slova „ľudia“ v triednej spoločnosti. Rovnako ako slovo „spoločnosť“ je tiež nejednoznačné. Jedným z jeho významov sú nižšie vrstvy konkrétnej triednej spoločnosti. Presne tento význam sa tomu dáva, keď sa hovorí napríklad o boji ľudu proti šľachte, proti vrchnosti atď. Ale okrem toho sa slovo „ľud“ používa v triednej spoločnosti. ešte dva zmysly.

Jedným z nich je celý súbor ľudí, ktorých spája príslušnosť k tomu či onomu geosociálnemu organizmu. Tak napríklad hovorili o ľuďoch Juhoslávie, sovietskom ľude. Hovorili a stále hovoria o ľuďoch Pakistanu, Nigérii, Indoch atď.

Ale medzi obyvateľstvom kedysi zjednotenej a teraz rozpadnutej Juhoslávie sa jasne rozlišovali také zoskupenia ľudí ako Srbi, Čiernohorci, Chorváti, Slovinci, Bosniaci (Bosniaci, Bosniaci, Moslimovia), Macedónci. Obyvateľstvo Indie tvoria Hindustanci, Bihári, Tamilovia, Maráthovia, Telugovia, Bengálci a mnoho podobných skupín. V Pakistane žijú Pandžábovia, Sindhiovia, Gudžaráti, Kho, Kohistanci atď. A slovo „ľudia“ sa tiež používalo a stále používa na označenie každej z týchto komunít ľudí. Presne tie isté komunity sú Angličania, Škóti, Íri, Francúzi, Taliani, Rusi, Ukrajinci, Baškiri atď.

Je jasné, že keď sa hovorí o Srboch, Britoch, Valónoch, Bielorusoch, Holanďanoch atď., slovo „ľud“ má iný význam, ako keď sa hovorí o indickom alebo pakistanskom národe. Na vyjadrenie tohto a nie iného významu vo vede existujú špeciálne výrazy. Sú to slovo etnos (grécky. etnos- ľudia) a slovné spojenie etnické spoločenstvo. Boli časy, keď sa v našej vede verilo, že existujú tri formy etnického spoločenstva, ktoré sa v procese historického vývoja postupne menili: kmeň, národnosť, národ. A dokonca aj roky po XX. zjazde KSSZ sa mnohí sovietski vedci, predovšetkým filozofi a historici, držali definície národa, ktorú dal Josif Vissarionovič Stalin (Džugašvili, 1879-1953) vo svojom diele Marxizmus a národnostná otázka (1912) , podľa ktorého národ charakterizovali štyri hlavné znaky: spoločný jazyk, spoločné územie, spoločný hospodársky život a spoločný duševný sklad, prejavujúci sa v spoločnej kultúre. Táto definícia mala ďaleko od originálu. Prvé tri črty si J. V. Stalin požičal z diel o národnostnej otázke od vynikajúceho teoretika marxizmu Karla Kautského (1854 – 1938), z ktorých treba spomenúť predovšetkým tieto diela: „Boj národností a štátne právo. v Rakúsku“ (1897 – 1898; prekl. ruština: Kyjev, 1906), „Kríza Rakúska (jazyk a národ)“ (1903; ruský preklad: Kyjev, 1905); "Národnosť a medzinárodnosť" (1908; preložené do ruštiny. lang.: národné problémy. str., 1918); štvrtý je z diela ďalšieho významného marxistického ideológa Otta Bauera (1882-1938)“ národná otázka a sociálna demokracia“ (1907; preložené do ruštiny: Petrohrad, 1909) . V našej vede sa verilo, že všetky tieto štyri črty sú v tej či onej miere vlastné aj iným formám etnického spoločenstva: národnosti aj kmeňu.

Takýto prístup nielenže nepomohol pochopiť podstatu etnického spoločenstva, ale naopak, zablokoval cestu k nemu. To, čo spája všetkých Talianov, bez ohľadu na ich sociálne postavenie, Politické názory atď a zároveň ich odlišuje od všetkých Rusov, Angličanov a Francúzov? V každom prípade nebyť súčasťou jedného geosociálneho organizmu, a teda ani spoločného územia a ekonomiky. Talian, ktorý dokonca navždy opustil svoju vlasť a presťahoval sa povedzme do USA, zostáva Talianom ešte dlho a najčastejšie až do konca svojich dní.

Prvá vec, ktorá, ako sa zdá, spája všetkých členov daného etnického spoločenstva a zároveň ich odlišuje od členov iných podobných komunít, je jazyk. Do istej miery to platí vo vzťahu k Rusom, Poliakom, Baškirčanom a mnohým ďalším etnickým skupinám. Na svete je len jedna etnická komunita, ktorej členovia hovoria po poľsky. Toto sú Poliaci. To isté možno povedať o Rusoch, Baškiroch, Fínoch atď.

To sa však nedá pripísať Britom, Španielom, Nemcom, Francúzom, Portugalcom, Srbom. Jazyk, hoci odlišuje Angličanov od Francúzov, ich neoddeľuje od Američanov, Anglo-Kanaďanov, Anglo-Austrálčanov, Anglo-Zélanďanov. Rozlišujúc povedzme Španielov od Švédov, jazyk ich nerozlišuje od Mexičanov, Kubáncov, Čiľanov, Argentínčanov. Nemčinou hovoria nielen Nemci, ale aj Rakúšania a nemecko-švajčiarski. Francúzsky hovoria okrem Francúzov aj Valóni, Francúzi-Švajčiari a Francúzi-Kanaďania. Srbi, Chorváti, Čiernohorci a Bosniaci hovoria rovnakým jazykom. V kultúre sa však prejavuje rozdiel nielen medzi Rusmi a Talianmi, ale aj medzi Angličanmi a Američanmi, Nemcami a Rakúšanmi, Srbmi a Chorvátmi, Francúzmi a Valónmi. Neexistuje americký jazyk, ale existuje americká kultúra. Neexistuje žiadny argentínsky jazyk, ale existuje argentínska kultúra. Srbi a Chorváti majú jeden jazyk, ale odlišné kultúry.

Spoločná kultúra je to, čo majú všetci Angličania spoločné, pokiaľ zostávajú Angličanmi a odlišujú ich od Američanov, Írov, Škótov a iných podobných komunít ľudí, ktorí hovoria po anglicky. Čo sa týka jazykovej komunity, tá v prípade, keď sa táto komunita vo všeobecnosti zhoduje s kultúrnou komunitou, ako aj v prípade, keď je oveľa širšia ako kultúrna komunita, je zároveň zásadná podmienka vznik a rozvoj kultúrneho spoločenstva a jeho podstatná zložka.

Bez toho, aby sme zachádzali do detailov, má zmysel aspoň stručne zvážiť pojem kultúra.

Niet pochýb o tom, že slovo „kultúra“ sa neustále používa na označenie súhrnu produktov duchovnej a materiálnej tvorivosti ľudí. Je ľahké sa o tom presvedčiť prečítaním akejkoľvek knihy o dejinách kultúry napísanej profesionálmi, či už ide o prácu o kultúre starovekého Egypta, Staroveké Grécko, Stredoveká Európa alebo Staroveká Rus. Takéto chápanie kultúry možno vyhlásiť za primitívne, povrchné, zjednodušujúce, ba dokonca úplne neudržateľné, ako to robia niektorí kulturológovia. Existuje však a túto skutočnosť nemožno ignorovať. Práve s týmto chápaním kultúry súvisí jej delenie na duchovnú a materiálnu.

Vyššie uvedený význam pojmu „kultúra“ však nie je jediný, ktorý existuje v každodennej reči. Neodmysliteľne sa spája a prelína s iným, hlbším chápaním kultúry, čo sa prejavuje aj v každodennom používaní tohto slova. Kultúra v druhom, a nie v prvom zmysle, je myslená vtedy, keď sa hovorí o odovzdávaní kultúry, ovládaní kultúry, asimilácii kultúry, oboznamovaní sa s kultúrou atď. Presne s týmto chápaním kultúry opozícia medzi prítomnosťou a absenciou kultúry je prepojených jednotlivých ľudí, ako aj pre celé sociálne skupiny, používanie takých definícií ako „kultúrny“, „necivilizovaný“, „necivilizovaný“ na charakterizáciu ľudí.

Niektorí kulturológovia kategoricky namietajú proti takémuto, ako hovoria, axiologickému (hodnotovému, hodnotiacemu) prístupu ku kultúre, považujúc ho za v rozpore so samotným konceptom kultúry. V tomto prípade sa však snažia nahradiť význam slova „kultúra“, ktorý sa udomácnil v mysliach väčšiny ľudí, významom, ktorý si sami svojvoľne vytvorili.

Ak sa pokúsime jedným slovom vyjadriť druhý skutočný význam pojmu „kultúra“, potom to bude slovo „skúsenosť“. Kultúra je skúsenosť s činnosťou ľudí, ktorá je v konečnom dôsledku životne dôležitá pre akúkoľvek konkrétnu komunitu ako celok. Táto spoločensky významná alebo všeobecne významná skúsenosť života ľudí je zafixovaná v slovnej zásobe, gramatike a vo všeobecnosti v systéme jazyka, štruktúr a spôsobov myslenia, literárnych dielach (príslovia, porekadlá, rozprávky, príbehy, romány , atď.), rôzne druhy techník a metód konania, normy správania a napokon v rôznych typoch materiálnych vecí vytvorených človekom (nástroje, štruktúry atď.).

Všetky javy, v ktorých je táto univerzálne významná skúsenosť stelesnená, sa nazývajú fenomény kultúry. Vzhľadom na to, že kultúra ako skúsenosť je vždy stelesnená vo fenoménoch kultúry, existuje v nich, je možné charakterizovať aj ich celok a ako sme už videli, zvyčajne sa charakterizuje ako kultúra.

Slovo „kultúra“ má teda v bežnom jazyku dva významy. Prvý význam tohto slova je všeobecne významná skúsenosť života ľudí. Druhým je súhrn všetkých javov, v ktorých je táto spoločensky významná skúsenosť stelesnená a fixovaná. Prvý pojem vyjadruje podstatu kultúry, druhý - jej vonkajší prejav. Tieto dva pojmy kultúry sú neoddeliteľne spojené, ale nikdy sa úplne nezhodujú. Preto ich treba jasne odlíšiť.

Vo svetle prístupu ku kultúre ako všeobecne významnej skúsenosti sa ukazuje jej aspekt, ktorý sa nazýva axiologický. Kultúrny človek je ten, kto dostatočne osvojil spoločensky významnú skúsenosť nahromadenú predchádzajúcimi generáciami a vlastnú spoločensky významnú skúsenosť, a nekultúrnou osobou je ten, kto sa k nej nepridal. Zároveň je dôležité zdôrazniť, že osvojiť si kultúru znamená osvojiť si nielen a nie toľko vedomostí, ako skôr zručností. Nestačí napríklad vedieť sa správať, treba sa vedieť podľa toho správať.

Minimálne tri ďalšie úzko súvisia s pojmom kultúra. Prvým z nich je koncept programu činnosti, správania. hlavný význam významná sociálna skúsenosť v tom, že pôsobí na každého konkrétneho človeka, ktorý si ju osvojil, ako návod na konanie, ako program jeho správania.

Ďalšou úzko súvisiacou kategóriou kultúry je koncept kontinuity. Kultúra je skúsenosť ľudského spoločenstva, ktorá sa prenáša z jednej generácie na druhú. Samozrejme, kultúra sa neobmedzuje len na kontinuitu. Nielenže sa prenáša, ale aj obohacuje a rozvíja. Žiadne obohacovanie, žiaden rozvoj kultúry však nie je možný bez odovzdávania skúseností z generácie na generáciu. Kultúra vždy zahŕňa aj skúsenosti nadobudnuté od predchádzajúcich generácií, teda tradície, ako aj vlastnú skúsenosť nová generácia, teda inovácia.

A tu stojíme pred ďalším pojmom – akumulácia, akumulácia. Spoločensky významná skúsenosť, ktorá je programom ľudskej činnosti, sa nielen prenáša, ale aj hromadí. Proces kultúrneho rozvoja je kumulatívny.

Kultúra je spoločný zážitok. Preto je to vždy skúsenosť určitých agregátov ľudí. Rôzne ľudské spoločenstvá žili v rôznych podmienkach. Preto si každý z nich vytvoril vlastnú skúsenosť, odlišnú od skúseností iných združení. Tak ako ľudská spoločnosť ako celok bola vždy množstvom sociálno-historických organizmov, ľudská kultúra vždy existovala ako množstvo rôznych konkrétnych kultúr. Takými kultúrami boli napríklad staroegyptská, sumerská, chetitská, rímska, ruská atď.

Preto po objavení sa pojmu kultúra vo všeobecnosti sa objavil po prvé pojem jednotlivých kultúr a po druhé pojem ľudskej kultúry ako celku ako celku všetkých týchto jednotlivých kultúr. Oveľa neskôr sa tieto jednotlivé kultúry nazývali miestne kultúry.

Najdôležitejším problémom je, aké konkrétne ľudské spoločenstvá boli tvorcami a nositeľmi miestnych kultúr. Ako je zrejmé z vyššie uvedeného o etnose, etnická komunita je jedným z nositeľov miestnych kultúr. Etnos však nie je len kultúrna komunita.

Faktom je, že niekedy rozdiely v kultúre medzi časťami jednej etnickej komunity môžu byť o nič menšie ako medzi rôznymi etnickými skupinami. Napríklad rozdiel v tradičnom duchovnom a materiálnej kultúry dve skupiny Rusov, ktoré sa v etnografii zvyčajne nazývajú severnými Veľkorusmi a južnými Veľkorusmi, nie sú o nič menšie ako ich odlišnosť od Bielorusov a Ukrajincov. A predsa tieto skupiny nie sú etnickými skupinami.

Tu narážame na ďalší dôležitý faktor – etnické sebauvedomenie, teda vedomie ľudí, ktorí tvoria etnickú komunitu, že patria do tejto komunity, a nie do inej komunity. Severní Veľkorusi aj južní Veľkorusi si boli rovnako vedomí seba ako Rusi. Etnické sebauvedomenie teda spočíva v tom, že človek si je vedomý ako Rus, Angličan, Nór. Danú komunitu si teda uvedomuje ako „svoju“ a zvyšok ako „cudzích“, danú kultúru ako „svoju“ a zvyšok ako „cudzích“.

Prítomnosť etnického vedomia nevyhnutne predpokladá existenciu spoločný názov ethnos - etnonymum (z gréčtiny. etnos- ľud a lat. nomina- meno, meno). Etnikum môže mať viacero mien, jedným z nich je vlastné meno, iné sú mená, ktoré tomuto etniku dali ľudia patriaci k iným národom. Etnické sebavedomie je nemožné bez vlastného mena. Ak príslušníci tej či onej kultúrnej a jazykovej komunity nemajú etnické sebavedomie, potom táto skupina nie je etnickou skupinou.

Etnos je sociálna komunita a iba sociálna. No často sa chápe nielen ako sociálne, ale aj ako biologické. A to je pochopiteľné. Príslušníci etnickej skupiny koexistujú nielen v priestore, ale aj v čase. Etnos môže existovať, keď sa neustále reprodukuje. Má hĺbku v čase, má svoju históriu. Niektoré generácie príslušníkov etnos sú nahradené inými, niektorí príslušníci etnos zdedia iných. Existencia etna predpokladá dedičnosť.

Ale dedičstvo je iné. Existujú dva kvalitatívne odlišné typy dedičstva. Jednou z nich je biologická dedičnosť, prostredníctvom genetického programu zabudovaného do chromozómov, dedičnosť telesnej organizácie. Druhým je sociálne dedičstvo, odovzdávanie kultúry z generácie na generáciu. V prvom prípade je zvykom hovoriť o dedičnosti, v druhom o kontinuite.

Prenos etnicity je čisto sociálne, čisto kultúrne dedičstvo, je tu kontinuita. Ale za normálnych podmienok je kultúrna, sociálna reprodukcia človeka neoddeliteľná od biologickej. Deti dedia od svojich rodičov nielen telesnú organizáciu, ale aj kultúru a etnickú identitu. V dôsledku toho nevyhnutne vzniká ilúzia úplnej zhody sociálnej a biologickej reprodukcie, biologickej a sociálnej dedičnosti, navyše ilúzia odvoditeľnosti sociálneho a biologického dedičstva.

Z toho vyplýva myšlienka, že etnická komunita je v podstate komunita pôvodu, že etnos je súbor ľudí, ktorí majú spoločné mäso a krv, že každý etnos je zvláštny druh ľudí. Inherentne sociálne spoločenstvo ľudí je teda vnímané ako biologické spoločenstvo, čo sa odráža aj v jazyku. Slovo „ľudia“, ktoré sa v bežnom jazyku nazýva etnos, pochádza zo slov „rod“, „rodiť“, „splodiť“. A nie bezdôvodne ani v XVII-XVIII, dokonca aj v XIX storočiach. slovo „rasa“ sa často používalo na označenie etnos.

Keď človek, ktorý sa nikdy nezaoberal teoretickými diskusiami o povahe etnosu, stojí pred otázkou, prečo patrí k tomuto a nie k inému etniku, prečo je napríklad Rus, a nie Tatár, Angličan, atď., potom, samozrejme, prosí o odpoveď: pretože moji rodičia patrili k tomuto etniku; pretože moji rodičia sú Rusi, nie Tatári, nie Angličania atď. Pre bežného človeka je príslušnosť k tej či onej etnickej skupine určená jeho pôvodom, čo sa chápe ako pôvod krvi. To je uhol pohľadu nielen obyčajných ľudí.

Zdieľajú a propagujú ho niektorí politici a dokonca aj ľudia, ktorí sú považovaní za vedcov. Tak napríklad teraz bývalý prezident Tatarská republika Mintimer Šaripovič Šaimiev kategoricky vyhlásil: "Národné, náboženské charakteristiky sú hlboko zakorenené v dušiach, v génoch ľudí."

Pohľad na etnos ako biologický fenomén obhajuje doktor historických vied Valery Dmitrievich Solovey. „Etnos (etnická skupina),“ definuje, „je skupina ľudí, ktorá sa líši od iných skupín ľudí súborom dedičných biologických charakteristík a archetypov, ktoré sú vlastné iba tejto skupine, ktorej členovia zdieľajú intuitívny zmysel pre podobnosť a príbuznosť. .“ Na základe toho tvrdí: vedecký bod Rusi sú tí, v ktorých žilách prúdi ruská krv, alebo vedecky povedané, ktorí majú ruskú genetickú a biochemickú konštitúciu a ruský antropologický typ. A to V. D. Solovey vyhlasuje napriek tomu, že ruský etnos tvoria ľudia patriaci nielen k rôznym antropologickým typom a skupinám antropologických typov, ale dokonca k trom rôznym malým rasám: atlantsko-baltskej, bielomorsko-baltskej a stredoeurópskej. A žiadna z týchto rás nie je vlastná iba Rusom. Atlanto-baltská rasa je dôležitým prvkom antropologického zloženia Nórov, Švédov, Islanďanov, Dánov, Škótov, Bielorusov, Lotyšov, Estóncov a nachádza sa medzi Fínmi, Nemcami a Francúzmi. K stredoeurópskej rase patrí značná časť Nemcov, Rakúšanov, severných Talianov, Čechov, Slovákov, Poliakov a Ukrajincov.

A doktor lekárskych vied, vedúci oddelenia súdneho lekárstva na Moskovskom inštitúte medicíny a zubného lekárstva, Gurgen Amayakovich Pashinyan, ubezpečuje: „Na oddelení sme skúmali zubné oblúky. A môžeme tvrdiť, že z nich možno určiť rasové a etnické charakteristiky. Dá sa s istotou rozoznať Rus od Kazacha, Gruzínca, Estónca. Niekde je pohľad na etnos ako na biologickú komunitu zakotvený v zákone. Podľa zákonov štátu Izrael je teda osoba narodená židovskej matke považovaná za Žida.

Keď predkovia človeka nepatria k jednému, ale k rôzne etnické skupiny, potom často on sám a iní ľudia, ktorí o tom vedia, počítajú, koľko je v ňom "rôznych krvi" a aký je podiel každej z nich. Hovoria o podieloch ruskej, poľskej, židovskej a inej „krvi“.

Preto vedomie príslušnosti k jednému alebo druhému etnickému spoločenstvu až donedávna nebolo nikdy považované za niečo čisto subjektívne, úplne závislé od mysle a vôle človeka. Človek má presne takých a nie iných rodičov, presne tohto a nie iného pôvodu, presne takú a nie inú krv.

Vedomie etnicity však nemožno považovať za čisto subjektívny jav, aj keď etnicitu chápeme ako spoločenskú a len sociálna výchova aký naozaj je. Zahŕňa ako základnú zložku zmysel pre etnicitu. A pocity človeka, ako viete, sa formujú do značnej miery a niekedy úplne nezávisle od jeho mysle, rozumu. „Láska je zlá, budeš milovať kozu,“ hovorí ruské príslovie.

Vedomie a zmysel pre etnicitu sa formujú pod vplyvom objektívnych podmienok života človeka a keď vznikli, existujú už do značnej miery nezávisle od jeho vedomia a vôle. Túto nezávislosť, samozrejme, do značnej miery uľahčuje uvedomenie si etnicity ako príslušnosti k špeciálnemu biologickému plemenu ľudí. Človek nemôže svojvoľne meniť vedomie, ktoré sa v ňom vyvinulo o príslušnosti k tomuto a nie inému etniku, aj keď to, samozrejme, môže skrývať a deklarovať svoju príslušnosť k inej skupine.

Samozrejme, že vedomie príslušnosti k jednému etnickému spoločenstvu môže byť nahradené vedomím príslušnosti k inému etniku, ale to sa nedeje v dôsledku vôľového rozhodnutia človeka, ale na základe určitých objektívnych podmienok.

Ak sa človek navždy ocitne v cudzom etnickom prostredí, potom je nútený normálne žiť v nových podmienkach, ovládať jazyk, ktorým hovoria ľudia okolo neho. Krok za krokom začína absorbovať kultúru, ktorá mu bola predtým cudzia a postupne čoraz viac zabúda na tú, ktorá mu bola pôvodná. Tento dlhý proces, ktorý sa nazýva etnická asimilácia, etnické stiahnutie alebo zánik, sa končí zmenou vo vedomí etnicity. Najčastejšie sa to však deje až v druhej alebo dokonca v tretej generácii.

Úplnému zavŕšeniu procesu etnickej asimilácie, samozrejme, bráni uvedomenie si etnickej komunity ako komunity pôvodu. Nielen človek, ktorý sa ako prvý ocitol v cudzom etnickom prostredí, ale aj jeho potomkovia si pamätajú, že hoci sa dnes už jazykom a kultúrou nelíšia od ľudí okolo seba, sú iní pôvodom, krvou. Takto vznikajú vlastnosti ako Američan írskeho, nemeckého pôvodu atď. A spomienka rôznych skupín Američanov na rozdielnosť ich koreňov im bráni stať sa jednou etnickou skupinou. Zvlášť jasne je to vidieť na príklade Afroameričanov (negroidov), ktorí sa svojou telesnou povahou skutočne líšia od ostatných obyvateľov Spojených štátov, z ktorých väčšina patrí k belochom.

Kultúrno-jazykovej alebo jazykovej asimilácii môžu podliehať nielen jednotlivci, ale aj celé skupiny ľudí patriacich k určitej etnickej skupine. A ak zároveň nestratia svoje niekdajšie etnické sebavedomie, tak naďalej zostávajú členmi pôvodného etnika. Ale spolu s tým tvoria osobitnú skupinu vo svojom zložení. Takí sú Teryukhani, ktorí úplne prešli na ruštinu, no zároveň si zachovali spomienku na svoj mordovský pôvod. Napokon, celé etnické skupiny môžu prejsť na cudzí jazyk, čo nemusí nevyhnutne viesť k strate ich etnickej identity. Napríklad takmer úplne prešiel na Angličtina, no zároveň zostali ako etnická skupina Walesania, Škóti a Íri.

V súvislosti s prechodom na ruský jazyk väčšiny Bielorusov sa niekt bieloruských spisovateľov a básnici začali hovoriť o genocíde tohto ľudu. Väčšie nezmysly sa ťažko vymýšľajú. Aj keď Bielorusi stratia svoje bývalé etnické sebavedomie a považujú sa za súčasť ruského etnosu, o žiadnej genocíde nemôže byť ani reči. Genocída etnickej skupiny v presnom zmysle slova je priame fyzické vyhladenie jej členov alebo ich odsúdenie na biologické vyhynutie. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou Bielorusi zostanú etnickou skupinou, aj keď prestanú hovoriť bieloruským jazykom.

Keď to zhrnieme, môžeme to povedať etnos, alebo etnická komunita, je súbor ľudí, ktorí majú spoločnej kultúry, hovoria spravidla tým istým jazykom, majú spoločné meno a sú si vedomí spoločnej aj odlišnosti od členov iných podobných ľudských skupín, pričom táto zhoda sa najčastejšie uznáva ako spoločný pôvod.

Etnos môže mať rôznu štruktúru. Môže pozostávať z: 1) etnického jadra - hlavnej časti etnickej skupiny žijúcej kompaktne na určitom území; 2) etnická periféria - kompaktné skupiny zástupcovia toto etnikum, tak či onak oddelené od svojej hlavnej časti; 3) etnická diaspóra – jednotliví príslušníci etnickej skupiny roztrúsení na územiach obsadených inými etnickými komunitami.

celý etnos možno rozdeliť na subetnoi - skupiny ľudí, ktoré sa vyznačujú jedinečnou kultúrou, jazykom a určitým sebavedomím. V tomto prípade je každý z členov etna zaradený do ktoréhokoľvek z jeho subetnoi. Gruzínci sa teda delia na Kartlianov, Kakhetijcov, Imereťanov, Gurianov, Mokhevov, Mtiulov, Rachincov, Tushinov, Pshavov, Khevsurov atď. Príslušníci takéhoto etna majú dvojité etnické sebavedomie: vedomie príslušnosti k etnickej skupine a vedomie príslušnosti k subetnóze.

Hlavná časť ruského etna nie je rozdelená na subetnoi. Severní a južní Veľkorusi takí nikdy neboli, napriek kultúrnym a jazykovým rozdielom. Ani jeden z nich nikdy nemal svoje vlastné sebavedomie. Nie sú to subetnické skupiny, ale iba etnografických skupín. Niekoľko subetnoi existovalo a do určitej miery aj naďalej existuje najmä na periférii ruského etna. Sú to Pomori, Don, Terek, uralskí kozáci, Kolyma, rusko-Ustyintsy na Indigirke atď. Ale veľká väčšina Rusov je teraz priamo zahrnutá do svojej etnickej skupiny, obchádzajúc tak etnografické skupiny, ako aj subetnické skupiny.

Vyššie bol charakterizovaný jeden etnický proces – etnická asimilácia (stiahnutie, rozpustenie). Ale okrem neho sú aj iní. Jedným z nich je proces etnického zlučovania (konsolidácie), ktorý spočíva v tom, že viaceré susediace etnické skupiny blízke kultúrou a jazykom sa spájajú do jedného, ​​pričom často zostávajú súčasťou tohto nového etnika - subetnoi na dlhú dobu. čas. Najčastejšie sa to stane, keď sa všetci ocitnú v tom istom geosociálnom organizme.

Školstvo v deviatom storočí spojený štát- Rus' - na území obývanom niekoľkými príbuznými kmeňmi - pasekami, Drevljanmi, severanmi, Vyatichi, Krivichi atď. - viedli k ich konsolidácii do jedného etnika, ktoré sa nazývalo "ruský ľud". V literatúre sa tento štát zvyčajne nazýva Kyjevská Rus a ľud sa nazýva staroruský, ale treba pamätať na to, že tieto názvy sú umelé. Vytvorili ich historici mnoho storočí po skončení tohto obdobia v dejinách východných Slovanov.

Spolu s etnickou konsolidáciou môže dôjsť k etnickej inklúzii alebo etnickej inkorporácii – k premene predtým nezávislého etnosu na subetnos v rámci veľkého susedného etna. Takže napríklad Mingreliani a do istej miery Svani, ktorí boli donedávna úplne nezávislými národmi, sa v rámci gruzínskeho etna zmenili na subetnoi.

Priamym opakom etnickej konsolidácie je proces etnického štiepenia, čiže etnickej divergencie – rozdelenia dovtedy jediného etnika na niekoľko nových samostatných etnických spoločenstiev. Najčastejšie je to spôsobené rozpadom jedného alebo druhého geosociálneho organizmu. Po mongolskej invázii sa Severná Rus dostala pod nadvládu Zlatej hordy. Zvyšné územia Ruska sa nakoniec stali súčasťou Poľska alebo Litovského veľkovojvodstva. V dôsledku toho ľudia, ktorí tvorili jednu etnickú skupinu, skončili v rôznych geosociálnych organizmoch.

Ako už bolo uvedené, každý sociohistorický organizmus je relatívne nezávislou jednotkou historického vývoja. Rôzni sociori majú rôznu históriu alebo, ako sa často hovorí, rôzne historické osudy. Vstup ľudí patriacich k rovnakému etnu do rôznych sociohistorických organizmov znamenal ich vtiahnutie do rôznych špecifických historických procesov a tým aj rozdelenie ich historických osudov. To najčastejšie, aj keď nie vždy a nie okamžite, vedie k rozpadu dovtedy jediného etnika na niekoľko samostatných etnických spoločenstiev.

Presne to sa stalo ruskému etnosu. Rozpadlo sa na tri nové etnické skupiny. Jeden z nich si zachoval starý názov, ďalší dvaja časom získali iné mená: Bielorusi a Ukrajinci. Treba však poznamenať, že v Západná Ukrajina obyvateľstvo sa donedávna nazývalo Rusmi (Rusi, Rusíni) a dodnes sa tak nazývajú obyvatelia Karpatskej Rusi, ktorá bola odtrhnutá od Rusi v 11. storočí.

O tom, že pri formovaní nových etnických skupín zohráva rozhodujúcu úlohu nie miera kultúrnej a jazykovej blízkosti, ale sociologická hranica, aspoň tento fakt hovorí. Ak sa pozriete na „Skúsenosti dialektologickej mapy ruského jazyka v Európe“ (M., 1915), ktorá odráža distribúciu východoslovanských jazykov na začiatku 20. storočia, ľahko zistíte, že významná časť provincie Smolensk je zaradená do zóny dialektov bieloruského jazyka. Ale väčšina obyvateľov Smolenskej oblasti sa dlhé stáročia považovala za Rusov a nikdy sa nepovažovali za Bielorusov. Dôvodom je skutočnosť, že smolenská zem, ktorú zajali Litovci v roku 1404, sa už v roku 1514 stala súčasťou Moskovského štátu a odvtedy sa s krátkou prestávkou (1611-1654) nachádzala v Rusku.

Mimochodom, hranica medzi Srbmi a Chorvátmi sa nezhoduje s jazykovými rozdielmi. Shtokavským dialektom srbsko-chorvátskeho jazyka hovorí väčšina Srbov, významná časť Chorvátov, ako aj Čiernohorci a Bosniaci a čakavským dialektom hovorí časť Chorvátov. Rozhodujúci nebol dialekt, ale sociologické, politické hranice, ktoré oddeľovali budúcich Srbov od budúcich Chorvátov. Nasledovalo prijatie niektorými pravoslávnymi a cyrilskou abecedou, inými - katolicizmom a latinskou abecedou atď.

Všetky vyššie uvedené príklady umožňujú pochopiť, prečo sa spoločný historický osud často nazýva jedným zo znakov etnosu. Pobyt viacerých blízkych kultúrnych a jazykových komunít v rámci jednej geosociorey vedie najčastejšie k ich konsolidácii do jedného etnika, vstupu častí jedného etnika do rôznych sociorov – najčastejšie k ich premene na samostatné etniká.

Vyššie uvedené umožňuje pochopiť vzťah medzi etnosom a sociohistorickým organizmom.

V literatúre sa etnos často stotožňuje so spoločnosťou. Vyjadruje sa to najmä v tom, že niektorí autori hovoria o sociálno-ekonomických a politických štruktúrach, o ekonomike etna. V dôsledku toho niektorí z nich považujú etnos za určitú jednotku historického vývoja, ktorá sa nezávisle rozvíja podľa osobitných zákonov. A vo väčšine prípadov, keď sú etnické skupiny alebo národy vyhlásené za látky (subjekty) historický proces v praxi nemáme na mysli vlastné etnické skupiny, ale sociohistorické organizmy.

Je možné pochopiť výskumníkov, ktorí hovoria o sociálno-ekonomických a iných štruktúrach etnosu. Ľudia, ktorí tvoria etnos, samozrejme vždy žijú v spoločnosti, v systéme sociálno-ekonomických, politických a iných sociálnych vzťahov. Nedá sa s nimi však súhlasiť.

V skutočnosti sú etnos a spoločnosť síce príbuzné, ale úplne odlišné fenomény. Toto je obzvlášť zrejmé, keď ľudia patriaci do rovnakej etnickej komunity sú súčasťou niekoľkých rôznych geosociálnych organizmov. Boli časy, keď Poľsko zmizlo z mapy Európy a Poliaci sa ocitli v troch rôznych geosociores. Poľsko ako spoločensko-historický organizmus zaniklo, ale poľský etnos naďalej existoval. A v prípade NDR a NSR žili Nemci nielen v rôznych geosociálnych organizmoch, ale v rôznych typoch spoločností s rôznymi sociálno-ekonomickými a politickými systémami.

Ale aj vtedy, keď geosociálny organizmus a etnos svojim spôsobom ľudské zloženieúplne rovnaké, v žiadnom prípade nie sú rovnaké. V prípade prítomnosti viacerých etnických skupín v jednom geosociálnom organizme, tieto v žiadnom prípade nie sú členmi, časťami spoločnosti. Toto rozdelenie je len v rámci populácie spoločnosti, a nie v rámci spoločnosti, ako sa často chápe. Etnické skupiny (alebo časti etnických skupín) sú len zoskupeniami obyvateľstva spoločnosti. Preto zjavne nemôžu mať ekonomické alebo politické štruktúry. Takéto štruktúry má len spoločnosť, sociohistorický organizmus. V tejto súvislosti je potrebné zdôrazniť, že hoci etnické skupiny sú kultúrnymi a jazykovými spoločenstvami, kultúra aj jazyk nie sú primárne produktmi etnickej skupiny alebo etnických skupín, ale spoločnosti alebo spoločností.

Ako jasne ukazujú všetky vyššie citované materiály, vo vzťahu k spoločnosti a etnosu je prvoradá spoločnosť. Etnické skupiny nemajú vlastnú samostatnú históriu. Ich pohyb, zmeny, vývoj je determinovaný dejinami spoločností, ktorých sú súčasťou. Etnické skupiny sú produktom spoločnosti. To však vôbec nevylučuje možnosť, že za určitých podmienok môžu získať relatívnu nezávislosť, niekedy dokonca významnú.

Postavenie na primáte spoločnosti vo vzťahu k etnosu potvrdzuje celý priebeh historického vývoja. Medzi znakmi etnosu nie je ani spoločné územie, ani spoločný ekonomický život. Ale dá sa pochopiť, prečo boli za také považované.

V zásade môžu príslušníci jedného etnosu žiť na úplne odlišných územiach a patriť do rôznych ekonomických spoločenstiev, ale etnos nemôže vzniknúť bez viac-menej kompaktného spoločného pobytu jeho budúcich členov na určitom území a existencie nejakých, aj keď minimálnych, ekonomické väzby medzi nimi.. Pri úvahách o problematike formovania konkrétneho etnika je potrebné mať na zreteli nie abstraktné „spoločenstvo územia“ a „spoločenstvo hospodárskeho života“, ale konkrétne geosociálne organizmy s ich územím a hospodárstvom.

Etnické skupiny sú zoskupenia obyvateľstva. O populácii spoločnosti ako o samostatnom fenoméne odlišnom od spoločnosti samotnej sa však dá hovoriť až po nahradení demosociálnych organizmov geosociálnymi. A to znamená, že etnické skupiny v presnom zmysle slova existujú iba v triednej, čiže civilizovanej spoločnosti. V primitívnej spoločnosti neexistujú. Ale ak v predtriednej spoločnosti neboli etnické skupiny, tak tam síce kultúrne a jazykové spoločenstvá existovali, ale kvalitatívne sa líšili od etnických skupín.

Demosociálne organizmy, genetické a kultúrne spoločenstváa genetické kultúrno-lingvistické konglomeráty

Proces formovania človeka a spoločnosti, ktorý sa začal približne pred 1,9-1,8 miliónmi rokov, skončil približne pred 35-40 tisíc rokmi. Pra-spoločnosť bola nahradená hotovou, sformovanou ľudskou spoločnosťou.

Najväčším zlomom vo vývoji ready-made spoločnosti bol vznik spoločenských tried a štátu, vznik triedy alebo, ako sa často hovorí, civilizovanej spoločnosti. Prvé civilizácie vznikli koncom 4. storočia. BC tj asi pred 5 000 rokmi. Celé predchádzajúce obdobie existencie ready-made spoločnosti sa v našej vede zvykne označovať ako primitívna spoločnosť.

Vo vývoji tejto spoločnosti sa celkom jasne rozlišuje: 1) vlastná éra primitívnej spoločnosti; 2) éra prechodu od vlastnej primitívnej spoločnosti k triednej spoločnosti. Spoločnosť tejto prechodnej éry sa často nazýva predtriednou spoločnosťou. V evolúcii samotnej primitívnej spoločnosti možno zase rozlíšiť tieto štádiá: a) raná primitívna (primitívna komunistická) spoločnosť; b) neskoro primitívna (primitívno-prestížna) spoločnosť.

V etapách primitívno-komunistickej a primitívno-prestížnej spoločnosti boli spoločenstvá a iba spoločenstvá spoločensko-historickými organizmami. Početné zloženie raných primitívnych komunít nikdy nepresahovalo stovky jedincov (a najčastejšie ich tvorilo 25-50 ľudí) a neskoré primitívne obyčajne nepresahovali tisícku ľudí.

Ľudia, ktorí boli súčasťou každej komunity, mali, samozrejme, spoločnú kultúru, hovorili rovnakým jazykom. A je samozrejmé, že si boli vedomí svojej podobnosti a odlišnosti od ľudí, ktorí patrili do iných skupín rovnakého druhu. teda spoločenstvo bolo spoločenstvom kultúrnym a jazykovým. Jeho podstata však vôbec nebola v tomto.

Komunita bola v prvom rade sociohistorickým organizmom. A vedomie komunálnej jednoty bolo v podstate vedomím príslušnosti nie ku kultúrnemu a jazykovému spoločenstvu, ale k demosociálnemu organizmu, konkrétnej konkrétnej spoločnosti. Kultúrno-jazykové spoločenstvo v tomto prípade nebolo samostatným fenoménom, ktorým je etnos v triednej spoločnosti, ale len aspektom, jednou zo strán, a nie najdôležitejšou, sociologickej, presnejšie demosociorickej komunity. Nešlo teda o etnické spoločenstvo v tom zmysle, ako sa tento výraz používa, keď ho používame vo vzťahu k triednej spoločnosti.

Demosociálna komunita v týchto etapách bola tiež kultúrna a kultúrna komunita zahŕňala jednotu jazyka ako svoj najdôležitejší moment. Ak však sociologická komunita bola zároveň kultúrno-jazykovou komunitou, potom kultúrno-jazyková komunita bola spravidla vždy širšia ako sociologická.

Rastúce, primitívne komunity sa rozpadli a dcérske komunity zdedili kultúru a jazyk od materskej komunity. Rozdelené, podľa poradia, a dcérske komunity. Vznikali spoločenstvá „vnučiek“, spoločenstvá „pravnučiek“ atď.. Aj keď predpokladáme, že vznikajúce nové spoločenstvá neudržiavali medzi sebou žiadne kontakty, formovanie širokého kultúrneho a jazykového spoločenstva bolo stále nevyhnutné. Táto kultúrna a jazyková jednota bola výsledkom spoločného pôvodu. Preto možno takúto jednotu nazvať genetickou kultúrno-lingvistickou, alebo skrátka geneticko-kultúrnou komunitou.

V skutočnosti takéto spoločenstvo pôvodne existovalo ako súbor spoločenstiev, ktoré mali spoločného predka. Tieto komunity spájal spoločný pôvod. Celosť komunít spojených týmto druhom zvláštneho kultúrneho a jazykového príbuzenstva nazvem genetický demosociálny konglomerát.

Radšej hovorím o demosociálnom ako o komunálnom genetickom konglomeráte, pretože spoločenstvá boli jedinými sociohistorickými organizmami iba v štádiách ranej primitívnej a neskorej primitívnej spoločnosti. S prechodom do štádia predtriednej spoločnosti sa situácia zmenila. Spolu s jednokomunálnymi demosociálnymi organizmami sa objavili aj multikomunálne.

Sú to kmene v zmysle slova, v ktorom ho použil L. G. Morgan. Ako už bolo uvedené, slovo „kmeň“ má v etnografickej a historickej literatúre niekoľko významov. Aby sa predišlo nedorozumeniam, budem odteraz takéto multikomunálne demosociory nazývať kmeňové demosociory alebo v skratke tribosociory (z lat. kmeň- kmeň).

Predtým etnografi nazývali kmene multikomunitnými demosociormi. Avšak v posledné desaťročia vysvitlo, že medzi nimi sú aj takí, ktorí sú kvalitatívne odlišní od kmeňov v morganiánskom chápaní. AT západná literatúra toto slovo sa používalo na ich označenie náčelníctvo. V našej literatúre sa tento druh multikomunálneho demosocioru nazýva náčelníctvo, alebo náčelníctvo. Posledné slovo je ruský kalk slova náčelníctvo. Vo svojich prácach som navrhol nazvať tento druh multikomunálnych demosociorov protopolitarchiami. Protopolitarchie sú rozvíjajúce sa štáty.

S prechodom z neskorej primitívnej spoločnosti do predtriednej spoločnosti prešli komunity významnými zmenami. Z neskorých primitívnych sa zmenili buď na praroľnícke spoločenstvá, alebo na superspoločenstvá, či veľké spoločenstvá. Časť prapeanských spoločenstiev sa stala súčasťou tribosociorov a protopolitarchií. V dôsledku toho prestali byť sociohistorickými organizmami a zmenili sa na sociálne suborganizmy. Ďalšia časť proroľníckych komunít a takmer všetky veľké komunity naďalej existovali ako nezávislí demosociori. Aby som ich odlíšil od komunít, ktoré prestali byť demosociors, budem ich nazývať communitysociores.

Ak v štádiách raných primitívnych a neskorých primitívnych spoločností pozostávali genetické demosociorné konglomeráty z komunít, potom v štádiu predtriednej spoločnosti pozostávali z komunitných sociorov, tribosociorov a protopolitarchií, čo nezmenilo ich povahu.

Kultúrno-genetickú komunitu nemožno nazvať etnosom. A pointa nie je len a ani nie tak v nedostatočnom povedomí o tejto komunite, ale aj o vlastnom mene. Hlavná vec bola, že na rozdiel od etnosu to nebol súbor ľudí, ktorých si vzali sami, ale predovšetkým sociohistorické organizmy.

Každý genetický demosociálny konglomerát bol nositeľom určitého miestna kultúra ale nie jeho tvorcom. Na rozdiel od nej boli demosociálne organizmy, ktoré boli jej súčasťou, nielen nositeľmi, ale aj tvorcami kultúry. Každý z nich sa nahromadil nová skúsenosť, ktoré sa nemohli odlišovať od skúseností iných demosociorov. Výsledkom bolo nahromadenie určitých rozdielov v kultúre už medzi dcérskymi komunitami, ešte väčšie rozdiely medzi komunitami „vnučiek“ atď.

V dôsledku toho kultúrne a genetické spoločenstvá, ktoré pôsobili ako genetické konglomeráty rôznych druhov demosociálnych organizmov, mali nevyhnutne hierarchickú štruktúru. Existovali demosociorové konglomeráty prvého, druhého, tretieho rádu atď. (primárne, sekundárne, terciárne atď.) Čím vyššie poradie, tým menšie bolo kultúrne a jazykové spoločenstvo medzi demosociormi. Keď sme sa vzdialili od spoločného predka, kultúrne a jazykové rozdiely sa zväčšili, pričom diferenciácia kultúry išla rýchlejšie ako diferenciácia jazyka.

Ale stalo sa aj to posledné. Ľudia, ktorí boli súčasťou demosociorov, ktorí tvorili genetický konglomerát prvého rádu, mohli hovoriť jedným dialektom jedného jazyka. Ďalší poriadok by sa už dal charakterizovať prítomnosťou spoločného jazyka, no viacerých dialektov. Ešte vyššie by ich mohlo byť niekoľko príbuzné jazyky a ich podobnosť neustále klesala, keď sme sa pohybovali nahor.

Hierarchicky konštruované genetické kultúrne a jazykové spoločenstvá s prechodom k triednej spoločnosti a s premenou demosociorov na geosociore celkom nezanikli. Ale teraz, po prvé, začali už pozostávať nie z demosociorov, ale z etnických skupín, a po druhé, nestali sa ani tak kultúrnymi a jazykovými, ale jednoducho jazykovými.

Hlavným článkom v tejto hierarchii sú rodiny jazykov, ktoré sa delia na vetvy a skupiny jazykov a niekedy sa samy kombinujú do makrorodín alebo kmeňov. Príkladom takejto rodiny je Indoeurópske jazyky ktorým dnes hovorí 45 % svetovej populácie. Je možné, že táto rodina spolu s kartvelskými, afroázijskými, uralskými, altajskými, drávidskými a niektorými ďalšími rodinami, ako aj s množstvom izolovaných jazykov (japončina, kórejčina, jukaghirčina) tvorí nostratiku (hyperborejčina, boreálčina ) kmeň.

Indoeurópska rodina jazyky sa delia na dve hlavné vetvy: východnú a západnú. Prvá skupina zahŕňa indo-iránske (árijské) jazyky, vrátane indo-árijských, iránskych a nuristánskych skupín medzi nimi, ako aj gréčtinu a arménske jazyky. Západná vetva zahŕňa jazyk italic, románsky, keltský (tri podskupiny), ilýrsky a germánsky (tri podskupiny). Strednú polohu medzi východnou a západnou vetvou zaujímajú baltoslovanské jazyky, ktoré sa delia na baltské a slovanské. Tie sa zasa delia na východoslovanské (ruština, ukrajinčina a bieloruština), západoslovanské (český, slovenský, poľský, kašubský, lužický) a južnoslovanské (bulharčina, macedónčina, srbochorvátčina, slovinčina).

Bolo by však chybou domnievať sa, že príslušnosť ľudí k tej či onej jazykovej skupine je vždy výsledkom spoločného pôvodu. Značná časť európskych Židov napríklad hovorila jidiš, ktorý patrí do skupiny západogermánskych jazykov, a rodným jazykom Afroameričanov v USA je dlho angličtina. Príbuzenstvo jazykov sa nemusí nevyhnutne zhodovať s príbuzenstvom ľudí, ktorí týmito jazykmi hovoria.

Kultúrno-jazyková jednota sa mohla dlhodobo udržať aj pri absencii kontaktov medzi príbuznými komunitami. Vytvorenie a udržiavanie väzieb medzi susednými komunitami však bolo nevyhnutné a nevyhnutné. Lokálne (lokálne) systémy spoločenstiev mohli vzniknúť a aj vznikli. Takéto komunitné systémy by sa dali nazvať demosociálne združenia. Ak v štádiách raných primitívnych a neskorých primitívnych spoločností demosociorské asociácie pozostávali iba z komunít, potom v štádiu predtriednej spoločnosti mohli a aj pozostávali z komunitných sociorov, tribosociorov, veľkých spoločenstiev a protopolitarchií.

Každá asociácia zvyčajne pozostávala z demosociorov patriacich do rovnakej genetickej a kultúrnej komunity. Týchto demosociorov teda spájal spoločný pôvod. V tomto zmysle boli spolu, súčasne genetickým demosociálnym konglomerátom. Demosociors, ktorí boli súčasťou združenia, však nespájala len a ani nie tak jednota kultúry a jazyka zdedená z minulosti, ale množstvo rôznych druhov praktických väzieb. Medzi nimi bola neustále udržiavaná široká škála kontaktov. Genetická jednota bola doplnená praktickou, organickou jednotou.

Prítomnosť praktickej jednoty do značnej miery prispela nielen k zachovaniu, ale aj k ďalšiemu rozvoju spoločnej kultúry a jazyka medzi všetkými demosocciormi, ktorí boli súčasťou združenia. Ľudia, ktorí boli súčasťou všetkých týchto demosociorov, si v tej či onej miere uvedomovali svoju jednotu, ktorá sa často prejavovala vo vzhľade spoločného mena pre všetkých. Rovnako ako genetické demosociorálne konglomeráty, demosociorálne asociácie môžu mať hierarchickú štruktúru. Môžeme hovoriť o asociáciách prvého, druhého, tretieho atď. rádu (primárneho, sekundárneho, terciárneho atď.)

Primárne združenia komunít, ktorými boli organické aj geneticko-kultúrne spoločenstvá, sa v etnografickej literatúre najčastejšie označujú ako tribosociory uvedené vyššie ako kmene. Takéto sú kmene medzi domorodými obyvateľmi Austrálie: Dieri, Kurnai, Aranda, Warramunga, Tiwi atď. Ako kmene sú niekedy charakterizované spoločné združenia vyšších rádov. Ale v anglickojazyčnej etnologickej literatúre sa často nazývali národov.

Etnografi nazývajú kmene nielen komunálnymi združeniami. Toto slovo často používajú aj na označenie akýchkoľvek územných zoskupení spoločenstiev so spoločnými alebo podobnými kultúrami a so spoločnými alebo blízkymi jazykmi. Zároveň sa za nevyhnutné nepovažuje ani existencia viac-menej trvalých väzieb medzi týmito komunitami, ani vedomie jednoty, ani existencia spoločného mena.

Tieto isté zoskupenia komunít, ako aj komunálne združenia, najmä vyšších rádov, sa často nazývajú národmi. Slovo „ľud“ sa tiež používa na označenie tribosociorov, tribosociorov a protopolitarchických združení akéhokoľvek rádu a jednoducho akejkoľvek kombinácie komunitných sociorov, tribosociorov, veľkých spoločenstiev a protopolitarchií, úplne bez ohľadu na existenciu praktických väzieb medzi týmito demosociormi, ale za predpokladu, že existuje aspoň nejaký kultúrny (spoločný) vzťah medzi nimi. alebo podobné kultúry) alebo jazykovú (jeden alebo podobné jazyky) jednotu.

Vo vzťahu k primitívnosti sa teda ľud nazýva nie etnická komunita, ktorá ako zvláštny fenomén v tej dobe neexistovala, ale buď multikomunitný demo-sociálny organizmus, alebo akýkoľvek súbor demo-sociálnych organizmov príbuzných v kultúre. a jazyk, a to úplne bez ohľadu na to, či zastupuje združenie alebo akúkoľvek inú organickú komunitu alebo nereprezentuje. Toto je štvrtý význam slova „ľudia“.

Zapnuté skoré štádia Spoločensko-historický organizmus v dejinách ľudstva zahŕňal ľudí, ktorí mali spravidla jednu kultúru a hovorili rovnakým jazykom. V období prechodu z primitívnej spoločnosti na triednu spoločnosť, keď sa začali nielen predátorské a dobyvateľsko-migračné vojny, ale aj dobyvačné a podmaňovacie vojny, začali vznikať veľké sociohistorické organizmy, do ktorých bolo možné začleniť demosociores, pozostávajúce z ľudí, ktorí sa líšia v jazyku a kultúre od dobyvateľov.

Súčasne sa v tom istom období začala transformácia demosociálnych organizmov na geosociálne a k tomuto procesu vo veľkej miere prispel nárast veľkosti sociohistorických organizmov. K územiu nevyhnutne „prirástol“ veľký spoločensko-historický organizmus a nadobudol územnú štruktúru, hoci zvyšky demosociálnych štruktúr v ňom mohli zostať ešte dlho. A myšlienky zakorenené v tejto dobe žili ešte dlhšie. Dokonca aj v stredoveku sa francúzski panovníci nazývali kráľmi nie Francúzska, ale všetkých Francúzov a Angličania - kráľmi všetkých Angličanov. Relatívne malé sociohistorické organizmy éry predtriednej spoločnosti mali demosociálne aj územné štruktúry, boli demosociormi aj geosociormi.

Celkovo vývoj prebiehal v línii transformácie demosociálnych organizmov na geosociálne, teda na krajiny, a teda identifikácie obyvateľstva krajiny ako osobitného fenoménu, odlišného od krajiny samotnej. A ak bolo obyvateľstvo krajiny heterogénne v jazykových a kultúrne, potom agregáty ľudí hovoriacich rovnakým jazykom a majúcich rovnakú kultúru začali čoraz viac pôsobiť ako zvláštny druh komunity, odlišný od daných sociologických a vo všeobecnosti od sociologických komunít. So vznikom zvláštneho sebavedomia sa tieto komunity zmenili na etnické. Na tom istom mieste, kde bolo obyvateľstvo krajiny z kultúrneho a jazykového hľadiska homogénne, sa dlho nemohlo sformovať zvláštne etnické sebavedomie. Bolo to neoddeliteľné od vedomia sociologickej komunity.

Toto bol jeden zo spôsobov formovania etnických spoločenstiev. Ale určité genetické a kultúrne spoločenstvá by sa mohli zmeniť na etnické skupiny. Vzniklo tak napríklad helénske etnické spoločenstvo, ktorého členovia žili ako súčasť mnohých geosociálnych organizmov – mestských štátov, politík. Politická fragmentácia nezabránila Grékom realizovať svoju kultúrnu a jazykovú komunitu, čo sa jasne prejavilo vo vzhľade etnonyma „Gréci“.

Koniec byť.

1 Bližšie pozri: Yu. I. Semenov Filozofia histórie: Všeobecná teória, hlavné problémy, myšlienky a pojmy od staroveku po súčasnosť. - M., 2003. - S. 21-27.

Staroveká spoločnosť Morgana L. G. alebo Skúmanie línií ľudského pokroku od divokosti cez barbarstvo po civilizáciu. - L., 1934. - S. 7.

Semenov Yu. I. Pôvod manželstva a rodiny. - M., 1974; 2010; On je. Vzťah // sociálna filozofia. Náučný slovník / vyd. I. A. Gobozovej. - M., 2008. - S. 263-269.

Na rovinu, rečnícka otázka. Zdá sa, že tu je všetko úplne jasné a zrozumiteľné.

Národ sú ľudia zjednotenýjeho pôvod, jazyk, spoločné názory, jednotné bydlisko.

Ľudia sú ľudia, ktorých spája nielen jedna história, zem a bežný jazyk, ale tiež zjednotenýštátny systém.

Z identity svetonázorov vzišli také frázy ako „veľký americký národ“, „Ruský ľud“, „Izraelský ľud“.

Treba povedať, že so slovami „národ“ a „ľud“ úzko súvisí pojem „ nacionalizmus". A existuje veľa príbehov, keď sa liberálny nacionalizmus (ochrana záujmov každého národa jednotlivo) môže ľahko zmeniť na extrémny nacionalizmus (šovinizmus). Zvažovaná otázka si preto vyžaduje dôkladnú pozornosť.

Základy ruskej štátnosti

Podľa názoru progresívne zmýšľajúcej časti obyvateľstva by sa otázka ľudí a národov mala v prvom rade opierať o ústava krajina, v ktorej osoba žije a Všeobecná deklarácia ľudských práv. Prvý článok hlavného dokumentu Organizácie Spojených národov jasne a jednoducho hovorí, že ľudské bytosti sa „rodia slobodné a rovné“ tak „v dôstojnosti“, ako aj „v právach“.

Ľudia žijúci v Rusku a používajúci jeden štátny jazyk (ruštinu) sa hrdo nazývajú Rusi.

Treba poznamenať, že Ústava Ruskej federácie začína slovami, ktoré odrážajú podstatu životných princípov Rusov: „My, mnohonárodný ľud Ruskej federácie ...“. A v kapitole 1 „Základné ústavný poriadok» Článok 3 vysvetľuje, že «nositeľom suverenity a jediným zdrojom moci v Ruskej federácii je jej nadnárodnéľudí».

Pojem „ľud“ teda označuje všetky národy a národnosti žijúce v rámci hraníc jedného štátu.
A Rusko nie je výnimkou. Toto je vlasť rôznych národov, ktoré hovoria rôzne jazyky ktorí vyznávajú rôzne náboženstvá, a čo je najdôležitejšie, vyznačujú sa originalitou kultúr a mentality.

Ale otázka položená v nadpise článku vzrušuje mysle verejnosti a vyvoláva mnoho doteraz úplne odlišných názorov.

Jedným z hlavných a štátom podporovaných názorov je tvrdenie, že „ v priateľstve národov - jednota Ruska". A „medzietnický mier“ je „základom života“ ruský štát. Tento názor však nepodporujú radikálni nacionalisti, ktorí sú kvôli svojmu presvedčeniu pripravení vyhodiť do vzduchu štátny systém Ruskej federácie.

Preto otázky tolerancie, vlastenectva, etnické konflikty, aktívna životná pozícia, nie sú privádzané do verejnej diskusie ani náhodou.

To už nie je tajomstvom medzietnické vzťahy problém nielen krutosti, ale aj skutočnej agresie sa stal veľmi akútnym. Je to spôsobené predovšetkým ekonomicképroblémy(súťaž o pracovné miesta) a potom s hľadaním osôb zodpovedných za súčasnú ekonomickú situáciu v štáte. Koniec koncov, vždy je ľahšie povedať, že keby „nie týchto...“, mali by sme maslo na stole.

Vedecké chápanie pojmov „ľud“ a „národ“

Uvažujme konkrétnejšie o pojmoch „národ“ a „ľud“. Dnes neexistuje jediné chápanie pojmu „národ“.
Ale vo vedách, ktoré sa zaoberajú rozvojovými otázkami ľudská spoločnosť, sú prijaté dve hlavné formulácie slova „národ“.
Prvý hovorí, že je to komunita ľudí, ktorá Stalohistoricky založené na jednote pôdy, hospodárstva, politiky, jazyka, kultúry a mentality. To všetko dohromady je vyjadrené v jedinom občianskom vedomí.

Druhý uhol pohľadu hovorí, že národ je jednota ľudí, ktorých charakterizuje spoločný pôvod, jazyk, pôda, hospodárstvo, vnímanie sveta a kultúry. Ich vzťah je znázornený v etnickývedomie.
Prvý uhol pohľadu tvrdí, že národ je demokratickýspoluobčianstvo.
V druhom prípade sa uvádza, že národ je etnos. Práve tento uhol pohľadu prevláda vo všeobecnom ľudskom povedomí.
Uvažujme o týchto pojmoch.

Verí sa, že etnicita je historickystabilná komunita ľudížijúci na určitej zemi, ktoré majú znaky vonkajšej podobnosti, spoločnú kultúru, jazyk, jednotný spôsob myslenia a vedomia. Na základe združení rodov, kmeňov a národností vznikol národ. K ich formovaniu prispelo vytvorenie súdržného štátu.

Preto sa vo vedeckom chápaní národ považuje za občianske spoločenstvo ľudí. A potom, ako spoločenstvo ľudí určitého štátu.

Občianske a etnokultúrne národy

Napriek rozdielnym prístupom ku konceptu slova „národ“ sa všetci účastníci diskusií zhodujú v jednom: existujú dva typy národov – etnokultúrny a občiansky.

Ak hovoríme o národoch Ruska, potom môžeme povedať, že všetky malé národnosti obývajúce sever Ruskej federácie sú etnokultúrne národy.
A ruský ľud je občiansky národ, keďže prakticky vznikol už v rámci existujúcej štátnosti so spoločnou politickou históriou a zákonmi.

A, samozrejme, keď je reč o národoch, netreba zabúdať na ich základné právo – právo národa na sebaurčenie. Tento medzinárodný termín, ktorý považujú predstavitelia všetkých štátov, dáva národu možnosť odtrhnúť sa od konkrétneho štátu a vytvoriť si svoj vlastný.

Treba však povedať, že pri rozpade ZSSR ruský ľud, ktorý je vo väčšine republík vo veľkej početnej prevahe, toto právo nedokázal využiť a prakticky zostal najrozdelenejší národ na svete.

O hlavných rozdieloch medzi ľudom a národom

Na základe vyššie uvedeného môžeme s istotou povedať, že národ a ľudia - pojmovúplne iné, ale majúci jediný koreň vzdelania.

Ľudia sú kultúrnekomponent, teda sú to ľudia, ktorých spája nielen pokrvné puto, ale majú jeden štátny jazyk, kultúru, územie a spoločnú minulosť.

národ - politickézložka štátu. To znamená, že národ je ľud, ktorý si dokázal vytvoriť svoj vlastný štát. Bez nej národ neexistuje. Napríklad Rusi, ktorí žijú v zahraničí, patria medzi ruský ľud, ale nie ruský národ. Sú stotožnení s národom štátu, v ktorom žijú.

Občianstvo je jediným kritériom, podľa ktorého sa národ určuje. Okrem toho treba počítať s pojmom „titulárny“ národ. Ich jazykom je najčastejšie štátny jazyk a ich kultúra sa stáva dominantnou. Zároveň ostatné národy a národnosti žijúce na ich území nestrácajú svoju individualitu.

Záver

A ešte jednu vec by som chcel povedať. Národy, dobré alebo zlé, neexistujú, existujú ľudia, dobrí alebo zlí, a ich činy. Toto treba mať vždy na pamäti. Koniec koncov, Rusko je veľa národností. A znalosť pojmov „ľud“ a „národ“ pomôže akceptovať a pochopiť etnickú rôznorodosť krajiny s hrdým názvom Rusko.