Gatunki rosyjskiego folkloru: odwieczna mądrość ludu przenoszona przez wieki. Główne gatunki rosyjskiego folkloru

Folklor

Pojęcie i przedmiot folkloru

Synkretyzm, oralność, zbiorowość, tradycyjność i zmienność folkloru.

System gatunków UNT

Ogólna charakterystyka folkloru archaicznego

Typologia obrzędów kalendarzowych, ich rodzaje

Poezja ceremonii ślubnej

lamenty pogrzebowe

Przysłowia, powiedzenia, zagadki

Problem definiowania gatunku baśni. Problemy klasyfikacji bajek

Opowieści o zwierzętach. Geneza i rozwój gatunku. Pochodzenie fikcji. starożytna struktura. Fabuły bajek o zwierzętach

Magiczne opowieści. Postać fantastyki. przestrzeń sztuki i czas. Struktura bajki

Domowe, powieściowe bajki. Oryginalność strukturalna gatunku. Społeczny charakter gatunku

Niezgłębiona proza. Legendy, byczki, legendy

Definicja i geneza epiki

Poetyka eposów

Epiki cyklu kijowskiego, wątki i obrazy.

eposy Cykl nowogrodzki, działki i obrazy

pieśni historyczne

Gra, okrągłe piosenki taneczne

Liryczne pieśni nierytualne

Teatr Ludowy. Dramaty „Łódź”, „Car Maksymilian”

Późne gatunki folkloru

Folklor - sztuka ludowa, ustna; artystyczna zbiorowa twórcza działalność ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas ludowych (legendy, pieśni, przyśpiewki, anegdoty, bajki, eposy), muzyka ludowa(piosenki, melodie i sztuki instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalkowy), taniec, architektura, sztuki piękne i dekoracyjne. Niektórzy badacze odnoszą się także do sztuki ludowej wszelkiego rodzaju sztuki nieprofesjonalnej (sztuki amatorskiej, w tym teatrów ludowych).

Folklor to sztuka

• kolektyw

  tradycyjny

Tylko wszystkie 3 z tych czynników występujące jednocześnie są znakiem folkloru i odróżniają go od literatury.

W dosłownym tłumaczeniu Folk-lore oznacza: mądrość ludową, wiedzę ludową, wprowadził do użytku naukowego w 1846 roku angielski naukowiec William Thoms. Początkowo pojęcie to obejmowało całą kulturę duchową (wierzenia, tańce, muzyka, snycerstwo itp.), a czasem materialną (mieszkanie, ubiory) kultury ludu. Od początku XX wieku termin ten jest również używany w węższym, bardziej szczegółowym znaczeniu: ustna sztuka ludowa.

Wywodzący się z czasów starożytnych NT jest historyczną podstawą całej światowej kultury artystycznej, źródłem narodowych tradycji artystycznych i rzecznikiem samoświadomości ludzi. Najstarszy gatunek sztuka słowna powstały w procesie kształtowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość słowna w starożytności była ściśle związana z pracą ludzką i odzwierciedlała idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Rytualne działania, dzięki którym prymitywny starano się wpłynąć na siły natury, losu, towarzyszyły słowa: rzucano zaklęcia, spiski, pod adresem sił natury kierowano różne prośby lub groźby. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki prymitywnej - muzyką, tańcem, sztuką zdobniczą. W nauce nazywa się to „prymitywnym synkretyzmem”, którego ślady wciąż widoczne są w folklorze.

Rosyjski naukowiec A.N. Veselovsky uważał, że początki poezji tkwią w rytuale ludowym. Poezja prymitywna, zgodnie z jego koncepcją, była pierwotnie pieśnią chóru, której towarzyszył taniec i pantomima. Rola słowa była początkowo znikoma i całkowicie podporządkowana rytmowi i mimice. Tekst był improwizowany zgodnie z wykonaniem, aż nabrał tradycyjnego charakteru.

W miarę jak ludzkość gromadziła coraz bardziej znaczące doświadczenia życiowe, które należało przekazać kolejnym pokoleniom, rosła rola informacji werbalnej. Wybór kreatywność werbalna w niezależną formę sztuki jest najważniejszym krokiem w prehistorii folkloru.

Czas wschodu nie sposób się dowiedzieć. Korzenie sięgają czasów historycznych, kiedy powstała powszechna świadomość i język mowy ustnej. K. Marks: „Język jest tak starożytny jak świadomość”. Centrum.ważnych.światowych.zjawisk.ideologicznych. mit i rytuał. Mitologia - syst. Światopogląd, obejmujący życie człowieka prymitywnego, świadomość przypisuje rzeczom cechy, które nie są dla nich charakterystyczne. Pierwsza osoba nie wyróżniała się z otoczenia; humanizacja środowiska

Animizm od łac.-dusza; wiara w istoty duchowe, w ożywianie żywej i delikatnej natury.

Antropomorfizm od greckiego człowieka + forma; asymilacja czegoś z wyglądu do osoby. Słomiane wizerunki Maslenitsy i Kupały miały ludzki (zwykle kobiecy) wygląd.

totemizm- starożytna forma religii, wiara w nadprzyrodzony związek i bliskość krwi ludzi z totemem (przodkiem zwierzęcym lub roślinnym, obiektem czci religijnej w społeczności rodzajowej). w wielu elementach wesela widać kult niedźwiedzia: przebieranie się w niego, futra; niedźwiedź jest symbolem bogactwa i płodności. Myśl prymitywna nie jest związana z prawami logiki, jest zainteresowana mistyką. własnościami oraz z siłami przedmiotów i rzeczy (zak. partycypacja-mistyczna partycypacja itp.).

Z pomocą twórcy mitu, pierwszych ludzi. przeanalizowałem świat, łącznie. i siebie.

Nauka.

Pierwszym kierunkiem młodej nauki była tak zwana szkoła mitologiczna. Jego przedstawiciele, w tym najsłynniejsi Wilhelm i Jakub Grimm, rosyjscy naukowcy F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, O. F. Miller.

Stworzona na podstawie poglądów D. Taylora „teoria antropologiczna” była popularna na Zachodzie. T. Benfey wyraził ideę zapożyczeń K w folklorze, które zastąpiły pojęcie wstępowania podobnych działek do wspólnych źródeł. Teoria supremacji w folklorze do końca XX wieku. W Rosji pod koniec XIX wieku narodziły się 2 początki. na przykład teoria akademika Weselowskiego i oparta na niej tzw. szkoła historyczna. głównie na pracach akademika Millera, który odszedł od teorii zapożyczeń. W Finlandii - szkoła fińska czyli metoda geograficzno-historyczna, osn. Yu Kron, jego syn K. Kron i A. Aarne – uwaga geograficzna. łącząc przvd ludowej TV-va zestawiając indeksy wątków baśni i run.

T. n. Szkoła rosyjska - dbałość o osobowość wykonawcy UNT. Jego zwolennicy szukali Naiba. wybitnych gawędziarzy, publikowali produkcje folklorystyczne, grupując je według wykonawców.

Po pierwsze: V.N. Tatishchev (XVIII w.), Słowianofile P.V. Kirievsky, N.M. Jazykow, V.I. Dahla i innych; 1850-60s: FI Busłajew, A.N. Afanasjew, A.N. Veselovsky, V.F. Młynarz; początek ery sowieckiej: B.M. i Yu.M. Sokołow, D.K. Zelenin, M.K. Azadowski, N.P. Andriejew. Drugie piętro. 20 w: VI Chicherov, V.Ya. Propp, NN Veletskaya, V.K. Sokołowa, L.N. Winogradowa, I.E. Karpukhin, V.P. Anikin, E.V. Pomerantseva, E.M. Meletinsky, V.A. Bachtin, VE Gusiew, AF Niekryłowa, B.N. Putiłowa itp.

Rodzaje folkloru

archaiczny - Folklor kształtuje się wśród ludów na prymitywnym etapie rozwoju. Nie ma jeszcze języka pisanego, kultura jest ustna. Folklor ludzi o myśleniu mitologicznym obejmuje całą kulturę grupy etnicznej.

klasyczny - folklor kształtuje się w epoce, kiedy powstają państwa, powstaje pismo i literatura. Tutaj tworzy się fikcja artystyczna, tworzy się system gatunkowy.

Nowoczesny - postfolklor, który rozwinął się w Rosji po zniesieniu pańszczyzny. Jego żywiołem jest miasto. Epickie, baśniowe i tradycyjne pieśni liryczne zastępowane są pieśniami nowej formacji, przyśpiewkami, anegdotami.

Rodzaje folkloru:

epicki(legendy, baśnie, legendy, eposy - gatunki) Gatunek liryczno-epicki (przejściowy) - romans

tekst piosenki(piosenki, ditties)

Dramat(teatr ludowy)

2. Synkretyzm - fuzja, nierozłączność różnych rodzajów sztuki, charakterystyczna dla wczesnych stadiów jej rozwoju. Twórczość artystyczna nie jest oddzielona od innych rodzajów działalności i wraz z nimi jest bezpośrednio włączona w życie praktyczne. Synkretyzm to nierozwinięty stan wczesnego tradycyjnego folkloru.

F- (wg V.E. Gusiewa) - werbalnie - muzycznie - choreograficznie - część dramatyczna Sztuka ludowa(duchowy składnik kultury ludowej) - nie sztuka materialna. Wyrażone materialnie (DPI) - sztuka ludowa. F - sztuka synkretyczna i syntetyczna, bo. łączy różne rodzaje sztuki.

ślady folkloru

oralność ( nie tylko formę dystrybucji, ale formę, w której pr-e ma najbardziej estetyczną. powietrze-e)

tradycyjny(prace są inwestowane w oparciu o tradycje)

zmienność(różne opcje na różnych terytoriach)

Improwizacja

tradycja - stabilny schematy, techniki i środki artystyczne stosowane przez zbiorowość ludzi od wielu pokoleń i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Tradycja jest rozumiana jako najbardziej ogólne zasady twórczości, aw folklorze - zestaw stabilnych form fabularnych, typów, bohaterów, form poetyckich.

3. Gatunki folkloru

Gatunek folklorystyczny to zbiór utworów, które łączy wspólny system poetycki, codzienny cel, formy wykonania i struktura muzyczna. (V.Ya. Propp) Gatunek jest jednostką klasyfikacji folkloru

F-r dzieli się na poród (epos, teksty, dramat), poród - wł rodzaje (np. piosenki, bajki itp.) oraz widoki gatunki. Jeśli klasyfikacja opiera się na sposobie istnienia dzieł, to f-r będzie podzielone na ceremonialne i nieceremonialne .

epicki odtwarza rzeczywistość w formie narracyjnej w postaci obiektywnych obrazów

Piosenka (poetycka)

• pieśni historyczne

• wersety duchowe

proza

Proza baśniowa

Opowieści o zwierzętach

Bajki

żarty

powieści

Proza baśniowa

fabuła

legendy

Bylichki (opowieści demonologiczne)

W epickich gatunkach folklorystycznych główną cechą artystyczną jest intrygować. Opiera się na konflikcie, na którym opiera się starcie bohatera z nadprzyrodzonymi lub rzeczywistymi przeciwnikami. Fabuła może być zarówno prosta, jak i złożona, wydarzenia mogą być postrzegane jako prawdziwe lub fikcyjne, a treść może odnosić się do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.

tekst piosenki– teksty poetycko przedstawiają wnętrze, stan umysłu osoba, jej subiektywne doznania

Pieśni (rytualne, nierytualne)

Chastushki (rytuał, nie rytuał)

Lamentacje (tylko ceremonialne)

Dramaturgiczny Gatunki folkloru mają charakter widowiskowy i zabawowy, oddają stosunek do rzeczywistości w zabawnej akcji

Gry rytualne (zamienione w niedźwiedzią zabawę)

gry dramatyczne

Późno gatunki teatralne(teatr ludowy)

Teatr żywych aktorów (dramat ludowy)

Teatr lalek (szopka bożonarodzeniowa, Pietruszka)

Rayok (teatr)

Za pomocą sposób istnienia dzieł Folklor dzieli się na

Rytuał

Kalendarz rytualny

Rytualna rodzina

Poza ceremoniami

Ponadto rozróżnij małe gatunki folkloru: przysłowia

Przysłowia i powiedzenia

Również typy takie jak folklor dziecięcy.(kołysanki, zwiastuny, horrory, zaklęcia itp., folklor robotniczy(piosenki, ditties, proza), Folklor II wojny światowej(czastuszki, f-r przód, z tyłu, wpędzony w okupację, Zwycięstwo itp.) Każdy gatunek folkloru ma swój własny krąg postaci, ich wątki i techniki stylistyczne jednak wszystkie gatunki folklorystyczne w swoim naturalnym istnieniu są ze sobą powiązane, tworzą system. W tym systemie przestarzały f.zh. i na ich podstawie rodzą się nowe.

4 Archaiczny. F. prymitywne społeczeństwo, kiedy nie było języka pisanego i wszystko było mówione. F tego typu pojawił się tysiące lat temu, na długo przed powstaniem narodu rosyjskiego. Wiele motywów f znalezionych w RNT jest starszych od ludu rosyjskiego w swoim pochodzeniu i przybyło do naszego F z epoki prymitywnej.

Najpierw ślady pierwszego. reprezentowany w codziennym życiu religijnym, języku ludów cywilizowanych. Po drugie, wiele ludów Afryki, Oceanii, Ameryki Południowej, Daleka północ do XIX wieku byli (a niektórzy nadal są) na Pervob. Etapy rozwoju.

Korzenie F - w pierwszym. ideologii, wiele w niej uwarunkowane jest archaicznym światopoglądem, jakościowo odmiennym od współczesnego. Pervob.Ch był w mocy niewidzialnych sił, których działanie nieustannie odczuwał. Reprezentacje tych sił nie były całkiem wyraźne, zabarwione strachem. Jednym z głównych zadań stojących przed pierwotnym zespołem było zneutralizowanie wrogich sił. Do tego od pierwszego H wymagał „ścisłego przestrzegania szeregu zasad, które wskazywały na ich zbawienie w czasach ich przodków”. Jeśli te zasady nie będą przestrzegane, w przyrodzie rozpocznie się zamieszanie, a życie stanie się niemożliwe. „Całość obrzędów jest jedyną skuteczną gwarancją przeciwko wszelkiego rodzaju złym wpływom, które budzą strach i strach”.

Istnieją dwie centralne koncepcje związane z życiem pierwszego. społeczeństwo i jego ideologia, - rytuał (rytuał) oraz mit. mity zwykle określane jako starożytne historie o treści religijnej. Współczesna nauka w to wierzy mitologia– to nie tylko spotkanie okupantów. opowieści o bogach i systemie światopoglądowym, obejmujące i wyrażające całe życie pierwszego. Ch, w tym jego przekonania religijne. Claude Levi-Strauss rozróżnił mitologię „ukrytą” (reprezentacje) i mitologię „jawną” (historie mitologiczne).

Mitologia to cała sfera duchowej działalności prymitywów, „sposób konceptualizacji otaczającej rzeczywistości i istoty ludzkiej”. Oznacza to, że wyraża się w różnych formach – od języka po narrację. „Mit nie jest gatunkiem, nie jest określoną formą, ale niejako treścią, niezależnie od formy, w jakiej się wyraża. Mit to dzieło, którego pierwotnej formy nigdy nie można ustalić” (Michaił Iwanowicz Steblin-Kamenski). „Prawdziwy, żywy mit nie jest bynajmniej zbiorem opowieści: nie jest opowiedziany, żyją w nim, odtwarzając go w działaniu, czyli w obrzędzie, w rytmicznej magii tańca i śpiewu oraz ogólnie w każdym ogólnie znaczącym akcie ludzkim ”(Siergiej Siergiejewicz Awerintsew).

Mitologia odzwierciedla najbardziej prymitywny poziom myślenia H-tego, które nie nauczyło się jeszcze praw przyczyny i skutku, nie nauczyło się uogólniać i nie rozwinęło abstrakcyjnych pojęć, nie oddzieliło kosmicznego od biologicznego, ludzkiego od zwierzęcego . Świadomość mitologiczna przypisuje rzeczom cechy, które nie są dla nich charakterystyczne.

Szczególny, rozproszony stan myślenia prymitywnego, w którym mieszają się różne pojęcia, przejawia się przede wszystkim w języku. Współczesny język pełen jest nieoczekiwanych personifikacji (np. „wzeszło słońce”), ale najwyraźniej mitologia znajduje bezpośredni wyraz w językach pierwotnych: nie tylko brakuje im abstrakcyjnych pojęć, ale w ogóle słów jest niewiele. Językoznawcy uważają, że w dobie powstawania języków każde słowo miało wielość znaczeń, które łączyły się ze sobą nie logicznie, lecz współpracownicy. W interpretacji świata i klasyfikatorów życia i zjawisk, śledząc własne. Mitologiczny logika, której głównym prawem jest opozycja binarna: koncepcje jednej semantyki. szereg kontrkonceptów z innych serii semantycznych. Tak więc w starożytnej mitologii słowiańskiej opozycja "ziemska woda" skontaktował się z opozycją „śmierć życia”, „mężczyzna - kobieta”.Śmierć ukazana jest w postaci kobiety, najczęściej staruszki (i tu kolejna opozycja: „młoda – stara”). W obrazie urzeczywistnia się jedność wody, śmierci i kobiety syreny.

Mitologia to przede wszystkim specyficzny rodzaj myślenia. Mitologia jest rodzajem filozofii, która określa przede wszystkim „reguły” postępowania. H i znalazł stęż., praktyczny. wcielić się w obrzęd (rytuał). W prymitywnym społeczeństwie istniał złożony system rytualnych działań, które miały magię. wartość: z pomocą. uroczystości były wspierane przez placówkę. porządek w przyrodzie i społeczeństwie, zapewniając sukces na ziemi. i na polowaniu. Malinovsky: „mit, który nie jest ucieleśniony w rytuale, to tylko opowieści babci lub dziadka”. Rytuały były reprodukcją mitologii. historie i włączone taniec, śpiew, maskarada.

Specyficzność pierwszy mitologiczny historia polega na tym, że wyobrażenia o budowie świata przekazywane są w formie opowieści o pochodzeniu niektórych jego elementów – od kosmogonii po wyjaśnienie, dlaczego zając nie ma ogona. Dla pierwszego H mity były nie tylko najważniejsze. naukowe i religijne, ale i społeczne: wyjaśniały i uzasadniały porządek świata – aw + odtwarzanie mitu w magii i rytuale pomagało ten porządek utrzymać. „Przemiana chaosu w przestrzeń jest głównym znaczeniem mitologii, a przestrzeń od samego początku zawiera w sobie wartość, aspekt etyczny”. Za pomocą tworzenia mitów człowiek pierwotny modelował, klasyfikował, interpretował świat, społeczeństwo i samego siebie.

5Rytuały podzielony na 2 cykle:

Życie (macierzyństwo, ślub, pogrzeb)

Sekcja „folklor rodzinny i rytualny” obejmuje rytuały „cyklu życia”:

Narodziny Ślub Obrzęd inicjacji pogrzebowej

A. van Gennep. Rytuały przejścia. Pisał o istnieniu pewnego strk, właściwości. wszystkie cykle rytualne. Porównując obrzędy różnych krajów i ludów, doszedłem do wniosku, że można wyróżnić ogólną formułę.

Wyróżnił trzy fazy:

1. faza separacji. Wstępny.

człowiek, aby wejść w coś nowego, musi zrezygnować z tego, co było wcześniej. Panna młoda przed ślubem nie pracuje z innymi dziewczynami, nie komunikuje się z nieznajomymi.

2. faza liminalna.

Izolacja, zdobywanie nowej wiedzy Pewne silne przeżycie emocjonalne, które przygotowuje: Ból fizyczny Rytualne upokorzenie Używanie leków psychotropowych itp. Liminalność często porównywana jest do śmierci, macicznej egzystencji, niewidzialności, ciemności, biseksualności, pustyni, zaćmienia słońca i księżyca i wykazuje cechy pewnej alternatywy dla znanej nam struktury, jako „chwila w czasie i poza nim”

3. faza postliminalna. Włączenie.

Faza adaptacji do nowego stanu. Pewne symboliczne formy wyrazu. szata w nowe ciuchy, uprawnienia itp.

„Ciąża i poród”, „Narodziny i dzieciństwo”

Po pierwsze, obrzędy separacji, ich celem jest odizolowanie kobiety ciężarnej od społeczeństwa. Okres ciąży jest okresem przejściowym. Obrzędy związane z porodem, mają na celu ułatwienie kobiecie powrotu do dawnej społeczności, zapewnienie jej nowej pozycji jako matki.

Nieczysty jest zwykle uważany nie tylko za matkę, ale także za dziecko --- i jest on poddawany licznym. tabu. Pierwszy okres przejściowy w życiu dziecka pokrywa się z ostatnim okresem życia kobiety. Różne zabezpieczenia przed złym okiem, demonami, zepsuciem, chorobami są równie ważne dla obu.

Noworodek jest święty. W stosunku do noworodka kolektyw stosuje taką samą taktykę jak w stosunku do obcego – taktykę obronną.. czyli najpierw dziecko musi być odseparowane od otoczenia, w którym się znajduje, czyli od matki. Obrzędy separacji zwykle obejmują czynności, w których coś zostaje odcięte - strzyżenie (pierwsze), ogolenie głowy, pierwsze ubranie. Następujące obrzędy inkorporacji: nadanie imienia, rytualne karmienie piersią, chrzest, obrzędy pierwszego zęba itp.

Ceremonia przejścia przez drzwi: wyjścia ze świata dzieciństwa i wejścia w świat dorastania.

Nazewnictwo. Dzięki tym obrzędom dziecko zostaje zindywidualizowane i włączone do wspólnoty.

Kalendarz (wszystko mieści się w jednym rocznym kręgu (cykle zima, wiosna, jesień, lato) znaki, widelce, przeciąganie, pieśni pochwalne)

Rytm życia naszych przodków zależny jest od naprzemienności pór roku i cykli produkcyjnych, zbiory są bezpośrednio zależne od natury, od powietrza żywiołów przyrody. Kalenda - pierwszy dzień miesiąca (łac., w starożytnym Rzymie) Inni Słowianie opracowali własny kalendarz z bardzo dużymi i raczej małymi - od "wiek" do "dzień, noc, zmierzch". Istota kalendarza zależała od stylu życia jego kompilatorów.

Granica zimowo-wiosenna

Cykl zimowo-wiosenny jest zaklęty (na żniwa)

Cykl zimowy - zima w różne regiony inny

19 grudnia – św. Święty Mikołaj (Nikolshchina - clubbing - warzyli piwo z ziaren nowej uprawy. Rozpoczęło się swatanie. Zaczęli przygotowywać się do świąt Bożego Narodzenia)

Czas Bożego Narodzenia rozpoczynał się po nieszporach. Świątecznym czasom zawsze towarzyszyły wróżby. Zgaduję, że głównie dziewczyny. Mumery były typowymi przedstawicielami okresu Bożego Narodzenia. Mummery reprezentują ludzi z tamtego świata. Zawsze są obcy (zwierzęta, Cyganie, żołnierze). Szczególnie popularna była maska ​​​​kozy. Dania główne: kutia, naleśniki, piwo, uzva (kompot z suszonych owoców)

Kolędowanie - (poszło ze słońcem) kolędy - pieśni śpiewane przy parapetach. Kolędowaliśmy 3 razy: - Wigilia - Sylwester (Wasilewski) 13 stycznia - Wigilia Trzech Króli od 18 do 19 stycznia

Kolęda zakończyła się prośbą o prezent.

Słowianie mieli w tym czasie święta, bo. jest posiłek pogrzebowy (kutya, naleśniki, piwo. Żądanie prezentu nie było błaganiem (śpiewam ci pochwałę i musisz zapłacić)

Kolędy miały charakter zaklęć gratulacyjnych.

W wieczór Wasiliewa na stole powinno być prosiaczek.

chrześcijańskie święta zastępuje inne święta i traci swoje pierwotne znaczenie. (kolędowanie, wróżenie)

Tydzień naleśników- tydzień przed Wielkim Postem (tydzień serowy). Nie możesz jeść mięsa, ale możesz jeść produkty mleczne. Każdy dzień miał swoją nazwę:

Poniedziałek - spotkanie; Wtorek - gra; Środa - smakosz (teściowa potraktowała zięcia naleśnikami); Czwartek - szeroki; środek zabawy. Młodzież zjeżdżała ze wzgórz, odbywał się zimowy przegląd narzeczonych; Piątek - wieczory teściowe (teściowa traktowana przez teściową); Sobota - spotkania halowe (spotkanie); Niedziela - pożegnanie (dzień przebaczenia) palono ogniska, wieszano słomę na słupie i podpalano. Albo palili obraz karnawału albo jeździli z nim, potem zabierali go do zakopania, czasem wrzucali do rzeki. Przeskakiwali przez ogniska. Kpina z karnawału. Pochowany i śmiał się.

Maslenitsa pił starożytne tradycje Słowian. Okres przejściowy z zimy na wiosnę. Nowe zaklęcie żniw. O mówi starożytność:

jedzenie pamiątkowe

Pieśni inwokacyjne. Jazda z gór również miała charakter zaklęcia.

Karnawał pogrzebowy pod śniegiem

Maslenitsa była postrzegana jako okazja do spaceru przed Wielkim Postem.

Cykl jesienno-letni- wdzięczność.

Zbiera się zioła lecznicze. Ziemia osiągnęła swoją największą siłę, więc zioła są bardziej przydatne. symbol Yvesa. Kupała to paproć. Znajdź kwiat paproci. Tej nocy przeskoczyli przez ogień. Oblane wodą. Oczyszczająca moc ognia i wody. Prowadzili okrągłe tańce, chodzili boso po rosie, tkali wieńce, zgadywali z nich.

Iwan Kupała został przedstawiony jako kobieca podobizna. Również ten dzień był uważany za dzień czarownic i trzeba było uważać na złe duchy. Po Iwanie Kupale obrzędy wznowiono dopiero w dniu żniw. 15 czerwca – Święto Trójcy Przenajświętszej.

Tydzień Syrenki (druga połowa okresu Bożego Narodzenia). Rytuały z mumerami. Kostiumy syreny.

Rytuał Kostromy. Pogrzeb Kostromy ze słomy. Pogrzeb odbył się w śmiechu. Kostroma został zakopany lub wrzucony do rzeki lub pola. Ostatnim letnim świętem, które wciąż jest pamiętane i przestrzegane przez wszystkie jego tradycje, jest Dzień Iljina. Wśród ludzi Ilya jest uważana za surową, groźną, karzącą, w jego poddaniu pada deszcz, grzmot, błyskawica; z drugiej strony Ilya jest hojny, obdarza, gdy zsyła płodność na ziemię. W tym dniu na Rusi wypiekali chleb z młodego żyta i przynosili do kościoła na błogosławieństwo, a także piekli pierwsze kołaby i pączki z ziarna nowego zboża, przynieśli snop z pola i złożyli go w „ czerwony róg" chaty. W dniu Ilyina wszystkie złe duchy zamieniają się w różne zwierzęta - zające, lisy, koty, psy, wilki itp. W związku z tym w dniu Eliasza ustanowiono zwyczaj, aby nie wpuszczać psów i kotów do domu, aby nie sprowadzać grzmotów i błyskawic do chaty.

Dzieła kalendarza i rodzinnej poezji obrzędowej gromadzono od końca XVIII do początku XIX wieku. i są dostępne w licznych zbiorach, zapisach archiwalnych.Obrzędy zajmowały ważne miejsce w życiu ludu. Ewoluowały one z wieku na wiek, akumulując doświadczenia wielu pokoleń. Rytuały miały znaczenie rytualne i magiczne, zazwyczaj dzieli się je na pracownicze i rodzinne. Obrzędy rosyjskie są genetycznie spokrewnione z obrzędami innych ludów słowiańskich i wykazują podobieństwo typologiczne z obrzędowością wielu ludów świata Rytualna poezja interakcji. z obrzędami ludowymi zawierały elementy gry dramatycznej. Szczególnie ważne są pieśni, które w wielu rytuałach zajmowały czołowe miejsce. Ludowe obrzędy kalendarza powstały w starożytnej Rusi na bazie pracy ludzkiej i były odprawiane w ściśle ustalone święta, ściśle związane z pracą chłopską, ze względu na zmianę pór roku: przesilenie zimowe, początek wiosny, lata, sezon jesiennyżniwny. Poezja cyklu zimowego. Czas od Narodzenia Chrystusa do Objawienia Pańskiego nazywano Svyatki. Zimowy czas Bożego Narodzenia dzielił się na wieczory święte i straszne. W święte wieczory wielbili Chrystusa, aw straszne wieczory obowiązywały mumery.Maski zoomforyczne miały znaczenie magiczne.Obrzęd bierny - wróżbiarstwo. Aktywny - kolędowanie. Obydwu towarzyszyły bożonarodzeniowe pieśni obrzędowe, odpowiednio w dwóch odmianach - śpiewy i kolędy. Pieśni obsceniczne, zgodnie ze swoją funkcją, miały raczej charakter wróżbiarski niż zaklinający, ale zakończenie pieśni, afirmujące, zaklinające los. zbliża ich do spisków i kolęd, które mają znaczenie magicznego działania kolęd. Kolędowanie to chodzenie młodych ludzi po chatach, ze specjalnymi piosenkami, które mają trzy nazwy zgodnie z refrenem kolędników: kolędy („O, Kolyada!”), Ovsen („O, Ovsen, Tausen!”) I winogrona („Winogrona, czerwone - moje zielone!”). Kolędy mają bardzo archaiczną treść, o czym zadecydowało ich przeznaczenie. Głównym celem kolędników było życzenie właścicielom dobra, bogactwa, pomyślności. Niektóre kolędy mają pozory wielkości, idealnie opisują zamożność i dobrobyt rodziny chłopskiej. Charakterystyczną cechą kolęd typu pompatycznego jest ich uogólniony charakter. Kolejnym obowiązkowym tematem związanym z wyznaczaniem kolęd jest prośba o poczęstunek lub nagrodę. W wielu kolędach jedyną treścią jest prośba lub żądanie jedzenia. Innym wątkiem kolęd jest opis chodzenia, poszukiwań Kolyady, magicznych działań kolędników, rytualnego jedzenia, tj. elementy samej ceremonii. Kompozycja kolędy: 1) apel do Kolyady, poszukiwanie jej przez kolędników. 2) powiększenie, opis obrzędu lub prośba o nagrodę 3) życzenie pomyślności, prośba o jałmużnę. W centrum święta Maslenicy znajduje się symboliczny wizerunek Maslenicy. Samo święto składa się z siedmiu części: Pon - spotkanie, Wt - flirt, Śr - hulanka, Czw - Czwartek, Piątek - spotkania teściowe, Sob - pożegnanie, Niedziela - dzień przebaczenia.Piosenki na zapusty można podzielić na dwie grupy. Pierwsze - spotkanie i uhonorowanie, ma postać wielkości. Wychwalają szeroką, uczciwą Maslenicę, jej potrawy i rozrywkę. Nieco inne są pieśni towarzyszące pożegnaniu M.. Rozmawiają o nadchodzącym poście. Piosenkarze żałują końca wakacji. Maslenitsa była zwykle interpretowana przede wszystkim jako święto zwycięstwa wiosny nad zimą, życia nad śmiercią.

Folklor jako szczególny rodzaj sztuki jest jakościowo unikalnym składnikiem fikcji. Integruje kulturę określonego społeczeństwa pochodzenie etniczne na specjalnym torze rozwój historyczny społeczeństwo.

Folklor jest wieloznaczny: przejawia zarówno bezgraniczną mądrość ludową, jak i ludowy konserwatyzm, inercję. W każdym razie folklor ucieleśnia najwyższe siły duchowe ludu, odzwierciedla elementy narodowej świadomości artystycznej.

Sam termin „folklor” (od angielskiego słowa folklore – ludowa mądrość) jest potoczną nazwą sztuki ludowej w międzynarodowej terminologii naukowej. Termin ten został po raz pierwszy wprowadzony w 1846 roku przez angielskiego archeologa WJ Thomsona. Jako oficjalna koncepcja naukowa, po raz pierwszy przyjęta przez język angielski towarzystwo folklorystyczne(Towarzystwo Folklorystyczne), założone w 1878 r. W latach 1800-1990 termin ten wszedł do użytku naukowego w wielu krajach świata.

Folklor (folklor angielski - „mądrość ludowa”) - sztuka ludowa, najczęściej ustna; artystyczna zbiorowa twórcza działalność ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy, ideały; poezja tworzona przez lud i istniejąca wśród mas ludowych (tradycja, pieśni, przyśpiewki, anegdoty, bajki, epopeja), muzyka ludowa (pieśni, melodie i dramaty instrumentalne), teatr (dramaty, sztuki satyryczne, teatr lalkowy), taniec, architektura, sztuka wizualna oraz sztuka i rzemiosło.

Folklor to twórczość, która nie wymaga żadnego materiału i gdzie osoba jest środkiem ucieleśnienia koncepcji artystycznej. Folklor ma wyraźnie wyrażoną orientację dydaktyczną. Wiele z nich powstało specjalnie z myślą o dzieciach i było podyktowane troską wielkich ludzi o młodzież – o jej przyszłość. „Folklor” służy dziecku od samego urodzenia.

poezja ludowa ujawnia najistotniejsze powiązania i wzorce życia, pomijając to, co indywidualne, wyjątkowe. Folklor przekazuje im najważniejsze i najprostsze pojęcia o życiu i ludziach. Odzwierciedla ogólne zainteresowanie i to, co dotyczy wszystkich i wszystkich: praca człowieka, jego związek z naturą, życie w zespole.

Wartość folkloru jako ważnego elementu edukacji i rozwoju we współczesnym świecie jest dobrze znana i powszechnie uznana. Folklor zawsze reaguje z wrażliwością na prośby ludzi, będąc odbiciem kolektywnego umysłu, nagromadzonego doświadczenia życiowego.

Główne cechy i właściwości folkloru:

1. Dwufunkcyjność. Każde dzieło folklorystyczne jest organiczną częścią życia człowieka i uwarunkowane jest praktycznym przeznaczeniem. Koncentruje się na pewnym momencie życia człowieka. Na przykład, Kołysanka- śpiewa się, żeby uspokoić, uśpić dziecko. Kiedy dziecko zaśnie, piosenka ustaje – nie jest już potrzebna. W ten sposób estetyczne, duchowe i praktyczna funkcja kołysanka. W dziele wszystko jest ze sobą powiązane, piękna nie można oddzielić od korzyści, korzyści od piękna.

2.Polieelement. Folklor jest wieloelementowy, gdyż oczywiste jest jego wewnętrzne zróżnicowanie i liczne powiązania natury artystycznej, kulturowo-historycznej i społeczno-kulturowej.

Nie każde dzieło folklorystyczne zawiera wszystkie elementy artystyczne i figuratywne. Istnieją również gatunki, w których ich minimalna liczba. Wykonanie utworu folklorystycznego jest integralnością aktu twórczego. Wśród wielu artystycznych i figuratywnych elementów folkloru wyróżnia się je jako główne werbalne, muzyczne, taneczne i mimiczne. Polielementowość manifestuje się podczas wydarzenia, na przykład „Pal, pal wyraźnie, aby nie zgasło!” lub podczas nauki okrągłego tańca - gra „Bojary”, w której występują ruchy rząd po rzędzie. W tej grze wszystkie główne elementy artystyczne i figuratywne oddziałują na siebie. Werbalne i muzyczne przejawiają się w muzyczno-poetyckim gatunku piosenki, wykonywanej równolegle z ruchem choreograficznym (element taneczny). Świadczy to o wieloelementowości folkloru, jego pierwotnej syntezie, zwanej synkretyzmem. Synkretyzm charakteryzuje wzajemne powiązanie, integralność wewnętrznych składników i właściwości folkloru.

3. Zbiorowość. Nieobecność autora. Zbiorowość przejawia się zarówno w procesie tworzenia dzieła, jak iw charakterze treści, która zawsze obiektywnie odzwierciedla psychikę wielu ludzi. Pytanie, kto napisał piosenkę ludową, jest jak pytanie, kto napisał język, którym się posługujemy. Zbiorowość wynika z wykonywania dzieł folklorystycznych. Prowadzenie niektórych elementów ich form, na przykład chóru, wymaga obowiązkowego włączenia w wykonanie wszystkich uczestników akcji.

4. Brak pisma. Oralność w przekazywaniu materiału folklorystycznego przejawia się brakiem pisma w formach przekazywania informacji folklorystycznych. Obrazy i umiejętności artystyczne są przekazywane od wykonawcy, artysty do słuchacza i widza, od mistrza do ucznia. Folklor to sztuka ustna. Żyje tylko w pamięci ludzi i jest przekazywany w wykonaniu na żywo „pocztą pantoflową”. Obrazy i umiejętności artystyczne są przekazywane od wykonawcy, artysty do słuchacza i widza, od mistrza do ucznia.

5. Tradycja. Różnorodność twórczych przejawów folkloru tylko na zewnątrz wydaje się spontaniczna. Przez długi czas ewoluowały obiektywne ideały kreatywności. Te ideały stały się praktycznymi i estetycznymi standardami, od których odstępstwa byłyby niewłaściwe.

6. Zmienność. Zmienność sieci jest jednym z bodźców do ciągłego ruchu, „oddychania” utworu folklorystycznego, a każdy utwór folklorystyczny jest zawsze niejako wariantem samego siebie. Tekst folklorystyczny okazuje się niedokończony, otwarty dla każdego kolejnego wykonawcy. Na przykład w okrągłej grze tanecznej „Bojary” dzieci poruszają się „rzędem po rzędzie”, a krok może być inny. W niektórych miejscach jest to krok regularny z akcentem na ostatnią sylabę wersu, w innych krok z odgłosem kroków na dwóch ostatnich sylabach, w trzecim miejscu jest to krok zmienny. Ważne jest, aby przekazać umysłowi ideę, że w utworze folklorystycznym współistnieje kreacja-performans i performans-kreacja. Zmienność można traktować jako zmienność dzieła sztuki, ich wyjątkowość wykonania lub inna forma zwielokrotniania. Każdy autor lub wykonawca uzupełniał tradycyjne obrazy lub dzieła własną lekturą lub wizją.

7. Cechą sztuki ludowej jest improwizacja. Każde nowe wykonanie utworu wzbogacane jest o nowe elementy (tekstowe, metodyczne, rytmiczne, dynamiczne, harmoniczne). przyniósł wykonawca. Każdy wykonawca stale przyczynia się do słynne dzieło własny materiał, co przyczynia się do ciągłego rozwoju, zmiany dzieła, podczas którego krystalizuje się referencyjny obraz artystyczny. A tym samym występ folklorystyczny jest efektem wieloletniej zbiorowej pracy.

We współczesnej literaturze powszechna jest szeroka interpretacja folkloru jako połączenia ludowych tradycji, zwyczajów, poglądów, wierzeń i sztuki.

W szczególności słynny folklorysta V.E. Gusev w książce „Estetyka folkloru” uważa tę koncepcję za refleksja artystyczna rzeczywistość, realizowana w słowno-muzycznych, choreograficznych i dramatycznych formach zbiorowej sztuki ludowej, wyrażająca światopogląd mas pracujących i nierozerwalnie związana z życiem i życiem. Folklor to złożona, syntetyczna sztuka. Często w jego twórczości łączone są elementy różnych dziedzin sztuki - werbalnej, muzycznej, teatralnej. Jest badany przez różne nauki - historię, psychologię, socjologię, etnografię. Jest ściśle związana z życiem ludowym i obrzędowością. To nie przypadek, że pierwsi uczeni rosyjscy przyjęli szerokie podejście do folkloru, rejestrując nie tylko dzieła sztuki słownej, ale także rejestrując różne szczegóły etnograficzne i realia życia chłopskiego.

Główne aspekty treści kultury ludowej to: światopogląd ludzi, doświadczenie ludowe mieszkanie, kostium, praca, wolny czas, rękodzieło, relacje rodzinne, święta i obrzędy ludowe, wiedza i umiejętności, twórczość artystyczna. Należy zauważyć, że jak każde inne zjawisko społeczne, kultura ludowa ma specyficzne cechy, wśród których warto podkreślić: nierozerwalny związek z naturą, ze środowiskiem; otwartość, edukacyjny charakter kultury ludowej Rosji, umiejętność kontaktu z kulturą innych narodów, dialog, oryginalność, integralność, sytuacyjność, obecność celowego ładunku emocjonalnego, zachowanie elementów kultury pogańskiej i prawosławnej.

Tradycje i folklor są bogactwem rozwijanym przez pokolenia i przekazywanym w emocjonalnie figuratywnej formie. doświadczenie historyczne, dziedzictwo kulturowe. W kulturalnej i twórczej świadomej działalności szerokich mas tradycje ludowe, folklor i artystyczna nowoczesność łączą się w jednym kanale.

Do głównych funkcji folkloru należą: religijno – mitologiczna, obrzędowa, rytualna, artystyczno – estetyczna, pedagogiczna, komunikacyjno – informacyjna, społeczno – psychologiczna.

Folklor jest bardzo różnorodny. Jest folklor tradycyjny, nowoczesny, chłopski i miejski.

Tradycyjny folklor to te formy i mechanizmy kultury artystycznej, które są zachowane, utrwalone i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Uchwycą uniwersalne wartości estetyczne, które zachowują swoje znaczenie poza betonem – historycznymi przemianami społecznymi.

Tradycyjny folklor dzieli się na dwie grupy – rytualną i nierytualną.

Folklor rytualny obejmuje:

folklor kalendarzowy (kolędy, pieśni karnawałowe, muchówki);

folklor rodzinny (obrzędy weselne, macierzyńskie, pogrzebowe, kołysanki itp.),

folklor okolicznościowy (talizmany, zaklęcia, zaklęcia).

Folklor nierytualny dzieli się na cztery grupy:

Folklor sytuacji mowy (przysłowia, powiedzonka, zagadki, zajawki, przezwiska, przekleństwa);

Poezja (czastuszki, pieśni);

· dramat ludowy (teatr Pietruszka, szopka);

proza.

Poezja ludowa obejmuje: epos, pieśń historyczną, wiersz duchowy, pieśń liryczną, balladę, okrutny romans, ditty, piosenki poetyckie dla dzieci (parodie poezji), rymowanki sadystyczne. Proza folklorystyczna ponownie dzieli się na dwie grupy: bajkową i niebajkową. Proza baśniowa obejmuje: baśń (która z kolei dzieli się na cztery rodzaje: bajkę, bajkę o zwierzętach, bajkę domową, bajkę zbiorczą) oraz anegdotę. Do prozy niebaśniowej należą: tradycja, legenda, byliczka, opowieść mitologiczna, opowieść senna. Folklor sytuacji mowy obejmuje: przysłowia, powiedzonka, życzenia, przekleństwa, przezwiska, zajawki, graffiti dialogowe, zagadki, łamańce językowe i kilka innych. Istnieją również pisane formy folkloru, takie jak łańcuszki, graffiti, albumy (na przykład śpiewniki).

Folklor obrzędowy to gatunki folklorystyczne wykonywane w ramach różnych obrzędów. Moim zdaniem najbardziej udane było zdefiniowanie obrzędu przez D.M. Ugrinowicz: „Rytuał jest pewien sposób przekazywanie nowym pokoleniom pewnych idei, norm zachowania, wartości i uczuć. Rytuał wyróżnia się spośród innych sposobów takiego przekazu swoim symbolicznym charakterem. To jest jego specyfika. Działania rytualne zawsze działają jako symbole ucieleśniające pewność idee społeczne, reprezentacji, obrazów i wywołujących odpowiadające im uczucia. Dzieła folkloru kalendarzowego zbiegają się w czasie z corocznymi świętami ludowymi, które miały charakter rolniczy.

Obrzędom kalendarza towarzyszyły specjalne pieśni: kolędy, pieśni zapustne, muchówki, pieśni Semickiego itp.

Wesnianki (wezwania wiosny) to pieśni rytualne o charakterze zaklęć towarzyszące słowiańskiemu obrzędowi przywoływania wiosny.

Kolędy to piosenki noworoczne. Wykonywano je w okresie świąt Bożego Narodzenia (od 24 grudnia do 6 stycznia), kiedy odbywało się kolędowanie. Kolędowanie - spacery po podwórkach przy kolędach. Za te piosenki kolędnicy zostali nagrodzeni upominkami - świątecznym poczęstunkiem. Głównym znaczeniem kolędy jest wspaniałość. Kolędnicy podają idealny opis domu powiększonego. Okazuje się, że przed nami nie jest zwykła chłopska chata, ale wieża, wokół której „jest żelazny tyn”, „na każdym pręciku kopuła”, a na każdej kopule „złota korona”. Połącz tę wieżę i ludzi w niej mieszkających. Obrazy bogactwa nie są rzeczywistością, ale upragnionym: kolędy pełnią w pewnym stopniu funkcję magicznego zaklęcia.

Maslenitsa to ludowy cykl świąt, który zachował się wśród Słowian od czasów pogańskich. Obrzęd związany jest z pożegnaniem zimy i spotkaniem wiosny, które trwa cały tydzień. Uroczystość odbyła się według ścisłego harmonogramu, co znalazło odzwierciedlenie w nazwach dni tygodnia Pancake: poniedziałek - „spotkanie”, wtorek - „zalotny”, środa - „smakosz”, czwartek - „hulanka”, piątek - "wieczór teściowy", sobota - "spotkania szwagierkowe", niedziela - "pożegnanie", koniec zabawy Maslenitsa.

Pojawiło się kilka piosenek Shrovetide. Ze względu na przedmiot i cel są one podzielone na dwie grupy: jedna związana jest z rytuałem spotkania, druga z rytuałem pożegnania („pogrzeb”) Maslenitsa. Pieśni z pierwszej grupy wyróżnia główny, pogodny charakter. To przede wszystkim majestatyczna pieśń na cześć Maslenitsy. Pieśni towarzyszące pożegnaniu z Maslenitsą mają tonację molową. „Pogrzeb” Maslenicy oznaczał pożegnanie zimy i zaklęcie, powitanie nadchodzącej wiosny.

Rytuały rodzinne są z góry określone przez cykl życia człowieka. Dzielą się one na macierzyński, ślubny, rekrutacyjny i pogrzebowy.

Obrzędy porodowe miały na celu ochronę noworodka przed wrogimi siłami mistycznymi, a także zakładały dobro dziecka w życiu. Dokonywano rytualnego obmycia noworodka, mówiono o zdrowiu różnymi sentencjami.

Ślub. Reprezentuje rodzaj występ ludowy, gdzie wszystkie role są wymalowane i są nawet reżyserzy – swatka lub swatka. Szczególna skala i doniosłość tego obrzędu powinna ukazywać wagę wydarzenia, oddawać sens dokonującej się zmiany w życiu człowieka.

Obrzęd edukuje zachowanie panny młodej w przyszłym życiu małżeńskim oraz kształci wszystkich obecnych uczestników obrzędu. Ukazuje patriarchalny charakter życia rodzinnego, jego sposób życia.

Obrzędy pogrzebowe. Podczas pogrzebu odprawiano różne rytuały, którym towarzyszyły specjalne lamenty pogrzebowe. Lamenty pogrzebowe wiernie odzwierciedlały życie, codzienną świadomość chłopa, miłość do zmarłego i lęk o przyszłość, tragiczną sytuację rodziny w ciężkich warunkach.

Folklor okolicznościowy (z łac.okazjonalny - przypadkowy) - nie odpowiada ogólnie przyjętemu użyciu, ma charakter indywidualny.

Różnorodnym folklorem okolicznościowym są spiski.

CZARY - ludowo-poetycka formuła słowna zaklęcia, której przypisuje się moc magiczną.

WYZWANIA - apel do słońca i innych zjawisk przyrody, a także do zwierząt, a szczególnie często do ptaków, które uważano za posłańców wiosny. Ponadto siły natury były czczone jako żywe: zwracają się do wiosny z prośbami, życzą jej szybkiego nadejścia, narzekają na zimę, narzekają.

LICZNIKI - rodzaj twórczości dziecięcej, drobne teksty poetyckie o wyraźnej strukturze rymowo-rytmicznej w zabawnej formie.

Gatunki folkloru nierytualnego ewoluowały pod wpływem synkretyzmu.

Obejmuje folklor sytuacji mowy: przysłowia, bajki, wróżby i powiedzonka. Zawierają sądy danej osoby na temat sposobu życia, pracy, wyższych sił natury, wypowiedzi na temat spraw ludzkich. To rozległy obszar ocen i osądów moralnych, jak żyć, jak wychowywać dzieci, jak czcić przodków, myśli o konieczności przestrzegania nakazów i przykładów, to są codzienne zasady postępowania. Jednym słowem, ich funkcjonalność obejmuje niemal wszystkie obszary ideowe.

TAJEMNICA – działa z ukrytym znaczeniem. Mają bogatą fikcję, dowcip, poezję, figuratywną strukturę mowy potocznej. Sami ludzie trafnie określili zagadkę: „Bez twarzy w przebraniu”. Wymyślony podmiot, „twarz”, kryje się pod „maską” – alegorią lub aluzją, okrężną mową, blefem. Bez względu na to, ile zagadek wymyślono, by przetestować uwagę, pomysłowość, bystrość umysłu. Niektóre składają się z prostego pytania, inne wyglądają jak puzzle. Łatwo jest rozwiązywać zagadki dla tych, którzy mają dobre pojęcie o przedmiotach i zjawiskach, o których mowa, a także wiedzą, jak rozwikłać ukryte znaczenie w słowach. Jeśli dziecko patrzy świat uważnym, bystrym okiem, dostrzegającym jego piękno i bogactwo, wówczas każde podchwytliwe pytanie i każda alegoria w zagadce zostaną rozwiązane.

PRZYSŁOWIE - jako gatunek, w przeciwieństwie do zagadki, nie jest alegorią. W nim określone działanie lub czyn ma rozszerzone znaczenie. Swoją formą zagadki ludowe przylegają przysłowia: ta sama wymiarowa, potoczna mowa, to samo częste użycie rymu i współbrzmienia słów. Ale przysłowie i zagadka różnią się tym, że zagadkę należy odgadnąć, a przysłowie jest lekcją.

W przeciwieństwie do przysłowia, POWIEDZENIE nie jest pełnym osądem. Jest to wyrażenie figuratywne używane w rozszerzonym znaczeniu.

Powiedzenia, podobnie jak przysłowia, pozostają żywymi gatunkami folklorystycznymi: stale znajdują się w naszej codziennej mowie. Przyimki zawierają pojemne żartobliwe określenie mieszkańców miejscowości, miasta, mieszkających w sąsiedztwie lub gdzieś daleko.

Poezja ludowa to epicka, historyczna pieśń, duchowy wiersz, liryczna pieśń, ballada, okrutny romans, ditty, poetyckie piosenki dla dzieci.

BYLINA to epicka pieśń folklorystyczna, gatunek charakterystyczny dla tradycji rosyjskiej. Znane są takie eposy, jak „Sadko”, „Ilya Muromets and the Nightingale the Robber”, „Wołga i Mikula Selyaninovich” i inne. Termin „epicki” został wprowadzony do użytku naukowego w latach 40. XIX wieku. folklorysta IP Sacharow. Podstawą fabuły epickiej jest jakieś heroiczne wydarzenie lub niezwykły epizod z historii Rosji (stąd popularna nazwa eposu - „stary”, „stary”, sugerujący, że dana akcja miała miejsce w przeszłości).

PIEŚNI LUDOWE są bardzo zróżnicowane pod względem składu. Oprócz pieśni wpisujących się w kalendarz, obrzędy weselne i pogrzebowe. To są okrągłe tańce. Piosenki do zabawy i tańca. Dużą grupę pieśni stanowią pieśni liryczne nieobrzędowe (miłosne, rodzinne, kozackie, żołnierskie, woźnicze, zbójnickie i inne).

Szczególnym gatunkiem kompozytorskim są pieśni historyczne. Takie piosenki opowiadają o słynnych wydarzeniach z historii Rosji. Bohaterowie pieśni historycznych to prawdziwe osobowości.

Okrągłe pieśni taneczne, podobnie jak rytualne, miały magiczne znaczenie. Okrągłe piosenki taneczne i gry przedstawiały sceny z ceremonii zaślubin i życia rodzinnego.

PIOSENKI LIRYCZNE to pieśni ludowe, które wyrażają osobiste uczucia i nastroje śpiewaków. Piosenki liryczne są oryginalne zarówno pod względem treści, jak i formy forma sztuki. Ich oryginalność jest określona charakter gatunkowy oraz specyficzne warunki powstawania i rozwoju. Mamy tu do czynienia z poezją liryczną, różniącą się od epickiej zasadami odzwierciedlania rzeczywistości. NA. Dobrolyubov napisał, że w ludowych pieśniach lirycznych „wyraża się wewnętrzne uczucie, podekscytowane zjawiskami zwykłego życia”, a N.A. Radishchev widział w nich odbicie duszy ludu, duchowy smutek.

Piosenki liryczne - jasny wzór twórczość artystyczna ludzi. Wprowadzili do kultury narodowej szczególny język artystyczny i przykłady poezji wysokiej, odzwierciedlenie duchowe piękno, ideały i aspiracje ludu, moralne podstawy życia chłopskiego.

Chastushki to jeden z najmłodszych gatunków folklorystycznych. To są małe rymowane wierszyki. Pierwsze ditties były fragmentami piosenek o dużym rozmiarze. Chastushka to gatunek komiksu. Zawiera ostrą myśl, trafną obserwację. Tematy są zróżnicowane. Czastuszki często wyśmiewał to, co wydawało się dzikie, śmieszne, paskudne.

O FOLKLORZE DZIECIĘCYM mówi się potocznie, że są to utwory, które dorośli wykonują dla dzieci, jak również utwory skomponowane przez same dzieci. Do folkloru dziecięcego należą kołysanki, tłuczki, rymowanki, łamańce językowe i zaklęcia, zajawki, rymowanki, absurdy itp. Współczesny folklor dziecięcy wzbogacił się o nowe gatunki. Są to opowieści grozy, figlarne rymowanki i piosenki (zabawne przeróbki znanych piosenek i wierszy), anegdoty.

Istnieć różne połączenia folkloru i literatury. Przede wszystkim literatura wywodzi się z folkloru. Główne gatunki dramatu, które rozwinęły się w starożytnej Grecji – tragedie i komedie – wywodzą się z obrzędów religijnych. Średniowieczne romanse rycerskie, o podróżach po fikcyjnych krainach, o walkach z potworami, o miłości dzielnych wojowników, oparte są na motywach baśni. Literackie utwory liryczne wywodzą się z ludowych pieśni lirycznych. Gatunek krótkiej, pełnej akcji narracji – opowiadania – nawiązuje do ludowych opowieści codziennych.

Bardzo często pisarze celowo zwracali się do tradycji folklorystycznych. Zainteresowanie ustną sztuką ludową, fascynacja folklorem obudziła się w epoce przedromantycznej i romantycznej.

Opowieści A.S. Puszkina wracają do wątków rosyjskich bajek. Naśladowanie rosyjskich ludowych pieśni historycznych - „Pieśń o carze Iwanie Wasiljewiczu ...” M. Yu Lermontowa. Cechy stylu N.A. Niekrasow odtworzył w swoich wierszach pieśni ludowe o trudnym losie chłopskim.

Folklor nie tylko wpływa na literaturę, ale sam ulega wpływom w odwrotny sposób. Wiele wierszy autora stało się pieśniami ludowymi. Bardzo słynny przykład- wiersz I.Z. Surikowa „Step i step dookoła ..”

dramat folklorystyczny. Obejmuje: teatr Pietruszka, dramat religijny, dramat szopkowy.

Szopka wzięła swoją nazwę od szopki bożonarodzeniowej - przenośnego teatrzyku kukiełkowego, który ma kształt dwupiętrowej drewnianej skrzyni, przypominającej platformę sceniczną do przedstawiania średniowiecznych misteriów w architekturze. Z kolei nazwa, która wzięła się od fabuły głównego spektaklu, w którym akcja toczyła się w jaskini – szopce bożonarodzeniowej. Teatr tego typu był szeroko rozpowszechniony w Zachodnia Europa, a do Rosji przyjechał z wędrownymi lalkarzami z Ukrainy i Białorusi. Repertuar składał się z dramatów o tematyce religijnej oraz satyrycznych skeczy - przerywników, które miały charakter improwizacyjny. Najpopularniejszą sztuką jest Król Herod.

TEATR PETRUSZKA – teatr lalek w rękawiczkach. Głównym bohaterem spektaklu jest prężny Pietruszka z dużym nosem, wystającym podbródkiem, w czapce na głowie, z udziałem której rozgrywa się szereg scen z różnymi postaciami. Liczba postaci osiągnęła pięćdziesiąt, są to takie postacie jak żołnierz, dżentelmen, Cygan, panna młoda, lekarz i inne. Spektakle te wykorzystywały techniki ludowej mowy komicznej, żywych dialogów z grą słów i kontrastów, z elementami samouwielbienia, z użyciem akcji i gestów.

Teatr Pietruszki powstał nie tylko pod wpływem rosyjskich, słowiańskich, zachodnioeuropejskich tradycji lalkowych. Był to rodzaj ludowej kultury teatralnej, należącej do niezwykle rozwiniętej w Rosji (folkloru widowiskowego). Dlatego wiele rzeczy łączy go z dramatem ludowym, z przedstawieniami farsowych dziadów-szczekaczy, z wyrokami przyjaciela na weselu, z zabawnymi popularne nadruki, z żartami Raeshnikova itp.

Szczególna atmosfera odświętnego placu miasta wyjaśnia na przykład poufałość Pietruszki, jego nieokiełznaną wesołość i rozwiązłość jako przedmiot kpin i wstydu. W końcu Pietruszka bije nie tylko wrogów klasowych, ale wszystkich z rzędu - od własnej narzeczonej po kwaterę, często bije bez żadnego powodu (Arapa, stara żebraczka, niemiecki klaun itp.), W końcu on też go bije: pies bezlitośnie klepie go po nosie. Lalkarza, podobnie jak innych uczestników jarmarcznej, kwadratowej zabawy, przyciąga już sama możliwość wyśmiewania, parodii, pałki, a im więcej, głośniej, nieoczekiwanie, ostrzej, tym lepiej. Elementy protestu społecznego, satyry zostały bardzo skutecznie i naturalnie nałożone na tę antyczną podstawę komiksową.

Jak wszystkie folklorystyczne rozrywki, „Pietruszka” jest pełna przekleństw i przekleństw. Pierwotne znaczenie tych elementów zostało dość dokładnie zbadane, a jak głęboko przeniknęły one do ludowej kultury śmiechu i jakie miejsce zajmowały w niej przekleństwa, wulgaryzmy i poniżające, cyniczne gesty, w pełni pokazuje M.M. Bachtin.

Spektakle pokazywano kilka razy dziennie w różnych warunkach (na jarmarkach, przed budkami, na ulicach miasta, na przedmieściach). Najczęstszym zastosowaniem lalki było „chodzenie” Pietruszki.

Dla telefonów komórkowych teatr ludowy specjalnie wykonano ekran świetlny, lalki, miniaturowe scenki i kurtynę. Pietruszka biegał po scenie, jego gesty i ruchy tworzyły wygląd żywej osoby.

komiczny efekt epizody były realizowane technikami typowymi dla ludowej kultury śmiechu: bójki, bicie, wulgaryzmy, wyimaginowana głuchota partnera, zabawne ruchy i gesty, mimika, zabawne pogrzeby itp.

Istnieją sprzeczne opinie na temat przyczyn niezwykłej popularności teatru: aktualność, orientacja satyryczna i społeczna, komiczny charakter, prosta i zrozumiała gra dla wszystkich segmentów populacji, urok głównego bohatera, improwizacja aktorska, swoboda wyboru materiału, ostry język lalki.

Pietruszka to ludowa zabawa świąteczna.

Pietruszka jest przejawem powszechnego optymizmu, kpiny biednych z potężnych i bogatych.

Proza ludowa. Dzieli się na dwie grupy: baśniową (baśń, anegdota) i niebaśniową (legenda, tradycja, byliczka).

BAJKA to najbardziej znany gatunek folkloru. To rodzaj prozy folklorystycznej, której znakiem rozpoznawczym jest fikcja. Fabuły, wydarzenia i postacie są fikcyjne w bajkach. Współczesny czytelnik twórczość folklorystyczna ujawnia fikcję w innych gatunkach ustnej sztuki ludowej. Ludowi opowiadacze i słuchacze wierzyli w prawdziwość byczków (nazwa pochodzi od słowa „prawda” – „prawda”); słowo „epicki” zostało wymyślone przez folklorystów; ludzie nazywali eposy „dawnymi czasami”. Rosyjscy chłopi, którzy opowiadali i słuchali eposów, wierząc w ich prawdę, wierzyli, że przedstawione w nich wydarzenia miały miejsce dawno temu - w czasach potężni bohaterowie i ziejące ogniem latawce. Nie wierzyli w bajki, wiedząc, że opowiadają o czymś, co nie istniało, nie istnieje i być nie może.

Zwyczajowo rozróżnia się cztery rodzaje bajek: bajki, domowe (inaczej powieściowe), kumulatywne (inaczej „łańcuchowe”) i bajki o zwierzętach.

BAŚNIE MAGICZNE różnią się od innych baśni złożoną, szczegółową fabułą, na którą składa się szereg niezmiennych motywów, które z konieczności następują po sobie w określonej kolejności. Są to fantastyczne stworzenia (np. Kościej Nieśmiertelny czy Baba Jaga), animowana, przypominająca człowieka postać oznaczająca zimę (Morozko) oraz wspaniałe przedmioty (samoskładający się obrus, buty do chodzenia, latający dywan itp.).

W baśniach zachowana jest pamięć o przedstawieniach i rytuałach, które istniały w głębokiej, głębokiej starożytności. Odzwierciedlają starożytne relacje między ludźmi w rodzinie lub klanie.

OPOWIEŚCI GOSPODARSKIE opowiadają o ludziach, o ich życiu rodzinnym, o relacji między właścicielem a parobkiem, panem a chłopem, chłopem a księdzem, żołnierzem a księdzem. Pospólstwo - robotnik, chłop, który wrócił ze służby żołnierskiej - jest zawsze sprytniejszy niż ksiądz czy ziemianin, którym dzięki przebiegłości zabiera pieniądze, rzeczy, a czasem żonę. Zwykle w centrum wątków codziennych bajek dochodzi do jakiegoś nieoczekiwanego wydarzenia, nieprzewidzianego punktu zwrotnego, który następuje dzięki przebiegłości bohatera.

Opowieści domowe są często satyryczne. Wyśmiewają chciwość i głupotę rządzących. Nie opowiadają o cudownych rzeczach i nie podróżują Daleko odległe królestwo, a mówi się o rzeczach z chłopskiego użytku. Jednak opowieści domowe nie bardziej wiarygodne niż magia. Dlatego opis dzikich, niemoralnych, strasznych czynów w baśniach codziennych nie wywołuje wstrętu ani oburzenia, lecz pogodny śmiech. W końcu to nie jest życie, ale fikcja.

Bajki domowe są gatunkiem znacznie młodszym niż inne odmiany bajek. We współczesnym folklorze spadkobiercą tego gatunku jest anegdota (od gr. anekdotos - „niepublikowane”

KUMULATYWNE OPOWIEŚCI oparte na wielokrotnym powtarzaniu tych samych działań lub wydarzeń. W baśniach kumulatywnych (z łac. Cumulatio - akumulacja) wyróżnia się kilka zasad fabularnych: gromadzenie postaci w celu osiągnięcia niezbędnego celu; stos akcji zakończonych katastrofą; łańcuch ciał ludzkich lub zwierzęcych; epizody forsujące, wyzywająco nieuzasadnione przeżycia bohaterów.

Nagromadzenie bohaterów pomagających w jakiejś ważnej akcji jest widoczne w bajce „Rzepa”.

Zbiorcze opowieści- bardzo starożytny rodzaj baśni. Nie zostały wystarczająco zbadane.

W OPOWIEŚCI O ZWIERZĘTACH zachowała się pamięć o starożytnych ideach, zgodnie z którymi ludzie wywodzą się od przodków - zwierząt. Zwierzęta w tych opowieściach zachowują się jak ludzie. Przebiegłe i przebiegłe zwierzęta oszukują innych - łatwowiernych i głupich, a to oszustwo nigdy nie jest potępiane. Przypominają się wątki z bajek o zwierzętach opowieści mitologiczne o bohaterach - łotrach i ich wybrykach.

Proza ​​nie-bajkowa to historie i zdarzenia z życia, które opowiadają o spotkaniu człowieka z postaciami rosyjskiej demonologii - czarownikami, czarownicami, syrenami itp. Obejmuje to również historie o świętych, kapliczkach i cudach - o komunikacji osoby, która ma przyjął wiarę chrześcijańską, z mocami wyższego rzędu.

BYLICHKA – gatunek folklorystyczny, opowieść o cudownym zdarzeniu, które rzekomo wydarzyło się w rzeczywistości – głównie o spotkaniu z duchami”, zły duch» .

LEGENDA (z łac. legenda „czytać”, „czytać”) to jedna z odmian folkloru prozy niebaśniowej. Pisemna legenda o niektórych wydarzenia historyczne lub osobowości. Legenda jest przybliżonym synonimem pojęcia mitu; epicka historia o tym, co wydarzyło się w odwieczny czas; głównymi bohaterami opowieści są zwykle bohaterowie w pełnym tego słowa znaczeniu, często bogowie i inni są bezpośrednio zaangażowani w wydarzenia nadnaturalne moce. Wydarzenia w legendzie są często przesadzone, dodaje się dużo fikcji. Dlatego naukowcy nie uważają legend za całkowicie wiarygodne dowody historyczne, nie zaprzeczając jednak, że większość legend opiera się na prawdziwe wydarzenie. W sensie przenośnym legendy odnoszą się do chwalebnych, godnych podziwu wydarzeń z przeszłości, przedstawionych w baśniach, opowiadaniach itp. Z reguły zawierają dodatkowy patos religijny lub społeczny.

Legendy zawierają wspomnienia wydarzeń starożytności, wyjaśnienie jakiegoś zjawiska, nazwy lub zwyczaju.

Słowa Odoevsky'ego V.F. brzmią zaskakująco trafnie. wybitny Rosjanin, myśliciel, muzyk: „Nie wolno nam zapominać, że z życia nienaturalnego, to znaczy takiego, w którym ludzkie potrzeby nie są zaspokojone, pojawia się bolesny stan… tak samo idiotyzm może wynikać z bezczynności myśli. .., - mięsień jest sparaliżowany z powodu nieprawidłowego stanu nerwu, - tak samo brak myślenia zniekształca czucie artystyczne, a brak czucia artystycznego paraliżuje myślenie. U Odojewskiego V.F. można znaleźć przemyślenia na temat wychowania estetycznego dzieci oparte na folklorze, zgodne z tym, co chcielibyśmy w naszych czasach ożywić w dziedzinie nauka dzieci i edukacji: „...w zakresie duchowej działalności człowieka ograniczę się do następującej uwagi: dusza wyraża się albo poprzez ruchy ciała, kształty, barwy, albo poprzez ciąg dźwięków składających się na śpiew lub grę muzyczną instrument"

Temat ustnej sztuki ludowej w literaturze rosyjskiej jest niezwykle różnorodny, istnieje wiele gatunków i rodzajów folkloru. Wszystkie powstały stopniowo, w wyniku życia i aktywność twórcza ludzie, objawiający się przez kilkaset lat. Obecnie w literaturze występują określone rodzaje folkloru. Ustna sztuka ludowa jest tą unikalną warstwą wiedzy, na podstawie której zbudowano tysiące klasycznych dzieł.

Interpretacja terminu

Folklor to ustna sztuka ludowa, obdarzona głębią ideologiczną, wysoce artystycznymi walorami, obejmuje wszystkie gatunki poetyckie, prozatorskie, zwyczaje i tradycje, którym towarzyszy werbalna twórczość artystyczna. Gatunki folklorystyczne są klasyfikowane na różne sposoby, ale zasadniczo istnieje kilka grup gatunkowych:

1. Pieśni pracy - powstają w trakcie pracy, na przykład siewu, orki, sianokosów. Są to różnorodne okrzyki, sygnały, melodie, pożegnalne słowa, piosenki.
2. Folklor kalendarza - spiski, znaki.
3. Folklor weselny.
4. Lamenty pogrzebowe, relacje rekrutacyjne.
5. Folklor nierytualny to małe gatunki folklorystyczne, przysłowia, bajki, wróżby i powiedzonka.
6. Proza ustna - legendy, byliczki i opowiadania z przeszłości.
7. Folklor dziecięcy - tłuczki, rymowanki, kołysanki.
8. Piosenka epicka (heroiczna) - eposy, wiersze, pieśni (historyczne, wojskowe, duchowe).
9. Twórczość artystyczna - bajki magiczne, codzienne i o zwierzętach, ballady, romanse, przyśpiewki.
10. Teatr folklorystyczny - raek, szopka bożonarodzeniowa, przebranie, przedstawienia z lalkami.

Rozważ bardziej szczegółowo najczęstsze rodzaje folkloru.

piosenki robotnicze

Jest to gatunek piosenki, którego charakterystyczną cechą jest obowiązkowy akompaniament procesu pracy. Pieśni robotnicze są sposobem na zorganizowanie kolektywu, Praca społeczna, który nadaje rytm prostą melodią i tekstem. Na przykład: „Wow, przysuńmy się trochę bliżej, żeby było fajniej”. Takie pieśni pomagały rozpoczynać i kończyć pracę, mobilizowały zespół roboczy i były duchowymi pomocnikami w trudnych chwilach. Praca fizyczna ludzie.

Folklor kalendarza

Ten rodzaj ustnej sztuki ludowej należy do tradycji rytualnych cyklu kalendarzowego. Życie chłopa pracującego na roli jest nierozerwalnie związane z warunkami pogodowymi. Dlatego pojawiła się ogromna liczba rytuałów, które miały przyciągnąć szczęście, dobrobyt, duże potomstwo bydła, udane rolnictwo itp. Najbardziej czczonymi świętami kalendarza były Boże Narodzenie, Maslenitsa, Wielkanoc, Objawienie Pańskie i Trójca Święta. Każdej uroczystości towarzyszyły pieśni, śpiewy, zaklęcia i czynności rytualne. Przypomnijmy sobie słynny zwyczaj śpiewania Koladzie pieśni w noc przed Bożym Narodzeniem: „Zimno to nie problem, Kolada puka do domu. Święta zbliżają się do domu, przynoszą wiele radości.

folklor weselny

Każde odrębne miejsce miało swój własny typ folkloru, ale przeważnie były to lamenty, sentencje i pieśni. Folklor weselny obejmuje gatunki pieśni, które towarzyszyły trzem głównym ceremoniom: swataniu, pożegnaniu rodziców z panną młodą oraz uroczystości weselnej. Na przykład: „Twój produkt, nasz sprzedawca, to po prostu cud!” Rytuał przekazania panny młodej panu młodemu był bardzo barwny i zawsze towarzyszyły mu długie i krótkie wesołe piosenki. Na samym weselu piosenki nie ustały, opłakiwały życie kawalerskie, życzyły miłości i dobrobytu rodziny.

Folklor nierytualny (małe gatunki)

Ta grupa ustnej sztuki ludowej obejmuje wszystkie rodzaje małych gatunków folkloru. Klasyfikacja ta jest jednak niejednoznaczna. Na przykład wiele typów należy do folkloru dziecięcego, jak tłuczki, kołysanki, zagadki, rymowanki, zwiastuny itp. Jednocześnie niektórzy badacze dzielą wszystkie gatunki folkloru na dwie grupy: kalendarzowo-rytualną i nierytualną.

Rozważ najbardziej popularne gatunki małe gatunki folkloru.

Przysłowie jest rytmicznym wyrażeniem, mądrym powiedzeniem, które niesie uogólnioną myśl i ma konkluzję.

Znaki - krótki werset lub wyrażenie, które opowiada o tych znakach, które pomogą przewidzieć zjawiska naturalne, pogodę.

Przysłowie to fraza, często z humorystycznym nastawieniem, oświetlająca zjawisko życiowe, sytuację.

Zdanie to mały werset - odwołanie do zjawisk naturalnych, istot żywych, otaczających przedmiotów.

Łamanie języka to krótka fraza, często rymowana, z trudnymi do wymówienia słowami, mająca na celu poprawę dykcji.

proza ​​ustna

Proza ustna obejmuje następujące typy rosyjski folklor.

Legendy - opowieść o wydarzeniach historycznych w opowiadaniu ludowym. Bohaterami legend są wojownicy, królowie, książęta itp.

Legendy - mity, epickie opowieści o bohaterskich czynach, ludziach, podsycanych zaszczytami i chwałą, z reguły ten gatunek jest obdarzony patosem.

Bylichki - opowiadania opowiadające o spotkaniu bohatera z jakimś „złym duchem”, prawdziwe przypadki z życia narratora lub jego przyjaciół.

Bywalszczyzna - Podsumowanie rzeczywiście zdarzyło się raz i z kimś, podczas gdy narrator nie jest świadkiem

Folklor dziecięcy

Gatunek ten jest reprezentowany przez różnorodne formy - poetyckie, pieśniowe. Rodzaje folkloru dziecięcego - który towarzyszył dziecku od urodzenia do dorastania.

Pestuszki - krótkie wierszyki czy piosenki, które towarzyszą już pierwszym dniom noworodka. Z ich pomocą opiekowali się, wychowywali dzieci, na przykład: „Słowik śpiewa, śpiewa, ładnie, ale ładnie”.

Rymowanki to małe melodyjne wierszyki przeznaczone do zabawy z dziećmi.

Poduszuszki,

Rotok - gaduła,

Uchwyty - uchwyty,

Nogi chodzika.

Wezwania - poetyckie, pieśniowe apele do przyrody, zwierząt. Na przykład: „Lato jest czerwone, chodź, przynieś ciepłe dni”.

Żart to krótka bajka śpiewana dziecku, opowiadanie o otaczającym go świecie.

Kołysanki to krótkie piosenki, które rodzice śpiewają dziecku w nocy, aby ukołysać je do snu.

Zagadka - zdania poetyckie lub prozą wymagające rozwiązania.

Inne rodzaje folkloru dziecięcego to rymowanki, zwiastuny i bajki. Do dziś są niezwykle popularne.

Epicka piosenka

Heroiczna epopeja demonstruje starożytne gatunki folkloru, w formie pieśni opowiada o zdarzeniach, które kiedyś miały miejsce.

Bylina to stara pieśń opowiedziana w uroczystym, ale niespiesznym stylu. Gloryfikuje bohaterów i opowiada o ich bohaterskich czynach na rzecz państwa, rosyjskiej ojczyzny. o Dobrynie Nikityczu, Wołdze Busłajwaju i innych.

Pieśni historyczne są swoistym przekształceniem gatunku epickiego, w którym styl prezentacji jest mniej wymowny, ale zachowana jest poetycka forma narracji. Na przykład „Pieśń proroczego Olega”.

Kreatywność artystyczna

Do tej grupy należą gatunki epickie i pieśniowe tworzone w duchu sztuki ludowej.

Bajka to krótka lub długa narracja epicka, jeden z najczęstszych gatunków ustnej sztuki ludowej o fikcyjnych wydarzeniach, bohaterach. Wszystko to jest folklorem, rodzaje baśni w nim są następujące: magiczne, codzienne i odzwierciedlają te wyobrażenia o świecie, dobru, złu, życiu, śmierci, naturze, które istniały wśród ludzi. Na przykład dobro zawsze triumfuje nad złem, a na świecie są cudowne mityczne stworzenia.

Ballady to poetyckie piosenki, gatunek pieśni i twórczości muzycznej.

Anegdoty to szczególny rodzaj epickiej narracji o komicznych sytuacjach z życia ludzi. Pierwotnie nie istniały w postaci, w jakiej je znamy. Były to historie pełne znaczenia.

Fikcja to krótka opowieść o niemożliwych, nieprawdopodobnych wydarzeniach, czymś, co od początku do końca było fikcją.

Czastuszka to krótka piosenka, zwykle czterowiersz o humorystycznej treści, opowiadająca o wydarzeniach, sytuacjach incydentalnych.

teatr ludowy

Występy uliczne były bardzo powszechne wśród ludu, fabuła dla nich miała różne gatunki, ale najczęściej miała charakter dramatyczny.

Szopka - różnorodność praca dramatyczna przeznaczony do ulicznego teatru lalek.

Rayok to rodzaj teatru obrazkowego, urządzenia w formie pudełka ze zmieniającymi się wzorami, opowiadane historie odzwierciedlają jednocześnie ustne formy folkloru.

Przedstawiona klasyfikacja jest najbardziej rozpowszechniona wśród badaczy. Należy jednak rozumieć, że typy rosyjskiego folkloru wzajemnie się uzupełniają, a czasem nie pasują do ogólnie przyjętej klasyfikacji. Dlatego przy badaniu zagadnienia najczęściej stosuje się uproszczoną wersję, w której wyróżnia się tylko 2 grupy gatunków - folklor rytualny i nierytualny.

W książce N. P. Kolpakowej „Rosyjska codzienna pieśń ludowa” wymienia między innymi „granie” i „liryczne”. Określenie „codzienne” jest niefortunne, ponieważ inspiruje myśl, że oprócz codziennych piosenek istnieją inne, niecodzienne piosenki. Termin „codzienny” powinien być generalnie wycofany z naukowego użytku jako zbyt szeroki, a zatem nie mający żadnego pewne znaczenie. Wszystkie piosenki są zdecydowanie piosenkami codziennymi, albo dlatego, że żyją i są używane w życiu codziennym, albo dlatego, że bezpośrednio lub pośrednio odzwierciedlają życie rosyjskiej wsi.

Kolędy można nazwać pieśniami powszednimi w takim samym stopniu, jak marsze żołnierskie czy kołysanki; jedyna różnica polega na tym, które aspekty rosyjskiego życia są w nim odzwierciedlone bezpośrednio lub pośrednio. Nie ma piosenek poza życiem codziennym.

Podział na „zabawne” z jednej strony i „liryczne” z drugiej jest błędny, ponieważ teksty to szerokie pojęcie, które obejmuje najróżniejsze rodzaje nieepickich pieśni ludowych. Ta dystrybucja wynika z wąskiego rozumienia „tekstów” jako wyrazu głęboko osobistych i intymnych uczuć. W przypadku folkloru takie rozumienie „liryki” nie ma zastosowania.

Tekst, wraz z eposem i gramatyką, jest rodzajem twórczości poetyckiej, która wyraża nie tylko osobiste uczucia smutku, miłości itp., ale także narodowe uczucia radości, smutku, złości, oburzenia i wyraża je w najrozmaitszych formach. Formy te stanowią gatunki, podczas gdy „liryzm” nie jest gatunkiem. Piosenki „z gier” to jedna z prywatnych form wykonywania piosenek; sprzeciwianie się pojęciu „lirycznej” i „gry” pieśni i twierdzenie o ich niezgodności jest tak samo błędne, jak mówienie o niezgodności pojęć drzewa i brzozy.

Nieumiejętność rozróżniania rodzajów i gatunków oraz stosowania szerszych i węższych kategorii klasyfikacji jest na ogół bardzo powszechna. Można powiedzieć, że ten sposób dystrybucji dominuje w naszym kraju. Materiał jest podzielony na kategorie bez dalszych podziałów i rozgałęzień, a zjawiska o bardzo szerokim i bardzo wąskim charakterze mieszczą się w jednym rzędzie. Okazuje się, że jest to wyliczenie bez żadnych podziałów, bez rozgałęzień. Tymczasem wielu błędów można by uniknąć, stosując niektóre cechy do rang, inne do podkategorii, zamiast łączyć je w jednym rzędzie, gdzie się nie wykluczają.

Jest całkiem oczywiste, że chociaż istnieją takie błędne wyobrażenia o kompozycji rosyjskiego folkloru, o kategoriach tej kompozycji io ich relacjach, nie można rozstrzygnąć kwestii gatunków rosyjskiej piosenki.

Jak wyjść z trudności? Wychodzimy z dwóch przesłanek teoretycznych. Po pierwsze, w folklorze, przy jedności lub spójności treści i formy, treść jest na pierwszym miejscu; tworzy swoją własną formę, a nie odwrotnie. Stanowisko to pozostaje aktualne niezależnie od filozoficznych sporów o to, co rozumiemy pod pojęciem formy, a co pod pojęciem treści.

Drugim założeniem jest to, że różne grupy społeczne produkują różne, a nie identyczne piosenki. Obie te przesłanki są ze sobą ściśle powiązane. Wierzymy, że chłopi, robotnicy rolni, żołnierze, robotnicy będą tworzyć pieśni o różnej treści, aw wyniku tej różnicy w treści inna będzie także ich forma. Oznacza to, że podział znak społeczny nie będzie sprzeczny z podziałem na podstawie poetyki. Wręcz przeciwnie, taki podział pozwoli wprowadzić pewien system w pstrokaty i różnorodny świat piosenki.

Nie przesądzając, co w dziedzinie liryki nazywamy gatunkiem, a co nie, spróbujemy podzielić pieśni na podstawie przynależności społecznej. Z tego punktu widzenia można wyróżnić trzy duże grupy:

1. pieśni chłopów prowadzących robotę rolną;
2. pieśni chłopów, którzy stracili pracę w rolnictwie;
3. pieśni robotnicze.

Zastanówmy się najpierw nad pieśniami samych chłopów.

Tradycyjny podział liryki chłopskiej na rytualną i nierytualną jest logicznie i merytorycznie poprawny. Słuszny jest również podział tekstów obrzędowych na kalendarzowe i obrzędowe rodzinne.

Słowo „piosenki z kalendarza” w zastosowaniu do tekstu nie do końca się udaje. Są to pieśni wielkich świąt ludowych, które miały wyraźny rolniczy charakter. Dlatego bardziej poprawne byłoby nazywanie całości tych pieśni tekstami rytuałów rolniczych.

Pieśni tego typu można łatwo i naturalnie podzielić ze względu na święta, podczas których były wykonywane. W okresie Bożego Narodzenia śpiewano kolędy - pieśni, które sławiły właścicieli i obiecywały im obfite plony, rozmnożenie bydła, zdrowie i pomyślność. W podzięce za te obietnice (której kiedyś przypisywali moc zaklęć) gospodarze obdarowywali kolędników upominkami. W sylwestra śpiewali piosenki do wspólnego śpiewania. Pieśniom tym towarzyszyły wróżby, które polegały na tym, że kilka pierścieni zanurzano w naczyniu z wodą, a następnie śpiewano krótkie pieśni, obiecujące małżeństwo, separację, śmierć, drogę itp. Pod pieśniami zabierano pierścienie na zewnątrz, a ten, który był właścicielem pierścienia, przypisał ci piosenkę.

Kontynuując recenzję, możemy wymienić piosenki Shrovetide. Ich liczba jest bardzo mała, są słabo zachowane. To zabawne piosenki o spotkaniu i pożegnaniu zapusty. W dzień Jegoriowa w centralnej Rosji po raz pierwszy po zimie wypędzono bydło na pastwisko. Z tej okazji śpiewano specjalne pieśni Jegoryjewa, których treść ograniczała się do zaklęć lub spisków na rzecz ochrony bydła przed wilkami, przypadkami i głodem. Podczas równonocy wiosennej obchodzono spotkanie wiosny. W dniu tego święta piekli skowronki lub wodery i dawali je dzieciom. Dzieci przywiązywały je do prętów lub drzew, co miało symbolizować przybycie ptaków, i śpiewały specjalne piosenki zwane widelcami.

Piosenki te wzywały do ​​wiosny i ją wychwalały. Ptaki zdawały się przynosić wiosnę na swoich skrzydłach. Siódmy czwartek po Wielkanocy nazywano Semik. W tym dniu brzoza była dekorowana, tańczyła pod nią i śpiewała piosenki ku chwale brzozy. Dziewczyny bawiły się ze sobą, śpiewano też o tym piosenki. Pieśni te są zwykle nazywane pieśniami Semickiego. W pieśniach tych motywy rytualne przeplatają się z miłosnymi. Wiemy, że podczas przesilenia letniego - w dniu Iwana Kupały śpiewano specjalne pieśni Kupały, ale Rosjanie takich pieśni nie zachowali. Na koniec podczas żniw śpiewano tak wylane pieśni ścierniskowe.

Śpiewali o zbliżającym się końcu pracy io uczcie, jaka czeka żniwiarzy. Takim pieśniom towarzyszyły pochwały właściciela, na którego polu żniwiarze pomagali żąć. Moglibyśmy wyróżnić kolędy, pieśni podblyudnee, pieśni zapustne, vesnyanka, pieśni Jegoryjewa, pieśni Semickiego, pieśni ścierniskowe. Wszystkie należą do dziedziny rytualnej liryki rolniczej, ale mają różną treść i charakter inna forma, wykonywane są na różne sposoby, w różnym czasie i różnią się melodią.

Każdy z tych typów tworzy gatunek, to znaczy ma wspólny system poetycki i jest wykonywany w tym samym czasie, w tych samych formach, przez tych samych styl muzyczny. Być może ich bardziej ułamkowy podział. Można więc np. zainstalować różne rodzaje kolęd, tandetne piosenki, stonefly, ale te typy nie reprezentują nowych gatunków.

Innym dużym obszarem poezji rytualnej są rodzinne pieśni rytualne. Należą do nich pieśni pogrzebowe i weselne.

Lamenty pogrzebowe, lamenty lub, jak to czasem ludzie nazywają, płacz, towarzyszą wszystkim chwilom obrzęd pogrzebowy: opatrunek zmarłego, pożegnanie przed wywiezieniem, zanurzenie w ziemi, moment powrotu bliskich do pustej chaty. Każdemu z tych momentów mogą towarzyszyć utwory o szczególnej treści, ale można je też miksować.

Struktura metryczna lamentów różni się od struktury metrycznej wszystkich innych rodzajów liryki ludowej. W klasycznej formie lamentów metrum jest choreiczne z daktylicznym zakończeniem, wersety są długie, od czterech do siedmiu stóp dla różnych wykonawców. Każda linijka jest kompletna składniowo, po każdej następuje długa pauza, podczas której śpiewaczka szlocha i szlocha.

Poezja weselna również składa się głównie z lamentów. Panna młoda lamentuje lub, jeśli nie wie, jak to zrobić, żałobnik. Głównym momentom ceremonii zaślubin, jak zmowa, wieczór panieński, dzień ślubu i inne, towarzyszą własne lamenty. Panna młoda prosiła, by nie wydawać jej za mąż, przełożyć dzień ślubu, boi się życia w nowym domu, gdzie czeka ją ciężka praca i niemiłe traktowanie.

Wszystko to pokazuje, że lamenty weselne to zupełnie inny gatunek niż lamenty pogrzebowe. Panna młoda śpiewała pieśni żałobne, podczas gdy reszta młodzieży śpiewała pieśni radosne. Obejmuje to wspaniałe pieśni weselne dla młodych ludzi, ich rodziców i honorowych gości. Przeciwnie, w przemówieniu przyjaciół, swatek i swatek śpiewano szydercze piosenki; aby pozbyć się takiej kpiny, trzeba było spłacić pieniądze. Przyjaźń również stworzyła zabawę. Ale nie śpiewał, ale wykonywał różne zdania, których treścią są pozdrowienia. Powitaniom tym mogą towarzyszyć kpiny z dziewcząt, dzieci lub np. zrzędliwych staruszków, które proszone są o wpychanie ich na piec itp.

Zdania przyjaciół to nie piosenki. Wykonywane są rymowaną prozą, przeplataną różnego rodzaju dowcipami i dowcipami. Tak więc lamenty panny młodej, chwalebne pieśni weselne oraz sentencje druhen i pieśni szydercze stanowią główne gatunki poezji weselnej.

Zwracamy się do rozważenia tekstów pozaceremonialnych - najbogatszego rodzaju pisania pieśni ludowych. Poruszywszy kwestię lamentacji rytualnych, musimy rozstrzygnąć kwestię lamentacji nierytualnych. Mamy na myśli te lamenty lub lamenty, które spełniają się w związku z różnymi nieszczęściami i klęskami, w które tak bogate było życie chłopskie. Czy lamenty te należą do tego samego gatunku, co lamenty pogrzebowe, czy nie?

Jedną z tych katastrof jest powrót faceta do rekrutów, a następnie - pobór rekrutów do wojska. Temu momentowi towarzyszyły lamenty lub krzyki, które potocznie nazywane są lamentami rekrutów. Ale każdej innej smutnej chwili w życiu chłopa mogły towarzyszyć krzyki, lamenty: pożar, wysłanie chorego do szpitala; przy różnych okazjach lamentowali nad swoim udziałem robotników rolnych, sierot; płakali, wspominając swoją przeszłość.

Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej kobiety płakały, gdy otrzymały wiadomość o śmierci męża, syna, brata. Uchodźcy płakali, kiedy wracali do domów, widząc, jak ich domy zostały zniszczone. Powszechnie przyjmuje się łączenie wszystkich rodzajów lamentów w jeden gatunek, wyróżniając trzy główne ich typy: pogrzebowy, werbunkowy i weselny. Że weselne lamenty panny młodej stanowią bardzo szczególny gatunek, widzieliśmy powyżej.

Podstaw do łączenia lamentów rekrutacyjnych i innych z lamentami pogrzebowymi jest więcej. Rzeczywiście, zwrotka w obu przypadkach jest czasami dokładnie taka sama, zwłaszcza w ustach tych samych wykonawców. Więc, słynna Irina Fedosova wykonała lamenty pogrzebowe i rekrutacyjne dokładnie w ten sam sposób. Różnica zdaje się tu dotyczyć tylko tematu, a to jeszcze nie daje podstaw do mówienia o różnych gatunkach.

Z naszego punktu widzenia podobieństwo systemu metrycznego nie daje jeszcze podstaw do łączenia w jeden gatunek. Lamenty pogrzebowe to poezja rytualna, której korzenie sięgają czasów pogańskich. Kompozycja lamentów rytualnych jest zdeterminowana przebiegiem obrzędu, a więc jest jednolita, podczas gdy kompozycja lamentów nierytualnych jest tak różnorodna, jak różnorodne jest samo życie. Świat przedstawień, obrazów i słownictwa jest również głęboko inny. Różnią się także codziennym użytkowaniem, a to, jak widzieliśmy, jest jedną z cech charakterystycznych gatunku.

Dochodzimy do wniosku, że w dziedzinie lamentacji wyróżnia się trzy gatunki: dwa rytualne – weselne i pogrzebowe oraz jeden nierytualny, obejmujący lamenty rekrutacyjne i inne związane z klęskami wojennymi, a także lamenty związane z różnymi nieszczęściami dawnego chłopskiego życia.

V.Ya. Propp. Poetyka folkloru - M., 1998

Po co jest „folklor”. nowoczesny mężczyzna? Są to pieśni, baśnie, przysłowia, eposy i inne dzieła naszych przodków, które powstawały i były przekazywane z ust do ust dawno temu, a dziś pozostają w formie pięknych książek dla dzieci i repertuaru zespołów etnograficznych. Cóż, może gdzieś niewyobrażalnie daleko od nas, w odległych wioskach, są jeszcze stare kobiety, które coś jeszcze pamiętają. Ale to tylko do czasu, gdy pojawi się tam cywilizacja.

Współcześni ludzie nie opowiadają sobie bajek, nie śpiewają piosenek w pracy. A jeśli komponują coś „dla duszy”, to od razu to zapisują.

Minie bardzo mało czasu - a folkloryści będą musieli studiować tylko to, co udało się zebrać ich poprzednikom, lub zmienić specjalizację ...

Czy tak jest? Tak i nie.

Od epickiego do ditty

Niedawno w jednej z dyskusji na LiveJournal błysnęła smutna obserwacja nauczyciel szkolny, który odkrył, że imię Czeburaszka nic nie mówi jego uczniom. Nauczyciel był przygotowany na to, że dzieci nie znały ani cara Saltana, ani pani z Miedzianej Góry. Ale Czeburaszka?!

Mniej więcej takie same uczucia przeżywała dwieście lat temu cała wykształcona Europa. To, co przez wieki przekazywane było z pokolenia na pokolenie, co jakby rozpłynęło się w powietrzu i czego nie dało się nie wiedzieć, nagle zaczęło się zapominać, kruszyć, znikać w piasku.

Odkryto nagle, że wszędzie (a zwłaszcza w miastach) wyrosło nowe pokolenie, któremu starożytna kultura oralna była znana tylko w bezsensownych fragmentach lub była nieznana w ogóle.

Odpowiedzią na to była eksplozja gromadzenia i publikowania próbek sztuki ludowej.

XIX wieku Jacob i Wilhelm Grimm zaczęli publikować zbiory języka niemieckiego ludowe opowieści. W 1835 roku Elias Lenrot opublikował pierwsze wydanie Kalevali, które wstrząsnęło światem kultury: okazuje się, że w najodleglejszym zakątku Europy, wśród małego narodu, który nigdy nie miał własnej państwowości, wciąż istnieje heroiczna epopeja, porównywalna w objętość i złożoność struktury do starożytne mity greckie! Zbieranie folkloru (tak w 1846 roku angielski naukowiec William Toms nazwał cały zasób wiedzy ludowej istniejącej wyłącznie w doustny) rozprzestrzenił się po całej Europie. A jednocześnie narastało poczucie: folklor zanika, przewoźnicy wymierają, na wielu terenach nic nie można znaleźć. (Np. żadna z rosyjskich epopei nie została nigdy spisana w miejscu, w którym rozgrywa się ich akcja, a właściwie w historycznym „jądrze” ziem ruskich. Wszystkie znane zapisy pochodzą z północy, w rejonie dolnej Wołgi, na Don, na Syberii - to znaczy na Syberii, czyli na terenach kolonizacji rosyjskiej w różnych czasach.) Trzeba się spieszyć, trzeba mieć czas, żeby spisać jak najwięcej.

W trakcie tego pospiesznego zgromadzenia coś dziwnego coraz częściej trafiało do zapisków folklorystów. Na przykład krótkie pieśni, niepodobne do niczego, co wcześniej śpiewano w wioskach.

Precyzyjne rymy, poprawna przemiana sylab akcentowanych i nieakcentowanych sprawiały, że wersety te (sami wykonawcy ludowi nazywali je „czastuszkami”) odnosiły się do poezji miejskiej, jednak treść tekstów nie zdradzała żadnego związku z jakimikolwiek źródłami drukowanymi. Wśród folklorystów toczyły się poważne spory: czy ditties należy uznać za folklor w pełnym tego słowa znaczeniu, czy też jest to produkt rozkładu sztuki ludowej pod wpływem kultury zawodowej?

Choć może się to wydawać dziwne, to właśnie ta dyskusja skłoniła młodą wówczas folklorystykę do bliższego przyjrzenia się powstającym na naszych oczach nowym formom literatury ludowej.

Szybko stało się jasne, że nie tylko na wsiach (tradycyjnie uważanych za główne miejsce istnienia folkloru), ale także w miastach powstaje i krąży wiele rzeczy, które wszystko wskazuje na to, że właśnie folklorowi należy przypisać.

W tym miejscu należy poczynić zastrzeżenie. W rzeczywistości pojęcie „folkloru” odnosi się nie tylko do utworów słownych (tekstów), ale ogólnie do wszystkich zjawisk kultury ludowej, które są przekazywane bezpośrednio z osoby na osobę. Tradycyjny, wielowiekowy wzór haftu na ręczniku w rosyjskiej wiosce lub choreografii rytualny taniec plemię afrykańskie to też folklor. Jednak po części z przyczyn obiektywnych, po części dzięki temu, że teksty są łatwiejsze i pełniejsze do zapisania i zbadania, stały się one głównym przedmiotem folkloru od samego początku istnienia tej nauki. Chociaż naukowcy doskonale zdają sobie sprawę, że dla każdego dzieła folklorystycznego nie mniej (a czasem nawet bardziej) ważne są cechy i okoliczności wykonania. Na przykład anegdota z konieczności zawiera procedurę opowiadania - dla której jest absolutnie konieczne, aby przynajmniej część obecnych nie znała jeszcze tej anegdoty. Znana wszystkim w tej społeczności anegdota po prostu nie jest w niej wykonywana - a zatem nie "żyje": wszak utwór folklorystyczny istnieje tylko podczas wykonywania.

Ale wracając do współczesnego folkloru. Gdy tylko badacze zajrzeli do materiału, który oni (a często jego nosiciele, a nawet twórcy) uznali za „niepoważny”, pozbawiony jakiejkolwiek wartości, okazywało się, że

"nowy folklor" żyje wszędzie i wszędzie.

Chastushka i romans, anegdota i legenda, obrzęd i rytuał i wiele więcej, dla których nie było odpowiednich nazw w folklorze. W latach dwudziestych XX wieku wszystko to stało się przedmiotem kwalifikowanych badań i publikacji. Jednak już w następnej dekadzie poważne badanie współczesnego folkloru okazało się niemożliwe: prawdziwa sztuka ludowa kategorycznie nie pasowała do obrazu „sowieckiego społeczeństwa”. To prawda, że ​​od czasu do czasu publikowano pewną liczbę samych tekstów folklorystycznych, starannie wyselekcjonowanych i przeczesanych. (Dla przykładu, w popularnym czasopiśmie "Krokodyl" istniała rubryka "Tylko anegdota", gdzie często znajdowano aktualne anegdoty - naturalnie najbardziej nieszkodliwe, jednak ich działanie często na wszelki wypadek przenoszono "za granicę".) Badania naukowe nad współczesnym folklorem zostały właściwie wznowione dopiero pod koniec lat 80., a szczególnie nasilone w latach 90. Według jednego z liderów tej pracy, profesora Siergieja Niekliudowa (największego rosyjskiego folklorysty, kierownika Centrum Semiotyki i Typologii Folkloru Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanitarnego), stało się to w dużej mierze zgodnie z zasadą „gdyby nie było szczęścia , ale nieszczęście pomogło”: bez funduszy na normalne wyprawy kolekcjonersko-badawcze i praktyki studenckie rosyjscy folkloryści przenieśli swoje wysiłki w to, co było w pobliżu.

Wszechobecny i wieloaspektowy

Zebrany materiał imponował obfitością i różnorodnością. Każda, nawet najmniejsza grupa ludzi, ledwo zdając sobie sprawę ze swojej wspólności i odmienności od wszystkich innych, natychmiast nabyła własny folklor. Badaczom znany był już folklor poszczególnych subkultur: więzienny, żołnierski, studencki. Okazało się jednak, że własny folklor istnieje wśród wspinaczy i skoczków spadochronowych, działaczy na rzecz ochrony przyrody i wyznawców nietradycyjnych kultów, hipisów i „gotów”, pacjentów konkretnego szpitala (czasami nawet oddziałów) i bywalców konkretnego pubu, przedszkolaków i studenci niższe stopnie. W wielu takich społecznościach skład osobowy zmieniał się szybko – pacjenci trafiali do szpitala i byli wypisywani, dzieci szły do ​​przedszkola i kończyły je – a teksty folklorystyczne krążyły w tych grupach przez dziesięciolecia.

Ale jeszcze bardziej nieoczekiwana była różnorodność gatunkowa współczesnego folkloru.

(lub „post-folklor”, jak profesor Nieklidow sugerował nazwać to zjawisko). Nowy folklor nie wziął prawie niczego z gatunków folkloru klasycznego, a to, co wziął, zostało zmienione nie do poznania. „Prawie wszystkie dawne gatunki oralne odchodzą w przeszłość, od tekstów rytualnych po baśnie” — pisze Siergiej Niekliudow. Ale coraz więcej miejsca zajmują nie tylko stosunkowo młode formy (piosenki „uliczne”, anegdoty), ale także teksty, które na ogół trudno przyporządkować do konkretnego gatunku: fantastyczne „eseje historyczne i lokalne” (o genezie nazwa miasta lub jego części, o anomaliach geofizycznych i mistycznych, o odwiedzających go celebrytach itp.), opowieści o niesamowitych wydarzeniach („jeden student medycyny założył się, że spędzi noc w martwym pokoju…”) , incydenty prawne itp. W pojęciu folkloru musiałem uwzględnić zarówno plotki, jak i nieoficjalną toponimię („spotykamy się na czele” - czyli przy popiersiu Nogina na stacji Kitaj-Gorod). Wreszcie, istnieje szereg zaleceń „medycznych”, które żyją zgodnie z prawami tekstów folklorystycznych: jak symulować określone objawy, jak schudnąć, jak chronić się przed poczęciem ... W czasach, gdy zwyczajem było wysyłanie alkoholików do przymusowego leczenia, technika „szycia” – co należy zrobić, aby zneutralizować lub przynajmniej osłabić działanie „torpedy” wszczepionej pod skórę (kapsułka z antabusem). Ta dość wyrafinowana technika fizjologiczna została z powodzeniem przekazana ustnie od dawnych „przychodni lekarskich i pracowniczych” nowicjuszom, to znaczy była fenomenem folkloru.

Czasami na naszych oczach kształtują się nowe znaki i przekonania - także w najbardziej zaawansowanych i wykształconych grupach społecznych.

Któż nie słyszał o kaktusach, podobno „wchłaniających”. szkodliwe promieniowanie» z monitorów komputerowych? Nie wiadomo, kiedy i gdzie powstało to przekonanie, ale w każdym razie nie mogło się ono pojawić przed upowszechnieniem się komputerów osobistych. I nadal rozwija się na naszych oczach: „nie każdy kaktus pochłania promieniowanie, ale tylko za pomocą gwiaździstych igieł”.

Jednak czasami w nowoczesne społeczeństwo możliwe jest również odkrywanie dobrze znanych zjawisk – są one jednak na tyle przekształcone, że aby dostrzec ich folklorystyczny charakter, potrzebne są szczególne starania. Moskiewska badaczka Jekaterina Biełousowa, po przeanalizowaniu praktyki leczenia kobiet rodzących w rosyjskich szpitalach położniczych, doszła do wniosku, że notoryczna nieuprzejmość i autorytaryzm personelu medycznego (a także liczne restrykcje wobec pacjentów i obsesyjny strach przed „zarażeniem”) to nic innego jak współczesna forma obrzędu narodzin - jeden z głównych "obrzędów przejścia" opisywanych przez etnografów w wielu tradycyjnych społeczeństwach.

Poczta pantoflowa przez Internet

Ale jeśli w jednym z najnowocześniejszych instytucje społeczne pod cienką warstwą profesjonalnej wiedzy i codziennych nawyków nagle ujawniają się starożytne archetypy, czy to naprawdę tak fundamentalna różnica między folklorem współczesnym a folklorem klasycznym? Tak, zmieniły się formy, zmienił się zestaw gatunków – ale to już się zdarzało. Na przykład w pewnym momencie (prawdopodobnie w XVI wieku) w Rosji przestały się kształtować nowe epopeje – choć te już skomponowane żyły w tradycji ustnej do końca XIX, a nawet do XX wieku – i zostały zastąpione pieśniami historycznymi. Ale istota sztuki ludowej pozostała ta sama.

Jednak według profesora Niekliudowa różnice między folklorem post-folklorystycznym a folklorem klasycznym są znacznie głębsze. Najpierw wypadł z niego główny rdzeń organizacyjny, kalendarz. Dla mieszkańca wsi zmiana pór roku wyznacza rytm i treść całego życia, dla mieszkańca miasta być może tylko wybór odzieży. W związku z tym folklor jest „oderwany” od pory roku - a jednocześnie od odpowiednich obrzędów staje się opcjonalny.

Po drugie,

oprócz struktury samego folkloru zmieniła się struktura jego dystrybucji w społeczeństwie.

Pojęcie „folkloru narodowego” jest w pewnym stopniu fikcją: folklor zawsze był lokalny i gwarowy, a lokalne różnice były ważne dla jego użytkowników („ale my tak nie śpiewamy!”). Jeśli jednak wcześniej ta miejscowość była dosłowna, geograficzna, teraz stała się bardziej społeczno-kulturowa: sąsiedzi na podeście mogą być nosicielami zupełnie innego folkloru. Nie rozumieją nawzajem swoich żartów, nie potrafią podśpiewywać do piosenki… Samodzielne wykonywanie dowolnych piosenek w zespole staje się dziś rzadkością: jeśli kilkadziesiąt lat temu definicja „popularnie znanych” odnosiła się do piosenek że każdy może teraz śpiewać razem - do piosenek, które każdy przynajmniej raz słyszał.

Ale najważniejsza chyba jest marginalizacja miejsca folkloru w życiu człowieka.

Wszystkie najważniejsze rzeczy w życiu – światopogląd, umiejętności społeczne i konkretną wiedzę – współczesny mieszkaniec miasta, w przeciwieństwie do swego nie tak odległego przodka, otrzymuje nie poprzez folklor. Inna ważna funkcja, identyfikacja i samoidentyfikacja osoby, została prawie usunięta z folkloru. Folklor zawsze był środkiem do przynależności do określonej kultury – i środkiem do weryfikacji tego twierdzenia („nasz jest ten, który śpiewa nasze pieśni”). Dziś folklor spełnia tę rolę albo w marginalnych i często przeciwstawnych „wielkich” subkulturach społecznych (np. kryminalnych), albo w sposób bardzo fragmentaryczny. Na przykład, jeśli dana osoba lubi turystykę, może potwierdzić swoją przynależność do społeczności turystycznej, poznając i wykonując odpowiedni folklor. Ale oprócz tego, że jest turystą, jest też inżynierem, prawosławnym chrześcijaninem, rodzicem – i wszystkie te swoje wcielenia będzie manifestował na zupełnie inne sposoby.

Ale, jak zauważa Siergiej Nieklidow,

Człowiek też nie może obejść się bez folkloru.

Być może najbardziej uderzającym i paradoksalnym potwierdzeniem tych słów było pojawienie się i gwałtowny rozwój tzw. "folkloru sieciowego" lub "wiedzy internetowej".

Samo w sobie brzmi to jak oksymoron: główną i uniwersalną cechą wszystkich zjawisk folklorystycznych jest istnienie w formie ustnej, podczas gdy wszystkie teksty sieciowe są z definicji pisane. Jednak, jak zauważa Anna Kostina, zastępca dyrektora Państwowego Republikańskiego Centrum Rosyjskiego Folkloru, wiele z nich ma wszystkie główne cechy tekstów folklorystycznych: anonimowość i zbiorowe autorstwo, poliwariantyzm, tradycjonalizm. Co więcej: sieciowe teksty wyraźnie dążą do „przezwyciężenia pisma” – zarówno ze względu na powszechne stosowanie emotikonów (pozwalających przynajmniej na wskazanie intonacji), jak i popularność pisowni „padońskiej” (celowo niepoprawnej). Jednocześnie sieci komputerowe umożliwiające błyskawiczne kopiowanie i przesyłanie tekstów o znacznych rozmiarach dają szansę na odrodzenie się dużych form narracyjnych. Oczywiście jest mało prawdopodobne, aby coś podobnego do kirgiskiego kiedykolwiek narodziło się w Internecie. heroiczna epopeja„Manas” ze swoimi 200 tysiącami wierszy. Ale zabawne teksty bez tytułu (takie jak słynne „rozmowy radiowe między amerykańskim lotniskowcem a hiszpańską latarnią morską”) już szeroko krążą w sieci - absolutny folklor w duchu i poetyce, ale niezdolny do życia w przekazie czysto ustnym.

Wygląda na to, że w społeczeństwo informacyjne folklor może nie tylko wiele stracić, ale też coś zyskać.