Kurz Staroruský folklór ako prostriedok na vyjadrenie sebauvedomenia a historický prameň. Historický dokument feudálneho obdobia ako folklórny prameň (poznámky k prameňu)

Postupom času sa folklór stáva samostatnou vedou, formuje sa jeho štruktúra, rozvíjajú sa metódy výskumu. Teraz folklór je veda, ktorá študuje zákonitosti a črty vývoja folklóru, povahu a povahu, podstatu, témy ľudového umenia, jeho špecifiká a spoločné znaky s inými druhmi umenia, znaky existencie a fungovania textov ústnej slovesnosti v rôznych štádiách vývoja; žánrový systém a poetika.

Podľa úloh špeciálne stanovených pre túto vedu sa folklór delí na dve vetvy:

Dejiny folklóru

folklórna teória

Dejiny folklóru- Ide o odvetvie folklóru, ktoré študuje proces vzniku, vývoja, existencie, fungovania, transformácie (deformácie) žánrov a žánrového systému v rôznych historických obdobiach na rôznych územiach. Dejiny folkloristiky študujú jednotlivé ľudovo básnické diela, produktívne a neproduktívne obdobia jednotlivých žánrov, ako aj celistvý žánrovo-poetický systém v synchrónnom (horizontálny rez samostatným historickým obdobím) a diachrónnom (vertikálny rez). historický vývoj) plány.

folklórna teória je odvetvie folklóru, ktoré študuje podstatu orálu ľudové umenie, znaky jednotlivých folklórnych žánrov, ich miesto v ucelenom žánrovom systéme, ako aj vnútorná štruktúra žánrov - zákonitosti ich výstavby, poetika.

Folkloristika je úzko prepojená, hraničí a interaguje s mnohými inými vedami.

Jeho spätosť s históriou sa prejavuje v tom, že folklór, ako všetky humanitné vedy, je historická disciplína, t.j. uvažuje o všetkých javoch a objektoch skúmania v ich pohybe – od predpokladov pre vznik a vznik, sledovanie vzniku, vývoja, rozkvetu až po smrť či úpadok. A tu je potrebné nielen zistiť skutočnosť vývoja, ale aj vysvetliť.

Folklór je historický fenomén, preto si vyžaduje etapové štúdium s prihliadnutím historické faktory ryža a udalosti každej konkrétnej doby. Ciele štúdia ústneho ľudového umenia a identifikovať ako nové historické podmienkyči ich zmena ovplyvňuje folklór, čo presne spôsobuje vznik nových žánrov, ako aj pri identifikácii problému historickej korešpondencie folklórnych žánrov, porovnávaní textov so skutočnými udalosťami, historizmu jednotlivých diel. Navyše, folklór môže byť často sám o sebe historickým prameňom.

Medzi folklórom je úzke prepojenie s etnografiou ako veda, ktorá študuje skoré formy materiálny život (domácnosť) a spoločenská organizáciaľudí. Etnografia je prameňom a základňou pre štúdium ľudového umenia, najmä pri rozbore vývoja jednotlivých folklórnych javov.

Hlavné problémy folklóru:

Otázka o potrebe zberu

Otázka miesta a úlohy folklóru v tvorbe národnej literatúry

Otázka jeho historickej podstaty

Otázka úlohy folklóru v poznaní ľudový charakter

Moderná zberateľská práca s folklórnymi materiálmi predstavuje pre bádateľov množstvo problémov, ktoré vznikli v súvislosti s osobitosťami etnokultúrna situácia konca dvadsiateho storočia. Pre regióny tieto Problémy nasledujúci:

Ø - autentickosť zozbieraný regionálny materiál;

(t. j. pravosť prenosu, pravosť ukážky a myšlienka diela)

Ø - jav kontextovosť folklórny text alebo jeho absencia;

(t. j. prítomnosť/neprítomnosť podmienky pre zmysluplné používanie konkrétnej jazykovej jednotky v reči (písomnej alebo ústnej), berúc do úvahy jej jazykové prostredie a situáciu rečovej komunikácie.)

Ø - kríza variabilita;

Ø - moderný „živé“ žánre;

Ø - folklór v kontexte modernej kultúry a kultúrnej politiky;

Ø - problémy publikácií moderný folklór.

Moderná expedičná práca stojí pred veľkou výzvou overovanie regionálny model, jeho výskyt a existencia v rámci skúmaného územia. Certifikácia výkonných umelcov neprináša žiadne jasno v otázke jeho pôvodu.

Moderná masmediálna technika, samozrejme, diktuje svoj vkus folklórnym vzorkám. Niektoré z nich hrajú pravidelne populárni interpreti, iné neznejú vôbec. V tomto prípade natočíme „populárnu“ ukážku súčasne na veľkom počte miest od interpretov rôzneho veku. Najčastejšie nie je uvedený zdroj materiálu, pretože asimilácia môže prebiehať prostredníctvom magnetického záznamu. Takéto „neutralizované“ varianty môžu len svedčiť o úprave textov a nepredvídateľná integrácia možností. Táto skutočnosť už existuje. Otázka neznie, či to uznať alebo nie, ale ako a prečo sa ten či onen materiál vyberá a migruje, bez ohľadu na miesto pôvodu, v nejakom invariante. Existuje riziko, že sa modernému regionálnemu folklóru pripíše niečo, čo v skutočnosti nie je.

ako folklór špecifický kontext teraz stratil vlastnosti stabilnej, živej, dynamickej štruktúry. Ako historický typ kultúry prechádza prirodzenou reinkarnáciou v rámci rozvíjajúcich sa kolektívnych a profesionálnych (autorských, individuálnych) foriem modernej kultúry. Stále sú v ňom samostatné stabilné fragmenty kontextu. Na území regiónu Tambov sú to vianočné koledovanie („Jesenná klika“), stretnutie jari so škovránkami, individuálne svadobné obrady (nákup a predaj nevesty), výchova dieťaťa, príslovia, porekadlá, podobenstvá, ústne príbehy, anekdoty. žiť v reči. Tieto fragmenty folklórneho kontextu dodnes umožňujú pomerne presne posúdiť minulý stav a vývojové trendy.

Živé žánreústne ľudové umenie v užšom zmysle slova ostávajú prísloviami a porekadlámi, hlášky, piesne literárneho pôvodu, mestské romance, ústne rozprávky, detský folklór, anekdoty, konšpirácie. Spravidla existujú krátke a priestranné žánre; sprisahanie zažíva oživenie a legalizáciu.

Upokojujúca prítomnosť parafráza- obrazné, metaforické výrazy, ktoré vznikajú v reči na základe existujúcich ustálených ústnych stereotypov. Toto je jeden z príkladov skutočných reinkarnácií tradície, jej aktualizácie. Ďalší problém je estetická hodnota takéto parafrázy. Napríklad: strecha nad hlavou (ochrana špeciálnych osôb); daňový kontrolór nie je otec; kučeravý, ale nie baran (narážka na člena vlády), len „kučeravý“. Od strednej generácie skôr počujeme varianty parafráz ako varianty tradičných žánrov a textov. Varianty tradičných textov sú v regióne Tambov dosť zriedkavé.

Najšpecifickejšie je ústne ľudové umenie poetický pamätník. Existuje už ako grandiózny zaznamenaný a vydaný archív, folklór, opäť ako pamiatka, as estetická štruktúra, „je animovaný“, „ožíva“ na javisku v najširšom zmysle slova. Šikovná kultúrna politika uprednostňuje zachovanie najlepších poetických príkladov.

Literatúra a knižničná veda

Hlavné problémy moderného folklóru. Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako nové akademické školy. Problémy: otázka pôvodu folklóru. problémy štúdia nového netradičného folklóru.

11. Hlavné problémy moderného folklóru.

Moderné folklórne štúdiá dedia bohatstvo akademických škôl, pričom odstraňujú preháňania.

Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako akademické školy + nové.

Problémy :

Otázka pôvodu folklóru.

Problém rozprávačakorelácia individuálnych a kolektívnych začiatkov vo folklóre.

Bol umiestnený v XIX storočí, ale rozhodla v r XX storočia.

Dobrolyubov: „Princíp začiatok života“- nie je známe, kto a kedy napísal folklórny text.

Existujú rôzne typy rozprávačov.

V XX problémom sa zaoberal M.K. Azadovskij

- problém interakcie medzi literatúrou a folklórom.

Folklór je nevyhnutný pre adekvátne vnímanie literárneho textu.

D.N. Medrish

- problém štúdia rôznych folklórnych žánrov a konkrétnych diel.

Problém zbierania folklóruje potrebné mať čas na zozbieranie toho, čo sa ešte pamätá; objavujú sa nové žánre folklóru.

- problémy štúdia nového, netradičného folklóru.

Netradičný folklór:

Detský

Škola

Dievčenské a demobelové albumy

- „hovorový“ folklór telefonovanie, rozprávanie v MHD.

študentský folklór.

Po rozpade ZSSR začali opäť vychádzať časopisy o folklóre:

"Živý starovek"

Arbem mundi "("Svetový strom")

V XX storočia sa riešili problémy buď z pohľadu mytologického, resp historickej školy.

Porovnávanie folklórnych prác s údajmi získanými z historických dokumentov je jednou z najdôležitejších metód historického štúdia folklóru (spolu s komparatívno-historickými, geneticko-typologickými a inými metódami).

Folklórnych bádateľov zvyčajne zaujímajú historické dokumenty: 1) identifikovať prvky, ktoré prešli do písma z ústneho podania; 2) zoznámiť sa s historickými faktami, ktoré sú rovnaké alebo podobné tým, ktoré sú zobrazované vo folklóre, alebo 3) vytiahnuť fakty potrebné na historické, každodenné, jazykové atď. komentovanie folklórnych diel. Táto časť sa bude zaoberať hlavne druhou skupinou.

Porovnávanie folklóru s historickými dokumentmi ešte nie je porovnávaním so samotnou historickou realitou. Historické dokumenty vznikajú na špecifické účely (spoločenské, domáce, právne, politické, náboženské a pod.), a to predurčuje výber faktov, ich vyhodnocovanie a obrazové techniky. Spravidla sa fixovalo len to, čo bolo predmetom osobitného, ​​zvýšeného záujmu, a to, čo nebolo možné neopraviť. Folklórne diela vznikajú na základe tej istej reality, reprezentujú však len jej určité aspekty a prostredníctvom takých techník, ktoré sú charakteristické pre rôzne žánre folklóru, ich praktický účel či estetickú funkciu.

Najdôležitejšie problémy, ktorým čelia folkloristi pracujúci s historickými dokumentmi, by sa dali formulovať takto:

a) rozlišovanie medzi „primárnymi“ faktami, ktoré sú priamym odrazom skutočnosti, a „sekundárnymi“, ktoré prešli estetickým spracovaním v písomnej tradícii a v ústnej tradícii, ktorá jej predchádzala;

b) vývoj alebo zdokonaľovanie metód identifikácie folklórnych prvkov premietnutých do historických dokumentov na rekonštrukciu folklórnych námetov, zápletiek, žánrov, slohových prostriedkov a pod., súčasných k týmto dokumentom.

Rôzne typy historických dokumentov neobsahujú ani zďaleka ekvivalentné údaje na rekonštrukciu dejín rôznych folklórnych žánrov.

S charakteristikou obdobia feudalizmu (najmä v jeho skoré štádia) relatívna nedostatočná rozvinutosť prostriedkov a metód zhromažďovania historických poznatkov, ústna tradícia bola jedným z najdôležitejších zdrojov a kanálov ich hromadenia, šírenia a uchovávania. K aktívnemu využívaniu historických žánrov (epické a historické piesne, povesti) v historických dokumentoch prispieval aj synkretizmus historickej, informačnej a estetickej funkcie oboch.

Pre rané štádium vývoja písma je veľmi ťažké odlíšiť historické dokumenty a; literárne diela, keďže väčšina z nich má nejednoznačný charakter a funkciu. Historické dokumenty často nadobúdali estetické kvality práve využívaním prvkov ústneho podania (slohového, dejového a pod.).

Na rozdiel od takzvaných historických žánrov ľudovej slovesnosti sa rozprávky, lyrické piesne a náreky, ak sa používajú v historických dokumentoch, používajú najmä na reflektovanie aspektov skutočnosti, ktoré ešte nie sú osvojené písmom^; Porovnanie „historický dokument – ​​historický folklór“ si vyžaduje ďalšie objasnenie. Spolu s folklórnymi rozprávaniami o historických udalostiach minulosti (epická minulosť, Sagenplusquamperfekt atď.) “, ktoré by mali korelovať s písomnými historickými dielami (kroniky, kroniky, historické príbehy atď.), príbehmi o súčasnosti, ktoré súvisia so zvláštnym okruh modernej súčasnej dokumentácie. Oba plnili predovšetkým funkciu aktuálnej informácie. Estetický prvok v príbehoch o súčasnosti je spravidla odvodený od túžby sprostredkovať informácie čo najlepšie (expresívne).

Možno rozlíšiť dve roviny súčasnej dokumentácie a príbehov o súčasnosti.

a. Miestna úroveň alebo úroveň domácnosti – príbehy súvisiace s „nižšou“ mytológiou alebo miestnymi kresťanskými „zázrakami“ alebo nezvyčajnými udalosťami, príbehy o pokladoch, miestnych lupičoch a iných príhodách. Podobné udalosti sa spravidla premietli do miestnej dokumentácie, niekedy aj do prípadov súvisiacich so súdnymi spormi.

b. Sociálna či politická rovina – príbehy o vojnách, politickom a dynastickom či vnútrocirkevnom boji, ktoré sa interpretovali v duchu roľníckych túžob po slobode, legendy o „doručovateľoch“, o vzdialených „slobodných krajinách“, o protifeudálnych povstaniach, o lupiči, ktorých činy nadobudli spoločenský charakter a viac či menej široký záber, o „zázrakoch“, ktoré nadobudli národnospoločenský či politický význam. Dokumenty, ktoré im zodpovedajú, sú aktuálne záznamy v národných alebo miestnych kronikách (kronikách), výpovede, vyšetrovacie dokumenty, rozsudky, správy úradníkov, zahraničných veľvyslancov a cestovateľov, súkromná korešpondencia atď., správy, správy atď. , niekedy aj celoštátna distribúcia; ich páchatelia boli spravidla prenasledovaní, stavali sa proti nim úradné správy, zákazy, vyhlášky a pod.

Ústny spôsob odovzdávania relevantných informácií, nespokojnosť s oficiálnymi interpretáciami udalostí, nedôvera k nim nútili rozprávačov (alebo jednoducho prenášačov „noviniek“, „hovorov“, „fám“) hľadať vlastné, niekedy až fantastické spôsoby vysvetľovania udalostí. (vytváranie vzťahov a príčin, personifikácia, lokalizácia) alebo si robia predpoklady o ďalšom vývoji udalostí a pod. bezprostredne, v procese ich primárneho odovzdávania (ovládanie, vysvetľovanie či dopĺňanie želaného ), sa prelínali s fikciou (dohadom), ktorá však nemala otvorenú estetickú funkciu a účel, ale veľmi často obrazný charakter (predovšetkým kvôli k neteoretickému mysleniu prostredia, v ktorom takéto príbehy existovali).

V tomto ohľade, ako ukazujú skúsenosti zo štúdia ruských materiálov, historické dokumenty odzrkadľovali nielen skutočné fakty, ale aj legendy vytvorené v procese šírenia informácií, a dokonca aj udalosti súvisiace s reakciou na legendy, ktoré boli vnímané ako ekvivalentné faktom (napr. napríklad legendy o cároch alebo princoch - "doručovateľoch" atď.).

Geografické a chronologické nerovnomerné rozloženie príbehov o súčasnosti dalo podnet k ich zvláštnemu vzťahu k realite. Možno teda zaznamenať mimoriadne charakteristické a zdá sa, že teoreticky paradoxné prípady:

a) vývoj „legendy“ by mohol predbehnúť realitu (porov. napr. datovanie legendy o smrti careviča Alexeja, syna Petra I., o ktorej hovoríme v ďalšej kapitole);

b) „legenda“ by mohla byť založená na interpretácii celkom reálnych faktov, ktoré si zachovali svoje historické obrysy;

c) zároveň by fakty mohli byť zdeformované na nepoznanie alebo jednoducho vymyslené.

Štúdium historických dokumentov odrážajúcich proces formovania ústne príbehy na aktuálne politické témy, umožňuje preniknúť do zložitého mechanizmu viacnásobného konvergentného vzniku zápletiek na základe podobného vysvetlenia podobných historických udalostí pri použití bežeckých motívov a výtvarných techník historických legiend, epických piesní, balád, rozprávok a pod. iné žánre ako „stavebný materiál“. O tom bude reč v kapitole „Legenda o ‚Vykupiteľovi44 a problém opakovateľnosti folklórnych zápletiek‘“.

K PROBLEMATIKE ZODAŤOVANIA FOLKLÓRNYCH PRÁC

Pre historické štúdium folklóru má nemalý význam jeden z najzákladnejších a zároveň najzložitejších problémov, datovanie folklórnych diel. Nazvali sme to elementárne, pretože nie je potrebné dokazovať jeho dôležitosť, praktické a teoretické. Je to však vždy ťažké.

Folklórne dielo, ako ho bežne poznáme v písaní, nie je len výsledkom kolektívu umeleckej činnosti nositeľov folklóru, ktorí sa podieľali na jeho šírení. Akékoľvek folklórne dielo tak či onak vyrastá z tradície a po svojom vzniku prechádza určitými zmenami v procese existencie, ktoré sa hromadia a fixujú v texte. Preto by sme v snahe o datovanie mali v ideálnom prípade znovu vytvoriť celú históriu textu a zároveň mať na pamäti, že niektoré z jeho základných prvkov mohli vzniknúť pred pridaním textu, ktorého históriu sme sa naučili. Preto sa spravidla neospravedlňujú datovania založené na chronologickom načasovaní jedného z motívov, ktoré tvoria pre nás zaujímavý dej.

Uznanie prehistórie textu a jeho dynamiky (a v súvislosti s tým aj ekvivalencie variácií odzrkadľujúcich rôzne momenty jeho dejín) neodstraňuje otázku času prvotného vzniku toho či onoho folklórneho diela ako nejakého druhu. relatívne stabilného a kvalitatívne jedinečného umeleckého a ideologického systému. Samozrejme, aj v tomto zmysle môžu nastať veľmi odlišné prípady. Ak je možné napríklad s istotou tvrdiť, že príslovie „Aký Švéd zahynul pri Poltave“ nevzniklo pred 27. júnom 1709, teda v deň bitky ruských a švédskych vojsk pri Poltave, potom štúdia histórie nejakej rozprávky nás môže previesť sériou dejových premien do archaických hlbín primitívneho folklóru. V druhom prípade nebude ľahké rozhodnúť sa, ktorá z premien (aj keď sa nám to podarí

renovovať ich sekvenciu) položili základ pre nám známu rozprávku v neskoršej kvalite.

Všetky tieto ťažkosti zhoršuje skutočnosť, že folklórne diela vznikajú ústne a na ústne prednesenie. Preto ich písomná fixácia (ak hovoríme o dobe, keď folklór ako veda ešte neexistovala) je vždy viac-menej náhodná. Prevažná väčšina folklórnych diel je známa v neskorších záznamoch a dohady o ich histórii môžu byť v konečnom dôsledku len hypotetické.

Všetko, čo bolo povedané, určuje to, čo sme už povedali - folkloristika je zvyčajne nútená, podobne ako archeológia a etnografia, uspokojiť sa s relatívnou chronológiou, len občas, za obzvlášť priaznivých podmienok, preniknúť k určitým dátumom (t. j. k absolútnej chronológii) .

Ako ukázali skúsenosti zo štúdia ruských epických a historických piesní, dokonca aj tzv. historické žánre“sú ​​zamerané skôr na zovšeobecnené a umelecké, než na empirické, pragmatické zobrazenie historickej minulosti. Skutočnú historickú spoľahlivosť preto môžu mať len datovania založené na analýze myšlienok alebo myšlienok vyjadrených v epickej alebo historickej piesni, balade, rozprávke atď., ktoré nás zaujímajú. umelecké myslenie ani zďaleka nie sú dostatočne preštudované a niektoré možnosti v tomto zmysle sú zrejme nenávratne stratené.

Pomalý rozvoj každodenného života, myšlienok, presvedčení, foriem umeleckej tvorivosti Feudálne zemianstvo, ktoré bolo dlhý čas hlavným nositeľom folklóru, predurčilo stáročnú obľubu mnohých folklórnych diel. Na druhej strane heterogénnosť folklóru akéhokoľvek obdobia, súčasná existencia archaických a nových foriem, obvyklé zaradenie folklóru tradičné prvky do neskorších estetických systémov, vytvára situáciu, v ktorej sú folkloristi nanajvýš schopní stanoviť hypotetické „dolné“ chronologické hranice im známych javov a len veľmi zriedka môžu povedať niečo o „hornom“. Zároveň je celkom prirodzené, že sa výskumníci snažia vyťažiť čo najviac z prvkov folklóru.

lore work, ktoré by sa v jazyku archeológov mohlo stať „detailmi zo zoznamovania“.

Sú to napríklad obrázky alebo odkazy v texte na udalosti, ktoré sa skutočne stali, mená známe z historických dokumentov, geografické názvy spojené s určitými historickými epizódami atď.

Nebudeme rozoberať folklórnu prax porovnávania folklóru a historických faktov. Povedzme, že úspechy či neúspechy bádateľov na tejto ceste sú spojené nielen s väčšou či menšou historickou erudíciou, odvahou či opatrnosťou jednotlivých vedcov. V nie menšej miere sú spojené so správnym pochopením umeleckej podstaty folklórneho zhairu, na ktorý sa výskumník odvoláva. Účel žánru, jeho umelecké zameranie vždy určuje určitý typ odrazu reality, teda pozornosť k niektorým jej aspektom a zanedbávanie iných, výber faktov potrebných na rozprávanie, spôsob ich estetického spracovania, svojrázna kombinácia fakty reality a fikcie, povaha tejto umeleckej fikcie atď. Takže napr. historické tradície predovšetkým informačnú funkciu. Veľmi si cenia mená hrdinov, názvy miest ich pôsobenia, špecifické črty ich individuálneho výkonu. estetická funkcia legendy sú spravidla vyjadrené veľmi slabo - ich text je spravidla amorfný. Naproti tomu epické hrdinské piesne (napríklad ruské eposy alebo epické piesne južných Slovanov) sú esteticky veľmi rozvinuté. Ich text má výrazné formálne kvality. Všetko v nich je podriadené zobrazeniu monumentálneho obrazu hrdinu-hrdinu. Úvaha o povahe tých prvkov epických piesní, ktoré by sa zdalo (vzhľadom na historickú orientáciu eposu) mohli použiť ako „datovacie detaily“, vedie k záveru, že niektoré z nich sa držali veľmi neochvejne a priamo súviseli s dej epickej piesne, k jej hlavnému obsahu. Takými sú napríklad zmienky o Kyjeve (alebo Novgorode) a princovi Vladimírovi v ruských eposoch. Bez nich je epopeja nemysliteľná, nedali by sa ničím nahradiť. Aj v týchto zdanlivo najjasnejších prípadoch však vznikajú známe chronologické hádanky. Vo väčšine eposov, v ktorých sa akcia odohráva v Kyjeve alebo blízko Kyjeva, sa objavuje princ Vladimir a Tatári obliehajú Kyjev alebo ho ohrozujú. V tom istom čase sa začiatkom 13. storočia na Rusi objavili Tatári a knieža Vladimír vládol v Kyjeve v rokoch 978 až 1015. Výskumníci si tento rozpor vysvetľujú dvoma spôsobmi. Po prvé: eposy o obliehaní Kyjeva sa tvorili v X-XI storočiach, ale hovorili o Polovtsy, ktorých neskôr pod vplyvom udalostí XIII-XIV storočia nahradili Tatári. Po druhé: nám známe eposy vznikli v „tatárskej“ dobe na základe idealizovaných spomienok na rozkvet staroveký ruský štát v X-XI storočiach. ("epický čas"). Teda aj v takýchto prípadoch je zoznamovanie diskutabilné. Väčšina ostatných názvov a zemepisných názvov, ktoré sa nachádzajú v eposoch, boli zrejme pre rozprávačov a poslucháčov druhoradé a mohli sa viac-menej voľne nahradiť, skresliť, zabudnúť atď. V kapitole „Variabilita ako problém teória folklóru » demonštrovali sme premenlivosť názvu mesta, ktoré Iľja Muromec oslobodzuje na ceste do Kyjeva. Tatársky chán, ktorý vedie hordu do Kyjeva, sa môže nazývať Kalin cár, Batyga, Mamai, Kudrevanka, Skurla, Badan, Kóšiš, Idolšeci atď. . Pre účinkujúcich zrejme nebolo také dôležité, pod ktorým mestom a ktorým tatárskym chánom ruský hrdina porazil, ale bolo veľmi dôležité, že ho porazil, odpovedal Ilya Muromets, konal za čias kniežaťa Vladimíra a vykonal svoj čin na ceste do Kyjeva.

Zdalo by sa, že historické udalosti zobrazené vo folklóre sú spoľahlivejšie. Vzťah medzi historickou a folklórnou skutočnosťou by mal byť na prvý pohľad elementárny a jasný: najprv sa niečo skutočne stane a až potom (alebo aspoň relatívne súčasne) môže toto podujatie nájsť umelecký odraz vo folklóre. Takže napríklad niet pochýb o tom, že pieseň o zajatí Kazane mohla byť zložená až po zajatí Kazane. Pri bližšom skúmaní sa však ukazuje, že aj tento problém je dosť komplikovaný.

Dokonca aj pri relatívne jednoznačných indíciách je niekedy ťažké rozhodnúť, ktorá konkrétna osoba alebo udalosť sa odráža vo folklórnom diele, pretože sa našli dva alebo viac podobných historických faktorov (alebo osôb). Napríklad nie je jasné, ktorý z historických Vladimírov - Vladimír Svyatoslavovič alebo Vladimir Monomakh (alebo obaja) - slúžil ako prototyp eposu Vladimír, aký druh bitky na Kosovom poli je zobrazený v srbskom epose atď. V iných prípadoch je udalosť, ktorá je zobrazená v epose, ešte zovšeobecňovaná a vo všeobecnosti ju nie je možné dať do súladu s jedným alebo druhým konkrétnym historickým faktom. Takže napriek zhode názvov eposu a kroniky Dobrynia sa zatiaľ nikomu nepodarilo dostatočne presvedčivo dokázať, že v epose

o bitke pri Dobryni s hadom nemáme do činenia s tradičnou archaickou zápletkou, ale s priamym odrazom skutočnosti - krstom Novgorodu historickým Dobrynekom, alebo aspoň s úpravou zdedenej zápletky na zobrazenie tohto. udalosť. Argumenty, ktorými disponujú zástancovia historickosti eposu Dobrynya (zhoda mien a tradícia alegorického zobrazovania pohanstva v starovekom písme a ikonografii), sú neutralizované prinajmenšom rovnocennými argumentmi ich odporcov (názov Dobrynya bol zrejme dosť rozšírený v r. Rus, zápletka „boj s hadom“ – existuje vo folklórnej tradícii mnohých národov ako úplne samostatná a nemá obligátne alegorický význam).196

A napokon, aj v prípade, keď by sa zdalo, nemalo byť pochýb o súvislosti medzi folklórnym motívom (či zápletkou) a určitou historickou skutočnosťou, môžu nastať teoreticky nepredvídané, paradoxné okolnosti. Tak napríklad väčšina bádateľov dáva do súladu ruskú historickú pieseň „Hnev hrozného na jeho syna“ s vraždou syna Ivana IV. v roku 1581.197 To však nebráni datovaniu tejto piesne rôznymi spôsobmi. Uvediem možnosti datovania: 1581, 1580-1590, prvý štvrťrok. XVII

v. Nebudeme brať do úvahy argumentáciu priaznivcov každého z týchto dátumov - je známa. Značne nás zaujíma návrh V. Ya. Proppa a B. N. Putilova (a o niečo skôr z iných dôvodov od A. A. Morozova). Spočíva v tom, že pieseň sa mohla objaviť už pred rokom 1581.198 Tento predpoklad sa stretol s nedôverou. Zvyčajnejšie bolo myslieť si, že pieseň mohla vzniknúť po roku 1581 ako odraz skutočnej vraždy careviča Ivana. „Individuálne“ nezrovnalosti (nie Tsarevich Ivan, ale Tsarevich Fedor sa objavuje v piesni, Tsarevich nebol popravený atď.) Nevadili - pieseň vo svojej pôvodnej podobe mohla „presnejšie“ odrážať historický fakt, ale v procese existencie podlieha skresleniam. Tu pôsobila zotrvačnosť nedôvery k neskorším záznamom, charakteristická pre starý folklór. Predpokladalo sa, že môže dôjsť k akémukoľvek skresleniu. V tejto súvislosti by sme chceli pripomenúť mimoriadne expresívny fakt, ktorý sme spomínali už v knihe Ruské ľudové sociálno-utopické legendy 17. – 19. storočia,199 a skúmať ho konkrétne v aspekte, ktorý nás zaujíma. Zdá sa nám to zaujímavé, pretože na jednej strane hovoríme o podobnej historickej udalosti - vražde cára Alexeja cárom Petrom I., na druhej strane sa zdá, že nie je možné operovať s viac či menej presvedčivými logickými argumentmi , avšak so spoľahlivo datovaným dokumentom, naznačujúcim, že legenda o Petrovom pokuse o život jeho syna vznikla najmenej 13 rokov pred jeho skutočnou smrťou.

V roku 1705 napísal Petrov veľvyslanec v Paríži A. A. Matvejev generálovi-admirálovi F. A. Golovinovi o povesti, ktorá prenikla z Ruska cez Poľsko do Francúzska: „Z Paríža, 17. novembra 1705 ... . Navyše sa ma (Deberville, francúzsky kráľovský úradník, - K. Ch.) spýtal, či je pravda, že tento mesiac (číslo je nečitateľné - K. Ch.) ich kráľ napísal z Poľska s Poštou, že náš veľký panovník o hod. pobavení niektorých, hneval sa na svojho syna. Popraviť ho prikázal princovi Alexandrovi (teda kniežaťu A. D. Menšikovovi, - K. Ch.), ktorý z milosti dal potom namiesto svojho syna obesiť obyčajného vojaka.

Nasledujúci deň sa zdalo, že panovníkovi chýba: "Kde je môj syn?" Potom princ Alexander povedal, že sa s ním niečo stalo, čo naznačil. Potom sa od smútku zdal bez seba. Potom prišiel princ Alexander, videl, že panovníkovi je ho ľúto; hneď pred ním živého princ priniesol, čo mu spôsobilo nevyspytateľnú radosť.200

Prerozprávanie A. A. Matveeva veľmi pripomína pieseň „Hnev Hrozného na jeho syna“. Tento dokument dal príležitosť II. I. Kaletsky, ktorý sa s ním stretol prostredníctvom chybnej publikácie S. M. Solovjova, aby zvážil, že hovoríme o -

o prozaickom prenose piesne o Hroznom, v ktorej Peter nahradil Hrozného, ​​Alexej - Fedor,201 a Menšikov - Nikita Romanovič. Štúdium legiend o Alexejovi ukázalo, že neexistuje žiadny základ pre takýto záver. A. A. Matveev prerozprával jednu zo svojich súčasných a úplne nezávislých legiend o carevičovi Alexejovi. V tých rokoch sa objavili ďalšie príbehy o Petrovom pokuse o atentát na Alexeja.202 Vzhľadom na to, že konflikt medzi cárom Petrom a jeho synom bol veľmi zdĺhavý (začal sa už v rokoch 1697-1698, počas Streltsyho povstania v Moskve, a trval až do roku 1718 d.), potom treba uznať, že ľudová predstavivosť predbehla skutočný vývoj udalostí a vytvorila zápletku, ktorá sa neopierala o už existujúce fakty, ale prirodzene vyplývala zo situácie dlhotrvajúceho konfliktu, ktorý znepokojoval celú krajinu.203 treba poznamenať, že takáto možnosť nie je pri skúmaní vzťahu medzi folklórnou tvorbou a realitou povolená.

V XIX - začiatkom XX storočia. vyvinul základné metódy zaznamenávania a štúdia folklóru.

Metóda "zahrnutého pozorovania"(používa sa v stacionárnej forme zberateľskej práce). Pri použití tejto metódy sú vytvorené podmienky pre jednoduchú komunikáciu pri zbere materiálu. Informátori tvoria prirodzené komunikačné prostredie zberateľa. Špecifikom zbierkovej práce je, že texty sú nahrávané v situácii rozhovoru, nie však špeciálne organizovaného rozhovoru, takže v takomto prostredí nie je vždy možné použiť hlasový záznamník, niektoré texty sú nahraté naspamäť . Výhody takto zozbieraného materiálu sú v tom, že texty sú pozorované v prirodzenom prostredí, rozhovor s informátorom je vyprovokovaný len záujmom zberateľa, a nie otázkami dotazníka. Zároveň je stanovený kontext rozhovoru, stav, pohlavie a vekové charakteristiky účastníkov rozhovoru. K nevýhodám zbierania materiálu metódou „zúčastneného pozorovania“ patrí po prvé malý počet textov, ktorý je determinovaný vedomou neaktívnou polohou zberateľa, a po druhé nepresnosť fixovania textov (tak fonetické charakteristiky, ako aj označenia rytmické obdobia rozhovoru, samostatné úvodné slová potrebné na analýzu ilokučných postojov textu.

Štatistická metóda(vypracoval B.K. Malinovsky) - vykonáva sa na základe zostavovania máp a tabuliek.

Systémová (komplexná) metóda zahŕňa komplexné štúdium folklóru, vo vzťahu k určitým každodenným, etnografickým reáliám.

kartografická metóda má za cieľ identifikovať geografiu distribúcie určitých žánrov folklóru, štúdium folklórnych javov „v priestore a čase“. Ide o strategickú metódu určenú na dlhodobý výskum. Mapovanie sa môže vykonávať podľa etnických, teritoriálnych, časových princípov a umožňuje sledovať prevalenciu a formy existencie folklórnych žánrov medzi rôzne národy a etnické skupiny v rôzne obdobia ich príbehy. Štúdium folklóru metódou mapovania si vyžaduje množstvo prípravnej organizačnej a zberateľskej práce a spravidla si vyžaduje zjednotenie a koordináciu folkloristov. Predbežne sa teda vypracuje mapovací program, pracuje sa na identifikácii a systematizácii dostupných materiálov, identifikujú sa medzery, zostavujú sa špeciálne mapy a vypracúvajú sa zásady pre aplikáciu materiálov na mapu.

V XIX - začiatkom XX storočia. formovali sa hlavné smery (školy) bádateľov ľudového umenia.

zakladateľ mytologická škola sa stal folkloristom f.I. Buslaev, ktorý po bratoch Grimmoch vytvoril spojenie medzi folklórom, jazykom, mytológiou, vyzdvihol princíp kolektívnej povahy umeleckej tvorivosti ľudí.

Škola pôžičiek poukázal na úžasnú podobnosť mnohých folklórnych diel medzi národmi Západu a Východu, nastolil otázku kultúrnych a historických väzieb medzi ľudovým umením rôzne národy. Teória výpožičiek našla v Rusku veľa nasledovníkov (G.N. Potanin, F.I. Buslaev).

Najvplyvnejší v XIX - začiatkom XX storočia. bol historickej školy. Princípy historickej školy sa definitívne sformovali v polovici 90. rokov 20. storočia. HGH c. v zovšeobecňujúcom diele V. F. Millera „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“. Takže napríklad bádateľ epiky musel zodpovedať štyri základné otázky: kde, kedy, v súvislosti s čím historické udalosti vznikla a o aké básnické zdroje sa jej tvorcovia opierali. Študovali pamiatky folklóru a starovekej ruskej literatúry, pričom z anál vyťažili početné paralely skutočný príbehľudí. Vznikli tak prototypy epických hrdinov, mená, ako aj skutočné udalosti, ktoré tvorili základ epických dejových situácií.

Napriek tvrdej kritike oponentov, ktorí vedcom vyčítali „teóriu aristokratický pôvod eposy“, tradície historickej školy v ruskom folklóre 20. storočia. vyvinuté.

Takže, B.A. Rybakov v odpovedi na svojich oponentov trval na objasnení hlbokých súvislostí eposu so špecifickou históriou starovekého Ruska. Rybakov vo svojich výskumoch hojne využíval kroniky, historické a archeologické fakty 14 .

Z moderných metód či prístupov k štúdiu folklóru je potrebné menovať typologické, vysvetľovanie nie jednotlivých faktov, ale vytváranie vzorcov. Typologická podobnosť sa teda prejavuje vo folklóre rôznych národov v špecifickom type ľudového umenia (orálnosť, kolektívnosť, tradicionalizmus, variabilita a pod.). Typologicky podobné formy a spôsoby bytia. Typológia vysvetľuje tie pozoruhodné skutočnosti podobností a náhod, ktoré sa nedajú vysvetliť ani výpožičkou, ani genetickou príbuznosťou národov.

Rôznorodosť prístupov v štúdiu ľudového umenia teda hovorila o pokusoch folklóru, ktorý sa formuje, obsiahnuť celú tému ako komplexný systém mnohých žánrov.

V 20. storočí sa pre množstvo folkloristov stali metódy formálneho výskumu alternatívou k zjednodušenému sociologickému prístupu: štruktúrno-typologická metóda analýza, zahŕňajúca identifikáciu invariantných modelov žánrov, zápletiek, motívov a historicko-typologická metóda, zahŕňajúce štúdium folklórnej tvorby v historickom a etnografickom kontexte.

Skúma procesy dejín folklóru historická poetika, vytvoril ako špeciálny smer A.N. Veselovský. V jej rámci sa uvažuje o básnických rodoch, žánroch, slohových systémoch – tak všeobecne, ako aj v ich konkrétnych prejavoch. Historická poetika skúma súvislosti ústneho ľudového umenia s písomnou literatúrou, hudbou a výtvarným umením.

AT nedávne časy jasne sa črtal trend komplexného štúdia folklóru, jazyka, mytológie, etnografie, ľudového umenia ako zložiek jedinej kultúry ľudu.

Každá metóda zahŕňa spoliehanie sa na fakty. Do života folkloristov vstúpili nové technológie, ktoré zlepšujú presnosť a kvalitu evidencie, zjednodušujú mechanické operácie účtovania a systematizácie materiálu a zisťovanie potrebných informácií.

Sú tu centrá filologického, muzikologického, choreografického štúdia ľudového umenia, regionálne folklórne centrá a domy ľudového umenia s vlastnými archívmi, periodikami a vedeckými publikáciami.

Štúdium ľudovej choreografie.Špeciálnym problémom je učenie sa ruštiny tradičný tanec. Treba poznamenať, že aj dnes zostáva folklórny tanec v mnohých ohľadoch zle pochopený a naše predstavy o ňom sa častejšie nezakladajú na vedeckých faktoch, ale na „mýtoch“. Základnú príčinu súčasného stavu treba hľadať v zjavnej nedostatočnosti expedičnej výskumnej praxe. Pri porovnaní dvoch úzko súvisiacich oblastí etnografie: etnomuzikológie a etnochoreológie si nemožno nevšimnúť obrovský rozdiel v ich vývoji. Za posledné dve storočia tisícky ľudové piesne, vyšli stovky spevníkov. Počas sovietskeho obdobia sa objavilo množstvo výskumných centier s rozsiahlymi zvukovými fondmi, ktoré sa systematicky dopĺňajú a spracovávajú. Neustály vedecký výskum a diskusie umožnili vznik niekoľkých škôl etnomuzikológov.

Celkom iná bola situácia s etnochoreológiou. Nahrávky a publikácie autentických tancov boli mimoriadne zriedkavé. Opisy tancov neboli uvedené presne v súlade s autentickými originálmi, ale v úpravách alebo v autorskej interpretácii a často sa vydávali za originály. Výskum ľudovej terminológie prakticky neexistoval. Špecialistov študujúcich ľudový tanec neškolila žiadna vzdelávacia inštitúcia, čo neprispelo k vzniku rozsiahlej a plodnej vedeckej diskusie.

V roku 1987 sa v Novgorode konalo Medzinárodné fórum ľudového tanca pod záštitou UNESCO. Členovia fóra z rozdielne krajiny boli prijaté odporúčania pre ruských choreografov, vrátane 18 bodov. Uveďme niekoľko odporúčaní: „nastolenie otázky o potrebe seriózneho školenia choreografov v ľudových tradíciách“; „organizácia tvorivých dielní a vedeckých sympózií“; „vytvorenie pracovnej skupiny na objasnenie pojmov používaných v ľudovej choreografii a choreografii“; „vytvorenie národného archívu ľudových tancov...“.

Všetky tieto otázky sú dnes relevantné a prakticky nevyriešené. Zvýšiť úroveň vedomostí Folklórny tanec základom budúceho výskumu by mal byť regionálny charakter tradičného tanca. V celoruskej choreografickej tradícii niekoľko

Rybakov B.A. Staroveká Rus. Legendy. Epos. Kroniky. - M., 1963.

Originálne regionálne interpretačné štýly, ktoré sa líšia tanečným slovníkom, štýlom vystúpenia a žánrom a skladbou repertoáru. Práve táto originalita rôznych regiónov tvorí bohatstvo ruského tradičného tanca.

V poslednom čase sa však prejavuje pozitívny trend v riešení pôvodu ruskej ľudovej choreografie, začalo sa s hľadaním a upevňovaním autentických originálov ľudových choreografií, ktoré sa v posledných piatich rokoch stali predmetom expedičnej praxe mnohých folklórnych a výskumných tímov. Objavili sa nové repertoárové zbierky, vedecký výskum v oblasti tradičnej choreografie, aktívnejšia apelácia choreografov na ľudovú tematiku dávajú nádej na ďalší rozvoj výskumu ľudovej choreografie v Rusku, vrátane štúdia celého spektra ruského regionálneho tanca. štýlov.

Metódy štúdia ľudového umenia (umelecké remeslá a ľudové umelecké remeslá).Štúdium ľudového umenia je jedným z najmladších odborov humanitných vied. Tento vedný odbor sa formuje v druhej polovici 19. storočia. V tomto období boli položené základy folklóru, súbežne so štúdiom folklóru sa začalo so zbieraním predmetov ruského staroveku. Prebiehajú prvé archeologické výskumy a archívny výskum. Rozširuje sa pojem národné dedičstvo, objavujú sa prvé publikácie. Veľký význam majú diela vynikajúceho filológa, brilantného znalca ruskej literatúry F. I. Buslaeva, ktorý sa venoval najdôležitejším problémom pôvodu, vývoja a tiež národnosti ruského umenia. Buslaev nastolil otázku úzkeho spojenia a interakcie ľudovej poézie s ľudovým umením, pričom publikoval množstvo zaujímavých, dovtedy neznámych pamiatok.

I. E. Zabelin, ktorý patril k počtu vedcov, ktorí sa ako prví venovali štúdiu dejín kultúry našej krajiny, považoval ruské umenie ako hlboko osobitý fenomén. Vlastní myšlienku národného, ​​originálneho systému umeleckého myslenia, ktorý je súčasťou ruského tradičného umenia.

Ako prvý odhalil zakladateľ vedy o ruských umeleckých remeslách V.V. Stasov umeleckú hodnotu súčasného roľníckeho umenia, vidiac v ňom hlboké väzby s staroveká kultúra, a snažil sa postaviť pôvodný začiatok starovekého ruského umenia proti byzantskému vplyvu. Význam jeho diel, v podstate prvého seriózneho analytického počinu v oblasti ľudového umenia, je pre nás mimoriadne veľký. Stašova inovácia sa prejavila aj v tom, že diela ľudového umenia nepovažoval len za zberateľské predmety: navrhol, aby súčasní umelci vo svojej praxi využívali ľudové umenie ako skutočné umenie s hlbokými národnými tradíciami. Pri obhajobe originality ruskej kultúry však Stasov pripisoval príliš veľký význam vplyvu kultúr Stredného a Blízkeho východu na ňu.

Na konci XIX storočia. záujem o ľudový život a tvorivosť sa čoraz viac rozširuje. Existujú rôzne publikácie nielen o antických pamiatkach, ale aj o dielach súčasného ľudového umenia.

AT koniec XIX- začiatok XX storočia. tlač odzrkadľuje snahy viacerých osobností zemstva, vrátane umelcov, ktorí priamo spolupracovali s remeselníkmi, podporovať upadajúce remeslá, zachovať poklady ľudového umenia. S. A. Davydová tak zanechala množstvo prác o ženských ľudových remeslách, najmä o ruskej čipke, histórii tohto tradičného remesla, výrobných technikách a jednotlivých čipkárskych centrách. V zbierke „Ruský remeselný priemysel“ boli uverejnené zaujímavé informácie o takých ženských remeslách, ako je vyšívanie, zlaté vyšívanie, tkanie.

V tomto období zohrali organizácie zemstva veľmi významnú úlohu v osudoch ľudových remesiel. Prieskumy remeselných odvetví, ktoré vykonávajú s cieľom poskytnúť im skutočnú pomoc, sú zaznamenané v správach, článkoch, referenčných knihách. Najcennejším faktografickým materiálom pre vedecký výskum sú informácie o štatistike, ekonomike remesiel a výrobných technikách, ktoré starostlivo zozbierali postavy zemstva. Zemské organizácie vydávali viaczväzkové ilustrované zbierky o remeslách po celom Rusku a v jednotlivých regiónoch, popisy výstav ľudového umenia a práce zjazdov pracovníkov remeselného priemyslu.

Na začiatku XX storočia. existujú štúdie venované určitým typom ľudovej umeleckej výroby, ktorá sa prejavuje ako veľké národné umenie.

Takže v rokoch 1910-1912. 12 vydaní albumu A. A. Bobrinského, spol spoločný názov. Bol to veľký prínos autora pre kultúru Ruska. Albumy

priblížil čitateľom poklady ruského umenia a slúžil aj ako materiál pre prácu výskumníkov a umelcov. Bobrinského dielo je najbohatším zdrojom rozsiahleho materiálu nielen svedomito zozbieraného, ​​ale aj autorom systematizovaného. Tu sa po prvý raz uskutočnil pokus o presné označenie miest existencie väčšiny produktov.

Popri takých dielach, ktoré zovšeobecňujú široké spektrum materiálu, ako sú Bobrinského albumy, sa objavujú publikácie venované jednotlivým ľudovým remeslám s popisom histórie ich výskytu a techník výroby.

Významnú úlohu v štúdiu ľudového umenia zohral N. D. Bartram, povolaním výtvarník, organizátor Múzea hračiek, jedinečného vo svojej zbierke. V minulosti člen Zemstva, ktorý pracoval s remeselníkmi, platil veľká pozornosťštúdium ekonomiky rybolovu. Medzi výtvarníkmi – členmi združenia „World of Art“, ktorí obhajovali estetické názory, prostredie, ktoré sa zdalo byť vzdialené problémom vývoja ľudového umenia, je oň najväčší záujem. A. Benois, hovoriac o originalite ľudového umenia, ostro protestuje proti násilnému zavádzaniu do remesiel cudzie vplyvy vedúce k úpadku – umeleckej kultúry. Rovnaké myšlienky zaznievajú v článkoch I. Bilibina a I. Grabara, ktorí hovoria o potrebe zachrániť ľudové umenie za každú cenu pred smrťou, ktorá mu hrozí.

Na konci XIX storočia - začiatkom XX storočia. múzeá sú aktívne. Škola Stroganov, Moskovské historické múzeum a ďalšie systematicky zhromažďujú materiály o národnom umení, organizujú expedície do rôznych regiónov Ruska. Zo súkromných zbierok je cenná najmä unikátna zbierka ruských krojov z rôznych provincií a rôzne predmety ľudového umenia a remesiel od N. Šabelskej. Venovala sa publikácii vynikajúcich príkladov ľudového umenia patriacich k Shabelskej špeciálne vydaniečasopis "Studio". Teda v druhej polovici devätnásteho storočia na začiatku storočia dvadsiateho. bol zhromaždený, pochopený a čiastočne publikovaný hodnotný materiál.

Nová etapa v štúdiu ľudového umenia prichádza po revolúcii. V kontexte vývoja Sovietska kultúra dochádza k novému prístupu k ľudovému umeniu, ktorý prispel k vzniku odboru vedy o umení, ktorý sa venuje problematike umenia ľudových remesiel a skúmaniu ich pôvodu. Domáca veda sovietskeho obdobia sa snažila aktívne zasahovať do osudu remesiel, jej hlavným cieľom bolo podporovať rozvoj ľudového umenia. Mnohé diela 20. a 30. rokov 20. storočia sú ostrou polemikou v otázke obnovy základov ľudového umenia. Preto sú otázky štúdia najlepších tradícií ruského umenia a ich tvorivého spracovania obzvlášť dôležité. Medzi úspechy sovietskej vedy patrí organizovanie výstav v Štátnom historickom múzeu v rokoch 1922-1923, ktoré po prvýkrát široko oboznámilo verejnosť s roľníckou tvorivosťou. Boli to prvé vedecky vybudované expozície, kde sa systematizoval rozsiahly materiál. Prísne vedecký výber materiálu umožnil vedcom identifikovať určité vzorce vo vývoji ľudového umenia, urobiť množstvo teoretických zovšeobecnení.

Pre ruskú umeleckú kritiku má osobitný význam dielo „Roľnícke umenie“ od V. S. Voronova, jedného z vedúcich výprav a organizátorov výstav v r. Historické múzeum. V ňom prijaté vedecký rozvoj otázky miestnej identity. V. S. Voronov rozvíja presvedčivú metódu opisu a analýzy pamiatok ľudového umenia, ktorá umožňuje odhaliť jeho špecifickosť. Vo Voronovových prácach, venovaných rezbárstvu a maľbe na dreve, sa ustanovenia ďalej rozvíjajú, len načrtnuté vo svojej dobe v spisoch Bobrinského; Voronov uvádza klasifikáciu ľudový ornament a zakladá existenciu škôl umeleckej maľby: Severodvinsk, Nižný Novgorod, Gorodets. Táto klasifikácia sa zachovala v dejinách umenia až do súčasnosti.

V 20. a 30. rokoch 20. storočia bola problematika ľudového umenia predmetom záujmu širokého okruhu bádateľov. Diela archeológov a etnografov výrazne prispievajú ku komplexnému štúdiu ľudového umenia. Z historických a archeologických prác je významný článok V. A. Gorodcova venovaný otázke pôvodu množstva antických motívov zachovaných v ľudovom umení. Jeho dielo obsahuje podrobnú ikonografiu starých obrazov, ktoré sa stali tradičnými v ľudovom umení.

Mimoriadne cenné sú práce etnografov vychádzajúce z terénneho zberu materiálu, obsahujúce podrobné popisy predmetov z domácnosti, techniky ich výroby a ornamentálnej výzdoby. Najzaujímavejšie a najkompletnejšie pokrytie otázok súvisiacich s ľudovým odevom v prácach N. P. Grinkovej, M. E. Sheremetyeva, N. I. Lebedeva, E. N. Kletnovej.

V 30. rokoch 20. storočia popri rozsiahlej zberateľskej a vedeckej činnosti začala veľká praktická práca priamo s existujúcimi ľudovými remeslami. V týchto rokoch rozbehlo aktívnu činnosť Múzeum remesiel (dnes Múzeum ľudového umenia), na základe ktorej bol v roku 1931 vytvorený Vedecko-výskumný ústav umeleckého priemyslu (NIIKhP), ktorý vykonával umelecké riadenie remesiel. Šéfmi ústavu sa stali takí významní vedci ako V. S. Voronov, A. V. Bakušinskij, neskôr V. M. Vasilenko. Zber materiálu v múzeách a remeslách realizovala L. I. Sviontkovskaja-Voronova, autorka seriózneho diela o vyrezávanej kosti, V. Ya. Yakovleva, Z. D. Kashkarova a E. G. Telyakovsky.

Toto obdobie sa najvýraznejšie prejavilo v dielach významného vedca A. V. Bakushinského, ktorý spájal vedeckú, literárnu tvorbu s praxou. Našiel novú metódu výskumu a analýzy diel ľudového umenia.

Bádateľské metódy a názory A. V. Bakushinského sú ďalej rozvíjané v prácach V. M. Vasilenka, vytvorených na základe rozsiahleho materiálu, ktorý zozbieral. M. Vasilenko vo svojich prácach z 30. rokov, venovaných určitým druhom remesiel, podáva živý opis ľudového umenia so zameraním na umenie predsovietskeho obdobia. Jeho monografia „The Northern Carved Bone“ je venovaná rezbárom Kholmogory.

Ako výsledok aktivít 30. rokov 20. storočia v oblasti vedy a praktickej práce s remeslami pripravil Ústav umeleckého priemyslu zborník „Ľudové umenie ZSSR v umeleckých remeslách“. Na písaní článkov sa podieľali A. V. Bakushinsky, V. M. Vasilenko, V. S. Voronov, G. V. Zhidkov, E. M. Schilling a ďalší. Krátky príbeh a charakteristiky rybolovu v prístupnej a živej forme, o ktorej sa hovorilo tvorivé úspechy majstrami ľudového umenia za dve desaťročia sovietskej moci.

S prácami ruských vedcov v povojnovom období sa spája nová etapa vo vývoji dejín umenia, ktorá sa vyznačuje apelom na oveľa širšiu škálu dovtedy neznámych materiálov.

Významná udalosť v historická veda bolo vydanie diela B.A. Rybakov „Remeslo starovekej Rusi“, zhŕňajúci autorovu dlhoročnú výskumnú prácu v oblasti archeológie. Rybakovovo rozsiahle dielo predstavilo vedcom celú skupinu dovtedy neznámych nádherných dekoratívnych predmetov vyrobených majstrami dávnej minulosti. Nové archeologické údaje umožnili spoľahlivejšie hovoriť o stupni rozvoja ľudových remesiel v staroveku, ich rozšírenosti a rozmanitosti.

Štúdium vzniku ľudového umenia umožnilo širšie nastoliť otázku jeho vzniku, vývoja a špecifík. Rybakov pri prehlbovaní výskumu V. A. Gorodcova venuje veľkú pozornosť pôvodu motívov ľudových ornamentov, zdôrazňuje ich umelecký význam a snaží sa nájsť prepojenie medzi kompozíciami, ktoré existujú v moderných výšivkách, a ich starovekými prototypmi.

L. A. Dintses pracoval v oblasti štúdia koreňov ruského ľudového ornamentu, jeho diela „Staroveké prvky ruského ľudového umenia“, „Ruská hlinená hračka“ sú venované tejto téme. Z etnografov sa problematike ľudového umenia venovali E. E. Blomqvist, N. I. Lebedeva a G. S. Maslova. Nimi zozbieraný rozsiahly materiál obsahuje cenné a podrobné informácie o príbytkoch ľudí, odevoch, vzorovanom tkaní.

Základné diela historikov a etnografov, články a publikácie v časopisoch „Sovietska etnografia“ a „Sovietska archeológia“ teda obsahovali množstvo nových údajov o vývoji ruskej kultúry.

V 40-50 rokoch boli popredné diela sovietskej umeleckej kritiky diela A. B. Saltykova. Pôsobením najmä v oblasti keramiky sa vo svojich spisoch dotkol viacerých bežné problémy rozvoj ľudového umenia, pokračujúc v tom, čo začali Stasov, Voronov, Bakushinsky. Ako prvý položil mnoho otázok o špecifikách dekoratívneho umenia. A. B. Saltykov sa zameral na otázky tradície a inovácie, napísal o vlastnostiach riešenia umelecký obraz v tvorbe ľudových majstrov sa týkala problému syntézy, ako charakteristickej črty dekoratívneho umenia.

Metóda A. B. Saltykova spočívala v tvorivom prístupe k tradičnému umeniu: hľadal možnosti využitia tradícií minulosti v r. súčasné umenie vo vzťahu k modernému životu.

Pre Výskumný ústav umeleckého priemyslu boli povojnové roky obdobím intenzívnej aktivity pre ďalší zber a publikovanie materiálov o

ľudové umenie a praktická práca s remeslami. Začína tímová práca o vytvorení série kníh „Umelecké remeslá RSFSR“. Boli tak zastúpené všetky moderné ruské remeslá, z ktorých mnohé neboli predtým zahrnuté v literatúre. Spracovanie expedičných materiálov, ich porovnávanie s vecami z múzejných zbierok vedie k novým objavom, umožňuje objasniť centrá remesiel, lokalizovať umelecké školy. Obzvlášť zaujímavé výsledky prinášajú komplexné expedície pracovníkov ústavov a múzeí: historikov, architektov, historikov umenia. Pri organizovaní tejto práce zohral vedúcu úlohu I. E. Grabar.

Štátne ruské múzeum v Leningrade vydalo množstvo diel venovaných ľudu drevená socha, výšivky a čipky.

Je potrebné spomenúť prínos pre náuku o ľudovom umení miestnych zberateľov M. Rechačeva, D. V. Prokopieva, M. P. Zvantseva, I. N. Šatrova, ktorí publikovali množstvo monografických štúdií o jednotlivých ľudových remeslách v predvojnových rokoch a po r. vojna.

Medzi vedecké publikácie významné sú diela V. M. Vasilenka. Jeho monografia „The Art of Khokhloma“ sa venuje problematike štylistiky umelecké črty Chochlomská maľba. Veľkou udalosťou bolo v roku 1957 zorganizovanie vydávania časopisu „Dekoratívne umenie ZSSR“, na stránkach ktorého sú publikované články o rôzne problémyľudové umenie. Prvé číslo časopisu bolo celé venované ľudovému umeniu.

Veľká rola Dielo M. A. Ilyina „Ruské dekoratívne umenie“ (M., 1959), preložené do niekoľkých cudzích jazykov, zohralo úlohu pri popularizácii ruského ľudového umenia.

V roku 1960 vyšlo dielo S. M. Temerina „Ruské úžitkové umenie“, ktoré vyzdvihuje prácu remeselníkov aj priemyselných umelcov. Veľkú pozornosť venoval autor sovietu úžitkového umenia 30. rokov, v literatúre veľmi málo dotknutý a charakterizoval ho z hľadiska jeho súčasných estetických názorov.

Zapnuté súčasné štádium pri analýze prameňov sú určité ťažkosti, keďže novovydávané práce sú prevažne vysoko špecializovaného umeleckohistorického charakteru.

Štúdiom diel ľudového umenia vytvorených v rôznych obdobiach možno identifikovať v technikách remeselnej výroby, v kresbách a ornamentoch živé spojenie so stáročiami. národnej kultúry. V podmienkach remeselnej výroby dochádzalo aj k aktívnej asimilácii výdobytkov súčasne pracujúcich majstrov. Technické vylepšenia, vynálezy a nové motívy, zápletky a kompozície sa rýchlo stali bežným majetkom.

Spoločné boli nielen zručnosti práce v oblasti vyšívania, tkania, maľovania a rezbárstva, ale aj rozsah vytvorených vecí, ich tvar a charakter. dekoratívny dizajn. Tradičný okruh obrazov a techník ľudového dekoratívneho umenia sa tak neustále obohacoval o nové námety, motívy a zápletky.

Dá sa predpokladať, že v súčasnosti sú umelecké remeslá priemyslom aj oblasťou ľudového umenia.

Spojenie tradície a inovácie, štýlových vlastností a tvorivej improvizácie, kolektívnych začiatkov a pohľadov individuálne, man-made™ produkty a vysoká profesionalita špecifické črty tvorivá práca remeselníkov a remeselníkov.

za storočie technický pokrok Osobitný význam nadobudli stroje a automatizácia, štandard a unifikácia, ručné práce, vyrábané prevažne ručne, väčšinou z prírodných materiálov.

Dodnes sa tak objavili tieto problémy výskumu ľudového umenia:

1. Etnologický výskum, odhaľujúci vzťah tradičného spôsobu života, národného charakteru a originality umeleckej tvorivosti konkrétneho ľudu.

2. Folklórne štúdie, fixácia ukážok ľudového umenia a štúdium histórie ruského folklóru.

3. Umelecké štúdiá zamerané na analýzu výtvarných a estetických čŕt amatérskeho umenia (autodidakti, amatérski autori).

4. Sociologický výskum, ktorý odhaľuje úlohu a miesto NHC v živote etnickej skupiny, trendy a sociálne faktory rozvoj.

5. Pedagogický výskum NHC, ktorý pomáha zisťovať duchovné a morálne hodnoty a tvorivé schopnosti jednotlivca v procese neprofesionálnej umeleckej činnosti.

Moderní ruskí vedci používajú rôzne metódy vedeckého výskumu:
empirické metódy; spochybňovanie; pozorovanie; testovanie, rozhovory, sociometria; analýza
a analýza obsahu; systémová analýza; pedagogické modelovanie; pedagogický

experiment, ktorý im umožňuje vykonávať teoretické štúdie NHC (identifikácia podstaty, princípov, funkcií, zákonitostí vývoja NHT) a aplikovaného výskumu (štúdium špecifických procesov a javov vo vývoji NHT).

Otázky a úlohy na samovyšetrenie:

1. Rozšírte podstatu pojmu „folklór“

2. Povedzte nám o hlavných etapách vývoja ruského folklóru.

3. Charakterizujte metódy výskumu ľudového umenia (umelecké remeslá).

4. Uveďte hlavné metódy zbierania a štúdia ľudového umenia.

5. Pripravte správu na tému „Vznik a vývoj ruského folklóru“, „Prvé zbierky folklórnej tvorby v Rusku“, „Tvorivosť vynikajúcich zberateľov a výskumníkov folklóru (Kireevsky, V.I. Dal, A.N. Afanasyev, G.S. Vinogradov, E.A. Pokrovsky, V. Y. Propp, B. N. Putilov a ďalší, na výber)“.

Bibliografia

1. Azadovský M.K. História ruského folklóru. - M.: Uchpedgiz, 1958. T. 1. - 479 s; 1963. V.2. -363 s.

2. Asafiev B.V. O ľudová hudba/ Comp. I.I. Zemtsovsky, A.B. Kunanbaeva. - L .: Hudba, 1987. -247 s: poznámky.

3. Banin A.A. Ruská inštrumentálna hudba folklórnej tradície. - M .: Vydavateľstvo štátu. rep. centrum ruštiny folklór, 1997. - 247 s.: pozn.

4. Bogatyrev Ts.G. Otázky teórie ľudového umenia. - M.: Umenie, 1971. - 544 s.

5. Veselovský A.N. Historická poetika / Ed., heslo. čl. a poznámka. V.M. Žirmunsky. - L.: Goslitizdat, 1940. - 364 s.

6. Východoslovanský folklór: Slovník náučnej a ľudovej terminológie / Ed. V.E. Guseva, V.M. Gatsak; Rep. vyd. K.P. Kabašnikov. - Minsk: Navuka i techshka, 1993. - 478 s.

7. Gippius E.V. Prehľad najvýznamnejších zbierok hudobných nahrávok ruských ľudových piesní od 60. rokov 18. storočia do začiatku 19. storočia // Materiály a články k 100. výročiu narodenia E.V. Gippius / Ed.-ed.: E.A. Dorohová, O.A. Flank. M.: Skladateľ, 2003. S. 59-111.

8. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra (teoretické eseje) / Petrohrad, Inštitút divadla, hudby a kinematografie. - Petrohrad, 1993. - 110 s.

9. Eremina V.I. rituál a folklór. - L.: Nauka, 1991. - 207 s.

10. Ivanova T.G. Ruský folklór na začiatku 20. storočia životopisné náčrty. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1993.-203 s.

11. Mincovne SI., Pomerantseva E.V. Ruský folklór: Čítanka. 2. vyd. - M.: Vyššie. škola, 1971. -416s.

12. Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra. - Petrohrad: Nauka, 1994. - 240 s.

13. Rudneva A.V. Ruský ľud hudobná kreativita In: Eseje o teórii folklóru. - M.: Skladateľ, 1994. - 222 s.: poznámky.

14. Ruská premýšľala o hudobný folklór. Materiály a dokumenty / Comp. P.A. Wolfius. - M.: Hudba, 1979. - 367 s.: poznámky.

15. Ruská ľudová poézia: Čítanka o folklóre / Komp. JUH. Okrúhly. -M.: Vyššie. škola, 1986. - 535 s.

16. Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník: V 5 zväzkoch / Ed. N.I. Tolstého. - M.: Medzinárodné vzťahy, 1995. T. 1: (A-G). - 584 s; 1999, zväzok 2: (D-K). - 704 s; 2004. V. 3: (K-P). -704 s.

17. Bibliografická séria "Russian Folklore", založená M.Ya. Meltz: Ruský folklór: Bibliografický register. 1945-1959 / Komp. M.Ya. Meltz. - L .: Vydavateľstvo Knižnice Akadémie vied, 1961. - 402 s; Tiež. 1917-1944. L., 1966. - 683 s; Tiež. 1960-1965. L., 1967. - 539 s.; Tiež. 1901-1916. L., 1981. - 477 s.; Tiež. 1966-1975. L., 1984. Časť 1. - 420 s; 1985. Časť 2. - 385 s; Tiež. 1976-1980 / Comp. T.G. Ivanova. L., 1987. - 399 s; Tiež. 1881-1900. L, 1990. - 500 s; Tiež. 1981-1985. SPb., 1993. -

543 s; Tiež. 1800-1855. Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1996. - 262 s.; Tiež. 1991-1995. SPb., 2001. -642 s.

18. Z dejín ruského sovietskeho folklóru. - L.: Nauka, 1981. - 277 s.

19. Z dejín ruského folklóru. - L .: Nauka, 1990. Vydanie. 3. - 278 s; Tiež. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1998. Vydanie. 4-5. - 598 s.

20. Mapovanie a areálový výskum vo folklóre: so. čl. / Comp. O.A. Flank. - M., 1999. - 220 s. (Zborník Štátnej ruskej akadémie vied pomenovaných podľa Gnessinovcov; číslo 154).

21. Metódy štúdia folklóru: so. vedecký tr. / Rev. Vyd.: V.E. Gusev. - L.: Lenizdat, 1983. - 154 s. (Folklór a folkloristika; číslo 7).