„მართლმადიდებლური კულტურა მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურაა“. განათლება და მართლმადიდებლური კულტურა

ჰეგუმენ გეორგი (შესტუნ) - პედაგოგიურ მეცნიერებათა დოქტორი, პროფესორი, სამარას მართლმადიდებლური სასულიერო სემინარიის მართლმადიდებლური პედაგოგიკის საუნივერსიტეტო განყოფილების გამგე, ეკლესიის რექტორი წმ. სერგი რადონეჟელი, სამარა, წმიდა ჯვრის ტრანს-ვოლგის სკეტის რექტორი

ზოგჯერ შეიძლება ძალიან რთული იყოს ბავშვობიდან კარგად ცნობილი ცნებების მნიშვნელობის დადგენა, ცნებები, რომლებიც მყარად დამკვიდრდა ენასა და ცნობიერებაში და რომელთა მნიშვნელობა ერთი შეხედვით აშკარაა. როდესაც გესმით კითხვა: „რას ნიშნავს ეს? ეს კონცეფცია? - პასუხი მზად ჩანს: "არ იცი?" როგორც ჩანს, ეს ყველამ იცის.

ასეთი ნაცნობი, მაგრამ ძნელად განსაზღვრული ცნებები მოიცავს კონცეფციას ” მართლმადიდებლური კულტურა" ჩვენ ათას წელზე მეტია ვცხოვრობთ ამ კულტურაში და ამ კულტურაში, თვით მართლმადიდებლური კულტურის ასაკი ორ ათას წელზე მეტია და მართლმადიდებლური კულტურის ზოგიერთი ონტოლოგიური მომენტი ასაკით უტოლდება ჩვენს სამყაროს. როდესაც მწვავე დებატები წამოიჭრა აკადემიურ თემაზე „მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები“, საჭირო გახდა თვით „მართლმადიდებლური კულტურის“ კონცეფციის განსაზღვრა. იმის მიხედვით, თუ რა მნიშვნელობას ვაყენებთ ამ კონცეფციაში, განისაზღვრება საგნის შინაარსი და მისი ადგილი და როლი საგანმანათლებლო სივრცეში. საგანმანათლებლო დაწესებულების. დღეისათვის განხილვის პროცესში რამდენიმე მიდგომა და მეთოდოლოგიური საფუძველი გაჩნდა, რის საფუძველზეც პროგრამები და სასწავლო საშუალებებისაგანში „მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები“ ​​(საგნის სახელს შეიძლება ჰქონდეს სხვა ვარიანტები). მოდით შევხედოთ ამ მიდგომებს.

1. ლოკალური ისტორიის მიდგომა.ამ სფეროს სახელმძღვანელოები განკუთვნილია სახელმწიფო სტანდარტის სასკოლო ან რეგიონულ კომპონენტებში შემავალი საგნისთვის. ყველაზე ხშირად, ასეთი კურსების შემქმნელები შემოიფარგლებიან მართლმადიდებლობის ისტორიით კონკრეტულ რეგიონში და არ აპირებენ სწავლას მთელი მართლმადიდებლური კულტურის შესახებ.

2. ეკლესიის მიდგომა.ამ მიმართულების შემქმნელები გამომდინარეობდნენ იქიდან, რომ მხოლოდ საეკლესიო კულტურაა მართლმადიდებლური. მთელი მართლმადიდებლური კულტურა დაყვანილ იქნა საეკლესიო კულტურამდე და შემოიფარგლა მისით. ამ მიდგომით გამოცემულმა სახელმძღვანელოებმა ჩვენს ოპონენტებს საფუძველი მისცეს ეჭვი, რომ ღვთის კანონი სკოლებში მართლმადიდებლური კულტურის საფარქვეშ ინერგებოდა. გარდა ამისა შემოქმედებითი ინტელიგენციააჯანყდა ამ მიდგომის წინააღმდეგ, რადგან მართლმადიდებლურ კულტურაში არ იყო ადგილი ლიტერატურის, ფერწერის, მუსიკის, კინოს დიდი ნაწარმოებებისთვის, რომლებიც ატარებდნენ მართლმადიდებლური ღირებულებების შუქს, ყოველთვის არ იყო გამოხატული და ჩაცმული საეკლესიო ხელოვნების ფორმებით.

3. ეკლესიურ-ეთიკური მიდგომა.ეს მიმართულება ახლოსაა წინა მიმართულებასთან, მაგრამ უფრო მეტ ყურადღებას აქცევს მართლმადიდებლობის აქსიოლოგიურ მხარეს, მის ღირებულებას და მორალური საფუძველი. ამ სფეროს შემქმნელებს უკვე აწუხებთ თემის სახელწოდებაში სიტყვა „კულტურა“ და, შესაბამისად, შეგვიძლია დავაფიქსიროთ გარკვეული ჩართვები, საკმაოდ უსაფუძვლო და უსისტემო, კულტურული კვლევების სფეროდან პროგრამებში და სასწავლო საშუალებები. ამ მიდგომამ მემკვიდრეობით მიიღო წინა მიდგომისგან იგივე შეზღუდვები და იგივე კრიტიკა მის მიმართ.

4. კონფესიური ან რელიგიური მიდგომა.გამოყენებულია გარკვეული გარე შეხედულება, რომელიც ამტკიცებს, რომ არის მართლმადიდებლობისა და მართლმადიდებლური კულტურის პოზიციის ობიექტური განხილვა მსოფლიოში და განსაკუთრებით სხვა რელიგიებისა და ღირებულებითი ორიენტაციების სამყაროში. ეს მიდგომა ყველაზე შორს არის მართლმადიდებლური კულტურისგან და უფრო ახლოს არის „მსოფლიოს რელიგიების“ ან „სექტის სწავლების“ საგნებთან.

5. კულტურული მიდგომა.ეს მიდგომა ყველაზე პერსპექტიულია, მაგრამ დღეს, რაც არ უნდა უცნაურად ჟღერდეს, ყველაზე ნაკლებად განვითარებულია. მაგრამ ამ მიმართულებითაც, გარკვეული შეზღუდვები უკვე შესამჩნევია. მართლმადიდებლური კულტურა განიხილება მხოლოდ როგორც მართლმადიდებლობის კულტურა ან მართლმადიდებელი ხალხის კულტურა. ეს იწვევს კრიტიკას მათგან, ვინც ხედავს მართლმადიდებლობის ღირებულებებს არამართლმადიდებლების - არამართლმადიდებლების ან ავტორების მიერ შექმნილ ნაწარმოებებში, რომლებიც ჯერ კიდევ ღმერთის გარეშე ცხოვრობენ.

მართლმადიდებლური კულტურა უნდა ჩაითვალოს მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურად, ან შეიძლება ეწოდოს მართლმადიდებლური ცივილიზაციის სულიერი და მორალური კულტურა (DNA of Orthodox civilization). ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურა იწყება ქრისტეს შობიდან და ზოგიერთი ეთიკური სტანდარტებიძველი აღთქმიდან ამოღებული და ქრისტიანობის მიერ გარდაქმნილი. მნიშვნელოვანია მართლმადიდებლური ცივილიზაციის გაჩენის ისტორიისა და მისი კულტურის ჩარჩოებში მიკვლევა. ძველი მსოფლიო, დიდი რომის იმპერიის ფარგლებში. აუცილებელია ვიცოდეთ, თუ როგორ გადაკეთდა რომაული სამართალი ძალაუფლების სიმფონიად, სამეფოსა და მღვდლობის სიმფონიად მეორე რომში - წმინდა. ბიზანტიის იმპერია. იმის ცოდნა, თუ როგორ შეიძინა სილამაზის ბერძნულმა იდეალმა ქრისტიანობის გავლენით წმინდა ფორმები, როგორ შეიძინა ძველმა ბაზილიკამ ბიზანტიური ტაძრის ფორმები, შემდეგ კი მესამე რომში - მოსკოვის მართლმადიდებლური ეკლესიების ხახვი აანთეს ლოცვითი წვით. Რამდენად დიდი უძველესი ფილოსოფიათავისი სიმდიდრე მიანიჭა ქრისტიანულ თეოლოგიას, რომელმაც მსოფლიოს გამოავლინა წმინდა სამების გამოცხადება და რომ ღმერთი არის სიყვარული. მოსწავლეებმა და სტუდენტებმა უნდა იცოდნენ, რომ ქრისტიანობამ გაათავისუფლა ადამიანი ბუნების წარმართული თაყვანისცემისგან, მისი გაღმერთებისგან, შესაძლებელი გახდა ობიექტურად მეცნიერული შესწავლა. რა ლიტერატურა, მხატვრობა, ხატწერა, პოეზია, არქიტექტურა, მუსიკა დაიბადა იმ დროს! და რა ლამაზი იყო ბიზანტია და მისი დედაქალაქი კონსტანტინოპოლი! ეს იყო იმ დროის ყველაზე განათლებული, კულტურული და ლამაზი იმპერია. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ კაცობრიობა ააშენებს დედამიწაზე კონსტანტინოპოლზე უფრო ლამაზ ქალაქს - ქალაქს, რომელშიც მილიონზე მეტი ადამიანი ცხოვრობდა. მხოლოდ მოსკოვი, მისი მართლმადიდებლური აყვავების წლებში, როცა მას "ორმოცი ორმოციანი წლების" ქალაქს უწოდებდნენ, მის არამიწიერი სილამაზეკონსტანტინოპოლი.

ყველამ, ვინც მართლმადიდებლურ ცივილიზაციაში ცხოვრობს, უნდა იცოდეს წმიდა გრიგოლ პალამასა და ბერი ბარლაამ კალაბრიელს შორის მომხდარი დიდი საღვთისმეტყველო ბრძოლის შესახებ, როდესაც წმინდანი იცავდა ჩვენი ცივილიზაციის სულიერ საფუძველს, მის განუმეორებელ არსებობას. და დასავლეთი უკვე ტოვებდა ქრისტეს რომანტიზმისა და ადამიანისა და შექმნილი სამყაროს წარმართული თაყვანისცემის აღორძინების გზაზე, რაინდული გმირობის, მაგრამ განდგომილების გმირობის გზაზე.

ჩვენ ყველამ უნდა ვიცოდეთ, როგორ გადაეცა დიდი მართლმადიდებლური ცივილიზაცია რუსეთისა და მისი ხალხის შესანარჩუნებლად. როგორ წავიდნენ ჩვენი მთავრები ბიზანტიის წინააღმდეგ საომრად, სურდათ მიწიერი სიმდიდრე, მაგრამ იპოვეს ზეციური სიმდიდრე. გამბედაობითა და სასოწარკვეთილი სიმამაცით მოიპოვეს ბიზანტიის წმინდა წყალში ნათლობის უფლება, მოიყვანეს სამეფო პატარძლები და ამით შეიძინეს სამეფო სისხლი. როგორ ცხოვრობდნენ ჩვენი წმიდა წინაპრები, ლოცულობდნენ და დიდ საქმეებს ასრულებდნენ. როგორ დაიბადა ჩვენი დიდი სულიერი ლიტერატურა მატიანეებსა და საღვთისმეტყველო ტრაქტატებში, სწავლებებსა და ცხოვრებებში. ჩვენ უნდა ვიცოდეთ, როგორ ევედრებოდა ჩვენი ხალხისა და სახელმწიფოს თავისუფლებას წმიდა სერგი, რუსეთის მიწის წინამძღვარი, როგორ ღვრიდნენ სისხლს ჩვენი წმინდა მთავრები და მეომრები. სამშობლომისი თავისუფლებისთვის, მისი წმინდა რწმენისა და ორიგინალური კულტურისთვის. როგორ გაიზარდა პატრიარქალური სული ჩვენს მიწაზე და როგორ გაძლიერდა სამეფო სისხლი. რა იყვნენ ისინი? ოჯახური ტრადიციებიროგორ აღზარდეს ჩვენმა წინაპრებმა უმწიკვლო, მსხვერპლშეწირული და კეთილშობილი მემკვიდრეები, როგორ უყვარდათ რწმენა, ხალხი და სამშობლო!

მსოფლიოს არცერთ სხვა ცივილიზაციაში არ ნახავთ ასეთ პატივისცემას სხვა ხალხების რწმენის, კულტურისა და ენების მიმართ. ბევრ ეთნიკურ ჯგუფს, რომელმაც შეინარჩუნა არსებობა მართლმადიდებლურ ცივილიზაციაში, საკუთარი წერილობითი ენაც კი არ გააჩნდა და ის მათ მართლმადიდებლურმა ცივილიზაციამ მისცა.

ჩვენს მიწაზე ყველაფერი განწმენდილია: წყალი, ჰაერი, მიწა, ქალაქები და სოფლები. ირგვლივ ყველაფერი გაჟღენთილია მართლმადიდებლობის წმინდა ატმოსფეროთი. ცოცხალი სული ამ სულიწმიდის გარეშე ისწრაფვის. რუსი ევროპაში ან ამერიკაში, ებრაელი ისრაელში, მუსლიმი თურქეთში ან არაბთა გაერთიანებული საამიროები. სამშობლოს ლტოლვა, რომელსაც ნოსტალგია ჰქვია, სულს აწუხებს და მართლმადიდებლური ცივილიზაციის ამ მრავალეროვნულ და მრავალკონფესიურ საზოგადოებაში დაბრუნებისკენ მოუწოდებს.

ჩვენმა შვილებმა უნდა იცოდნენ, როგორ გაიღვიძა ორიგინალური რუსული რელიგიური ფილოსოფია, როგორ დაიბადა რუსული ლიტერატურა. როგორ გავიგოთ საკუთარი ცივილიზაციის ტრადიციის მიღმა აღზრდილი და გაწვრთნილი საშინაო და მსოფლიო კულტურის სიღრმე და რელიგიური მნიშვნელობა?!

ჩვენს კულტურაში ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ მართლმადიდებლური ცივილიზაციის ატმოსფეროში ყოფნა, მისი ჰაერის სუნთქვა, მისი მაღალი იდეალებით შთაგონებული, საუკეთესო წარმომადგენლებიეროვნული კულტურები, სხვა სარწმუნოების ხალხი შეეგუა მის ტონს და თავისი წვლილი შეიტანა მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურის საგანძურში. დაღესტნელი რასულ გამზატოვი, ყირგიზი ჩინგიზ აიტმატოვი, თათარი მუსა ჯალილი, ებრაელები ლევიტანი, დუნაევსკი, ფრენკელი. რომელიც მაღალი პოეზია, მხატვრობა, მუსიკა - და ეს ყველაფერი გვაქვს საერთო, ეს ყველაფერი ჩვენს ცივილიზაციას ეკუთვნის. რა წიგნები დაწერეს ჩვენმა მწერლებმა და რა ფილმები გადაიღეს ჩვენმა რეჟისორებმა, რომლებიც საკუთარ თავს ათეისტებს უწოდებდნენ - და ესეც ჩვენია! ეს სია მართლაც უზარმაზარია. ანტიკურობა და ევროპა, მსოფლიო კულტურადა ეროვნულმა, ორმა რომმა, ორმა დიდმა იმპერიამ შესწირა ეს დიდი ღვთაებრივი საჩუქარი მესამე რომს - მოსკოვს, რუსეთის იმპერიას. რატომ არ შეუძლიათ ჩვენმა შვილებმა ეს იცოდნენ, შეისწავლონ, შეინახონ და გადასცენ შთამომავლებს? რატომ არ შეგვიძლია ამის შესწავლა ერთად, განურჩევლად ეროვნებისა და რწმენისა, თუ ჩვენმა წინაპრებმა შეინარჩუნეს და გაამრავლეს ეს კულტურა ერთად? ჩვენივე ცივილიზაციის კულტურის შესწავლა გვიშლის ხელს ჩვენი ეროვნული კულტურების შეცნობაში, ჩვენი სარწმუნოების შეცნობაში?

აკადემიური საგანი „მართლმადიდებლური ცივილიზაციის სულიერი და მორალური კულტურა“ სახელმწიფო განათლების სტანდარტის ფედერალური კომპონენტი უნდა გახდეს. ეს არის ძირითადი საგანი საგანმანათლებლო დარგში „სულიერი და მორალური კულტურა“. თითოეული საგანმანათლებლო სფეროუნდა და ატარებს სულიერ და მორალურ კომპონენტს, აუცილებელია მისი ხაზგასმა, გარკვევა და შევსება.

საგნის „მსოფლიოს რელიგიები“ ნაცვლად, რომლის არჩევითი შესწავლა შესაძლებელია მშობლებისა და მოსწავლეების მოთხოვნით, სასარგებლო იქნება საგნის „მართლმადიდებლური ცივილიზაციის საფუძვლების“ დანერგვა. ამ საგნის ფარგლებში, სწავლის მთელი წლის განმავლობაში, სტუდენტები შეისწავლიან მართლმადიდებლური ცივილიზაციის სამ საფუძველს: რწმენას, კულტურას და სახელმწიფოებრიობას. მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ რელიგიების შესახებ ცოდნა, მნიშვნელოვანია იმის ცოდნა, თუ როგორ თანაარსებობდნენ ისინი ცივილიზაციის ფარგლებში, რა წვლილი შეიტანეს მათ სახელმწიფოებრიობის განმტკიცებასა და ხალხის ერთიანობის საქმეში.

ფესვი, რომელიც კვებავს ჩვენი ცივილიზაციის კულტურის ხეს, არის მართლმადიდებლობა, ის ასაზრდოებდა და მშვენიერი ხილით ამშვენებდა, მაგრამ ისტორიის მანძილზე მრავალი ეროვნული კულტურის ყლორტები დამყნობილი და ფესვგადგმული იყო ამ ხის ტოტებზე. ამ ხის წვენებით იკვებება, თავისი ორიგინალური ნაყოფი გამოიღო, ამრავლა ჩვენი კულტურის სილამაზე. ცივილიზაციის ფარგლებში ეროვნულმა კულტურებმა აჯობა საკუთარ თავს, გადალახა ეთნიკურ დონეს და გახდა ცივილიზაციური კულტურის ნაწილი, შესაბამისად, მსოფლიოს ნაწილი. ეთნოსი ცივილიზაციიდან გამოსვლით კარგავს უნარს, ჩაერთოს კულტურული საქმიანობის ამგვარ გამოვლინებებში და ზღუდავს არსებობას ფოლკლორით. ცივილიზაციის კულტურულ ცხოვრებაში მონაწილეობაზე უარის თქმა, ჩარჩოებში შეზღუდვა ეროვნული კულტურაეთნიკური ჯგუფი ჩადის კულტურული სეპარატიზმის აქტს, რომელიც ადრე თუ გვიან მიიყვანს მას სახელმწიფოებრივ ან ტერიტორიულ სეპარატიზმამდე. ეთნოსის კულტურა განისაზღვრება იმით, თუ რამდენად შეუძლია მას ცივილიზაციის კულტურის დაუფლება და მასში საკუთარი ორიგინალური წვლილი შეიტანოს.

მართლმადიდებლური ცივილიზაცია ყოველთვის არსებობდა იმპერიების ფარგლებში. რაც უფრო მეტად ხდებოდა იმპერია მრავალეროვნული და მრავალრელიგიური, მით უფრო ძლიერი იყო ის, მით უფრო ლამაზი ხდებოდა მისი კულტურა. განსხვავებულმა ენებმა, სარწმუნოებამ და, შესაბამისად, განსხვავებულმა აზროვნებამ, ფარული სილამაზის გამოხატვის სხვადასხვა ხერხმა მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურა ღვთაებრივ სიმაღლეებამდე აამაღლა. მართლმადიდებლური იმპერიების ისტორიის შესწავლით, სტუდენტები უკეთ გაიაზრებენ ჩვენი სამშობლოს ისტორიას, დაიწყებენ იმის გაგებას, თუ როგორ უნდა შეინარჩუნონ იგი, რა უშლის ხელს მის ერთიანობასა და სტაბილურობას. ჩვენ ყოველთვის გვაერთიანებდა მართლმადიდებლური ცივილიზაცია, ის არის ჩვენი აკვანი და ერთადერთი სამშობლო.

ზოგჯერ შეიძლება ძალიან რთული იყოს ბავშვობიდან კარგად ცნობილი ცნებების მნიშვნელობის დადგენა, ცნებები, რომლებიც მყარად დაიმკვიდრეს ენასა და ცნობიერებაში და რომელთა მნიშვნელობა ერთი შეხედვით აშკარაა. როდესაც გესმით კითხვა: "რას ნიშნავს ეს კონცეფცია?", როგორც ჩანს, პასუხი მზად არის: "არ იცი?" - როგორც ჩანს, ეს ყველამ იცის.

ასეთი ნაცნობი, მაგრამ ძნელად განსაზღვრული ცნებები მოიცავს „მართლმადიდებლური კულტურის“ კონცეფციას. ჩვენ ვცხოვრობთ ამ კულტურაში ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში. თვით მართლმადიდებლური კულტურის ასაკი ორ ათას წელზე მეტია და მართლმადიდებლური კულტურის ზოგიერთი ონტოლოგიური ასპექტი უტოლდება ჩვენი სამყაროს ასაკს. როდესაც მწვავე დებატები წამოიჭრა აკადემიურ თემაზე „მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები“, საჭირო გახდა თვით „მართლმადიდებლური კულტურის“ კონცეფციის განსაზღვრა. იმის მიხედვით, თუ რა მნიშვნელობას ვაყენებთ ამ კონცეფციაში, განისაზღვრება საგანმანათლებლო საგნის შინაარსი და მისი ადგილი და როლი საგანმანათლებლო დაწესებულების საგანმანათლებლო სივრცეში. დღემდე, დისკუსიის დროს გაჩნდა რამდენიმე მიდგომა და მეთოდოლოგიური საფუძველი, რის საფუძველზეც შემუშავდა და გამოქვეყნდა პროგრამები და სასწავლო საშუალებები თემაზე „მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები“ ​​(საგნის სახელს შეიძლება ჰქონდეს სხვა ვარიაციები). მოდით შევხედოთ ამ მიდგომებს.

1. ლოკალური ისტორიის მიდგომა. ამ სფეროს სახელმძღვანელოები განკუთვნილია სახელმწიფო სტანდარტის სასკოლო ან რეგიონულ კომპონენტებში შემავალი საგნისთვის. ყველაზე ხშირად, ასეთი კურსების შემქმნელები შემოიფარგლებიან მართლმადიდებლობის ისტორიით კონკრეტულ რეგიონში და არ აპირებენ სწავლას მთელი მართლმადიდებლური კულტურის შესახებ.

2. ეკლესიის მიდგომა. ამ მიმართულების შემქმნელები გამომდინარეობდნენ იქიდან, რომ მხოლოდ საეკლესიო კულტურაა მართლმადიდებლური. მთელი მართლმადიდებლური კულტურა დაყვანილ იქნა საეკლესიო კულტურამდე და შემოიფარგლა მისით. ამ მიდგომით გამოცემულმა სახელმძღვანელოებმა ჩვენს ოპონენტებს საფუძველი მისცეს ეჭვი, რომ ღვთის კანონი სკოლებში მართლმადიდებლური კულტურის საფარქვეშ ინერგებოდა. გარდა ამისა, შემოქმედებითი ინტელიგენცია აჯანყდა ამ მიდგომის წინააღმდეგ, რადგან მართლმადიდებლურ კულტურაში არ იყო ადგილი ლიტერატურის, მხატვრობის, მუსიკის, კინოს დიდი ნაწარმოებებისთვის, რომლებიც ატარებდნენ მართლმადიდებლური ღირებულებების შუქს, ყოველთვის არ იყო გამოხატული და ჩაცმული საეკლესიო ხელოვნების ფორმებით.

3. ეკლესიურ-ეთიკური მიდგომა. ეს მიმართულება ახლოსაა წინა მიმართულებასთან, მაგრამ უფრო მეტ ყურადღებას აქცევს მართლმადიდებლობის აქსიოლოგიურ მხარეს, მის ღირებულებასა და მორალურ საფუძველს. ამ სფეროს შემქმნელებს უკვე აღელვებთ საგნის სახელწოდებაში სიტყვა „კულტურა“ და, შესაბამისად, შეგვიძლია დავაფიქსიროთ საკმაოდ უსაფუძვლო და უსისტემო ჩართვები კულტურული კვლევების სფეროდან პროგრამებსა და სასწავლო საშუალებებში. ამ მიდგომამ მემკვიდრეობით მიიღო წინა მიდგომისგან იგივე შეზღუდვები და იგივე კრიტიკა მის მიმართ.

4. რელიგიური მიდგომა. გამოყენებულია გარკვეული გარე შეხედულება, რომელიც ამტკიცებს, რომ არის მართლმადიდებლობისა და მართლმადიდებლური კულტურის პოზიციის ობიექტური განხილვა მსოფლიოში და განსაკუთრებით სხვა რელიგიებისა და ღირებულებითი ორიენტაციების სამყაროში. ეს მიდგომა ყველაზე შორს არის მართლმადიდებლური კულტურისგან და უფრო ახლოს არის „მსოფლიოს რელიგიების“ ან „სექტის სწავლების“ საგნებთან.

5. კულტურული მიდგომა. ეს მიდგომა ყველაზე პერსპექტიულია, მაგრამ დღეს, რაც არ უნდა უცნაურად ჟღერდეს, ის ყველაზე ნაკლებად განვითარებულია. მაგრამ ამ მიმართულებითაც, გარკვეული შეზღუდვები უკვე შესამჩნევია. მართლმადიდებლური კულტურა განიხილება მხოლოდ როგორც მართლმადიდებლობის კულტურა ან მართლმადიდებელი ხალხის კულტურა. ეს იწვევს კრიტიკას მათგან, ვინც ხედავს მართლმადიდებლობის ღირებულებებს არამართლმადიდებლური ადამიანების, სხვა სარწმუნოების ადამიანების ან ავტორების მიერ შექმნილ ნაწარმოებებში, რომლებიც ჯერ კიდევ ღმერთის გარეშე ცხოვრობენ.

მართლმადიდებლური კულტურა უნდა ჩაითვალოს მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურად, ან შეიძლება ეწოდოს მართლმადიდებლური ცივილიზაციის სულიერი და მორალური კულტურა (DNA of Orthodox civilization). ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურა იწყება ქრისტეს შობიდან, ხოლო ზოგიერთი ეთიკური ნორმა ძველი აღთქმიდან არის ამოღებული და გარდაქმნილი ქრისტიანობის მიერ. მნიშვნელოვანია მართლმადიდებლური ცივილიზაციისა და მისი კულტურის გაჩენის ისტორია ანტიკური სამყაროს ფარგლებში, დიდი რომის იმპერიის ფარგლებში. აუცილებელია ვიცოდეთ, თუ როგორ გადაკეთდა რომის სამართალი ძალაუფლების სიმფონიად, სამეფოსა და მღვდლობის სიმფონიად მეორე რომში - წმინდა ბიზანტიის იმპერიაში. იმის ცოდნა, თუ როგორ შეიძინა სილამაზის ბერძნულმა იდეალმა ქრისტიანობის გავლენით წმინდა ფორმები, როგორ შეიძინა ძველმა ბაზილიკამ ბიზანტიური ტაძრის ფორმები, შემდეგ კი მესამე რომში - მოსკოვის მართლმადიდებლური ეკლესიების ხახვი აანთეს ლოცვითი წვით. როგორ მიანიჭა დიდმა ძველმა ფილოსოფიამ თავისი სიმდიდრე ქრისტიანულ თეოლოგიას, რომელმაც სამყაროს გამოავლინა წმინდა სამების გამოცხადება და რომ ღმერთი არის სიყვარული. მოსწავლეებმა და სტუდენტებმა უნდა იცოდნენ, რომ ქრისტიანობამ, რომელმაც გაათავისუფლა ადამიანი ბუნების წარმართული თაყვანისცემისგან, მისი განღმრთობისაგან, შესაძლებელი გახადა მისი ობიექტურად შესწავლა მეცნიერულად. რა ლიტერატურა, მხატვრობა, ხატწერა, პოეზია, არქიტექტურა, მუსიკა დაიბადა იმ დროს! და რა ლამაზი იყო ბიზანტია და მისი დედაქალაქი კონსტანტინოპოლი! ეს იყო იმ დროის ყველაზე განათლებული, კულტურული და ლამაზი იმპერია. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ კაცობრიობა დედამიწაზე ააშენებს კონსტანტინოპოლზე უფრო ლამაზ ქალაქს - ქალაქს, რომელშიც მილიონზე მეტი ადამიანი ცხოვრობდა. მხოლოდ მოსკოვი, მისი მართლმადიდებლური აყვავების წლებში, როდესაც მას "ორმოცი ორმოცი წლის" ქალაქს ეძახდნენ, კონსტანტინოპოლს შეადარა თავისი არაამქვეყნიური სილამაზით.

ყველამ, ვინც მართლმადიდებლურ ცივილიზაციაში ცხოვრობს, უნდა იცოდეს წმიდა გრიგოლ პალამასა და ბერი ბარლაამ კალაბრიელს შორის მომხდარი დიდი საღვთისმეტყველო ბრძოლის შესახებ, როდესაც წმინდანი იცავდა ჩვენი ცივილიზაციის სულიერ საფუძველს, მის განუმეორებელ არსებობას. და დასავლეთი უკვე ტოვებდა ქრისტეს რომანტიზმისა და ადამიანისა და შექმნილი სამყაროს წარმართული თაყვანისცემის აღორძინების გზაზე, რაინდული გმირობის, მაგრამ განდგომილების გმირობის გზაზე.

ჩვენ ყველამ უნდა ვიცოდეთ, როგორ გადაეცა დიდი მართლმადიდებლური ცივილიზაცია რუსეთისა და მისი ხალხის შესანარჩუნებლად. როგორ წავიდნენ ჩვენი მთავრები ბიზანტიის წინააღმდეგ საომრად, სურდათ მიწიერი სიმდიდრე, მაგრამ იპოვეს ზეციური სიმდიდრე. გამბედაობითა და სასოწარკვეთილი სიმამაცით მოიპოვეს ბიზანტიის წმინდა წყალში ნათლობის უფლება, მოიყვანეს სამეფო პატარძლები და ამით შეიძინეს სამეფო სისხლი. როგორ ცხოვრობდნენ ჩვენი წმიდა წინაპრები, ლოცულობდნენ და დიდ საქმეებს ასრულებდნენ. როგორ დაიბადა ჩვენი დიდი სულიერი ლიტერატურა მატიანეებსა და საღვთისმეტყველო ტრაქტატებში, სწავლებებსა და ცხოვრებებში. ჩვენ უნდა ვიცოდეთ, როგორ ევედრებოდა წმიდა სერგიუსი, რუსეთის მიწის წინამძღვარი ჩვენი ხალხისა და სახელმწიფოს თავისუფლებას, როგორ ღვრიდნენ ჩვენი წმიდა მთავრები და მეომრები სისხლს მშობლიური მიწისთვის, მისი თავისუფლებისთვის, მისი წმინდა რწმენისა და ორიგინალური კულტურისთვის. . როგორ გაიზარდა პატრიარქალური სული ჩვენს მიწაზე და როგორ ძლიერდებოდა სამეფო სისხლი. და რა ოჯახური ტრადიციები იყო, როგორ აღზარდეს ჩვენი წინაპრები უმწიკვლო, მსხვერპლშეწირული და კეთილშობილური მემკვიდრეები, როგორ უყვარდათ მათი რწმენა, ხალხი და სამშობლო!

მსოფლიოს არცერთ სხვა ცივილიზაციაში არ ნახავთ ასეთ პატივისცემას სხვა ხალხების რწმენის, კულტურისა და ენების მიმართ. ბევრ ეთნიკურ ჯგუფს, რომელმაც შეინარჩუნა არსებობა მართლმადიდებლურ ცივილიზაციაში, საკუთარი წერილობითი ენაც კი არ გააჩნდა და ის მათ მართლმადიდებლურმა ცივილიზაციამ მისცა.

ჩვენს მიწაზე ყველაფერი განწმენდილია: წყალი, ჰაერი, მიწა, ქალაქები და სოფლები. ირგვლივ ყველაფერი გაჟღენთილია მართლმადიდებლობის წმინდა ატმოსფეროთი. ცოცხალი სული ამ სულიწმიდის გარეშე ისწრაფვის. რუსი ევროპაში ან ამერიკაში, ებრაელი ისრაელში, მუსლიმი თურქეთში ან არაბთა გაერთიანებულ საემიროებში ვეღარ იცხოვრებს მშვიდად მართლმადიდებლური ცივილიზაციის მიღმა. სამშობლოს ლტოლვა, რომელსაც ნოსტალგია ჰქვია, სულს აწუხებს და მართლმადიდებლური ცივილიზაციის ამ მრავალეროვნულ და მრავალკონფესიურ საზოგადოებაში დაბრუნებისკენ მოუწოდებს.

ჩვენმა შვილებმა უნდა იცოდნენ, როგორ გაიღვიძა ორიგინალური რუსული რელიგიური ფილოსოფია, როგორ დაიბადა რუსული ლიტერატურა. როგორ გავიგოთ საკუთარი ცივილიზაციის ტრადიციის მიღმა აღზრდილი და გაწვრთნილი საშინაო და მსოფლიო კულტურის სიღრმე და რელიგიური მნიშვნელობა?!

ჩვენს კულტურაში ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ მართლმადიდებლური ცივილიზაციის ატმოსფეროში ყოფნა, მისი ჰაერის სუნთქვა, მისი მაღალი იდეალებით შთაგონებული, ეროვნული კულტურის საუკეთესო წარმომადგენლები, სხვა სარწმუნოების ხალხი შეეგუნენ მის ტონს და ხმას აძლევდნენ. წვლილი მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურის საგანძურში. დაღესტნელი რასულ გამზატოვი, ყირგიზი ჩინგიზ აიტმატოვი, თათარი მუსა ჯალილი, ებრაელები აივაზოვსკი, ლევიტანი, დუნაევსკი, ფრენკელი. რა მაღალი პოეზია, მხატვრობა, მუსიკა - და ეს ყველაფერი გვაქვს საერთო, ეს ყველაფერი ჩვენს ცივილიზაციას ეკუთვნის. რა წიგნები დაწერეს ჩვენმა მწერლებმა და რა ფილმები გადაიღეს ჩვენმა რეჟისორებმა, რომლებიც საკუთარ თავს ათეისტებს უწოდებდნენ - და ესეც ჩვენია! ეს სია მართლაც უზარმაზარია. ანტიკურობამ და ევროპამ, მსოფლიო და ეროვნულმა კულტურამ, ორმა რომმა, ორმა დიდმა იმპერიამ შესწირეს ეს დიდი ღვთაებრივი საჩუქარი მესამე რომს - მოსკოვს, რუსეთის იმპერიას. რატომ არ შეუძლიათ ჩვენმა შვილებმა ეს იცოდნენ, შეისწავლონ, შეინახონ და გადასცენ შთამომავლებს? რატომ არ შეგვიძლია ამის შესწავლა ერთად, განურჩევლად ეროვნებისა და რწმენისა, თუ ჩვენმა წინაპრებმა შეინარჩუნეს და გაამრავლეს ეს კულტურა ერთად? ჩვენივე ცივილიზაციის კულტურის შესწავლა გვიშლის ხელს ჩვენი ეროვნული კულტურების შეცნობაში, ჩვენი სარწმუნოების შეცნობაში?

აკადემიური საგანი „მართლმადიდებლური ცივილიზაციის სულიერი და მორალური კულტურა“ სახელმწიფო განათლების სტანდარტის ფედერალური კომპონენტი უნდა გახდეს. ეს არის ძირითადი საგანი საგანმანათლებლო დარგში „სულიერი და მორალური კულტურა“. ყოველი საგანმანათლებლო სფერო უნდა ატარებდეს და ატარებს სულიერ და მორალურ კომპონენტს, აუცილებელია მისი ხაზგასმა, გარკვევა და შევსება.

საგნის „მსოფლიოს რელიგიები“ ნაცვლად, რომლის არჩევითი შესწავლა შესაძლებელია მშობლებისა და მოსწავლეების მოთხოვნით, სასარგებლო იქნება საგნის „მართლმადიდებლური ცივილიზაციის საფუძვლების“ დანერგვა. ამ საგნის ფარგლებში, სწავლის მთელი წლის განმავლობაში, სტუდენტები შეისწავლიან მართლმადიდებლური ცივილიზაციის სამ საფუძველს: რწმენას, კულტურას და სახელმწიფოებრიობას. მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ რელიგიების შესახებ ცოდნა, მნიშვნელოვანია იმის ცოდნა, თუ როგორ თანაარსებობდნენ ისინი ცივილიზაციის ფარგლებში, რა წვლილი შეიტანეს მათ სახელმწიფოებრიობის განმტკიცებასა და ხალხის ერთიანობის საქმეში.

ფესვი, რომელიც კვებავს ჩვენი ცივილიზაციის კულტურის ხეს, არის მართლმადიდებლობა, ის ასაზრდოებდა და მშვენიერი ხილით ამშვენებდა, მაგრამ ისტორიის მანძილზე მრავალი ეროვნული კულტურის ყლორტები დამყნობილი და ფესვგადგმული იყო ამ ხის ტოტებზე. ამ ხის წვენებით იკვებება, თავისი ორიგინალური ნაყოფი გამოიღო, ამრავლა ჩვენი კულტურის სილამაზე. ცივილიზაციის ფარგლებში ეროვნულმა კულტურებმა აჯობა საკუთარ თავს, გადალახა ეთნიკურ დონეს და გახდა ცივილიზაციური კულტურის ნაწილი, შესაბამისად, მსოფლიოს ნაწილი. ეთნოსი ცივილიზაციიდან გამოსვლით კარგავს უნარს, ჩაერთოს კულტურული საქმიანობის ამგვარ გამოვლინებებში და ზღუდავს არსებობას ფოლკლორით. ცივილიზაციის კულტურულ ცხოვრებაში მონაწილეობაზე უარს, ეროვნული კულტურის ჩარჩოებში შემოფარგლული ეთნოსი სჩადის კულტურული სეპარატიზმის აქტს, რომელიც ადრე თუ გვიან მას სახელმწიფოებრივ ან ტერიტორიულ სეპარატიზმამდე მიიყვანს. ეთნოსის კულტურა განისაზღვრება იმით, თუ რამდენად შეუძლია მას ცივილიზაციის კულტურის დაუფლება და მასში საკუთარი ორიგინალური წვლილი შეიტანოს.

მართლმადიდებლური ცივილიზაცია ყოველთვის არსებობდა იმპერიების ფარგლებში. რაც უფრო მეტად ხდებოდა იმპერია მრავალეროვნული და მრავალრელიგიური, მით უფრო ძლიერი იყო ის, მით უფრო ლამაზი ხდებოდა მისი კულტურა. განსხვავებულმა ენებმა, სარწმუნოებამ და, შესაბამისად, განსხვავებულმა აზროვნებამ, ფარული სილამაზის გამოხატვის სხვადასხვა ხერხმა მართლმადიდებლური ცივილიზაციის კულტურა ღვთაებრივ სიმაღლეებამდე აამაღლა. მართლმადიდებლური იმპერიების ისტორიის შესწავლით, სტუდენტები უკეთ გაიაზრებენ ჩვენი სამშობლოს ისტორიას, დაიწყებენ იმის გაგებას, თუ როგორ უნდა შეინარჩუნონ იგი, რა უშლის ხელს მის ერთიანობასა და სტაბილურობას. ჩვენ ყოველთვის გვაერთიანებდა მართლმადიდებლური ცივილიზაცია, ის არის ჩვენი აკვანი და ერთადერთი სამშობლო.

ჰეგუმენ გეორგი (შესტუნ),პედაგოგიურ მეცნიერებათა დოქტორი, პროფესორი, სამარას სასულიერო სემინარიის მართლმადიდებლური პედაგოგიკის კათედრის გამგე, ეკლესიის რექტორი წმ. სერგი რადონეჟელი, სამარა

Http://www.prokimen.ru/article_2601.html

სიტყვა „ბიბლიის“ ეტიმოლოგია.

„შეთანხმების“ ცნება. აღთქმის სახეები ბიბლიურ ტექსტში.

წმინდა წერილების სლავური თარგმანი.

"ოსტროგის ბიბლიის" კონცეფცია

რუსული ანდაზები და გამონათქვამები, რომლებიც ეფუძნება ბიბლიურ ტექსტებსა და საეკლესიო ისტორიულ მოტივებს.

მე-20 საუკუნის შიდა ლიტერატურული ნაწარმოებები, რომლებიც ეხება ბიბლიურ თემებს.

საყოველთაოდ ცნობილია, რომ ბიბლია არის ყველა დროის ყველაზე გაყიდვადი წიგნი მსოფლიოში და რომ არცერთი წიგნი არ არის ისეთი პოპულარული, როგორც ბიბლია. ეს არ არის მხოლოდ ძველი სამყაროს ლიტერატურის მაგალითი, რომელიც დღეს მოძველებულია და სრულიად შეუსაბამოა. პირიქით, ეს არის ცოცხალი, ეფექტური გზავნილი ღვთისაგან სამყაროსადმი, რომელიც გარდაქმნის ამ სამყაროს. ბიბლია არის შთაგონებული წიგნი. და ეს არის სიბრძნის საგანძური ყველა მოაზროვნე ადამიანისთვის დედამიწაზე, როგორიც არ უნდა იყოს მათი რწმენა.

ბიბლია, ანუ წმიდა წერილი არის წმინდა წიგნი, რომელიც სულიწმიდამ მოგვცა: „მთელი წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული და მომგებიანია სასწავლებლად, საყვედურად, გამოსასწორებლად, სიმართლის სასწავლებლად“ (2 ტიმ. 3:16). . "შთაგონებული" ნიშნავს "ღვთის მიერ ჩასუნთქულს", ანუ დაწერილია წმინდა ავტორების მიერ სულიწმიდის შთაგონებითა და გამოცხადებით. ეს ტერმინი მიუთითებს გზავნილის წყაროზე – ღმერთზე. 16 საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში სულიწმიდამ გამოავლინა ღვთაებრივი ცნობა ორმოც წმინდა მწერალს - წინასწარმეტყველებსა და მოციქულებს. მათგან ოცდათორმეტმა დაწერა ძველი აღთქმა; რვა - ახალი. წმინდა წერილის ადრესატი ეკლესიაა.

სახელწოდება „ბიბლია“ არ გვხვდება თვით წმინდა წიგნებში და პირველად მიეწერება წმინდა წიგნების კრებულს აღმოსავლეთში IV საუკუნეში წმინდანთა იოანე ოქროპირისა და ეპიფანე კვიპროსელის მიერ.

ბერძნულიდან თარგმნილი ბიბლია წიგნებს ნიშნავს. ქალაქ ბეირუთიდან ჩრდილოეთით 20 კილომეტრში, ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე, არის პატარა არაბული (ძველ ფინიკიურში) საპორტო ქალაქი ჯიბელი (წმინდა წერილებში მოხსენიებული, როგორც ებალი). მისგან საწერი მასალა ბიზანტიას გადასცეს და ბერძნებმა ამ ქალაქს „ბიბლოსი“ უწოდეს. შემდეგ თავად საწერ მასალას ასე ეწოდა და შემდგომში წიგნებმა მიიღეს ეს სახელი. პაპირუსზე დაწერილ წიგნს ბერძნები ეძახდნენ 'ε βίβλος, მაგრამ თუ პატარა იყო, თქვეს το βιβλίον - პატარა წიგნი, ხოლო მრავლობით რიცხვში - τα βιβλία. ბიბლია (βιβλία) არის მრავლობითი რიცხვი βίβλος. ამრიგად, სიტყვა „ბიბლიის“ პირდაპირი მნიშვნელობა არის წიგნები. დროთა განმავლობაში ბერძნული სიტყვა მრავლობითინეიტრალური წიგნი გადაიქცა მხოლობით მდედრობითი სქესის სიტყვად, დაიწყო წერა დიდი ასოებიდა ვრცელდება მხოლოდ წმინდა წერილზე. ბიბლია არის წიგნი წიგნთა წიგნი, წიგნი არსებითად, ამ სიტყვის განსაკუთრებული მნიშვნელობით, პირველადი, ყველაზე ზოგადი, უმაღლესი და ერთი ღირებულება. ეს არის ბედის დიდი წიგნი, რომელიც ინახავს ცხოვრების საიდუმლოებებს და მომავლის გეგმებს.

ბიბლია შედგება ორი დიდი ნაწილისაგან: ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმისგან. ბიბლიაში სიტყვა „შეთანხმებას“ განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს: ეს არის არა მხოლოდ მიმდევრებისა და მომავალი თაობებისთვის მიცემული ინსტრუქცია, არამედ შეთანხმება ღმერთსა და ადამიანებს შორის - შეთანხმება კაცობრიობის გადარჩენისა და ზოგადად მიწიერი ცხოვრების შესახებ.

ძველი აღთქმა (საღვთო ისტორიის მოვლენები სამყაროს შექმნიდან ქრისტეს შობამდე) არის 39 წიგნის კრებული, ხოლო ახალი აღთქმა (მოვლენები განსახიერების შემდეგ, ანუ ქრისტეს შობის შემდეგ) არის კრებული. 27 წიგნი.

კანონი (ბერძნულიდან თარგმანში - ლერწამი, საზომი ჯოხი, ანუ წესი, მოდელი) ან კანონიკური წიგნები არის წმინდა წიგნები, რომლებიც აღიარებულია ეკლესიის მიერ, როგორც ავთენტურად, ღვთისგან შთაგონებული და ემსახურება როგორც პირველადი წყაროები და რწმენის ნორმები.

როგორც ახალი, ისე ძველი აღთქმის წიგნები უხეშად შეიძლება დაიყოს ოთხ ნაწილად:

სამართლის წიგნები, რომლებშიც მოცემულია ძირითადი მორალური და რელიგიური კანონი;

სასწავლო წიგნები, რომლებიც უპირველეს ყოვლისა ავლენენ კანონის მნიშვნელობასა და განხორციელებას, მოჰყავთ მაგალითები მართალი ცხოვრების წმინდა ისტორიიდან;

ისტორიული წიგნები, რომლებიც ამჟღავნებენ მნიშვნელოვანი მოვლენებიწმინდა ისტორია ღვთის რჩეული ხალხის ისტორიის პრიზმაში;

წინასწარმეტყველური წიგნები, რომლებიც იდუმალი, ფარული სახით საუბრობენ სამყაროსა და ეკლესიის მომავალ ბედზე და გვაწვდიან საგანმანათლებლო ინფორმაციას კაცობრიობის განსახიერებისა და ხსნის შესახებ.

ძველი აღთქმის კანონი მოიცავს ეგრეთ წოდებულ მოსეს ხუთწიგნეულს (თორა): დაბადება, ლევიანები, გამოსვლა, რიცხვები, მეორე რჯული; წიგნები: იესო ნავეს ძე, მსაჯულები, რუთი, 1–4 მეფეები, 1, 2 მატიანეები (მატიანეები), ეზრა, ნეემია, ესთერი, იობი, ფსალმუნები, სოლომონის იგავები, ეკლესიასტე, სიმღერების სიმღერა, იერემიას გოდება. ძველი აღთქმის კანონიკურ წიგნებში ასევე შედის წინასწარმეტყველთა წიგნები: ოთხი დიდი - ესაია, იერემია, ეზეკიელი, დანიელი და თორმეტი პატარა - ოსია, იოელი, ამოსი, ობადია, იონა, მიქა, ნაუმი, აბაკუმი, სოფონია, ანგია. , ზაქარია, მალაქია.

ძველი აღთქმის არაკანონიკურ წიგნებში შედის წიგნები: იუდიტი, სირაქის ძის სიბრძნე, სოლომონის სიბრძნე, იერემიას ეპისტოლე, ბარუქი, ტობიტი, 1–3 მაკაბელები, 2, 3 ესდრასი. ეკლესია მათ არ აყენებს კანონიკურთა ტოლფასი, მაგრამ აღიარებს მათ აღმზრდელობით და სასარგებლოდ.

ძველი აღთქმის უმეტესი ნაწილი დაწერილია ებრაულად, ზოგიერთი წიგნის ნაწილები დაწერილია არამეულზე. ტექსტის თავებად დაყოფა მე-13 საუკუნეში კარდინალ ჰიუგონმა ან ეპისკოპოსმა სტივენ ლენგტონმა გააკეთა.

ახალი აღთქმის კანონი მოიცავს: ოთხ სახარებას (მათე, მარკოზი, ლუკა, იოანე). პირველ სამ სახარებას (მათე, მარკოზი, ლუკა) ეწოდება სინოპტიკური (ბერძნული - ზოგადი); იოანეს სახარება (იოანე) – პნევმატური (ბერძნულიდან – სულიერი). ახალი აღთქმის კანონი მოიცავს წიგნებს: წმიდა მოციქულთა საქმეები, მოციქულთა შვიდი ეპისტოლე (იაკობი, 1, 2 პეტრე, 1–3 იოანე, იუდა), წმიდა პავლე მოციქულის 14 ეპისტოლე (რომაელები, 1, 2 კორინთელები, გალატელები, ეფესელები, ფილიპელები, კოლოსელები, 1, 2 თესალონიკელები ან თესალონიკელები, 1, 2 ტიმოთე, ტიტე, ფილიმონი, ებრაელები).

ახალი აღთქმის ბოლო, ან ბოლო წიგნი არის იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსი ან გამოცხადება. ახალი აღთქმის წიგნებს შორის არ არის არაკანონიკური.

წმინდა ბიბლია არის წმინდა ბიბლიოთეკა, რომელიც ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში შედგება მრავალი სიტყვიერი ნაწარმოებისაგან, რომლებიც შექმნილია სხვადასხვა ავტორის მიერ და სხვადასხვა ენაზე. და ამავდროულად, ეს არის ჰოლისტიკური ქმნილება, საოცარი თავისი სრულყოფილებითა და ალმასის სიძლიერით ყველაზე მძიმე ტესტებში მოთხრობები.

ახალი აღთქმის ყველა ტექსტი დაწერილია ძველი ბერძნული ენის ალექსანდრიულ დიალექტზე (კოინე, ან კინი), გარდა მათეს სახარებისა, რომელიც თავდაპირველად დაიწერა ებრაულად და ამავე დროს თარგმნა, როგორც ჩანს, თავად ავტორის მიერ ბერძნულად. . ახალი აღთქმა პირველად მე-16 საუკუნეში დაიყო თავებად და მუხლებად.

ზოგადად, წმინდა ბიბლიური კანონი ჩამოყალიბდა უკვე II საუკუნეში. კანონი მისი ამჟამინდელი ფორმით საბოლოოდ აღიარა მთელმა ეკლესიამ ლაოდიკეის კრებაზე (360–364), შემდეგ ჰიპოპოსის (393), კართაგენის (397) და შემდგომ კრებებზე.

ბიბლიის ყველაზე მნიშვნელოვან და ცნობილ თარგმანებს შორისაა ეგვიპტის მეფის, პტოლემე ფილადელფუსის (ძვ. წ. 284–247) სეპტუაგინტა (ბერძნულად თარგმნა 70 თარჯიმნის მიერ), სირიული (პეშიტო), ლათინური Itala (ძველი) და ვულგატა (ნეტარი იერონიმე სტრიდონსკი). , V საუკუნის დასაწყისი, აღიარებული VI საუკუნის ბოლოს), სომხური (V საუკუნე) და ა.შ. ბიბლიის პირველი სლავური თარგმანი განხორციელდა წმინდა ძმების კირილესა და მეთოდეს მიერ მე-9 საუკუნეში, თარგმნა რუსულ ენაზე. წმინდა წერილის მთელი ტექსტი (სინოდალური თარგმანი) დასრულდა 1876 წელს.

რუსეთმა ოსტროგისგან პირველი დაბეჭდილი ბიბლია 1581 წელს მიიღო პრინც კონსტანტინე კონსტანტინოვიჩ ოსტროგის ნაშრომების წყალობით.

წმინდა წერილის წიგნებმა წარმოშვა მრავალი სხვა წიგნი, რომლებშიც ცხოვრობს ბიბლიური იდეები და სურათები: მრავალი თარგმანი, ტრანსკრიფცია, ლიტერატურული ხელოვნების ნიმუშები, ინტერპრეტაციები და სხვადასხვა კვლევები.

ბიბლია ერთ-ერთია უდიდესი ძეგლებიმსოფლიო კულტურა და ლიტერატურა. ბიბლიის ცოდნის გარეშე ბევრი კულტურული ღირებულება მიუწვდომელი რჩება. კლასიკური ეპოქის მხატვრული ნახატების უმეტესი ნაწილი, რუსული ხატწერა და ფილოსოფია არ შეიძლება გაიგოს ბიბლიური საგნების ცოდნის გარეშე.

ჩვენს ქვეყანაში, მეოცე საუკუნის დასაწყისამდე, ბიბლიური ნარატივის ძირითადი ნაკვეთები თითქმის ყველასთვის ნაცნობი იყო, განურჩევლად განათლების დონისა. ბევრს შეეძლო სიტყვიერად მოჰყავს გრძელი მონაკვეთები წმინდა ბიბლიური ტექსტებიდან.

ასე ლაპარაკობდნენ ჩვენნი ბიბლიის ბირთვზე - წმინდა სახარებაზე დიდი პოეტია.ს. პუშკინი: „არსებობს წიგნი, რომელშიც ყოველი სიტყვა არის განმარტებული, ახსნილი, ქადაგებული დედამიწის ყველა კიდემდე, გამოიყენება ცხოვრების ყველა შესაძლო გარემოებაზე და სამყაროს მოვლენებზე; საიდანაც შეუძლებელია ერთი გამონათქვამის გამეორება, რომელიც ყველამ ზეპირად არ იცის, რომელიც უკვე არ იქნებოდა ხალხთა ანდაზა; ის აღარ შეიცავს ჩვენთვის უცნობს; მაგრამ ამ წიგნს სახარება ჰქვია და ისეთია მისი ახალი ხიბლი, რომ თუ ჩვენ, სამყაროთი გაჯერებულები ან სასოწარკვეთილებით დათრგუნულნი, შემთხვევით გავხსნით მას, ვეღარ გავუძლებთ მის ტკბილ ენთუზიაზმს და ჩაძირულები ვართ მის სულში. ღვთაებრივი მჭევრმეტყველება.”

წმინდა უფლისწული ვლადიმირის მიერ რუსეთის ნათლობის შემდეგ, ბიბლია გახდა რუსული კულტურის პირველი და მთავარი წიგნი: მისი გამოყენებით ბავშვებს ასწავლიდნენ წიგნიერებასა და აზროვნებას, ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებსა და ცხოვრების სტანდარტებს, ზნეობის პრინციპებს და ვერბალური ხელოვნების საფუძვლებს. . ბიბლია მტკიცედ შევიდა ხალხის ცნობიერებაში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში და სულიერ ყოფაში, ყოველდღიურ და მაღალ მეტყველებაში. წმინდა წერილის წიგნები სლავურ ენაზე თარგმნილი წმიდა განმანათლებლების კირილესა და მეთოდეს მიერ, მოციქულთა თანასწორნი, აღიქმებოდა არა როგორც თარგმანები, არამედ როგორც მშობლიური და შეეძლო ხალხის დაკავშირება. სხვადასხვა ენებზედა კულტურები.

მრავალი ბიბლიური ფრაზა ცხოვრობს თანამედროვე რუსულ ენაზე ანდაზების, გამონათქვამების და პოპულარული გამონათქვამების სახით, რომლებიც იხსენებენ მის წარმოშობას და მოთხრობებიჩვენი კულტურა. მაგალითად, ანდაზა: „ვინც არ მუშაობს, არც ჭამს“ - შეადარეთ პავლე მოციქულის აზრს „...თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, არც ჭამოს“ (2 თეს. 3:10). ). პირდაპირი ციტატები ბიბლიური წიგნებიდან არის გამონათქვამები: „ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი“ (მათე 5:9), „ადამიანი მარტო პურით ვერ იცოცხლებს“ (მათე 4:4), „მახვილს აიღოს მახვილით დაიღუპება“ (მათე 4:4). მათე 26:52) ), „სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხე“ (დაბ. 2:9), „წარბის ოფლით“ (დაბ. 3:19), „ეგვიპტის სიბნელე“ (გამ. 10). :21), „დაბრკოლება“ (ეს. 8, 14), „გაპარტახების სისაძაგლე“ (დან. 9, 27), „მათი სახელია ლეგიონი“ (მარკოზი 5, 9), „არა ამქვეყნიური“ ( იოანე 17, 14), „ხმა მღაღადებელსა უდაბნოში“ (ეს. 40, 3; მთ. 3, 3), „ნუ ესროლო შენი მარგალიტები (მძივები) ღორებს“ (მათე 7, 6), „ არაფერია დაფარული, რაც არ გახდება აშკარა“ (მარკოზი 4, 22), „ექიმო, განკურნე შენი თავი“ (ლუკა 4:23) და მრავალი სხვა. ყველამ კარგად იცის ბიბლიური გამონათქვამები და საერთო არსებითი სახელები: „მგელი ცხვრის ტანისამოსში“ (მათ. 7:15), „ბაბილონის პანელება“ (დაბ. 11:4), „გააცილოს ჩემგან ეს სასმისი“ (მათ. 26:39), „ უძღები შვილი"(ლუკა 15:11-32), "თომას დაეჭვება" (იოანე 20:24-29), "დედამიწის მარილი" (მათე 5:13), "ეკლის გვირგვინი" (მარკოზი 15:17), " სიბნელის ძალა“ (ლუკა 22:53), „ქვები იღაღადებენ“ (ლუკა 19:40) და მრავალი სხვა.

ამაო სამყაროში, ფარდობითი ფასეულობების ქაოსში დაკარგვის გამო, რუსმა ავტორებმა დიდი ხანია დაიწყეს ქრისტიანული ზნეობისკენ, მოგვიანებით კი ქრისტეს, როგორც ამ ზნეობის იდეალისკენ, მიმართვა. ძველ რუსულ ჰაგიოგრაფიულ ლიტერატურაში დაწვრილებით იყო აღწერილი წმინდა ასკეტების, მართალი ხალხის და კეთილშობილი მთავრების ცხოვრება. ქრისტე ჯერ კიდევ არ გამოჩენილა, როგორც ლიტერატურული პერსონაჟი: მაცხოვრის ხატისადმი წმინდა მოწიწება და პატივისცემა ძალიან დიდი იყო. IN XIX ლიტერატურასაუკუნეებში ქრისტეც არ იყო გამოსახული, მაგრამ მასში ჩნდება ქრისტიანული სულისა და სიწმინდის ადამიანების გამოსახულებები: F.M. დოსტოევსკი - თავადი მიშკინი რომანში "იდიოტი", ალიოშა და ზოსიმა "ძმები კარამაზოვები"; ლ.ნ.-ზე ტოლსტოი - პლატონ კარატაევი "ომი და მშვიდობა". პარადოქსულია, რომ ქრისტე პირველად იქცა ლიტერატურულ პერსონაჟად საბჭოთა ლიტერატურა. ᲐᲐ. თავის ლექსში "თორმეტი" (1918 წ.) ბლოკმა გამოსახა ქრისტე სიძულვილით დაღუპული და სიკვდილისთვის მზად ადამიანებზე წინ, რომლის გამოსახულება სიმბოლოა ადამიანების განწმენდისა და მონანიების იმედზე, სულ მცირე, ოდესმე მომავალში. შესაძლოა ა.ა. რევოლუციური რომანტიზმით შეცდენილმა ბლოკმა აჯანყებულ ბრბოს შორის ქრისტე „ვარდების თეთრ გვირგვინში“ დაინახა, როგორც სოციალური სამართლიანობისთვის ბრძოლის იდეის სიმბოლო. მოგვიანებით, "თორმეტის" ავტორი იმედგაცრუებული გახდა რევოლუციით, დაინახა ბრბოს ბუნტის მრავალი საშინელება. მისი შეცდომის ტრაგედიის შეგნებამ რუსი პოეტი ნაადრევ საფლავში მიიყვანა. ზ. გიპიუსის თქმით, სიკვდილის წინ პოეტი „ხედავს სინათლეს, ხედავს სახეს, ვინც შეურაცხყოფს, ამცირებს და ანადგურებს მის საყვარელს - მის რუსეთს“ (იგულისხმება ბოლშევიკები). იმავე 1918 წელს ზ. გიპიუსი თავის ლექსებში („დადიოდა...“ ორ ნაწილად) დახატავს ქრისტეს სრულიად განსხვავებულ გამოსახულებას რუსეთის რევოლუციურ არეულობაში - ძლიერი და მართალი მსაჯულის გამოსახულებას, რომელიც მრისხანედ სჯის რევოლუციის სისასტიკე. მოგვიანებით ქრისტეგამოჩნდება რომანში მ. ბულგაკოვის "ოსტატი და მარგარიტა" სახელით იეშუა, ბ. პასტერნაკი - დოქტორ ჟივაგოში, C.T. აიტმატოვი - "ბლოკში", A.I. დომბროვსკი - "არასაჭირო ნივთების ფაკულტეტზე". მწერლებმა მიმართეს ქრისტეს გამოსახულებას, როგორც ზნეობრივი სრულყოფის იდეალს, მსოფლიოსა და კაცობრიობის მხსნელს. ქრისტეს გამოსახულებით მწერლებმა ასევე დაინახეს ის, რაც მისთვის იყო საერთო და რასაც განიცდის ჩვენი ეპოქა: ღალატი, დევნა, უსამართლო განკითხვა.

ბიბლიის დაბრუნება ჩვენს საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, მისმა პატიოსანმა და მიუკერძოებელმა შესწავლამ თანამედროვე მკითხველს საშუალება მისცა, გაეკეთებინა აღმოჩენა: აღმოჩნდა, რომ ყველა რუსული ლიტერატურული კლასიკა, ანტიკურ დრომდე, დაკავშირებულია წიგნებთან, მის ჭეშმარიტებაზე დაყრდნობით. და აღთქმები, მორალური და მხატვრული ფასეულობები, რომლებიც დაკავშირებულია მის იდეალებთან, მოჰყავს მისი გამონათქვამები, იგავი, შემოქმედება.

ბიბლია რუსეთში ქრისტიანობასთან ერთად მოვიდა, თავდაპირველად ძველი და ახალი აღთქმის ცალკეული წიგნების სახით. პირველი რუსული ლიტერატურული ნაწარმოები კიევის მიტროპოლიტ ილარიონის (XI საუკუნის პირველი ნახევარი) „ქადაგება კანონისა და მადლის შესახებ“ ბიბლიურ საფუძველზე შეიქმნა. ეს არის წმინდა პავლე მოციქულის (რომ.) რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს თემატური ქადაგება. კიევის პეჩერსკის მონასტრის ბერი ნესტორ მემატიანეს „გასული წლების ზღაპარი“ (დაახლოებით 1113 წ.) ავლენს კავშირს ძველ რუსულ ლიტერატურასა და ბიბლიას შორის. პირველი სტრიქონებიდან წმიდა ავტორი-ჟამთააღმწერელი გადააწყობს დაბადების წიგნს, საუბრობს ხალხთა დასახლებაზე დედამიწაზე, მათ სამოცდათორმეტ ენაზე დაყოფაზე და ა.შ. წმინდა ისტორია. ბერი ნესტორი აღნიშნავს: „ამ სამოცდათორმეტიდან მოვიდა ენა სლავური ხალხისგან, იაფეთის ტომიდან...“. სლავების ერთიანობის იდეა მსოფლიოს ყველა ხალხთან შემდგომ განვითარებულია ღვთისმოსავ ისტორიებში მოციქულის ანდრია პირველწოდებულის მოგზაურობის შესახებ ვარანგიელებიდან ბერძნებისკენ მიმავალ გზაზე, წმიდათა საქმიანობის შესახებ. განმანათლებლები კირილე და მეთოდესი, პავლე მოციქულის ქადაგებების შესახებ სლავურ მიწებზე, რუსეთის ნათლობის შესახებ. ასე გაგრძელდება ლიტერატურაში, რომლის დასაწყისიც იყო წარსული წლების ზღაპარი. მიმართვა წმიდა წერილიაფართოებს ნარატივის ფარგლებს, აკავშირებს მშობლიურ მიწას მთელ დედამიწასთან, მოიცავს ეროვნულს უნივერსალურში.

ძველი რუსი ლიტერატურული ავტორების მიმართება ბიბლიური სურათებისადმი წინააღმდეგობრივია და ორგანულად არის შერწყმული მათ ტრადიციულ წარმართულ მსოფლმხედველობასთან. ნათლისღების შემდეგ რუსეთში გაჩნდა და საკმაოდ სტაბილური აღმოჩნდა დიდი ხანის განმვლობაშითავისებური ფენომენი, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ ორმაგ რწმენას.

XII საუკუნის რუს ხალხში სამყაროს წარმართული აღქმა სულ უფრო და უფრო გადავიდა ესთეტიკურ სფეროში და გამოიხატა ხალხური ხელოვნებისა და ლიტერატურის ნაწარმოებებში. ამ ტენდენციის ნათელი მაგალითია "იგორის კამპანიის ზღაპარი" (1185-1187). მასში ვხედავთ წარმართული და ქრისტიანული პრინციპების ერთობლიობას. მაგალითად, ავტორი იყენებს წარმართ კუმანების ქრისტიანულ იდეას და ცხოველთა ტოტემების, წინაპრებისა და მფარველების წარმართულ იდეებს. ის ახსენებს ქრისტიან ღმერთს, რომელიც ეხმარება იგორს, შემდეგ კი რაღაც წარმართულს ამბობს გაქცეული პრინცის ერმინად, თეთრ გოგოლად და ნაცრისფერ მგლად გადაქცევაზე. "სიტყვაში" არის ძველი სლავური ღვთაებები: სტრიბოგი არის ცის, სამყაროს ღმერთი, დაჟდბოგი არის მზის ღმერთი, ყველა კურთხევის მომცემი. მაგრამ იგორის მთელი ტრაგიკული გზა გამჭრიახობისკენ, რუსეთის მიწის წინაშე მისი მოვალეობის გაგებისაკენ, შეესაბამება ქრისტიანულ იდეებს სულის განწმენდის შესახებ და ერთადერთი გამარჯვება, რომელსაც თავადი იგებს თავის დაუფიქრებელ კამპანიაში, არის გამარჯვება საკუთარ თავზე. ძველი წარმართული და ახალი ქრისტიანული რწმენის ერთობლიობა ქმნის ერთიან მსოფლმხედველობას "სიტყვაში": ადამიანი აღიქმება ღვთის მთელი სამყაროს მთლიანობაში და როგორც ერთადერთ მიწიერ არსებას, რომელსაც აქვს ღმერთის ხატი და მსგავსება და დაჯილდოებულია პასუხისმგებლობით მთელ სამყაროზე. .

პირდაპირი ბიბლიური გავლენა შეიძლება ნახოთ რუსულ ჰაგიოგრაფიულ ლიტერატურაში. იგი განვითარდა მე-11 საუკუნიდან, ბიზანტიური აგიოგრაფიის ტრადიციების შემდეგ, მაგრამ შეიძინა რუსული მახასიათებლები, ხშირად ასახავდა ყოველდღიური ცხოვრების ცოცხალ მახასიათებლებს, ადამიანის ქცევას და მუდმივად უბრუნდებოდა ბიბლიურ წყაროებს. ასეთია, მაგალითად, მშვენიერი „ცხოვრება წმ. ალექსანდრე ნევსკი“ (მე-13 საუკუნის ბოლოს). მთელი თხრობა ტარდება გმირის წმინდა წერილის გამოსახულებებთან შედარებით.

ბიბლიამ ყველაზე ნათლად მოახდინა გავლენა რუსული ლირიკული პოეზიის განვითარებაზე, რომელიც დაიბადა მე-18 საუკუნეში. რუსული ლირიკული პოეზიის განვითარებაში გადამწყვეტი როლი ითამაშა ბიბლიური გალობის პოეტური ადაპტაციებით, უპირველეს ყოვლისა, ფსალტერიდან. მე-18 საუკუნის პოეტების ფსალმუნების ტრანსკრიფცია საეკლესიო სლავურიდან მათ თანამედროვე ენაზე იყო მტკიცებულება ბიბლიური ჰიმნოგრაფიის განსაკუთრებული მნიშვნელობის შესახებ რუსული საზოგადოების ცნობიერებაში და ამავე დროს გამოხატავდა თავად პოეზიისა და მისი ენის ისტორიულ განვითარებას. ეს არის 81-ე ფსალმუნის მოწყობა - „მმართველებს და მსაჯულებს“ გ.რ. დერჟავინი, ოდა 93-ე ფსალმუნიდან I.A. კრილოვა და სხვები. უდავოა, რომ ბიბლიური ფსალმუნების ლექსები დერჟავინის ოდა „ღმერთის“ (1780–1784) ერთ-ერთი წყაროა, რომელიც გამოხატავდა ქრისტიანის თვითშეგნებას. დერჟავინი ნათლად, ემოციურად და ღრმად ავლენს ადამიანის სულის ძიებას, ცდილობს გაიგოს მისი ადგილი შემოქმედის მიერ შექმნილ სამყაროში, მისი ურთიერთობა ღმერთთან, ბუნებასთან, სამყაროსთან.

ბიბლიურმა ფსალმუნებმა ასევე ხელი შეუწყო რუსული პოეზიისთვის დამახასიათებელ პლანეტურ ბუნებას, კოსმიზმსა და ფილოსოფიურ განზოგადებებს. მაგალითად, 103-ე ფსალმუნის მოწყობა მ.ვ. ლომონოსოვი (1743), სადაც ადიდებენ ღმერთს - დედამიწის შემოქმედს, ვარსკვლავებს, "ბუნების" ყველა საოცრებას და მის "დილის ანარეკლი ღვთის დიდებულებაზე" (1751), სადაც მზე საოცრად არის გამოსახული - ზეციური. ნათურა შემოქმედის მიერ ანთებული.

ლომონოსოვისა და მისი მიმდევრების მიერ შექმნილმა ადაპტაციებმა, ბიბლიური ტექსტების ერთგული ყოფნისას, შეითვისა რუსული ლიტერატურის ოქროს ხანის რუსი პოეტების განწყობები და გამოცდილება.

მე-18 საუკუნისათვის დამახასიათებელმა წმიდა წერილების ტექსტების ადაპტაციამ ხელი შეუწყო ბიბლიური საეკლესიო სლავური ენის დაახლოებას ცოცხალ, სწრაფად განვითარებად მეტყველებასთან და ხელი შეუწყო „მაღალი“ მეტყველების სტილის ჩამოყალიბებას, რომელიც დომინირებდა სამოქალაქო და ფილოსოფიურ ლირიკაში. გმირული ლექსები, ოდები და ტრაგედიები. დიდებული უბრალოება, ნათელი გამოსახულება, აფორისტული სიზუსტე და რიტმის ენერგია, რომელიც ბიბლიიდან არის ამოღებული, შევიდა ყველა "მაღალში" ლიტერატურული ჟანრები, მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, ფსალმუნების ლირიკაში ტრანსკრიფციის წყალობით.

უდავოა, რომ ბიბლიური ფსალმუნების ლექსები დერჟავინის ოდა „ღმერთის“ (1780–1784) ერთ-ერთი წყაროა, რომელიც გამოხატავდა ქრისტიანის თვითშეგნებას. გ.რ. დერჟავინი ნათლად, ემოციურად და ღრმად ავლენს ადამიანის სულის ძიებას, ცდილობს გაიგოს მისი ადგილი შემოქმედის მიერ შექმნილ სამყაროში, მისი ურთიერთობა ღმერთთან, ბუნებასთან და სამყაროსთან.

რუსული კლასიკური ლიტერატურის სულიერი და მორალური პოტენციალი XIX საუკუნეკვლავ ახარებს მკითხველს მთელ მსოფლიოში. და ეს შემთხვევითი არ არის, რადგან მხატვრობის ფესვები, როგორც აღნიშნა ცნობილმა რუსმა მოაზროვნემ და ლიტერატურათმცოდნე ი. ილიინ, დაწექი ადამიანის სულის იმ სიღრმეში, სადაც „ღვთის ყოფნის ქარები მიფრინავს“. დიდი ხელოვნება ყოველთვის ატარებს „ღვთის მადლის შტამპს“, მაშინაც კი, როდესაც ის ავითარებს საერო თემებს და საგნებს, რომლებსაც არ აქვთ გარეგანი კავშირი ეკლესიურობასა და რელიგიურობასთან. რუსული ლიტერატურის ფენომენი მდგომარეობს არსებობის „მარადიული კითხვების“ დასმაში, რომელზეც პასუხის გაცემას თითქმის ყველა რუსი მწერალი ცდილობდა თავის შემოქმედებაში.

მე-19 საუკუნის რუსული ლიტერატურა, თავისი ძირითადი ტენდენციით, საგანმანათლებლო იყო, ის ყოველთვის გრძნობდა პასუხისმგებლობას ქვეყნისა და მსოფლიოს მდგომარეობებზე, ყოველთვის მგრძნობიარე იყო და პასუხობდა თავისი ხალხისა და კაცობრიობის საჭიროებებსა და უბედურებებს. ლიტერატურა ასწავლიდა ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით: მან გააღვიძა ადამიანებში ღირსება და პატივი, სულიერება და შემოქმედებითი მისწრაფებები და აყალიბებდა მათ მსოფლმხედველობას.

მე-19 საუკუნის რუსული ლიტერატურული ჰორიზონტის ყველაზე კაშკაშა ვარსკვლავი უდავოდ იყო ა. პუშკინი. პუშკინის შეხედულების ყველაზე ღრმა გამოხატულება პოეზიისა და მისი ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ იყო ლექსი „თავისუფლების უდაბნოში მთესველი...“ (1823), რომლის წყაროც ცნობილი სახარებისეული იგავი იყო (მათე 13:3-23). დიდი პოეტის ეს ლექსი მოგვიანებით არაერთხელ გაიხსენა საკუთარი კრეატიულობადა მე-19 და მე-20 საუკუნეების სხვა რუსი მწერლების შემოქმედებაში. ის შეიცავს ასახვას კაცობრიობის ისტორიის ყველაზე ტრაგიკულ გარემოებაზე - ხალხთა იდუმალ მიდრეკილებაზე მორჩილებისადმი. „თავისუფლების უდაბნოში მთესველი...“ არ არის პოლიტიკური ტრაქტატი; ეს ლექსი აკავშირებს გონების მდგომარეობას, რომელიც გამოწვეულია კონკრეტული გარემოებებითა და განზოგადებებით, რომლებიც სცილდება პოეტის ცხოვრებასა და ევროპის ისტორიას. ამ ნაწარმოებში „მე“ მოიცავს ავტორის პიროვნებას, მაგრამ არ არის მისი იდენტური. უნივერსალურობასა და ყოვლისმომცველობას აქ ხაზს უსვამს პოემის პირდაპირი კორელაცია სახარების იგავთან. პუშკინმა არა მხოლოდ აიღო ეპიგრაფი სახარებიდან, არამედ მთელი ლექსი ქრისტეს იგავის მიბაძვად მიიჩნია.

1826–1828 წლებში ახ.წ. პუშკინი ქმნის ლექსს „წინასწარმეტყველი“, სადაც აშკარაა კავშირი ლექსთან „თავისუფლების უდაბნოს მთესველი...“.

ძველი აღთქმის ერთ-ერთი წიგნი - ესაია წინასწარმეტყველის წიგნი - ასახავს ადამიანის სულის მტკივნეულ განწმენდას, რომელსაც სურდა ხალხისთვის მიეწოდებინა მაღალი ჭეშმარიტება, რომელიც მას გამოეცხადა, ანუ შეესრულებინა წინასწარმეტყველის საქმე. წმიდა წინასწარმეტყველი ესაია მოგვითხრობს, თუ როგორ გაანათა იგი ხილვით: უფალი გამოეცხადა მის თვალებს, გარშემორტყმული ექვსფრთიანი სერაფიმებით. მაგრამ შეიძლება თუ არა „უწმინდურმა ტუჩებმა“ თქვან ამის შესახებ? ცეცხლოვანი სერაფიმე წინასწარმეტყველურ ბაგეებს ასუფთავებს ცეცხლოვან ნახშირს (იხ. ეს. 6:1-8). პუშკინი, რომელიც ქმნის ლექსს "წინასწარმეტყველი", მიჰყვება ბიბლიურ ტექსტს.

ეს მშვენიერი ლექსი ეკუთვნის იმ მწვერვალებს, საიდანაც რუსული პოეზიის გზა შორს ჩანს. მასში პოეტის მისია, ბიბლიური წინასწარმეტყველის მსგავსად, ასკეტიზმით არის გამოსახული.

ადექი, წინასწარმეტყველო, და ნახე და მოუსმინე,

აღსრულდეს ჩემი ნებით,

და ზღვებისა და მიწების გვერდის ავლით,

ზმნით დაწვა ხალხის გული.

აქ აშკარად ჟღერს მკაცრი გაფრთხილება პოეზიის მყუდრო გაგების წინააღმდეგ: ჭეშმარიტი პოეზია განიცდის წვას, დაუოკებელ ტანჯვას, გადის სიკვდილსა და აღდგომას, რათა წინასწარმეტყველებად იქცეს.

პუშკინი ხშირად პირდაპირ თუ ირიბად მიმართავს წმინდა წერილს. ამრიგად, ის პირდაპირ გადმოსცემს ბიბლიურ ამბავს, მაგალითად, ძველი აღთქმის წიგნის იუდითის დასაწყისს („როცა ასურეთის მბრძანებელი...“, 1835 წ.). ხანდახან ბიბლიური მოტივები თითქოს იშლება ტექსტში და მხოლოდ რამდენიმე დეტალი მიუთითებს პარალელურად წმინდა ბიბლიურ ტექსტებთან. ამრიგად, "პოლტავაში" (1828-1829) ეშმაკის ჩრდილი მოულოდნელად ჩნდება, როდესაც ჰეტმან მაზეპა, რომელიც ვერ ბედავს პირდაპირ უთხრას მარიას მამის მოახლოებული სიკვდილით დასჯის შესახებ, ცდილობს მისგან სულ მცირე უნებლიე თითქმის თანხმობა ჩამოართვას ამაზე. სისასტიკეს. ბიბლიური გამოსახულებები მოქმედებს როგორც მორალური მითითებებიხოლო ლექსში „ანგელო“ (1833 წ.).

საეკლესიო ჰიმნოგრაფიის პირდაპირი თარგმანი - წმინდა ეფრემ სირიელის სამარხვო ლოცვა "უფალი და მოძღვარი ჩემი ცხოვრებისა..." - გახდა ლექსი "უდაბნოს მამები და უბიწო ცოლები..." (1836 წ.).

ბიბლია მუდმივად იმყოფება დიდი პოეტის შემოქმედებით აზროვნებაში, მასთან დაკავშირებულია მისი მხატვრული ძიებანი და მორალური იდეები.

მალე წინასწარმეტყველის თემა ჩნდება M.Yu. ლერმონტოვი. გვახსოვს მისი ლექსი „წინასწარმეტყველი“.

რადგან მარადიული მსაჯული

მან მომცა წინასწარმეტყველის ყოვლისმცოდნეობა,

ხალხის თვალებში ვკითხულობ

ბოროტებისა და მანკიერების გვერდები.

განსხვავება "წინასწარმეტყველთან" A.S. პუშკინა ღრმა. პუშკინისთვის ეს იყო ღმერთისა და სამყაროს ხილვა, მომენტი, რომელიც წინასწარმეტყველმა განიცადა; ლერმონტოვს განსხვავებული თემა აქვს: ადამიანის ცოდვის ხედვა. ეს არის მწარე საჩუქარი, რომელიც წამლავს წინასწარმეტყველის სიცოცხლეს დედამიწაზე. ესეც შეესაბამება ბიბლიურ მოდელს, რადგან წინასწარმეტყველებმა დაინახეს სამყაროს ბოროტება და უმოწყალოდ ამხილეს.

ალბათ M.Yu-სთან ერთად. ლერმონტოვი მე-19 საუკუნის რუსულ ლიტერატურაში იწყებს ბიბლიის როლის მკვეთრ ზრდას ვერბალური კრეატიულობაიდეები, შეთქმულებები, გამოსახულებები, წმინდა წერილის სტილი იძენს ზემოქმედების ისეთ ძალას ვერბალურ ხელოვნებაზე, რომ ბევრი ყველაზე ღირსშესანიშნავი ნაწარმოები არ შეიძლება სრულად წაიკითხოს და ადეკვატურად გაიგოს ბიბლიური ტექსტების მითითების გარეშე.

მორწმუნეები ლერმონტოვს სულიერ პოეტად ხედავენ და მის მრავალმხრივ შემოქმედებაში ხაზს უსვამენ ისეთ რელიგიურ და სულიერ მწვერვალებს, როგორიცაა „ანგელოზი გადაფრინდა შუაღამის ცაზე...“; ორი „ლოცვა“ (1837 და 1839) და სხვა პოეტური შედევრები, რომლებიც მოწმობენ პოეტის მაღალ და ნათელ სარწმუნოებას.

ღმერთი მისთვის აბსოლუტური რეალობაა. მაგრამ მის მიმართ დამოკიდებულება სხვადასხვა კონტექსტში ვლინდება და განსხვავებულად აღიქმება. პოეზიით შეპყრობა პოეტს შორს მიჰყავს ღვთის გზებიდან, ყურს უკრავს უფლის სიტყვაზე, აცდუნებს გონებას, აბნელებს მზერას. თავად ლერმონტოვი აცნობიერებს ამას, როგორც საკუთარ თავში არასათანადო, დამღუპველს და ევედრება ყოვლისშემძლეს, რომ არ დაადანაშაულოს ან დასაჯოს იგი ამაში. მას ესმის მის წინაშე თავისი დანაშაულის სრული ზომა - აქედან გამომდინარეობს მის თვალწინ გამოჩენის შიში:

შენთან დაახლოების მეშინია.

წინააღმდეგობა „შინაგან ადამიანს“ (სულიერ) და „გარეგან ადამიანს“ (გონებრივ-ფიზიკურს) შორის რჩება მ.იუ. ლერმონტოვი მკვეთრი და დრამატულია. ეს ასევე აისახა ლექსში "გზაზე მარტო გამოვდივარ".

ბიბლიის გავლენამ იმოქმედა არა მხოლოდ ლერმონტოვის ნაწარმოებების შინაარსზე (ბიბლიური სახელების, სურათების, ნაკვეთების გამოყენება), არამედ მისი ლიტერატურული შემოქმედების ფორმაზეც. ამრიგად, პოეტმა მიიღო ლოცვის ახალი ჟანრი, განსაკუთრებული განვითარება. ეს არ იყო მისი აღმოჩენა, მაგრამ გახდა მნიშვნელოვანი რგოლი მის პოეტურ სისტემაში. ბიბლიური მოტივები M.Yu. ლერმონტოვი რთული, მრავალმხრივი ფენომენია. მათი გამოყენება იმავე კონტექსტში წინააღმდეგობრივია და განკუთვნილია ბიბლიის მცოდნე მკითხველისთვის, რომელიც შეძლებს გაიგოს მათი იდეოლოგიური და სემანტიკური ორიენტაციის სირთულეები.

მდიდარი ჩვენთვის აქტუალური და მნიშვნელოვანია სულიერი მემკვიდრეობან.ვ. გოგოლი. "გოგოლი", პროფესორ დეკანოზ ვასილი ზენკოვსკის თქმით, "არის ინტეგრალურ რელიგიურ კულტურაში დაბრუნების პირველი წინასწარმეტყველი, მართლმადიდებლური კულტურის წინასწარმეტყველი... ის გრძნობს, რომ თანამედროვეობის მთავარი სიცრუე არის ეკლესიისგან გასვლა. და ის ხედავს მთავარ გზას ეკლესიაში დაბრუნებაში და მისი სულისკვეთებით მთელი ცხოვრების რესტრუქტურიზაციაში“.

გოგოლმა წინასწარმეტყველურად იწინასწარმეტყველა სულიერი მდგომარეობაჩვენი დროის დასავლური საზოგადოება წერდა დასავლურ ეკლესიაზე: „ახლა, როცა კაცობრიობამ დაიწყო სრულფასოვანი განვითარების მიღწევა მთელი თავისი ძალით... დასავლური ეკლესია მას მხოლოდ ქრისტესგან უბიძგებს: რაც უფრო მეტად აწუხებს შერიგება, მით უფრო უთანხმოება მოაქვს“. და მართლაც, დასავლური ეკლესიის შემრიგებლურმა და შემწყნარებელმა მსვლელობამ მსოფლიოსკენ, მზაკვრულმა მოწოდებებმა არაპრინციპული გაერთიანებისკენ სხვადასხვა რელიგიურ ჯგუფთან, საბოლოოდ გამოიწვია დასავლეთის ეკლესიაში სულის დაქვეითებამდე, დასავლური საზოგადოების სულიერ კრიზისამდე.

თავის სოციალურ და ფილოსოფიურ შეხედულებებში ნ.ვ. გოგოლი არც დასავლელი იყო და არც სლავოფილი. მას უყვარდა თავისი ხალხი და ხედავდა, რომ მათ „სხვებზე მეტად ესმით ღვთის ხელი“.

რა თქმა უნდა, ნ.ვ. გოგოლი ერთ-ერთი ყველაზე ასკეტური ფიგურაა ჩვენს ლიტერატურაში. მთელი მისი ცხოვრება მოწმობს მის ასვლას სულის სიმაღლეზე; მაგრამ მისი პიროვნების ამ მხარის შესახებ მხოლოდ მასთან დაახლოებულმა სასულიერო პირებმა და ზოგიერთმა მეგობარმა იცოდნენ. უმრავლეს თანამედროვეთა აზრით გოგოლი იყო კლასიკური ტიპის სატირიკოსი მწერალი, სოციალური და ადამიანური მანკიერებების გამომჟღავნებელი. თანამედროვეებმა არასოდეს აღიარეს სხვა გოგოლი, რუსული ლიტერატურის პატრისტული ტრადიციის მიმდევარი, მართლმადიდებელი რელიგიური მოაზროვნე და პუბლიცისტი და ლოცვების ავტორი. გარდა "რჩეული ფრაგმენტები მეგობრებთან მიმოწერიდან", სულიერი პროზა გამოუქვეყნებელი დარჩა მის სიცოცხლეში. და თუ მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის გოგოლის სულიერი გარეგნობა გარკვეულწილად აღდგა, მაშინ საბჭოთა დრომისი სულიერი მემკვიდრეობა (ისევე როგორც სხვა ავტორების სულიერი ნაწარმოებები) საგულდაგულოდ იყო დაფარული მკითხველისგან მრავალი ათწლეულის განმავლობაში.

დიდი მწერალი ღრმად რელიგიური ადამიანი იყო. 1845 წლის იანვარში გოგოლი ცხოვრობდა პარიზში გრაფ ა.პ. ტოლსტოი. ამ პერიოდის შესახებ წერდა: „მე ვცხოვრობდი შიგნიდან, როგორც მონასტერში და ამას გარდა, არც ერთი წირვა არ გამომტოვებია ჩვენს ეკლესიაში“. მან გულდასმით შეისწავლა წმინდა იოანე ოქროპირის ლიტურგიისა და წმინდა ბასილი დიდის ლიტურგიის ბერძნული ტექსტები. გოგოლი ქმნის მე-19 საუკუნის სულიერი პროზის ერთ-ერთ საუკეთესო ნიმუშს - „რეფლექსია საღვთო ლიტურგიაზე“, რომელიც ორგანულად აერთიანებს თეოლოგიურ და მხატვრულ მხარეებს. ამ წიგნზე მუშაობისას ღვთისმოსავმა ავტორმა გამოიყენა ძველი და თანამედროვე ღვთისმეტყველების ლიტურგიის შესახებ ნაშრომები, მაგრამ ყველა მათგანი მხოლოდ დამხმარე საშუალებად ემსახურებოდა მას. "ანარეკლები" განასახიერებს ნ.ვ.-ის პირად გამოცდილებას. გოგოლი, მისი სურვილი ლიტურგიული სიტყვის გაგების. „ვისაც მხოლოდ წინსვლა და უკეთესობა უნდა, – წერდა იგი „დასკვნაში“, – აუცილებელია რაც შეიძლება ხშირად დაესწროს საღმრთო ლიტურგიას და ყურადღებით მოუსმინოს: ის უგრძნობლად აშენებს და ქმნის ადამიანს. და თუ საზოგადოება ჯერ კიდევ არ არის მთლიანად დაშლილი, თუ ადამიანები არ სუნთქავენ სრულ, შეურიგებელ სიძულვილს ერთმანეთთან, მაშინ ამის ფარული მიზეზი არის საღმრთო ლიტურგია, რომელიც ახსენებს ადამიანს წმიდას, ზეციური სიყვარულიჩემს ძმას“.

სამწუხაროდ, დღესაც ნაკლებად ცნობილია გოგოლის სულიერი ნაშრომები "მსოფლიოში ცხოვრების წესი", "ნათელი კვირა", "ქრისტიანი წინ მიდის" და "რამდენიმე სიტყვა ჩვენი ეკლესიისა და სასულიერო პირების შესახებ". ეს ნამუშევრები არის მართლმადიდებლური სიბრძნის ნამდვილი საწყობი, რომელიც ჯერ კიდევ ბუჩქის ქვეშ იმალება.

რელიგიური მოაზროვნეების, ფილოსოფოსებისა და სასულიერო პირების ნაშრომებში ნ.ვ. გოგოლი სულიერი მიღწევების, მოკრძალებისა და პატიოსნების თვალსაჩინო ნიმუშად გვევლინება ლიტერატურულ და სოციალურ სფეროში მისი ნაწარმოებების თვითშეფასებისას.

ისტორიით მაღალი აღიარება ნ.ვ.-ს ლიტერატურული ღვაწლისა და ადამიანური მნიშვნელობის შესახებ. გოგოლი კიდევ უფრო გამოხატულად და ნათლად ხაზს უსვამს მისი სულიერი ძიების სიდიადეს, მორალურ დამარცხებებსა და მორალურ გამარჯვებებს და ეს სულ უფრო მეტად გამოავლენს მისი პიროვნების გავლენას ჩვენს თანამედროვეებზე.

მე-19 საუკუნის დიდ პოეტებს შორის, რომელთა შემოქმედება ფერადია ბიბლიური მოტივები, ასევე უნდა დასახელდეს ფ.ი. ტიუტჩევა.

ტიუტჩევი თავის შემოქმედებაში მოქმედებს არა მხოლოდ როგორც დიდი ოსტატი პოეტური სიტყვა, არამედ როგორც მოაზროვნე. მასთან მიმართებაში ჩვენ გვაქვს უფლება ვისაუბროთ არა მხოლოდ მის მსოფლმხედველობაზე, მის მსოფლმხედველობაზე, არამედ მის იდეოლოგიურ სისტემაზეც, რომელმაც უნიკალური გამოხატულება მიიღო და განასახიერა არა ფილოსოფიურ ნაწარმოებში, არამედ მხატვრული სრულყოფილებით სავსე პოეზიაში. პოეტის პოეტურ ფილოსოფიურ ჭვრეტასა და ფიქრებში არის ინტერკომი, ხოლო პოეზიაში ინტენსივობა ფილოსოფიური აზრიაქვს გარკვეული მიზანი.

ადამიანი და ბუნება, როგორც წესი, ვლინდება ფ.ი. ტიუტჩევი არა მხოლოდ ზოგადად, არამედ, როგორც ეს იყო, ხელუხლებელ პირობებში. მისი პოეტური ცნობიერება მოხიბლულია იმ ბუნებრივი ელემენტებით, რომლებიც სამყაროს შექმნის სათავეში იდგნენ: წყალი, ცეცხლი და ჰაერი (იხ. დაბ. 1).

ლექსი F.I. ტიუტჩევის "ეს ღარიბი სოფლები..." (1855) ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა მის თანამედროვეებზე და დიდი ხნის განმავლობაში გამოიწვია გამოხმაურება ლიტერატურაში. მასში პოეტი ქმნის ქრისტეს გამოსახულებას - მოხეტიალე რუსეთში, თითქოს მხრებზე ასწია ხალხის ტანჯვის მთელი უსაზღვრო:

ნათლიას ტვირთით დამძიმებული,

ყველა თქვენ, ძვირფასო მიწავ,

მონის სახით, ზეცის მეფე

კურთხევით გამოვიდა.

ქრისტეს გამოსახულება შინაგანად F.M.-ის მუშაობის ცენტრშია. დოსტოევსკი. მის დღიურებში არის ჩანაწერი: „დაწერე რომანი იესო ქრისტეზე“. რომანი არ დაუწერია, მაგრამ ფართო გაგებით მთელი ცხოვრება წერდა. დოსტოევსკი ცდილობდა ქრისტეს გამოსახულების ხელახლა შექმნას თანამედროვე გარემოში. დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდაში ძმები კარამაზოვებში ინკვიზიტორი საუბრობს კაცობრიობის ბედნიერებაზე, მსოფლიოს მომავალზე: ადამიანები იპოვიან ბედნიერებას, მაგრამ თავისუფლებას წაართმევენ. მოხუცი ინკვიზიტორი ლაპარაკობს და ლაპარაკობს - მაგრამ ქრისტე დუმს. და ამ სიჩუმეში იგრძნობა ქრისტეს ხატის ავთენტურობა: უფალმა არც ერთი სიტყვა არ თქვა, ისევე როგორც იდგა პილატეს წინაშე (მათე 27:13-14, მარკოზი 15:2-5, იოანე 18:37-). 38). და ეს არის ღვთის ყოფნის საოცარი რეალობა.

იმავე რომანში დოსტოევსკის აქვს მშვენიერი თავი "უფროსი ზოსიმას შენიშვნებიდან" - თავი ბიბლიის შესახებ, წმინდა წერილების შესახებ უფროსი ზოსიმას ცხოვრებაში. გავიხსენოთ სიტყვები, რომლებსაც მწერალი თავისი გმირის ტუჩებით წარმოთქვამს: „რა წიგნია ეს წმიდა წერილი, რა სასწაულია და რა ძალა მისცა ადამიანს!... სიკვდილი ხალხისათვის ღვთის სიტყვის გარეშე. ”

დოსტოევსკისთვის ბიბლია იყო სწორი გზამკვლევი სულიერი ძიების გზაზე. „რა წიგნია ეს წმიდა წერილი... ზუსტი ქანდაკება სამყაროსა და ადამიანისა და ადამიანთა გმირებისა და ყოველივე დასახელებული და მითითებულია მარადისობისთვის. და რამდენი საიდუმლო მოგვარდა და გამჟღავნდა... ეს წიგნი უძლეველია... ეს არის კაცობრიობის წიგნი“, – წერს ის სტატიაში „სოციალიზმი და ქრისტიანობა“. მისთვის ბიბლიის სამყარო სულაც არ არის უძველესი მითოლოგიების სამყარო, არამედ ძალიან რეალური სამყარო, რომელიც მისივე ცხოვრების ხელშესახები ნაწილია. წიგნების წიგნში დოსტოევსკი ხედავს უზენაესი არსებობის დონეს. მწერლისთვის ეს არის წიგნების ერთგვარი სრულყოფილება, თესლი, რომლის სიღრმეში ბინადრობს ქრისტიანული ლიტერატურისა და ზოგადად კულტურის შესანიშნავი ნაყოფი. დოსტოევსკისთვის წმინდა წერილი არის „სულიერი ანბანი“, რომლის ცოდნის გარეშე შეუძლებელია ნამდვილი ხელოვანის შემოქმედება. ბოლო წლებში ბიბლია მწერლისთვის გახდა იდეების ერთ-ერთი მთავარი წყარო, რომელიც ქმნის მისი ნაწარმოებების ფილოსოფიურ და რელიგიურ ქვეტექსტს.

წმიდა ბიბლია, რომელიც დოსტოევსკის ციხისკენ მიმავალ გზაზე ტობოლსკში დეკაბრისტების ცოლებმა გადასცეს, მას მხოლოდ მძიმე შრომით კითხვის უფლება მისცეს. "ფიოდორ მიხაილოვიჩი, - წერს მისი მეუღლე, - არ განეშორა ამ წმინდა წიგნს მძიმე შრომაში ყოფნის ოთხივე წლის განმავლობაში. ამის შემდეგ ის ყოველთვის აშკარად იწვა, მის მაგიდაზე და ხშირად, რაღაცის ჩაფიქრების ან ეჭვის გამო, შემთხვევით ხსნიდა სახარებას და კითხულობდა იმას, რაც პირველ გვერდზე იყო...“ მწერალი ბიბლიიდან იღებდა ძალას და ხალისს და ამავდროულად სირთულეებთან საბრძოლველად მზადყოფნას. ღმერთის ღრმა რწმენაა, დოსტოევსკის აზრით, რომელიც მტკიცედ უჭერს მხარს ბედის ყველა პერიპეტიში. ამის წყალობით, ადამიანის სულში იბადება მშვიდობა სამყაროს ბედისა და მისი პირადი ცხოვრებისათვის.

მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე ფ.მ. დოსტოევსკის თან ახლდა ქრისტეს ყოფნის პიროვნული განცდა მიწიერ ადამიანურ არსებობაში, ამ ყოფის გააზრება და ამაღლება მის ზეციურ მიზნამდე - შედეგამდე.

დოსტოევსკის მთელი მსოფლმხედველობის ცენტრში არის ღმერთი - "ყველაზე მნიშვნელოვანი მსოფლიო საკითხი". დოსტოევსკის უშუალო მსოფლმხედველობის საწყისი პრინციპი, რომელიც საფუძვლად დაედო მის მხატვრულ შემოქმედებას, არის მიწიერი ადამიანის არსებობის გაშლა „სხვა სამყაროების“ წინაშე და არა აბსტრაქტული, „სხვა განზომილების“, არამედ კონკრეტულად ცოცხალთა წინაშე. „ღვთისკაცის კურთხეული სახე“. მწერლის ლიტერატურულ ნაწარმოებებში ახალი აღთქმის ტექსტის არსებობის მნიშვნელობა არის ის, რომ ის აკეთებს „ინციდენტებს“, რომლებიც ხდება გმირებს, „მოვლენებს“, რომლებიც ხდება ქრისტეს პირისპირ, მისი თანდასწრებით, ქრისტეს საპასუხოდ. სახარების ტექსტი შემოაქვს ფ.მ. დოსტოევსკი არის ერთგვარი მეტა-ნაკვეთი, ახალი განზომილება, ხედვა ქრისტეში, ადამიანურ არსებობაში ქრისტეს რეალური ყოფნის გამოსახულება.

დოსტოევსკის უპირობო გულწრფელი და ღრმა რელიგიურობა ასევე გამოიხატება მის მიდგომაში ეროვნული იდენტიფიკაციისადმი, მის ცნობილ ფორმულაში: „რუსი ნიშნავს მართლმადიდებელს“. მთელი ცხოვრება მას მკვეთრად ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა ათეიზმის მიმართ და მას "სისულელედ და დაუფიქრებლობად" თვლიდა. ”არც ერთი თქვენგანი არ არის დაინფიცირებული დამპალი და სულელური ათეიზმით”, - ამბობს ის დარწმუნებით დისადმი მიწერილ წერილში. მწერალს ზოგადად ეჭვი ეპარებოდა რეალური ათეიზმის არსებობაში. კ.ოპოჩინინისადმი მიწერილ წერილში (1880 წ.) ის აღნიშნავს: „ვერავინ დარწმუნდება ღმერთის არსებობაში. ვფიქრობ, ათეისტებიც კი ინარჩუნებენ ამ რწმენას, თუმცა ამას არ აღიარებენ, სირცხვილის ან რაღაცის გამო“.

ფ.მ. დოსტოევსკიმ გაიარა სულიერი ძიების გრძელი, რთული და მტკივნეული გზა მსოფლიო კითხვებზე პასუხების მისაღებად რეალურ სამყაროში ადამიანის ადგილის, მნიშვნელობის შესახებ. ადამიანის არსებობა. ამავე დროს, წმინდა წერილი და ქრისტეს პიროვნება ყოველთვის მოქმედებდა მისთვის, როგორც მთავარი სულიერი სახელმძღვანელო, რომელიც განსაზღვრავდა დიდი რუსი მწერლის მორალურ, რელიგიურ და მხატვრულ პრინციპებს.

თავის წიგნში „ხელოვნების საფუძვლები. ხელოვნებაში სრულყოფილების შესახებ" I.A. ილინმა გამოთქვა მოსაზრება, რომ ჭეშმარიტი ხელოვნების ფესვები სულიერი და რელიგიური ხასიათისაა. რუსულ კლასიკოსებზე საუბრისას, ილინი, უმიზეზოდ, ამტკიცებდა: ”მე-19 საუკუნემ რუსეთს სულიერი კულტურის აყვავება მისცა. და ეს ყვავილობა შექმნეს მართლმადიდებლობის სულით „შთაგონებულმა“ ადამიანებმა... და თუ ჩვენს აზრებს პუშკინიდან გადავიტანთ ლერმონტოვზე, გოგოლზე, ტიუტჩევზე, ​​ლ. ტოლსტოიზე, დოსტოევსკზე, ტურგენევზე, ​​ლესკოვზე, ჩეხოვზე, მაშინ დავინახავთ რუსული სულის ბრწყინვალე ყვავილობა მართლმადიდებლობის ფესვებიდან. და იგივეს ვიხილავთ რუსული ხელოვნების სხვა დარგებში, რუსულ მეცნიერებაში, რუსულ კანონშემოქმედებაში, რუსულ მედიცინაში, რუსულ პედაგოგიკაში და ყველაფერში“.

გვერდით ფ.მ. დოსტოევსკი ატარებს მე-19 საუკუნის ლიტერატურის კიდევ ერთი გიგანტის - ლ.ნ. ტოლსტოი, რომელიც ასევე განიხილავდა ადამიანის ბედნიერების პრობლემას და ასევე ეძებდა ამ კითხვებზე პასუხებს ბიბლიაში.

დოსტოევსკი ცდილობს ადამიანში ღმერთის გამოსახულება ამოიცნოს, რადგან ეს განღმრთობასთან და ადამიანის გადარჩენასთან ასოცირდება. ტოლსტოი ეძებს ადამიანში ბუნებრივ პრინციპებს, რადგან ამან შეიძლება ხელი შეუწყოს ადამიანის მიწიერ ბედნიერებას.

ბევრი ვერ აფასებს ტოლსტოის რელიგიურ ძიებას. ისინი უდავოდ ღრმად გულწრფელები და მტკივნეული არიან. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ადამიანი, რომელიც თითქმის ოცდაათი წლის განმავლობაში თავს სახარების მქადაგებლად თვლიდა, ქრისტიანობასთან კონფლიქტში აღმოჩნდა, ეკლესიიდანაც კი განდევნილი, აჩვენებს, რომ ლ. ტოლსტოი ძალიან რთული ფიგურა იყო, ტრაგიკული და დისჰარმონიული. ის, ვინც ასეთ ძლიერ, ჰარმონიულ პერსონაჟებს მღეროდა, თვითონ იყო ღრმა სულიერი კრიზისით დაავადებული ადამიანი.

ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში ტოლსტოიმ თავის დღიურში დაწერა: „მე მაქვს მიზანი, ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზანი, რომელსაც მზად ვარ მივუძღვნა მთელი ჩემი ცხოვრება: შევქმნა ახალი რელიგია, რომელიც იქნება პრაქტიკული და კარგს გვპირდება აქ დედამიწაზე. ” უკვე ტოლსტოის თავდაპირველ აზრებში იყო ჩამოყალიბებული მისი რელიგიის მთელი ძირითადი შინაარსი, რომელსაც არაფერი ჰქონდა საერთო ქრისტიანობასთან. მკაცრად რომ ვთქვათ, ეს საერთოდ არ არის რელიგია. ეს იდეა მომწიფდა მის სულში ამ დროისთვის, სანამ არ აღმოცენდა 70-80-იანი წლების მიჯნაზე, სულიერი კრიზისის დროს, რომელიც დაეუფლა ლ.ნ. ტოლსტოი. უნდა აღინიშნოს, რომ ტოლსტოიზმში ახალი არაფერია: ისინი ოცნებობდნენ და საუბრობდნენ მიწიერ ნეტარებაზე, რაციონალურ საფუძველზე შექმნილ მიწიერ სამეფოზე, როგორც მის წინ, ასევე მის შემდეგ.

ლეო ტოლსტოი შევიდა მსოფლიო კულტურის ისტორიაში, პირველ რიგში, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე ბრწყინვალე ხელოვანი და შემოქმედი. მაგრამ, ალბათ, კაცობრიობის ისტორიისთვის კიდევ უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს რწმენის შექმნის მის გამოცდილებას, რაც საკმაოდ ფრთხილად ასახვას მოითხოვს.

თავდაპირველად, როცა წმინდა წერილს მიუბრუნდა, დოსტოევსკის მსგავსად, ბიბლიის ეპიკურმა ძალამ შეიპყრო. ტოლსტოი ჩაიძირა ძველ აღთქმაში, ებრაული ენაც კი შეისწავლა, რათა ორიგინალში წაეკითხა, შემდეგ კი ამას მიატოვებს და მხოლოდ ახალ აღთქმას მიმართავს. მწერლისთვის ძველი აღთქმა მხოლოდ ერთ-ერთი უძველესი რელიგიაა. მაგრამ ახალ აღთქმაშიც კი ტოლსტოი ბევრით არ კმაყოფილდება. პავლე მოციქულის წერილები მას ჭეშმარიტების საეკლესიო გარყვნილებად ეჩვენება და ოთხი სახარებით შემოიფარგლება. შემდეგ სახარებაში ყველაფერი არასწორად ეჩვენება და თავისთვის აგდებს სასწაულს, ზებუნებრივს. ის აგდებს უმაღლეს საღვთისმეტყველო ცნებებს: „თავიდან იყო სიტყვა“, სიტყვა, როგორც ღვთაებრივი კოსმიური მიზეზი - ტოლსტოი ამბობს: „თავიდან იყო გაგება“; ქრისტეს დიდება, ანუ მარადისობის ასახვა ქრისტეს პიროვნებაში - ტოლსტოისთვის ეს არის ქრისტეს სწავლება.

ტოლსტოის შეხედულებისამებრ, არსებობს რაღაც იდუმალი უმაღლესი ძალა და ის ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს პირადად: სავარაუდოდ, ის უპიროვნოა, რადგან პიროვნება რაღაც შეზღუდულია. მწერალი, რომელმაც შექმნა ადამიანის მშვენიერი გამოსახულებები, რომელიც თავად იყო ნათელი პიროვნება გლობალური მასშტაბით, იყო ფუნდამენტური იმპერსონალისტი, ანუ ის არ ცნობდა ინდივიდის ღირებულებას და აქედან გამომდინარეობს მისი წარმოდგენა უმნიშვნელო როლზე. პიროვნება ისტორიაში. მწერლის მიერ წარმოდგენილი რაღაც უმაღლესი პრინციპიმისი კონცეფციის მიხედვით, რაღაც გაუგებარი გზით უბიძგებს ადამიანს იყოს კეთილი.

ლ.ნ.-ის თეოლოგიური შეხედულებების შეჯამება. ტოლსტოის, შეიძლება ითქვას: ღმერთი განისაზღვრება მისით, უპირველეს ყოვლისა, ყველა იმ თვისების უარყოფით, რაც მართლმადიდებლურ დოგმაშია გამოვლენილი. ტოლსტოის აქვს საკუთარი გაგება ღმერთის შესახებ და, მისი თქმით, საკუთარი აღიარება, თავიდანვე არსებობდა მასში მანამდე. იგი თავდაპირველად მიდრეკილია განიხილოს თავისი ცნებები მართლმადიდებლობის შესწავლის საწყის წერტილად და აბსოლუტურ ნიშნულამდე ამაღლებს მოძღვრების თავის გაუგებრობას.

"ეს შეხედულება, აღნიშნავს ი.ა. ილინი, - შეიძლება ეწოდოს აუტიზმი (ბერძნულად autos ნიშნავს საკუთარ თავს), ანუ საკუთარ თავში ჩაკეტვა, განსჯა სხვა ადამიანებისა და საგნების შესახებ საკუთარი გაგების თვალსაზრისით, ანუ სუბიექტური უაზრობა ჭვრეტასა და შეფასებაში. ტოლსტოი აუტისტია: მსოფლმხედველობაში, კულტურაში, ფილოსოფიაში, ჭვრეტაში, შეფასებებში. ეს აუტიზმი არის მისი დოქტრინის არსი“. ლ.ნ. ტოლსტოი ქრისტეს გარეგნულად აღიქვამს - როგორც გარე მორალურ მქადაგებელს. ქრისტესთან შეერთება, ქრისტეში ცხოვრება მას არ წარმოუდგენია, საიდანაც მოჰყვება ქრისტეს ეკლესიაში ცხოვრების უაზრობა და უსარგებლობა, მასში განღმრთობა და ხსნა. სწორედ აქ არის აღმოჩენილი ტოლსტოის სულიერი ტრაგედიის წყარო. მოგეხსენებათ, 1901 წელს გრაფი ლ.ნ. ტოლსტოი წმინდა სინოდმა განდევნა ეკლესიიდან.

სიცოცხლის ბოლოს გრაფ ტოლსტოიმ დიდი სირცხვილი განიცადა, ის გაიქცა საკუთარი თავისგან და იდეებისგან, ცდილობდა ეპოვა დახმარება ეკლესიისგან, რომელსაც ასე ვნებიანად უარყო. ეს მცდელობა წარუმატებელი დარჩა, მაგრამ მაინც მოხდა.

იასნაია პოლიანადან ტოლსტოი გაემგზავრა ოპტინა პუსტინისკენ, სადაც არაერთხელ ეწვია. ბევრი მწერალი და მოაზროვნე, დაწყებული ძმები კირეევსკითა და გოგოლიდან, აქ ეძებდა და იპოვა მხარდაჭერა, ნუგეში და რწმენა. ტოლსტოი ამ მონასტერში ესაუბრებოდა დიდ უხუცესს - ბერი ამბროსის. მეუფე უხუცესს, ნ.ა. ბერდიაევის სიტყვებით, "დაიღალა" მწერლის სიამაყით. ასტაპოვოს სადგურიდან მოვიდა დეპეშა სასიკვდილოდ დაავადებული ტოლსტოიდან ოპტინაში, სადაც სთხოვდა უხუცეს იოსებს მისულიყო ავადმყოფთან. დეპეშა გაიგზავნა მაშინ, როდესაც მწერალი ჯერ კიდევ თავისუფალი იყო თავის მოქმედებებში, მაგრამ როდესაც უხუცესი ბარსანუფიუსი (უფროსი იოსები ამ დროს მონასტერს ვერ ტოვებდა) ასტაპოვს მიაღწია, ბოროტების ბნელი მსახურები მისი გარემოცვიდან, ჩერტკოვის მეთაურობით, უკვე იმყოფებოდნენ. დააკისროს. მათ არც მის მეუღლეს, სოფია ანდრეევნას და არც უფროს მღვდელს მომაკვდავი კაცის ნახვის უფლება არ მისცეს. „რკინის ბეჭედმა შეკრა აწ გარდაცვლილი ტოლსტოი, თუმცა ლეო იქ იყო, მაგრამ ვერც რგოლები დაამტვრია და ვერც მისგან გამოძვრა...“ – ასე თქვა მოგვიანებით მწერალზე უხუცესმა ბარსანუფიუსმა. დიდი ადამიანის სიკვდილის ეს ტრაგედია საშინელებასა და მწარე სინანულს იწვევს.

"ტოლსტოის სულის ამბავი", - დაწერა დეკანოზმა ვასილი ზენკოვსკიმ ცოტა ხნის შემდეგ. მწერლის სიკვდილი, - მისი ურწმუნოების პირველი ეტაპიდან ბოლო ხეტიალებამდე და ეკლესიის წინააღმდეგ არასაჭირო და ბოროტ ბრძოლამდე - ჩვენთვის არის მკაცრი და ძლიერი გაკვეთილი. ”და ამიტომ, ეს არ არის გაღიზიანება ან გამწარება, არამედ მონანიება და ეკლესიის წინაშე მთელი ჩვენი დანაშაულის გაცნობიერება, რაც ჩვენში უნდა აღძრას ის ფაქტი, რომ ტოლსტოი გარდაიცვალა მისგან გაუცხოებული”, - ბრძნულად აღნიშნა მამა სერგიუს ბულგაკოვმა. „ტოლსტოი აშორებდა არა მხოლოდ ეკლესიას, არამედ ჩვენი ცხოვრების არაეკლესიას, რომლითაც ჩვენ ვბლოკავთ საეკლესიო ჭეშმარიტების შუქს.

მოსაზრებები რელიგიურობის ხარისხის შესახებ A.P. ჩეხოვი, როგორც მისი თანამედროვეები, ასევე მისი მოღვაწეობის ამჟამინდელი მკვლევარები, ორაზროვანია. ალბათ ყველა თანხმდება, რომ ჩეხოვი არასოდეს ყოფილა „ძირითადად რელიგიის მიღმა“. მას არ დაუმკვიდრებია დომოსტროევსკის ის შეუწყნარებელი რელიგიურობა, რომელიც მეფობდა მამის სახლში და ამ თვალსაზრისით მას არ ჰქონდა რელიგია. იყო რაღაც უფრო ღრმა, უფრო შინაარსიანი და რთული, რასაც უნდა ეწოდოს ქრისტიანული ცივილიზაცია - განსაკუთრებული დამოკიდებულებით ეროვნული ისტორია, ზოგადად ისტორიას; იმ რწმენით, რომ თავის მოძრაობაში ის პროგრესული და უწყვეტია - დაწყებული იმ საწყისი სულიერი ძალისხმევით, რაზეც მან დაწერა თავის საყვარელ მოთხრობაში "სტუდენტი".

ამ საკითხზე ყველაზე ობიექტურად საუბრობს პროფესორი მ.მ. დუნაევი. თავის წიგნში „მართლმადიდებლობა და რუსული ლიტერატურა“ ა.პ. დიდი თავი ეძღვნება ჩეხოვს. მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორი თვლის, რომ „ღვთისადმი ტანჯვისა და ადამიანის ტანჯვის შერწყმამ... განსაზღვრა მწერლის მსოფლმხედველობის მთელი სისტემა, რომელიც სულით მართლმადიდებელი იყო“.

ა.პ. ჩეხოვი იყო მართლმადიდებლური კულტურის კაცი და მწერალი, ძალიან უყვარდა საეკლესიო გალობა და კარგად იცოდა ღვთისმსახურება. თავის ნამუშევრებში იგი არაერთხელ მიუბრუნდა საეკლესიო თემებს და ქადაგებდა ქრისტიანულ ეთიკასა და მორალს.

XIX-XX საუკუნეების შემობრუნებამ რუსული ლიტერატურა შემაშფოთებელი წინასწარმეტყველებებითა და წინასწარმეტყველებებით შეავსო. ამ ეპოქაში ბიბლიისადმი ლიტერატურის მიმართვა ხშირად გამოხატავს იდეას დროთა კავშირის, კულტურების უწყვეტობის შესახებ, რაც გახდა ერთგვარი მომზადება სულიერი დაცვისთვის საშიში ხარვეზებისა და ადამიანთა მეხსიერებაში, წინააღმდეგ ადამიანის ინდივიდუალობის დაშლის საფრთხე მოახლოებული ეპოქის პოლიტიკურ და სოციალურ მორევებში, ცივილიზაციის მიღწევებით ადამიანის შთანთქმის საფრთხის წინააღმდეგ.

A.A.-ს სახელები გახდა ვერცხლის ხანის ლიტერატურული ჰორიზონტის ნათელი თანავარსკვლავედი. ახმატოვა, დ.ს. მერეჟკოვსკი, ბ.ლ. პასტერნაკი და მრავალი სხვა. აშკარაა, რომ ანა ახმატოვა ქრისტიანი პოეტი იყო, ამას ნათლად მოწმობს მისი პოეზიის ქრისტიანული ელფერი. ამის საკმაოდ ნათელი მტკიცებულებაა მის საკუთარ განცხადებებში და მისი თანამედროვეების ჩვენებებში. თავის 1940 წლის წერილში ბ.ლ. პასტერნაკი მას „ნამდვილ ქრისტიანს“ უწოდებს და აღნიშნავს: „მას და ეს არის მისი უნიკალურობა, არ ჰქონია ევოლუცია რელიგიურ შეხედულებებში. ის არ გამხდარა ქრისტიანი, ის ყოველთვის იყო მთელი თავისი ცხოვრება.

ახმატოვას პოეზიაში რელიგიურ მოტივებს აქვს შესაბამისი რეალობის გარკვეული კულტურული, ისტორიული და იდეოლოგიური საფუძველი: ბიბლიური ციტატები და სახელები, აღნიშნული საეკლესიო კალენდრის თარიღები და სალოცავები განსაკუთრებულ ატმოსფეროს ქმნის მის შემოქმედებაში.

ლექსებთან ერთად, რომლებიც გარკვეულწილად ახლოსაა ლოცვასთან და წინასწარმეტყველურ დენონსაციასთან, არის ნაწარმოებები ყოველდღიური რელიგიურობის, ცრურწმენის და ზოგჯერ უნებლიე თითქმის გმობის გამოვლინებით. ამ ტიპის ლექსები ავლენს ატმოსფეროს თანდაყოლილ სულს და ხასიათს. ვერცხლის ხანა. მათში ვხედავთ უამრავ წინათგრძნობას, ნიშანს, სიზმარსა და ბედისწერას. წლების განმავლობაში მისი პოეზია სულიერი თვალსაზრისით უფრო დაბალანსებული და მკაცრი ხდება, სამოქალაქო ხმის გაძლიერებას თან ახლავს მისი თავდაპირველად თანდაყოლილი ქრისტიანული მსოფლმხედველობის გაღრმავება, შეგნებულად არჩეული მსხვერპლშეწირვის გზაზე ფიქრი.

რელიგიურობა ა.ა. ახმატოვა პოეტური იყო, სამყაროს გარდაქმნა. რელიგიამ გააფართოვა მშვენიერების სფერო, მათ შორის გრძნობის სილამაზე, სიწმინდის სილამაზე და ეკლესიის ბრწყინვალება.

ახმატოვას პოეზიაში განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ქრისტეს ვნებისა და აღდგომის თემას. პოეტი ქალის მგზნებარე თემა ასოცირდება პირადი მსხვერპლის გაგებასთან, ცხოვრება, როგორც ჯვრის გზა, გამოსყიდვის იდეა და ტანჯვის მაღალი მნიშვნელობა.

მათ დაჭრეს შენი წმინდა სხეული,

შენს სამოსზე წილი ყარეს.

ეს არის ფსალმუნის სტრიქონების პირდაპირი ტრანსკრიფცია: „ჩემი სამოსი გავყავი ჩემს თავს და ვიყარე წილი ჩემს ტანსაცმელზე“ (ფსალმ. 21:19). უფალი იესო ქრისტეს ტანჯვის შესახებ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების შესრულება მეორდება 12 ვნებათა სახარებიდან ერთ-ერთში (ნაწილი), რომელიც წაიკითხა დიდი ქუსლის დილაზე (გადაღებული დიდი ხუთშაბათის საღამოს): „როცა ჯარისკაცებმა ჯვარს აცვეს იესო. აიღეს მისი ტანსაცმელი და დაყვეს ისინი ოთხ ნაწილად, თითოეული მეომარი ნაჭრად და ტუნიკა; ტუნიკა არ იყო შეკერილი, არამედ მთლიანად ნაქსოვი ზემოდან. ასე რომ, მათ უთხრეს ერთმანეთს: "ჩვენ არ დავგლეჯთ, არამედ წილისყრა მივიღოთ მასზე, ვისი იქნება", რათა აღსრულდეს წერილში ნათქვამი: მათ გაინაწილეს ჩემი სამოსელი ერთმანეთში და წილი გადაყარეს. ჩემი სამოსისთვის“ (იოანე 19:23-24). ჩვენ გვესმის იგივე სიტყვები პროკინაში დიდი ქუსლის მატინზე.

ა.ახმატოვამ თავისი მოღვაწეობის ადრეულ პერიოდში გადახედა ქრისტიანი პოეტისა და პატრიოტის ამოცანებსა და ღვაწლს. სინათლეში ტრაგიკული მოვლენები 1914 წლის ომი, 1917 წლის ყოვლისმომცველი კრახი და მათგან განუყოფელი პირადი დანაკარგები ახმატოვას პოეზიაში "უკანასკნელი დროების" თემა, ანტიქრისტეს მიდგომა, სამყაროს დასასრული და უკანასკნელი განკითხვა, "შესრულების" თემა. ვადები” და თვითმმართველი წინასწარმეტყველებები იწყებს გარკვევას.

საბჭოთა პერიოდში, ისტორიული მეხსიერების, მამობრივი რწმენის, ეროვნული, ეროვნული, საყოველთაო საფუძვლების ერთგულება რუსეთის შემოქმედი ხალხისგან გამბედაობას და ზოგჯერ მსხვერპლს მოითხოვდა, რაც მოწმობდა შინაგან თავისუფლებაზე დენონსაციის, ტერორისა და ტოტალიტარიზმის პირობებში.

მრავალწლიანი შიშით დაჟინებული წამება, რომელიც სიკვდილზე უარესი ჩანდა, გამოიხატება მამაცი პოეტის სტრიქონებში:

მწვანე მოედანზე უკეთესი იქნებოდა

დაწექი შეუღებავ პლატფორმაზე

და სიხარულის ტირილისა და კვნესისკენ

წითლად სისხლდენა ბოლომდე.

გულზე გლუვ ჯვარს ვაჭერ:

ღმერთო, აღადგინე სიმშვიდე ჩემს სულს!

გაფუჭების სუნი ტკბილია

მაგარი ფურცლიდან უბერავს.

ნამდვილ პოეტს არ შეუძლია შიშის მმართველობის ქვეშ ცხოვრება და შექმნა, თორემ ის წყვეტს პოეტობას. იმ წლებში, როდესაც ახმატოვას დევნიდნენ და არ გამოსცემდნენ, ართმევდნენ სიტყვებს და პურს, მან შექმნა „ბიბლიური ლექსების“ ციკლი (1921–1924), რომელშიც გამოხატა მისი პროტესტი, გამოწვევა დიქტატორული ატმოსფეროსადმი და შიშის უარყოფა. იგი თავის თავს წარმოიდგენს ბიბლიური ლოტის ცოლის გამოსახულებით, რომელსაც ანგელოზი გამოჰყავს ქალაქ სოდომიდან, რომელიც იღუპება მძიმე ცოდვებისთვის და უკრძალავს მას უკანმოუხედავად (დაბ. 19, 1-23), მაგრამ ეს მის ძალებს აღემატება:

ჩვენი მშობლიური სოდომის წითელ კოშკებს,

მოედანზე, სადაც მღეროდა, ეზოში, სადაც ტრიალებდა,

მაღალი სახლის ცარიელ ფანჯრებზე,

სადაც შვილები შემეძინა ჩემს ძვირფას ქმარს,

მან შეხედა და სასიკვდილო ტკივილით შებოჭილმა,

თვალებს ვეღარ უყურებდა;

და სხეული გამჭვირვალე მარილი გახდა,

და სწრაფი ფეხები მიწაზე გაიზარდა.

მრავალი წლის განმავლობაში A.A. ახმატოვა გამოქვეყნების იმედის გარეშე წერდა და ხშირად წვავდა იმას, რასაც წერდა. ავტორს არასოდეს ჰქონია საშუალება ენახა პოემა "რეკვიემი" (1935-1940) გამოქვეყნებული თავის სამშობლოში; პირველი შიდა გამოცემა გამოჩნდა პერესტროიკაში 1987 წელს.

რუსი მწერლები, რომლებიც დარჩნენ "გამარჯვებული სოციალიზმის ქვეყანაში" ან იძულებულნი გახდნენ დაეტოვებინათ იგი, ერთიანები იყვნენ ბიბლიური ტრადიციის მიმართ. რელიგიისადმი მათი პირადი დამოკიდებულების მიუხედავად, მათ ზიზღი ჰქონდათ ძალაუფლების მქონეთა მიერ ჩანერგილი მამობრივი რწმენის შეურაცხყოფით, ბიბლიის ეგრეთ წოდებული „ამხილებით“, მისი დაცინვით - მკრეხელობით, რომელიც საკუთარ თავს „მეცნიერულ ათეიზმს“ უწოდებდა. ფაქტობრივად შეურაცხყოფილი ჭეშმარიტი მეცნიერება, რომელიც ყოველთვის იყო სინდისის თავისუფლებისა და კულტურის უდიდესი საგანძურის პატივისცემა დამახასიათებელია.

ასეთი ნამდვილი, პატიოსანი და გაბედული მწერლები, რომლებიც ასრულებენ ჭეშმარიტი სამოქალაქო მოვალეობით, უნდა მოიცავდნენ ბ. პასტერნაკი. დაიბადა და გაიზარდა ებრაული ოჯახი, ის დამოუკიდებლად და აზრობრივად მოდის მართლმადიდებლობაში. მომავალი პოეტისა და მწერლისთვის ეს გზა მისი მართლმადიდებელი, ღრმად რელიგიური ძიძის გავლენით დაიწყო.

მისი პირველი ლიტერატურული ექსპერიმენტებიდან (ანთოლოგიაში „ლირიკა“; 1913) „ჰამლეტამდე“, რომელიც ხსნის ლექსების ციკლს სახარების თემებზე, არის ნახევარი ცხოვრების მოგზაურობა. პოეტი დაინტერესდა სიმბოლიზმით, ზომიერი ფუტურიზმით და დროებით დაუახლოვდა ასოციაცია LEF-ს. მაგრამ პოეტის პიროვნება ამ იდეოლოგიურმა პროგრამებმა და ცრუ ცნებებმა ბოლომდე არასოდეს შეიპყრო. ამ პერიოდშიც მისთვის სრულიად უცხო არ იყო ქრისტიანული თემა. ამრიგად, ლექსი "ბალზაკი" (1927), რომელიც ეძღვნება დამქანცველ შრომას და რთულ ყოველდღიურ საზრუნავს. ფრანგი მწერალი, მოულოდნელად მთავრდება სტროფით:

როდის, როდის, მოიწმინდე ოფლი

და გაამშრალე ყავა,

ის დაცული იქნება წუხილისგან

მათეს მეექვსე თავი?

მათეს სახარების მეექვსე თავი შეიცავს ქრისტეს მთაზე ქადაგების ნაწილს. უფალი აქ გვაძლევს ლოცვის სრულყოფილ მაგალითს („მამაო ჩვენო“) და მიუთითებს ხსნის გზაზე: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი დაგემატებათ (მათე 6:33).

თუნდაც რევოლუციურ თემაზე დაწერილ ლექსში 1927 წელს, როცა საბჭოთა რუსეთიდაიწყო ეკლესიის დევნის ახალი პერიოდი, პოეტს მიზანშეწონილად მიაჩნია შემდეგი მოგონებები:

სახელმწიფოს კერპი,

თავისუფლება მარადიული ბარიერია!

ასაკი მოპარულია უჯრედებიდან,

ცხოველები ტრიალებენ კოლიზეუმში

და მქადაგებლის ხელი

უშიშრად ნათლავს ნესტიან გალიას,

ვეფხისტყაოსნის რწმენით გაწვრთნა,

და ნაბიჯი ყოველთვის გადაიდგმება

რომაული ცირკებიდან რომაულ ეკლესიებამდე,

და ჩვენ ვცხოვრობთ იგივე სტანდარტით

ჩვენ, კატაკომბების და მაღაროების ხალხი.

მთავარია არა ეს ეპიზოდური მიმართვა ახალი აღთქმის თემისადმი, არამედ მხიარული, ზოგჯერ ენთუზიაზმით სავსე დამოკიდებულება ცხოვრებისადმი, რომელიც გაჟღენთილია ამ ათწლეულების ყველა შრომაში. პოეტური გამოსახულება "და ჩემი ცხოვრებაა" შედის მთელი კრებულის სათაურში (1923), რომელიც ბორის პასტერნაკმა მიიჩნია თავის დასაწყისად. პოეტური ცხოვრება. მის ლექსებში არ არის ისეთი დაუოკებელი ეგოიზმი, რაც შეიძლება შეინიშნოს ეგრეთ წოდებული "ვერცხლის ხანის" ბევრ პოეტში. ასევე არ არის დემონური სიბნელე და ტრაგიკული მსხვრევა.

30-იანი წლების სასტიკი დამარცხებისა და ტერორის წლები იყო მორალური გამოცდისა და არჩევანის დრო ყველა ადამიანისთვის. ბ.პასტერნაკმა აღმოაჩინა სულის ისეთი სტრუქტურა, რომელსაც აუცილებლად უნდა მიჰყოლოდა იგი ქრისტიანობის შეგნებულ მიღებამდე. ომის წლებმა საბოლოოდ განსაზღვრა და ჩამოაყალიბა ქრისტიანული მსოფლმხედველობა ბ. პასტერნაკი. ევანგელისტური აზროვნებით არის გაჟღენთილი ლექსი „მეფხისტყაოსნის სიკვდილი“. პოეტი საუბრობს მეომრის ღვაწლის უკვდავებაზე, რომელიც სიცოცხლეს სწირავს სხვების გულისთვის. ეს არ არის მოჩვენებითი და რიტორიკული უკვდავება, რაზეც ათეისტებს უყვართ ლაპარაკი, არამედ ნამდვილი უკვდავება: ვინც ასრულებს საღვთო მცნებას, ხდება მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრე. ლექსი „სკაუტები“ საუბრობს სამ უშიშარი მეომრის შესახებ, რომლებსაც ლოცვა იცავს:

იყო სამი მათგანი, გულწრფელად.

სასოწარკვეთილი ახალგაზრდებისთვის,

გათავისუფლებული ტყვიებისა და ტყვეობისაგან

ლოცვა სამშობლოს სიღრმეში.

ლექსში "ცოცხალი ფრესკა" ბრძოლის აღწერისას უშუალოდ გამოიყენება ეკლესიის ცხოვრების გამოსახულებები:

დედამიწა ლოცვასავით გუგუნებდა

ყმუილი ბომბის ზიზღის შესახებ,

საკმევლის კვამლი და ნანგრევები

აგდებს ხოცვა-ჟლეტიდან.

ბრძოლებს შორის მეომარს ახსოვს ფრესკა სამლოცველოს კედლებზე, სადაც დედამ წაიყვანა და მის წარმოსახვაში ჩნდება წმიდა დიდმოწამისა და გამარჯვებული გიორგის გამოსახულება, თითქოს მისგან ჩამოდის და მტერს ამარცხებს:

ოჰ, როგორ ახსოვდა ის გაწმენდები

ახლა, როცა დევნაში ვარ

ის არღვევს მტრის ტანკებს

მათი საშიში დრაკონის სასწორებით!

მან გადალახა სახმელეთო საზღვრები,

და მომავალი ცის სივრცის მსგავსია,

უკვე მძვინვარებს, მაგრამ არ ოცნებობს,

ახლოვდება, მშვენიერი.

ლექსში "განურჩევლობა", რომელშიც პასტერნაკი წერს მამაცი რუსი მეზღვაურების შესახებ, ის იყენებს საეკლესიო ენას:

უძლეველი - მრავალი წელი,

გამოიყენეთ იგი ცნობილებისთვის!

ამ სამყაროში საცხოვრებლად ფართო სივრცე,

და უსასრულო ზღვის ზედაპირი.

Execute არის საეპისკოპოსო დღეგრძელობის აბრევიატურა: „იპოლა ეს დესპოტები“ (ბერძნული - მრავალი წლის განმავლობაში, მმართველი).

რომანი "ექიმი ჟივაგო" (1946-1955) იყო არა მხოლოდ ხანგრძლივი შემოქმედებითი მოგზაურობის შედეგი, არამედ ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ფონზე გატარებული ცხოვრების გააზრების მცდელობა. მისადმი მიწერილ წერილში ბიძაშვილიოლგა ფრეიდენბერგი (1946 წლის 13 ოქტომბერი) წერდა: „სინამდვილეში, ეს ჩემი პირველი ნამდვილი ნამუშევარია. მასში მსურს წარმოვაჩინო რუსეთის ისტორიული სურათი ბოლო ორმოცდახუთი წლის განმავლობაში და ამავდროულად, ჩემი შეთქმულების ყველა მხარე, მძიმე, სევდიანი და დეტალური, როგორც, იდეალურ შემთხვევაში, დიკენსი და დოსტოევსკი - ეს იქნება. იყოს ჩემი შეხედულებების გამოხატულება ხელოვნებაზე, სახარებაზე, ადამიანთა ცხოვრებაზე ისტორიაში და მრავალი სხვა. რომანს ამჟამად ჰქვია "ბიჭები და გოგოები". მასში მე ვასწორებ ანგარიშებს ებრაელებთან, ყველა სახის ნაციონალიზმთან (და ინტერნაციონალიზმში), ანტიქრისტიანობის ყველა ჩრდილთან და მის ვარაუდებთან, რომ ზოგიერთი ხალხი არსებობს რომის იმპერიის დაცემის შემდეგაც და შესაძლებელია კულტურის აშენება. მათ ნედლეულ ეროვნულ არსზე. საქმის ატმოსფერო ჩემი ქრისტიანობაა“. შემთხვევით არ არის ნახსენები ებრაელობა. ტრადიციულ ებრაულ ოჯახში დაბადებული ადამიანისთვის ეროვნული იდეა ერთგვარ რელიგიად იქცევა, რაც ახალი აღთქმის ჭეშმარიტებისადმი მრავალსაუკუნოვანი უგრძნობლობის მიზეზი ხდება. რომანში „ექიმი ჟივაგო“ მიხაილ გორდონი, რომელმაც მიიღო მართლმადიდებლობა, გამოხატავს თავად ბ. პასტერნაკის აზრებს: „ეროვნულმა აზროვნებამ დააკისრა მას საუკუნეების განმავლობაში ხალხად და მხოლოდ ხალხად ყოფნისა და დარჩენის მკვდარი აუცილებლობა. რომელიც ოდესღაც თავისი რიგებიდან გამოსული ძალაუფლებით მთელი მსოფლიო იხსნა ამ დამამცირებელი ამოცანისგან. რა საოცარია! როგორ შეიძლებოდა ეს მომხდარიყო? ეს დღესასწაული... ეს ამაღლება ყოველდღიურობის სისულელეზე, ეს ყველაფერი მათ მიწაზე დაიბადა, მათ ენაზე ლაპარაკობდა და მათ ტომს ეკუთვნოდა. და მათ დაინახეს და გაიგეს ეს და გამოტოვეს? როგორ ნებას რთავდნენ ასეთი შთამნთქმელი სილამაზისა და ძალის სულს დაეტოვებინათ ისინი, როგორ ეფიქრათ, რომ მისი ტრიუმფისა და მეფობის გვერდით დარჩებოდნენ ამ სასწაულის ცარიელი გარსის სახით...“ (ექიმი ჟივაგო. ნაწილი მეოთხე. ვადაგადაცილებული გარდაუვალობები). ო.ფრაიდენბერგის წერილში ნახსენები ანტიქრისტიანობა იყო საზოგადოების მთავარი ელემენტი, რომელშიც მწერალი ცხოვრობდა ბოლო 40 წლის განმავლობაში. სსრკ-ში სამხედრო ათეიზმი ცალსახად იყო შერწყმული ნეოპაგანიზმთან (პარტიის ლიდერების კულტი და მრავალი კერპის ძეგლი, კვაზირელიგიური საბჭოთა რიტუალები და ა.შ.).

მწერალმა რომანზე მუშაობა თავის ქრისტიანულ მოვალეობად აღიქვა და ამაში ღვთაებრივი ნება დაინახა. რელიგიური თვალსაზრისით, რომანის დოქტორი ჟივაგოს ყველაზე მნიშვნელოვანი თემაა სიცოცხლის, სიკვდილისა და აღდგომის თემა. 1946 წლის ხელნაწერში რომანის პირველი სათაურია "სიკვდილი არ იქნება". ბ.პასტერნაკმა აიყვანა ეს სიტყვები წმიდა მოციქულის იოანე ღვთისმეტყველის აპოკალიფსიდან: „და მოსწმენდს ღმერთი ყოველ ცრემლს მათ თვალთაგან და აღარ იქნება სიკვდილი; აღარ იქნება გლოვა, ტირილი, ტკივილი, რადგან წინანდელი წარვიდა“ (გამოცხ. 21:4). რომანის მთავარი გმირის გვარი - ჟივაგო (სიტყვა "ცოცხალი" გენიტალური რეგისტრის საეკლესიო სლავური ფორმა) - ასევე მიუთითებს მთავარ იდეაზე. ნაწარმოები იწყება სიკვდილით (იური დედის დაკრძალვით) და მთავრდება მთავარი გმირის გარდაცვალებით. თუმცა, წიგნის ბოლოს და რომანის პოეტურ დანართში არის ლექსი „გეთსიმანიის ბაღი“, სადაც საუბარია სიკვდილზე დიდ გამარჯვებაზე.

1917 წლის სრულიადრუსულმა კატასტროფას ერთ-ერთი შედეგი მოჰყვა რუსული ინტელიგენციის ნაწილის მამობრივ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე, დედაეკლესიის წიაღში დაბრუნებაში. უკვე რუსული ემიგრაციის "პირველ ტალღაში" გამოჩნდა მრავალი მწერალი, სხვადასხვა ხარისხის მხატვრული ნიჭით, რომლებიც შევიდნენ რუსული მართლმადიდებლობის სამყაროში და განასახიერეს იგი თავიანთი ნაწარმოებების გვერდებზე. რუსი დევნილების პროვიდენციალური მისია იყო თანამემამულეებისთვის გამოეცხადებინათ და მსოფლიოსთვის გაეხსნათ „წმინდა რუსეთის“ სულიერი საგანძური. ბ.კ. ზაიცევმა აღიარა, რომ რევოლუციის დროს განცდილმა ტანჯვამ და არეულობამ მას საშუალება მისცა აღმოეჩინა „წმინდა რუსეთის რუსეთი“, რომელიც მას ამ განსაცდელების გარეშე ვერასოდეს ენახა.

ივან სერგეევიჩ შმელევი ეკუთვნის რუს მწერლებს, რომლებიც ღრმად იყვნენ გაჟღენთილი მართლმადიდებლობის სულით და საიმედოდ ასახავდნენ მას თავიანთ შემოქმედებაში. ის იყო ერთ-ერთი იმ რუს ემიგრანტთაგანი, ვინც საყვარელ რუსეთს მოწყვეტილი, სამშობლოსგან განშორების რთულ ფიქრებში ჩაწვდა მისი სულიერების მთელ სიდიადეს.

ვრანგელის მოხალისეთა არმიის დამარცხების შემდეგ ყირიმში, სადაც შმელევები ცხოვრობდნენ სამოქალაქო ომის წლებში, ბოლშევიკებმა შეინახეს მწერალი, მაგრამ დახვრიტეს მისი ერთადერთი ვაჟი, ოფიცერი. ამ ტრაგედიამ ღრმად შეძრა ი. შმელევა. შემდგომში მან დაწერა: ”მე ვამოწმებ: მე ვნახე და განვიცადე ყველა საშინელება, რომელიც გადარჩა ყირიმში 1920 წლის ნოემბრიდან 1922 წლის თებერვლამდე. თუ შემთხვევით სასწაულს და იმპერატორ საერთაშორისო კომისიას შეეძლო მოეპოვებინა ადგილზე გამოძიების ჩატარების უფლება, შეაგროვებდა ისეთ მასალას, რომელიც უხვად შთანთქავს ყველა დანაშაულს და ცემის ყველა საშინელებას, რაც კი ოდესმე მომხდარა დედამიწაზე! 1922 წლის 20 ნოემბერს შმელევები მოსკოვიდან ბერლინში გაემგზავრნენ, ორი თვის შემდეგ კი პარიზში გადავიდნენ.

შმელევის მთელი შემოქმედებითი მემკვიდრეობა გაჟღენთილია ქრისტიანული იდეებით; მისი მთელი შემოქმედებითი გზა მოწმობს თანდათანობით, მაგრამ სტაბილურ სულიერ აღზევებაზე, მის შემოქმედებაში მიწიერი და ზეციური სულ უფრო მჭიდრო შერწყმაზე. მათ სამშობლოში შექმნილ პირველ ნაწარმოებებში უკვე ქრისტიანული მოტივებია.

რუსეთის გამოსახულება - წმინდა რუსეთი - ცენტრალური ადგილია I.S. შმელევა. ის მკითხველს უჩვენებს ჰარმონიულ სამყაროს, რომელშიც „არდადეგები, სიხარული, მწუხარება მიდის მათი თანმიმდევრობით“, უფლის სიმშვიდე და ამავდროულად რაც შეიძლება ახლოსაა ადამიანის ყოველდღიურ ცხოვრებასთან, მის ცხოვრების წესთან. მაგრამ მწერლის მიერ აღმოჩენილი სამყარო ამავდროულად სულიერადაც ამაღლებულია, რადგან ის ეფუძნება მართლმადიდებლურ შეხედულებას, ქრისტიანულ მსოფლმხედველობას, ადამიანის გულისა და სულის ცოდნას, ინდივიდისა და მთლიანად რუსეთის გზას.

1930-1931 წლებში შმელევმა შექმნა "ბოგომოლიე". ეს არის მშვენიერი ამბავი წმინდა სერგის სამების ლავრაში მომლოცველობაზე, ბავშვობაში, გულწრფელ და ღვთისმოსავ ადამიანებთან - მოხუც გორკინთან და მამასთან ერთად. აქ მწერალი ასახავს ცოცხალ კონტაქტს რუსული სიწმინდის სამყაროსთან, აჩვენებს ასკეტის - ბერი ბარნაბა გეთსიმანიელის ხანდაზმულ მსახურებას და აღწერს მის შემოქმედებას. ნამუშევარი ასახავს წმინდა სერგისა და მამა ბარნაბას მონასტერში მომლოცველების სურათს სხვადასხვა სოციალური ფენის მრავალი განსხვავებული ადამიანის. მე-19 საუკუნის ბოლოს მთელი მორწმუნე რუსეთი ჩნდება ჩვენს წინაშე. "პილიგრიმი" არის სამყაროს წმინდა ბავშვის აღქმის ანარეკლი.

1932–1933 წლებში ი.ს. შმელევი მუშაობს რომანზე "ძიძა მოსკოვიდან", რომლის გვერდებზეც ვლინდება რუსი მორწმუნე მოხუცი ქალის სულიერი გამოსახულება.

შემოქმედების და სცენის მწვერვალი სულიერი გზაშმელევის წიგნი იყო "უფლის ზაფხული" (ნაწილი 1 - 1927-1931, ნაწილები 2 და 3 - 1934-1944). ქრისტეს სიტყვები „...თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 18:3) მისთვის სავსებით გამოიყენება. იმისთვის, რომ როგორმე შეარბილოს გაპარტახებული, დანგრეული რუსეთის ფიქრის ტკივილი, თავი დააღწიოს სამოქალაქო ომის სისხლიანი კოშმარის მტკივნეულ სურათებს, მწერალი შორეული ბავშვობის წლებს მიმართავს.

„უფლის ზაფხულში“ შმელევი ნათლად, სრულად და ღრმად აღადგენს ეროვნული ცხოვრების საეკლესიო-რელიგიურ ფენას. ის ასახავს ხალხის ცხოვრებას, განუყოფლად არის დაკავშირებული ეკლესიის ცხოვრებასთან და ღვთისმსახურებასთან. მწერალი გვიჩვენებს ადამიანის ცხოვრებას არა ცვალებად სეზონებში, არამედ საეკლესიო ლიტურგიკულ წრეში - ადამიანი დადის დროში, რომელიც აღინიშნება საეკლესიო ცხოვრების მოვლენებით. მართლმადიდებლური დღესასწაულების, რიტუალების და წეს-ჩვეულებების მნიშვნელობა და სილამაზე, რომლებიც უცვლელი რჩება საუკუნიდან საუკუნემდე, იმდენად ზუსტად არის გამოვლენილი, რომ წიგნი, როგორც ემიგრაციაში, ისე თანამედროვე შინაურ მკითხველამდე მიაღწია, მრავალი მორწმუნესთვის ერთგვარ ენციკლოპედიად იქცა. გარდა ამისა, აქ ვლინდება მართლმადიდებელი ქრისტიანის ფსიქოლოგიური გამოცდილება, ემოციები და ლოცვითი მდგომარეობა. „უფლის ზაფხული“ არის ისტორია მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტების ადამიანის სულში შესვლის შესახებ.

ბოლო შედევრი I.S. შმელევის რომანი "ზეციური გზები" (ტომი I გამოქვეყნდა პარიზში 1937 წელს, ტომი II 1948 წელს) უნიკალური მოვლენაა რუსულ ლიტერატურაში. ღვთისმოსავმა ავტორმა შექმნა ნაწარმოები, რომელშიც ადამიანის სიცოცხლე განუყოფლად არის დაკავშირებული ღვთიური განგებულების მოქმედებასთან. ამის შესახებ ახალი თვისებარუსულ ლიტერატურაში წერს ი.ა. ილინი. „და მას შემდეგ, რაც რუსული ლიტერატურა არსებობდა, პირველად მხატვარმა აჩვენა ეს მშვენიერი შეხვედრა ქვეყნიერების განწმენდის მართლმადიდებლობისა ბავშვის ღია და მგრძნობიარე-ნაზი სულით. ამ შეხვედრის შესახებ პირველად შეიქმნა ლირიკული ლექსი, რომელიც ხდება არა დოგმაში და არა ზიარებაში და არა ღვთისმსახურებაში, არამედ ყოველდღიურ ცხოვრებაში. რადგან ყოველდღიური ცხოვრება გაჟღენთილია მართლმადიდებლური ჭვრეტის დინებებით“.

შმელევმა დაგვიტოვა მკაფიო გაგება, რომ არაფერია საშინელი, რადგან ქრისტე ყველგან არის. მწერალი განიცდიდა ამ ჭეშმარიტებას და მოგვიწოდებს, დავინახოთ და ვიგრძნოთ იგი მუდმივად. აი რას ნიშნავს მხატვრული მოთხოვნილება ცხოვრების გრიმასების ქვეშ დამალული სილამაზის პოვნისა. ეს სამყაროს გადამრჩენელი მშვენიერება არის ქრისტე. მანამდე ის ეძებდა მას მიწიერი გზები, აღმოჩნდა - ის მხოლოდ "ზეცის ბილიკებისთვის" ემზადებოდა. ამ გზებით ი.ს. შმელევმა დატოვა მიწიერი ცხოვრება.

1949 წლის დეკემბერში მან თქვა: „ღმერთმა სიცოცხლე მისცა ცოდვილს და ეს სავალდებულოა. მე მინდა ვიცხოვრო როგორც ნამდვილი ქრისტიანი და ამის გაკეთება მხოლოდ ეკლესიურ ცხოვრებაში შემიძლია“. 1950 წლის 24 ივნისს შმელევი წავიდა შუამავლის პატარა მონასტერში Ღვთისმშობელიპარიზიდან 150 კილომეტრში. საბოლოოდ, ახდა მისი სურვილი მონაზვნური სიმშვიდისა და სიმშვიდის, მშვიდი ლოცვისა და მშვიდი დღესასწაულების შესახებ. მან ამოალაგა თავისი ნივთები, იდგა, ისუნთქა ზაფხულის საღამოს სუფთა ჰაერზე ზარების მშვიდი ზარის ქვეშ და რამდენიმე საათის შემდეგ გარდაიცვალა. ასეთი სიკვდილი ღვთის საჩუქარია: არა რისხვითა და დაბნეულობით, არამედ მშვიდობითა და სულიერი სიხარულით დასრულდა მისი უფლის ზაფხული.

„ბიბლია არის წიგნი, რომელიც მიმართულია მთელ კაცობრიობას“, აღნიშნავს მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი ალექსი II. ბიბლია ესაუბრებოდა ჩვენს წინაპრებს, გვესაუბრება და ისაუბრებს ჩვენს შთამომავლებთან ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობაზე, დედამიწის წარსულზე, აწმყოსა და მომავალზე, რომელზეც ჩვენ ვცხოვრობთ.

ბავშვები მთელ მსოფლიოში სკოლებში სწავლობენ იმ ქვეყნის კულტურას, რომელშიც ისინი ცხოვრობენ. ცნობილია, რომ მართლმადიდებლობამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა რუსული სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბებაში. გაიგე ეროვნული ისტორიალიტერატურა და ხელოვნება, ყველაფერი, რაც ჩვენი წინაპრები ცხოვრობდნენ და რაც განასხვავებს თანამედროვე რუსეთისხვა ქვეყნებიდან მხოლოდ მართლმადიდებლური სულიერი ტრადიციის კონტექსტშია შესაძლებელი.

2. რა არის კურსი „რელიგიური კულტურის საფუძვლები და საერო ეთიკა“?

ყოვლისმომცველი სასწავლო კურსი „რელიგიური კულტურისა და საერო ეთიკის საფუძვლები“ ​​მოიცავს ექვს საგანმანათლებლო საგნები(მოდულები).

ოთხი მათგანი ეძღვნება უძველეს სულიერ ტრადიციებს: ქრისტიანობას, ისლამს, ბუდიზმს და იუდაიზმს.

ორი საგანია ათეისტური (არარელიგიური): საერო ეთიკა და რელიგიური კვლევები.

საგნის არჩევა მშობლების კანონიერი უფლებაა.

3. ვინ და როდის მიიღო გადაწყვეტილება ექსპერიმენტის დაწყების შესახებ?

რუსეთის პრეზიდენტი დ.ა მედვედევი შეხვედრაზე უწმიდესი პატრიარქიკირილემ და სხვა რუსული რელიგიური ორგანიზაციების ლიდერებმა 2009 წლის 21 ივლისს გადაწყვიტეს სკოლაში დაეწყოთ სულიერი და მორალური შინაარსის დისციპლინების სწავლება. ამ კურსის ტესტირება მიმდინარეობს რუსეთის 21 რეგიონში.

4. სხვადასხვა რელიგიური კულტურის არჩევით შესწავლა გამოიწვევს თუ არა კონფლიქტს ბავშვებს შორის?

მსოფლიოში მრავალი რელიგია არსებობს და სხვადასხვა შეხედულებებისა და რწმენის ადამიანები ერთად ცხოვრობენ. ადრე თუ გვიან ბავშვები იწყებენ ამის გაცნობიერებას. მნიშვნელოვანია, რომ ამ მომენტში ახლოს არის ბრძენი მასწავლებელი, რომელსაც შეუძლია საკუთარი თავის და სხვების გაგება. ადამიანი, ვინც იცის და უყვარს მშობლიური კულტურა, პატივს სცემს სხვა ხალხების ტრადიციებს. სოციოლოგიური კვლევების მიხედვით სკოლებში, სადაც ისწავლება მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები, გაუმჯობესებულია ურთიერთგაგება მოსწავლეებს, მშობლებსა და მასწავლებლებს შორის.

5. რას ნიშნავს საგნის არჩევის თავისუფლება რელიგიურ კულტურასა და ეთიკას?

ამა თუ იმ საგანს რელიგიურ კულტურაზე სწორედ მშობლები ირჩევენ. მასწავლებლის ან სკოლის დირექტორის რეკომენდაციები და რჩევები, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვანია, მაგრამ გადამწყვეტი არ არის. ვინ, თუ არა მშობლებმა, უნდა იცოდეს ბავშვის კანონიერი განათლების უფლება და დაეხმაროს მას სწორი არჩევანის გაკეთებაში.

6. როგორი უნდა იყოს მართლმადიდებლური კულტურის მასწავლებელი?

იმისათვის, რომ ასწავლოს „მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები“, მასწავლებელს უნდა ჰქონდეს ამის მოწოდება. ასეთი მოწოდების მთავარი მტკიცებულებაა სიყვარული მართლმადიდებლური კულტურისა და ბავშვების მიმართ. ათეისტი ან გულგრილი ადამიანი ვერ ჩაუნერგავს პატივისცემას და სიყვარულს რელიგიური ტრადიცია. ამის გაკეთება შეუძლია მხოლოდ მასწავლებელს, რომელსაც აქვს ღმერთთან და იმავე კულტურის მიკუთვნებულ ადამიანებთან პირდაპირი, ცოცხალი კომუნიკაციის გამოცდილება.

7. რატომ OPK?

„მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლების“ არჩევანი განპირობებულია მართლმადიდებლური ქრისტიანობის მნიშვნელობით რუსული სახელმწიფოებრიობისა და კულტურის ჩამოყალიბებისთვის. ადამიანებიც კი, რომლებიც შორს არიან ეკლესიისგან, მაგრამ ვინც გულწრფელად იბრძვის იცოდეს და გაიგოს მშობლიური ისტორია, უნდა ჰქონდეს წარმოდგენა მართლმადიდებლობაზე.

მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლების შესწავლა არის ბავშვის მორალური და კულტურული ღირებულებები, დაცულია რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ. სამხედრო-სამრეწველო კომპლექსი ხსნის ბავშვის წინაშე მართლმადიდებლობის სამყაროს - დაუსრულებელი, კეთილი და ბრძენი სამყარო.

8. როგორ დავეხმაროთ ბავშვებს სამხედრო-სამრეწველო კომპლექსის სწავლაში?

ექსკურსიები ეკლესიებსა და მონასტრებში, მოგზაურობები ძველ რუსეთის ქალაქებში, მუზეუმების მონახულება, სასულიერო მუსიკის კონცერტები - ეს ყველაფერი არ ეწინააღმდეგება განათლების საერო ბუნებას და შეიძლება სასარგებლო იყოს ყველა მონაწილისთვის. სასწავლო პროცესი. მართლმადიდებელ სასულიერო პირებს ბევრი საინტერესო რამის თქმა შეუძლიათ ბავშვებს.

9. შესაძლებელია თუ არა რელიგიური კულტურის საგნის შეცვლა სასწავლო პროცესში?

ხშირად ხდება, რომ მშობლები ჯერ შვილისთვის ირჩევენ საგანს „საერო ეთიკის საფუძვლები“ ​​და გარკვეული პერიოდის შემდეგ ხვდებიან, რომ თავდაცვის ინდუსტრიის შესწავლა უფრო საინტერესო და სასარგებლო იქნებოდა. ამ შემთხვევაში სკოლამ უნდა უზრუნველყოს საგნის შეცვლა. მშობლებმა წინასწარ უნდა წარუდგინონ სკოლის დირექტორს განზრახვის შესახებ წერილობითი განცხადება და საჭიროების შემთხვევაში მიმართონ დახმარებას და ინფორმაციას ეპარქიის წარმომადგენლებისგან.

10. რა პერსპექტივებია საერო სკოლაში თავდაცვის განათლების სწავლება?

ახლა, ყოვლისმომცველი ტესტირების პროცესში სავარჯიშო კურსი„რელიგიური კულტურისა და საერო ეთიკის საფუძვლები“, ყალიბდება სკოლის, ეკლესიისა და მშობელთა თემის თანამშრომლობის საფუძვლები ბავშვების აღზრდაში. ამ პროცესის ერთ-ერთი პირველი შედეგი არის საჭირო ნაწილში სასწავლო გეგმებიპირველადი და ძირითადი ზოგადი განათლებაჩართულია ახალი საგნობრივი სფერო - „რუსეთის ხალხების სულიერი და მორალური კულტურის საფუძვლები“, რომლის ფარგლებშიც 2012 წელს ORSCE კურსის ტესტირების დასრულების შემდეგ ისწავლება „მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები“.

მართლმადიდებლობის როლი რუსულ კულტურაში

დაასრულა სამუშაო: მოსწავლე 63გრ.

სგაპ-ის საღამოს ფაკულტეტი

რუსეთის კულტურა ისტორიულად ჩამოყალიბდა მართლმადიდებლობის გავლენით და მისი ყველა სფერო ღრმად არის დაკავშირებული მართლმადიდებლობასთან. ისტორიულად, როგორც ტრადიციული რუსული კულტურის ბირთვი, მართლმადიდებლური კულტურა მჭიდროდ არის დაკავშირებული რუსეთის მრავალი ხალხის ეროვნულ კულტურასთან მათი ისტორიული განვითარებისა და თანამედროვე მდგომარეობის დროს.

რუსეთის ფედერაციაში მართლმადიდებლური ქრისტიანული რელიგია არის მთავარი ტრადიციული რელიგია, რომელსაც რუსების უმრავლესობა გამოხატავს კუთვნილებას ან უპირატესობას. სამეცნიერო საზოგადოებაში მართლმადიდებლური რელიგია ხასიათდება როგორც კულტურის ფორმირება რუსულ კულტურასთან მიმართებაში, რომელიც ისტორიულად განვითარდა ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, რადგან მან გადამწყვეტი გავლენა მოახდინა რუსული ეროვნულ-კულტურული იდენტობის ჩამოყალიბებაზე. ჩვენი ქვეყნის კულტურა მსოფლიო ცივილიზაციის სივრცეში.

მართლმადიდებლური კულტურა მოიცავს სოციალური ფენომენების ფართო სპექტრს, რომელიც გავლენას ახდენს საზოგადოებრივი ცხოვრების თითქმის ყველა ძირითად სფეროზე, პირველ რიგში საზოგადოების სულიერი ცხოვრების სფეროზე. საზოგადოებისა და კულტურის ცხოვრების სულიერი სფერო, ვიწრო გაგებით, მოიცავს კულტურის იდეოლოგიურ ფენომენებს: რელიგიას, ფილოსოფიას, იდეოლოგიას და ფართო გაგებით - ცხოვრებისა და კულტურის ყველა კონკრეტულად ადამიანურ ფორმას. ინდივიდის მსოფლმხედველობა, ღირებულებითი ორიენტაციების სისტემა, მიღებული დამოკიდებულებები და ქცევა განსაზღვრავს ადამიანის მიზანმიმართული საქმიანობის მიმართულებასა და შედეგებს საზოგადოებაში. კულტურის სულიერი და იდეოლოგიური სფერო გადამწყვეტ გავლენას ახდენს ადამიანების საქმიანობის შინაარსსა და სპეციფიკაზე, შემოქმედებაზე, ნებისმიერ მატერიალურ და სულიერ წარმოებაზე. ეს გარემოება ასოცირდება მართლმადიდებლური კულტურის მნიშვნელობასთან ბავშვებისა და ახალგაზრდების მორალურ და ესთეტიკურ აღზრდაში, მათში მოქალაქეობის, პატრიოტიზმის, ეთნიკური და რელიგიათაშორისი კომუნიკაციის კულტურის დანერგვას.

საზოგადოებაში მართლმადიდებლური კულტურის მნიშვნელობა და გავლენა სულიერი ცხოვრების სფეროთი არ შემოიფარგლება. მის ისტორიულ განვითარებაში მართლმადიდებლური კულტურული ტრადიციის ფარგლებში ჩამოყალიბდა უნიკალური ცივილიზაციური ფენომენი - მართლმადიდებლური ცხოვრების წესი. ეს არის კულტურის სფერო და ყოველდღიური ცხოვრებისმილიონობით რუსი ათეულ თაობაში, ინტერპერსონალური და სამოქალაქო ურთიერთობები, სოციალური ქცევის სტაბილური სტერეოტიპები, რომლებიც რუსული რეალობის განუყოფელი ნაწილი გახდა. ბუნების, მუშაობისა და წარმოებისადმი დამოკიდებულების მართლმადიდებლურმა კულტურამ მიიღო ფართომასშტაბიანი მატერიალური განსახიერება. ჩვენი ეროვნული კულტურული მემკვიდრეობის დიდი ნაწილი გამოხატულია მატერიალურ კულტურაში რუსი ხალხი- ისტორიული შენობები და ნაგებობები, ისტორიისა და კულტურის მატერიალური ძეგლები, ყოველდღიური ცხოვრებისა და წარმოების საგნები, ხალხური ხელოვნება, ხელოვნება და ა.შ. ეკუთვნის მართლმადიდებლურ კულტურას ან ატარებს მის კვალს.

თითოეული ეროვნული კულტურა ხალხის თვითგამოხატვის ფორმაა. ის ავლენს ეროვნული ხასიათის, მსოფლმხედველობისა და მენტალიტეტის თავისებურებებს. ნებისმიერი კულტურა უნიკალურია და გადის განვითარების თავის უნიკალურ გზას. ეს სრულად ეხება რუსულ მართლმადიდებლურ კულტურას. მისი შედარება შესაძლებელია აღმოსავლეთისა და დასავლეთის კულტურებთან მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ურთიერთობენ მასთან, გავლენას ახდენენ მის გენეზზე და ევოლუციაზე და საერთო ბედით არიან დაკავშირებული რუსულ კულტურასთან.

რუსული კულტურის სულისკვეთებით, ემოციური მდგომარეობების გამოხატვის სიგანე და უკიდურესობა. ა.კ. ტოლსტოიმ, რომანის "პრინცი ვერცხლის" ავტორმა, "კოზმა პრუტკოვის ნაწარმოებების" ერთ-ერთმა თანაავტორმა, შესანიშნავად გამოხატა ეროვნული ხასიათის ეს თვისება:

თუ გიყვარს, ასე უმიზეზოდ,

თუ იმუქრები, ეს არ არის ხუმრობა,

თუ გაკიცხავთ, ასე დაუფიქრებლად,

თუ დაჭერით, ძალიან ცუდია!

თუ კამათობ, ძალიან თამამია,

თუ დასჯი, ეს არის მთავარი,

თუ აპატიებ, მაშინ მთელი გულით,

თუ ქეიფია, მაშინ არის ქეიფი!

”რუსი ხალხის ერთ-ერთი მთავარი, ფუნდამენტური თვისებაა მათი გამორჩეული სიკეთე,” წერს N.O. ლოსკი, „მას მხარს უჭერს და ღრმავდება აბსოლუტური სიკეთის ძიება და ხალხის მასთან დაკავშირებული რელიგიურობა“. აღნიშნეს ეროვნული სულიერი ფასეულობების მნიშვნელობა ეროვნული კულტურის სპეციფიკის გასაგებად, ნ. ბერდიაევი წერდა: „ერი მოიცავს არა მხოლოდ ადამიანთა თაობებს, არამედ ეკლესიების, სასახლეებისა და მამულების ქვებს, საფლავის ქვებს, ძველ ხელნაწერებს და წიგნებს. და ერის ნებას რომ ჩასწვდე, საჭიროა ამ ქვების მოსმენა, გაფუჭებული ფურცლების წაკითხვა“.

მეცნიერები ყოველთვის ყურადღებას ამახვილებდნენ რუსული რელიგიურობის ფენომენზე, ხალხური სულიერების განსაკუთრებულ ტიპზე, რომელსაც ასევე ეძახდნენ "ორმაგი რწმენა", "რიტუალური რწმენა" და ა.შ. მართლაც, ხალხური რელიგიურობა წინააღმდეგობრივია: ერთი მხრივ, მართლმადიდებლობა გლეხებისთვის. აშკარად შეადგენდა საკმაოდ მაღალ სულიერ ღირებულებას, მეორე მხრივ, სუსტი ინტერესი და ცოდნა საეკლესიო დოგმების, ლიტურგიკული ტექსტების და ა.შ. და მოძღვრების რიტუალური მხარის მკაცრი დაცვა.

რუსული კულტურა ყოველთვის პოულობდა აღიარებას, მაღალ შეფასებას და ღირსეულ ადგილს მსოფლიო კულტურაში, რაც იყო მისი მნიშვნელოვანი და განუყოფელი ნაწილი. რუსული კულტურის სიდიადე ათი საუკუნის განმავლობაში განისაზღვრა მისი ღრმა სულიერი შინაარსით, რომელიც თარიღდება მართლმადიდებლური მორალითა და ქრისტიანობის ისტორიით. სულიერი სტრუქტურა, ასევე იდეები და ხატოვანი ენაიგივე საფუძველი აქვს რუსეთში თანამედროვე ხელოვნების საუკეთესო ნამუშევრებს.

მართლმადიდებლობა 988 წლიდან რუსეთის მიწაზე ტრადიციული და კულტურის ფორმირების (კულტურების ფორმირების) რელიგიაა. ეს ნიშნავს, რომ მე-10 საუკუნის ბოლოდან მართლმადიდებლობა გახდა საზოგადოების სულიერი და მორალური ბირთვი, აყალიბებს რუსი ხალხის მსოფლმხედველობას, ხასიათს, კულტურულ ტრადიციებს და ცხოვრების წესს, ეთიკურ სტანდარტებს და ესთეტიკურ იდეალებს. საუკუნეების მანძილზე ქრისტიანული ეთიკა არეგულირებს ადამიანურ ურთიერთობებს ოჯახში, ყოველდღიურ ცხოვრებაში, სამსახურში და საზოგადოებრივ ადგილებში, განსაზღვრავს რუსების დამოკიდებულებას სახელმწიფოს, ხალხის, ობიექტური სამყაროსა და ბუნების მიმართ. კანონმდებლობა და საერთაშორისო ურთიერთობები ასევე ვითარდება მართლმადიდებელი ეკლესიის ძლიერი გავლენით. ქრისტიანული თემები შემოქმედებით სფეროს გამოსახულებებით, იდეალებითა და იდეებით კვებავს; ხელოვნება, ლიტერატურა, ფილოსოფია იყენებს რელიგიურ ცნებებსა და სიმბოლოებს, პერიოდულად უბრუნდება მართლმადიდებლურ ღირებულებებს, სწავლობს და გადაიაზრებს მათ.

მართლმადიდებელი ეკლესია აერთიანებს ხალხს სამუშაო დღეებში და უქმე დღეებში, განსაცდელების, გაჭირვების, მწუხარებისა და დიდი შემოქმედებისა და სულიერი აღორძინების წლებში. ნებისმიერი ხალხისთვის სახელმწიფო სტრუქტურისა და სოციალური, სამოქალაქო, ეროვნული იდეალების იდეები განუყოფლად არის დაკავშირებული სულიერ და მორალურ იდეალებთან. ამის შესახებ ძალიან ზუსტად წერდა დიდი რუსი მწერალი და ფილოსოფოსი ფ.მ.დოსტოევსკი:

„ყოველი ხალხის, ყოველი ეროვნების დასაწყისში, მორალური იდეა ყოველთვის წინ უსწრებდა ეროვნების დაბადებას, რადგან ის ასევე ქმნიდა მას. ეს იდეა ყოველთვის მოდიოდა მისტიური იდეებიდან, იმ დარწმუნებიდან, რომ ადამიანი მარადიულია, რომ ის არ არის უბრალო მიწიერი ცხოველი, არამედ დაკავშირებულია სხვა სამყაროებთან და მარადისობასთან. ეს რწმენები ყოველთვის და ყველგან იყო ჩამოყალიბებული რელიგიაში, ახალი იდეის აღიარებისას და ყოველთვის, როგორც კი ის დაიწყო. ახალი რელიგიადა ამიტომ მაშინვე შეიქმნა ახალი სამოქალაქო ეროვნება. შეხედეთ ებრაელებს და მუსლიმებს: ებრაული ეროვნება გაჩნდა მხოლოდ მოსეს კანონის შემდეგ, თუმცა ის დაიწყო აბრაამის კანონით, ხოლო მუსლიმური ეროვნება მხოლოდ ყურანის შემდეგ გამოჩნდა. (...) და გაითვალისწინეთ, როგორც კი დროთა და საუკუნეების შემდეგ (რადგან აქაც არის ჩვენთვის უცნობი კანონი), მოცემული ეროვნების სულიერმა იდეალმა დაიწყო რყევა და შესუსტება, ამიტომ ეროვნება მაშინვე დაიწყო დაცემა და მასთან ერთად დაეცა სამოქალაქო ქარტია და ყველა ის სამოქალაქო იდეალი, რომელმაც მასში ჩამოყალიბება მოახერხა, გაქრა. რა ხასიათით ჩამოყალიბდა ხალხში რელიგია, ასეთ ხასიათში დაიბადა და ჩამოყალიბდა ამ ხალხის სამოქალაქო ფორმები. მაშასადამე, სამოქალაქო იდეალები ყოველთვის უშუალოდ და ორგანულად არის დაკავშირებული მორალურ იდეალებთან და მთავარია, რომ ისინი უდავოდ მხოლოდ ერთი მათგანიდან მოდის“.

მართლმადიდებლობის იდეალები რუსულ კულტურაში

ადამიანებს, რომლებიც არ იცნობენ მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლებს, ბევრი კითხვა აქვთ რუსების დამოკიდებულებაზე სხვა ხალხებისა და მიმართ. მატერიალური სამყარო. რატომ არის პატრიოტიზმი და მართლმადიდებლობისადმი ერთგულება რუს ხალხში ასე ბუნებრივად შერწყმული სხვა რელიგიების მიმართ შემწყნარებლობასთან და მატერიალური დანაკარგებისადმი გარკვეულ გულგრილობასთან? რატომ არ აიძულებს მართლმადიდებლობა ვინმეს მოიქცეს მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე და ამავდროულად ასე ღიად? რატომ არ იკეტება მართლმადიდებელი რუსი ხალხი სხვა ხალხებთან და ეროვნებებთან კომუნიკაციისგან, მაგრამ სტუმართმოყვარეობით იღებს მათ თავიანთ ეკლესიაში, სახელმწიფოსა და სამოქალაქო საზოგადოებაში, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაზე ხშირად სრულიად "არამომგებიანია"?

ყველა ადამიანის მიმართ პატივისცემის და მეგობრული დამოკიდებულების სათავეები და, ამავე დროს, მზაობა დაეხმარონ მათ, ვისაც დაცვა ესაჭიროებათ, უბრუნდება ქრისტეს სწავლებებს:

„...ვისაც უნდა, გიჩივლოს და პერანგი წაიღოს, გარე ტანსაცმელიც მიეცი. მიეცი მას, ვინც შენგან ითხოვს და ნუ აშორებ მას, ვისაც შენგან სესხის აღება სურს. გსმენიათ, რომ ნათქვამია: გიყვარდეს მოყვასი შენი და გძულდეს მტერიო. მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც თქვენ გმობენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც თქვენ გეხმარებათ და გდევნით, რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები, რადგან ის ქმნის. მისი მზე ამოდის ბოროტებსა და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე. რადგან თუ გიყვართ ისინი, ვინც გიყვართ, რა იქნება თქვენი ჯილდო? იგივეს არ აკეთებენ მებაჟეები[*]? და თუ მხოლოდ თქვენს ძმებს ესალმებით, რა განსაკუთრებულს აკეთებთ? წარმართები იგივეს არ აკეთებენ? ამიტომ იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:40, 42-48).

ეს დიდები ქრისტიანული იდეალებიატარებს რუს ხალხს ყველა განსაცდელში, ცდილობს გამოიჩინოს წყალობა და მოთმინება ყველა ადამიანის მიმართ, სწირავს მატერიალურ სარგებელს უმაღლესი, საყოველთაო, ყოვლისმომცველი სიკეთის გულისთვის ქრისტეს სახელით.

ამავდროულად, რუსი ხალხისთვის მართლმადიდებლობისა და სამშობლოს დაცვა ყოველთვის ქრისტიანის წმინდა მოვალეობად ითვლებოდა, რადგან ამ შემთხვევაში სიწმინდეები დაცული იყო.

ღირს ამ უმაღლესი იდეალების ტარება და განსახიერება ადამიანთა სამყარო, სადაც ბევრი სხვა პიროვნული, ეროვნული, პოლიტიკური და სოციალურ-კულტურული იდეა რეალიზდება, ძალიან რთულია. ამასთან დაკავშირებით ფ.მ.დოსტოევსკი წერდა:

რუსი ხალხის დიდი უმრავლესობა მართლმადიდებელია და სრულად ცხოვრობს მართლმადიდებლობის იდეით, თუმცა მათ არ ესმით ეს იდეა ნათლად და მეცნიერულად. არსებითად, ჩვენს ხალხში ამის გარდა სხვა „იდეა“ არ არსებობს და ყველაფერი მხოლოდ აქედან მოდის, ყოველ შემთხვევაში ჩვენს ხალხს ასე უნდა, მთელი გულით და ღრმა რწმენით. მას სურს, რომ ყველაფერი, რაც აქვს და რაც მას ეძლევა, ამ ერთი იდეიდან მომდინარეობდეს. და ეს იმის მიუხედავად, რომ თავად ხალხის დიდი ნაწილი ჩნდება და აბსურდამდე გამოდის არა ამ იდეიდან, არამედ სუნიანი, ამაზრზენი, კრიმინალური, ბარბაროსული და ცოდვილისაგან. მაგრამ ყველაზე კრიმინალი და ბარბაროსიც კი, თუმცა სცოდავენ, მაინც ევედრებიან ღმერთს სულიერი ცხოვრების უმაღლეს წუთებში, რათა შეწყდეს მათი ცოდვა და სუნი და ყველაფერი კვლავ გამოვიდეს მათი საყვარელი „იდეიდან“. ”

ეს მეტყველებს ხალხის და თითოეული (თუნდაც მომაკვდავი) ადამიანის აღორძინებისთვის ძალების არსებობაზე. ეს ძალები არიან ხსნის, როგორც ღვთის მადლით ცოდვებისგან განთავისუფლების, ხსნის აუცილებელი პირობის მონანიების უნარში და მხურვალე ლოცვაში, როგორც ხსნის სულის ნების გამოვლინებაში.

მართლმადიდებლობის ჩამოყალიბება და განვითარება

ჩვენი წინაპრები მე-10 საუკუნემდე წარმართები იყვნენ, მაგრამ არა ქრისტიანები. 988 წელი რუსი ხალხის ისტორიაში შევიდა, როგორც რუსეთის ნათლობის წელი.

ამ დროიდან მართლმადიდებლობა რუსეთში ოფიციალურ სახელმწიფო რელიგიად იქცა. სახელმწიფოს მეთაური შეიძლება იყოს მხოლოდ მართლმადიდებელი მონარქი, რომელიც მართლმადიდებლური ტრადიციის მიხედვით მეფობის ან მეფობის გვირგვინი იყო. სახელმწიფოს ოფიციალურ აქტებს (დაბადება, ქორწინება, გვირგვინი, სიკვდილი) აღრიცხავდა მხოლოდ ეკლესია, რომლებთან დაკავშირებითაც აღესრულებოდა შესაბამისი საიდუმლოებები (ნათლობა, ქორწილი) და ღვთისმსახურება.

ყველა სახელმწიფო ცერემონიას თან ახლდა ლოცვა (განსაკუთრებული მსახურება). მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ დიდი როლი ითამაშა მთავრობის საქმეებიდა ხალხის ცხოვრებაში.

XVI-XVII საუკუნეებში რუსეთის სახელმწიფოში შედიოდა მრავალი ჰეტეროდოქსული (სხვა რელიგიის მომხრე) და ჰეტეროდოქსული (კათოლიკეები, პროტესტანტები) ხალხი და სახელმწიფო. რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ ხალხები მართლმადიდებლობაზე ძალით არ მოაქცია, მაგრამ მართლმადიდებლობაზე გადასვლას მხარი დაუჭირა და წახალისდა. მონათლულებმა მართლმადიდებლური ეკლესიაადამიანებს მიეცათ სხვადასხვა შეღავათები, კერძოდ, გადასახადები მოეხსნათ.

"რუსული" და "მართლმადიდებლური" ცნებები რუსეთში მე-20 საუკუნემდე განუყოფელი იყო და ერთსა და იმავეს ნიშნავდა, კერძოდ: რუსული მართლმადიდებლური კულტურის კუთვნილება.

ნებისმიერი ეროვნების ადამიანი, მზად არის მიიღოს წმიდა ნათლობადა ქრისტეს რწმენა, მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობა და ცხოვრების წესი. და ეს ხშირად ხდებოდა: სხვა ეროვნებისა და რელიგიის წარმომადგენლებმა მიიღეს მართლმადიდებლობა, როგორც რწმენა, მსოფლმხედველობა და, შესაბამისად, ქრისტიანული არსებობა და გახდნენ მათთვის ახალი მართლმადიდებლური სამშობლოს ნამდვილი შვილები. ხშირად ეს ადამიანები ტოვებდნენ ნათელ კვალს ჩვენი კულტურის ისტორიაში, ცდილობდნენ ემსახურებოდნენ ახალ სამშობლოს რწმენითა და ჭეშმარიტებით ღვთის სადიდებლად, როგორც ამბობდნენ რუსეთში, რაც გულისხმობდა პატიოსან მსახურებას არა პირადი სარგებლობისთვის და საკუთარი თავისთვის. ინტერესებს, მაგრამ უფლის სადიდებლად. ამრიგად, რუსეთში სამოქალაქო საზოგადოება არ ჩამოყალიბდა ამის მიხედვით ეროვნებაოღონდ მართლმადიდებლობისადმი მიკუთვნებით და მართლმადიდებლური სახელმწიფოს მიმართ.

ოქტომბრის რევოლუციის შემდეგ, 1918 წლის 23 იანვარს, ახალმა საბჭოთა მთავრობამ მიიღო დადგენილება „ეკლესიის სახელმწიფოსგან და სკოლის ეკლესიისგან გამოყოფის შესახებ“. გამოცხადდა „სინდისის და რელიგიური მრწამსის თავისუფლების“ პრინციპი, რომელიც ფაქტობრივად ნამდვილ ტერორში გადაიზარდა მართლმადიდებლური ეკლესიის, სასულიერო პირებისა და მრევლის წინააღმდეგ. სახელმწიფო და საზოგადოება გამოცხადდა ათეისტურად (ათეიზმი არის ღმერთის უარყოფა), ხოლო მოქალაქეთა სინდისისა და რელიგიური მრწამსის თავისუფლების დაცვის ნაცვლად, რელიგიასთან ბრძოლის პოლიტიკა გატარდა. ტაძრები დაკეტეს და გაანადგურეს, მღვდლები დააპატიმრეს, აწამეს და მოკლეს. მონასტრებში საკონცენტრაციო ბანაკები მოეწყო. 1930 წელს მოსკოვში ზარის რეკვა აიკრძალა. ჩვენი ისტორიის ასეთი საშინელი, სასტიკი და ამორალური ფურცლები გამოწვეული იყო ახალი ათეისტური იდეოლოგიით, სრულიად უცხო ტრადიციული რუსული კულტურისთვის, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში ჩამოყალიბდა. მართლმადიდებლური იდეალებისიყვარული, სიკეთე და თავმდაბლობა.

თუმცა, მართლმადიდებლური ტრადიციები ღრმა იყო და მართლმადიდებლური რელიგია ყველაზე გავრცელებული დარჩა რუსეთში. დახურულ ეკლესიებში კი დრო ხშირად თითქოს ვერ ბედავდა წმინდანთა სახეების ხრწნილებას შეხებას.

XX საუკუნის 90-იანი წლებიდან რუსეთში მართლმადიდებლური კულტურა ინტენსიურად დაიწყო აღორძინება. შეიცვალა როგორც ოფიციალური დამოკიდებულება ეკლესიის მიმართ, ასევე მოქალაქეების ცნობიერება. კვლავ დაიწყო ზარების რეკვა და წირვა-ლოცვა დაიწყო ღია და აღდგენილ ეკლესია-მონასტრებში. ათასობით რუსი პირველად მივიდა ეკლესიებში, იპოვა სულიერი დაცვა და მხარდაჭერა.

მართლმადიდებლური კულტურის აღორძინებას ვერ შეუშლიდა ხელი და „ხელი შეუწყო“ კიდეც სექტანტი მქადაგებლების, სხვადასხვა სახის „მკურნალების“, ასევე სხვა რელიგიის მისიონერების (გამვრცელებლების) საქმიანობამ. 90-იანი წლების დასაწყისიდან ისინი აქტიურად უწყობენ ხელს „ხსნის გზას“, „საგანმანათლებლო პროგრამებს“, „განკურნებისა და სულიერი დახმარების“ მეთოდებს, ავრცელებენ ლიტერატურას და სხვადასხვა ფეტიშებს (ფეტიში არის ობიექტი, რომელიც სავარაუდოდ დაჯილდოებულია ზებუნებრივი თვისებებით). მათ მიერ მიყენებულმა მრავალფეროვანმა ზიანს ბევრი რუსი გადააქცია მშობლიურ ტრადიციებზე დასაცავად.

ამჟამად, მართლმადიდებლური რელიგიის ტრადიციები შენარჩუნებულია რუსეთში და აისახება რუსების ცხოვრების ყველა სფეროში, მათ შორის კანონმდებლობაში, სოციალურ, ოჯახურ, ყოველდღიურ ურთიერთობებში, ასევე ლიტერატურასა და ხელოვნებაში.

მოსკოვში და რუსეთის სხვა მშობლიურ ქალაქებში, ძირითადად რუსი მოსახლეობის შორის, როგორც ადრე, ისე ახლა, ყველაზე მეტი ხალხია. სხვადასხვა ეროვნებისდა რელიგიები და არ იღწვიან წინაპართა სამშობლოში დაბრუნებას. ეს ნიშნავს, რომ დიდი რუსული კულტურა, რომელიც დაფუძნებულია მართლმადიდებლურ ტრადიციებსა და მორალზე, იზიდავს სხვა ხალხებს არა მხოლოდ თავისი მაღალი სულიერი, ესთეტიკური და სამეცნიერო მიღწევებით, არამედ ადამიანთა თანაარსებობის, მშვიდობისა და სიმშვიდის შესანიშნავი ტრადიციებით. ძმური ურთიერთობაყველა ადამიანს. თანამედროვე სამყაროში ძალზე მნიშვნელოვანია კეთილშობილების, სტუმართმოყვარეობის, სიკეთის გამოვლენა და ყოველდღიური საზრუნავისა და პირადი პრობლემების გაგების უნარიც კი და მათი დაქვემდებარება უმაღლეს სულიერ იდეალებს.

ღმერთის გარეშე ერი ბრბოა,

გაერთიანებული ვიცე

ან ბრმა ან სულელი

ან, რაც კიდევ უფრო უარესია, ის სასტიკია.

და ვინმე ავიდეს ტახტზე,

ლაპარაკი მაღალი შრიფტით.

ბრბო ბრბოდ დარჩება

სანამ ის ღმერთს მიუბრუნდება!

ვისაც არ ესმის ჩვენი ხალხის მართლმადიდებლობა და მისი საბოლოო მიზნები, ვერასოდეს გაიგებს თავად ჩვენს ხალხს.

ფ.მ.დოსტოევსკი

გამოყენებული ლიტერატურის სია

მილუკოვი პ.ნ. ნარკვევები რუსული კულტურის ისტორიის შესახებ: 3 ტომად. M., 1993. T. 1. P. 61.

კლიუჩევსკი V.O. თხზულებანი: 9 ტომად M., 1987. T. 1. P. 315

ბერდიაევი ნ.ა. რუსული კომუნიზმის ისტორია და მნიშვნელობა. მ., 1990. გვ. 7.

Lossky N.O. აბსოლუტური სიკეთის პირობები. მ., 1991. გვ. 289.

ბერდიაევი ნ.ა. ახალი შუა საუკუნეები. ბერლინი, 1924. გვ. 28.

ტოლსტოი ლ.ნ. ცხოვრების გზა. მ., 1993. გვ. 157.

მილუკოვი პ.ნ. ნარკვევები... მ., 1994. ტ.2, ნაწილი 2. გვ 467-468.

ნარკვევი რუსული ფილოსოფიის განვითარების შესახებ. M, 1989. გვ. 28.

ციტატა ავტორი: ვოლოშინა ტ.ა., ასტაპოვი ს.ნ. სლავების წარმართული მითოლოგია. Rostov n/d., 1996. გვ. 26.

შპეტ გ.გ ოპ. მ., 1989. გვ 28-29.

ეკონცევი I. (ჰეგუმენ იოანე) მართლმადიდებლობა. ბიზანტია. რუსეთი. მ., 1992. გვ. 28.

ლოტმანი იუ.მ. ბიზანტიის გავლენის პრობლემა რუსულ კულტურაზე ტიპოლოგიურ შუქზე // ბიზანტია და რუსეთი. M., 1989. S. 229, 231.

ლიტერატურა ძველი რუსეთი. გვ 190-191.

სტეპუნი ფ.ა. აზრები რუსეთზე // Ახალი მსოფლიო. 1991. No 6. გვ 223.

მართლმადიდებლური კულტურის საფუძვლები. A.V. ბოროდინა.

სახელმძღვანელო საშუალო სკოლების, ლიცეუმებისა და გიმნაზიების საბაზო და უფროსი საფეხურებისთვის.

მე-2 გამოცემა, 2003, მოსკოვი, გამომცემლობა „პოკროვი“, 288 გვ., ტვერი. შესახვევი