Kultura materialna i duchowa. Kultura duchowa i materialna

Przy całej rozmaitości typologii potrzeb człowieka łączy je rozpoznanie dwóch rodzajów potrzeb – materialnej i duchowej. Potrzeby materialne to potrzeby ludzkiego ciała – pożywienia, schronienia, ubrania itp. Potrzeby duchowe to potrzeby ludzkiego ducha. Główne z nich związane są z dążeniem do najwyższych wartości kultury, jakimi są prawda, dobro, piękno, wzajemne zrozumienie.

Zgodnie z rozróżnieniem na potrzeby duchowe i materialne człowieka, kulturę można również podzielić na dwa rodzaje – materialną i duchową. Pierwsza związana jest z zaspokojeniem potrzeb materialnych, druga – duchowych.

Każdy z nich z kolei można podzielić na kilka obszarów, zgodnie ze zróżnicowaniem potrzeb zarówno materialnych, jak i przede wszystkim duchowych.

Tak więc kultura materialna dzieli się na kulturę fizyczną i kulturę codzienną.

Funkcją kultury fizycznej jest kultywowanie, czyli zgodnie z pierwotnym znaczeniem słowa „kultura” – kultywowanie, przetwarzanie, doskonalenie organizmu człowieka.

Funkcje kultury codziennej polegają na zaspokojeniu potrzeb człowieka w zakresie żywności, mieszkania, odzieży i innych przedmiotów, bez których niemożliwa jest sama fizyczna egzystencja człowieka. Dzięki codziennej kulturze dokonuje się adaptacja człowieka i społeczeństwa do otaczającej przyrody. Oznacza to znaczne różnice w codziennej kulturze różnych ludów.

Kultura duchowa dzieli się również na szereg dziedzin – sztukę, naukę, religię itp., z których każda zaspokaja określone potrzeby duchowe i zgodnie z tym koncentruje się wokół pewnych głównych wartości.

Kwestia możliwości podziału kultury na materialną i duchową jest przedmiotem gorących dyskusji. Wielu myślicieli uważa, że ​​pojęcie „kultury materialnej” jest absurdalne i podobne do takich pojęć, jak „zasmażona woda”, „gorący lód” itp. Jednocześnie odwołują się, po pierwsze, do tego, że w kulturze nie ma sferach związanych w taki czy inny sposób z duchowością, a po drugie na tym, że we wszystkich sferach kultury decydującą, dominującą rolę odgrywa duchowość.

Należy zauważyć, że prawdziwości każdego z tych przepisów nie można kwestionować.

Rzeczywiście, wszystko w kulturze jest przesiąknięte duchowością. Weźmy na przykład wychowanie fizyczne. Wydawać by się mogło, że sama nazwa mówi o przynależności do kultury materialnej. Jednak pielęgnowanie zdrowego, pięknego ciała wymaga ogromnej wiedzy, rozwiniętej potrzeby estetycznej i innych cech, które zależą od poziomu kultury duchowej jednostki i społeczeństwa. To samo można powiedzieć o kulturze codziennej. Wszystkie jego składniki - kultura ubioru, kultura jedzenia, kultura mieszkania - są gęsto nasycone duchowością. Sposób, w jaki osoba jest ubrana, jak je, dekoracja jego domu, pozwala uzyskać pełny obraz jego duchowego wyglądu.

Aby jednak wyciągnąć wniosek o bezsensowności lub odwrotnie, zasadności pojęcia „kultury materialnej”, należy wziąć pod uwagę jeszcze jedną okoliczność. Zostało to już omówione powyżej, kiedy powiedziano, że rozróżnienie między kulturą materialną a duchową dokonuje się na podstawie funkcjonalnej. W związku z tym sensowne jest wyodrębnienie kultury materialnej jako elementu systemu kulturowego, ponieważ jej podstawowy funkcją jest zaspokojenie potrzeb materialnych – w zdrowym ciele, pożywieniu, ubraniu, mieszkaniu.

Tym różni się od kultury duchowej, której główną funkcją jest zaspokojenie potrzeb duchowych – w prawdzie, dobroci, pięknie itp.

To właśnie różnica między kulturą duchową a materialną pozwala mówić o tym, jak szeroko iw jaki sposób kultura duchowa jest reprezentowana w kulturze materialnej, o tym, jak bardzo uduchowiona jest kultura materialna.

Tak więc, mimo że wszystko w kulturze rzeczywiście jest przesiąknięte duchowością, rozróżnienie na kulturę materialną i duchową na gruncie funkcjonalnym wciąż ma sens. Nie możemy jednak zapominać, że jest to bardzo warunkowe.

Innym argumentem, który przytaczają przeciwnicy koncepcji „kultury materialnej”, jak wspomniano powyżej, jest to, że zasada duchowa odgrywa decydującą rolę w kulturze. Jak widać, ten argument przenosi rozmowę na inną płaszczyznę logiczną. Tutaj nie mówimy o zasadności pojęcia „kultury materialnej”, ale o Co w kulturze jest pierwotna - początek duchowy lub materialny, kultura duchowa lub materialna.

Należy zauważyć, że jest to kwestia zasad. W niedalekiej przeszłości, w latach dominacji marksizmu, często zdogmatyzowanego i wypaczonego, większość myślicieli rosyjskich uważała za swój obowiązek twierdzenie, że kultura materialna jest pierwotna w stosunku do duchowej. Uważali, że wynika to nieuchronnie z fundamentalnej zasady filozofii materialistycznej, zgodnie z którą materia jest pierwotna w stosunku do świadomości, byt określa świadomość, byt społeczny określa świadomość społeczną.

Jednak zwolennicy tego punktu widzenia zapomnieli lub nie wiedzieli, że sami klasycy marksizmu-leninizmu nie sformułowali tak kategorycznie początkowych zasad filozofii materialistycznej. Po pierwsze, nie zmęczyli się twierdzeniem, że materia jest pierwotna w stosunku do świadomości, ... ostatecznie, w budującym świat znaczeniu tego słowa. Jeśli weźmiemy pod uwagę poszczególne fragmenty bytu, np. działalność człowieka, to zobaczymy, że świadomość jest tu pierwotna w stosunku do materii. Po drugie, klasycy marksizmu-leninizmu uważali swoją filozofię nie tylko za materialistyczną, ale i dialektyczno-materialistyczną. Zgodnie z zasadami dialektyki element definiowany (w tym przypadku duch, duchowość, świadomość) oddziałuje aktywnie zwrotnie na element definiujący (w tym przypadku materię, byt materialny). Całkiem zasadne jest przypuszczenie, że wpływ ten nasila się i staje się pierwotny w pewnych obszarach bytu, w pewnych epokach.

Tym samym nawet z punktu widzenia marksizmu teza o prymacie kultury materialnej w stosunku do duchowej nie wydawała się niepodważalna i jednoznaczna. Teraz, kiedy myśl teoretyczna uwolniła się z kajdan dogmatyzmu, wygląda to na oczywisty anachronizm.

W rozstrzyganiu kwestii prymatu kultury duchowej czy materialnej decydującą rolę odgrywają nie tyle argumenty o charakterze logicznym, czyli wnioski z pewnych ogólnych zasad, ile sama historia kultury. Przekonuje, że kultura jako całość była zawsze budowana i musi być budowana zgodnie z hierarchią wartości duchowych.

Wniosek o prymacie kultury duchowej ma fundamentalne znaczenie, gdyż pozwala mówić o programowej funkcji kultury w rozwoju społeczeństwa.

Kultura życia codziennego

Ścisłe przeplatanie się kultur duchowych i materialnych, niemożność ścisłego oddzielenia jednej od drugiej, zrodziły potrzebę uznania za samodzielną formację tej warstwy kultury, w której przenikanie się duchowej i materialnej jest szczególnie dotkliwe. Edukację tę nazwano „kulturą życia codziennego”. Naukowe zainteresowanie nią pojawiło się stosunkowo niedawno. Historię badania kultury życia codziennego można podzielić na trzy etapy.

Pierwszy z nich rozpoczął się w połowie XIX wieku. i był związany z twórczością takich autorów jak A. Tereshchenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin i inni.

Współczesny badacz V. D. Leleko identyfikuje w pracach wyżej wymienionych autorów następujące obszary badania kultury życia codziennego:

Makro- i mikrootoczenie: przyroda, miasto, wieś, mieszkanie (jego związek z środowisko i przestrzeni wewnętrznej, w tym wnętrz, mebli, przyborów itp.);

Ciało i obawy związane z jego naturalnymi i społeczno-kulturowymi funkcjami: odżywianie, ćwiczenia fizyczne, higiena, leczenie, kostium;

Osobiste i społeczne momenty w życiu człowieka, rytualnie udekorowane narodziny (chrzest), założenie rodziny (ślub), śmierć (pogrzeb);

Rodzina, relacje rodzinne;

Relacje interpersonalne w innych mikro grupy społeczne ah (zawodowy, wyznaniowy itp.);

Czas wolny: gry, rozrywka, święta i rytuały rodzinne i państwowe.

Kolejny etap w badaniu życia codziennego wiąże się z wydaniem książki holenderskiego historyka i kulturoznawcy Johana Huizingi (1872 - 1945). „Jesień średniowiecza” i powstanie we Francji tzw. Lutego (1878-1956).

Błyskotliwa książka J. Huizingi przedstawia żywą panoramę Życie codzienne ludzie różnych klas, którzy żyli w epoce późne średniowiecze. Należy zauważyć, że badanie poszło w przybliżeniu w kierunkach omówionych powyżej.

Jeśli chodzi o szkołę Annales, wyobrażenie o jej metodologii można uzyskać na przykład z książki jednego z jej przedstawicieli, E. Le Roy Laderie „Montogayu. Wioska prowansalska ”(1294–1324).

Za trzeci etap w badaniu życia codziennego można uznać okres, w którym stało się ono przedmiotem refleksji filozoficznej. Martin Heidegger (1889 - 1976) szczególnie jasno podkreślał znaczenie codziennego życia, określając je jako „obecność w byciu bliskim”. W ten sposób połączył ze sobą pojęcia „codzienność” i „bycie”, które przed nim uważano za nieporównywalne, różnorodne i różnych porządków.

W naszym kraju kultura życia codziennego przyciągała w latach 90. XX wieku baczną uwagę nie tylko badaczy, ale także ogółu społeczeństwa. Obecnie dyscyplina „Kultura życia codziennego” jest włączona do federalnego komponentu Państwowego Standardu Edukacyjnego w specjalności „Kulturologia”. Można to postrzegać jako punkt zwrotny, w którym przejawia się tendencja do humanizacji naszego społeczeństwa.

Należy zauważyć, że do niedawna stosunek do kultury życia codziennego w naszym kraju był w najlepszym razie nieuważny, w najgorszym - negatywny. Przy tej okazji P. Ya Czaadajew zauważył z goryczą: „Jest coś naprawdę cynicznego w tej obojętności na błogosławieństwa życia, którą niektórzy z nas sobie przypisują”. Złożyło się na to wiele okoliczności, wśród nich ważną rolę odegrał rodzaj uprzedzenia, które polegało na przeciwstawianiu codzienności, czyli codzienności, i byciu. Jednocześnie wierzono, że osoba aspirująca do wyżyn kultury duchowej ma nie tylko prawo, ale wręcz obowiązek patrzeć z góry na codzienność. To prawda, że ​​\u200b\u200bhasło A. S. Puszkina: „Możesz być rozsądną osobą i myśleć o pięknie paznokci” było i jest szeroko stosowane, ale rzeczy nie wykraczały poza „gwoździe”. Powszechnie znanym zjawiskiem jest „nieistnienie” inteligencji rosyjskiej. Fundamentalne znaczenie ma zatem stanowisko M. Heideggera, który wiązał codzienność z byciem, o czym była mowa powyżej. Rzeczywiście, codzienność jest jedną z głównych rzeczywistości ludzkiej egzystencji, „bliską bytem”. A bez bliskiego, jak wiadomo, nie ma dalekiego.

Znaczenie codzienności polega na tym, że na tym obszarze najdobitniej objawia się dwustronny charakter interakcji między człowiekiem a kulturą: człowiek tworzy kulturę, kultura tworzy osobę. Mówimy o tym, że mieszkanie, ubranie, codzienność itp., czyli wszystko, co jest w zupełnie oczywisty sposób wynikiem działań ludzi, ma zdolność aktywnego sprzężenia zwrotnego na nich oddziaływać. Powszechnie znana jest formuła W. Churchilla: „Najpierw wyposażamy nasze mieszkanie, a potem nasze mieszkanie wyposaża nas”.

W związku z tym obskurne, niewygodne mieszkanie sprawia, że ​​wewnętrzny świat jego mieszkańca jest równie nędzny i niewygodny. I odwrotnie, dom, w którego stworzenie włożono miłość i dążenie do piękna, harmonizuje świat duchowy tych, którzy go stworzyli.

To samo można powiedzieć o ubiorze. Każda osoba w praktyce ma okazję przekonać się, że w jednej sukience czuje się istotą, która nie ma na co liczyć na tym świecie, aw innej wręcz przeciwnie, czuje zdolność zdobywania szczytów. Cena handlowa rzeczy nie ma znaczenia.

Szczególną rolę w życiu człowieka odgrywają relacje z „wewnętrznym kręgiem” ludzi - krewnymi, sąsiadami, współpracownikami. Histeryczny lub grubiański ton komunikacji, której „autorami” są wszyscy jej uczestnicy, wraca do nich jak bumerang w postaci zaburzeń psychicznych, a nawet fizycznych. I odwrotnie, przyjazna, życzliwa komunikacja skutkuje zdrowiem psychicznym, poczuciem radości życia.

Tak więc codzienność jest z jednej strony jednym z głównych obszarów manifestacji twórczej aktywności człowieka, z drugiej zaś ludzko-twórczej siły samej kultury. Nie wszyscy chodzą do teatru, muzeów, bibliotek, ale każdy ma do czynienia z codziennością. Zatem wpływ menedżerski na kulturę może polegać nie tylko na usprawnianiu pracy tych organizacji, które potocznie nazywa się „instytucjami kultury”, ale także na porządkowaniu ulic, naprawianiu domów, sadzeniu drzew itp.

Teoretyczne rozumienie kategorii „kultura życia codziennego” ma więc ogromne znaczenie. Umożliwiło to „pogodzenie” kultury duchowej i materialnej, pokazując, że przy wiodącej roli kultury duchowej, kultura materialna ma zdolność aktywnego odwracania wpływów.

To właśnie w sferze kultury codzienności wyraźnie ukazana jest „władza rzeczy”, a zarazem „władza ducha” nad nimi.

Sfery kultury

Moralność

Jedną z najważniejszych potrzeb społeczeństwa jest uregulowanie, usprawnienie stosunków międzyludzkich. Jest to również najważniejsza potrzeba każdego z nas. indywidualna osoba ponieważ życie w chaotycznym społeczeństwie, w którym każdy dąży do zaspokojenia własnych interesów, nie bacząc na interesy innych, jest niemożliwe. Dlatego jedną z najstarszych i najważniejszych sfer kultury duchowej jest moralność. Jego funkcją jest regulowanie stosunków między ludźmi. W sferze moralności nie tylko opracowuje się i formułuje reguły i normy interakcji między ludźmi, ale także wypracowuje się sposoby zachęcania tych, którzy je posłusznie przestrzegają, lub wręcz przeciwnie, karania tych, którzy je łamią.

Najwyższą wartością tej sfery kultury jest życzliwość.

Na pytanie, co jest dobre, ludzie różnych kultur odpowiadają różnie. Jednak już w starożytności podejmowano próby określenia norm moralności powszechnej. Jedną z takich prób jest słynne 10 przykazań biblijnych.

Kwestia powszechnej moralności jest nadal jedną z najbardziej palących kwestii. Odpowiedzi na nie, jak i na inne, równie ważne w sensie praktycznym, udzielić może teoria i historia kultury.

Pojawienie się moralności zbiega się w czasie z pojawieniem się kultury, ponieważ regulacja moralna to regulacja niezgodna z biologicznymi instynktami człowieka, ale często z nimi sprzeczna.

W dziedzinie moralności jest to postanowione główne pytanie regulacja społeczna, a co za tym idzie, główne pytanie kultury – kim jest druga osoba dla osoby. Jeśli więc działa jako bezosobowy członek zespołu, to mamy prymitywną moralność kolektywistyczną, jeśli członek polityki – polis, moralność obywatelską, jeśli sługa Boży – moralność religijną, jeśli środki do osiągnięcia własnej korzyści - moralność indywidualistyczna, jeśli jest najwyższą wartością - moralność prawdziwie humanistyczna.

Zgodnie z wartościami i normami moralnymi budowana jest treść wszystkich innych sfer kultury. Dlatego moralność jest podstawową sferą kultury każdego typu.

W aspekcie synergicznym moralność jawi się jako atraktor kulturowy, czyli podsystem, wokół którego „związany” jest porządek, który określa stan systemu jako całości.

Komunikacja

Do najstarszych dziedzin kultury duchowej należy bezpośrednia międzyludzka komunikacja duchowa. Jednocześnie należy pamiętać, że komunikacja jako taka jest aspektem wszystkich sfer życia kulturalnego i społecznego. Może być bezpośrednia i pośrednia. Na przykład, gdy grupa przyjaciół i znajomych komunikuje się ze sobą - (rozmawiają, śpiewają piosenki itp.) - jest to komunikacja bezpośrednia. Kiedy ci sami przyjaciele komunikują się przez Internet, jest to komunikacja pośrednia. Artysta komunikuje się z widzem, pisarz z czytelnikiem - obaj poprzez swoje prace. Jest to również komunikacja pośrednia.

W tej części skupimy się na bezpośredniej duchowej komunikacji międzyludzkiej.

Nadrzędne znaczenie komunikacji jako sfery kultury wiąże się z jej główną funkcją, społeczną w swoim znaczeniu – zapewnieniem integralności społeczeństwa i poszczególnych grup. Antropologiczna funkcja komunikacji polega na tym, że zaspokaja ona najważniejszą ludzką potrzebę – potrzebę drugiego człowieka. Zgodnie z tym główną wartością, do której dążą uczestnicy komunikacji, jest wzajemne zrozumienie. Jeśli jej nie ma, to komunikacja nie spełnia ani swojej funkcji społecznej, ani antropologicznej.

Osiągnięcie wzajemnego zrozumienia pozwala komunikacji pełnić kolejną funkcję antropologiczną – hedonistyczną. L. Tołstoj nazwał przyjemność czerpaną z komunikacji „obiadem od strony niematerialnej”. Ważną antropologiczną funkcją komunikacji jest także kultywowanie ludzkich emocji, przede wszystkim uczuć moralnych.

To prawda, że ​​sztuka również spełnia tę samą funkcję, ale robi to innymi, specyficznymi dla niej środkami. Pomiędzy komunikacją a sztuką zachodzą relacje komplementarne: osoba wychowana przez sztukę z jednej strony wzbogaca się jako podmiot komunikacji, z drugiej strony osoba towarzyska jest bardziej otwarta na sztukę, bardziej na nią podatna; ponadto sztuka sama w sobie jest jednym z najpotężniejszych środków komunikacji, a komunikacja, będąc jednym z najbardziej złożonych rodzajów twórczości, w której intuicja, wyobraźnia, fantazja, pomysłowe myślenie (umiejętność uchwycenia obrazu rozmówcy i kreowanie własnego wizerunku) odgrywają ważną rolę, jest słusznie traktowana jako rodzaj sztuki.

Komunikacja jest ważnym czynnikiem w rozwoju duchowym jednostki również dlatego, że pozwala zaspokoić potrzebę autoafirmacji. Ustalono, że w niektórych grupach społeczno-demograficznych (np. młodzież) ta potrzeba przeważa nad innymi, a bezpośrednia komunikacja z rówieśnikami jest dominującym sposobem jej zaspokojenia.

Najważniejszą antropospołeczną funkcją komunikacji jest socjalizacja młodszego pokolenia w komunikowaniu się z rówieśnikami.

Wreszcie duchowa komunikacja międzyludzka pełni również funkcję informacyjną, ale jest to chyba najmniej charakterystyczna dla niej: inne rodzaje komunikacji i inne dziedziny kultury pełnią tę funkcję z większym powodzeniem.

Wychowanie i edukacja

Jedną z najważniejszych sfer kultury, która umożliwia spełnianie przez kulturę funkcji podtrzymujących życie, jest wychowanie wschodzące pokolenie. Ludzie zwracali na to uwagę już na najwcześniejszych etapach swojego rozwoju.

Badacze prymitywne społeczeństwo zauważmy, że nawet wśród plemion, najbardziej prymitywnych pod względem rozwoju w porównaniu ze wszystkimi znanymi nam reliktowymi plemionami i narodowościami, wychowanie młodzieży jest jedną z trzech najważniejszych spraw plemiennych, z których pierwszą jest zaopatrzenie w żywność oraz ochrona obszaru zamieszkałego, przestrzeni paszowych.

Pomyślmy: już starożytni zrozumieli, że wychowanie młodego pokolenia jest tak samo ważne jak zapewnienie żywności i ochrona terytorium, które może służyć jako źródło tych środków utrzymania. Innymi słowy, starożytni już zrozumieli, że plemię zginie, jeśli nie będzie odpowiednio edukować dorastającego pokolenia, tak jak zginie bez jedzenia.

Wychowanie młodego pokolenia jest więc jedną z najważniejszych dziedzin kultury, pełniących funkcje podtrzymujące życie.

Funkcją edukacji jest reprodukcja osoby potrzebnej tej konkretnej społeczności. Odnosi się to do całości głównego cechy ludzkie i cechy, to znaczy osoba w swojej integralności. Edukacja jest więc tą sferą kultury, w której ujawnia się struktura antropologiczna danej kultury, gdyż w niej wymagania stawiane człowiekowi przez daną kulturę, czyli określone normy ludzkie, są ujęte w system reguł i przepisów. które mają różnorodny, ale zawsze dość określony kształt.

Wspólne dla wszystkich historycznych, regionalnych, narodowych rodzajów edukacji jest to, że główną integralną wartością tej sfery kultury jest zgodność z pewnymi wymaganiami, których całość opiera się na idei pewnego rodzaju osoby potrzebnej temu społeczeństwu. A ponieważ różne społeczeństwa znacznie się od siebie różnią, bo żyją w odmiennych warunkach, mają odmienną historię itp., to i wymagania co do osoby potrzebnej danemu społeczeństwu są różne. W związku z tym różnią się także wartości charakterystyczne dla edukacji jako sfery kultury.

Na przykład w społeczeństwie o paradygmacie przedmiotowym, czyli takim, w którym człowiek jest postrzegany głównie jako przedmiot wpływów zewnętrznych – państwa, kościoła, rodziny itp., najważniejszą wartością edukacji jest posłuszeństwo czyli posłuszne wykonywanie poleceń, zasad, przepisów, przestrzeganie tradycji, powtarzanie schematów.

W społeczeństwie o paradygmacie podmiotowym, czyli takim, w którym osoba jest traktowana przede wszystkim jako podmiot, czyli źródło działania, bezrefleksyjne posłuszeństwo nie może być wartością. Takie są inicjatywa, odpowiedzialność, kreatywne podejście do biznesu. Ponieważ jednak żadne społeczeństwo nie może żyć bez realizacji pewnych zasad, to świadoma dyscyplina i samodyscyplina stają się wartością.

W ten sam sposób zmienia się również stosunek do innych podstawowych sił osoby i ich wzajemnego łączenia. Różne są też formy i instytucje wychowania.

Edukacja jako sfera kultury ma znacznie skromniejsze zadania niż edukacja. Jego funkcją jest przekazywanie wiedzy niezbędnej osobie jako członkowi tej społeczności.

Tak więc, jeśli edukacja zajmuje się osobą jako całością, to funkcją edukacji jest kultywowanie tylko jednej z podstawowych sił człowieka - tej, którą nazwaliśmy „racjonalną”. Obejmuje takie elementy, jak zdolność myślenia, zdolność racjonalnego działania, czyli celowość, i wreszcie wiedza. Na tej podstawie można stwierdzić, że edukacja jest słusznie uważana za część wychowanie, ponieważ osoba holistyczna jest niemożliwa bez tak istotnej siły, jak racjonalność.

Jednak wzrost ilości wiedzy, jaką musiało przyswoić każde kolejne pokolenie w porównaniu z poprzednim, doprowadził do oddzielenia edukacji od wychowania, a ponadto do zmniejszenia roli wychowania.

Trend ten stał się szczególnie widoczny w połowie XX wieku, a jednocześnie szczególnie widoczne stały się jego katastrofalne skutki. Wyrażały się one w jednostronnym, jednostronnym rozwoju człowieka - przerostu zasady racjonalnej w nim zresztą w postaci nędznego racjonalizmu o czysto utylitarnym nastawieniu i atrofii zasady emocjonalnej, dochodzącej do zupełnej niewrażliwość. Skutkiem tego jest głuchota moralna, gdyż moralność to nie tylko wiedza o regułach postępowania, ale także poczucie moralne, a to wymaga rozwiniętej sfery emocjonalnej. Pod tym względem najpilniejszym zadaniem naszych czasów jest synteza wychowania i wychowania. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy głównym celem i wartością tego dualnego systemu stanie się integralna osoba w pełnym rozwoju jej podstawowych sił.

Mitologia i religia

Jedną z najstarszych dziedzin kultury jest religia (od łac. religia- połączenie). Wielu badaczy uważa nawet, że jest to najstarsza sfera kultury.

Za takim poglądem przemawiają zwykle dwa argumenty. Jeden z nich jest logiczny i etymologiczny. Wiąże się to z pewną interpretacją pojęcia „kultura” oraz pewną ideą etymologicznego pochodzenia i znaczenia samego słowa „kultura”. Zwolennicy tego punktu widzenia uważają więc, że religia jest najważniejszą sferą kultury, wyrażającą jej istotę. Ich zdaniem, jeśli nie ma religii, nie ma kultury. I uważają, że samo słowo „kultura” pochodzi od słowa „kult”, które oznacza zjawisko nierozerwalnie związane z religią.

Zatem etymologia, czyli samo pochodzenie słowa, służy zwolennikom tego punktu widzenia jako potwierdzenie pozycji wyjściowej ich koncepcji kulturowej.

Jednocześnie należy mieć na uwadze, że nie tylko interpretacja istoty religii, ale także interpretacja etymologicznego znaczenia słowa „kultura” jest w tym przypadku bardzo kontrowersyjna. Jak wiadomo, zdecydowana większość badaczy kojarzy etymologiczne znaczenie słowa „kultura” nie ze słowem „kult”, ale ze słowami „przetwarzanie”, „uprawa”, „ulepszanie”.

Kolejny argument przemawiający za ideą religii jako najstarszej sfery kultury ma charakter historyczny. Zwolennicy tego punktu widzenia twierdzą, że ludy niereligijne nigdy nie istniały i nie istnieją.

Argumenty historyczne obala się przy pomocy faktów historycznych, mówią, że religia, która wymaga dość wysokiego poziomu rozwoju świadomości, była poprzedzona mitem, a raczej mitami, w związku z którymi tę sferę kultury nazywa się mitologią, czyli że mity każdej kultury są zjednoczone w pewnym systemie, to znaczy mają swoje własne logo.

Czym więc jest mit i czym różni się od religii?

Mitologia. Główną cechą mitu jest synkretyzm. Wszyscy badacze mitologii pierwotnej (AF Losev, F. Kh. Cassidy, M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, E. F. Golosovker i inni) jednogłośnie zauważają takie cechy treści mitu, jak jest on rzeczywistością i fantazją, podmiotem i przedmiotem, naturą i człowiek, osobowość i zbiorowość, materialność i duchowość. Mit jest zatem odzwierciedleniem niedorozwoju, a co za tym idzie, nieświadomości społecznych i kulturowych sprzeczności. I w tym zasadniczo różni się od religii, która pojawia się, gdy te sprzeczności zaczynają się manifestować i urzeczywistniać, i jest złudnym sposobem ich rozwiązania.

Kulturową funkcją mitu jest to, że dawał prymitywny człowiek gotowa forma dla jego światopoglądu i światopoglądu. Główną funkcją mitu jest „społeczno-praktyczna, mająca na celu zapewnienie jedności i integralności zespołu”. Mit mógłby pełnić tę funkcję dzięki temu, że jest „wytworem zbiorowości i jest wyrazem zbiorowej jedności, powszechności i integralności”.

Ponieważ w micie nie ma różnicy między tym, co realne, a tym, co fantastyczne, nie ma problemu wiary i niewiary, wiary i wiedzy, tak tragicznie realizowanej przez religię. Mit nie tworzy żadnego ideału, jego zasadą jest „co było – to było, co jest – to jest”, a zatem nie ma problemu zgodności z ideałem. Wreszcie mit jest bezosobowy: indywidualność jest w nim całkowicie rozpuszczona w elementarnej sile kolektywnej, co oznacza, że ​​nie ma problemu osobistej odpowiedzialności, osobistej winy.

Religia. Religia była pierwszym zjawiskiem społeczno-kulturowym, które do swojego funkcjonowania wymagało profesjonalizacji działalności. Powstał w procesie rozwoju świadomości mitologicznej jako jej pochodny, późniejszy i jakościowo wyższy poziom. Jeśli mit jest odbiciem niedorozwoju i nieświadomości sprzeczności społecznych i kulturowych, to religia, przeciwnie, pojawia się, gdy te sprzeczności już istnieją i zaczynają się urzeczywistniać. Jedną z pierwszych oznak świadomości religijnej jest brak mitologicznego synkretyzmu podmiotu i przedmiotu. Uznając sprzeczność między podmiotem a przedmiotem, w szczególności między człowiekiem a otaczającą go przyrodą, religia rozstrzyga ją na korzyść niezależnych od człowieka sił zewnętrznych, które w ten sposób stają się podmiotem (bóstwem), a o człowieku myśli się jako o przedmiocie ich wpływu.

Brak prymitywnego światopoglądowego anarchizmu w rozumieniu relacji między podmiotem a przedmiotem jest oznaką nawet najbardziej prymitywnych religii. Bardziej rozwinięte religie uświadamiają sobie inne sprzeczności ludzkiej egzystencji.

Religia spełnia te same funkcje co mit. Głównym z nich jest integracyjny, czyli gromadzenie się pewnych społeczności wokół wspólnych bogów. Jednocześnie należy mieć na uwadze, że integracyjna funkcja religii nie powinna być absolutyzowana: skupianie się wokół swoich bogów lub boga często prowadzi do rozłamu z wyznawcami innej wiary, czczą innych bogów.

Inną ważną funkcją religii, którą odziedziczyła po micie, jest funkcja ideologiczna. Ale religia spełnia tę funkcję również inaczej niż mit. Religijny światopogląd, bardziej rozbudowana, obejmuje szerszą sferę rzeczywistości, zawiera rozwiązanie problemu miejsca człowieka w otaczającym go świecie i jego możliwości.

Na podstawie mitu, jak już wykazano, niemożliwe jest nie tylko rozwiązanie, ale i postawienie tego problemu. Jednak funkcje religii w porównaniu z mitem znacznie się rozszerzyły.

Oprócz funkcji, które pełnił (i pełni nadal) mit, religia zaczęła pełnić szereg innych ważnych funkcji.

Jedną z nich jest funkcja konsekracji norm moralnych. Status „święty, sakralny” w każdej kulturze nadawany jest najwyższym wartościom tej kultury. Konsekracja norm moralnych jest więc nadawaniem im statusu wartości najwyższej. Ponadto konsekracja norm moralnych na gruncie religijnym umożliwia odwoływanie się do Boga jako źródła nakazów moralnych, jako wszechobecnego i wszechwiedzącego obserwatora ich realizacji oraz jako najwyższego sędziego, który wydaje wyroki na wykroczenia moralne ( „Bóg jest waszym sędzią!”), wreszcie jako wykonawca jego wyroków (do nieba lub piekła).

Podstawa religijna sprawia więc, że normy moralne są niezwykle skuteczne i imperatywne. Ponadto istnieje bardzo silne przekonanie, że moralność w ogóle nie może istnieć poza religijnym podłożem. „Jeśli nie ma Boga, wszystko jest dozwolone”.

Religia z powodzeniem spełnia i funkcja estetyczna. architektura i dekoracja wnętrzświątynia, akompaniament muzyczny nabożeństwa, stroje księży i ​​parafian – wszystko to jest nasycone, przesiąknięte pięknem i dzięki temu daje niezwykły efekt estetyczny.

Religia z powodzeniem spełnia także funkcję komunikacyjną, czyli funkcję komunikacyjną. Jednocześnie jest w stanie znacznie rozszerzyć krąg komunikacji każdej jednostki: obejmuje nie tylko parafian danego kościoła, ale także współwyznawców - rodaków, współwyznawców mieszkających w innych krajach, wszystkie poprzednie pokolenia ludzi, którzy wyznawał określoną religię, wreszcie każda religia daje człowiekowi absolutnie doskonałego partnera (lub partnerów) w komunikacji - boga (lub bogów) tej religii - do którego można się zwrócić z modlitwą i mieć całkowitą pewność, że będzie ona wysłuchane i zrozumiane.

Wiąże się z tym również psychoterapeutyczna funkcja religii – zwracanie się do Boga leczy dolegliwości psychiczne, pomaga uporać się z wewnętrznymi zaburzeniami.

Różnorodność funkcji religii jest ściśle związana z jej istotą, głęboko ujawnioną przez L. Feuerbacha, filozofa, którego twórczość jest Ostatni etap rozwój niemieckiej filozofii klasycznej.

W swoich pracach, a przede wszystkim w swoim najsłynniejszym dziele „Istota chrześcijaństwa”, L. Feuerbach pokazał, że bóg każdej religii jest ideałem osoby, tak jak jawi się ludziom określonej epoki, określonej kultura, konkretny naród. Dlatego bogowie obdarzeni są takimi cechami jak moc, a nawet wszechmoc, wszechwiedza, wszechobecność. W rzeczywistości są to cechy, które ludzie sami chcieliby mieć i które posiadają, ale tylko w ideale, a nie w prawdziwym życiu.

Tak więc, według L. Feuerbacha, ludzie niejako odrywają, alienują od siebie własną istotę, wznoszą ją do nieba i oddają jej cześć.

Opierając się na tej idei L. Feuerbacha, możliwe jest wyjaśnienie różnorodności religii, ponieważ wiąże się ona z różnorodnością ideałów doskonałości człowieka, charakterystycznych dla różnych ludów i zależnych od warunków ich życia i drogi dziejowej podróżowali. Wypełnianie funkcji religii w całym ich bogatym spektrum jest więc możliwe tylko w stosunku do wierzących. W przypadku niewierzących, ateistów, obowiązkiem jest szanowanie uczuć osób wierzących, zrozumienie głębokich kulturowych korzeni religii i różnorodności jej funkcji.

Ponadto każdy kulturalny człowiek musi zrozumieć, że nie ma dobrych ani złych religii, ale są ludzie, którzy są w stanie wypaczyć podstawowe zasady każdej nauki religijnej nie do poznania, a tym samym zamienić ją w narzędzie wrogości, separacji narodów.

Sztuka

Sztuka w swych rozwiniętych formach jest rozległą sferą ludzkiej aktywności, potężnym ośrodkiem wartości, bez których nie sposób wyobrazić sobie kultury. Specyfika antropologicznej funkcji sztuki polega na tym, że pielęgnuje ona emocjonalny składnik duchowości człowieka, czyli oddziałuje na jego uczucia.

To też determinuje społeczną funkcję sztuki: daje społeczeństwu „czującego człowieka”. Osoba pozbawiona zdolności odczuwania nie może być nie tylko pełnoprawnym producentem, ale także pełnoprawnym konsumentem wartości kulturowych, gdyż świadomość wartości ma dwoistą naturę – emocjonalno-racjonalną lub racjonalno-emocjonalną. Jest to szczególnie ważne w sferze moralności: osoba niewrażliwa jest ułomna jako podmiot działania moralnego, bo bodźcem do działania moralnego jest bowiem nie tyle znajomość norm moralnych, ile uczucia moralne: współczucie, miłość, niechęć do zła itp. Tak więc niski poziom rozwoju uczuciowości jako składników duchowości człowieka osłabia wpływ tak potężnego regulatora życia społecznego, jakim jest moralność.

Rola sztuki jest wielka także w funkcjonowaniu innych sfer kultury – komunikacji, edukacji, religii itd., itd.

Społeczna funkcja sztuki polega więc na tym, że jest ona jednym z potężnych czynników samoregulacji życia społecznego, którego działanie determinowane jest przez skupienie się na sferze emocjonalnej duchowości człowieka.

Specyfika sztuki z semiotycznego punktu widzenia polega na tym, że posługuje się ona językiem obrazów artystycznych, które w całości przedstawiają model określonego zjawiska. Integralną cechą obrazu artystycznego jest jego bogactwo emocjonalne, co odróżnia go od wzorców stosowanych w nauce. Dzięki osobliwościom obrazów artystycznych osoba, która niejako postrzega dzieło literackie, „widzi” to, co jest w nim opowiedziane. Jeśli chodzi o dzieła sztuki, których głównym celem jest przedstawienie widocznego obrazu tego lub innego zjawiska, tutaj rolą obrazu artystycznego jest pomoc osobie w zobaczeniu niewidzialnego. Tak więc rysunek kwiatu w podręczniku biologii daje dokładne wyobrażenie o kształcie kwiatu, jego kolorze (jeśli rysunek jest kolorowy). A rysunek kwiatu, wykonany przez artystę, pozwala „zobaczyć” przeżycia autora, jego radość lub smutek, zachwyt nad pięknem kwiatu i zachwyt nad jego kruchością i bezbronnością itp., itd.

Ogólną kulturową funkcją sztuki jest dawanie widocznego obrazu określonej kultury, a przede wszystkim widzialnego obrazu osoby tej określonej kultury, we wszystkich jej przebraniach i sytuacjach. Nie oznacza to, że sztuka tylko odzwierciedla, wychwytuje „to, co jest”. Skoro jakakolwiek kultura jest niemożliwa bez ideałów, które ukierunkowują ludzi na to, „co jest konieczne”, „co powinno być”, do czego należy dążyć, to sztuka jest niemożliwa bez tego idealnego składnika. Dlatego odniesienia autorów „brudnych” i „pornukha” do faktu, że „takie jest życie” wskazują jedynie na to, że nie rozumieją oni celu sztuki.

W aspekcie aksjologicznym sztuka jest również bardzo specyficzna. Główną wartością kultywowaną w dziedzinie sztuki jest piękno. Jest to jedna z systemotwórczych wartości każdej kultury. I zgodnie z tym jedną z najważniejszych funkcji sztuki jest nadanie widocznego standardu piękna. Jednak idea piękna w różne kultury różnią się znacznie: to, co jest uznawane za piękne z punktu widzenia jednej kultury, może być postrzegane jako brzydkie w innej. Dlatego standard piękna prezentowany w sztuce jednego ludu może co najmniej wywołać konsternację ze strony innej kultury.

Jednak w zrozumieniu piękna różne narody jest coś wspólnego. Polega ona na zbieżności pojęcia „piękna” z pojęciem „harmonii”. Tu jednak pojawiają się nowe trudności. Polegają one na tym, że pojęcie „harmonii” jest nie mniej wieloznaczne niż pojęcie „piękno”, a więc zamiast równania z jedną niewiadomą otrzymujemy równanie z dwiema niewiadomymi.

Aby go rozwiązać, warto odwołać się do etymologicznego znaczenia słowa „harmonia”. Charakterystyczne jest, że pierwotnie w starożytnym języku greckim oznaczało „zaciski”. Jest w tym konkretne znaczenie jest używany na przykład nawet w Odysei: Odyseusz, budując statek, obija go „gwoździami” i „harmoniami”. Tak więc harmonia została pomyślana przez starożytnych Greków jako sposób na trwałe połączenie różnych części w coś integralnego, organicznego. Jak wiecie, widzieli model harmonii w ludzkim ciele. Została również pomyślana przez nich jako wzór piękna.

Takie rozumienie piękna i harmonii jest jedną z podstawowych idei rosyjskiej filozofii kultury. Tak więc wybitny rosyjski myśliciel K. N. Leontiev napisał, że „podstawowym prawem piękna jest różnorodność w jedności”. Tak rozumiane piękno jest tożsame z harmonią, a harmonia według K. N. Leontiewa „nie jest pokojowym zjednoczeniem, ale owocną, pełną kreatywności, czasem zaciętą walką”.

Myślicielom rosyjskim przypisuje się rozwój innej kategorii oznaczającej jedną z najważniejszych wartości kultywowanych w dziedzinie sztuki – to jest prawda. N. K. Michajłowski, jeden z władców myśli rosyjskiej młodzieży ostatniego tercji XIX V. zauważył, że rosyjskie słowo „prawda” w pełnym znaczeniu jest nieprzetłumaczalne na żaden inny język. Jednocześnie, jak zauważył N. K. Michajłowski, istnieją dwa główne znaczenia, których połączenie daje przybliżone wyobrażenie o tym, co ludzie kultury rosyjskiej rozumieją przez słowo „prawda”.

Jednym z tych znaczeń jest „prawda-prawda”. Odpowiada pojęciu „prawdy”, którą można określić jako wiedzę odpowiadającą rzeczywistości. Takie rozumienie prawdy odzwierciedla moment obiektywności jako integralną cechę, bez której przestaje nią być.

Innym znaczeniem pojęcia „prawda” jest „prawda-sprawiedliwość”. W tym rozumieniu prawdy, w przeciwieństwie do pierwszego, odzwierciedla się moment podmiotowości, relacji z punktu widzenia sprawiedliwości, która obejmuje relację osobową. W przypadku braku tej chwili prawda również przestaje być prawdą i pozostaje tylko prawdą.

Ta idea filozofii rosyjskiej wydaje się mieć trwałe znaczenie dla zrozumienia aksjologicznej specyfiki sztuki. Najwyraźniej słuszne byłoby uznanie nie tylko piękna, ale i prawdy za jedną z wartości systemotwórczych kultywowanych na polu sztuki. Oznacza to przede wszystkim prawdziwość ludzkich uczuć.

Doprecyzowanie semiotycznej i aksjologicznej specyfiki sztuki pozwala na głębsze zrozumienie, w jaki sposób sztuka spełnia swoje główne funkcje antropologiczne, ogólnokulturowe i społeczne, o czym była mowa na początku tego rozdziału.

Sztuka spełnia także szereg innych funkcji, które wraz z nią pełnią inne dziedziny kultury. Specyfika sztuki polega w tym przypadku na sposobie realizacji tych funkcji.

Sztuka pełni więc funkcję poznawczą. Jest to bardziej charakterystyczne dla innej sfery kultury - nauki. Ale sztuka pozwala poznać i zobaczyć to, co dla nauki niedostępne. Tak więc powieść wierszowana A. S. Puszkina „Eugeniusz Oniegin” jest słusznie uważana za encyklopedię rosyjskiego życia w pierwszej trzeciej XIX wieku, epos O. Balzaca ” ludzka komedia» - encyklopedia francuskie życie mniej więcej w tym samym okresie powieść D. Galsworthy'ego „Saga Forsyte” - encyklopedia angielskiego życia na przełomie XIX i XX wieku. itd. Ale, jak już wspomniano, sztuka nie tylko odzwierciedla rzeczywistość, ale także konstruuje nowe, własne światy, zgodnie z ideałami piękna, dobra, prawdy. Stąd konstruktywno-programująca funkcja sztuki.

Sztuka jest jednym z najważniejszych środków komunikacji międzykulturowej i wewnątrzkulturowej, a tym samym pełni funkcję komunikacyjną, często skuteczniej niż inne środki komunikacji. Wynika to z faktu, że język obrazów jest bardziej zrozumiały niż inne języki kultury. Na przykład, sztuka tego czy innego ludu daje wyobrażenie o ideale piękna, jakim kierują się ludzie tej kultury, o problemach, które ich dotyczą, a nawet o sposobach rozwiązywania tych problemów.

Sztuka też jest skuteczne narzędzie Edukacja. Normy zachowania forma sztuki prezentowane w dziełach sztuki, mają bardzo duże oddziaływanie wychowawcze właśnie ze względu na ich odwoływanie się do ludzkich uczuć. Negatywne obrazy, które odwracają osobę od niegodnego zachowania, mają nie mniejszy wpływ. Edukacyjna funkcja sztuki polega również na tym, że w formie figuratywnej i artystycznej daje obraz napiętej, czasem tragicznej walki dobra ze złem, której areną jest nie tylko świat jako całość, ale także dusza każdej indywidualnej osoby.

Niebagatelne znaczenie ma także funkcja socjalizacji i akulturacji osobowości pełniona przez sztukę. Odbywa się to ze względu na fakt, że sztuka w formie artystyczno-figuratywnej daje człowiekowi wyobrażenie o zestawie ról społecznych istniejących w społeczeństwie, wymaganiach dla nich, podstawowych wartościach i normach danej kultury .

Nie wolno nam również zapominać o hedonistycznej funkcji sztuki. Przyjemność, jaką człowiek czerpie z postrzegania wysoce artystycznego dzieła sztuki, jest niezrównana.

Nie bez znaczenia są też ściśle powiązane funkcje relaksacyjne i rozrywkowe sztuki.

Niestety we współczesnej kulturze istnieje tendencja do tego, by cały wachlarz funkcji sztuki sprowadzał się właśnie do relaksu i rozrywki. Jest to szczególnie charakterystyczne dla kultury masowej - najbardziej uproszczonej, prymitywnej wersji kultury masowej.

Aby pełnić wszystkie różnorodne funkcje sztuki, profesjonaliści pracujący w tej dziedzinie kultury rozwijają się i stosują różne drogi, sztuczki. Ich połączenie na tym czy innym etapie rozwoju danej kultury tworzy rodzaj systemowej jedności, którą nazywa się metodą artystyczną.

Dla tej lub innej metody artystycznej charakterystyczne są następujące główne cechy wyróżniające.

Po pierwsze, pewna pewność treści dzieł sztuki wykonanych według takiej czy innej metody. Ta cecha metody artystycznej jest bezpośrednio związana z podstawowymi orientacjami wartościowymi danej kultury, której centrami semantycznymi są, jak już wielokrotnie mówiono, ideał osoby charakterystycznej dla danej kultury na określonym etapie jej rozwoju . Oprócz tego momentu treściowego, który jest obiektywny w stosunku do samego artysty, różne metody artystyczne charakteryzują się różnym stopniem włączenia w treść dzieła momentu subiektywnego, czyli osobistej pozycji artysty, jego stosunku do wartości i ideały panujące w społeczeństwie.

Inną cechą wyróżniającą tę lub inną metodę artystyczną jest zestaw pewnych cech formalnych, które są charakterystyczne dla wyrażania treści dzieła sztuki.

Należy zauważyć, że jedność formy i treści jest jednym z uniwersalnych praw bytu. Jego działanie przejawia się szczególnie wyraźnie we wszystkich zjawiskach kultury. Ma to jednak szczególne, niespotykane dotąd znaczenie w sztuce.

Ponieważ wpływ na uczucia człowieka wynika przede wszystkim z formy dzieła, forma często postrzegana jest jako coś niezależnego, a treść dzieła jako coś drugorzędnego.

Jednak tak nie jest. Przy całym tym wielkim znaczeniu, jakie ma forma dzieła sztuki, zależy ona jednak przede wszystkim od jego treści. W formie figuratywnej tę zależność formy od treści dzieła znakomicie wyraził cytowany już przez nas K. N. Leontiew, zauważając, że forma jest wyrazem wewnętrznego despotyzmu idei.

Ale osobliwością dzieła sztuki, jeśli jest sztuką, jest to, że pod jarzmem „arbitralnej władzy” treści forma nie staje się niewolnicą, lecz zachowuje swoją aktywną rolę i uzupełnia treść, czyni ją pełną. -krwisty, witalny i jasny, co zapewnia jego wpływ na uczucia słuchacza, widza, czytelnika itp.

Całość cech formalnych charakterystycznych dla określonego nurtu w sztuce danej epoki lub twórczości określonego artysty nazywa się stylem. Nie należy jednak sądzić, że pojęcie „stylu” kojarzy się tylko z formą. Jest to całkiem zrozumiałe, biorąc pod uwagę szczególną rolę, jaką odgrywa forma dzieło sztuki i specyfika jego związku z treścią, pojęcie „styl” nie może nie obejmować idei znaczących momentów charakterystycznych dla określonego stylu. Biorąc jednak pod uwagę wszystkie te rozważania, należy jednak podkreślić, że poznawcze i metodologiczne znaczenie pojęcia „styl artystyczny” wynika z faktu, że w nieco większym stopniu niż pojęcie „metoda artystyczna” skupia uwagę na formie dzieł sztuki, a nie na ich treści.

Należy zauważyć, że pojęcie „stylu” ma zastosowanie nie tylko w sztuce. Na przykład często słyszy się wyrażenie: „Osoba to styl”. Dotyczy to również kultury jako całości. W tym przypadku mówi się o „stylu kultury”, mając na myśli te akcenty semantyczne, które są charakterystyczne dla pojęcia „stylu” w ogóle. Polegają one na tym, że, jak wspomniano powyżej, pozwala ona zwrócić uwagę przede wszystkim na cechy formalne danego zjawiska, nie ignorując jego treści.

Wracając do sztuki, trzeba powiedzieć, że w ramach jednej lub drugiej metody artystycznej mogą współistnieć różne style.

« metoda artystyczna„- jest to bardzo pojemne pojęcie, które pozwala najbardziej wymownie scharakteryzować najważniejsze cechy sztuki jako elementu kultury określonego narodu, określonej epoki, określonego etapu rozwoju.

Innym, nie mniej pojemnym pojęciem, które może służyć jako narzędzie do analizy stanu sztuki, jest pojęcie „artystycznego obrazu świata”. Obejmuje ideę „obrazu świata”, który jest tworzony zbiorowym wysiłkiem artystów określonej kultury. W przeciwieństwie do naukowego obrazu świata, który przez długi czas pozostawał „opuszczony” w rozwoju nauki, w artystycznym obrazie świata tworzonym w sztuce wszystkich czasów i narodów w centrum zawsze znajdował się człowiek. . Jednak jego stosunek do świata i stosunek świata do człowieka, sam obraz świata i obraz człowieka w różnych artystycznych obrazach świata przedstawiają się inaczej, co stanowi jedno z najważniejszych źródeł wiedzy o określoną kulturę.

Nauka

Stosunkowo młodą dziedziną kultury jest nauka. Jego funkcją jest dostarczanie człowiekowi i społeczeństwu wiedzy o obiektywnych prawach otaczającej rzeczywistości. Źródłem wiedzy jest nie tylko nauka, ale także inne dziedziny życia człowieka, które dostarczają wiedzy o wielu przydatnych i potrzebnych rzeczach.

Wiedza naukowa różni się od innych rodzajów wiedzy właśnie tym, że jest wiedzą o prawach, czyli koniecznych, powtarzających się powiązaniach między rzeczami, procesami, zjawiskami, podczas gdy wiedza zwyczajna to wiedza o poszczególnych zjawiskach, procesach, rzeczach itp.

Ponadto wiedza naukowa różni się od wiedzy pozanaukowej tym, że ma charakter systemowy, tzn. jej poszczególne elementy są ze sobą powiązane i współzależne, podczas gdy wiedza pozanaukowa jest często fragmentaryczna.

Oprócz wiedzy o prawach nauka obejmuje wiedzę o metodach uzyskiwania i weryfikowania prawdziwości wiedzy.

Wreszcie wiedza naukowa to wiedza o problemach, czyli o nierozwiązanych problemach, które pojawiają się w określonej dziedzinie nauki. Błędem byłoby jednak definiowanie nauki wyłącznie jako szczególnego rodzaju wiedzy. Szczególny rodzaj wiedzy jest celem i skutkiem funkcjonowania nauki, a szczególny rodzaj działalności człowieka jest środkiem do osiągnięcia tego celu. Nauka jako dziedzina kultury jest więc jednością szczególnego rodzaju wiedzy i działań zmierzających do uzyskania tej wiedzy.

Aksjologiczna specyfika nauki polega na tym, że najwyższą wartością tej sfery kultury jest PRAWDA, obiektywna wiedza odpowiadająca rzeczywistości.

W sferze nauki szczególnie wyraźnie przejawia się ta strona ludzkiej działalności, którą określa pojęcie „racjonalności”. Definiuje się ją jako zbiór metod i rezultatów optymalizacji działalności człowieka zgodnie z postawionymi celami. Wynika z tego, że antropologiczną funkcją nauki jest kultywowanie ludzkiej racjonalności. Na tym polega funkcjonalna różnica między nauką a sztuką, której celem jest kultywowanie ludzkiej emocjonalności.

Na tej podstawie można stwierdzić, że sztuka i nauka uzupełniają się i nie ma sensu spierać się o to, co jest bardziej potrzebne – nauka czy sztuka. Należy jednak pamiętać, że przywilej kultywowania ludzkiej racjonalności nie należy wyłącznie do nauki.

Jej racjonalność jest też charakterystyczna dla różnych sfer ludzkiej działalności, w związku z czym można mówić o racjonalnym elemencie w moralności, sztuce, polityce itp. We wszystkich tych obszarach istnieje specyfika wyznaczania celów, doboru środków, oceny rezultatów działalności. W tym względzie można postawić pytanie o specyfikę racjonalności naukowej. Należy jednak pamiętać, że racjonalność naukowa jest, po pierwsze, cechą działalności człowieka w ramach nauki jako sfery kultury, a po drugie, stroną działalności człowieka w każdej innej dziedzinie, w której nauka może być wykorzystana: np. w polityce istnieje jej własna racjonalność, niezależnie od tego, czy używa się tam nauki, jeśli używa się nauki, to daje to prawo do mówienia nie tylko o racjonalności w polityce, ale także o naukowej racjonalności w polityce.

Tak więc racjonalność naukowa różni się od innych rodzajów racjonalności tym, że jej podstawą jest wiedza o obiektywnych prawach rzeczywistości. Zdobycie takiej wiedzy jest celem działalności człowieka w dziedzinie nauki. Konkretne są też środki do osiągnięcia celu – łączy je pojęcie „metodologii naukowej”.

Kryterium prawdziwości wiedzy naukowej, jak i wiedzy w ogóle, jest praktyka. Jednak w nauce istnieje szczególny rodzaj praktyki - eksperyment naukowy. Jej znaczenie polega na tym, że w celu zweryfikowania prawdziwości swoich założeń badacz na podstawie swojej znajomości obiektywnych praw określonego obszaru rzeczywistości tworzy sztuczne warunki. Jeżeli w tych warunkach badane obiekty zachowują się w sposób z góry przewidziany, to prawdopodobieństwo uznania oryginalnych twierdzeń za prawdziwe wzrasta.

Ale w nauce nie ma prawd ustalonych raz na zawsze, w nauce wszystko jest zawsze sprawdzane, kwestionowane i krytykowane. Myślenie naukowe zasadniczo sprzeciwia się dogmatyzmowi.

Tym samym racjonalność naukowa różni się od wszystkich innych rodzajów racjonalności celami, środkami, metodami weryfikacji uzyskanych wyników oraz typem myślenia, które jej służy. Należy jednak pamiętać, że racjonalność naukowa nie jest czymś niezmiennym, danym raz na zawsze, ustalonym. To kulturologiczne podejście do analizy nauki pozwoliło dostrzec, że nauka zmienia się i rozwija wraz ze zmianami i rozwojem kultury jako całości. W związku z powyższym można mówić o różnych typach nauki i różnych typach racjonalności naukowej.

Aby się o tym przekonać, trzeba zrobić krótką dygresję w historii nauki.

Nauka jako samodzielna sfera kultury zadeklarowała się dopiero w czasach nowożytnych. Dlatego niektórzy badacze uważają za możliwe stwierdzenie, że historia nauki zaczyna się w XVII wieku, a poprzednie okresy należy uznać za prehistorię. Jak widzieliśmy, istnieją pewne podstawy do takich poglądów.

Tak czy inaczej, od XVII wieku. fakt istnienia nauki należy uznać za niepodważalny. Co więcej, w nowej kulturze europejskiej nauka stopniowo zajmowała dominujące miejsce. Wynika to z faktu, że gałęzie produkcji zapłodnione przez naukę, poprzez technologię, dają nieporównanie większy zysk w porównaniu z tymi, które nauka ignoruje. Impuls do rozwoju nauki pochodzi więc ze społeczeństwa, a ściślej z gospodarki.

Dotyczy to jednak w pełni tylko niektórych etapów rozwoju nauki. Tymczasem nauka, podobnie jak cała nowa kultura europejska, ewoluuje.

Do niedawna powszechnie uznawano więc, że w rozwoju nowożytnej nauki europejskiej wyróżnia się dwa okresy: klasyczny i nieklasyczny. Znany rosyjski filozof V. S. Stepin, owocnie zaangażowany w badanie nauki w kontekście kulturowym, zaproponował i dość rozsądnie rozróżnia nie dwa, ale trzy okresy: naukę klasyczną, nieklasyczną i post-nieklasyczną. Podstawą periodyzacji są różnice w ideałach i normach badań naukowych, naukowym obrazie świata, filozoficznych zasadach działalności naukowej i związku z praktyką. Wszystko to razem wzięte stanowi podstawę do wyróżnienia trzech typów racjonalności naukowej – klasycznej, nieklasycznej i postnieklasycznej.

Wśród ideałów i norm badań naukowych V. S. Stepin wyróżnia taki aspekt nauki, jak jej orientacja na przedmiot lub przedmiot badań. Stosownie do tego stwierdza się, że nauka klasyczna skupia się tylko na przedmiocie i odrzuca wszystko, co odnosi się do podmiotu i środków działania. Naukę nieklasyczną cechuje idea względności przedmiotu względem środków i operacji działania. Wreszcie postnieklasyczna nauka „uwzględni korelację wiedzy o przedmiocie nie tylko ze środkami, ale także z wartościowo-celowymi strukturami działania”. Dzięki uwzględnieniu w nauce momentu aksjologicznego, który wcześniej uznawany był za fundamentalnie deaksjologiczny, powstaje nowa, „zhumanizowana” metodologia.

Może powstać pytanie, czy istnieje rozbieżność między logiką rozwoju człowieka a logiką historii nauki. Mówiąc więc o rozwoju zasadniczych sił człowieka w społeczeństwie kapitalistycznym, stwierdziliśmy, że podąża on po linii subiektywnego - obiektywnego - poszukiwania syntezy podmiotowego i przedmiotowego. A w nauce, jak się wydaje, stało się dokładnie odwrotnie: orientacja na przedmiot badań, potem na podmiot, a teraz znowu poszukiwanie syntezy między zgodnością przedmiotową a wartościowymi orientacjami podmiotu. Jeśli spojrzysz głębiej, zobaczysz, że nie ma rozbieżności między tymi dwiema liniami. W końcu zorientowanie nauki klasycznej na przedmiot badań było niczym innym, jak przejawem niezachwianej wiary, że człowiek jest wszechpotężnym podmiotem wiedzy, w pełni zdolnym do rozwikłania Bożego planu w dyspensacji świata. Przejście do nauki nieklasycznej w tym sensie można postrzegać jako odrzucenie przez człowieka jego naukowej dumy i dojście do wniosku, że człowiek może poznawać świat „o ile”. I wreszcie nauka postnieklasyczna stawia problem syntetyzowania dwóch zidentyfikowanych wcześniej nurtów: zarówno orientacji na obiektywność naukową, jak i włączenia wartości, czyli komponentu subiektywnego, we wszystkie elementy działalności naukowej.

Ewolucja metodologii naukowej przejawiała się i przejawia nie tylko w zmianach orientacji działalności naukowej wobec przedmiotu czy podmiotu, ale także w innych kierunkach. Tak więc nauka klasyczna uważała matematykę i fizykę, a zatem metody matematyczne za model dla siebie. Nauka nieklasyczna doszła do „anarchizmu epistemologicznego”, opartego na przekonaniu, że proces poznania jest polem zastosowania różnych kreatywność, a raczej arbitralność przedmiotu poznania.

Nauka postnieklasyczna stara się podążać drogą łączenia zasady pluralizmu metod z zasadą naukowej dokładności, która jednak jest również rozumiana w zupełnie nowy sposób. Jak słusznie zauważa K. A. Svasyan, „przestrzeń kulturowa to gradacja metod, z których każda ma prawo do samostanowienia bez przymusowego dostosowywania się do doskonałych uczniów w służbie fizycznej i matematycznej”.

Odnosząc się do kwestii ukierunkowania nauki na praktykę, należy podkreślić, że czysto pragmatyczne podejście do nauki było powszechnym fenomenem kulturowym czasów nowożytnych. Było to charakterystyczne zarówno dla naukowców, jak i samych filozofów. Na uwagę zasługują w tym względzie słowa T. Hobbesa: „Wiedza jest tylko drogą do władzy. Twierdzenia (które w geometrii są ścieżką dociekań) służą jedynie do rozwiązywania problemów. A każda spekulacja ostatecznie zmierza do jakiegoś działania lub praktycznego sukcesu.

Kartezjańska filozofia analityczna miała również orientację pragmatyczną. Podkreślając tę ​​​​okoliczność, V.N. Katasonov zauważa: "W tym sensie Newton, pomimo polemiki z Kartezjuszem, mówi to samo: w geometrii główna konstrukcja. Kartezjusz twierdzi, że podaje rodzaj "kanonu" tych konstrukcji. Newton natomiast woli zachować „wolność rąk”, ale jednocześnie stawia też na pragmatykę geometrii. Ponownie podkreśla się dawne rozumienie geometrii: kontemplacja schodzi na dalszy plan. Na pierwszy plan wysuwa się jej „dolna” część, „związana z rzemiosłem”… geometria konstrukcji. VN Katasonow słusznie widzi związek tego zjawiska ze wszystkimi innymi aspektami kultury nowego czasu. „Nowa geometria była nierozłączna nowa kultura, nowa, rodząca się formacja, nowa osoba – podkreśla. I dalej: „New Organon” F. Bacona i metoda eksperymentalna G. Galileo, „inżynieria społeczna” T. Campanelli i niezłomna wola dramatycznych bohaterów P. Corneille'a – wszystko to świadczyło o narodzinach nowa osoba, aktywny, aktywny, przerażający świat”.

Nauka nieklasyczna zrodziła pewien „sprzeciw” naukowców wobec zasady pragmatyzmu. To właśnie w tym czasie pojawiły się stwierdzenia przypominające znane twierdzenie, że nauka jest sposobem na zaspokojenie ciekawości naukowca kosztem państwa.

Nauka postnieklasyczna stawia przed sobą problem oczyszczenia zasady związku między działalnością naukową a praktyką z wąskiego utylitaryzmu, w który często się degeneruje. Wynika to z potrzeby nie tylko szerszego, humanistycznego rozumienia praktyki, ale także jej faktycznej humanizacji. A to już wykracza daleko poza naukę.

Jeśli chodzi o analizę procesu rozwoju nauki czasów nowożytnych i ostatnich w świetle kulturowej kategorii „naukowy obraz świata”, da nam to kolejną triadę. Tak więc nauka klasyczna odpowiada mechanicznemu obrazowi świata, nauka nieklasyczna charakteryzuje się wielością obrazów świata – wraz z pojawieniem się fizycznego, biologicznego, chemicznego itp. pełny obraz rozwój historyczny przyroda, społeczeństwo i sam człowiek. To włączenie człowieka w naukowy obraz świata jest chyba najbardziej uderzającym przejawem zmian zachodzących we współczesnej nauce: „opustoszały” obraz świata staje się dla niej anachronizmem.

Proces zmiany filozoficznych podstaw nauki czasów nowożytnych i ostatnich jest również triadyczny: nauka klasyczna opiera się na filozofii metafizycznej, nauka nieklasyczna nie tylko składa hołd, ale także wyolbrzymia zasadę względności, nauka postnieklasyczna dąży do syntezy rygor analizy, który opiera się na zasadach filozofii metafizycznej, z elastycznością myślenia, mobilnością i rozległością poglądów wywodzących się z zasady względności.

Wraz z powyższym w literaturze krajowej pojawia się inny punkt widzenia na periodyzację historii nauki, zgodnie z innymi zasadami. Został on zaproponowany przez G. N. Wołkowa, poparty w wielu jego pracach opublikowanych w latach 60. - 80. XX wieku, ale nie znalazł szerokiego odzewu i poparcia ani wtedy, ani obecnie. Tymczasem jego podejście zdaje się uwypuklać ważne cechy i cechy nauki.

G. N. Volkov proponuje rozważenie jako kryterium periodyzacji orientacji nauki na osobę lub inne cele, które są poza osobą. W związku z tym wyróżnia trzy okresy w rozwoju nauki: pierwszy - od powstania nauki w starożytnej Grecji do XVII wieku, drugi - od początku XVII wieku. do połowy XX wieku, trzecia - od połowy XX wieku. Do teraz.

Pierwszy okres charakteryzuje się ukierunkowaniem nauki na człowieka. Nauka stara się wyjaśnić człowiekowi logo, czyli prawa otaczającego go świata. Drugi okres w rozwoju nauki charakteryzuje się ukierunkowaniem nauki na technologię. Nauki cyklu fizycznego i matematycznego pełnią rolę liderów, metody tych nauk są absolutyzowane, a nauka odczłowieczana. W trzecim okresie rozwoju nauki rozpoczyna się reorientacja nauki z techniki z powrotem na człowieka. Znajduje to odzwierciedlenie w rosnącej roli humanistyka i humanizacji metodologii naukowej w ogóle, w poszerzaniu zakresu stosowanych metod i zwiększaniu roli momentu wartości w procesie pozyskiwania, zwłaszcza w procesie stosowania wiedzy naukowej.

Jak łatwo zauważyć, w periodyzacji G. N. Wołkowa istnieją pewne podobieństwa z periodyzacją V. S. Stepina. Mówiąc dokładniej, można zauważyć, że różne podejścia do periodyzacji historii nauki, które pozwalają uwypuklić różne aspekty tego procesu, ostatecznie dają jednak podobne wyniki, co najwyraźniej wskazuje na rzetelność tych wyników.

W szczególności w charakterystyce drugiego okresu rozwoju nauki (zgodnie z teorią G. N. Wołkowa) można znaleźć cechy podobieństwa do nauki klasycznej. Charakterystyka okresu nowożytnego w rozwoju nauki dokonana przez GN Wołkowa ujawnia cechy nauki post-nieklasycznej z jej humanizującą metodologią.

Podsumowując, należy stwierdzić, że trzeci etap rozwoju nauki czasów nowożytnych i ostatnich, związany z jej głęboką humanizacją, dopiero się rozpoczyna, zarysy nowej nauki są ledwie zarysowane. Zasada scjentyzmu, polegająca na fetyszyzowaniu norm i ideałów nauki klasycznej i przekształcaniu ich w ogólne normy kulturowe, jest nadal jedną z krytyczne czynniki które tworzą nowoczesność sytuacja kulturalna w krajach zachodnich. Stwarza to napięcie w relacjach nauki z innymi dziedzinami kultury.

Filozofia

Jedną z najważniejszych dziedzin kultury jest filozofia (z gr. Filo- Kocham, sofos- mądrość). Od początku swojego istnienia pełniła i pełni szereg funkcji. Część z nich może być spełniona tylko przez filozofię, część jest realizowana wspólnie z innymi sferami kultury, ale w inny sposób dostępny tylko filozofii.

Najważniejszą kulturową i antropologiczną funkcją filozofii jest funkcja ideologiczna. Filozofia zaspokaja ludzką potrzebę holistycznego spojrzenia na otaczający go świat i miejsce człowieka w nim. Przed pojawieniem się filozofii potrzebę tę zaspokajały mitologia i religia. Ale ani jedno, ani drugie nie wyjaśniło i nie uzasadniło stanowisk światopoglądowych, nie odpowiedziało na pytania „dlaczego?”, „Dlaczego?” oraz czy możliwe są inne poglądy i inne rozwiązania problemów światopoglądowych. Chęć odpowiedzi na te pytania doprowadziła do powstania filozofii.

Podobne informacje.

Kultura materialna - są to osiągnięcia ludzkiego umysłu w rozwoju sił wytwórczych i stosunków produkcji w społeczeństwie . To także zbiór tych wartości, które mają na celu zaspokojenie potrzeb konsumenta, materialnych potrzeb i interesów ludzi.. Głównie potrzeby związane z żywnością, odzieżą, mieszkaniem, pojazdami, zdrowiem fizycznym, ciepłem, światłem, artykułami gospodarstwa domowego itp. Jest to proces i wynik materialnej działalności człowieka. Kultura materialna to kultura pracy i produkcji materialnej, kultura życia codziennego, kultura stosunku do własnego ciała i kultura fizyczna.

analizuję Struktura wewnętrzna kulturę materialną, w ramach działalności materialnej, należy przede wszystkim wyróżnić działalność gospodarcza (gospodarcza). mający na celu stworzenie materialnych warunków życia człowieka jako twórcy „drugiej natury”. Obejmuje środki produkcji, metody działania praktycznego (stosunki produkcji), a także momenty twórcze codziennej działalności gospodarczej człowieka.

Cechy kultury materialnej (technologicznej):

1) Nie interesuje ją „wartościowy wymiar” działania. Jej znaczenia skupiają się wokół CO i JAK to zrobić, DLA WZGLĘDU NA CO TO ZROBIĆ.

2) Wartości: skuteczność, dokładność, siła, utylitaryzm(pożytek);

3) Racjonalizm. Ewolucja od mistycyzmu do racjonalności.

4) W stosunku do kultury duchowej odgrywa rolę podwładnego, rola usługowa. Cele rozwoju nauki i techniki wyznaczają potrzeby rozwoju kultury duchowej i społecznej.

5) Pełnienie roli usługowej okazuje się być warunkiem koniecznym dla każdego działalność kulturalna. Profesjonalne umiejętności.

Kultura duchowa to zespół norm i wartości związanych z zaspokajaniem potrzeb intelektualnych ludzi i przyczynianiem się do kształtowania ich rozsądnych cech i zdolności moralnych, psychologicznych. Kultura duchowa to proces i rezultaty produkcji duchowej (religia, filozofia, moralność, sztuka, nauka itp.). Ten obszar kultury jest bardzo rozległy. Reprezentuje ją najbogatszy świat nauki i sztuki, moralności i prawa, polityki i religii. Oczywiście wszystkie wartości kultury duchowej są utrwalane, zachowywane, przekazywane z pokolenia na pokolenie tylko w sferze materialnej, pośrednio: język, ideologia, wartości, zwyczaje itp. Elementów wchodzących w skład kultury duchowej nie da się dotknąć rękoma, ale istnieją one w naszych umysłach i nieustannie wspierane są w procesie interakcji. Kultura duchowa jest reprezentowana i funkcjonuje w znacznie bogatszym, bardziej rozległym obiektywnym świecie i normach relacji niż materialny.

Więc, kultura duchowa działa jako działalność mająca na celu duchowy rozwój człowieka i społeczeństwa, tworzenie idei, wiedzy, wartości duchowych - obrazów świadomości społecznej. Przedmiotowe formy kultury duchowej są rezultatem duchowej działalności i relacji międzyludzkich, rozwoju i realizacji ludzkich zdolności.

Główne formy kultury duchowej: mit, religia, moralność, sztuka, filozofia, nauka. Poprawki dotyczące kultury duchowej kreatywna strona, innowacje, osiągnięcia, strona produkcyjna, a nie reprodukcyjna.

Cechy kultury duchowej:

1) H utylitarny. Ona zasadniczo jest bezinteresowny. Jej kamienie węgielne- nie pożytek, nie pożytek, ale "radość ducha" - piękno, wiedza, mądrość. Potrzebuje ludzi na swoim.

2) Największy Z wolność twórczości. Umysł ludzki, niezwiązany z rozważaniami utylitarnymi i praktyczną koniecznością, jest w stanie oderwać się od rzeczywistości i odlecieć od niej na skrzydłach fantazji.

3) staje się działalność twórcza specjalny świat duchowy, stworzony siłą ludzkiej myśli.Świat ten jest nieporównywalnie bogatszy od świata realnego.

4) Wrażliwość. Najbardziej responsywny na zmiany w otoczeniu. Potrafi wychwycić najdrobniejsze zmiany w życiu ludzi i odpowiedzieć na nie zmianami w sobie. Najbardziej krucha dziedzina kultury, najbardziej dotknięta społecznymi kataklizmami, potrzebuje wsparcia społeczeństwa.

Ale niemożliwe jest rozróżnienie i przeciwstawienie sobie tego, co materialne i duchowe, jako dwóch szczególnych dziedzin kultury. Oni są jak różne partie jedna moneta. Bo z jednej strony cała kultura jako całość jest duchowa, bo to świat znaczeń, tj. byty duchowe. A z drugiej strony to wszystko jest w ogóle materialne, bo przedstawione w zmysłowo odbieranych kodach, znakach, tekstach. Dlatego sensowne jest rozumienie kultury materialnej nie jako jakiegoś specjalnego obszaru kultury, różniącego się od kultury duchowej, ale jako „symbolicznej skorupy” dowolnej kultury. Każde dzieło sztuki jest zjawiskiem materialnym, ponieważ zawsze jest w czymś ucieleśnione. Ale jednocześnie każde dzieło sztuki jest wyrazem pewnych znaczeń, odzwierciedlających wartości i ideologię społeczeństwa, epoki. Podział ten pozwala upewnić się, że każde zjawisko kulturowe jest zobiektywizowanym wynikiem idealnej, duchowej treści ludzkiej działalności. Tak więc budynki architektoniczne są zarówno dziełami sztuki, jak i służą celom praktycznym.

Istnieją różne sposoby analizowania struktury kultury. Ponieważ kultura jest przede wszystkim warunkiem wszelkiego rodzaju społecznie znaczących działań, głównymi elementami jej struktury są formy utrwalania i przekazywania doświadczeń społecznych. W tym kontekście głównymi składnikami kultury są: język, zwyczaje, tradycje, wartości i normy.

Język to system konwencjonalnych symboli, które odpowiadają pewnym przedmiotom. Język odgrywa ważną rolę w procesie socjalizacji jednostki. Za pomocą języka asymilowane są normy kulturowe, opanowywane role społeczne, kształtowane są wzorce zachowań. Każda osoba ma swój własny status kulturowy i językowy, wskazujący na przynależność do określonego typu kultury językowej: wysoki język literacki, wernakularny, lokalny dialekt.

Tradycja jest formą socjokulturowej reprodukcji związanej z przekazywaniem z pokolenia na pokolenie podstawowych elementów kultury normatywnej: symboli, zwyczajów, obyczajów, języka. O potrzebie zachowania tych podstawowych norm decyduje sam fakt ich istnienia w przeszłości.

norma społeczna jest w pewnym sensie formą regulacji społeczno-kulturowej sfera społeczna charakteryzujący przynależność jednostki do określonej grupy społecznej. Norma społeczna wyznacza dopuszczalne granice działań przedstawicieli określonych grup społecznych, zapewnia przewidywalność, standardowe zachowanie ludzi zgodnie z ich statusem społecznym.

Wartość jest kategorią wskazującą na ludzkie, społeczne i kulturowe znaczenie pewnych zjawisk rzeczywistości. Każda epoka historyczna charakteryzuje się określonym zespołem i pewną hierarchią wartości. Taki system wartości pełni funkcję najwyższego poziomu regulacji społecznej, stanowi podstawę kształtowania osobowości i utrzymania ładu normatywnego w społeczeństwie.

Kultura materialna i duchowa.

Rozpatrując kulturę ze względu na jej nośnik, wyróżnia się kulturę materialną i duchową.

Kultura materialna obejmuje wszystkie sfery działalności materialnej i jej wyniki: mieszkania, odzież, przedmioty i środki pracy, dobra konsumpcyjne itp. To znaczy te elementy, które służą naturalnym potrzebom organicznym człowieka, należą do kultury materialnej, która w dosłownie jego treść zaspokaja te potrzeby.

kultura duchowa obejmuje wszystkie sfery działalności i jej wytwory: wiedzę, edukację, oświecenie, prawo, filozofię, religię, sztukę. Kultura duchowa wiąże się przede wszystkim nie z zaspokajaniem potrzeb, ale z rozwojem zdolności człowieka, które mają znaczenie uniwersalne.

Te same przedmioty mogą należeć jednocześnie do kultury materialnej i duchowej, a także zmieniać swoje przeznaczenie w procesie istnienia.

Przykład. Artykuły gospodarstwa domowego, meble, odzież w życiu codziennym zaspokajają naturalne potrzeby człowieka. Ale będąc wystawionymi w muzeum, te rzeczy już służą zaspokojeniu zainteresowania poznawczego. Według nich możesz studiować życie i zwyczaje określonej epoki..

Kultura jako odzwierciedlenie duchowych możliwości jednostki.

Ze względu na formę odzwierciedlenia zdolności duchowych, a także pochodzenie i charakter kultury warunkowo można wyróżnić trzy formy: elitarny, popularny oraz masa.

Elita lub wysoka kultura obejmuje muzykę klasyczną, literaturę piękną, poezję, sztuki piękne itp. Tworzona jest przez utalentowanych pisarzy, poetów, kompozytorów, malarzy i skierowana jest do wyselekcjonowanego grona koneserów i koneserów sztuki. Do tego grona mogą należeć nie tylko „profesjonaliści” (pisarze, krytycy, krytycy sztuki), ale także ci, którzy wysoko cenią sztukę i czerpią przyjemność estetyczną z obcowania z nią.

Kultura ludowa powstaje w pewnym stopniu spontanicznie i najczęściej nie ma konkretnych autorów. Obejmuje różnorodne elementy: mity, legendy, eposy, pieśni, tańce, przysłowia, ditties, rzemiosło i wiele więcej - wszystko to, co powszechnie nazywa się folklorem. Można wyróżnić dwa komponenty folkloru: jest on lokalny, tj. związany z tradycjami danego obszaru i demokratyczny, gdyż każdy bierze udział w jego tworzeniu.

Kultura masowa zaczyna się rozwijać od połowy XIX wieku. Nie wyróżnia się wysoką duchowością, wręcz przeciwnie, ma głównie charakter rozrywkowy i obecnie zajmuje główną część przestrzeni kulturowej. To obszar, bez którego nie sposób wyobrazić sobie życia współczesnej młodzieży. Dziełami kultury masowej są na przykład współczesna muzyka pop, kino, moda, literatura współczesna, niekończące się seriale telewizyjne, horrory i filmy akcji itp.

Socjologiczne podejście do rozumienia kultury.

W kontekście podejścia socjologicznego kultura jest systemem wartości i norm tkwiących w pewnym Wspólnota społeczna, grupa, ludzie lub naród. Główne kategorie: kultura dominująca, subkultura, kontrkultura, kultura etniczna, Kultura narodowa. Traktując kulturę jako cechę charakterystyczną cech życia różnych grup społecznych, wyróżnia się następujące pojęcia: kultura dominująca, subkultura oraz kontrkultura.

Kultura dominująca to zespół przekonań, wartości, norm, zasad postępowania, które są akceptowane i podzielane przez większość członków społeczeństwa. Koncepcja ta odzwierciedla system norm i wartości, które są żywotne dla społeczeństwa i stanowią jego podstawę kulturową.

Subkultura to pojęcie, za pomocą którego socjologowie i kulturoznawcy wyodrębniają lokalne kompleksy kulturowe, które powstają w obrębie kultury całego społeczeństwa.

Każda subkultura implikuje własne zasady i wzorce zachowań, własny styl ubioru, własny sposób komunikacji, odzwierciedla specyfikę stylu życia różnych społeczności ludzi. Rosyjscy socjologowie zwracają obecnie szczególną uwagę na badania nad subkulturą młodzieżową.

Jak pokazują wyniki konkretnych badań socjologicznych, subkulturowa aktywność młodych ludzi zależy od szeregu czynników:

Poziom wykształcenia (u osób z ponad niski poziom wykształcenie np. dla uczniów szkół zawodowych jest zauważalnie wyższe niż dla studentów);

Od wieku (aktywność szczytowa 16 - 17 lat, w wieku 21 - 22 lat znacznie spada);

Z miejsca zamieszkania (charakterystyczne w większym stopniu dla miasta niż dla wsi).

Przez kontrkulturę rozumie się taką subkulturę, która znajduje się w stanie otwartego konfliktu w stosunku do kultury dominującej. Kontrkultura oznacza odrzucenie podstawowych wartości społeczeństwa i nawołuje do poszukiwania alternatywnych form życia.

Specyfika współczesnej kultury masowej.

W XIX wieku filozofowie badający kulturę zwrócili się ku analizie istoty i rola społeczna kultura masowa i elitarna. Kultura masowa w tamtych czasach była jednoznacznie traktowana jako wyraz duchowego zniewolenia, jako środek duchowego ucisku człowieka, jako sposób kształtowania zmanipulowanej świadomości. Sprzeciwiała się wysokiej kulturze klasycznej, postrzeganej jako sposób życia charakterystyczny dla uprzywilejowanych warstw społeczeństwa, intelektualistów, arystokratów ducha, tj. „kolory ludzkości”.

W latach 40-50 XX wieku ukształtował się pogląd na masową informację jako Nowa scena kultura. Został on pomyślnie rozwinięty w pismach kanadyjskiego badacza Herberta Marshala McLuhana (1911-1980). Uważał, że wszystkie istniejące kultury różnią się od siebie środkami komunikacji, ponieważ to środki komunikacji kształtują świadomość ludzi i określają cechy ich życia. Jak zauważa wielu kulturologów, koncepcja McLuhana i jego następców jest typową optymistyczną koncepcją kultury masowej.

Główną funkcją kultury masowej jest funkcja kompensacyjna i rozrywkowa, którą uzupełnia funkcja adaptacyjna społecznie, realizowana w wersji abstrakcyjnej, powierzchownej. W związku z tym zachodni badacze wielokrotnie podkreślali, że kultura masowa czyni z ludzi ciekawskich obserwatorów życia, traktujących iluzoryczny świat obrazów wideo jako obiektywnie istniejącą rzeczywistość, a świat rzeczywisty jako iluzję, irytującą przeszkodę w byciu. Konsumpcja próbek kultury masowej zdaniem wielu psychologów przywraca dorosłych do infantylnego etapu postrzegania świata, a młodych konsumentów tej kultury zamienia w biernych twórców, bez wyjątku wchłaniających przygotowane przez siebie ideologiczne „racje żywnościowe”.

Amerykańscy badacze kultury popularnej twierdzą, że pełni ona dziś funkcję duchowego narkotyku. Pogrążając umysł człowieka w świecie iluzji, kultura masowa staje się szkołą stereotypów, które tworzą nie tylko masową świadomość, ale także odpowiadające im zachowania ludzi. Broniąc takiego stanowiska, często wychodzili z faktu, że nierówność ludzi jest naturalna i będzie istnieć wiecznie. Że w każdym społeczeństwie zawsze będzie elita, że ​​to ona stanowi intelektualną mniejszość rządzącą, która ma wysoki poziom aktywności i rozwinięty intelekt.

swobody obywatelskie;

Rozprzestrzenianie się umiejętności czytania i pisania we wszystkich grupach ludności;

Psychologia narodowa i samoświadomość, najbardziej widoczne w sztuce narodowej.

Naukowcy wyróżniają dwa poziomy kultury narodowej:

Wyrażone w charakter narodowy i psychologia narodowa;

Reprezentowany przez język literacki, filozofię, sztukę wysoką.

Sposoby opanowania kultury narodowej:

W przeciwieństwie do grupy etnicznej każdy naród tworzy wyspecjalizowane instytucje kultury: muzea, teatry, sale koncertowe itp.

Twarzowy tożsamość narodowa wnosi wkład do krajowego systemu edukacji: szkół, uniwersytetów.

Dziś głównym celem edukacji narodowej jest wychowanie moralne jednostki, wpajanie tak ważnych społecznie cech, jak miłość, humanizm, altruizm, tolerancja jako pragnienie wolności i sprawiedliwości, równość praw i szans oraz tolerancyjna postawa wobec najbardziej różne przejawy ludzkiej istoty.

Kultura i cywilizacja.

W kulturoznawstwie obok pojęcia kultury występuje pojęcie cywilizacji. Termin ten powstał później niż pojęcie „kultura” – dopiero w XVIII wieku. Według jednej wersji jego autorem jest szkocki filozof A. Ferrugson, który podzielił historię ludzkości na epoki:

dzikość,

barbaryzm,

Cywilizacje,

czyli przez ostatni, najwyższy stopień rozwój społeczny.

Według innej wersji termin „cywilizacja” został ukuty przez francuskich filozofów Oświecenia i używany przez nich w dwojakim znaczeniu: w szerokim i wąskim znaczeniu. Pierwsza oznaczała wysoko rozwinięte społeczeństwo, oparte na zasadach rozsądku, sprawiedliwości i tolerancji religijnej. Drugie znaczenie było ściśle splecione z pojęciem „kultura” i oznaczało połączenie pewnych cech osoby - wybitnego umysłu, wykształcenia, uprzejmości, wyrafinowania manier itp., których posiadanie otwierało drogę do elity paryskiej salony z XVIII wieku.

Współcześni uczeni definiują cywilizację według następujących kryteriów:

Czas historyczny (antyk, średniowiecze itp.);

Przestrzeń geograficzna (azjatycka, europejska itp.);

Technologia (społeczeństwo przemysłowe, postindustrialne);

Stosunki polityczne (cywilizacje niewolnicze, feudalne);

Specyfika życia duchowego (chrześcijańska, muzułmańska itp.).

Cywilizacja oznacza pewien poziom rozwoju kultury materialnej i duchowej.

W literaturze naukowej definicja typów cywilizacyjnych dokonywana jest według następujących kryteriów:

Wspólność i współzależność losów historycznych i politycznych oraz rozwoju gospodarczego;

przenikanie się kultur;

Posiadanie obszaru wspólnego zainteresowania i zwykłe zadania z perspektywy rozwoju.

Na podstawie tych cech definiuje się trzy rodzaje rozwoju cywilizacyjnego:

Niepostępowe formy egzystencji (tubylcy Australii, Indianie Ameryki, wiele plemion Afryki, małe ludy Syberii i północnej Europy),

Cykliczny rozwój (kraje Wschodu) i

Rozwój progresywny (grecko-łaciński i współczesny europejski).

Jednocześnie kulturoznawstwo nie wypracowało jedności poglądów na rozumienie istoty cywilizacji jako kategorii naukowej. Tak więc z pozycji A. Toynbee cywilizacja jest postrzegana jako pewien etap w rozwoju kultury poszczególnych ludów i regionów. Z punktu widzenia marksizmu cywilizacja jest interpretowana jako określony etap rozwoju społecznego, który nastąpił w życiu ludzi po epoce zdziczenia i barbarzyństwa, który charakteryzuje się pojawieniem się miast, pismem, tworzeniem się państw narodowych. formacje. K. Jaspers rozumie cywilizację jako „wartość wszystkich kultur”, podkreślając tym samym ich wspólny, uniwersalny charakter.

Szczególne miejsce zajmuje koncepcja cywilizacji w koncepcji O. Spenglera. Cywilizacja jest tutaj interpretowana jako końcowy moment w rozwoju kultury danego ludu lub regionu, oznaczający jego „upadek”. Konfrontując pojęcia „kultury” i „cywilizacji”, w swoim dziele „Upadek Europy” pisze: „…cywilizacja jest nieuniknionym losem kultury. Tutaj osiąga się sam szczyt, z wysokości którego możliwe staje się rozwiązanie najtrudniejszych problemów morfologii historycznej.

Cywilizacja jest najbardziej ekstremalnym i najbardziej sztucznym stanem, do jakiego zdolny jest wyższy typ ludzi. Są... dopełnieniem, podążają za stawaniem się takim, jakim się stało, życiem jako śmiercią, rozwojem jako odrętwieniem, mentalną starością i skamieniałym światem miasto po wiosce i szczere dzieciństwo. Są końcem bez prawa do odwołania z powodu wewnętrznej konieczności, zawsze okazują się rzeczywistością ”(Spengler O. The Decline of Europe. Essays on the Morphology of World History: in 2 tom. M., 1998. Vol. 1 ., S. 164.).

Przy całej różnorodności istniejących punktów widzenia są one w dużej mierze zbieżne. Większość uczonych rozumie cywilizację jako dość wysoki poziom rozwoju kultury materialnej i stosunków społecznych, a za najważniejsze przejawy cywilizacji uważa pojawienie się miast, pojawienie się pisma, rozwarstwienie społeczeństwa na klasy i powstanie państw.

Kultura materialna jest związana z podejściem historycznym. Najczęściej pod tym względem rozważane są kultury starożytne. Kultura duchowa - nauka, moralność, etyka, prawo, religia, sztuka, edukacja; materiał - narzędzia i środki pracy, sprzęt i konstrukcje, produkcja (rolnicza i przemysłowa), sposoby i środki komunikacji, transport, artykuły gospodarstwa domowego.

Kultura materialna jest jedną z części holistycznej kultury człowieka, duchowością osoby ucieleśnioną w postaci rzeczy, rezultatem działalności twórczej, w której przedmiot naturalny i jego materiał ucieleśniają się w przedmiotach, właściwościach i jakościach i które zapewniają istnienie osoby. Kultura materialna obejmuje różnorodne środki produkcji, energię i surowce, narzędzia pracy, technologię produkcji i infrastrukturę otoczenia człowieka, środki komunikacji i transportu, budynki i budowle do celów domowych, biurowych i rozrywkowych, różne środki konsumpcji, stosunki materialno-podmiotowe w dziedzinie techniki lub ekonomii.

Kultura duchowa jest jedną z części integralnej kultury człowieka, całości duchowego doświadczenia ludzkości, działalności intelektualnej i duchowej oraz jej rezultatów, które zapewniają rozwój osoby jako osoby. Kultura duchowa występuje w różnych formach. Są to zwyczaje, normy, wzorce zachowań, wartości, ideały, idee, wiedza, które wykształciły się w określonej historii warunki socjalne. W kultura zaawansowana komponenty te zamieniają się we względnie niezależne sfery aktywności i uzyskują status samodzielnych instytucji społecznych: moralność, religia, sztuka, polityka, filozofia, nauka itp.

Kultura materialna i duchowa istnieją w ścisłej jedności. W rzeczywistości wszystko, co materialne, okazuje się oczywiście urzeczywistnieniem duchowości, a ta duchowość jest niemożliwa bez jakiejś materialnej skorupy. Istnieje jednak istotna różnica między kulturą materialną a duchową. Przede wszystkim jest to różnica merytoryczna. Jasne jest na przykład, że narzędzia i, powiedzmy, utwory muzyczne zasadniczo różnią się od siebie i służą różne cele. To samo można powiedzieć o naturze działalności w sferze materialnej iw sferze kultury duchowej. W sferze kultury materialnej działalność człowieka charakteryzuje zmiana w świecie materialnym, a człowiek ma do czynienia z przedmiotami materialnymi. Działania z zakresu kultury duchowej polegają na pracy z systemem wartości duchowych. Z tego wynika różnica w środkach działania i ich skutkach w obu sferach.

W domowych naukach społecznych przez długi czas dominował punkt widzenia, zgodnie z którym kultura materialna jest pierwotna, a kultura duchowa ma drugorzędny, zależny, „nadstrukturalny” charakter. Tymczasem bezstronne badanie natychmiast ujawni bardzo sztuczny charakter takiego podporządkowania. Takie podejście zakłada przecież, że człowiek musi najpierw zaspokoić swoje tzw. potrzeby „materialne”, by następnie przejść do zaspokajania potrzeb „duchowych”. Ale już najbardziej elementarne „materialne” potrzeby człowieka, takie jak jedzenie i picie, różnią się zasadniczo od pozornie dokładnie takich samych potrzeb biologicznych zwierząt. Zwierzę, wchłaniając pokarm i wodę, tak naprawdę zaspokaja tylko swoje potrzeby biologiczne. U ludzi, w przeciwieństwie do zwierząt, te działania, które wybraliśmy dość arbitralnie jako przykład, pełnią również funkcję symboliczną. Są potrawy i napoje, które mają charakter prestiżowy, ceremonialny, żałobny, odświętny itp. A to oznacza, że ​​odpowiednich działań nie można już uważać za zaspokojenie czysto biologicznych (materialnych) potrzeb. Stanowią element symboliki społeczno-kulturowej, a zatem są związane z systemem wartości i norm społecznych, tj. do kultury duchowej.

To samo można powiedzieć o wszystkich innych elementach kultury materialnej. Na przykład ubrania nie tylko chronią ciało przed niekorzystnymi warunkami atmosferycznymi, ale także wskazują cechy wieku i płci, miejsce danej osoby w społeczności. Istnieją również robocze, codzienne, rytualne rodzaje odzieży. Mieszkanie ludzkie ma wielopoziomową symbolikę. Wyliczanie można kontynuować, ale podane przykłady w zupełności wystarczą, aby stwierdzić, że w świecie ludzkim nie da się wyodrębnić czysto biologicznych (materialnych) potrzeb. Każde ludzkie działanie już jest symbol społeczny, która ma sens ujawniający się dopiero w sferze kultury. A to oznacza, że ​​stanowiska o prymacie kultury materialnej nie można uznać za uzasadnione z tej prostej przyczyny, że żadna kultura materialna w „czystej postaci” po prostu nie istnieje.

W ten sposób materialne i duchowe składniki kultury są ze sobą nierozerwalnie związane. W końcu tworzenie świat przedmiotowy kultury, człowiek nie może tego zrobić bez zmiany i przekształcenia siebie, tj. nie stwarzając się w procesie własnej działalności. Kultura to nie tylko aktywność jako taka, ale sposób organizowania aktywności. A taka organizacja jest niemożliwa bez złożonego i rozgałęzionego systemu symboliki społecznej. Osoba jako osoba nie może wykonać nawet najbardziej elementarnej czynności bez wplecenia jej w łańcuch symboli. znaczenie symboliczne działanie jest często ważniejsze niż jego czysto praktyczny rezultat. W tym przypadku zwyczajowo mówi się o rytuałach, tj. o takich rodzajach działalności, które same w sobie są zupełnie niecelowe, ale związane są z celową działalnością czysto symbolicznie.

Wszelka działalność człowieka staje się treścią kultury, a podział na kulturę materialną i duchową wygląda na bardzo warunkowy. Najważniejszą rzeczą, która powstaje w wyniku rozwoju kultury, jest człowiek jako istota rodzajowa. Wszystko, co człowiek robi, robi w końcu w celu rozwiązania tego problemu. Jednocześnie rozwój człowieka jawi się jako doskonalenie jego sił twórczych, zdolności, form komunikowania się itp.

Kultura, rozumiana szeroko, obejmuje zarówno materialne, jak i duchowe środki życia człowieka, które sam człowiek tworzy.

Rzeczywistość materialna i duchowa stworzona przez ludzką twórczą pracę nazywana jest artefaktami.

Obecnie kultura jest badana systematycznie, co oznacza, że ​​w jej wiedzy wykorzystuje się idee dotyczące prawdopodobnych i losowych procesów.

Cechą analizy systemowej jest to, że podejście systemowe umożliwia przedstawienie kultury jako całości, a nie fragmentów, określenie specyfiki oddziaływania różnych sfer kultury na siebie.

Takie podejście umożliwia wykorzystanie możliwości poznawczych szerokiej gamy metod badawczych tworzonych przez przedstawicieli nauk zajmujących się kulturą i posiadających wysokie heurystyki.

Wreszcie podejście systematyczne jest koncepcją elastyczną i dość tolerancyjną, która nie pozwala na absolutyzowanie uzyskanych wniosków, a tym bardziej przeciwstawianie się innym wnioskom uzyskanym innymi metodami.

To systemowe podejście pozwoliło zrozumieć samą kulturę jako specyficzną formę i system życia ludzi, podkreślając w niej obszary kultury, instytucje kultury, zasady więzi społecznych, wzorce kulturowe określające strukturę kultury.

Ważną rolę w duchowej kulturze społeczeństwa należy do sztuka. Specyfika sztuki, która pozwala odróżnić ją od wszystkich innych form ludzkiej aktywności, polega na tym, że sztuka opanowuje i wyraża rzeczywistość w formie plastyczno-figuratywnej. . Jest wynikiem określonej działalności artystycznej i twórczej, a jednocześnie realizacją kulturowo-historycznego doświadczenia ludzkości. Obraz artystyczny jawi się nie tylko jako zewnętrzne podobieństwo do rzeczywistości, ale przejawia się w formie twórcza postawa do tej rzeczywistości, jako sposób na domysły, uzupełnienie prawdziwego życia.

Obraz artystyczny jest istotą sztuki, jest zmysłowym odtwarzaniem życia, wykonanym z subiektywnych, autorskich pozycji. . Obraz artystyczny koncentruje w sobie energię duchową kultury, która go stworzyła, oraz osobę, przejawiającą się w fabule, kompozycji, kolorze, dźwięk m.in lub inna wizualna interpretacja. Innymi słowy, obraz artystyczny może być ucieleśniony w glinie, farbie, kamieniu, dźwiękach, fotografiach, słowach, a jednocześnie realizować się jako utwór muzyczny, obraz, powieść, a także film i performans. ogólnie.

Jak każdy rozwijający się system, sztuka charakteryzuje się elastycznością i mobilnością, co pozwala jej się realizować różne rodzaje, gatunki, kierunki, style.W jej obrębie odbywa się tworzenie i funkcjonowanie dzieł sztuki kultura artystyczna, która łączy w historycznie zmieniającą się całość twórczości artystycznej, historię sztuki, krytyka sztuki i estetyka.

Sztuka wzbogaca kulturę o wartości duchowe poprzez twórczość artystyczną, poprzez tworzenie subiektywnych wyobrażeń o świecie, poprzez system obrazów, które symbolizują znaczenia i ideały określonego czasu, określonej epoki. Dlatego sztuka ma trzy wymiary: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. W związku z tym możliwe są różnice w typach wartości, jakie tworzy sztuka. Są to wartości retro, które są zorientowane na przeszłość, wartości realistyczne, które są „dokładnie” zorientowane na teraźniejszość, i wreszcie wartości awangardowe, które są zorientowane na przyszłość.

Rola sztuki w rozwoju kultury jest kontrowersyjna. Jest konstruktywna i destrukcyjna, może wychowywać w duchu wzniosłych ideałów i vice versa. Na ogół sztuka dzięki uprzedmiotowieniu jest w stanie zachować otwartość systemu wartości, otwartość poszukiwania i wyboru orientacji w kulturze, co ostatecznie rodzi duchową niezależność człowieka, wolność duch. Dla kultury to ważny potencjał i czynnik jej rozwoju.

Jednak podstawową podstawą kultury duchowej jest religia.W religii, jako formie duchowego i praktycznego rozwoju świata, dokonuje się mentalna przemiana świata, jego organizacja w umyśle, podczas której pewien obrazświat, normy, wartości, ideały i inne elementy światopoglądu, które określają stosunek człowieka do świata i działają jako wytyczne i regulatory jego zachowania.

Najważniejszą rzeczą w prawie każdej religii jest wiara w Boga lub wiara w zjawiska nadprzyrodzone, w cud niezrozumiały dla rozumu, w racjonalny sposób. W tym duchu kształtują się wszystkie wartości religijne. Kultura z reguły modyfikuje kształtowanie się religii, ale ugruntowawszy się, religia zaczyna zmieniać kulturę, tak że dalszy rozwój kultury znajduje się pod znaczącym wpływem religii. E. Durkheim podkreślał, że religia operuje głównie ideami zbiorowymi, dlatego jej głównymi regulatorami są spójność i powiązanie. Wartości religii są akceptowane przez wspólnotę współwyznawców, więc religia działa przede wszystkim z motywów konsolidacji, ze względu na jednolitą ocenę otaczającej rzeczywistości, celów życiowych i istoty osoby. Podstawą religii jest taki lub inny system kultowy, to znaczy system działań rytualnych związanych z pewnymi ideami o nadprzyrodzonym i możliwości komunikowania się z nim. W toku historycznego rozwoju społeczeństwa następuje instytucjonalizacja systemów kultowych, przybierają one formę organizacji. Najbardziej rozwiniętą formą organizacji religijnych jest kościół – zrzeszenie wiernych i duchownych na podstawie pewnego dogmatu i pod przewodnictwem wyższego duchowieństwa. W cywilizowanym społeczeństwie kościół działa jako względnie niezależna organizacja społeczna, duchowy autorytet, który pełni szereg ważnych funkcji społecznych, wśród których na pierwszy plan wysuwa się kształtowanie wśród swoich członków określonych celów, wartości i ideałów. Religia, ustanawiając gradację wartości, nadaje im świętość i bezwarunkowość, prowadzi to do tego, że religia porządkuje wartości wzdłuż „pionu” – od ziemskich i zwyczajnych po boskie i niebiańskie.

Wymóg stałego doskonalenia się moralnego człowieka zgodnie z wartościami oferowanymi przez religię stwarza pole napięć znaczeń i znaczeń, w które wpadając człowiek reguluje swój wybór w granicach grzechu i sprawiedliwości. Świadomość religijna, w przeciwieństwie do innych systemów światopoglądowych, obejmuje dodatkową formację pośredniczącą w systemie „świat-człowiek” - świat święty, korelując z tym światem swoje wyobrażenia o bycie w ogóle i celach ludzkiej egzystencji. Rodzi to tendencję do zachowania wartości i tradycji kulturowych, co może prowadzić do stabilizacji społecznej, ale kosztem ograniczania wartości świeckich. Wartości świeckie są bardziej konwencjonalne, łatwiej je przekształcać i interpretować w duchu czasów. Ogólna tendencja przejawia się tutaj w tym, że w rozwoju kultury stopniowo nasilają się procesy sekularyzacji, czyli wyzwalania się kultury spod wpływu religii. Procesy te wiążą się przede wszystkim z rosnącą potrzebą ludzi do tworzenia własnego obrazu świata, poprzez jego zrozumienie i zrozumienie. W ten sposób pojawia się kolejny strukturalny element kultury - filozofia, która stara się wyrazić mądrość w formach myśli (stąd jej nazwa, która dosłownie tłumaczy się jako „miłość do mądrości”).

Filozofia powstała jako duchowe przezwyciężenie mitu, aw szczególności religii, gdzie mądrość została wyrażona w formach, które nie pozwalały na jej krytyczną refleksję i racjonalny dowód. Filozofia jako myślenie dąży do racjonalnego wyjaśnienia wszelkiego bytu. Ale będąc jednocześnie wyrazem mądrości, filozofia odwołuje się do ostatecznych semantycznych podstaw bytu, widzi rzeczy i cały świat w ich ludzkim (wartościowo-semantycznym) wymiarze.Filozofia działa zatem jako światopogląd teoretyczny i wyraża ludzkie wartości , stosunek człowieka do świata. Ponieważ świat w wymiarze semantycznym jest światem kultury, filozofia pełni funkcję rozumienia, czyli, mówiąc słowami Hegla, teoretycznej duszy kultury. Różnorodność kultur i możliwość różnych pozycji semantycznych w obrębie każdej kultury prowadzi do różnych filozofii, które kłócą się ze sobą.

Ewolucja duchowa poprzez mit, religię i filozofię doprowadziła ludzkość do nauki, gdzie rzetelność i prawdziwość zdobytej wiedzy jest weryfikowana za pomocą specjalnie zaprojektowanych środków i metod. To jedna z nowych instytucji w strukturze kultury. Jednak jego znaczenie szybko rośnie, a współczesna kultura przechodzi głębokie przemiany pod wpływem nauki. Nauka istnieje jako szczególny sposób wytwarzania obiektywnej wiedzy. Obiektywizm nie obejmuje wartościującego stosunku do przedmiotu wiedzy, dlatego nauka pozbawia przedmiot jakiejkolwiek wartości dla obserwatora. Bardzo ważny wynik postęp naukowy - powstanie cywilizacji jako systemu zracjonalizowanych i stechnicyzowanych form bytu ludzkiego. Nauka poszerza przestrzeń dla technokratycznych atrybutów, wzbogaca ludzką świadomość technokratycznymi znaczeniami i znaczeniami - to wszystko są elementy cywilizacji. Można argumentować, że w dziejach ludzkości nauka pełni funkcję siły cywilizującej, a kultura – siły inspirującej. Nauka tworzy, zgodnie z definicją V. Vernadsky'ego, Noosferę - sferę rozumu, racjonalnego zamieszkania. Racjonalność nie zawsze odpowiada wymogom moralności. Z tego powodu współczesna kultura nie jest harmonijna i zrównoważona. Sprzeczność między racjonalnością a moralnością nie została więc do dziś rozwiązana w pewnym sensie, cywilizacja i kultura są nie do pogodzenia. Stechnicyzowane formy człowieka przeciwstawiają się wewnętrznym zasadom (wartościom i ideałom) duchowej istoty człowieka. Jednak nauka, która dała początek cywilizacji, łączy się z kulturą w całościową edukację i nawet współczesna historia ludzkości bez nauki jest nie do pomyślenia. Nauka stała się fundamentalnym czynnikiem przetrwania ludzkości, eksperymentuje z jej możliwościami, stwarza nowe możliwości, rekonstruuje sposoby życia człowieka, a przez to zmienia samego człowieka. Możliwości twórcze nauki są ogromne i coraz głębiej przekształcają kulturę. Można argumentować, że nauka pełni pewną rolę kulturową, nadaje kulturze racjonalistyczne formy i atrybuty. Ideały obiektywizmu i racjonalności w takiej kulturze stają się coraz ważniejsze. Można zatem powiedzieć, że wartość wiedzy naukowej jest proporcjonalna do jej użyteczności. Nauka, dając człowiekowi wiedzę, uzbraja go, dodaje sił. "Wiedza to potęga!" - powiedział F. Bacon. Ale w jakim celu iw jakim celu używa się tej mocy? Kultura musi odpowiedzieć na to pytanie. Najwyższą wartością dla nauki jest prawda, a najwyższą wartością dla kultury jest człowiek.

Tak więc tylko dzięki syntezie kultury i nauki możliwe jest zbudowanie cywilizacji humanistycznej.

Podsumowując, można powiedzieć, że kultura jest złożonym wielopoziomowym systemem, który pochłania i odzwierciedla sprzeczności całego świata, które się manifestują:

1. w sprzeczności między socjalizacją a indywidualizacją jednostki: z jednej strony człowiek nieuchronnie socjalizuje się, asymilując normy społeczne, az drugiej strony dąży do zachowania indywidualności swojej osobowości.

2. w sprzeczności między normatywnością kultury a wolnością, którą reprezentuje ona dla osoby. Norma i wolność to dwa bieguny, dwie zasady walki.

3. w sprzeczności między tradycyjnym charakterem kultury a dokonującą się w niej odnową.

Te i inne sprzeczności są nie tylko istotnymi cechami kultury, ale są także źródłem jej rozwoju.

Na kształtowanie się i rozwój kultury danego społeczeństwa lub poszczególnych jego grup wpływa wiele czynników. Tak więc każda kultura chłonie społeczne lub demograficzne cechy życia, zależy od warunków przyrodniczych i klimatycznych, a także od poziomu rozwoju społeczeństwa jako całości. W obrębie różnych grup społecznych specyficzne zjawiska kulturowe. Są one utrwalone w szczególnych cechach zachowania ludzi, świadomości, języka, światopoglądu i mentalności, które są charakterystyczne tylko dla określonych nosicieli kultury.

Wprowadzenie

3.1 Mitologia

3.2. Religia

3.3. Sztuka

3.4. Filozofia

Wniosek

Wprowadzenie

Aby zrozumieć kulturę narodów i ogólnie ludzkie doświadczenia, duchowe aspekty kultury są tak samo ważne jak kultura materialna i organizacja społeczna. Kultura duchowa jest rozumiana jako cały idealny materiał wytwarzany przez społeczeństwo. On ma swoje własną historię i nadaje kulturze jej odrębność, nawet jeśli materialne aspekty życia, zwłaszcza w nowoczesne społeczeństwa, może być bardzo podobny. Wiele ludów żyjących w tych samych warunkach naturalnych może mieć bardzo różne światopoglądy, wierzenia religijne, rytuały i mitologię. Chociaż istnieją pewne uniwersalne cechy systemy religijne i wierzeń, to właśnie ich różnorodność i oryginalność są przedmiotem głównego zainteresowania nauki i praktyki społecznej.

Kultura duchowa to bogata i zróżnicowana sfera, w której można znaleźć wszystko, od emocjonalny świat indywidualnej osoby, a kończąc na genialnych odkryciach znaczących dla całej ludzkości. Każda rzecz stworzona przez ludzi zawiera w sobie ich cele, idee, wiedzę. Innymi słowy, kultura duchowa, wchodząc w systemową integralność kultury w ogóle, jest sama w sobie szczególnym światem i szczególnym systemem. Kultura duchowa to świat idei związanych z istnieniem człowieka w świecie. Obecność kultury duchowej jest specyfiką sposobu życia człowieka. Przejawia się nie tylko w aktywności świadomości, ale także w relacjach międzyludzkich, w religijnych i naukowych wyobrażeniach o świecie, w tych artystycznych obrazach, które uchwyciły ten świat w całym jego bogactwie.

Celem tej pracy jest rozważenie kultury duchowej jako systemu. Osiągnięcie tego celu wymaga rozwiązania następujących zadań:

1. rozważyć pojęcia: „kultura duchowa”, „kultura materialna” i zrozumieć, czym się one od siebie różnią.
2. rozważyć cechy kultury duchowej;
3. scharakteryzować główne elementy kultury duchowej: mitologię, religię, sztukę i filozofię.

1. Związek kultur duchowych i materialnych

Chociaż wyrażenie „kultura duchowa” często pojawia się zarówno w mowie ustnej, jak i pisemnej, jego znaczenie wymaga wyjaśnienia. Tradycją stało się dzielenie kultury na „duchową” i „materialną”. Jednak podział ten wcale nie jest tak oczywisty, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka.

Po pierwsze, rozróżnienie na kulturę „duchową” i „materialną” interpretuje się na różne sposoby, a po drugie, próby oddzielenia kultury „duchowej” od „materialnej” i rozumienia ich jako dwóch różnych sfer kultury zawsze kończą się niepowodzeniem.

Co mają na myśli, dzieląc kulturę na „duchową” i „materialną”?

Niektórzy odwołują się do kultury „duchowej”, która zaspokaja potrzeby duchowe ludzi, a do kultury „materialnej” to, która zaspokaja ich potrzeby materialne. Ale istnieje wiele rzeczy, które mogą jednocześnie służyć zaspokojeniu obu potrzeb: dzieła sztuki użytkowej, wyjazd do kurortu itp. Poza tym nie wszystko, co zaspokaja jakąkolwiek potrzebę człowieka, jest zjawiskiem kulturowym (np. powietrze), a zjawiska kulturowe niekoniecznie muszą odpowiadać ludzkim, społecznym potrzebom (np. negatywne zjawiska kulturowe – narkomania, przestępczość).

Inni nazywają „kulturą duchową” wartości duchowe stworzone przez człowieka, a „kulturą materialną” – rzeczy stworzone przez człowieka, przedmioty materialne (w tym sensie archeolodzy mówią o „pomnikach kultury materialnej”). Ale wartości duchowe nie mogą wejść do kultury i być w niej zachowane bez materialnej „skorupy znaku”. A przedmioty materialne mogą pełnić rolę przedmiotów kultury tylko wtedy, gdy służą jako nośniki informacji społecznej, to znaczy zawierają jakieś znaczenia, jakąś treść duchową. W konsekwencji kultura „duchowa” i „materialna” nie mogą istnieć oddzielnie, w oderwaniu od siebie. „Pomniki kultury materialnej” równie dobrze można by nazwać „pomnikami kultury duchowej”: w końcu są one na ogół obiektami kultury tylko dlatego, że są „tekstami”, z których archeolog wydobywa zawarte w nich informacje społeczne.

Jeszcze inni przez „kulturę duchową” rozumieją sferę życia duchowego społeczeństwa – religię, sztukę, filozofię itp., a przez „kulturę materialną” – sferę życia materialnego, wytwarzania i konsumpcji dóbr materialnych. Ale czym w takim razie jest kultura? Pojęcie kultury jest tu tak szerokie treściowo, że właściwie utożsamiane z pojęciem „życia społeczeństwa” w ogóle, staje się duplikatem, synonimem tego drugiego. Zatraca się specyfika kultury. A polega na tym, że kultura to informacja społeczna zakodowana w różnych formach znakowych”, czyli „ Wsparcie informacyjneżycie ludzi, a nie całe ich życie. Sam proces produkcji i konsumpcji dóbr materialnych (jak wszystkie życie człowieka), leży poza kulturą. Obejmuje tylko jedną jej — informacyjno-semiotyczną — stronę.

Nie sposób więc rozróżniać i przeciwstawiać sobie kultury „duchowej” i „materialnej” jako dwóch odrębnych dziedzin kultury. Bo z jednej strony cała kultura jako całość jest duchowa, bo jest światem znaczeń, czyli duchowych esencji. A z drugiej strony wszystko jest materialne jako całość, ponieważ jest reprezentowane, „zmaterializowane” w odbieranych zmysłowo kodach, znakach i tekstach. Dlatego przez kulturę materialną sensowne jest rozumienie nie jakiegoś specjalnego obszaru kultury, który różni się od kultury duchowej, ale „skorupy znaku” każdej kultury, to znaczy obiektywnych, materialnych form wyrażania znaczeń kulturowych.

Mitologia, religia, sztuka, filozofia - to główne formy kultury duchowej, najwyraźniej do niej przynależne.

Kulturę niematerialną lub duchową tworzą normy, zasady, wzorce, standardy, modele i normy zachowania, prawa, wartości, ceremonie i rytuały, symbole, mity, wiedza, idee, zwyczaje, tradycje, język. Są również wynikiem działalności człowieka, ale nie zostały stworzone rękami, ale raczej umysłem. Przedmiotów niematerialnych nie można usłyszeć, zobaczyć, dotknąć, istnieją one w naszej świadomości i są wspierane przez komunikację międzyludzką.

Mosty czy świątynie istnieją bardzo długo, a ceremonie czy obrzędy trwają tylko tak długo, jak długo są przestrzegane. Ceremonia zaślubin trwa kilka godzin, choć ludzie przechodzą ją wielokrotnie. Ceremonia, jak każdy inny obiekt kultury niematerialnej, potrzebuje materialnego pośrednika. Wiedza wyrażana jest w książkach, zwyczajem powitania jest uścisk dłoni lub wypowiadanie słów. Noszenie krawata jest również aktem rytualnym lub symbolicznym, częścią świeckiej etykiety. Nie byłoby to możliwe, gdyby nie udział pośrednika materialnego – krawata.

2. Cechy kultury duchowej

Kultura duchowa ma kilka ważnych cech, które odróżniają ją od innych dziedzin kultury.

1. W przeciwieństwie do kultury technologicznej i społecznej, kultura duchowa nie jest utylitarna. Jest to najbardziej odległe od praktyki oblicze kultury (choć, jak każda kultura, kształtuje się i zmienia w zależności od rozwoju praktyki społecznej). Kultura duchowa jest z natury bezinteresowna. Jego kamieniami węgielnymi nie są pożytek, nie zysk, ale „radość ducha” - piękno, wiedza, mądrość. Ludzie potrzebują go przede wszystkim sam w sobie, a nie w celu rozwiązywania zewnętrznych zadań utylitarnych (co oczywiście nie wyklucza możliwości wykorzystania jego osiągnięć do celów praktycznych). Na przykład przekonania religijne wierzących są często zamieniane przez osoby publiczne w sposób rozwiązywania problemów politycznych lub innych praktycznie ważnych zadań, ale nie można powiedzieć, że ludzie wierzą w Boga w tym celu.

2. W kulturze duchowej, w porównaniu z innymi dziedzinami kultury, człowiek otrzymuje największą swobodę twórczą. Tutaj umysł ludzki, nie skrępowany względami utylitarnymi i praktyczną koniecznością, jest w stanie oderwać się od rzeczywistości i odlecieć od niej na skrzydłach fantazji. Swoboda twórczości przejawia się już w starożytnych mitach. Odgrywa znaczącą rolę w każdej religii. Sztuka daje nieograniczone możliwości kreatywności.

3. Twórcza działalność w kulturze duchowej prowadzi do tego, że staje się ona szczególnym światem duchowym tworzonym siłą ludzkiej myśli. Świat ten jest nieporównywalnie bogatszy od świata realnego. Bo w nim obok obrazów, które odzwierciedlają to, co w rzeczywistości obserwujemy wokół nas, znajdują się obrazy zjawisk niespotykanych dotąd. Na tym świecie istnieją bezprecedensowe kraje, takie jak wyspa Utopia; piekło z wrzącymi kotłami smoły dla grzeszników i raj z cienistymi szałasami dla sprawiedliwych; planety wymyślone przez pisarzy science fiction, zamieszkałe przez potwory i statki kosmiczne przybywające znikąd na Ziemię. Na tym świecie żyją mityczne duchy i bogowie, fantastyczne hydry, smoki i syreny. Spotykamy się tam z Eugeniuszem Onieginem, braćmi Karamazow i Anną Kareniną. Dokonują się tam bezprecedensowe wydarzenia – Jozue zatrzymuje Słońce, cesarz powstaje z grobu, pchła przebiera się w aksamit i panuje nad ludźmi. I choć ten świat jest pełen fikcji, istnieje według własnych praw i wpływa na nasze życie, być może nawet bardziej niż świat rzeczywisty. Nie zawsze potrafimy odróżnić fantazję od rzeczywistości. A gdyby jacyś kosmici próbowali studiować życie ludzkości, mając do dyspozycji tylko książki, obrazy, rzeźby, filmy, prawdopodobnie mogliby dojść do wniosku, że w morzach na Ziemi są złote rybki, że niektóre koty chodzą w butach, które Brązowy Jeździec czasami goni mieszczan, że ludzie nieustannie walczą ze wskrzeszonymi zmarłymi i długozębnymi wampirami, podróżując po całym Wszechświecie rakietami kosmicznymi, od czasu do czasu odwiedzając wirtualną rzeczywistość, którą sami tworzą, wielokrotnie doświadczaną wojna atomowa... A najciekawsze jest to, że wszystko to jest w pewnym sensie prawdą.

4. Kultura duchowa jest najbardziej wrażliwym obszarem kultury, najbardziej wrażliwym na wpływy zewnętrzne. Potrafi wychwycić najdrobniejsze zmiany w życiu ludzi i odpowiedzieć na nie zmianami w sobie. Dlatego jest w ciągłym napięciu i ruchu. Wrażliwość, responsywność sprawia, że ​​jest to najbardziej wrażliwy, najbardziej wrażliwy obszar kultury. Ma niewielkie predyspozycje do samoobrony - rzadko zdarza się, by dobrze trzymała pięści w pogotowiu. A przez swoją niepraktyczność, nieużyteczność, ludzie w trudnej sytuacji życiowej zaczynają postrzegać ją jako zbędny ciężar, najbardziej bezwartościową część kultury (kultura technologiczna i społeczna przynosi przynajmniej w jakimś stopniu korzyści praktyczne). Jest bezwstydnie maltretowana i deptana, wyrzucana z ich dusz i głów jak bezużyteczny śmieć. Dlatego kultura duchowa najbardziej cierpi podczas społecznych kataklizmów. Wyrządzają jej więcej szkód niż innym dziedzinom kultury. Rewolucja Październikowa doprowadziła do upadku kultury duchowej ludu. Przewroty ostatnich czasów przynoszą jej nowe niebezpieczeństwa. Słabość dzieje się na naszych oczach świat duchowy ludzie. Gdyby wspomniani wyżej kosmici oglądali nasze programy telewizyjne, mieliby wrażenie, że w Rosji pod koniec XX wieku. ujawnił odwieczną tajemnicę narodzin miłości (okazuje się, że miłość jest wynikiem używania pachnące mydło i woda kolońska o zapierającym dech w piersiach zapachu), że łupież stał się najbardziej ekscytującym problemem Rosjan, a guma do żucia stała się ich najbardziej palącym zainteresowaniem. Kultura duchowa potrzebuje opieki i wsparcia społeczeństwa, jej zachowanie i rozwój wymaga od niego wysiłków. Jeśli ludzie przestają się nią interesować, traci ona wewnętrzne napięcie i ruch, wycofuje się na półki bibliotek i sklepików muzealnych, pokrywa się kurzem i zamienia w zapomnianą, martwą kulturę.

3. Kultura duchowa w kontekście historyzmu

3.1 Mitologia

Każdy uczeń wie, że mity dotarły do ​​​​nas od czasów starożytnych, że kiedyś ludzie w nie wierzyli, a potem przestali. Jeśli podsumujemy zwykłą ideę mitu w przybliżeniu w ten sposób, powstaje pytanie: dlaczego konieczne było rozpoczęcie analizy kultury duchowej od rozmowy o mitologii?

Ponieważ mit jest zarodkiem wszelkiej kultury duchowej. I to nie tylko embrion, który dał mu życie, a potem zniknął, nie tylko początkowy i dawno miniony etap jego rozwoju. Mit żyje w kulturze w całej swojej historii aż do naszych czasów – obok innych swoich form.

Słowo „mit” dosłownie oznacza legendę, legendę. Mit to opowieść o bogach, duchach, ubóstwionych bohaterach i przodkach, które powstały w prymitywnym społeczeństwie.

Mitologia jest rozumiana jako zbiór mitów stworzonych przez niektórych ludzi (lub różne ludy). Jednak te słownikowe znaczenia nie odsłaniają istoty mitu i mitologii jako zjawisk kulturowych.

Mit to legenda, legenda szczególnego rodzaju. W najbardziej zwięzłej formie jego główna cecha wyraża się w następującej definicji: mit to fikcja wzięta za prawdę. Ta definicja, mimo całej swojej prostoty, zawiera wewnętrzny paradoks. Tylko rozumiejąc ten paradoks, można zrozumieć istotę mitu. Faktem jest, że ludzie, którzy biorą mit za prawdę, nie widzą w nim fikcji; a ci, którzy uważają mit za fikcję, nie mogą zaakceptować go jako prawdy. Oznacza to, że dla jednych mit jest prawdą, a dla innych fikcją.

Ludzie kultury, w której mit się rodzi, żyje i jest postrzegany jako prawdziwy, wierzą w niego i nie wiedzą, że jest to mit. W ich oczach wcale nie jest mitem. To, że mają do czynienia z mitem, ujawniają dopiero ludzie innej kultury, co daje im „inne oczy” – inną wizję świata.

W późniejszej kulturze mit jest często postrzegany jako baśń. Ale baśń nie jest już mitem, bo nie pretenduje do miana rzetelnego opisu rzeczywistości. Nawet małe dzieci nie wierzą, że wszystko w bajce dzieje się „naprawdę”. Mit ze swej natury ma służyć jako autentyczna wiedza o tym, czym naprawdę jest. Na tym polega zasadnicza różnica między mitem a baśnią, a także od wszelkiej fikcji (z natury jest ona czymś więcej niż tylko fikcją, choć później można ją tak interpretować).

Dlaczego ludzie piszący mity wierzą w prawdziwość swojej fikcji? Tak, ponieważ zgodnie ze swoimi pomysłami niczego nie „komponują”, to znaczy nie wymyślają ani nie wymyślają. W ich opowieściach i legendach świat jawi się takim, jakim dla nich istnieje. Nie tylko opowiadają mity - żyją w świecie, który opisują ich mity. Oczywiście mogą żyć w tym świecie tylko o tyle, o ile treść mitów nie kłóci się z rzeczywistymi warunkami ich praktyki życiowej i nie jest obalona przez ich życiowe doświadczenie. Ale mity nie są przypadkowymi owocami jałowej fantazji, nie powstają od zera, bez żadnego powodu. W mitach, w taki czy inny sposób, wyrażane jest ludzkie doświadczenie życia i działania. Nic więc dziwnego, że żyjąc w świecie mitów, mają jednocześnie możliwość istnienia i działania w realnym świecie – przynajmniej do czasu, aż zaistnieją rozbieżności między tym, co mówi się w mitach, a tym, co się dzieje. w ich doświadczeniu istotne rozbieżności.

Tak więc mitologia działa nie tylko jako zbiór mitów, ale także jako forma kulturowa („forma świadomości społecznej”), w której ludzie postrzegają i rozumieją otaczający ich świat, rejestrują swoje doświadczenia życiowe, zachowują je i przekazują z pokolenia na pokolenie do pokolenia.

3.2. Religia

Jedną z najważniejszych cech religii jest to, że wszystko, co jest z nią związane, czyni świętym. Jej symbole, relikwie, świątynie są święte, jej stanowiska są świętymi prawdami. Jej najwybitniejsi wyznawcy zaliczani są do świętych, jej szafarzami sprawującymi obrzędy religijne są duchowni, księża. Świętość, świętość to pojęcie odnoszące się do rzeczy wzniosłych, cenionych, wyjątkowo znaczących i ważnych, niezwykle czczonych. Bezczeszczenie świątyń - świętokradztwo - ludzie uważają za straszny grzech, niedopuszczalny przejaw niemoralności. Identyfikacja „religijnych” i „świętych” sprawia, że ​​niezwykle trudno jest krytycznie dyskutować o kwestiach religijnych. Nie bez powodu Amerykanie mówią, że na przyjęciu nie powinno się rozmawiać o religii: jakieś przypadkowe stwierdzenie można uznać za obrazę świątyni.

Nie ma ścisłej granicy między mitologią a religią. Wielu historyków uważa, że ​​​​nawet najstarsze mity można uznać za pierwszą historyczną formę religii. Tak więc L. Ya. Sternberg zidentyfikował trzy etapy rozwoju religii w prymitywne czasy: 1) wiara w animację przyrody (animatyzm), 2) wiara w duchy i bóstwa”3) wiara w istnienie duszy jako szczególnej bezcielesnej zasady, która może być oddzielona od ciała i trwać po jego śmierci (animizm) . Inni historycy wolą nie nazywać starożytnej mitologii religią, uważając, że tylko rozwinięte i usystematyzowane systemy mitologiczne zasługują na to miano.

Mitologia starożytnego Egiptu i Grecji jest często określana jako religia starożytnych Egipcjan i Greków. Jednocześnie niektórzy twierdzą, że prawdziwa religia powstaje tylko wtedy, gdy istnieje wiara w jednego, jedynego Boga Stwórcę, stwórcę wszechświata (monoteizm lub monoteizm). W tradycji europejskiej mitologiczne wierzenia w istnienie wielu bogów (politeizm lub politeizm) są najczęściej charakteryzowane jako religia prymitywna, pogańska. T. Hobbes, jeden z największych filozofów New Age, uważał, że różnica między religią a mitologią jest względna i zależy od tego, jakie wierzenia są uznawane przez państwo: „Strach przed nieznaną siłą, wymyśloną przez umysł lub wyobrażoną na podstawie fikcje dozwolone przez państwo nazywa się religią, niedopuszczalne - przesądem.

Niech człowiek sam zdecyduje, jak z jego punktu widzenia należy odróżnić religię od mitologii. W każdym razie jedno pozostaje niewątpliwe: religia historycznie wyrasta z mitologii i zachowuje wiele jej cech. W dostatecznie rozwiniętym społeczeństwie zostaje oderwana od wierzeń mitologicznych i staje się samodzielną i wysoce znaczącą formą kulturową. Mity nadal żyją w każdej kulturze, ale religia, która zyskała uznanie w społeczeństwie, z reguły przeciwstawia się im i potępia je jako „przesądy”.

Nie wdając się w analizę różnych podejść do definicji religii, rozważmy główne elementy, które istnieją w różnych religiach, a zatem, jak mogłoby się wydawać, charakteryzują istotę religii w ogóle.

1. Wiara w Boga (lub bogów). To jest główna cecha religii. Nie ma religii bez bogów.

2. Emocjonalny stosunek do Boga. Skoro Bóg jest istotą, podobnie jak człowiek, posiadającą umysł, to można z nim rozmawiać, można się do niego zwrócić z modlitwą, można go prosić, przekonywać, namawiać. Bóg jest bardzo wygodnym rozmówcą: jest zawsze obecny. Dzięki niemu osoba pokonuje poczucie samotności. Wiara w Boga to nie tylko racjonalna wiara w Jego istnienie: to uczucie religijne. Jest przesiąknięty emocjami, a te emocje są podobne do tych, które człowiek przeżywa dla drugiego człowieka. Wierzący odnosi się do Boga z miłością i lękiem, z czcią, zachwytem, ​​nadzieją, poczuciem winy i wyrzutami sumienia. Emocjonalna komunikacja z Bogiem formuje szczególny rodzaj "przeżycia duchowego".

3. Credo. W każdej religii istnieją święte teksty, które określają treść wiary religijnej (chrześcijańska Biblia, zoroastryjska Avesta, muzułmański Koran). Mówią o Bogu i jego czynach, o proroku-założycielu religii, o świętych sprawiedliwych, o stworzeniu świata i jego budowie, o zasadach życia społeczeństwa i człowieka. Nieodzownym elementem są opowieści o cudach dokonywanych przez bogów, proroków, świętych. Te cuda (które we wszystkich religiach wyglądają bardzo podobnie: uzdrawianie chorych, zmartwychwstanie, niezwykłe zjawiska naturalne) służą jako dowód Boskiej mocy. Bogowie „ujawniają się” poprzez cuda.

4. Kult religijny. Kult Boga wyraża się w poświęconych mu obrzędach i rytuałach. Ich źródłem jest magiczny składnik mitologii (zaklęcia i ofiary składane bóstwom, magia i czarnoksięstwo oparte na zasadzie uczestnictwa) i reprezentują jedynie magię religijną. Obrzędy i rytuały religijne są bardzo zróżnicowane, a każda religia ma swoją specyfikę. Jednak we wszystkich religiach co do zasady wymaga się od wyznawców osobistego, indywidualnego zwracania się do Boga z modlitwami wyrażającymi miłość, posłuszeństwo, wdzięczność i inne uczucia, a także prośby i życzenia. Kult religijny obejmuje również kult zbiorowy z modlitwami, śpiewami i innymi czynnościami rytualnymi - ukłony, ablucje, manipulacje przedmiotami sakralnymi, procesje itp.

Ważną stroną kultu religijnego jest symbolika. Kult służy jako „pomost” łączący wierzących z bóstwem. Przedmioty kultu, działania, gesty są symbolicznym językiem, w którym odbywa się dialog człowieka z Bogiem. W formie symbolicznej wierzący z jednej strony wyraża swoje uczucia i myśli w konsekrowanych formach dopuszczalnych dla zwracania się do bóstwa, z drugiej strony łączy się z Bogiem, otrzymuje od Niego wsparcie i pomoc.

5. Organizacja wierzących. Religia jest z natury zbiorowa. Zakłada nie tylko więź jednostki z Bogiem, ale także więź jednostek wierzących w tego Boga, współwyznawców. Wskazując na znaczenie tego elementu religii, L. Feuerbach podkreślił, że samo słowo „religia” pochodzi od słowa „związek”. Osoba może oczywiście nazwać swoje osobiste i nie dzielone z nikim przekonania „swoją religią”, ale to tylko figura retoryczna. Może istnieć indywidualna, osobista wiara, ale nie może to być indywidualna, osobista religia, która nie znajduje oparcia u innych ludzi. Wielcy założyciele religii – Budda, Chrystus, Mahomet – głosili swoje idee, a idee te stały się religią dopiero wtedy, gdy zyskały wielu zwolenników. Nie może być „indywidualnych religii”. Społeczeństwo uznaje za religię tylko dość powszechne przekonanie wśród ludzi.

Każda religia jednoczy współwyznawców, jednoczy ich indywidualne „ja” w jedno „my”. Współwyznawcy potrzebują organizacji, w której mogliby znaleźć wzajemne wsparcie w wierze. Dzięki organizacji możliwe staje się wspólne uprawianie kultu, które odgrywa istotną rolę we wszystkich religiach, ponieważ przyczynia się do umacniania jednej wiary.

Podsumowując powyższe, można zauważyć, że „religia to światopogląd i postawa, a także odpowiednie zachowanie i określone działania (sekta); opiera się na wierze w istnienie boga lub bogów, sił nadprzyrodzonych”.

3.3 art

Starożytni Grecy nazywali sztukę „umiejętnością tworzenia rzeczy zgodnie z pewnymi zasadami”. Poza architekturą i rzeźbą określali sztukę jako rękodzieło, arytmetykę i ogólnie każdy biznes, w którym wymagane jest działanie według określonych zasad. W tym sensie sztukę rozumiano przez dwa i pół tysiąca lat – aż do XVI wieku. W XVI-XVIII wieku. rzemiosło i nauka stopniowo przestały być nazywane sztukami. francuski filozof S. Watte w XVIII wieku, definiując sztukę jako „tworzenie piękna”, wyróżnił 7 rodzajów „sztuk pięknych”: malarstwo, rzeźbę, architekturę, muzykę, poezję, elokwencję, taniec. Od tego czasu lista znacznie się wydłużyła. Ale pojęcie sztuki jest obecnie używane bardzo niejednoznacznie. W nowoczesnym słowniki objaśniające Wskazano, że słowo „sztuka” w języku rosyjskim jest używane w trzech różnych znaczeniach. Może to oznaczać: 1) dowolny zawód, który wymaga określonej wiedzy i umiejętności („ sztuka wojskowa”, „sztuka robienia na drutach”, „sztuka prowadzenia samochodu”); 2) umiejętności, umiejętności w każdym biznesie (możesz „pokazywać sztukę” we wszystkim - w rąbaniu drewna opałowego, kompilowaniu ściągawek, negocjowaniu itp.); 3) twórczość artystyczna w ogóle - literatura, architektura, rzeźba, malarstwo, grafika, sztuka i rzemiosło, muzyka, taniec, teatr, kino i inne rodzaje działalności człowieka.

Słowu „sztuka” można nadać niezwykle szerokie znaczenie, jeśli wyjdziemy z faktu, że „sztuczne” przeciwstawia się „naturalnemu”. Każdy bowiem artefakt, czyli każde zjawisko kultury, w przeciwieństwie do zjawiska naturalnego, ma sztuczne pochodzenie, a więc jest wynikiem jakiejś „sztuki”. Z taką interpretacją tego słowa, cała ludzka kultura i wszystko, co ona wygenerowała.

3.4 Filozofia

Podobnie jak religia i sztuka, filozofia narodziła się z mitologii. Ale od samego początku działała nie tylko jako oddzielona od mitologii gałąź kultury duchowej, ale jako rywal mitologii. Pierwsi filozofowie to ci, którzy odważyli się krytykować treść mitów i próbowali zrozumieć strukturę otaczającego ich świata, opierając się na logicznym rozumowaniu, a nie na opowieściach o bogach i ich czynach. Filozofia narodziła się około trzech tysięcy lat temu w starożytnych kulturach Indii, Chin, Grecji. Słowo „filozofia”, które, jak się uważa, zostało po raz pierwszy wprowadzone przez Pitagorasa (ok. 580-500 pne), pochodzi od greckiego: miłość i mądrość i jest tłumaczone dosłownie jako „miłość do mądrości”. Jednak starożytne greckie słowo nie odpowiada w pełni rosyjskiemu słowu „mądrość”, ale ma szersze znaczenie i oznacza posiadanie wielkiej wiedzy, zdolność rozumienia znaczenia zjawisk i wydarzeń życiowych. Filozofów w starożytności zaczęto nazywać ludźmi zajmującymi się wiedzą, poszukiwaniem prawdy.

Starożytni filozofowie widzieli mądrość nie tylko w zbieraniu odmiennych informacji o wielu rzeczach: wierzyli, że najważniejsze jest zrozumienie związku zjawisk, ich przyczyn i podstaw, ogólny porządek od rzeczy. Wiodącym wątkiem filozofii była idea, że ​​za obserwowanymi, zmysłowo postrzeganymi zjawiskami kryje się niewidzialna, pojmowana tylko umysłem istota, że ​​różnorodne rzeczy otaczającego świata mają jedną, wspólną podstawową zasadę, z której wszystkie są utworzone . Idea ta zaowocowała sformułowaniem początkowych problemów filozofii – problemu istoty zjawisk i problemu jedności świata.

W przeciwieństwie do mitologii filozofia zaczęła wyjaśniać świat nie za pomocą obrazów wizualnych, ale abstrakcyjnych pojęć. Filozofowie greccy, aby wyrazić siłę, która ustanawia i chroni rozumny porządek świata, wprowadzają pojęcia „nous” (myśl, umysł) i „logos” (słowo, sens, umysł).

W starożytnej filozofii chińskiej podobną rolę odgrywa pojęcie „tao”. To słowo, graficznie składające się z dwóch znaków - „głowy” i „chodzenia”, dosłownie oznacza „główny kierunek chodzenia” lub „ścieżkę”. Jednak stopniowo zaczęto go używać w szerszym znaczeniu, a także oznaczać „exodus”, „prawidłowy ruch”, „ścieżkę życia człowieka”. I świetnie Chiński filozof Lao Tzu, który żył w VI wieku. do ok. e., zaczęli mówić o Tao jako o „niebiańskiej drodze” lub „woli niebios”. Jest to „najgłębszy początek” i „matka wszystkich rzeczy”. Tak naprawdę u Lao Tzu Tao jest niczym innym jak abstrakcją, która charakteryzuje „naturalną ścieżkę” procesów zachodzących w świecie, czyli uniwersalną („niewidzialną” i „niesłyszalną”) prawidłowość przyrody. .

Pierwsze abstrakcje filozoficzne – „logos”, „tao”, „arche”, „apeiron” i inne – nadal miały treść niejasną, niejasną i niejednoznaczną. Początkowo stopiło się w nich wiele znaczeń, które później rozdzieliły się i zaczęły być wyrażane przez różne kategorie filozoficzne – substancję, materię, prawo, konieczność, przyczynowość itp. W ten sposób powstał aparat pojęciowy filozofii (jej pojęcia i kategorie) stopniowo powstawał.

Filozofia i nauka w starożytności nie różniły się - pojęcia te były synonimami i oznaczały jakąkolwiek wiedzę teoretyczną w ogóle. Starożytni filozofowie byli również naukowcami. Filozofia działała jako nauka (nauka teoretyczna) o wszystkim, co może być tylko przedmiotem poznania.

Jednak z biegiem czasu rozumowanie teoretyczne (logiczne, matematyczne) jest stopniowo w coraz większym stopniu uzupełniane informacjami faktograficznymi uzyskanymi w doświadczeniu, w toku działalności praktycznej. Wzrasta ilość wiedzy o przyrodzie, społeczeństwie, człowieku. A w obrębie filozofii zaczynają się wyróżniać obszary wiedzy składające się na specjalne dyscypliny naukowe.

Już w starożytności medycyna, astronomia, matematyka i mechanika ukształtowały się jako odrębne gałęzie nauki. Są też specjaliści, którzy koncentrują swoje wysiłki w ramach którejkolwiek z nauk - lekarze (Galey), astronomowie (Arystarch), matematycy (Euklides), mechanicy (Archimedes). Im bardziej krąg wiedzy w poszczególnych dyscyplinach się rozszerza, tym trudniej być ekspertem we wszystkich dziedzinach filozofii. Niemniej jednak wielu filozofów starożytności — Empedokles, Demokryt, Arystoteles i inni — to generaliści, poruszający w swoich dziełach najrozmaitsze problemy wiedzy teoretycznej. Tak więc Arystoteles poświęca jedną ze swoich książek fizyce, pisze fundamentalne prace z zakresu logiki, zgłębia problemy medycyny, psychologii, etyki i estetyki. Widać w nim także początki zoologii, embriologii, mineralogii, geografii. Filozofowie-generaliści, zajmujący się w swojej pracy różnymi dziedzinami nauki, pojawili się w większej liczbie późniejszych czasach: F. Bacon, Kartezjusz, Galileusz, Leibniz, Russell i inni.

Ale im więcej wiedzy specjalnej gromadzi się w różnych naukach, tym trudniej jest połączyć całą tę wiedzę w jeden system filozoficzny. Wraz z rozwojem poszczególnych nauk następuje ich „odgałęzienie” od filozofii. Proces ten został szczególnie zintensyfikowany w wyniku rewolucji naukowej XVI i XVII wieku. Doprowadziło to do powstania eksperymentalnych nauk przyrodniczych, które przestały opierać się na spekulacjach filozoficznych i uzyskały własne metody konstruowania wiedzy teoretycznej - eksperyment, uogólnianie danych eksperymentalnych, tworzenie modeli teoretycznych, matematyczne formułowanie praw przyrody itp. Jednak nawet po faktycznym oddzieleniu się wielu nauk od filozofii, przez długi czas ciągle uważano je za gałęzie filozofii.

Zgodnie z ustaloną tradycją, nawet w czasach nowożytnych nadal postrzegali filozofię jako „matkę wszystkich nauk”, „królową nauk”. Zarówno filozofowie, jak i wielu naukowców nadal uważało rozumowanie filozoficzne za główny sposób rozumienia świata, a eksperymentalnemu, eksperymentalnemu badaniu przyrody przypisywano podrzędną rolę.

Tradycyjna idea filozofii jako sumy całej wiedzy naukowej przetrwała do XVIII-XIX wieku. Filozofia jakby nie zauważyła, że ​​nauki od niej odchodzą i coraz pewniej budowała swoje teorie nie przez rozumowanie filozoficzne, ale za pomocą własnych specjalnych środków i metod. Nadal twierdziła, że ​​jest „matką nauk”. Filozofowie, jak poprzednio, starali się w swoich pismach „wprowadzić” wszystkie nauki w ramy jednego systemu filozoficznego.

Jednak w XIXw. wśród naukowców i filozofów nie było wątpliwości, że dominacja filozofii nad wszystkimi naukami dobiegła końca. Dawna „królowa nauk” straciła nad nimi władzę.

Oto jak jeden z wybitnych filozofów XIX wieku scharakteryzował obecną sytuację: „Nie ma już metafizyki – filozofia sama się zniszczyła. Po co jeszcze jej puste imię? Wszystkie poszczególne przedmioty zostały przekazane naukom specjalnym ... Filozofia jest jak król Lear, który rozdał cały swój majątek swoim dzieciom i który, będąc żebrakiem, został wyrzucony na ulicę.

Czym jest filozofia? Jaka jest jego istota i specyfika? Dlaczego jest potrzebna i czy w ogóle jest potrzebna, skoro nauki „nauczyły się” bardziej precyzyjnych i rygorystycznych metod konstruowania teorii niż rozumowanie filozoficzne? Czy ona w ogóle ma prawo istnieć? Takie pytania pojawiały się przed filozofami i do dziś pozostają przedmiotem toczących się dyskusji.

w XVII wieku Kartezjusz określił związek filozofii z innymi naukami w następujący sposób: „Cała filozofia jest jak drzewo, którego korzeniami jest metafizyka, pniem fizyka, a gałęziami wychodzącymi z pnia są wszystkie inne nauki, sprowadzone do trzech głównych: medycyny, mechaniki i etyki”.

Co jest głównym wątkiem, który łączy różne opcje historyczne filozofia? Jest mało prawdopodobne, aby udało się ją przedstawić w formie granicy wyznaczającej treść filozofii. Przedmiot refleksji filozoficznej nie ma granic. Różne pytania albo wchodzą w pole widzenia filozofów, albo je opuszczają: filozofia nieustannie zagląda w życie społeczne i odpowiada na potrzeby naszych czasów, często zadając pytania, które następnie są rozwiązywane w nauce i praktycznej działalności człowieka. Obok przemijających, tymczasowych obszarów zainteresowania filozoficznego istnieją także problemy „odwieczne”, które zawsze stanowią przedmiot filozofii: sens życia, związek między materią a duchem, tajemnica nieskończoności, perspektywy na przyszłość, jaka czeka ludzkość, ideały dobra, sprawiedliwości, humanizmu itp. Ale sformułowanie takich problemów nie pozostaje niezmienione, podobnie jak ich rozwiązania proponowane przez filozofów. Istota i specyfika filozofii leży najprawdopodobniej nie tyle w jej problematyce, która poza pewnymi „odwiecznymi” problemami jest niespójna, ale w jej wyborze przedmiotu, podejściu do problemów, które budzi, w ich interpretacji i sposobach ich rozwiązania. Krótko mówiąc - w osobliwościach myślenia filozoficznego.

Tradycyjne dla filozofii pytanie – co jest pierwotne: materia czy duch – w kulturoznawstwie rozwiązywane jest inaczej, niż jest to przyjęte. W kulturze znaczenie i symbol są najważniejsze, a nie rzecz i materiał. Materiał, z którego wykonana jest książka, jest w kulturze drugorzędny, a treść przekazywanych informacji, rozumowania i myśli jest pierwszorzędna.

Tak więc „filozofia jest formą świadomości społecznej, światopoglądem, systemem idei, poglądów na świat i miejsce w nim człowieka. Bada poznawczy, społeczno-polityczny, wartościowy, etyczny i estetyczny stosunek człowieka do świata. Opierając się na teoretycznym i praktycznym stosunku człowieka do rzeczywistości, filozofia ujawnia związek między podmiotem a przedmiotem.

Wniosek

Tak więc kultura duchowa działa jako działalność mająca na celu duchowy rozwój człowieka i społeczeństwa, tworzenie idei, wiedzy, wartości duchowych - obrazów świadomości społecznej. Przedmiotowe formy kultury duchowej są rezultatem duchowej działalności i relacji międzyludzkich, rozwoju i realizacji ludzkich zdolności.

Należy zauważyć, że kultura duchowa nie jest tożsama z produkcją duchową, procesami duchowymi jako takimi, utrwala w tej produkcji swoją stronę twórczą, innowacyjną, dorobkową, produkcyjną, ale nie reprodukcyjną. Kultura duchowa wyraża rozwój podmiotów produkcji duchowej, poziom nie tylko rozwoju duchowego bogactwa ludzkości, ale i ich przyrostu.

Spis wykorzystanej literatury

1. Bystrowa A.N. Świat kultury (podstawy kulturoznawstwa). Instruktaż. - M.: ITC "Marketing"; Nowosybirsk: YuKEA Publishing House LLC, 2000. - 680 s.
2. Karmin AS Kulturologia: podręcznik. - St. Petersburg: Wydawnictwo „Lan”, 2004. - 928 s.
3. Krawczenko AI Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów - M .: Projekt akademicki; Tricksta, 2003. - 496 s.
4. Kulturologia: podręcznik / wyd. prof. GV Walka. - M.: Alfa, 2003. - 432 s.
5. Nowy ilustrowany słownik encyklopedyczny / wyd. Kol.: VI Borodulin, A. P. Gorkin, A. A. Gusiew, N. M. Landa i inni.

Krawczenko AI Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów - M .: Projekt akademicki; Tricksta, 2003. - s. osiemnaście

Nowy ilustrowany słownik encyklopedyczny / wyd. kol.: VI Borodulin, A. P. Gorkin, A. A. Gusev, N. M. Landa i inni. 767