Kulturologia stała się jedną z najbardziej znaczących i szybko rozwijających się humanistyka co niewątpliwie ma swoje uzasadnienie. Spróbujmy scharakteryzować niektóre z nich.

1. Współczesna cywilizacja szybko przekształca środowisko, instytucje społeczne i sposób życia. Pod tym względem kultura przyciąga uwagę jako niewyczerpalne źródło innowacje publiczne. Stąd chęć ujawnienia potencjału kultury, jej wewnętrznych rezerw. Rozpatrując kulturę jako środek samorealizacji osoby, można zidentyfikować nowe niewyczerpane impulsy, które mogą wpływać na proces historyczny, na samą osobę.

2. Potrzeba badania fenomenu kultury wynika po części z profesorskiego kryzysu ekologicznego. Na obecnym etapie rozwoju kultura wyrządza coraz większe szkody środowisku. Mimowolnie pojawiają się pytania: czy kultura nie jest wroga naturze? czy da się zharmonizować ich relacje?

3. Istotne jest również pytanie o relacje między pojęciami kultury i społeczeństwa, kultury i historii. W przeszłości cykl społeczny był znacznie krótszy niż cykl kulturowy. Kiedy człowiek się urodził, znalazł pewną strukturę wartości kulturowych. Nie zmienia się od wieków. W XX wieku sytuacja zmieniła się diametralnie. Teraz dla jednego życie człowieka istnieje kilka cykli kulturowych, co stawia człowieka w niezwykle trudnej sytuacji. Wszystko zmienia się tak szybko, że człowiek nie ma czasu na zrozumienie i docenienie pewnych innowacji i znajduje się w stanie zagubienia i niepewności. W tym względzie szczególnie ważne jest rozpoznanie najistotniejszych cech praktyki kulturowej minionych epok, aby uniknąć momentów prymitywizacji współczesnej kultury.

kulturoznawstwo jest nauką złożoną, badającą wszystkie aspekty funkcjonowania kultury, od przyczyn jej powstawania po różne formy historycznej autoekspresji.

Głównymi składnikami kulturoznawstwa są filozofia kultury i historia kultury, obszary wiedzy humanitarnej, które istnieją od dawna. Połączone razem tworzą podstawę kulturoznawstwa jako nauki złożonej. Filozofia kultury to dział kulturoznawstwa zajmujący się badaniem koncepcji powstania i funkcjonowania kultury. Historia kultury- sekcja, która studiuje specyficzne cechy kultury z różnych etapów historycznych. W kulturoznawstwie fakty historyczne poddawane są filozoficznej analizie i generalizacji. W zależności od aspektu, na którym skupia się główna uwaga, powstają różne teorie i szkoły kulturowe.

Nowe działy kulturoznawstwa, których główne parametry dopiero się kształtują, to morfologia kultury i teoria kultury. Morfologia kultury rozumiana jest jako dział kulturoznawstwa badający strukturę i rozwój kultury. Niektóre aspekty morfologii i teorii kultury zostały omówione w rozdziale 1.

Chociaż kultura stała się przedmiotem wiedzy od czasu powstania filozofii, jako niezależne zjawisko, zaczęto ją dokładnie badać dopiero w XVIII-XIX wieku. Początkowo odbywało się to w ramach filozofii historii i etyki i było związane z koncepcjami filozoficznymi J. Vico (1668-1744), J. G. Herdera (1744-1803), I. Kanta (1724-1804). Zwracając należytą uwagę na kwestie kultury, myśliciele ci nie uczynili jej jeszcze bezpośrednim przedmiotem badań. Pełniła jedynie rolę ogniwa towarzyszącego w zrozumieniu istnienia historii i moralności.

Wielki niemiecki poeta Friedrich Schiller (1759-1805) starał się usunąć sprzeczność między „naturalnym”, „zmysłowym” z jednej strony, a „moralnym” z drugiej, wskazywaną w dziełach jego poprzedników. Według Schillera kultura polega na harmonii i pogodzeniu natury fizycznej i moralnej człowieka: „Kultura musi oddać sprawiedliwość obu – nie tylko jednemu popędowi rozumowemu człowieka w przeciwieństwie do zmysłowego, ale i temu drugiemu w przeciwieństwie do zmysłowego”. pierwszy." Wśród młodszych współczesnych Schillerowi - Friedricha Wilhelma Schellinga, braci Augusta i Friedricha Schlegla - na pierwszy plan wysuwa się estetyczna zasada kultury. Jego główną treścią jest działalność artystyczna ludzi jako sposób na pokonanie zwierzęcia, naturalny początek w nich. poglądy estetyczne Schellinga zostały najpełniej przedstawione w jego książce „Filozofia sztuki” (1802-1803), w której wyraźnie widać chęć ukazania prymatu twórczości artystycznej nad wszelkimi innymi rodzajami działalności twórczej człowieka, przedłożenia sztuki zarówno nad moralność, jak i naukę . „Sztuka jest niejako dopełnieniem ducha świata — pisał — ponieważ znajdują w niej zjednoczenie w postaci ostatecznego podmiotu i przedmiotu, ducha i natury, wewnętrznego i zewnętrznego, świadomego i nieświadomego, konieczności i wolność. Jako taka sztuka jest samokontemplacją absolutu”. W nieco uproszczony sposób Schelling i inni romantycy sprowadzili kulturę do sztuki, przede wszystkim do poezji. Rozsądnej i moralnej osobie przeciwstawiali się w pewnym stopniu władzy osoby-artysty, osoby-twórcy.

W pracach G. V. F. Hegla główne typy kultury (religia, sztuka, filozofia, prawo) są reprezentowane przez etapy rozwoju światowego umysłu. Hegel tworzy uniwersalny schemat rozwoju światowego umysłu, zgodnie z którym każda kultura ucieleśnia pewien etap jej autoekspresji. Światowy umysł przejawia się również w ludziach. Pierwotnie w formie języka, mowy. Rozwój duchowy jednostki odtwarza etapy samopoznania umysłu światowego, zaczynając od „dziecinnej gadaniny”, a kończąc na „wiedzy absolutnej”, tj. znajomość tych form i praw rządzących od wewnątrz całym procesem rozwój duchowy ludzkość. Z punktu widzenia Hegla rozwój kultury światowej wykazuje taką integralność i logikę, których nie da się wytłumaczyć sumą wysiłków poszczególnych jednostek. Istota kultury, według Hegla, przejawia się nie w przezwyciężaniu zasad biologicznych w człowieku i nie w twórcza wyobraźnia wybitne osobistości, ale w duchowym zaznajomieniu jednostki ze światowym umysłem. „Absolutna wartość kultury polega na rozwoju uniwersalności myśli” — pisał Hegel.

W pracach „Fenomenologia ducha”, „Filozofia historii”, „Estetyka”, „Filozofia prawa” Hegel przeanalizował całą ścieżkę rozwoju kultury światowej. Żaden inny myśliciel nie dokonał tego przed nim. Niemniej jednak w dziełach Hegla kultura nie pojawia się jeszcze jako główny przedmiot badań. Hegel analizuje przede wszystkim historię samoodsłaniania się umysłu światowego.

Działa odpowiednio nowoczesny pomysł o kulturoznawstwie pojawiają się dopiero w II poł. XIX wiek. Jedną z nich można słusznie uznać za książkę Anglika Edwarda Burnetta Tylora (1832-1917) "prymitywna kultura (1871). Twierdząc, że „nauka o kulturze jest nauką o reformie”, uważał kulturę za proces ciągłego, progresywnego rozwoju. Tylor podaje jedną z pierwszych definicji kultury o charakterze uogólniającym, którą uważa się do dziś kanoniczny: „Kultura lub cywilizacja w szerokim, etnograficznym sensie, składa się w całości z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów oraz niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członka społeczeństwa.

Tylor postrzegał kulturę jako ciągły łańcuch przemian wytworów ludzkiej myśli i pracy od mniej doskonałych do doskonalszych. Wraz z nim wszystkie przedmioty i idee rozwijają się „jednym z pozostałych”. Takie podejście nazywa się ewolucyjnym.

W 1869 i 1872 r pojawiają się dwie prace, które obecnie niezmiennie zaliczane są do najważniejszych dla toku kulturoznawstwa. Są to „Rosja i Europa” rosyjskiego badacza Nikołaja Danilewskiego oraz „Narodziny tragedii z ducha muzyki” niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego. Tutaj już obecne są wszystkie znamiona prawdziwego kulturoznawstwa: materiał z historii kultury jest interpretowany filozoficznie i towarzyszy mu kalkulacja ogólnego porządku teoretycznego. A co najważniejsze, głównym przedmiotem rozważań jest kultura i jej formy. Poglądy Danilewskiego i Nietzschego na kulturę zostaną omówione w następnym rozdziale. Należy tylko zauważyć, że fakt powstania kulturoznawstwa nie oznaczał jeszcze powstania samej nauki. Ani Danilewski, ani Nietzsche nie nazywali siebie kulturologami i nie podejrzewali, że stają się przodkami nowej nauki. Danilewski uważał się bardziej za historyka, choć z wykształcenia był biologiem, a Nietzsche w naturalny sposób zachowywał się jak filozof.

Georg Simmel (1858-1918) zwraca szczególną uwagę na momenty konfliktowe w kulturze przełomu XIX i XX wieku, starając się dać im głęboko obiektywne wyjaśnienie. Na początku XX wieku, z punktu widzenia filozofa, następuje ostre odchylenie linii rozwoju kultury od poprzednich ścieżek. W Konflikcie współczesnej kultury (1918) Simmel wyjaśnia chęć zniszczenia wszelkich dawnych form kultury, charakterystyczną dla tego okresu historycznego, tym, że w ostatnie dekady ludzkość żyje bez żadnej idei jednoczącej, jak to było do połowy XIX wieku. Powstaje wiele nowych idei, ale są one tak fragmentaryczne i niekompletnie wyrażone, że nie mogą znaleźć adekwatnej odpowiedzi w samym życiu, nie mogą zjednoczyć społeczeństwa wokół idei kultury. „Życie w swojej bezpośredniości stara się wcielić w konkretne formy i zjawiska, ale ze względu na ich niedoskonałość ujawnia walkę z jakąkolwiek formą” – pisze Simmel, uzasadniając swoją wizję przyczyn zjawisk kryzysowych w kulturze. Być może filozofowi udało się odkryć jeden z najistotniejszych wskaźników kryzysu kulturowego jako takiego, a mianowicie brak globalnej, ważnej społecznie idei, zdolnej spajać wszystkie procesy kulturowe.

Punkt widzenia Simmla jest również niezwykle interesujący, ponieważ został wyrażony właśnie w czasie, gdy kulturoznawstwo nareszcie przekształcało się w samodzielną naukę. Poczucie kryzysu, charakterystyczne dla oceny stanu kultury przez różnych myślicieli, w pewnym stopniu przesądziło o zakończeniu formowania się nauki o kulturze. Stało się to pod wpływem pewnych wydarzeń w kulturze europejskiej. Świadczyły o głębokim przełomie w historii, który nie miał sobie równych w poprzednich stuleciach. Pierwsza wojna światowa i rewolucje w Rosji, Niemczech, na Węgrzech, nowy typ organizacji życia ludzi, w wyniku rewolucji przemysłowej, wzrostu władzy człowieka nad przyrodą i katastrofalnych konsekwencji tego wzrostu dla przyrody, narodzin bezosobowego „człowiek mas” – to wszystko skłoniło nas do innego spojrzenia na charakter i rolę kultury europejskiej. Wielu naukowców, jak np. Simmel, uważało jej sytuację za wyjątkowo opłakaną i przestali uważać kulturę europejską za rodzaj kulturowego standardu, mówili o kryzysie i upadku jej podstaw.

Oto, co rosyjski filozof L. M. Lopatin napisał pod koniec 1915 r. O wydarzeniach tamtych czasów: „Współczesny świat przeżywa ogromną katastrofę historyczną - tak straszną, tak krwawą, tak najeżoną najbardziej nieoczekiwanymi perspektywami, że przed nią myśl odrętwienie i zawroty głowy... W bezprecedensowej burzy historycznej, która teraz szaleje, nie tylko krew płynie rzekami, nie tylko upadają państwa... nie tylko ludzie giną i powstają, dzieje się coś jeszcze... Stare ideały kruszą się, bledną dawne nadzieje i uporczywe oczekiwania ... A najważniejsze jest to, że nasza wiara we współczesną kulturę jest nieodwracalnie i głęboko chwiejna: ze względu na swoje fundamenty nagle spojrzała na nas tak straszna bestialska twarz, że mimowolnie się od niej odwróciliśmy z obrzydzeniem i oszołomieniem. Naprawdę ta kultura? Jaka jest jej wartość moralna, choćby życiowa?

Późniejsze wydarzenia w Europie i na świecie pokazały, że L. M. Lopatin w najmniejszym stopniu nie przeceniał znaczenia zjawisk kryzysowych w kulturze. Stało się oczywiste, że człowiek i sama kultura mogą się rozwijać zupełnie inaczej, niż to się wydawało humanistom renesansu i oświecenia, że ​​ideał samorozwojowej osobowości twórczej w XX wieku był kolejną utopią. Wytworzyła się paradoksalna sytuacja: postęp historyczny i techniczny trwał nadal rozwój kulturowy zwolnił, jakby zawrócił, ożywiając w człowieku dawne instynkty zniszczenia i agresji. Sytuacji tej nie dało się wytłumaczyć na podstawie tradycyjnych wyobrażeń o kulturze, według których jest ona procesem organizowania i porządkowania samej historii.

W rezultacie kulturologia jako nauka światopoglądowa ostatecznie umocniła swoją pozycję w wyniku świadomości kryzysu kultury na początku XX wieku, tak jak przeżywany obecnie przez kulturologię rozkwit tłumaczy się kryzysem stanu kultury To koniec.

Uczucie dyskomfortu i niepewności było tak silne, że pierwszy tom Upadku Europy Oswalda Spenglera, wydany w 1918 roku, spotkał się z niebywałym zainteresowaniem. Książkę czytali i dyskutowali nie tylko specjaliści: filozofowie, historycy, socjologowie, antropolodzy itp., ale wszyscy wyedukowani ludzie. Stał się integralną częścią wielu programów uniwersyteckich. I to pomimo znacznej krytyki wielu zapisów wyrażanych przez Spenglera. Pytanie o przyczyny takiego zainteresowania tą pracą jest zasadne. W końcu Spengler dosłownie powtórzył niektóre momenty z pracy N. Danilewskiego „Rosja i Europa” napisanej pół wieku wcześniej, co zostało zauważone tylko przez wąskie grono profesjonalistów.

Niewątpliwie była to sytuacja kulturowa i historyczna. Sama nazwa „Upadek Europy” brzmiała jak najbardziej trafnie. Większość współczesnych Spenglerowi naprawdę czuła, że ​​żyje w świecie upadku starych, zwyczajowych norm kulturowych i nieuchronnie stawiała pytanie, czy oznacza to koniec. Cywilizacja europejska ogólnie lub jest początkiem kolejnej rundy w jej rozwoju. Czytając Spenglera, próbowano znaleźć odpowiedź na pytanie o losy kultury.

Wielu uczonych zajmujących się różnymi aspektami nauk humanistycznych uważało udział w tworzeniu za sprawę honoru ogólna teoria kultury, odzwierciedlając wielowymiarowość i złożoność tego pojęcia. Termin „kulturologia” nie pojawił się od razu. Został wprowadzony około lat 40. z inicjatywy amerykańskiego kulturoznawcy i antropologa Lesliego Alvina White'a. W swoich pracach „The Science of Culture” (1949), „Evolution of Culture” (1959), „The Concept of Culture” (1973) i innych White argumentował, że kulturoznawstwo reprezentuje jakościowo wyższy poziom zrozumienia człowieka niż inne nauki społeczne i przewidział, że czeka ją wspaniała przyszłość. Tak się złożyło, że zanim White wprowadził tę nazwę, sama nauka już aktywnie funkcjonowała.

Jednocześnie nie można pominąć faktu, że kulturoznawstwo do dziś pozostaje nauką najbardziej kontrowersyjną i paradoksalną. Stworzenie nauki o kulturze, równej pod względem logiki, wewnętrznej jedności, fundamentalności innym naukom humanistycznym, okazało się zadaniem niezwykle trudnym: sam przedmiot badań jest zbyt wieloaspektowy. Stąd bierze się różnorodność filozoficznych podejść do wyjaśniania zarówno istoty kultury, jak i praw jej funkcjonowania. Na tym też polega specyficzna atrakcyjność kulturoznawstwa.

kulturoznawstwo(łac. kultura

Zakłady kulturoznawstwa:

2. Kultura jako przedmiot badań interdyscyplinarnych (związek kulturoznawstwa z innymi naukami).

ważne miejsce w systemie nauk o kulturze zajmuje filozofia kultury. Ogólne problemy teoretyczne kultury przez długi czas były rozwijane w ramach filozofii kultury. Obecnie, jak już zauważono, kulturoznawstwo uzyskuje status samoistny, ale nadal zachowuje ścisłe związki teoretyczne z filozofią kultury. Filozofia kultury działa jako organiczny składnik filozofii, jako jedna z jej względnie autonomicznych teorii. Filozofia kultury reprezentuje najwyższy, najbardziej abstrakcyjny poziom badań nad kulturą. Ona działa jako metodologiczne podstawy kulturoznawstwa.

Jednocześnie filozofia kultury i kulturoznawstwo różnią się postawami, z jakimi podchodzą do badania kultury. Kulturologia traktuje kulturę w swoich stosunkach wewnętrznych jako niezależny system i filozofia kultury analizuje kulturę zgodnie z przedmiotem i funkcjami filozofii w kontekście kategorii filozoficznych – takich jak byt, świadomość, poznanie, osobowość, społeczeństwo.

Filozofia jest nauką o najbardziej ogólnych zasadach i wzorcach bytu i poznania. Ma na celu wypracowanie systematycznego i holistycznego spojrzenia na świat. A filozofia kultury stara się pokazywać jakie jest miejsce kultury w tym ogólnym obrazie bytu. Filozofia próbuje odpowiedzieć na pytanie, czy świat jest poznawalny, jakie są możliwości i granice poznania, jego cele, poziomy, formy i metody. Z kolei filozofia kultury dąży do definiowania oryginalność i metodologia poznania zjawisk kulturowych. Ważną gałęzią filozofii jest dialektyka jako doktryna uniwersalnego związku i rozwoju. Filozofia kultury ujawnia jak dialektyczne zasady i prawa przejawiają się w procesie kulturowo-historycznym. Definiuje pojęcia postępu kulturowego, regresu, ciągłości, dziedzictwa. Filozofia kultury rozpatruje więc kulturę w systemie kategorii filozoficznych i tym różni się od kulturoznawstwa.

W systemie wiedzy o kulturze szczególne miejsce zajmują socjologia kultury. Znaczenie tej nauki w ostatnie czasy wzrasta. Specyfika socjologicznego podejścia do społeczeństwa polega na badaniu go jako integralnego systemu. Wszystkie nauki społeczne w ramach swojego przedmiotu starają się przedstawić badaną przez siebie sferę i stronę życia społecznego jako całość. Socjologia (i to jest jej specyfika) bada społeczeństwo jako całość w dwóch kierunkach:

1. Wyjaśnia związek koordynacji i podporządkowania pomiędzy elementami składowymi systemu społecznego.
2. Analizuje miejsce i rolę poszczególnych elementów systemu w życiu społeczeństwa, ich status strukturalny i funkcjonalny w systemie społecznym.

Zgodnie ze specyfiką podejścia socjologicznego socjologia kultury

bada miejsce poszczególnych elementów i sfer kultury oraz kultury jako całości w systemie społecznym;
- bada kulturę jako zjawisko społeczne generowane przez potrzeby społeczeństwa;
- traktuje kulturę jako system norm, wartości, sposobów życia jednostek i różnych zbiorowości oraz instytucji społecznych, które te wartości rozwijają i upowszechniają.

Podobnie jak socjologia w ogóle, socjologia kultury ma charakter wielopoziomowy. Różnica między jej poziomami polega na stopniu historycznej wspólności analizowanych zjawisk. W ramach socjologii kultury wyróżnia się trzy poziomy:

1. Ogólna socjologiczna teoria kultury, badająca miejsce i rolę kultury w życiu społeczeństwa.
2. Szczególne socjologiczne teorie kultury (socjologia religii, socjologia wychowania, socjologia sztuki itp.). Eksplorują miejsce i rola poszczególnych sfer i typów kultury w życiu społeczeństwa, ich funkcje społeczne. Na przykład socjologia sztuki bada związek między sztuką a widzem, wpływ warunki socjalne o procesie powstawania i funkcjonowaniu dzieł sztuki, problematyce percepcji i gustu artystycznego. Ponadto problemy kultury rozpatrywane są w postaci pewnych aspektów w socjologii przemysłu, socjologii miasta, socjologii wsi, socjologii młodzieży, socjologii rodziny i innych szczegółowych teoriach socjologicznych.
3. Specyficzne socjologiczne badania kultury. Zajmują się gromadzeniem i analizą konkretnych faktów z życia kulturalnego.

W odróżnieniu od filozofii kultury socjologia kultury wyróżnia się orientacją praktyczną.. Socjologia kultury jest bezpośrednio związana z rozwiązywanie problemów praktycznych. Ma na celu zbadanie sposobów i środków zarządzania procesami kulturalnymi, wypracowanie rekomendacji dla zintegrowanego rozwoju kultury.

Istnieją ścisłe powiązania między kulturoznawstwem a historią kultury. Historia kultury studia przestrzenne - przejściowe modyfikacje światowego procesu kulturowego i historycznego, rozwój kultury poszczególnych krajów, regionów, ludów. Etap - regionalny typ kultury, epoka historyczna, przestrzeń kulturalna, czas kulturowy, kulturowy obraz świata - kluczowe idee historyczny - badania kulturowe. Historia kultury znajduje się na przecięciu nauk historycznych z jednej strony i kulturoznawstwa z drugiej.

Owocne podejście do analizy historii kultury zaproponowali francuscy historycy, którzy zjednoczyli się wokół czasopisma Annals of Economic and Social History. Został założony w 1929 roku M. Blok(1876 - 1944). Studia szkoły Annales pozwoliły spojrzeć na problem historii jako na relację różne kultury. Powinno być dialog kultur kiedy jedna kultura zadaje pytania i otrzymuje odpowiedzi od innej kultury przez historyka dążącego do ostatecznego obiektywizmu, zwracając uwagę na teksty, słownik kultury, narzędzia, mapy zaczerpnięte ze starożytnych pól i folklor. Wszystko to zostało zrobione w pracach M. Bloka. W klasycznym dziele „Społeczeństwo feudalne” czerpie z badań nad feudalizmem nie tylko dokumenty prawne, ekonomiczne, ale także dzieła literackie, epickie, heroiczne legendy.

Zatem, Szkoła Annales rozwinęła wieloczynnikowe podejście do analizy zjawisk historycznych. Przedstawiciele tego nurtu uważali, że fakty społeczne należy badać w sposób kompleksowy. Główną rolę odgrywa tu połączenie analizy społecznej i kulturowej. Idee tej szkoły zostały przejęte przez historyków wielu krajów, a dziś ten kierunek jest uważany za najbardziej produktywny. Te zasady metodologiczne są również wykorzystywane przez rosyjskich naukowców w ich badaniach. Są to prace dotyczące średniowiecznej kultury Zachodu I JA. Gurewicz, zgodnie z europejskim renesansem LM Batkin, kultura starożytna i bizantyjska SS. Awerincewa, kulturoznawstwo historyczne mm. Bachtin.

Adaptacyjna funkcja kultury

Najważniejszą funkcją kultury jest adaptacyjny, umożliwienie człowiekowi przystosowania się do środowiska, co jest niezbędnym warunkiem przetrwania wszystkich żywych organizmów w procesie ewolucji. Ale człowiek nie przystosowuje się do zmian w środowisku, jak robią to inne żywe organizmy, ale zmienia środowisko zgodnie ze swoimi potrzebami, dostosowując je do siebie. Tworzy to nowy, sztuczny świat – kulturę. Innymi słowy, człowiek nie może prowadzić naturalnego trybu życia, jak zwierzęta, i aby przeżyć, tworzy wokół siebie sztuczne środowisko.

Oczywiście człowiek nie może osiągnąć całkowitej niezależności od środowiska, ponieważ każda konkretna forma kultury wynika w dużej mierze z warunków naturalnych. Rodzaj gospodarki, zamieszkiwania, tradycje i zwyczaje, wierzenia, obrzędy i rytuały ludów będą zależały od warunków przyrodniczych i klimatycznych.

W miarę rozwoju kultury ludzkość zapewnia sobie coraz większe bezpieczeństwo i wygodę. Ale pozbywając się starych lęków i niebezpieczeństw, człowiek staje twarzą w twarz z nowymi zagrożeniami, które sam dla siebie stwarza. Tak więc dzisiaj nie można bać się tak groźnych chorób z przeszłości, jak dżuma czy ospa, ale pojawiły się nowe choroby, takie jak AIDS, na który jeszcze nie znaleziono lekarstwa, a inne śmiertelne choroby stworzone przez samego człowieka czekają w laboratoriach wojskowych. Dlatego człowiek musi być chroniony nie tylko przed środowisko naturalne siedliska, ale także ze świata kultury.

Funkcja adaptacyjna ma dwoistą naturę. Z jednej strony przejawia się to w tworzeniu niezbędnych dla człowieka środków ochrony ze świata zewnętrznego. To wszystko wytwory kultury, które pomagają prymitywnemu, a później cywilizowanemu człowiekowi przetrwać i czuć się pewnie w świecie: używanie ognia, tworzenie produktywnego rolnictwa, medycyny itp. To jest tzw szczególne środki ochrony osoba. Należą do nich nie tylko przedmioty kultury materialnej, ale także te specyficzne środki, które człowiek rozwija, aby przystosować się do życia w społeczeństwie, chroniąc go przed wzajemną zagładą i śmiercią. Są to struktury państwowe, prawa, zwyczaje, tradycje, normy moralne itp.

Istnieje również niespecyficzne środki ochrony człowieka to kultura jako całość, istniejąca jako obraz świata. Rozumiejąc kulturę jako „drugą naturę”, świat stworzony przez człowieka, podkreślamy najważniejszą właściwość ludzkiej działalności i kultury – zdolność do „dublowania” świata, uwydatniania w nim warstw sensoryczno-obiektywnych i idealno-figuratywnych. Kultura jako obraz świata umożliwia postrzeganie świata nie jako ciągłego przepływu informacji, ale odbieranie tych informacji w uporządkowanej i ustrukturyzowanej formie.

Znacząca funkcja

Kultura jako obraz świata wiąże się z inną funkcją kultury – symboliczny, znaczący, tych. funkcja nazewnictwa. Tworzenie imion i tytułów jest bardzo ważne dla osoby. Jeśli jakiś przedmiot lub zjawisko nie jest nazwane, nie ma nazwy, nie jest oznaczone przez osobę, to dla nas nie istnieje. Nadając nazwę przedmiotowi lub zjawisku i oceniając je np. jako zagrażające, otrzymujemy jednocześnie niezbędną informację, która pozwala nam działać w celu uniknięcia niebezpieczeństwa. Rzeczywiście, zaznaczając zagrożenie, nie tylko nadajemy mu nazwę, ale wpisujemy w hierarchię bytów.

Kultura jako obraz i obraz świata jest zatem uporządkowanym i zrównoważonym schematem kosmosu, służącym jako pryzmat, przez który człowiek patrzy na świat. Schemat ten wyraża się poprzez filozofię, literaturę, mitologię, ideologię, a także w działaniach ludzi. Jego treść jest realizowana fragmentarycznie przez większość członków etnosu, w pełni dostępna tylko dla nielicznych kulturoznawców. Podstawą tego obrazu świata są stałe etniczne – wartości i normy kultury etnicznej.

2.3 Funkcja poznawcza (epistemologiczna)..

Ważną funkcją kultury jest również funkcja poznawcza (gnoseologiczna). Kultura skupia doświadczenie i umiejętności wielu pokoleń ludzi, gromadzi bogatą wiedzę o świecie i tym samym stwarza dogodne możliwości jego dalszego poznawania i rozwoju. Funkcja ta najpełniej przejawia się w nauce i wiedza naukowa. Oczywiście wiedzę zdobywa się także w innych obszarach kultury, ale tam jest ona produktem ubocznym działalności człowieka, aw nauce zdobywanie obiektywnej wiedzy o świecie jest głównym celem.

Nauka długi czas pozostał fenomenem wyłącznie cywilizacji i kultury europejskiej, podczas gdy inne narody wybrały inny sposób poznawania otaczającego ich świata. Tak więc na Wschodzie w tym celu stworzono najbardziej złożone systemy filozofii i psychotechniki. Poważnie dyskutowali o tak niezwykłych dla racjonalnych umysłów europejskich sposobach poznawania świata jak telepatia (przekazywanie myśli na odległość), telekineza (zdolność wpływania na przedmioty za pomocą myśli), jasnowidzenie (zdolność przewidywania przyszłości) i wiele innych.

Funkcja poznawcza jest nierozerwalnie związana z funkcja gromadzenia i przechowywania informacji, ponieważ wiedza, informacja są rezultatami poznania świata. Naturalnym warunkiem życia zarówno jednostki, jak i całego społeczeństwa jest potrzeba informacji na różne tematy. Musimy pamiętać o naszej przeszłości, umieć ją właściwie ocenić, przyznać się do błędów. Człowiek musi wiedzieć, kim jest, skąd pochodzi i dokąd zmierza. W związku z tymi zagadnieniami ukształtowała się funkcja informacyjna kultury.

Kultura stała się specyficznie ludzką formą wytwarzania, gromadzenia, przechowywania i przekazywania wiedzy. W przeciwieństwie do zwierząt, u których przekazywanie informacji z pokolenia na pokolenie odbywa się głównie drogą genetyczną, u ludzi informacja jest zakodowana w różnych systemach znaków. Dzięki temu informacja zostaje odseparowana od osób, które ją pozyskały, nabiera samodzielnego istnienia, nie znikając po ich śmierci. Staje się własnością publiczną, a każde nowe pokolenie nie zaczyna swojej drogi życiowej od zera, ale aktywnie opanowuje doświadczenie zgromadzone przez poprzednie pokolenia.

Informacja przekazywana jest nie tylko w aspekcie czasowym – z pokolenia na pokolenie, ale także w ramach jednego pokolenia – jako proces wymiany doświadczeń pomiędzy społeczeństwami, grupami społecznymi i jednostkami. istnieje zwrotny(świadomy) i nierefleksyjny(nieświadome) formy translacji doświadczenia kulturowego. Formy refleksyjne obejmują celowe kształcenie i wychowanie. Bezrefleksyjne - spontaniczne przyswajanie norm kulturowych, które następuje nieświadomie, poprzez bezpośrednie naśladowanie innych.

Doświadczenia społeczno-kulturowe przekazywane są poprzez działanie takich instytucji społecznych jak rodzina, system edukacji, środki masowego przekazu, instytucje kultury. Wraz z upływem czasu produkcja i gromadzenie wiedzy postępuje w coraz szybszym tempie. W czasach nowożytnych ilość informacji podwaja się co 15 lat. Zatem kultura, pełniąc funkcję informacyjną, umożliwia proces ciągłości kulturowej, łączenia ludów, epok i pokoleń.

Funkcja aksjologiczna

Orientacje wartościowe ludzi są z nimi związane funkcja aksjologiczna (wartościująca). ich kultura. Ponieważ stopień znaczenia przedmiotów i zjawisk otaczającego świata dla życia ludzi nie jest jednakowy, kształtuje się pewien system wartości społeczeństwa lub grupy społecznej. Wartości implikują wybór jednego lub drugiego przedmiotu, stanu, potrzeby, celu zgodnie z kryterium ich przydatności do życia ludzkiego. Wartości służą jako fundament kultury, pomagając społeczeństwu i każdej osobie oddzielić dobro od zła, prawdę od błędu, uczciwość od niesprawiedliwości, dopuszczalność od zakazu.

Wybór wartości następuje w procesie praktycznej działalności. W miarę gromadzenia doświadczenia wartości formują się i znikają, są rewidowane i wzbogacane. Różne narody mają różne koncepcje dobra i zła, to właśnie wartości stanowią o specyfice każdej kultury. To, co jest ważne dla jednej kultury, może nie być ważne dla innej. Każdy naród tworzy własną piramidę, hierarchię wartości, choć sam zbiór wartości ma charakter uniwersalny. Możliwe jest warunkowe podzielenie (klasyfikowanie) podstawowych wartości na:

* niezbędny- życie, zdrowie, bezpieczeństwo, dobrobyt, siły itp.;

* społeczny- pozycja w społeczeństwie, status, praca, zawód, niezależność osobista, rodzina, równość płci;

* polityczny- wolność słowa, wolności obywatelskie, legalność, świat cywilny;

* morał- dobro, dobro, miłość, drrkba, obowiązek, honor, bezinteresowność, przyzwoitość, wierność, sprawiedliwość, szacunek dla starszych, miłość do dzieci;

* estetyka- piękno, ideał, styl, harmonia, moda, oryginalność.

Wiele z wyżej wymienionych wartości może nie istnieć w określonej kulturze. Ponadto każda kultura reprezentuje pewne wartości na swój sposób. Tak więc ideały piękna są bardzo różne wśród różnych narodów. Na przykład, zgodnie z ideałem piękna w średniowiecznych Chinach, arystokratki musiały mieć drobną stopę. Pożądany efekt osiągnięto za pomocą bolesnych zabiegów krępowania stóp, poddając je dziewczętom od piątego roku życia, w wyniku czego kobiety te stawały się kalekami.

Za pomocą wartości ludzie orientują się w świecie, społeczeństwie, określają swoje działania, swój stosunek do innych. Większość ludzie wierzą, że dążą do dobra, prawdy, miłości. Oczywiście to, co niektórym wydaje się dobre, innym może być złe. I to znowu świadczy o kulturowej specyfice wartości. Przez całe życie pełnimy rolę „ocenicieli” otaczającego nas świata, opierając się na własnych wyobrażeniach o dobru i złu.

Kultura zawodowa

Kultura zawodowa charakteryzuje poziom i jakość przygotowania zawodowego. Stan społeczeństwa z pewnością nie wpływa na jakość kultury zawodowej. Ponieważ wymaga to odpowiedniego placówki oświatowe zapewnienie wykwalifikowanej edukacji, instytutów i laboratoriów, pracowni i warsztatów itp. dlatego wysoki poziom kultury zawodowej jest wyznacznikiem rozwiniętego społeczeństwa.

W zasadzie powinien być dostępny dla każdego, kto jest zatrudniony na płatnym stanowisku, czy to w sektorze publicznym, czy prywatnym. Kultura zawodowa obejmuje zestaw specjalnej wiedzy teoretycznej i umiejętności praktycznych związanych z określonym rodzajem pracy. Stopień opanowania kultury zawodowej wyraża się w kwalifikacjach i kategoriach kwalifikacji. Należy rozróżnić a) kwalifikację formalną, która jest potwierdzona zaświadczeniem (dyplomem, świadectwem, świadectwem) ukończenia określonej placówki oświatowej i implikuje system wiedzy teoretycznej niezbędnej do wykonywania danego zawodu, b) kwalifikację rzeczywistą uzyskaną po kilku latach pracy w tym zakresie, w tym zestawu praktycznych umiejętności i umiejętności, czyli doświadczenia zawodowego

typ wschodni kultura

Kultura orientalna odnosi się przede wszystkim do jej dwóch odmian: kultury indyjskiej i kultury chińskiej.

indiańska kultura jest przede wszystkim kultura wedyjska. Opiera się na literaturze wedyjskiej, na starożytnych tekstach - Wedach, spisanych w sanskrycie i datowanych na II tysiąclecie pne. Najstarszy okres kultury indyjskiej nazywany jest wedyjskim. Wedy zawierają pierwsze wyobrażenia ludzi o rzeczywistości. Wedy (od sanskryckiego słowa „veda” - „wiedza”) - to wiedza o człowieku i świecie, o dobru i złu, idea duszy. Tutaj po raz pierwszy mówi się o prawie karmy, tj. o zależności życia człowieka od jego działań. Wedy przekazują wiedzę o systemach osiągania doskonałości i wyzwalania człowieka z różnego rodzaju uzależnień. W Wedach podane są również symbole podmiotowe (takie jak koło, swastyka - znak nieskończoności, koło Buddy i inne symbole nieustannego ruchu).

Literatura wedyjska jest najstarszą w historii ludzkości. Najstarsza z ksiąg – Wedy – to Rygweda. Jej hymny antycypują Biblię. Świat ludzi, według Wed, podlegał ścisłej kosmicznej hierarchii. Od starożytności istniał podział na varny (kolory i kategorie). Bramini są mędrcami, interpretatorami Wed, ich symbolicznym kolorem jest biel, kolor dobroci i świętości. Kszatrijowie to wojownicy i władcy, ich symbolem jest czerwień - władza i namiętności. Vaishyas to rolnicy, hodowcy bydła, ich symbolem jest żółty, kolor umiaru i pracowitości. Sudrowie są sługami, kolor czarny to ignorancja. Cykl narodzin, życia i śmierci odpowiadał naturalnym cyklom.

Według Wed cykl narodzin, życia i śmierci ludzi odpowiada naturalnym cyklom. Idea wiecznego cyklu życia i idea wieczności źródło duchowe- podstawa idei o wiecznej nieśmiertelnej duszy. Zgodnie z tymi ideami dusza po śmierci ciała żyje dalej, przenosząc się do ciała narodzonej istoty. Ale jakie ciało? Zależy to od wielu okoliczności i jest zgodne z tzw. prawo karmy. Mówi, że suma dobrych i złych uczynków danej osoby (tj karma) otrzymane w poprzednich żywotach determinuje formę kolejnych narodzin. Możesz urodzić się niewolnikiem, zwierzęciem, robakiem, przydrożnym kamieniem. Przyczyna wszystkich twoich cierpień jest w tobie. Ta idea karmy jest najważniejsza, jest potężnym bodźcem etycznym warunkującym życzliwy stosunek do natury (bo w każdym naturalnym stworzeniu można dostrzec odrodzonego człowieka, być może niedawno zmarłego krewnego lub przyjaciela).

Księgi wedyjskie podają metody i środki wyzwolenia z prawa karmy. To życie moralne i ascetyczne, pustelnia, joga(słowo jest tłumaczone jako połączenie, połączenie). Joga ma ogromne znaczenie. Tworzy system samoprzygotowania człowieka do szczególnego życia duchowego i pozbycia się uzależnień.

Kultura orientalna w dużym stopniu opiera się na mitologia. Tak więc starożytna egipska rzeźba robi wrażenie religijne i mistyczne. Wielkość piramid i tajemniczych sfinksów zainspirowała ideę znikomości człowieka wobec potężnych sił wszechświata. Osobliwością starożytnego Egiptu jest kult faraona i kult zmarłych uwiecznionych w mumiach i piramidach. Kultura indyjska nie była tak religijna jak egipska, ciążyła bardziej ku światu żywych i dlatego przykładała dużą wagę do rozwoju wymagań moralnych wobec człowieka, kształtowania się prawa moralnego (dharmy) i poszukiwania dróg ludzkiego życia. jedność.

Kultura indyjska, bardziej niż inne kultury wschodnie, koncentruje się na samorozwój jednostki i społeczeństwa, koncentracja wysiłków na rzecz rozwoju kultury wewnętrznej i zewnętrznej. Interwencja Boga jest jedynie dopełnieniem działań ludzi mających na celu poprawę świata. W kulturze Wschodu dobrobyt nie pochodzi z zewnątrz, ale jest przygotowywany przez całą kulturową pracę ludzkości.

Najwyraźniej tutaj tkwią źródła wewnętrznej głębi i psychologizmu. kultura wschodnia w porównaniu z zachodnią. Skupia się na samorozumieniu, pogłębionej, wewnętrznej, immanentnej religijności, intuicjonizmie i irracjonalizmie. Na tym polega różnica między kulturą Wschodu a kulturą Zachodu.

Ta specyfika znajduje również odzwierciedlenie w współczesne przejawy Indiańska kultura. Jesteśmy również głęboko zainteresowani medycyną tybetańską; i metody uzdrawiania unowocześnione do europejskiego myślenia („radźa joga”, hatha joga, medytacja transcendentalna) oraz działalność społeczeństwa świadomości Kryszny i filozofia życia pod kierunkiem Rajnesha i innych. Sołowjow w swoim dziele „Historyczne sprawy filozofii” mówił o „żywych owocach” filozofii indyjskiej, która nadal odżywia światową myśl ludzką życiodajnymi sokami. Żadna filozofia nie miała takiego wpływu na kulturę zachodnią jak indyjska. Kultura rosyjska jego naśladowcami zostali N. Roerich i D. Andreev, a niemieccy myśliciele i pisarze - R. Steiner i G. Hesse oraz wielu, wielu innych. G. Hesse, autor światowej sławy powieści „Wilk stepowy” i „ Gra szklanych paciorków” w wierszu „wyraził swoje Wielka miłość do kultury indyjskiej.

Potencjał duchowy starożytnej kultury indyjskiej, jej wartości moralne pozostały niemal niezmienione do dziś. Indie dały światu kulturę buddyzmu, piękną literaturę. Miłość do człowieka, podziw dla natury, ideały tolerancji, przebaczenia i zrozumienia znajdują odzwierciedlenie w naukach wielkiego humanisty naszych czasów – M. Gandhiego. Piękno i oryginalność kultury indyjskiej zostały ucieleśnione w twórczości Rosjan i artyści europejscy i myślicieli.

starożytna kultura chińska- kolejna ważna kultura Wschodu. Porównanie jej z kulturą indyjską pokazuje, jak różne grupy etniczne są w stanie stworzyć jakościowo różne kultury. Chiński etnos dał początek kulturze zorientowanej społecznie, w przeciwieństwie do indyjskiej, która jest głównie zorientowana na wewnętrzny świat Człowiek i jego możliwości.

Ta sama rola, jaką buddyzm i hinduizm odegrały w kulturze indyjskiej, odegrała w kulturze chińskiej konfucjanizm. Ten system religijno-filozoficzny został założony przez jednego z najsłynniejszych mędrców starożytności – Konfucjusz. Jego imię pochodzi od Transkrypcja łacińska Chińskie kung tzu - „nauczyciel Kun”. Konfucjusz żył w latach 551-479 pne. i stworzył doktrynę, która istniała ponad 2 tysiące lat podstawa ideologiczna imperium chińskie. Konfucjusz kontynuował tradycje kultury chińskiej, ustanowione w II tysiącleciu pne. Zwrócił szczególną uwagę nie na kwestie kosmologii, ale na praktyczną filozofię: co człowiek musi zrobić, aby żyć ze wszystkimi ludźmi w pokoju i harmonii.

Główna treść ksiąg Konfucjusza związana jest z naukami moralnymi i usprawiedliwieniem standardy etyczne. W ramach konfucjanizmu rozwinął się system etyki państwowo-politycznej i indywidualnej, norm regulacji i życia rytualnego. Patriarchalny charakter kultury konfucjańskiej znajduje odzwierciedlenie w jej żądaniu synowskiej pobożności („xiao”), która rozciągała się zarówno na stosunki rodzinne, jak i państwowe. Konfucjusz pisał: „Rzadko zdarza się, aby osoba pełna synowskiej pobożności i posłuszeństwa wobec starszych chciała drażnić władcę. I wcale nie zdarza się, aby ten, kto nie lubi drażnić władcy, miał skłonność do buntu. , wtedy rodzi się ścieżka, synowska pobożność i posłuszeństwo starszym – czyż nie w nich zakorzenione jest człowieczeństwo?

Oprócz konfucjanizmu szczególną rolę odegrała starożytna kultura chińska taoizm, którego ideały były pod wieloma względami podobne do moralnych poszukiwań kultury wedyjskiej Indii.

Jedną z cech kultury chińskiej była nadmierna biurokratyzacja. Od czasów starożytnych (co najmniej od XVI wieku pne) w Chinach rozwinął się biurokratyczny system rządów. Już wtedy wyróżniała się warstwa wykształconych urzędników, skupiających w swoich rękach władzę państwową i regulujących całe życie starożytnego chińskiego społeczeństwa za pomocą norm moralnych i prawnych oraz zasad etykiety.

Biurokracja zmonopolizowała system edukacji, ponieważ umiejętność czytania i pisania zapewniała wyższe wykształcenie. status społeczny i awansu w górę drabiny rządowej. Długie szkolenie i system najtrudniejszych egzaminów nie miały sobie równych świat starożytny. chińska kultura dał światu proch strzelniczy i papier, unikalne systemy sztuk walki i osobliwe doktryny filozoficzne.

Kultura Wschodu zawiera w sobie takie bogactwo ludzkiej myśli, że niewielu pozostaje obojętnych, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Specyfika kultury wschodniej jest szczególnie wyraźna w porównaniu z kulturą zachodnią.

Zachodni typ kultury

Skorelowana ze Wschodem europejska (zachodnia) tradycja kulturalno-historyczna ukazuje nam przede wszystkim swoistą sekwencję epok (etapów) rozwoju cywilizacji, która powstała w basenie Morza Egejskiego w wyniku upadku i na podstawy kultury kreteńsko-mykeńskiej. Ta sekwencja epok historycznych jest następująca:

klasyczna kultura helleńska;

Etap hellenistyczno-rzymski;

kultura romańsko-germańska chrześcijańskiego średniowiecza;

nowa kultura europejska.

Trzy ostatnie etapy można rozpatrywać (na tle klasyków starożytnej Grecji) i jako swego rodzaju wariantowe formy westernizacji. tradycyjna kultura Rzymianie i Germanie, a potem cała rzymsko-germańska Europa. U Hegla i Toynbeego dwie pierwsze i dwie drugie epoki łączą się w niezależne formacje cywilizacyjno-historyczne (światy starożytne i zachodnie). Dla Marksa europejska starożytność i średniowiecze, chociaż stanowią paralelę do społeczeństw Wschodu opartych na azjatyckim sposobie produkcji, to jednak wraz z nimi stanowią jeden przedkapitalistyczny etap rozwoju historycznego, po którym następuje era powszechnego kapitalizmu współczesności, która ostro się temu sprzeciwia.

Tak czy inaczej, ale u źródeł i u samych podstaw wszystkich społeczeństw i kultur europejskiej (zachodniej) tradycji cywilizacyjnej jest coś niewyobrażalnego z normalnego (tradycyjnego czy wschodniego) punktu widzenia: gospodarka, społeczeństwo, państwo, kultura , całkowicie spoczywający na barkach jednego, niezależnego , na własne ryzyko i ryzyko, wykonujący swoje „prace i dni”, swoje działania i komunikację osoby. Społeczeństwo osoby, państwo osoby, światopogląd osoby, prawdziwie holistyczna osobowość, wolna i niezależna w myślach, słowach i czynach, Odyseja (jak mówi M.K. Pietrow). I być może wcale nie jest przypadkiem, że „Odyseja” Homera i „Ulisses” Jamesa Joyce'a rozpoczynają i kończą ścieżki europejskiej kultury duchowej: wraz z Odysejami rynek i demokracja, społeczeństwo obywatelskie i wolny osobisty światopogląd wkroczyły i wzmocniła kulturę europejską.

Najważniejsze wynalazki Kultura europejska na poziomie językowo-znakowym jej reprezentacji w sferze duchowej i ideologicznej to filozofia w powyższym znaczeniu tego pojęcia oraz nauka jako specyficzna forma aktywność poznawcza charakterystyczne dla ostatniej epoki zachodniej tradycji kulturowej. Granica między „sofianistycznymi” a „nauczonymi” formami kultury w ogóle (a także w odniesieniu do specyfiki odpowiadających im form ideologicznych) jest tak znacząca, że ​​bardzo często w ruchu kultury europejskiej wyróżnia się tylko dwa główne okresy, w swojej względnej niezależności od społeczno-ekonomicznych i narodowo-etnicznych obszarów przejawów życia cywilizacyjnego i historycznego. Mianowicie:

od połowy I tysiąclecia pne n do XVII wieku;

okres XVII-XX wieku. (na jego określenie używane są dwa główne terminy: okres nowej kultury europejskiej lub okres cywilizacji technogenicznej).

Biorąc pod uwagę inne kryteria, a przede wszystkim reprezentację chrześcijaństwa w kulturze europejskiej, ta prosta periodyzacja komplikuje się: zwykle w tym przypadku mówi się (mając na myśli pierwszy duży okres) o epokach kultury antycznej, greckiej i rzymskiej , o kulturze średniowiecza io kulturze renesansu (od tej ostatniej epoki niektórzy autorzy rozpoczynają odliczanie do nowej kultury europejskiej). W ramach drugiego dużego okresu często wyróżnia się kulturę oświecenia, romantyzm i klasyczną niemiecką epokę kulturową. koniec XVIIIw- początek XIX wieku Ten początkowy odcinek nowej kultury europejskiej pokrywa się chronologicznie z erą rewolucji burżuazyjnych i narodowych w Europie Zachodniej i Ameryce. Jest to również czas aprobaty ekonomicznej formacji społeczeństwa (kapitalizmu).

Druga połowa XIX - XX wieku charakteryzują się odmiennie. Jest jednak rzeczą oczywistą, że w ciągu tych półtora wieku sytuacja w sferze kultury i sfery publicznej zachodniej cywilizacji technogenicznej – mimo ciągłego dopływu aktualizacji i szeregu kataklizmów społecznych i państwowo-narodowych – stabilizuje się. W tym w zakresie coraz szerszego zasięgu orientacje na wartości Zachodnia cywilizacja kultur pozaeuropejskich. W efekcie nowoczesny Kultura Zachodu oceniana jest albo w zgodzie z spenglerowską mitologią „Zmierzchu Europy”, albo w tonacji optymistycznej, a zarazem wyraźnie eurocentrycznej.

Kulturoznawstwo jako nauka. Charakterystyka głównych sekcji.

kulturoznawstwo(łac. kultura- kultywacja, rolnictwo, edukacja, cześć;

Kulturoznawstwo jako nauka zaczęła nabierać kształtu w XVIII wieku. Powstał głównie pod koniec XIX wieku. Nazwę nauki ostatecznie ustalił amerykański naukowiec White w 1947 roku.
Kulturologia bada kulturę we wszystkich jej formach i przejawach, relacje i interakcje różnych form kultury, funkcje i prawa jej rozwoju, interakcję człowieka, kultury i społeczeństwa.

Zakłady kulturoznawstwa:

społeczny - bada funkcjonalne mechanizmy społeczno-kulturowej organizacji życia ludzi.
- Humanitarny - koncentruje się na badaniu form i procesów samopoznania kultury, zawartych w różnych "tekstach" kultury.
- Fundamentalny - opracowuje aparat kategoryczny i metody badawcze, bada kulturę w celu teoretycznego i historycznego poznania tego przedmiotu.
- Stosowana - wykorzystuje podstawową wiedzę o kulturze w celu rozwiązywania problemów praktycznych, a także przewidywania, projektowania i regulowania procesów kulturowych.

Tabela nr 3. Sekcje kulturoznawstwa

Takich elementów są dziesiątki. Często tak znane zwroty, jak kultura narodowa, Kultura świata, kultura miejska, kultura chrześcijańska, kultura społeczna, kultura sztuki, kultura osobista itp. Morfologia kultury obejmuje badanie wszystkich możliwych odmian form kulturowych i artefaktów, w zależności od ich historycznego, geograficznego i społecznego rozmieszczenia.

Struktura kultury. Zgodnie z nowoczesnymi koncepcjami można zarysować następująca struktura kultura. W jednej dziedzinie kultury wyróżnia się dwa poziomy: specjalistyczny i zwykły. Zwykła kultura - zespół idei, norm zachowania, zjawisk kulturowych związanych z codziennym życiem ludzi. Specjalistyczny poziom kultury podzielone na łączny(gromadzenie doświadczenia zawodowego i społeczno-kulturowego) oraz translacyjny. Na poziomie kumulatywnym kultura działa jako związek elementów, z których każdy jest konsekwencją predyspozycji człowieka do określonej aktywności. Należą do nich: kultura gospodarcza, kultura polityczna, kultura prawna, kultura filozoficzna, kultura religijna, kultura naukowa i techniczna, kultura artystyczna. Każdy z tych elementów na poziomie kumulatywnym odpowiada elementowi kultury na poziomie zwykłym. Są ze sobą blisko spokrewnieni i wzajemnie na siebie wpływają. Na poziomie translacyjnym zachodzi interakcja między poziomem kumulatywnym i codziennym oraz następuje wymiana informacji kulturowych.

Kulturolog amerykański T. Eliot, w zależności od stopnia świadomości kultury, wyróżnił w jej pionowym przekroju dwa poziomy: najwyższy i najniższy, rozumiejąc kulturę jako określony sposób życia, którym może kierować jedynie elita – tzw. "elita". Hiszpański kulturolog J. Ortega y Gasset w swoich pracach „Bunt mas”, „Sztuka w teraźniejszości i przeszłości”, „Dehumanizacja sztuki” przedstawił koncepcję społeczeństwa masowego i kultury masowej. Jeśli kultura elitarna koncentruje się na wybranej, intelektualnej publiczności, to kultura masowa nie jest zorientowana na „przeciętny” poziom rozwoju masowych konsumentów, często sprzyjając prymitywnym skłonnościom ludzi.

Kultura masowa- forma kultury, której dzieła są standaryzowane i rozpowszechniane wśród ogółu społeczeństwa bez względu na różnice regionalne i religijne.

Kultura elitarna obejmuje sztuki piękne, muzyka klasyczna i literatura stworzona przez profesjonalistów, przeznaczona dla wykształconych i wyższych klas.

Kultura ludowa stworzony przez twórców z ludu, pozostaje bezimienny, odzwierciedla duchowe poszukiwania ludu, zawiera mity, bajki, przysłowia, legendy, pieśni i tańce.

Kultura materialna reprezentuje kulturę pracy i produkcji materialnej; kultura życia; kultura toposu (czyli miejsca zamieszkania); kultura stosunku do własnego ciała; Kultura fizyczna.

kultura duchowa działa jako formacja wielowarstwowa i obejmuje: kulturę intelektualną; morał; artystyczny; prawny; pedagogiczny; religijny.

Według L.N. Kogana i innych kulturologów istnieją rodzaje kultur, których nie można przypisać wyłącznie materialnej lub duchowej. Reprezentują „przekrój pionowy” kultury, przenikający cały jej system. Są to kultury ekonomiczne, polityczne, ekologiczne, estetyczne. W ramach kultury społeczeństwa można wyróżnić subkultury: systemy symboli, wartości, przekonań, wzorców zachowań, które odróżniają tę lub inną społeczność lub grupę społeczną od kultury większości społeczeństwa. Można wyróżnić subkultury zachodnie, wschodnie, narodowe, zawodowe, wyznaniowe.

Zgodnie z treścią i wpływem kultura dzieli się na progresywny oraz reakcyjny. Taki podział jest jak najbardziej uzasadniony, ponieważ kultura jako zjawisko człowieczeństwo może wychować człowieka nie tylko moralnie, ale i niemoralnie. Struktura kultury obejmuje elementy merytoryczne, które są zobiektywizowane w jej wartościach i normach oraz elementy funkcjonalne, które charakteryzują sam proces. działalność kulturalna, jego różne strony i aspekty. Blok merytoryczny składający się na „ciało” kultury, jej podstawę merytoryczną, obejmują wartości kultury – jej dzieła danej epoki kulturowej, a także normy kultury, jej wymagania wobec każdego członka społeczeństwa. Obejmuje to normy prawa, religii, moralności, normy codziennego zachowania i komunikowania się ludzi. Blok funkcjonalny ujawnia proces przemieszczania się kultury. Obejmuje: tradycje, rytuały, zwyczaje, rytuały, tabu, które zapewniają funkcjonowanie kultury. W kulturze ludowej środki te były najważniejsze, ponieważ. jest nieinstytucjonalny. Struktura kultury jest zatem tworem złożonym, wieloaspektowym. Jednocześnie wszystkie jego elementy oddziałują na siebie, tworząc pojedynczy system tak uniwersalne zjawisko, jakim jest kultura, pojawia się przed nami.

Dominujące cechy każdego z elementów tworzą tzw. „rdzeń” kultury, który stanowi jej podstawową zasadę, wyrażającą się w nauce, sztuce, filozofii, etyce, religii, prawie, ekonomii, polityce, mentalności i stylu życia. Każda kultura ma swój unikalny rdzeń wartości, który ucieleśnia jej chronotyp, tj. specyfikę jego lokalizacji na świecie (Północ, Południe, Wschód, Zachód, morze, góry, równiny itp.) oraz jego pozostawanie w biegu historii świata. Dzięki rdzeniowi wartości zapewniona jest integralność tej kultury, jej niepowtarzalny wygląd. Kultury zachowują ciągłość istnienia, przekształcając swoje wartości. Warunkiem istnienia kultury jest jej zdolność do optymalnego równoważenia wartości uniwersalnych i specyficznych, co pozwala z jednej strony zachować jej oryginalność i oryginalność, az drugiej strony znaleźć okazję do interakcji z innymi kulturami.

Funkcje kultury. Należy również zwrócić uwagę na główne funkcje , jaką kultura odgrywa w życiu wspólnoty ludzkiej. Rozważmy niektóre z nich.

Najważniejsze - funkcja transmisji(transfer) doświadczenia społecznego. Nazywa się to często funkcją ciągłości historycznej lub funkcją informacji. To nie przypadek, że kultura jest uważana za pamięć społeczną ludzkości.

Inną wiodącą funkcją jest poznawczy (gnoseologiczny). Kultura skupiająca najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi gromadzi najbogatszą wiedzę o świecie i tym samym stwarza dogodne możliwości ich rozwoju.

Funkcja regulacyjna (normatywna). kultura wiąże się przede wszystkim z regulacją różnych aspektów społecznej i osobistej aktywności ludzi. Kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie ludzi i reguluje ich działania, działania i oceny.

Transformacyjna funkcja kultury(rozwój i transformacja otaczającej rzeczywistości jest fundamentalną potrzebą człowieka). Człowiekowi immanentnie towarzyszy pragnienie wyjścia poza granice danego w przemianie i twórczości.

Ochronna funkcja kultury jest konsekwencją konieczności zachowania pewnej równowagi między człowiekiem a środowiskiem, zarówno przyrodniczym, jak i społecznym. Poszerzenie sfer działalności człowieka nieuchronnie pociąga za sobą pojawianie się coraz to nowych zagrożeń, a to wymaga stworzenia przez kulturę odpowiednich mechanizmów ochronnych (ochrona środowiska, medycyna, porządek publiczny, postęp technologiczny itp.). Potrzeba jednego rodzaju ochrony stymuluje powstawanie innych. Na przykład eksterminacja szkodników rolniczych szkodzi środowisku i wymaga ochrony środowiska. Zagrożenie katastrofą ekologiczną czyni obecnie tę funkcję kultury priorytetem.

semiotyczny, lub funkcja znaku - najważniejsze w systemie kultury. Reprezentując pewien system znaków, kultura implikuje wiedzę, jej posiadanie. Niemożliwe jest opanowanie dorobku kultury bez przestudiowania odpowiednich systemów znakowych. Tak więc język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi, język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania Kultura narodowa. Do poznania szczególnego świata muzyki, malarstwa, teatru potrzebne są określone języki. Nauki przyrodnicze (fizyka, matematyka, chemia, biologia) również mają swoje własne systemy znaków.

cenny, lub funkcja aksjologiczna przyczynia się do kształtowania dobrze zdefiniowanych potrzeb i orientacji człowieka. Na podstawie swojego poziomu i jakości najczęściej oceniają poziom kultury danej osoby.

Funkcja humanistyczna- kształtowanie obrazu moralnego jednostki (kultura jako sposób socjalizacji człowieka, sposób rozwoju osoby, jej zdolności, umiejętności, cech fizycznych i duchowych).

ROZDZIAŁ 3. TYPOLOGIA KULTUR.

Typologia kultur- doktryna specyficznych różnic między kulturami, główne typy kultury światowej. Po raz pierwszy ideę istnienia pewnych i niezależnych „typów kulturowo-historycznych” zaproponował rosyjski myśliciel XIX wieku. N.Ya.Danilevsky. Jednak typologiczne wyobrażenia o kulturze rozpowszechniły się dopiero w XX wieku. Ogólnie można wyróżnić trzy główne zasady uwypuklania różnic kulturowych: 1) geograficzne – lokalizacja kultur w przestrzeni geograficznej; 2) chronologiczny – podział niezależnych etapów rozwoju historycznego, tj. lokalizacja w czasie; 3) krajowy – studium Cechy wyróżniające kultury w całym jej historycznym rozwoju. Cała reszta wynika z tych trzech podstawowych pojęć.

Typologia kultur zaproponowana przez O. Spenglera polega na tym, że istnieją różne typy kultur, które historycznie się nie zmieniły, a jedynie współistniały obok siebie, pozostając dla siebie nieprzeniknione. Spengler identyfikuje tylko osiem kultur o równej dojrzałości, obejmujących główne części planety: egipską, indyjską, babilońską, chińską, apollińską (antyczną), magiczną (arabską), kulturę Majów, kulturę faustowską (zachodnioeuropejską). Takie podejście do typologii kultur nazywane jest teorią „cywilizacji lokalnych”.

Możemy również podkreślić teorię „monizmu ewolucyjnego” (Hegel) - wszystkie kraje są objęte jednym schematem ruch historyczny na drodze od form niższych, nierozwiniętych, do wyższych, rozwiniętych. Hegel uważał świat wschodni za najniższe stadium rozwoju ducha w urzeczywistnieniu wolności.

K. Jaspers tworzy teorię „czasu osiowego” – oś dziejów świata usytuowana jest chronologicznie między VIII a II wiekiem p.n.e., kiedy to na całej drodze od Zachodu po Azję następuje ostry zwrot w dziejach rozwoju: walka racjonalnego doświadczenia - Logos z mitem, początki, rozwijane są podstawowe pojęcia i kategorie, kładzione są podwaliny pod światowe religie. W tym czasie kształtuje się indywidualistyczna świadomość, rozwój racjonalnego doświadczenia. Te kultury, w których nie nastąpiło przejście od świadomości mitologicznej do racjonalnej, nie mogły „przekroczyć” czasu osiowego. Takie kultury miały pośredni wpływ na współczesne poprzez tradycje kulturowe, które do nas dotarły, zabytki literackie i archeologiczne.

Badacze krajowi, tacy jak L.S. Vasiliev, M.K. Petrov, L.S. Sedov, uważali ten problem z punktu widzenia antytezy „Wschód-Zachód”.

Pomimo obecności wielu różnych podejść do typologii i periodyzacji kultury, we współczesnych badaniach kulturowych istnieje kilka rzeczywistych etapów historycznych i form kultury: kultura archaiczna; kultura przedosiowa starożytnych cywilizacji lokalnych; kultura Wschodu i Zachodu w "czasie osiowym"; kultura Wschodu i Zachodu w epoce chrześcijańskiej.

Kryteriów lub podstaw typologii kultur może być wiele. W kulturoznawstwie nie ma zgody co do tego, co należy uważać za typy, formy, typy, gałęzie kultury.

Gałęzie kultury należy nazwać takimi zespołami norm, reguł i modeli postępowania człowieka, które jako część całości stanowią stosunkowo zamknięty obszar.

Rodzaje kultury konieczne jest nazwanie takich zbiorów norm, reguł i modeli zachowań ludzkich, które stanowią stosunkowo zamknięte obszary, ale nie są częściami jednej całości.

Każdą kulturę narodową lub etniczną jesteśmy zobowiązani klasyfikować jako typy kulturowe. Rodzaje kultury powinny obejmować nie tylko formacje regionalno-etniczne, ale także historyczne i gospodarcze.

Formy kultury odnosić się do takich zbiorów reguł, norm i modeli zachowań ludzkich, których nie można uznać za całkowicie autonomiczne byty; nie są też częściami składowymi żadnej całości. Kultura wysoka lub elitarna, Kultura ludowa i kultura popularna nazywane są formami kultury, ponieważ są szczególnym sposobem wyrażania treści artystycznych.

Rodzaje kultury należy nazwać takimi zbiorami reguł, norm i zachowań, które są odmianami więcej wspólna kultura. Odniesiemy się do głównych typów kultury:

A) kultura dominująca (ogólnokrajowa);

B) kultury wiejskie i miejskie;

C) kultura zwyczajna i specjalistyczna.

Potrzebujesz specjalnej rozmowy duchowy oraz materiał kultura. Nie można ich przypisać gałęziom, formom, typom czy typom kultury, gdyż zjawiska te łączą w różnym stopniu wszystkie cztery cechy klasyfikacyjne. Duchowe i Kultura materialna bardziej poprawne jest traktowanie ich jako złożonych lub złożonych formacji, odbiegających od ogólnego schematu pojęciowego.

Proponowana typologia kultur niekoniecznie jest ostateczną prawdą. Jest bardzo przybliżony i nie ścisły. Ma jednak niewątpliwe zalety: trafność logiczną i spójność.

ROZDZIAŁ 4. KULTURA I CYWILIZACJA.

Z Ważne miejsce w teorii kultury zajmuje kwestia relacji między pojęciami kultury i cywilizacji. Pojęcie „cywilizacja” pojawiło się w starożytności, aby odzwierciedlić jakościową różnicę między starożytnym społeczeństwem rzymskim a środowiskiem barbarzyńskim, ale, jak ustalił francuski językoznawca E. Benveniste, w języki europejskie słowo cywilizacja zakorzeniło się w okresie od 1757 do 1772 roku. Było ściśle związane z nowym sposobem życia, którego istotą była urbanizacja i rosnąca rola kultury materialnej i technicznej. To wtedy rozwinęło się wciąż aktualne rozumienie cywilizacji jako pewnej formy stanu kultury, międzyetnicznej wspólnoty kulturowej i historycznej ludzi o wspólnym języku, niezależności politycznej i ugruntowanych, rozwiniętych formach organizacji społecznej. Nie wypracowano jednak jednolitego poglądu na relacje między pojęciami kultury i cywilizacji. Interpretacje różnią się od ich pełnej identyfikacji do kategorycznej opozycji. Filozofowie Oświecenia z reguły nalegali na nierozerwalny pozytywny związek tych pojęć: tylko wysoka kultura rodzi cywilizację, a zatem cywilizacja jest wskaźnikiem rozwoju kulturowego i żywotności. Jedynym wyjątkiem był chyba tylko Jean-Jacques Rousseau. Wysunięte przez niego wezwanie jest dobrze znane: „Powrót do natury!”. Rousseau nie tylko w cywilizacji, ale także w samej kulturze znalazł wiele negatywnych, wypaczających naturę człowieka. Człowieka cywilizowanego XVIII wieku przeciwstawiał „człowiekowi naturalnemu”, żyjącemu w harmonii ze światem iz samym sobą. Idee Rousseau znalazły zwolenników wśród romantyków. Na przełomie XVIII-XIX wieku. sprzeczności istniejące między kulturą a cywilizacją stały się dla wielu oczywiste: kultura łatwo zamienia się w swoje przeciwieństwo, jeśli zaczyna w niej dominować materialna, masowa, ilościowa zasada.

Dla niemieckiego filozofa kultury O. Spenglera wejście w fazę cywilizacji przesądza o śmierci kultury, która nie jest w stanie harmonijnie rozwijać się w warunkach mechanistycznej i sztucznej natury cywilizacji. Amerykański etnograf R. Redfield uważał, że kultura i cywilizacja są całkowicie niezależnymi sferami ludzkiej egzystencji: kultura jest integralną częścią życia wszystkich, nawet najmniejszych i najbardziej nierozwiniętych społeczności ludzkich, najprostszych „wspólnot ludowych”, a cywilizacja jest suma nabytych umiejętności ludzi żyjących w bardzo złożonych i zmieniających się społeczeństwach.

Stosunek tych pojęć w kulturoznawstwie jest podstawą. Oba te pojęcia mają wiele znaczeń. W interpretacji ich relacji można wyróżnić trzy główne nurty: identyfikację, opozycję i częściowe przenikanie się. Istotę każdego z tych nurtów wyznacza interpretacja treści tych pojęć. W naukowym życiu codziennym istnieje dość duża liczba definicji kultury jako zbioru wartości, czasem materialnych i duchowych (Freud, Tylor), a czasem tylko duchowych (Berdiajew, Spengler). Pojęcie cywilizacji powstało w XVIII wieku, a jego użycie wiąże się z nazwą Holbach. Słowo „cywilizacja” ma pochodzenie francuskie, ale pochodzi od łacińskiego rdzenia civilis – cywilny, państwowy. Istnieje wiele definicji pojęcia cywilizacji. Spośród nich można wymienić następujące: cywilizacja jest synonimem kultury; poziom i stopień rozwój społeczny; epoka po barbarzyństwie; okres degradacji i upadku kultury; stopień dominacji człowieka i społeczeństwa nad przyrodą poprzez narzędzia pracy i środki produkcji; forma społecznej organizacji i uporządkowania świata, oparta na priorytecie rozwoju nowych technologii. Istnieje pewna logika w próbie zrównania kultury i cywilizacji. Wynikają one z podobieństw, do których należą:

Społeczny charakter ich pochodzenia. Ani kultura, ani cywilizacja nie mogą istnieć poza zasadą człowieka. Cechy te są obce dziewiczej naturze.

Cywilizacja i kultura są wynikiem działalności człowieka iw rzeczywistości są sztucznym siedliskiem człowieka, czyli jego drugą naturą.

Cywilizacja i kultura jest wynikiem zaspokajania ludzkich potrzeb, ale w jednym przypadku głównie materialnych, aw drugim duchowych.

Wreszcie cywilizacja i kultura to różne aspekty życia społecznego. Nie da się ich rozdzielić bez uszkodzenia, przygotowanie jest możliwe tylko na poziomie teoretycznym.

Na stanowisku utożsamiającego kulturę i cywilizację stał Z. Freud, który uważał, że jedno i drugie odróżnia człowieka od zwierzęcia.

O. Spengler, N. Bierdiajew, T. Marcuse i inni myśliciele nalegali na stanowisko opozycji. Spengler wyhodował te pojęcia czysto chronologicznie, kulturę zastępuje dla niego cywilizacja, co prowadzi do jej upadku i degradacji. „Cywilizacja to suma skrajnie zewnętrznych i skrajnie sztucznych stanów… cywilizacja jest dopełnieniem” 1 .

N. Bierdiajew uważał, że prawie przez całe swoje istnienie kultura i cywilizacja rozwijają się synchronicznie, z wyjątkiem źródła, które umożliwiło filozofowi wyciągnięcie wniosku o prymacie cywilizacji, ponieważ. zaspokojenie potrzeb materialnych wyprzedzało zaspokojenie potrzeb duchowych. N. Bierdiajew ujawnia przede wszystkim różnice, podkreśla cechy szczególne oraz kultura i cywilizacja. Jego zdaniem w kulturze podkreśla się zasadę duchową, indywidualną, jakościową, estetyczną, ekspresywną, arystokratyczną, stabilnie stabilną, czasem konserwatywną, a materialną, społeczno-kolektywną, ilościową, replikowaną, publicznie dostępną, demokratyczną, pragmatyczno-utylitarną, dynamiczną - postępowy. Bierdiajew zauważa, że ​​pochodzenie cywilizacji jest przyziemne, narodziło się w walce z naturą poza świątyniami i kultem.

Stanowisko przeciwstawiania się treściowej istocie cywilizacji i kultury charakterystyczne jest także dla T. Marcuse, który uważał, że cywilizacja jest twardym, zimnym, codzienna rzeczywistość a kultura to wieczne święto. Marcuse napisał: „Duchowa praca kultury jest przeciwna praca materialna cywilizację, jak dzień tygodnia przeciwstawia się wolnemu, pracę czasowi wolnemu, sferę konieczności królestwu wolności” 1 . Tak więc według Marcuse'a cywilizacja to codzienna rutyna, twarda konieczność, a kultura to wieczne święto, rodzaj ideału, czasem utopii. Ale w gruncie rzeczy kultura jako zjawisko duchowe jest nie tylko iluzją, ale także rzeczywistością. Spengler, Berdiajew, Marcuse, przeciwstawiając cywilizację kulturze jako koncepcjom antypodalnym, rozumieli jednak, że są one współzależne i współzależne.

Tak więc cywilizacja i kultura współistnieją ze sobą i są wynikiem działalności człowieka mającej na celu przekształcenie natury i człowieka. Cywilizacja pozwala człowiekowi rozwiązać problem organizacji społecznej i porządku otaczającego go świata, a kultura – orientacja duchowa i wartościowa w nim. Rosyjski pisarz M. Prishvin zauważył, że cywilizacja to potęga rzeczy, a kultura to połączenie ludzi. Dla Prishvina kultura jest związkiem kreatywnych jednostek, przeciwieństwem cywilizacji opartej na standardach. Jedno i drugie – zarówno kultura, jak i cywilizacja – współistnieją jego zdaniem równolegle i składają się na różne ciągi wartości. Pierwsza obejmuje „osobowość – społeczeństwo – twórczość – kultura”, a druga – „reprodukcja – państwo – produkcja – cywilizacja” 2 .

Główny kierunek oddziaływania kultury na cywilizację odbywa się poprzez jej humanizację i wprowadzanie świadomości aspektu twórczego do działalności człowieka. Cywilizacja ze swoimi pragmatycznymi postawami często zatłocza kulturę, kompresuje jej przestrzeń duchową. W różnych okresach historycznych kultura i cywilizacja zajmowały różne udziały w społeczeństwie. W XX wieku zauważalna jest tendencja do zwiększania przestrzeni cywilizacyjnej w stosunku do kultury. Obecnie aktualna jest kwestia poszukiwania prawdziwych mechanizmów, ich wzajemnego owocnego współistnienia.

ROZDZIAŁ 5. ORYGINALNOŚĆ KULTUROLOGII JAKO NAUKI ZŁOŻONEJ.

Kulturologia, jako złożona nauka badająca wszystkie aspekty funkcjonowania kultury, od przyczyn powstania po różne formy historycznej autoekspresji, stała się w ostatnich czasach jedną z najbardziej znaczących i najszybciej rozwijających się dyscyplin humanistycznych. Ma to oczywiście swoje własne, dość oczywiste przyczyny. Przedmiotem kulturologii jest kultura, a wyraźnie zaznaczone zainteresowanie fenomenem kultury łatwo wytłumaczyć pewnymi okolicznościami. Spróbujmy opisać niektóre z nich:

1. Współczesna cywilizacja szybko przekształca środowisko, instytucje społeczne i życie codzienne. W tym zakresie zwraca się uwagę na kulturę jako niewyczerpane źródło innowacji społecznych. Stąd chęć ujawnienia potencjału kultury, jej wewnętrznych rezerw, znalezienia możliwości jej aktywizacji. Traktując kulturę jako środek samorealizacji człowieka, można zidentyfikować nowe niewyczerpane impulsy zdolne oddziaływać na proces historyczny, na samego człowieka.

2. Istotne jest również pytanie o relacje między pojęciami kultury i społeczeństwa, kultury i historii. Jaki wpływ ma proces kulturowy na dynamikę społeczną? Co ruch historii wniesie do kultury? W przeszłości cykl społeczny był znacznie krótszy niż cykl kulturowy. Kiedy człowiek się urodził, znalazł pewną strukturę wartości kulturowych. Nie zmienia się od wieków. W XX wieku sytuacja zmieniła się diametralnie. Obecnie w ciągu jednego życia człowieka przechodzi kilka cykli kulturowych, co stawia człowieka w niezwykle trudnej dla niego sytuacji. Wszystko zmienia się tak szybko, że człowiek nie ma czasu na zrozumienie i docenienie pewnych innowacji i znajduje się w stanie zagubienia i niepewności. W tym względzie szczególnie ważne jest rozpoznanie najistotniejszych cech praktyki kulturowej minionych epok, aby uniknąć momentów prymitywizacji współczesnej kultury.

Wszystko to nie wyczerpuje wszystkich przyczyn szybkiego rozwoju kulturoznawstwa w naszych czasach.

Stopniowo kształtuje się także aparat terminologiczny tej nauki, na który składają się kategorie kulturoznawstwa. Kategorie kulturologii obejmują najistotniejsze koncepcje wzorców w rozwoju kultury jako systemu, odzwierciedlają istotne właściwości kultury. W oparciu o kategorie kulturoznawstwa bada się zjawiska kultury.

Głównymi składnikami kulturoznawstwa są filozofia kultury i historia kultury, obszary wiedzy humanitarnej, które zaczęły istnieć dość dawno temu. Połączone razem stworzyły podstawę kulturoznawstwa. W kulturoznawstwie fakty historyczne poddawane są filozoficznej analizie i generalizacji. W zależności od aspektu, na którym skupia się główna uwaga, powstają różne teorie i szkoły kulturowe. Filozofia kultury jest działem kulturoznawstwa, który zajmuje się badaniem koncepcji powstania i funkcjonowania kultury. Historia kultury jest działem kulturoznawstwa, który bada specyfikę kultur różnych etapów kulturowych i historycznych.

Nowsze działy kulturoznawstwa, których główne parametry dopiero się kształtują, to m.in morfologia kultury oraz teoria kultury.

Kultura staje się przedmiotem bliska Uwaga odkrywców w XVIII wieku, epoce oświecenia.

Niemiecki filozof Herder uważał ludzki umysł nie za wrodzoną rzeczywistość, ale jako wynik edukacji i rozumienia obrazów kulturowych. Zdobywając rozum, zdaniem Herdera, człowiek staje się synem Bożym, królem ziemi. Uważał zwierzęta za niewolników natury, aw ludziach widział jej pierwszych wyzwoleńców.

Dla Kanta kultura jest narzędziem przygotowania człowieka do realizacji obowiązku moralnego, drogą ze świata natury do sfery wolności. Według Kanta kultura charakteryzuje tylko podmiot, a nie prawdziwy świat. Jej nosicielem jest osoba wykształcona i moralnie rozwinięta.

Zdaniem F. Schillera kultura polega na pogodzeniu natury fizycznej i moralnej osoby: „Kultura musi oddać sprawiedliwość obu - nie tylko jednemu popędowi rozumowemu człowieka w przeciwieństwie do zmysłowego, ale i temu drugiemu w przeciwieństwie do pierwszy. Tak więc zadanie kultury jest dwojakie: po pierwsze, ochrona wrażliwości przed zagarnięciem wolności, po drugie, ochrona jednostki przed potęgą uczuć. Pierwszą osiąga przez rozwój zdolności odczuwania, a drugą przez rozwój umysłu”.

Wśród młodszych współczesnych Schillera, FV Schelling, bracia AV i F. Schlegla itd. - na pierwszy plan wysuwa się estetyczne znaczenie kultury. Jego główna treść głosi artystyczną działalność ludzi jako środek boskiego przezwyciężenia w nich zwierzęcej, naturalnej zasady. Poglądy estetyczne Schellinga zostały najpełniej wyłożone w jego książce Filozofia sztuki (1802 - 1803), w której wyraźnie widać chęć ukazania prymatu twórczości artystycznej nad wszystkimi innymi rodzajami twórczości człowieka, przedłożenia sztuki zarówno nad moralność, jak i naukę. Schelling i inni romantycy w nieco uproszczony sposób sprowadzili kulturę do sztuki, przede wszystkim do poezji. Dla rozsądnej i moralnej osoby do pewnego stopnia przeciwstawiali się potędze ludzkiego artysty, ludzkiego twórcy).

W pracach G.F.V. Hegel, główne typy kultury (sztuka, prawo, religia, filozofia) są reprezentowane przez etapy rozwoju „umysłu światowego”. Hegel tworzy uniwersalny schemat rozwoju „umysłu światowego”, zgodnie z którym każda kultura ucieleśnia pewien etap jej autoekspresji. „Światowy umysł” przejawia się także w ludziach. Pierwotnie w formie języka, mowy. Rozwój duchowy jednostki odtwarza etapy samopoznania „umysłu światowego”, począwszy od „dziecinnej gadaniny”, a skończywszy na „wiedzy absolutnej”, tj. znajomość tych form i praw, które od wewnątrz rządzą całym procesem duchowego rozwoju ludzkości. Z punktu widzenia Hegla rozwój kultury światowej wykazuje taką integralność i logikę, których nie da się wytłumaczyć sumą wysiłków poszczególnych jednostek. Istota kultury, według Hegla, przejawia się nie w przezwyciężaniu biologicznych zasad w człowieku i nie w twórczej wyobraźni wybitnych osobowości, ale w duchowym oswojeniu jednostki z „umysłem świata”, który ujarzmia zarówno przyrodę, jak i historię . „Absolutna wartość kultury polega na rozwoju uniwersalności myśli” — pisał Hegel.

Jeśli wyjdziemy z kulturologicznego schematu Hegla, to obecnie ludzkość znajduje się gdzieś w połowie drogi między swoim dziecięcym wiekiem ignorancji a ostatecznym opanowaniem „idei absolutnej”, „wiedzy absolutnej”, która również określa jej „kulturę absolutną”. Pomimo tego, że Hegel nie poświęcił ani jednej pracy bezpośrednio kulturze, jego poglądy można uznać za jedną z pierwszych całościowych i dość przekonujących koncepcji przedkulturowych. Hegel nie tylko odkrył ogólne wzorce rozwoju kultury światowej, ale także zdołał je utrwalić w logice pojęć. W swoich dziełach Fenomenologia ducha, Filozofia historii, Estetyka, Filozofia prawa, Filozofia religii zasadniczo analizował całą drogę rozwoju kultury światowej. Żaden inny myśliciel nie dokonał tego przed nim. Filozofia kultury Hegla nie jest jednak kulturoznawstwem. W dziełach Hegla kultura nie pojawia się jeszcze jako główny przedmiot badań. Hegel faktycznie zastępuje pojęcie kultury pojęciem historii samoodsłaniania się „umysłu światowego”.

Szczególnie interesujące dla specjalistów z zakresu filologii i językoznawstwa są poglądy współczesnego Hegla – niemieckiego estetyka, językoznawcy i filozofa W. von Humboldta, który posługiwał się heglowskim pojęciem „ducha” w odniesieniu do kultury poszczególnych ludów. Każdą kulturę uważał za niepowtarzalną duchową całość, której specyfika wyraża się głównie w języku. Podkreślając twórczy charakter języka jako formy wyrażania ducha narodowego, Humboldt studiował go w ścisłym związku z życiem kulturalnym ludu. Prace Humboldta do pewnego stopnia wyznaczały przejście od przeważnie filozoficznego rozumienia kultury (Voltaire, Rousseau, Kant, Schiller, Schelling, Hegel) do jej bardziej merytorycznych badań.

Niemniej prace adekwatne do współczesnej idei kulturoznawstwa pojawiają się dopiero w II połowie. XIX wiek. Jedną z nich można słusznie uznać za książkę Anglika E. B. Tylora „Kultura prymitywna” (1871) . Twierdząc, że „nauka o kulturze jest nauką o reformach”, postrzegał kulturę jako proces ciągłego, progresywnego rozwoju. Tylor podaje jedną z pierwszych definicji kultury o charakterze uogólniającym, uważaną do dziś za jedną z najbardziej obiektywnych: „Kultura lub cywilizacja w szerokim, etnograficznym znaczeniu składa się w całości z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, prawa, zwyczaje i niektóre inne zdolności i nawyki nabyte przez człowieka jako członka społeczeństwa.

W 1869 i 1872 r pojawiają się dwie prace, które obecnie niezmiennie zaliczane są do najważniejszych dla toku kulturoznawstwa. To jest „Rosja i Europa” rosyjskiego badacza N.Ya. Danilewskiego i „Narodziny tragedii z ducha muzyki” niemieckiego filozofa F. Nietzschego. Tutaj już obecne są wszystkie znamiona prawdziwego kulturoznawstwa: materiał z historii kultury jest interpretowany filozoficznie i towarzyszy mu kalkulacja ogólnego porządku teoretycznego. A co najważniejsze, głównym przedmiotem rozważań jest kultura i jej formy. Poglądy Danilewskiego i Nietzschego na kulturę zostaną omówione w następnym rozdziale. Należy tylko zauważyć, że fakt powstania kulturoznawstwa nie oznaczał jeszcze powstania samej nauki. Ani Danilewski, ani Nietzsche nie nazywali siebie kulturologami i nie podejrzewali, że stają się przodkami nowej nauki. Danilewski uważał się bardziej za historyka, choć z wykształcenia był biologiem, a Nietzsche w naturalny sposób zachowywał się jak filozof.

W przyszłości badanie problemów związanych z kulturą staje się coraz bardziej znane. Naukowcy odkrywają coraz więcej aspektów tego naprawdę nieograniczonego zjawiska. Inicjatorem wykorzystania hermeneutyki do zrozumienia obrazów kultury jest V. Dilthey. Uważa, że ​​metoda wyjaśniania nie nadaje się do badania zjawisk związanych z ludzką twórczością i powinna zostać zastąpiona bardziej subtelną i psychologiczną metodą rozumienia. Hermeneutyka była pierwotnie metodą filologii klasycznej, która umożliwiała sensowną interpretację i tłumaczenie zabytków literatury antycznej. Z kolei Dilthey proponuje zastosowanie tej metody do badania epok kulturowych, odtwarzając ich strukturę psychologiczną. „Wyjaśniamy naturę” — wierzył Dilthey — „i rozumiemy życie duchowe (tj. kulturę)”. Rozwój hermeneutyczny stał się podstawą „szkoły duchowo-historycznej” w kulturoznawstwie.

G. Simmel zwraca szczególną uwagę na momenty konfliktowe w kulturze przełomu XIX i XX wieku, starając się nadać im głęboką obiektywną interpretację. Jako przedmiot historii rozważa ewolucję form kulturowych, która dokonuje się w określonym kierunku. Na początku XX wieku, z punktu widzenia filozofa, następuje ostre odchylenie linii rozwoju kultury od poprzednich ścieżek. W Konflikcie współczesnej kultury (1918) Simmel tłumaczy dążenie do zniszczenia wszystkich starych form kultury nowymi, charakterystycznymi dla tego okresu historycznego, faktem, że w ostatnich dziesięcioleciach ludzkość żyła bez jakiejkolwiek idei jednoczącej, tak jak była do połowa XIX wieku. Powstaje wiele nowych idei, ale są one tak fragmentaryczne i niekompletnie wyrażone, że nie mogą znaleźć adekwatnej odpowiedzi w samym życiu, nie mogą zjednoczyć społeczeństwa wokół idei kultury. „Życie w swojej bezpośredniości stara się wcielić w zjawiska, ale ze względu na ich niedoskonałość ujawnia walkę z jakąkolwiek formą” – pisze Simmel, uzasadniając swoją wizję przyczyn zjawisk kryzysowych w kulturze. Być może filozofowi udało się odkryć jeden z najistotniejszych wskaźników kryzysu kulturowego jako takiego: brak globalnej, ważnej społecznie idei, zdolnej spajać wszystkie procesy kulturowe.

Punkt widzenia Simmla jest również niezwykle interesujący, ponieważ został wyrażony właśnie w czasie, gdy kulturoznawstwo nareszcie przekształcało się w samodzielną naukę. Poczucie kryzysu, charakterystyczne dla oceny stanu kultury przez różnych myślicieli, w pewnym stopniu przesądziło o zakończeniu formowania się nauki o kulturze. Kształtowanie się kulturoznawstwa zakończyło się pod wpływem pewnych wydarzeń w kulturze europejskiej. Świadczyły o głębokim przełomie w historii, który nie miał sobie równych w poprzednich stuleciach. Pierwsza wojna światowa i rewolucje w Rosji, Niemczech, na Węgrzech, nowy typ organizacji życia ludzi, w wyniku rewolucji przemysłowej, wzrostu władzy człowieka nad przyrodą i katastrofalnych konsekwencji tego wzrostu dla przyrody, narodzin bezosobowego „człowiek mas” – to wszystko skłoniło nas do innego spojrzenia na charakter i rolę kultury europejskiej. Wielu naukowców, a także Simmel, uważało jej sytuację za wyjątkowo opłakaną i przestali uważać kulturę europejską za rodzaj kulturowego standardu, mówili o kryzysie i upadku jej fundamentów.

Pod koniec 1915 roku rosyjski filozof L.M. Łopatin proroczo powiedział, że współczesny świat przeżywa ogromną historyczną katastrofę - tak straszną, tak krwawą, tak najeżoną najbardziej nieoczekiwanymi perspektywami, że przed nią myśl drętwieje i kręci się w głowie ... W szalejącej teraz bezprecedensowej burzy historycznej nie tylko krew płynie rzekami, nie tylko upadają państwa… nie tylko ludzie umierają i powstają, dzieje się coś jeszcze… Stare ideały kruszą się, stare nadzieje i uporczywe oczekiwania blakną… A co najważniejsze, sama nasza wiara we współczesną kulturę jest nieodwołalnie i głęboko jej fundamenty nagle wyjrzała przed nami tak straszna bestialska twarz, że mimowolnie odwróciliśmy się od niego z obrzydzeniem i oszołomieniem. I pojawia się uporczywe pytanie: czym właściwie jest ta kultura? Jaka jest jego moralna, choćby życiowa wartość?

Późniejsze wydarzenia w Europie i na świecie pokazały, że Łopatin w najmniejszym stopniu nie przeceniał znaczenia zjawisk kryzysowych w kulturze. Stało się oczywiste, że człowiek i sama kultura mogą rozwijać się zupełnie inaczej, niż wydawało się niegdyś postaciom oświecenia i humanistom renesansu, że ideał samorozwojowej osobowości twórczej w XX wieku wyglądał jak zwykła utopia. Okazało się, że nawet ludzie wykształceni są zdolni do aktów wandalizmu i masowego rażenia na swój własny sposób. Wytworzyła się paradoksalna sytuacja: rozwój historyczny trwał, podczas gdy rozwój kulturowy zwolnił, zdawał się odwracać, odradzając się w człowieku odwieczne instynkty zniszczenia i agresji. Sytuacji tej nie dało się wytłumaczyć na podstawie tradycyjnych wyobrażeń o kulturze, według których jest ona procesem organizowania i porządkowania samej historii.

W rezultacie kulturologia jako nauka światopoglądowa ostatecznie umocniła swoją pozycję w wyniku uświadomienia sobie przez ogół społeczeństwa kryzysu stanu kultury początku XX wieku, podobnie jak obecny boom kulturoznawczy tłumaczy się kryzysem państwa kultury jej kresu.

Uwagę wybitnego niemieckiego socjologa Maxa Webera przykuły problemy religii i kultury. W ramach socjologii historycznej Weber podjął wielką próbę zbadania roli etyki protestanckiej w genezie zachodnioeuropejskiego kapitalizmu. Jego praca „Etyka protestancka i duch kapitalizmu” (1904-1905) zapoczątkowała następnie całą serię badań związanych z socjologicznym badaniem „gospodarczej roli” światowych religii.

Inny przedstawiciel rodziny Weberów, Alfred, analizował zjawiska kryzysowe w kulturze, kładąc nacisk na integralność kultury światowej, w przeciwieństwie do popularnych idei cyklistów, uznając jednocześnie istnienie najgłębszego ogólnego kryzysu kultury europejskiej w pierwszej połowie XX wieku. XX wiek.

Uczucie dyskomfortu i niepewności było tak silne, że pierwszy tom książki O. Spenglera „Upadek Europy” wydany w 1918 roku spotkał się z niespotykanym dotąd zainteresowaniem. Książkę czytali i dyskutowali nie tylko specjaliści: filozofowie, historycy, socjologowie, antropolodzy itp., ale wszyscy ludzie wykształceni. Stał się integralną częścią wielu programów uniwersyteckich. I to pomimo znacznej krytyki wielu zapisów wyrażanych przez Spenglera. Pytanie o przyczyny takiego zainteresowania tą pracą jest zasadne. W końcu Spengler dosłownie powtórzył niektóre momenty z pracy Danilewskiego „Rosja i Europa” napisanej pół wieku wcześniej, co zostało zauważone tylko przez wąskie grono profesjonalistów.

Niewątpliwie była to sytuacja kulturowa i historyczna. Sama nazwa „Upadek Europy” brzmiała jak najbardziej trafnie. Większość współczesnych Spenglerowi naprawdę czuła, że ​​żyje w świecie upadku starych, zwyczajowych norm kulturowych i nieuchronnie stawiała pytanie, czy oznacza to koniec cywilizacji europejskiej w ogóle, czy też początek kolejnej rundy w jej rozwoju. . Czytając Spenglera, ludzie próbowali znaleźć odpowiedź na bolesne pytanie o losy kultury.

Powyższe wypowiedzi Simmla i Łopatina na temat ogólnej sytuacji kulturowej początku XX wieku dość trafnie oddają istotę zagadnienia, ale dla świadomości laika wszystkie subtelności wskazane przez obu filozofów być może nie były tak oczywiste. Ale nawet na poziomie filisterskim kultura tamtych czasów zawierała tak wiele innowacji, że niezwykle trudno było je zrozumieć i wypracować wobec nich określony stosunek. A poza postawami kulturowymi człowiek nie może bezpiecznie egzystować. Przypomnijmy, że początek wieku był czasem powszechnego i szybkiego wprowadzenia do życia elektryczności, a wraz z nią radia, telefonu i telegrafu. Pojawiają się nagrania gramofonowe i kinematografia. Samochód z ciekawości staje się codziennością. Są tworzone samoloty(samoloty i sterowce). Wiele z tego, co wydawało się fantazją i snem, staje się codziennością, ale nie przynosi ludzkości wiele szczęścia. Istnieje również radykalne załamanie zwykłych struktur społecznych.

Wyraźnie przejawiało się bolesne postrzeganie przez osobę całego kompleksu znaczących zmian kreatywność artystyczna. Kultura awangardy zmiotła wszystkie postawy z przeszłości, z których niektóre istniały niekwestionowane przez ponad tysiąclecie. Przede wszystkim jest to zasada memesis, czyli imitacji życia, która od czasów Arystotelesa uważana jest za niezachwianą w literaturze i sztukach plastycznych. Odwiedzający wystawy sztuki, przyzwyczajeni do kontemplowania rozpoznawalnych wizerunków współczesnych lub znajomych obrazów natury, czuli się wyjątkowo niepewnie przed płótnami kubistów czy abstrakcjonistów. Biorąc pod uwagę fakt, że do tej pory gusta większości ludzi skłaniały się ku sztuce realistycznej, łatwo sobie wyobrazić, jakie oszołomienie przeżywali ci, którzy jako pierwsi zetknęli się z technikami awangardowymi. Więcej o podstawach sztuka modernistyczna omówimy w rozdziale poświęconym nowym prądom w kulturze XX wieku. W kontekście tego rozdziału wzmianka o abstrakcjonizmie jest konieczna jako kolejny argument przemawiający za potwierdzeniem gwałtownego rozpadu tradycyjnych form kultury, charakterystycznego dla okresu kształtowania się kulturoznawstwa.

Wielu naukowców zajmujących się różnymi aspektami nauk humanistycznych uważało za sprawę honoru współuczestnictwo w tworzeniu ogólnej teorii kultury, odzwierciedlającej wielowymiarowość i złożoność tego pojęcia. Termin „kulturologia” nie pojawił się od razu. Został wprowadzony około lat 40. z inicjatywy amerykańskiego kulturoznawcy i antropologa L.E. Biały. W pracach „Nauka o kulturze” (1949), „Ewolucja kultury” (1959). „The Concept of Culture” (1973) i inni. White argumentował, że kulturoznawstwo jest jakościowo wyższym poziomem zrozumienia człowieka niż inne nauki społeczne i przewidział dla nich wielką przyszłość. Postrzegał kulturę jako coś kompletny system elementy materialne i duchowe oraz ogólne prawo rozwoju kultury sformułowane z niemal matematyczną precyzją: „Kultura posuwa się do przodu w miarę wzrostu ilości ujarzmionej energii na jednego mieszkańca lub w miarę wzrostu efektywności lub oszczędności w zakresie gospodarowania energią, lub w miarę tego i więcej razem ”. Tak się złożyło, że zanim White wprowadził tę nazwę, sama nauka już aktywnie funkcjonowała.

Jednocześnie nie można pominąć faktu, że kulturoznawstwo do dziś pozostaje nauką najbardziej kontrowersyjną i różnorodną. Stworzenie nauki o kulturze, równej pod względem logiki, wewnętrznej jedności, fundamentalności innym naukom humanistycznym, okazało się zadaniem niezwykle trudnym: sam przedmiot badań jest zbyt wieloaspektowy. Wyjaśnia to różnorodność interpretacji jego specyfiki i składników składowych.

„Kulturologia koncentruje się na wiedzy o tym, co wspólne, które łączy różne formy kulturowej egzystencji ludzi… Historyczne i teoretyczne sposoby rozważania form kulturowej egzystencji człowieka są w kulturoznawstwie zwarte. W oparciu o to rozumienie kulturoznawstwo można postrzegać jako wiedzę o przeszłości i kultura współczesna, jej struktura i funkcje, perspektywy rozwoju” – pisze rosyjski kulturolog S.Ya Levit w artykule „Kulturologia jako integracyjna dziedzina wiedzy”, a jego stanowisko wydaje się całkiem rozsądne, w pełni oddające istotę tej najciekawszej nauki .

Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów Apresyan Ruben Grantovich

2.3. Struktura kulturoznawstwa

2.3. Struktura kulturoznawstwa

Współczesna kulturologia łączy w sobie szereg dyscyplin, z których każda zapewnia realizację zadań stojących przed tą nauką. Dyscypliny te można bardzo warunkowo podzielić na teoretyczne i historyczne.

Gałąź teoretyczna obejmuje:

– filozofia kultury który najwięcej się uczy częste problemy istnienie kultury;

– teoria kultury badanie wzorców rozwoju i funkcjonowania kultury;

– morfologia kultury - badanie różnych form istnienia kultury, takich jak np. język, mit, sztuka, religia, technika, nauka.

Z kolei gałąź historyczna obejmuje:

– Historia kultury, która zajmuje się typologią kultur, analizą porównawczą rozwoju różnych typów kulturowych i historycznych;

– socjologia kultury która bada funkcjonowanie kultury w społeczeństwie, związek procesów społecznych i kulturowych.

– praktyczna kulturoznawstwo, który określa, na jakim poziomie działalność człowieka nabiera charakteru kulturowego. Oczywiście poziom ten jest unikalny dla każdej epoki historycznej.