Základné prístupy k štúdiu folklóru. Kurz Staroruský folklór ako prostriedok na vyjadrenie sebauvedomenia a historický prameň

Zapnuté súčasné štádium Vo vývoji spoločnosti je aktuálny problém obracania sa k ruskému folklóru ako historickému prameňu. Zvolená téma je obzvlášť dôležitá v modernom svete, pretože pomáha sledovať historický život ľudí a získať predstavu o ich svetonázore a psychológii. Toto poznanie umožňuje hlbšie porozumieť histórii.

Dejiny folklóru sú neoddeliteľné od dejín ľudu. Štúdiu folklóru sa zaoberali a zaoberajú výskumníci takých vied ako filozofia, história, filológia, etnografia, archeológia atď.. Obzvlášť efektívne je využitie folklórneho materiálu na hodinách dejepisu v 6.-7.

Vo folklórnych dielach môžeme vidieť opis ruských miest. Napríklad podľa eposov možno získať predstavu o Kyjeve, ako to bolo pred porážkou Tatar-Mongolov v roku 1240. Kyjev je vždy nazývaný hlavným mestom a bol skvelý dlho hlavné mesto starovekého ruského štátu. Mesto bolo obohnané mestským (mestským) múrom, na rohoch múru boli nárožné veže.

"Preskočte cez mestské hradby cez tú rohovú vežu," hovorí Batu, vodca nepriateľskej armády, svojmu veľvyslancovi v jednom z eposov. Takmer všetky staré ruské mestá si zachovali takéto hradby a také veže. Najprv boli drevené a potom kamenné. Môžeme zistiť, aké zbrane mali hrdinovia: pevný luk, rozžeravené šípy, palica, kopija Murzavets (z tatárskeho slova „murza“ - „princ“), dýka a niekedy šabľa.

V 6. ročníku, pri štúdiu témy „Vláda kniežaťa Vladimíra a krst Ruska“ môžete použiť epos o Vladimírovom dohadzovaní s Apraksiou, najmladšou dcérou kráľa Politovského. V samostatných verziách eposu sa zachovala historicky spoľahlivá odpoveď, ktorú počuli kniežací dohadzovači od politovského kráľa: „Áno, ako je váš princ malý sám o sebe“ a tiež: „A princ - od Volodymyra a ako nevoľník. Kronika do roku 980 hovorí, že ešte počas vlády v Novgorode poslal Vladimír dohadzovačov do Polotska, aby požiadali princa Rogvoloda o ruku jeho dcéry Rognedy. Hrdá princezná Polotsk odmietla veľvyslancov s tým, že si nechce „vyzuť topánky z robichicha“. Na svadobnom obrade „vyzliecť ženícha“ znamenalo stať sa manželkou a „robichich“ znamenalo syna otroka (Vladimir bol skutočne synom gazdinej Maluše a princa Svyatoslava). Rogneda urazil princa. Vladimir zničil Polotsk a násilím si vzal Rognedu za manželku. Polotské kniežatstvo sa nachádzalo na západnom okraji ruských krajín a neskôr, na nejaký čas, bolo zahrnuté do hraníc Litvy. Preto eposy hovoria o „Politovskej krajine“.

Keď hovoríme o invázii Batu do Ruska, môžeme citovať úryvok z eposu „Ilya a Kalin-Car“.

Je poháňaná veľká sila,
Ako z výkriku od človeka,
Ako vzdychanie koňa.
Ľudské srdce ochabuje;
Matka zem sa otriasla z armády;
Na koni nebolo vidieť žiadne červené slnko,
A jasný mesiac z páru koní vybledol na západ ...

Hluk konvojov zachytených eposom, krik, vzdychanie, dusivé konské výpary, prach, ktorý zatemnil oblohu, sú historicky spoľahlivé.

Epos hovorí o tom, ako mohli udalosti dopadnúť, keby sa zabudlo na vzájomné nepriateľstvo a nezhody medzi princom a vojakmi. Meno vodcu tatárskych hord nezodpovedá názvu historického Batu. Kalin je mierne skomolené všeobecné podstatné meno pre biblického vraha Kaina.

Pri štúdiu politického života Novgorodu XII - XIII storočia. môžete použiť epos o Stavre. Stavr je historická postava. Skutočne žil v Novgorode v X-XI storočiach. a bol vodcom stovky. V epose je Stavr obchodník-úžerník. Chváli sa, že požičiava peniaze chudobným. Kyjevský princ sa hnevá na Stavra za jeho chvastúnstvo. Aký je dôvod jeho hnevu? Tu by sa malo povedať o existencii charty Vladimíra Monomacha o úrokoch. Kyjevské knieža, ktoré chcelo oslabiť moc novgorodských úžerníkov, ich obmedzilo pri vyberaní úrokov z rastu. Vladimír sa hneval na Stavra pre jeho vychvaľovanie sa bohatstvom.

Udalosti eposov majú veľký význam pre osudy ľudí a štátu. Eposy poeticky zobrazujú vojensko-politické strety a sociálne situácie charakteristické pre starovekú Rus.

Bylin „O Vasilijovi Buslaevovi“ reprodukuje boj novgorodských politických strán. Od detstva mala Vaska Buslaev nepriateľského ducha voči obchodnej stanici. Zvlášť často bije svojich rovesníkov z predmestia. Posadskí roľníci sa vyhrážajú, že „zašpinia rieku Volkhov“ - utopia Vasku: odsúdení v Novgorode boli vyhodení z mosta. Takto sa trestali závažné zločiny. Aby sa ochránil, Vaska naverbuje tím. Významní Novgorodčania mali pri sebe ozbrojených sluhov. Vaska je zo šľachtickej rodiny, gramotná a bohatá. Jednotka nebola len dobrými chlapmi, ktorí boli schopní odolať úderu šarlátového brestu na násilnú hlavu. Spája ich spoločná nevraživosť voči osade. Sú to ľudia z rôznych vrstiev a dokonca aj z iných miest. Medzi nimi - Kostya Novotorzhanin, odvážny z Nového Torzhoku, sa spomínajú dvaja bratia - bojarcha a muži z nejakého Zalesye - „Zaleshana“, „bratia Sbrodoviči“, tuláci, prototyp „Ushkuiniki“, ktorí išli na lodiach ďaleko za hranice. hranice novgorodskej zeme. Vaska a jeho kamaráti sa objavia na hostine, kde sa zhromaždili obyvatelia mesta, a začnú hádku. Bojovníci narazili na hypotéku - dať zbitým celý štát a byť v podriadení. Na stranu osady sa postavil knieža, arcibiskup. Vaska hrozí, že porazí „celý Novgorod“, hoci má na mysli práve osady – „novgorodských mužov“, „bohatých obchodníkov“. Posad prevzal v Novgorode toľko moci, že sa to spojilo s koncepciou mesta. V tom istom zmysle sa „celý Novgorod“ nazýva aj v starovekých aktoch obchodnej literatúry. Vaskin spor s obchodnou stanicou reprodukuje vážny mestský konflikt. V Novgorode XII-XIII storočia. ples veľmi silná „Suzdalská strana“, ktorú tvorili bohatí obchodníci. Ich výhody záviseli od zväzkov so severovýchodnými kniežatstvami. S nepriateľstvom Novgorodu s vladimirsko-suzdalskými kniežatstvami utrpeli straty. Keď hovoríme proti bohatým obchodníkom, Vaska bojuje proti nárokom veľkovojvodu na moc nad Novgorodom.

Novgorod v eposoch je slávny a skvelý. Široko sa ukazuje zvláštny život obchodnej republiky. Nie sú tu žiadne vojenské výkony. Opisuje sa obchodná sila Novgorodu, jeho bohatstvo, jeho rivalita s Moskvou. Obsahuje mnoho detailov zo života stredovekého mesta – vyobrazené sú napríklad pästné súboje – obľúbená zábava starých Novgorodčanov.

V 7. triede, študujúc obdobie vlády Ivana Hrozného, ​​možno odkázať na historickú pieseň „Zachytenie Kazan Khanate“. Zajatie Kazan Khanate v roku 1552 schválili ľudia. Bez ohľadu na podrobnosti vyobrazenia obliehania Kazane, varianty piesní hovoria najpodrobnejším spôsobom o tom, čo sa stalo v blízkosti jej múrov. Strelci zvalili sud s pušným prachom do tunela pod kazanským múrom a na jeden z nich položili sviečku. Sviečka dohorí až po základňu - dôjde k výbuchu a zničí stenu. Rovnaká sviečka na kontrolu bola umiestnená na poli pri kráľovskom stane. A potom dohorela vonkajšia sviečka a mala by dohorieť aj tá v žalári, ale nedošlo k výbuchu. Cár-panovník sa „nahnevá – nahnevá“, chce popraviť strelcov zo zapaľovačov. Mal podozrenie z vlastizrady. Všetci veľkí ľudia boli vystrašení a mladý strelec vykročil vpred a povedal:

„Ach, ty si gój, cár Ivan Vasilievič!
Neprikazuj, panovník, popraviť, zavesiť,
Prikáž vám, panovník, aby ste to slovo vyslovili.
Vo vetre sviečka čoskoro horí,
V divočine dlho svieti sviečka.

Len sa ozval – sudy s pušným prachom vybuchli. Ruskí vojaci vstúpili do medzery a Kazaň padla. Speváci povedali, že kráľ je podozrivý, vidí zradu aj tam, kde nie je. Ostrosť zámeru piesne je pochopiteľná, ak si pripomenieme, že v Rusi za Ivana Hrozného došlo k masovému vyvražďovaniu nevinného obyvateľstva. Speváci stvárnili mnohé autentické črty obliehania Kazane. V mnohých variantoch sa reprodukuje aj „topografia“ obliehania:

Priblížil sa ku Kazanskému kráľovstvu na pätnásť míľ,
Stali sa baňou pod riekou Bulat (Bulak),
Prišli pod ďalšiu pod riekou - rieku pod Kazankou ...

Spomína sa aj rieka Sviyaga, pevnosť Sviyazhsk, rieka Sulai.

Historická pieseň o hneve Ivana Hrozného na jeho syna Fjodora je veľmi zaujímavá. V ňom ľud vyjadril svoj postoj k oprichnine. Svedectvá o ľudovej slovesnosti sú o to cennejšie, že Grozného životopis už niekoľko rokov úplne mlčí a o jeho rodinných pomeroch a pomeroch neexistujú žiadne informácie.

Podľa variantov pieseň pomenúva dôvod hnevu Ivana Hrozného na Fedora rôznymi spôsobmi. Akoby sa postavil proti otcovi – zachránil obyvateľov miest, v ktorých kráľ páchal masové popravy. Mestá, v ktorých sa podľa piesní konali popravy, sú rôzne: Novgorod, Pskov, Moskva, dokonca aj Cargrad, najčastejšie však chýba názov. Početné indície tiež naznačujú rozsah pokrytia represií v krajine. Samotný Grozny a jeho nohsledi z oprichniny s Malyutou Skuratovom na čele sú vyobrazení ako mučitelia. Na ulici, kde cestovali, „a kura nepilo“ - všetko živé bolo vyhubené: kráľ „všetkých porezal, nabodol a zasadil na kôl“.

Fedor sa postaví cárovi a oprichnine. Hrozné sa javí ako unáhlené a nesprávne. Spievajúci Malyuta Skuratov je skutočná historická osoba, Grigory Skurata-Belsky. Jeho meno sa stalo domácim menom, synonymom pre kata.

V siedmom ročníku, pri štúdiu histórie Času problémov, možno ako príklad uviesť pieseň o Grigorijovi Otrepyevovi. Ľudia v ňom odsudzujú podvodníka. Je porušovateľom dobrých pravoslávnych zvykov. Otrepiev sa oženil s „Marishkou, dcérou Yuryevny“, nie v „deň rozhodnutia“. Toto je uvedené v najskoršej skladbe, ktorá sa k nám dostala v nahrávke:

A svadba bola na jarný sviatok,
Na jarné prázdniny, na Mikolanov deň:
Mikolinov deň bol v piatok,
A Grishka mala svadbu vo štvrtok...

Svadba Gregora a Maríny Mniszechových sa naozaj hrala vo štvrtok 8. mája 1606, v predvečer sviatku svätého Mikuláša. Pieseň hovorí, že moskovskí bojari idú do matin, „Grishka a Marishka išli do bayny“, bojari idú z matin a „Grishka a Marishka z bayny idú“. Nevhodné správanie odhalilo podvodníka ako hriešnika aj ako porušovateľa zbožnosti.

Zaujímavosťou histórie je aj pieseň o hrdinovi oslobodzovacieho boja, guvernérovi - princovi Michailovi Vasilyevičovi Skopin-Shuisky. Synovec cára Vasilija Ivanoviča Shuisky, mladý guvernér Skopin, sa preslávil skvelými víťazstvami nad svojimi nepriateľmi. Na základe dohody z roku 1609, konajúc na vôľu kráľa, sa mu podarilo získať žoldnierske švédske vojsko. Spojením svojich činov s činmi Volga rati F.I. Šeremetieva začal v máji oslobodzovaciu kampaň. Víťazstvá boli získané v okresoch pozdĺž Volhy, v krajine Vladimir-Suzdal, obliehanie bolo zrušené z kláštora Trinity-Sergius, bol zajatý Dmitrov. V marci 1610 Moskva vítala víťazov zvonením a v apríli, v momente najvyššej slávy a slávy, úspešný mladý guvernér zomrel. Stalo sa tak po krste u princa I. M. Vorotynského. Pieseň dáva predstavu o udalosti a nálade tej doby. Smrť Skopina smútia „hostia“ Moskvy: sú to remeselníci a obchodníci, prevažná časť obyvateľov Moskvy.

"A teraz máme sklonené hlavy,
Čo sa nestalo naším guvernérom
Vasilievič princ Michail!
Inak vnímajú správy o „kniežatoch-bojároch“ -
A rozprávali sa medzi sebou,
A povedali slovo a uškrnuli sa:
„Vysoko vstal sokol
A ja som zranil zem materským syrom!"

Mená chorých priaznivcov sú pomenované. Medzi nimi - "Mstislavskaya, princ Vorotynskaya." F.I. Mstislavsky - hlava siedmich bojarov, ktorí nahradili Vasily Shuisky. I.M.Vorotynsky je jeho spoločník, vplyvný bojar. Na krste, práve u Vorotynského, ako povedali v Moskve, otrávili Skopina.

Zmienka o smútku „Svetských Nemcov“ je veľmi zaujímavá. Všetkých cudzincov nazývali „Nemci“, ako keby nevedeli po rusky. Švédi smútili za veliteľom - so Skopinom ich spájali vojenské záležitosti a ich smútok bol prejavom osobnej náklonnosti k úspešnému veliteľovi.

Nemci utekali do Nov-gorodu
A zamkli sa v Novom Gorode.

Zvyšky Švédov-žoldnierov sa po porážke pri Smolensku na čele s Jacobom Delagardiem stiahli do Novgorodu a o rok neskôr, v roku 1611, tu, využívajúc súčasnú situáciu, začali konať proti Novgorodčanom.

A mnoho svetových ľudí bolo zničených,
A zmenil sa na latinskú krajinu.

Pieseň o Skopinovi priamo odráža „Písmo o predstavení a pohrebe princa Michaila Vasilieviča Shuiského, odporúčané Skopinom“. Verí sa, že „Písmo“ bolo vytvorené na základe ľudové piesne.

Tvorcovia piesne „Yaik rýchlo tečie, chytá strmé brehy ...“ nazývajú Razina „dušou náčelníka zlodejov“. Slová "zlodeji", "zlodej" v moderný význam spojené s negatívnym hodnotením. V starom jazyku to iní používali v odsudzujúcom zmysle: „zlodej“ a krádež sa podľa toho nazývala „tatba“. „Krádež“ sa nenazývala tajomstvom, ale otvoreným útokom. Z tohto dôvodu spojenie „duša náčelníka zlodejov“ neobsahovalo protirečenie a otvorene negatívny význam... Pieseň veľa povedala súčasníkom týchto udalostí. Komunita Razin spájala navzájom lojálnych ľudí. Ich zhromaždenie okolo „otca“ Stepana bolo také blízke a blízke, že sa jeho druhovia nazývali „synmi“.

Vidíme teda, že ľudová poézia, ktorá vznikla v dávnych dobách, dlho pred príchodom písma, bola jedinou „nepísanou históriou“ ľudu, umelecky odrážajúcou najdôležitejšie etapy jeho života. Folklór po mnoho storočí slúžil ľudu ako „učebnica života“, odovzdávajúc z generácie na generáciu svoju múdrosť, svetskú filozofiu, etiku a ako prostriedok výchovy charakteru ľudské vlastnosti: vlastenectvo, odvaha, odvaha, vytrvalosť, čestnosť, láskavosť. Folklór je skutočnou encyklopédiou poetického poznania ľudu, ktorá podáva ucelený obraz o ideovom a estetickom bohatstve jeho tvorby. Ľudová tvorba je preto najcennejším materiálom na štúdium populárneho svetonázoru mnohých storočí a jeho historického vývoja.

BIBLIOGRAFIA

1. Anikin V.P. Ruské ústne ľudové umenie: Učebnica / V.P. Anikin. - M .: Vyššie. škola, 2001. - 726s.
2. Bachtin V.S. Od eposu k rýmovačke: Folklórne rozprávky / Znovu publikované.; ryža. S. ostrovy. - L .: Det. lit., 1988. - 191. roky, ill.
3. Epos / Kompilácia, úvodný článok a poznámky S. N. Azbelev.-L .: Lenizdat, 1984.-398. - (B-ka ľudovej poézie).
4. Byčko A.K. ľudová múdrosť Rus': analýza filozofa. - K .: Vyššie. školy Vydavateľstvo v Kyjeve. Univ., 1988. - 200s.
5. História Ruska od staroveku do koniec XVII storočie / A. P. Novoselcev, A. N. Sacharov, V. I. Buganov, V. D. Nazarov; resp. vyd. A. N. Sacharov, A. P. Novoselcev. - LLC "Vydavateľstvo AST-LTD", 1997. - 576 s., ill.
6. Putilov B.N. Ruský historický a piesňový folklór XIII-XVI storočia. M.-L., 1960.
7. Rybakov B.A. Staroveká Rus. Legendy. Epos. Kroniky. M., 1963.
8. Shimbinago S.K. Staroveké ruské obydlie podľa eposov // Výročná zbierka na počesť akademika V.F. Millera. M., 1990.

Čo rozumieme pod pojmom „folklór“? Ak vezmeme etymológiu tohto slova, potom v preklade z angličtiny dostaneme: „folk“ - ľudia, ľudia, „lore“ - vedomosti (vedomosti v akejkoľvek oblasti). Preto je folklór ľudová znalosť. V etymológii tohto slova vidíme hlboký význam, veľmi dôležitý pre úvahy o povahe folklóru. Samotný folklór je v skutočnosti „poznaním ľudí“, ako tvrdí americký folklorista F.J. Childe (281, s. 291).

Za zakladateľa folklóru ako vedy možno považovať nemeckého filozofa I. Herdera (pozri: 1, s. 118-122; 91, s. 458-467; 167, s. 182-186), aj keď pojem „folklór“ ktorý je nám známy, pretože nepoužíval označenie ľudové umenie. I. Herder sa stal nielen jedným z prvých zberateľov ľudová poézia a piesne, vydal v roku 1778 dielo „Hlasy národov v piesňach“, ale vydal aj vedecké práce „Fragmenty o nemeckej literatúre“, „Kritické háje“, „O Ossianovi a piesňach starých“ atď., v ktorých presadzoval zásadu historického prístupu k javom ľudovej kultúry. Upozorňoval na zbieranie a štúdium ľudovej poézie a piesní, považoval ich za prameň poézie vôbec. Jeho vonkajšie dôvody na to boli nasledovné.

V rokoch 1760-65. básnik a zberateľ starých škótskych balád a legiend J. MacPherson, na základe nich napísal básne pod spoločný názov„Piesne Ossiana, syna Fingala“. V nasledujúcom storočí sa folklórna autentickosť Ossianových piesní ukázala ako problematická, no v tom storočí jeho diela vzbudili veľký záujem verejnosti o ľudovú poéziu a antiku.

V roku 1765 vydal Angličan, spisovateľ a vydavateľ T. Percy s využitím ľudovej rukopisnej zbierky zo 17. storočia aj knihu starých anglických piesní „Pamiatky anglickej poézie“, sprevádzanú ju tromi vedeckými článkami o tvorbe antických bardov a stredovekých miništrantov.

I. Herder, ktorý sa zaujímal o tieto publikácie, zaviedol do vedy pojem „ľudová pieseň“ (Volkslied), ako nazýval staré a moderné piesne zachované v ľudovom živote. ľudové piesne, ako aj poézia, ktorá v tom čase medzi ľudom existovala. Všímajúc si historickú úlohu ľudu pri vytváraní národnej kultúry, I. Herder napísal, že poézia každého národa odráža jeho zvyky, obyčaje, pracovné a životné podmienky. I. Herder má veľkú zásluhu na definovaní folklóru ako prameňa pre tvorbu národnej literatúry a umenia, ktorý následne rozvíjali romantickí umelci.

Termín „folklór“ bol navrhnutý v polovici 19. storočia. Anglický kultúrny historik William John Thoms v článku „Folk-Lore“, v časopise „The Athenaeum“ v roku 1846 (publikovaný pod pseudonymom A. Merton). W. J. Thoms v článku vyzýval na zber ľudového umenia a už v názve príspevku zdôraznil, že folklór je „ľudové poznanie“ (2, s. 179-180). Neskôr, v roku 1879, W. J. Thoms vo Folk-Lore Record zdôraznil, že folklór je ústnou históriou národa, pozostatkom niekdajšej viery, tradícií, zvykov atď. Pri definovaní významu pojmu „folklór“ W. J. Toms badateľné prepojenie s myšlienkami I. Herdera a estetikou nemeckých romantikov (F. Schelling, J. a I. Grimmovci a i.).

V roku 1870 bola v Anglicku založená Folklore Society („Folk-Lore Society“). Časopis Folk-Lore Record uvádza tento význam tohto pojmu: folklór je „starodávne zvyky, obyčaje, obrady a obrady minulých epoch, premenené na povery a tradície nižších vrstiev civilizovanej spoločnosti“ a v širšom zmysle – „úplnosť podôb ľudí nepísanej histórie“ a ďalej: „Dá sa povedať, že folklór pokrýva celú kultúru ľudu, ktorá sa v oficiálnom náboženstve a dejinách nepoužívala, ale ktorá je a vždy bola vlastná. práca." .

Rozšírenie pojmu „folklór“ a jeho zavedenie do vedeckého používania sa spája s prácami V. Manngardta, E. Tylora, E. Langa a i.

Pojem „folklór“ sa teda vo vede objavil ako označenie celku archaizmu, tradícií a ľudovej kultúry s jasne vyjadreným „etnografickým“ prístupom k folklóru a jeho hranice boli veľmi široké.

V roku 1874 americký vedec F.J. Childe publikoval v Johnsonovej univerzálnej encyklopédii článok „Poetry of the Ballad“, kde nepoužíval výrazy „ľudový“ a „folklór“, namiesto nich použil iné – „ľudia“ (ľudia) a „populárny“. “ (ľudové). Týmito témami charakterizoval ľudovú kultúru ako celok. Vyjadril svoj postoj k problému autorstva balady a napísal, že ľudová poézia „bude vždy vyjadrením mysle a srdca ľudu ako jednotlivca a nikdy nie osobnosti jednotlivca“ (281, str. 291).

F. J. Childe bol zakladateľom americkej folklórnej školy a oddelil svoju teóriu ľudovej poézie od myšlienok nemeckej „romantickej“ školy. V roku 1892 v Johnsonovej univerzálnej encyklopédii študent F. J. Childa V. Nevel, rozvíjajúci myšlienky F. Childa, definoval folklór ako formálne univerzálne zvyky a presvedčenia celej etnickej komunity, uchovávané prostredníctvom konzervatívnych a menej vzdelaných vrstiev. Za hlavnú charakteristiku folklóru označil - “ orálna tvorivosť““, „ústna tradícia“, dodatok k literatúre.

Paralelne s pojmom „folklór“ sa vo vede západných krajín vyskytovali ďalšie názvy – Poesie populaire, Traditions populaires, Tradizioni populari (ľudové tradície), Volkdichtung (ľudová poézia), Volkskunde (ľudové umenie). Až v XX storočí. pojem „folklór“ sa stal bežným. V najširšom zmysle, t.j. ako „ľudové tradície“, „ľudové umenie“ ho začala používať väčšina vedcov vo Veľkej Británii, Francúzsku, Nemecku, Belgicku, USA, Latinskej Amerike a ďalších krajinách. Vo vede škandinávskych krajín a Fínska je folklór definovaný ako kolektívne tradičné poznanie prenášané slovom a činom.

V rokoch 1949-50. v USA vyšla dvojzväzková encyklopedická „Štandardný slovník folklórnej mytológie a legiend“. Obsahuje viac ako 20 článkov o folklóre od vedcov z rôznych krajín a vedných oblastí, ktoré podali rôzne definície folklóru a metódy jeho skúmania.

Mexický vedec M. Espinoza definuje, že „folklór pozostáva z viery, zvykov, povier, prísloví, hádaniek, piesní, mýtov, legiend, rozprávok, rituálnych obradov, mágie, primitívnych aj negramotných ľudí a masy ľudí v civilizovanej spoločnosti. .. Folklór možno nazvať priamym a pravdivým vyjadrením spomienky na primitívneho človeka“ ["Štandardný folklórny slovník ...", s. 399].

Podobné názory zastáva aj spomínaný „Slovník“ a ďalší autori. M. Barbier teda zahŕňa do folklóru všetko, čo patrí k „tradičnej kultúre“ – až po kulinárske recepty; B. Botkin píše, že „v čisto orálnej kultúre je všetko folklór“ [ibid., s. 398].

Argentínsky folklorista C. Vega v roku 1960 vydal dielo „Folkloristika. Predmet a poznámky k jeho štúdiu v Argentíne. K. Vega nazval folklór takými prejavmi ľudovej kultúry: mýty, legendy, rozprávky, bájky, hádanky, piesne, hry, obrady, povery; znaky národného jazyka, bývanie, nábytok, riad a pod.

K. Vega hovorí o prítomnosti dvoch rôznych úrovní kultúry, ktoré zodpovedajú podmienene „osvieteným triedam“ a vlastnému „ľudu“. Folklór pôsobí ako kultúrny „prežitok“, ktorý bol pred 50 – 100 rokmi bežný medzi „osvietenými“ vrstvami, no postupne bol vytlačený medzi masy, predovšetkým vidiecke, kde sa zachováva a naďalej funguje (176, s. 174). -192).

Domnievame sa, že spomínaní autori po prvé vymedzujú folklórne hranice, spájajúc ho s etnológiou; po druhé, podceňujú podstatu folklórno-historického procesu, ktorý zabezpečuje jednak kontinuitu tradícií, jednak inováciu, obnovu systému druhov a žánrov folklóru.

V domácej vede v XVIII-XIX storočia. používali sa také pojmy ako „ľudová poézia“, „ústna ľudová slovesnosť“. Pojem „folklór“ sa zaviedol až v 90. rokoch 19. storočia. - skorý 20. storočie E. Aničkova, A. Veselovského, V. Lamanského, V. Leseviča, čím sa rozšíril samotný predmet štúdia.

Ale aj neskôr sa v sovietskom folklóre dlho používalo označenie „ústne ľudové umenie“, čo obmedzovalo samotný predmet výskumu. Spolu s významom ústneho prenosu folklóru sa vždy zdôrazňoval kolektívny charakter jeho tvorby (resp. anonymita autorstva) a variabilita.

Zaužívaným názorom je, že folklór je „ľudové umenie“. Je možné, že takýto výklad je vhodný v prípadoch, keď rozprávame sa o koncertnom predvedení folklóru. Ale tento druh „folklórneho umenia“ je takmer vždy prezentovaný v úpravách a úpravách profesionálov, ale aj „vytrhnutý“ z kontextu ľudového života.

Všimnite si, že v rokoch 1938-41. v diele "Ruský folklór" Yu.M. Sokolov písal o nemožnosti pre úzku spätosť folklóru s ľudovou kultúrou, genetickú súvislosť s mýtom atď., interpretovať ho len ako umenie a aplikovať naň termín „ústna ľudová poetická tvorivosť“ (216, s. 7- 8).

Autorita uznávaná vo svetovej vede, V.Ya. Propp nazval folklórnu slovesnú tvorivosť a hudobno-piesňové žánre. Napísal: „Čo znamená folklór v západoeurópskej vede? Ak si zoberieme knihu nemeckého folkloristu I. Meyera „Deutshe Volkskunde“, tak tam vidíme tieto časti: dedina, stavby, dvory, rastliny, zvyky, povery, jazyk, povesti, rozprávky, ľudové piesne. Tento obraz je typický pre celú západoeurópsku vedu. Folklór nazývame to, čo na Západe nazývajú ľudové tradície, ľudová poézia. A to, čo sa na Západe nazýva folklór, možno nazvať „populárno-vednou vlastivedou“ [V.Ya. Propp. „Folklór a realita“, 1976, s. 17-18].

V.Ya. Propp napísal: „Folklór sa rozumie len duchovná tvorivosť, a aj to už len verbálnu, básnickú tvorivosť. Keďže básnická tvorivosť je takmer vždy spojená s hudbou, možno hovoriť o hudobnom folklóre a vyčleniť ho ako samostatnú vednú disciplínu“ [tamže, s. osemnásť].

V prácach domácich bádateľov 20. storočia sa odrážajú predstavy o folklóre ako súčasti tradičnej roľníckej kultúry, zostávajúce vrstvy kultúry v roľníckom prostredí v nasledujúcich obdobiach v dejinách spoločnosti. (3. Chicherov V.I. Zimné obdobie ruského ľudového poľnohospodárskeho kalendára 16.-19. storočia. Eseje o histórii ľudovej viery. M., 1957; Propp V.Ya. Ruské poľnohospodárske sviatky. M., 1963; Rozhdestvenskaya S.B. Ruská ľudová umelecká tradícia v modernej spoločnosti. M., 1981; Nekrasova M.A. Ľudové umenie ako súčasť kultúry. M., 1983; Chistov K.V. Ľudové tradície a folklór. Eseje o teórii. L., 1986. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra ( Teoretické eseje), Petrohrad, 1993 atď.).

PANI. Kagan spájal folklór najmä s roľníckou tvorivosťou a preto hovoril o zániku folklóru, považoval ho za predumenie atď.

V.E. Gusev v článku „Folklór ako prvok kultúry“ a iní píše, že teraz boli identifikované tri hlavné estetické prístupy k folklóru:

1 - folklór je len ústne ľudové umenie,

2 - folklór je súbor slovesných, hudobných, tanečných a zábavno-hraných druhov ľudového umenia,

3 - folklór - ide o ľudovú umeleckú kultúru všeobecne, vrátane výtvarného a dekoratívneho umenia.

Nedostatky prvého prístupu k folklóru spočívajú v pretrhnutí multifunkčných väzieb, ktoré v kultúre reálne existujú; jeho korelácia len so slovom, nevšímajúc si jeho neverbálne synkretické prejavy; skúmanie špecifík folklóru len zo strany jazyka, súvislostí s literatúrou a pod.

Druhý prístup je založený na identifikácii umeleckých špecifík folklóru, rozlišovaní medzi „obrazovým“ a „expresívnym“ typom umeleckej činnosti. V "Estetika folklóru" V.E. Gusev klasifikoval folklór podľa epických, dramatických a lyrických druhov umenia; slovesné, hudobné, tanečné, divadelné druhy a pod. Žánrové špecifiká folklóru určoval výtvarnou formou, poetikou, každodenným používaním, prepojením s hudbou atď.

V treťom prístupe k folklóru vidíme túžbu zjednotiť v koncepte „folklór“ celú ľudovú kultúru ako celok, stierajúc jej špecifické a žánrové hranice. Významnú úlohu vo folklórnej tvorivosti zohráva nepochybne ľudový odev (oblečenie, obuv, šperky), rituálne a rituálne predmety, hudobné nástroje a dokonca aj spôsob hry na ne. ľudová architektúra, napríklad ako „obrazové a dekoratívne pozadie“, na ktorom sa akcia odohráva (ruská svadba atď.). V tejto súvislosti poznamenávame, že existuje niečo ako „plastický folklór“, teda ľudové dekoratívne a výtvarné umenie (pozri: 236, 237).

Podstatnú charakteristiku folklóru u domácich bádateľov určovali predovšetkým jeho umelecké črty, porovnávanie s literatúrou, ktoré bádateľov smerovalo k tomu, aby ho charakterizovali ako špecifický druh umenia – „ľudové umenie“. naozaj, je to ako umenie. Ale v takomto prístupe k folklóru musí mať všetky špecifické črty umenia, ako aj úplnosť jeho charakterizácie ako formy spoločenského vedomia.

Dochádza tak k podceňovaniu folklóru, ktorý má špecifickú súvislosť tak s materiálnou a každodennou, ako aj s duchovnou a umeleckou sférou historického a kultúrneho procesu. Folklór je predovšetkým ľudová každodenná a umelecká tradícia s rôznymi sociokultúrnymi funkciami. K.S. Davletov píše o najvýznamnejšej spoločenskej funkcii folklóru – „funkcii ľudovej histórie, ľudovej filozofie, ľudovej sociológie“ (65, s. 16).

Popisujúc jeho sociokultúrne funkcie v minulosti, K.V. Chistov podotýka, že folklór vtedy uspokojoval nielen umelecké potreby ľudu. „V modernom jazyku to bola ústna kniha, ústny časopis a ústne noviny a forma amatérskeho umenia a spôsob upevňovania a odovzdávania historických, právnych, meteorologických, lekárskych a iných vedomostí“ [K.V. Chistov. Folklór a moderna //S.I. Mincovne, E.V. Pomerantsev. Ruský folklór. Čitateľ. M.: Vys. školy 1965. s. 453].

Dôvody vyššie uvedených prístupov pri definovaní folklóru vidíme v odlišnosti metodologických, filozofických a odborných princípov bádateľov.

Folklór sa vyznačuje zložitým prelínaním umeleckých a mimoumeleckých princípov: niektorými vlastnosťami sa do sféry umenia dostáva, inými ju opúšťa. Folklór v mnohom geneticky súvisí s mýtom. Okrem toho kognitívne, estetické, rituálne a každodenné funkcie v ňom tvoria jeden synkretický celok, uzavretý v figuratívnej a umeleckej forme.

Zjavne nestačí pozerať sa na folklór len ako na ústnu tradíciu. Prvá zaznamenaná literatúra bola vždy alebo takmer vždy folklór, napísal V.Ya. Propp. Takými sú starogrécka „Ilias“ a „Odysea“, indické eposy „Mahabharata“ a „Ramayana“ atď. Stredoveskí spisovatelia zaznamenali staroveký nemecký epos „Pieseň o Nibelungoch“, staroanglický „Beowulf“, keltský ľud rozprávky o kráľovi Artušovi, islandské ságy; Plodom rytierskej tvorivosti sú eposy „Song of Sid“, „Song of Roland“ atď.. S rozšírením gramotnosti sa objavili „ľudové“ ručne písané knihy, ktoré sa distribuovali a spracovávali („The Romance of the Fox“, „Rozprávka o doktorovi Faustovi“ atď.).

Prvé ruské kroniky sú spojené s folklórnymi tradíciami a legendami. V kronikárskych prameňoch možno zaznamenať používanie folklórnych symbolov, obrazov atď.. Takým je epos „Príbeh Igorovho ťaženia“, objavený v rukopise v roku 1792. Gróf Musin-Puškin v jednom z kláštorov. (Pre ruskú kultúru nie je problém jeho autorstva o nič menej dôležitý ako slávna otázka o autorovi Iliady a Odysey.)

Písanie stredovekej Rusi („zlatý vek folklóru“) reprezentovala najmä kresťanská literatúra a svetské kultúrne funkcie plnili iba kroniky a folklór. Kronikári zahŕňali historické legendy aj folklór, dokonca aj bifľošov (napríklad „Modlitba Daniela Ostrého“). Fotiov moskovský analistický kódex (XV. storočie) obsahoval eposy Kyjevského cyklu.

V Rusku bola podpísaná populárna populárna grafika, napríklad predstavenie šašov: „medveď a koza sú mrazivé, ich hudba ich baví“ atď. V 17. storočí. zahŕňajú ručne písané príbehy „Príbeh o smútku nešťastia“, „Príbeh Savvy Grudtsyna“, „Shemyakin Court“ a ďalšie, ktoré si nezachovali mená autorov a v podstate ide o ručne písaný folklór. V Rusku bol zaznamenaný taký žáner folklóru ako duchovná poézia a táto tradícia sa zachovala až do 20. storočia. Starí veriaci. Tak okrem ústneho prenosu vznikli prvé nahrávky ruského folklóru.

O to viac to platí pre obsah ruského folklóru 18. – 19. storočia, pretože od 2. polovice XVIII storočia bol roľnícky folklór nielen zaznamenaný, ale aj publikovaný, vďaka čomu sa rozšíril aj v mestskom prostredí. Bez obmedzenia folklóru na roľnícku tradíciu treba uznať, že v tomto období sa intenzívne rozvíjali žánre mestský, vojak atď.

V ruskom folklóre sa popri ústnej tradícii zdôrazňoval kolektívny charakter jeho tvorby. Rozprávať sa o kolektívnej aj individuálnej povahe folklórnej tvorivosti, či absencii autorstva, je však pomerne zložitý problém. „Koncept kolektívnosti, ak vezmeme do úvahy skutočné fakty, píše K.S. Davletova, možno aplikovať len na obsah ľudového umenia, na jeho kvalitu, špecifickosť, pričom nevyhnutne vyvstáva otázka dialektiky jednotlivca a kolektívu, charakteristická pre folklór.

Kolektívna povaha ľudové umenie nevylučuje osobnú kreativitu antických rapsodistov, bardov, akynov, ashugov, rozprávačov, takých ruských rozprávačov eposov ako T.G. Ryabinin a ďalší.Celé rodiny ľudových rozprávačov našiel M.K. Azadovský v 20-30 rokoch. XX storočia v dedinách na Sibíri.

M.K. Azadovský považoval folklórnu tvorivosť nie za prežitok staroveku, tradíciu minulosti, ale za proces živej individuálnej tvorivosti, rozvíjajúcej sa v rámci ľudového kolektívu. Podotkol, že rozprávačská gramotnosť nie je prekážkou rozvoja folklóru, ale naopak, je novým podnetom pre ich tvorivosť: „Rozchádzame sa s neosobnou etnografiou, vstupujeme do okruhu majstrov výtvarníkov, kde je spoločná práca. poznačená pečaťou jasných jednotlivcov, ktorí ju tvoria a vedú“ . Rovnako aj K.S. Davletov píše, že folkloristi dokázali existenciu celkom určitých autorov pre množstvo piesní, piesní atď., „ktorých národnosť nemožno poprieť žiadnou teoretickou zaujatosťou“.

Problém kolektívneho autorstva v ľudovom umení sa prejavuje nasledovne. Vo folklórnej tvorivosti sa osobný, autorský princíp rozplýva vo všeobecnom prúde ľudového umenia, kedy sa individuálna tvorba speváka, básnika a pod. prenáša ako ľudová na ďalšie generácie. Podstatou folklórno-tvorivého procesu je to, že nové sa najčastejšie prelínajú do tradičných foriem ako je spracovanie, úprava starého materiálu a následné variovanie inými interpretmi. Folklór týmto spôsobom odráža kolektívne vedomie ľudí. Kolektívne národné povedomie ako spoločenstvo „ducha“ a podvedomých umeleckých a tvorivých impulzov prevláda a preto sa v procese tvorivosti nedelí na osobné a všeobecné. Identita autora je teda anonymná a jeho výtvor vyjadruje samotného „ducha ľudu“.

V.Ya. Propp poznamenal, že historický vývoj folklóru ukazuje, že existuje folklór, ktorý vznikol v praveku v systéme nejakého rituálu a prežil v ústnom podaní až do súčasnosti a má varianty v medzinárodnom meradle, a folklór, ktorý vznikol v modernej dobe ako individuálna tvorivosť., ale šíri sa ako folklór.

Samozrejme medzi rituálny folklór, pôvodom z pohanských čias, a turistickou piesňou, prenášanou doslova „do ucha“, je podstatný rozdiel. V prvom prípade vidíme najranejšie žánre folklóru spojené s mytologickou kultúrou, v druhom prípade moderný folklór amatérskych básnikov.

Existujú príklady kolektívnej tvorivosti, ako sú rozprávky, v ktorých sa individualita autora prejavuje v zručnosti rozprávača, jeho schopnosti variovať, improvizovať a možno aj novým spôsobom prezentovať svoj obsah publiku.

Kalendárové a poľnohospodárske piesne ruského folklóru sú ukážkou kolektívnej tvorivosti, historické piesne sú ukážkou anonymity autora či kolektívu autorov a lyrické piesne sú ukážkou tvorivej individuality autora.

Dnes mnohé ľudové piesne, ktoré považujeme za „ľudové“ (folklór), sa často môžu ukázať ako prerábka básní jedného z málo známych (a dokonca známych) autorov 19. ktoré sú zhudobnené ľuďmi a šírené ako folklór a nasleduje ich a bytie.

Žánre ako autorská pieseň, ktoré jednoznačne tiahnu k folklóru, pri hľadaní odhaľujú svojich autorov. Napríklad o 40-60 rokov. 20. storočie medzi študentmi sa medzi študentmi rozšírili piesne „Brigantine“ (básne napísal mladý básnik P. Kogan, ktorý zahynul vo vojne) a „Glóbus“ (len tri začiatočné strofy patria M. Ľvovskému, zvyšok sú anonymní autori). študentov. Hudbu k týmto piesňam zložil amatérsky hudobník G. Lepsky. Tieto piesne boli úzko spojené so sebavedomím a, samozrejme, stali sa folklórom 20. storočia. Dnes sa na ne nezabúda. („Keď duša spieva.“ Najpopulárnejšie piesne dvadsiateho storočia. Zostavil Yu.G. Ivanov. Smolensk, 2004).

Samotná myšlienka zostupu do folklóru „vyšších“ kultúrnych vrstiev nie je nová. Kedysi v ruskom folklóre bola myšlienka Vs. Millera o tvorbe eposov spevákmi kniežacích družín a podpore tejto myšlienky v 20.-30. 20. storočie V.A. Keltuyalu. Tento proces však stále prebieha vo folklóre, európskom aj domácom. Tejto okolnosti venoval veľkú pozornosť aj P.G. Bogatyrev v článku „Folklór as špeciálny tvar tvorivosť“ (27, s. 369-383). Tento kultúrny proces by sme nazvali „folklorizáciou“ každodenného kultúrneho materiálu, ako V.Ya. Propp.

K špecifickým črtám folklóru patrí jeho prepojenie s každodennou kultúrou a národným profesionálnym umením.

Problém tradície v folklórny proces a inovácie vo folklóre a znamená, že jednoznačné riešenie tejto otázky je tiež nemožné.

Ako vidíme, problém špecifickosti folklórnej „orality“, ako aj „kolektívnosti“ tvorivosti, úzko súvisí tak s problémom autorstva, ako aj s problémom „folklorizácie“ literárnych a iných prameňov. Do sféry folklórneho obehu sa môže dostať aj literárna tvorba. Deťom sa môže napríklad porozprávať a „zahrať“ rozprávka Ch.Perrault „Popoluška“, ktorú si deti prečítali, prípadne videli v kine. Autorstvo básní N.A. je takmer stratené. Nekrasov, ku ktorému ľudia zložili pieseň „Korobochka“ atď. Ale akonáhle sa takéto rozprávky, piesne atď., začnú medzi ľuďmi meniť, hrajú sa rôznymi spôsobmi, vytvárajú sa varianty, už sa stávajú folklórom, ak sú zafixované v ľudovej praxi. Charakteristický znak ruského folklóru XX storočia. začala „folklorizácia“ masových zborových piesní (M. Zacharov, I. Dunaevskij, B. Mokrousov, M. Blanter atď.), ktoré spieval celý ľud.

Je zrejmé, že ruské historické piesne, založené na faktografických materiáloch a majúce veľa konkrétnych historických mien (vrátane Pugačeva, Suvorova, Atamana Platova a mnohých ďalších), mali spočiatku svojich vlastných autorov. Je možné, že pri písaní piesne si títo autori zapísali svoj text. Ale neskôr, v dôsledku ústneho prenosu, nadobúdania zmien, variantov, sa takáto pieseň stala folklórom. Pre sebauvedomenie autorov týchto piesní je však charakteristické používanie množného čísla – „prihovoríme sa“, „vyhráme“ atď., a vo vzťahu k historickej osobnosti – „povedal“ atď. Kolektívnosť sa odráža v samotnej podstate vedomia ľudových autorov.

Problém kolektívnej tvorivosti vo folklóre by sa teda nemal chápať ani tak ako problém osobného autorstva, ale ako problém kolektívneho vedomia ľudí. Kolektívna povaha vedomia vo folklóre nijako nevylučuje prítomnosť osobnej tvorivosti jednotlivých rozprávačov, spevákov, naopak, predpokladá ju. Staroveké legendy hovoria o tvorivej sile Orfea, Ossiana, Boyana a ďalších spevákov a básnikov.

Tvorivá sila folklóru zároveň spočíva práve v jeho kolektívnosti. Napríklad na rozdiel od akéhokoľvek divadelného predstavenia, kde je na jednej strane autor textu, herci – účinkujúci a pod., a na druhej – diváci, pri takej folklórnej akcii, akou je tradičný svadobný obrad, takéto rozdelenie nemá a nemôže mať takúto diferenciáciu . Napriek zrejmému rozdeleniu spoločenských rolí ženícha, nevesty, dohadzovačov, frajerov, početných príbuzných, ako aj prítomných dedinčanov, nie sú divákmi, ale účastníkmi jedného tradičného ľudového rituálu. Na ňom je predstavenie piesní, tancov atď., Spravidla masívne.

Francúzsky vedec Arnold van Genner poznamenal, že folklór je univerzálny objekt so špecifickým prvkom, ktorým je definícia „ľudu“ (Le folrlore. Raris, 1924, s. 21). V národnom obraze sveta sa odzrkadľuje mentalita ľudí, ktorá je výsledkom dedičnosti etnika (genetické sklony v psychike) a rozvoja kultúry (zavedené ľudové tradície, zvyky, preferovaná voľba konkrétneho náboženstva), medzi ktoré patrí napr. historická skúsenosť etnickej skupiny, ktorá sa vyvinula v procese jej dlhého formovania.

Nepopierame úlohu rozvoja sociálnych vzťahov, materiálnych faktorov pri formovaní sociálnej psychológie más, vzniku diferencovaných foriem sociálneho vedomia s rozvojom kultúry, pretože aj vzhľadom na „archetypy“ a „symboly“ “, ktoré ležia ako „kolektívne nevedomie“ v samom základe kultúry, K. Jung veril, že „iba sociálna skúsenosť ich odhaľuje, zviditeľňuje“ (270, s. 92).

K. Jung hovoril o „archetypoch“ a „symboloch“, ktoré vedú k vzniku mýtu, ako o jedinom psychobiologickom základe, ktorý vznikol na úsvite ľudskú históriu. Pôvod takých žánrov folklóru, ako je rozprávka, ľudové rituály a niektoré ďalšie žánre, siaha až k problémom mýtu, mágie a zachovania základov mytologického vedomia vo folklóre, pohanstve, ktoré určujú dizajnové črty týchto folklórnych foriem. .

Zaznamenávame dlhé obdobie kultúrneho vývoja a výrazný rozdiel v prejavoch národný charakter kultúru, ktorú zaznamenali už starovekí myslitelia. S podobnosťou mýtov medzi mnohými národmi sveta (najmä medzi indoeurópskymi národmi) poznamenávame, že najcharakteristickejším prejavom národného princípu vo folklóre je hudba, piesne, tance atď., pretože každá etnická skupina sa líši iba jednou inherentnou kombináciou temperamentu, ako je myslenie a svetonázor.

Zdá sa nám, že celý národ v súhrne svojich tried, stavov a pod., je nositeľom a správcom svojho jazyka, svojho folklóru a pôvodnej umeleckej kultúry, pretože len na „etnickom poli“ prebieha neustály proces tzv. dochádza k folklórnej umeleckej tvorivosti, ktorá sa uchováva v historickej pamäti ľudí ako so špecifickými črtami ich jazyka, ktorý sa líši od folklórneho jazyka iných národov.

Historicky nezmenené zároveň nezaostávajú ani hudobné a iné neverbálne zložky folklóru. Počas niekoľkých storočí sa černošská populácia Ameriky natoľko transformovala a syntetizovala európske a africké prvky v hudbe, speve a tanci, že tento folklór začal byť vnímaný ako národne významný pre každý z národov tých krajín Ameriky, kde žijú. .

V.Ya. Propp približuje folklór geneticky nie k literatúre, ale k jazyku, „ktorý tiež nikto nevymyslel“ a nemá autorov. Vzniká a mení sa celkom prirodzene a nezávisle od vôle ľudí všade tam, kde sa na to v historickom vývoji národov vytvorili vhodné podmienky“ (186, s. 22). Môžeme hovoriť o metaforickej, umeleckej obraznosti folklórneho jazyka (A.N. Afanasiev, A.N. Veselovskij a i.), špecifikách reflexie v jazyku folklóru a rozprávkového časopriestoru (D.S. Lichačev).

Je potrebné poznamenať, že umelecký jazyk folklóru je v mnohých prípadoch v tej či onej miere synkretický a má nielen verbálnu (verbálnu), ale aj neverbálnu sféru svojho „ja“, čo odráža špecifickosť ľudový duch v hraniciach umeleckej reflexie sveta.

Pojem „jazyk“ nemožno v žiadnom prípade zredukovať na ústny a písomný prejav človeka, na slovo. Zahŕňa aj rôzne iné spôsoby a formy prijímania, fixovania a prenosu neverbálnych informácií (napríklad jazyky hudby, tanca, mimiky, gest, farieb atď. vo folklóre), ako aj schopnosť osobu, ktorá ju reprodukuje. V jazyku ľudovej slovesnosti označujeme sféru verbálnu (slovo) aj neverbálnu (hudba, tanec, hra, obrad, ľudový festival a pod.). Zvlášť výraznou etnickou dominantou folklóru je jeho neverbálna jazyková sféra, v ktorej sa odzrkadľujú osobitosti národného temperamentu a pod. v dôsledku podvedomej zmyslovej asimilácie sveta. Existuje dokonca zmyselný-nevedomý pocit vlasti a pobyt človeka v cudzej krajine spôsobuje „nostalgiu“, a to aj kvôli nedostatku obvyklého zvuku ľudovej hudby, piesní, tancov atď.

E. Sapir a B. Whorf, ktorí predložili hypotézu lingvistickej relativity, hovorili o podmienení vnímania a myslenia špecifickou štrukturalizáciou jazyka (107, s.163). Veria, že jazykové schopnosti a normy nevedomia určujú obrazy (obrazy) sveta, ktoré sú vlastné tým, ktorí hovoria konkrétnym jazykom. Rozdiel medzi týmito obrázkami je tým väčší, čím ďalej sú jazyky od seba oddelené. Gramatická štruktúra jazyka vnucuje spôsob artikulácie reči a opis okolitej reality. Úloha jazyka je tu formujúca. Neprítomnosť slov na vyjadrenie množstva pojmov v jazyku neznamená nemožnosť ich prítomnosti v mysli. O národných obrazoch sveta píše aj G.D. Gačev (42).

V komunikačnej a informačnej sfére folklórnej tvorivosti sa teda etnické črty prejavujú v nápadnej a rozpoznateľnej škrupine a možno si všimnúť nielen verbálnu stránku folklóru, ale aj špecifiká neverbálnej. Preto je nemožné preložiť ľudový tanec, hudbu do „iného“ jazyka (dajú sa len reprodukovať, štylizovať), rovnako neadekvátny je preklad slovného textu ľudovej piesne do iného jazyka, ktorý zmení jej národné špecifiká. .

V súvislosti s uvedeným sa nám interpretácia folklóru ako ústneho ľudového umenia, so synkretizmom umeleckých prvkov a každodenných funkcií folklóru javí ako neopodstatnená. V ľudovej slovesnosti sa slovo objavuje v syntéze s inými prvkami, samotné slovo je poeticko-rytmické, hudobno-intonačné, aj keď ide o naratív (epický recitatív, rozprávka a pod.). V historických, ťahavých, lyrických ruských ľudových piesňach sa slovo spája s hudobnou melódiou, jasným rytmom a často aj inštrumentálnym sprievodom. V rýchlych a tanečných piesňach, ditties sa slovo o to viac spája s motorickým rytmom, pohybom, tancom, aktívnou mimikou. Umelecký synkretizmus folklóru je prítomný aj v ornamentike ľudových odevov, symbolike farieb, v dekoráciách, ktoré sú spojené s tradičnými národnými psychologickými postojmi. Zároveň by sa synkretizmus nemal považovať za špecifikum umeleckej sféry folklóru, spojenie verbálnej a neverbálnej povahy jeho jazyka. Folklórny synkretizmus treba chápať v osobitnej „totalite“ folklórnych javov s ľudovými tradíciami, sviatkami, obradmi, v ktorých sa naplno prejavuje ako kultúrno-estetický fenomén. Napriek tomu je na ľudovom festivale folklórne „presné“ slovo vedúcou zložkou deja. Toto je príslovie aj porekadlo povedané v pravý čas. Slovo sa organicky spája aj s hudbou v piesňové žánre, vec, určite spojená s tancom, v herných žánroch. Okrem slova je rovnako dôležitá výrazná mimika, vydarené gesto, ale aj dodržiavanie tradícií.

Pre folkloristov 19. a začiatku 20. storočia, ako už bolo spomenuté vyššie, je typické postaviť proti „čistému“ sedliackemu folklóru, patriarchálnej ľudovej kultúre, voči „kaziacemu a kaziacemu“ folklóru ovplyvňujúcemu mesto. Snažili sa zaznamenať také miznúce žánre ako epos a rituálny folklór. Folklórne divadlo „Petruški“, ľudové búdky, malomeštiacka balada, všedné, cigánske a „kruté“ romance, považovali za hlúposti javy „degenerácie“ folklóru. Uznávajúc estetickú hodnotu iba sedliackeho tradičného folklóru, vyhlásili folkloristi historicky nevyhnutné spojenia s mestskou tvorivosťou a literatúrou za „katastrofálne“. Ľudia si však obľúbili búdky aj bábkarské riekanky, ako návrat „biflovania“.

Folklór, napriek dlhodobým kontaktom s literatúrou a inými druhmi umenia, existuje ako forma masovej tvorivosti, celkom samostatne, formuje svojou špecifickosťou, reflektujúc cez znaky ľudovej psychológie „jadro“ umeleckých foriem a tradícií, ktoré tvorí jeho špecifickosť, ktorá ho odlišuje od iných foriem spoločenského vedomia, vrátane umenia. Treba poznamenať, že rozvoj folklórneho umeleckého vedomia reprodukuje nielen bývalé formy a žánre folklóru, úzko súvisiace s ľudový život, ale tiež vedie k inováciám ako odrazu meniacich sa foriem vnímania sveta.

V súčasnosti existuje viacero foriem existencie folklóru. Existuje živá forma a existuje historická forma jej existencie (ta, ktorá tradične fungovala v nedávnej minulosti) a zostala nám v podobe, ktorú nám zafixovali folkloristi - záznamy, knihy, zápisky, predmety hmotnej a umeleckej kultúry. Existuje aj taká podoba dnešného fungovania folklóru, ako je reprodukcia, ktorá prešla do koncertných sál, spracovaná profesionálmi, aj vo folklórnych zboroch atď.

Menej nápadné a študujeme vlastný folklór 20. storočia: rozvoj amatérskej tvorivosti más - amatérska poézia a pieseň (napríklad študentský, armádny folklór), nové drobnosti, amatérske sviatky smiechu, napríklad humor, KVN , sviatok 1. apríla atď., anekdoty, príbehy o bylinkách - o poltergeistoch, bubeníkoch, folklorizácií bardských a omšových piesní, turistických piesní, historických legiend, spomienok na hrdinov občianskej a Veľkej vlasteneckej vojny atď. Je zrejmé, že v tomto prípade , treba povedať o istom časovom odstupe, ktorý je potrebný na to, aby ten či onen nový žáner, folklórna zápletka organicky vstúpila do povedomia ľudí ako pokrvná a umelecky sa vypilovala medzi masy.

Folklór existuje ako neotrasiteľný základ ľudskej mentality, kolektívny kultúrny a estetický zážitok, ktorý sa vyznačuje osobitým, zmyslovým poznaním okolitého sveta a prírody. Umelecká špecifickosť folklóru nám umožňuje uvažovať o ňom v kontexte kľúčových kategórií ľudovej etiky a estetiky.

Všetko vyššie uvedené nám umožňuje vyvodiť nasledujúce predbežné závery o fenoméne, ktorý vidíme za pojmom „folklór“:

Folklór je prejavom každodenného umeleckého vedomia a vyznačuje sa týmito úrovňovými znakmi: synkretizmus (spojenie s inými formami spoločenského vedomia – mýtus, náboženstvo, umenie a pod.), aktívny a praktický charakter, úzke prepojenie s kolektívnou sociálnou psychológiou, široký masová existencia, tradičný charakter hlavných obrazov a foriem.

V tomto smere je potrebné vidieť predovšetkým národnú identitu folklórneho umeleckého vedomia ako celku, ktorá ho odlišuje od iných foriem spoločenského vedomia, vrátane umenia ako špecializovanej profesionálnej, nadnárodnej, „referenčnej“ formy spoločenského vedomia. vedomie. Ak sú v umení formy umeleckého vyjadrenia (tvorba a čítanie textu) druhoradé a podliehajú estetickému chápaniu, tak vo folklóre sú tieto dve stránky rovnocennejšie, je možná inverzia v ich sémantickej interakcii.

Hlavnými znakmi rozdielu medzi folklórom a umením ako formou každodenného vedomia je etnický princíp, jeho kvalitatívne vyššia úroveň umeleckého a každodenného synkretizmu atď. Vo folklóre sa uskutočňuje estetické prehodnotenie mnohých aspektov každodenného vedomia a života. , všetky sú koncipované formou tradičného špecifického folklórneho textu. Čiastočne táto okolnosť spôsobuje, že folklór súvisí s rituálno-rituálnymi, synkretickými formami mágie a mýtu. Ak hovoríme o folklórnom povedomí, je dôležité zdôrazniť osobitnú, transformačnú, formatívnu úlohu estetickej funkcie.

Špecifickosť folklórneho vedomia je určená zákonitosťami bežnej úrovne spoločenského vedomia. Identifikácia folklórneho umeleckého vedomia ako osobitnej formy spoločenského vedomia je možná len v súvislosti s rozpoznaním plurality jeho aspektov za bežným vedomím.

V súvislosti s tým treba preskúmať otázku nediferenciácie folklóru ako formy spoločenského vedomia historický vývoj spoločnosti, vznik triednych štátov atď., následne rozvoj diferencovaných úrovní a foriem sociálneho vedomia, medzi ktorými existuje. Folklór, ktorý vlastne vznikol v kmeňovo-patriarchálnej spoločnosti (o čom svedčí vznik mýtov, rozprávok, hrdinsko-epických žánrov a pod.), sa postupne odlišuje od mýtu, potom od iných foriem spoločenského vedomia, pričom si zachováva svoju súvislosť. s nimi. Naďalej sa rozvíja a existuje v nových spoločensko-kultúrnych podmienkach (napríklad starovek, stredovek, novovek a naša doba).

Keď už hovoríme o špecifikách folklóru, stojí za to sa zaoberať takou jeho črtou, ako je sociálne vedomie, v ktorom kolektívne vedomie prevláda nad osobným a individuálnym. To nám umožňuje zahrnúť do metodologického aspektu štúdie taký fenomén sociálnej psychológie, akým je kolektívne vedomie.

Podstatu folklóru možno považovať nielen za spoločenský jav (spoločenské vedomie), ale aj cez poznanie individuálnej ľudskej psychiky, v ktorej sa nachádza vrstva podvedomia a „kolektívneho nevedomia“. To môže vysvetliť jeho genetické spojenie s mýtom a niektorými nevedomými impulzmi vo folklórnej činnosti.

Zdá sa nám, že folklórne povedomie je širší fenomén ako folklór sám (so svojim systémom druhov a žánrov). Folklórne vedomie ako umelecké vedomie sa prejavuje vo všetkých ostatných formách ľudového umenia: umeleckých remeslách, ľudových remeslách, ľudovej architektúre atď.

Folklór nie sú len „kultúrne texty“ (formy, žánre), ale aj spôsob tvorivosti aktivity ľudí podľa ich vzniku, existencie (tradície, rituály a pod.), mechanizmov ich prenosu z generácie na generáciu (osobitné spevácke „školy“, remeselné umenie a pod.). Folklór treba vnímať v kontexte ľudovej kultúry ako ucelený systém, chápaný a regulovaný folklórnym umeleckým vedomím ako celkom.

Porovnávanie folklórnych prác s údajmi získanými z historických dokumentov je jednou z najdôležitejších metód historického štúdia folklóru (spolu s komparatívno-historickými, geneticko-typologickými a inými metódami).

Folklórnych bádateľov zvyčajne zaujímajú historické dokumenty: 1) identifikovať prvky, ktoré prešli do písma z ústneho podania; 2) zoznámiť sa s historickými faktami, ktoré sú rovnaké alebo podobné tým, ktoré sú zobrazované vo folklóre, alebo 3) vytiahnuť fakty potrebné na historické, každodenné, jazykové atď. komentovanie folklórnych diel. Táto časť sa bude zaoberať hlavne druhou skupinou.

Porovnávanie folklóru s historickými dokumentmi ešte nie je porovnávaním so samotnou historickou realitou. Historické dokumenty vznikajú na špecifické účely (spoločenské, domáce, právne, politické, náboženské a pod.), a to predurčuje výber faktov, ich vyhodnocovanie a obrazové techniky. Spravidla sa fixovalo len to, čo bolo predmetom osobitného, ​​zvýšeného záujmu, a to, čo nebolo možné neopraviť. Folklórne diela vznikajú na základe tej istej reality, reprezentujú však len jej určité aspekty a prostredníctvom takých techník, ktoré sú charakteristické pre rôzne žánre folklóru, ich praktický účel či estetickú funkciu.

Najdôležitejšie problémy, ktorým čelia folkloristi pracujúci s historickými dokumentmi, by sa dali formulovať takto:

a) rozlišovanie medzi „primárnymi“ faktami, ktoré sú priamym odrazom skutočnosti, a „sekundárnymi“, ktoré prešli estetickým spracovaním v písomnej tradícii a v ústnej tradícii, ktorá jej predchádzala;

b) vývoj alebo zdokonaľovanie metód identifikácie folklórnych prvkov premietnutých do historických dokumentov na rekonštrukciu folklórnych námetov, zápletiek, žánrov, slohových prostriedkov a pod., súčasných k týmto dokumentom.

Rôzne typy historických dokumentov neobsahujú ani zďaleka ekvivalentné údaje na rekonštrukciu dejín rôznych folklórnych žánrov.

Pri relatívnom nedostatočnom rozvoji prostriedkov a metód zhromažďovania historických poznatkov, charakteristických pre obdobie feudalizmu (najmä v jeho raných fázach), bola ústna tradícia jedným z najdôležitejších zdrojov a kanálov ich hromadenia, šírenia a uchovávania. K aktívnemu využívaniu historických žánrov (epické a historické piesne, povesti) v historických dokumentoch prispieval aj synkretizmus historickej, informačnej a estetickej funkcie oboch.

Pre rané štádium vývoja písma je veľmi ťažké odlíšiť historické dokumenty a; literárne diela, keďže väčšina z nich má nejednoznačný charakter a funkciu. Historické dokumenty často nadobúdali estetické kvality práve využívaním prvkov ústneho podania (slohového, dejového a pod.).

Na rozdiel od takzvaných historických žánrov ľudovej slovesnosti sa rozprávky, lyrické piesne a náreky, ak sa používajú v historických dokumentoch, používajú najmä na reflektovanie aspektov skutočnosti, ktoré ešte nie sú osvojené písmom^; Porovnanie „historický dokument – ​​historický folklór“ si vyžaduje ďalšie objasnenie. Spolu s folklórnymi rozprávaniami o historických udalostiach minulosti (epická minulosť, Sagenplusquamperfekt atď.), ktoré by mali korelovať s písomnými historické spisy(kroniky, kroniky, historické príbehy a pod.), v ústnej tradícii sa vždy vyskytovali príbehy o súčasnosti, ktoré sú v korelácii so zvláštnym okruhom modernej aktuálnej dokumentácie. Oba plnili predovšetkým funkciu aktuálnej informácie. Estetický prvok v príbehoch o súčasnosti je spravidla odvodený od túžby sprostredkovať informácie najlepšia cesta(expresívne).

Možno rozlíšiť dve roviny súčasnej dokumentácie a príbehov o súčasnosti.

a. Miestna úroveň alebo úroveň domácnosti – príbehy súvisiace s „nižšou“ mytológiou alebo miestnymi kresťanskými „zázrakami“ alebo nezvyčajnými udalosťami, príbehy o pokladoch, miestnych lupičoch a iných príhodách. Podobné udalosti sa spravidla premietli do miestnej dokumentácie, niekedy aj do prípadov súvisiacich so súdnymi spormi.

b. Sociálna či politická rovina – príbehy o vojnách, politických a dynastických či vnútrocirkevných bojoch, ktoré sa interpretovali v duchu roľníckych túžob po slobode, legendy o „doručovateľoch“, o vzdialených „slobodných krajinách“, o protifeudálnych povstaniach, o zbojníkov, ktorých činy nadobudli spoločenský charakter a viac či menej široký záber, o „zázrakoch“, ktoré nadobudli celonárodný spoločenský či politický význam. Dokumenty, ktoré im zodpovedajú, sú aktuálne záznamy v národných alebo miestnych kronikách (kronikách), výpovede, vyšetrovacie dokumenty, rozsudky, správy úradníkov, zahraničných veľvyslancov a cestovateľov, súkromná korešpondencia atď., správy, správy atď. , niekedy aj celoštátna distribúcia; ich páchatelia boli spravidla prenasledovaní, stavali sa proti nim úradné správy, zákazy, vyhlášky a pod.

Ústny spôsob odovzdávania relevantných informácií, nespokojnosť s oficiálnymi interpretáciami udalostí, nedôvera k nim nútili rozprávačov (alebo jednoducho prenášačov „noviniek“, „hovorov“, „fám“) hľadať vlastné, niekedy až fantastické spôsoby vysvetľovania udalostí. (vytváranie vzťahov a príčin, personifikácia, lokalizácia) alebo si robia predpoklady o ďalšom vývoji udalostí a pod. bezprostredne, v procese ich primárneho odovzdávania (ovládanie, vysvetľovanie či dopĺňanie želaného ), sa prelínali s fikciou (dohadom), ktorá však nemala otvorenú estetickú funkciu a účel, ale veľmi často obrazný charakter (predovšetkým kvôli k neteoretickému mysleniu prostredia, v ktorom takéto príbehy existovali).

V tomto ohľade, ako ukazujú skúsenosti zo štúdia ruských materiálov, historické dokumenty odzrkadľovali nielen skutočné fakty, ale aj legendy vytvorené v procese šírenia informácií, a dokonca aj udalosti súvisiace s reakciou na legendy, ktoré boli vnímané ako ekvivalentné faktom (napr. napríklad legendy o cároch alebo princoch - "doručovateľoch" atď.).

Geografické a chronologické nerovnomerné rozloženie príbehov o súčasnosti dalo podnet k ich zvláštnemu vzťahu k realite. Možno teda zaznamenať mimoriadne charakteristické a zdá sa, že teoreticky paradoxné prípady:

a) vývoj „legendy“ by mohol predbehnúť realitu (porov. napr. datovanie legendy o smrti careviča Alexeja, syna Petra I., o ktorej hovoríme v ďalšej kapitole);

b) „legenda“ by mohla byť založená na úplnej interpretácii skutočné fakty ktoré si zachovali svoje historické obrysy;

c) zároveň by fakty mohli byť zdeformované na nepoznanie alebo jednoducho vymyslené.

Štúdium historických dokumentov odrážajúcich proces formovania ústnych príbehov o prúde politické témy, umožňuje preniknúť do zložitého mechanizmu viacnásobného konvergentného vzniku zápletiek na základe podobného vysvetlenia podobných historických udalostí pri použití bežeckých motívov a výtvarných techník ako „stavebného materiálu“ historické tradície, epické piesne, loptové pražce, rozprávky a iné žánre. O tom bude reč v kapitole „Legenda o ‚Vykupiteľovi44 a problém opakovateľnosti folklórnych zápletiek‘“.

K PROBLEMATIKE ZODAŤOVANIA FOLKLÓRNYCH PRÁC

Pre historické štúdium folklóru má nemalý význam jeden z najzákladnejších a zároveň najzložitejších problémov, datovanie folklórnych diel. Nazvali sme to elementárne, pretože nie je potrebné dokazovať jeho dôležitosť, praktické a teoretické. Je to však vždy ťažké.

Folklórne dielo, ako ho bežne poznáme v písomnej forme, nie je len výsledkom kolektívnej umeleckej činnosti nositeľov folklóru, ktorí sa podieľali na jeho šírení. Akékoľvek folklórne dielo tak či onak vyrastá z tradície a po svojom vzniku prechádza určitými zmenami v procese existencie, ktoré sa hromadia a fixujú v texte. Preto by sme v snahe o datovanie mali v ideálnom prípade znovu vytvoriť celú históriu textu a zároveň mať na pamäti, že niektoré z jeho základných prvkov mohli vzniknúť pred pridaním textu, ktorého históriu sme sa naučili. Preto sa spravidla neospravedlňujú datovania založené na chronologickom načasovaní jedného z motívov, ktoré tvoria pre nás zaujímavý dej.

Uznanie prehistórie textu a jeho dynamiky (a v súvislosti s tým aj ekvivalencie variácií odzrkadľujúcich rôzne momenty jeho dejín) neodstraňuje otázku času prvotného vzniku toho či onoho folklórneho diela ako nejakého druhu. relatívne stabilného a kvalitatívne jedinečného umeleckého a ideologického systému. Samozrejme, aj v tomto zmysle môžu nastať veľmi odlišné prípady. Ak je možné napríklad s istotou tvrdiť, že príslovie „Aký Švéd zahynul pri Poltave“ nevzniklo pred 27. júnom 1709, teda v deň bitky ruských a švédskych vojsk pri Poltave, potom štúdia histórie nejakej rozprávky nás môže previesť sériou dejových premien do archaických hlbín primitívneho folklóru. V druhom prípade nebude ľahké rozhodnúť sa, ktorá z premien (aj keď sa nám to podarí

renovovať ich sekvenciu) položili základ pre nám známu rozprávku v neskoršej kvalite.

Všetky tieto ťažkosti zhoršuje skutočnosť, že folklórne diela vznikajú ústne a na ústne prednesenie. Preto ich písomná fixácia (ak hovoríme o dobe, keď folklór ako veda ešte neexistovala) je vždy viac-menej náhodná. Prevažná väčšina folklórnych diel je známa v neskorších záznamoch a dohady o ich histórii môžu byť v konečnom dôsledku len hypotetické.

Všetko, čo bolo povedané, určuje to, čo sme už povedali - folkloristika je zvyčajne nútená, podobne ako archeológia a etnografia, uspokojiť sa s relatívnou chronológiou, len občas, za obzvlášť priaznivých podmienok, preniknúť k určitým dátumom (t. j. k absolútnej chronológii) .

Ako ukázali skúsenosti zo štúdia ruských epických a historických piesní, aj takzvané „historické žánre“ sú zamerané na zovšeobecnené a umelecké, a nie na empirické, pragmatické zobrazenie historickej minulosti. Preto iba datovania založené na analýze myšlienok alebo myšlienok vyjadrených v epickej alebo historickej piesni, balade, rozprávke atď., ktoré nás zaujímajú, môžu mať skutočnú historickú spoľahlivosť. Niektoré príležitosti v tomto zmysle sú zjavne stratené. nenávratne.

Pomalý rozvoj života, myšlienok, presvedčení, foriem umeleckej tvorivosti feudálneho roľníctva, ktoré bolo dlho hlavným nositeľom folklóru, predurčil stáročnú obľubu mnohých folklórnych diel. Na druhej strane heterogénnosť folklóru akéhokoľvek obdobia, súčasná existencia archaických a nových foriem, obvyklé zaraďovanie tradičných prvkov do neskorších estetických systémov pre folklór vytvára situáciu, v ktorej folkloristi v najlepšom prípade môžu nastoliť hypotetické „dolné "chronologické hranice javov, ktoré poznajú a veľmi zriedka môžu povedať niečo o "hornom". Zároveň je celkom prirodzené, že sa výskumníci snažia vyťažiť čo najviac z prvkov folklóru.

lore work, ktoré by sa v jazyku archeológov mohlo stať „detailmi zo zoznamovania“.

Sú to napríklad obrázky alebo odkazy v texte na udalosti, ktoré sa skutočne stali, mená známe z historických dokumentov, geografické názvy spojené s určitými historickými epizódami atď.

Nebudeme rozoberať folklórnu prax porovnávania folklóru a historických faktov. Povedzme, že úspechy či neúspechy bádateľov na tejto ceste sú spojené nielen s väčšou či menšou historickou erudíciou, odvahou či opatrnosťou jednotlivých vedcov. V nie menšej miere súvisia so správnym chápaním umeleckej povahy folklórny zhair, na ktorý sa výskumník odvoláva. Účel žánru, jeho umelecké zameranie vždy určuje určitý typ odrazu reality, teda pozornosť k niektorým jej aspektom a zanedbávanie iných, výber faktov potrebných na rozprávanie, spôsob ich estetického spracovania, svojrázna kombinácia skutočnosti a fikcie, povaha tejto umeleckej fikcie atď. Napríklad historické legendy sa vyznačujú predovšetkým informatívnou funkciou. Veľmi si cenia mená hrdinov, názvy miest ich pôsobenia, špecifické črty ich individuálneho výkonu. Estetická funkcia legiend je spravidla vyjadrená veľmi slabo - ich text je spravidla amorfný. Naproti tomu epické hrdinské piesne (napríklad ruské eposy alebo epické piesne južných Slovanov) sú esteticky veľmi rozvinuté. Ich text má výrazné formálne kvality. Všetko v nich je podriadené zobrazeniu monumentálneho obrazu hrdinu-hrdinu. Úvaha o povahe tých prvkov epických piesní, ktoré by sa zdalo (vzhľadom na historickú orientáciu eposu) mohli použiť ako „datovacie detaily“, vedie k záveru, že niektoré z nich sa držali veľmi neochvejne a priamo súviseli s dej epickej piesne, k jej hlavnému obsahu. Takými sú napríklad zmienky o Kyjeve (alebo Novgorode) a princovi Vladimírovi v ruských eposoch. Bez nich je epopeja nemysliteľná, nedali by sa ničím nahradiť. Aj v týchto zdanlivo najjasnejších prípadoch však vznikajú známe chronologické hádanky. Vo väčšine eposov, v ktorých sa akcia odohráva v Kyjeve alebo blízko Kyjeva, sa objavuje princ Vladimir a Tatári obliehajú Kyjev alebo ho ohrozujú. V tom istom čase sa začiatkom 13. storočia na Rusi objavili Tatári a knieža Vladimír vládol v Kyjeve v rokoch 978 až 1015. Výskumníci si tento rozpor vysvetľujú dvoma spôsobmi. Po prvé: eposy o obliehaní Kyjeva sa tvorili v X-XI storočiach, ale hovorili o Polovtsy, ktorých neskôr pod vplyvom udalostí XIII-XIV storočia nahradili Tatári. Po druhé: nám známe eposy vznikli v „tatárskom“ čase na základe idealizovaných spomienok na rozkvet starého ruského štátu v 10.-11. ("epický čas"). Teda aj v takýchto prípadoch je zoznamovanie diskutabilné. Pokiaľ ide o väčšinu ostatných názvov a zemepisných názvov, ktoré sa nachádzajú v eposoch, tieto boli zjavne pre rozprávačov a poslucháčov druhoradé a mohli sa viac-menej voľne nahradiť, skomoliť, zabudnúť atď. e) V kapitole „Variabilita ako problém teórie folklóru“ sme demonštrovali premenlivosť názvu mesta, ktoré Iľja Muromec oslobodzuje na ceste do Kyjeva. Tatársky chán, ktorý vedie hordu do Kyjeva, sa môže nazývať Kalin cár, Batyga, Mamai, Kudrevanka, Skurla, Badan, Kóšiš, Idolšeci atď. . Pre účinkujúcich zrejme nebolo také dôležité, pod ktorým mestom a ktorým tatárskym chánom ruský hrdina porazil, ale bolo veľmi dôležité, že ho porazil, odpovedal Ilya Muromets, konal za čias kniežaťa Vladimíra a vykonal svoj čin na ceste do Kyjeva.

Zdalo by sa, že historické udalosti zobrazené vo folklóre sú spoľahlivejšie. Vzťah medzi historickou a folklórnou skutočnosťou by mal byť na prvý pohľad elementárny a jasný: najprv sa niečo skutočne stane a až potom (alebo aspoň relatívne súčasne) môže toto podujatie nájsť umelecký odraz vo folklóre. Takže napríklad niet pochýb o tom, že pieseň o zajatí Kazane mohla byť zložená až po zajatí Kazane. Pri bližšom skúmaní sa však ukazuje, že aj tento problém je dosť komplikovaný.

Dokonca aj pri relatívne jednoznačných indíciách je niekedy ťažké rozhodnúť, ktorá osoba alebo udalosť sa odráža vo folklórnom diele, pretože dve alebo viac podobných historické faktory(alebo jednotlivcov). Napríklad nie je jasné, ktorý z historických Vladimírov - Vladimír Svyatoslavovič alebo Vladimir Monomakh (alebo obaja) - slúžil ako prototyp eposu Vladimír, aký druh bitky na Kosovom poli je zobrazený v srbskom epose atď. V iných prípadoch je udalosť, ktorá je zobrazená v epose, ešte zovšeobecňovaná a vo všeobecnosti ju nie je možné dať do súladu s jedným alebo druhým konkrétnym historickým faktom. Takže napriek zhode názvov eposu a kroniky Dobrynia sa zatiaľ nikomu nepodarilo dostatočne presvedčivo dokázať, že v epose

o bitke pri Dobryni s hadom nemáme do činenia s tradičnou archaickou zápletkou, ale s priamym odrazom skutočnosti - krstom Novgorodu historickým Dobrynekom, alebo aspoň s úpravou zdedenej zápletky na zobrazenie tohto. udalosť. Argumenty, ktoré majú k dispozícii zástancovia historickosti eposu Dobrynya (zhoda mien a tradície alegorický obraz pohanstvo v staroveké písmo a grafika ICONON), sú neutralizované prinajmenšom rovnocennými argumentmi svojich odporcov (názov Dobrynya bol v Rusku pravdepodobne dosť rozšírený, zápletka „boj s hadom“ existuje v r. folklórna tradícia.mnohé národy ako úplne nezávislé a nemajúce povinný alegorický význam).196

A napokon, aj v prípade, keď by sa zdalo, nemalo byť pochýb o súvislosti medzi folklórnym motívom (či zápletkou) a určitou historickou skutočnosťou, môžu nastať teoreticky nepredvídané, paradoxné okolnosti. Tak napríklad väčšina bádateľov dáva do súladu ruskú historickú pieseň „Hnev hrozného na jeho syna“ s vraždou syna Ivana IV. v roku 1581.197 To však nebráni datovaniu tejto piesne najväčšmi rôzne cesty. Uvediem možnosti datovania: 1581, 1580-1590, prvý štvrťrok. XVII

v. Nebudeme brať do úvahy argumentáciu priaznivcov každého z týchto dátumov - je známa. Značne nás zaujíma návrh V. Ya. Proppa a B. N. Putilova (a o niečo skôr z iných dôvodov od A. A. Morozova). Spočíva v tom, že pieseň sa mohla objaviť už pred rokom 1581.198 Tento predpoklad sa stretol s nedôverou. Zvyčajnejšie bolo myslieť si, že pieseň mohla vzniknúť po roku 1581 ako odraz skutočnej vraždy careviča Ivana. „Samostatné“ nezrovnalosti (nie Tsarevich Ivan, ale Tsarevich Fedor sa objavuje v piesni, Tsarevich nebol popravený atď.) Nevadili - pieseň v pôvodnej podobe mohla „presnejšie“ odrážať historický fakt, ale v procese existencie podliehať deformáciám. Tu pôsobila zotrvačnosť nedôvery k neskorším záznamom, charakteristická pre starý folklór. Predpokladalo sa, že môže dôjsť k akémukoľvek skresleniu. V tejto súvislosti by sme chceli pripomenúť mimoriadne expresívny fakt, ktorý sme spomínali už v knihe Ruské ľudové sociálno-utopické legendy 17. – 19. storočia,199 a skúmať ho konkrétne v aspekte, ktorý nás zaujíma. Zdá sa nám to zaujímavé, pretože na jednej strane hovoríme o podobnej historickej udalosti - vražde cára Alexeja cárom Petrom I., na druhej strane sa zdá, že nie je možné operovať s viac či menej presvedčivými logickými argumentmi , avšak so spoľahlivo datovaným dokumentom, naznačujúcim, že legenda o Petrovom pokuse o život jeho syna vznikla najmenej 13 rokov pred jeho skutočnou smrťou.

V roku 1705 napísal Petrov veľvyslanec v Paríži A. A. Matvejev generálovi-admirálovi F. A. Golovinovi o povesti, ktorá prenikla z Ruska cez Poľsko do Francúzska: „Z Paríža, 17. novembra 1705 ... . Navyše sa ma (Deberville, francúzsky kráľovský úradník, - K. Ch.) spýtal, či je pravda, že tento mesiac (číslo je nečitateľné - K. Ch.) ich kráľ napísal z Poľska s Poštou, že náš veľký panovník o hod. pobavení niektorých, hneval sa na svojho syna. Popraviť ho prikázal princovi Alexandrovi (teda kniežaťu A. D. Menšikovovi, - K. Ch.), ktorý z milosti dal potom namiesto svojho syna obesiť obyčajného vojaka.

Nasledujúci deň sa zdalo, že panovníkovi chýba: "Kde je môj syn?" Potom princ Alexander povedal, že sa s ním niečo stalo, čo naznačil. Potom sa od smútku zdal bez seba. Potom prišiel princ Alexander, videl, že panovníkovi je ho ľúto; hneď pred ním živého princ priniesol, čo mu spôsobilo nevyspytateľnú radosť.200

Prerozprávanie A. A. Matveeva veľmi pripomína pieseň „Hnev Hrozného na jeho syna“. Tento dokument dal príležitosť II. I. Kaletsky, ktorý sa s ním stretol prostredníctvom chybnej publikácie S. M. Solovjova, aby zvážil, že hovoríme o -

o prozaickom prenose piesne o Hroznom, v ktorej Peter nahradil Hrozného, ​​Alexej - Fedor,201 a Menšikov - Nikita Romanovič. Štúdium legiend o Alexejovi ukázalo, že neexistuje žiadny základ pre takýto záver. A. A. Matveev prerozprával jednu zo svojich súčasných a úplne nezávislých legiend o carevičovi Alexejovi. V tých rokoch sa objavili ďalšie príbehy o Petrovom pokuse o atentát na Alexeja.202 Vzhľadom na to, že konflikt medzi cárom Petrom a jeho synom bol veľmi zdĺhavý (začal sa už v rokoch 1697-1698, počas Streltsyho povstania v Moskve, a trval až do roku 1718 d.), potom treba uznať, že ľudová predstavivosť predbehla skutočný vývoj udalostí a vytvorila zápletku, ktorá sa neopierala o už existujúce fakty, ale prirodzene vyplývala zo situácie dlhotrvajúceho konfliktu, ktorý znepokojoval celú krajinu.203 treba poznamenať, že takáto možnosť nie je pri skúmaní vzťahu medzi folklórnou tvorbou a realitou povolená.

V XIX - začiatkom XX storočia. vyvinul základné metódy zaznamenávania a štúdia folklóru.

Metóda "zahrnutého pozorovania"(používa sa v stacionárnej forme zberateľskej práce). Pri použití tejto metódy sú vytvorené podmienky pre jednoduchú komunikáciu pri zbere materiálu. Informátori tvoria prirodzené komunikačné prostredie zberateľa. Špecifikom zbierkovej práce je, že texty sú nahrávané v situácii rozhovoru, nie však špeciálne organizovaného rozhovoru, takže v takomto prostredí nie je vždy možné použiť hlasový záznamník, niektoré texty sú nahraté naspamäť . Výhody takto zozbieraného materiálu sú v tom, že texty sú pozorované v prirodzenom prostredí, rozhovor s informátorom je vyprovokovaný len záujmom zberateľa, a nie otázkami dotazníka. Zároveň je stanovený kontext rozhovoru, stav, pohlavie a vekové charakteristiky účastníkov rozhovoru. K nevýhodám zbierania materiálu metódou „zúčastneného pozorovania“ patrí po prvé malý počet textov, ktorý je determinovaný vedomou neaktívnou polohou zberateľa, a po druhé nepresnosť fixovania textov (tak fonetické charakteristiky, ako aj označenia rytmické obdobia rozhovoru, samostatné úvodné slová potrebné na analýzu ilokučných postojov textu.

Štatistická metóda(vypracoval B.K. Malinovsky) - vykonáva sa na základe zostavovania máp a tabuliek.

Systémová (komplexná) metóda zahŕňa komplexné štúdium folklóru, vo vzťahu k určitým každodenným, etnografickým reáliám.

kartografická metóda má za cieľ identifikovať geografiu distribúcie určitých žánrov folklóru, štúdium folklórnych javov „v priestore a čase“. Toto strategická metóda na dlhodobý výskum. Mapovanie sa môže vykonávať podľa etnických, teritoriálnych, časových princípov a umožňuje sledovať prevalenciu a formy existencie folklórnych žánrov medzi rôzne národy a etnických skupín v rôznych obdobiach ich histórie. Štúdium folklóru metódou mapovania si vyžaduje množstvo prípravnej organizačnej a zberateľskej práce a spravidla si vyžaduje zjednotenie a koordináciu folkloristov. Predbežne sa teda vypracuje mapovací program, pracuje sa na identifikácii a systematizácii dostupných materiálov, identifikujú sa medzery, zostavujú sa špeciálne mapy a vypracúvajú sa zásady pre aplikáciu materiálov na mapu.

V XIX - začiatkom XX storočia. formovali sa hlavné smery (školy) bádateľov ľudového umenia.

zakladateľ mytologická škola sa stal folkloristom f.I. Buslaev, ktorý po bratoch Grimmoch vytvoril spojenie medzi folklórom, jazykom, mytológiou, vyzdvihol princíp kolektívnej povahy umeleckej tvorivosti ľudí.

Škola pôžičiek poukázal na úžasnú podobnosť mnohých folklórnych diel medzi národmi Západu a Východu, nastolil otázku kultúrnych a historických väzieb medzi ľudovým umením rôznych národov. Teória výpožičiek našla v Rusku veľa nasledovníkov (G.N. Potanin, F.I. Buslaev).

Najvplyvnejší v XIX - začiatkom XX storočia. bol historickej školy. Princípy historickej školy sa definitívne sformovali v polovici 90. rokov 20. storočia. HGH c. v zovšeobecňujúcom diele V. F. Millera „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“. Takže napríklad bádateľ epiky musel zodpovedať štyri základné otázky: kde, kedy, v súvislosti s akými historickými udalosťami vznikol a o aké básnické pramene sa jeho tvorcovia opierali. Študovali pamiatky folklóru a starovekej ruskej literatúry, pričom z anál vyťažili početné paralely skutočný príbehľudí. Takto boli postavené prototypy. epických hrdinov, tituly a skutočné udalosti, ktoré tvorili základ dejových situácií epiky.

Napriek tvrdej kritike oponentov, ktorí vedcom vyčítali „teóriu aristokratického pôvodu eposov“, tradície historickej školy v ruskom folklóre 20. vyvinuté.

Takže, B.A. Rybakov v odpovedi na svojich oponentov trval na objasnení hlbokých súvislostí eposu so špecifickou históriou starovekého Ruska. Rybakov vo svojich výskumoch hojne využíval kroniky, historické a archeologické fakty 14 .

Z moderných metód či prístupov k štúdiu folklóru je potrebné menovať typologické, vysvetľovanie nie jednotlivých faktov, ale vytváranie vzorcov. Typologická podobnosť sa teda prejavuje vo folklóre rôznych národov v špecifickom type ľudového umenia (orálnosť, kolektívnosť, tradicionalizmus, variabilita a pod.). Typologicky podobné formy a spôsoby bytia. Typológia vysvetľuje tie pozoruhodné skutočnosti podobností a náhod, ktoré sa nedajú vysvetliť ani výpožičkou, ani genetickou príbuznosťou národov.

Rôznorodosť prístupov v štúdiu ľudového umenia teda hovorila o pokusoch folklóru, ktorý sa formuje, obsiahnuť celú tému ako komplexný systém mnohých žánrov.

V 20. storočí sa pre množstvo folkloristov stali metódy formálneho výskumu alternatívou k zjednodušenému sociologickému prístupu: štruktúrno-typologická metóda analýza, zahŕňajúca identifikáciu invariantných modelov žánrov, zápletiek, motívov a historicko-typologická metóda, zahŕňajúce štúdium folklórnej tvorby v historickom a etnografickom kontexte.

Skúma procesy dejín folklóru historická poetika, vytvoril ako špeciálny smer A.N. Veselovský. V jej rámci sa uvažuje o básnických rodoch, žánroch, slohových systémoch – tak všeobecne, ako aj v ich konkrétnych prejavoch. Historická poetika skúma prepojenie ústneho ľudového umenia s písomnou literatúrou, hudbou a výtvarným umením.

V poslednej dobe je zreteľný trend ku komplexnému štúdiu folklóru, jazyka, mytológie, etnografie, ľudového umenia ako zložiek jedinej kultúry ľudu.

Každá metóda zahŕňa spoliehanie sa na fakty. Do života folkloristov vstúpili nové technológie, ktoré zlepšujú presnosť a kvalitu evidencie, zjednodušujú mechanické operácie účtovania a systematizácie materiálu a zisťovanie potrebných informácií.

Sú tu centrá filologického, muzikologického, choreografického štúdia ľudového umenia, regionálne folklórne centrá a domy ľudového umenia s vlastnými archívmi, periodikami a vedeckými publikáciami.

Štúdium ľudovej choreografie. Osobitným problémom je učenie sa ruštiny tradičný tanec. Treba poznamenať, že aj dnes zostáva folklórny tanec v mnohých ohľadoch zle pochopený a naše predstavy o ňom sa častejšie nezakladajú na vedeckých faktoch, ale na „mýtoch“. Základnú príčinu súčasného stavu treba hľadať v zjavnej nedostatočnosti expedičnej výskumnej praxe. Pri porovnaní dvoch úzko súvisiacich oblastí etnografie: etnomuzikológie a etnochoreológie si nemožno nevšimnúť obrovský rozdiel v ich vývoji. Za posledné dve storočia boli v Rusku zaznamenané tisíce ľudových piesní, boli vydané stovky zbierok piesní. Počas sovietskeho obdobia sa objavilo množstvo výskumných centier s rozsiahlymi zvukovými fondmi, ktoré sa systematicky dopĺňajú a spracovávajú. Neustály vedecký výskum a diskusie umožnili vznik niekoľkých škôl etnomuzikológov.

Celkom iná bola situácia s etnochoreológiou. Nahrávky a publikácie autentických tancov boli mimoriadne zriedkavé. Opisy tancov neboli uvedené presne v súlade s autentickými originálmi, ale v úpravách alebo v autorskej interpretácii a často sa vydávali za originály. Výskum ľudovej terminológie prakticky neexistoval. Špecialistov študujúcich ľudový tanec neškolila žiadna vzdelávacia inštitúcia, čo neprispelo k vzniku rozsiahlej a plodnej vedeckej diskusie.

V roku 1987 sa v Novgorode konalo Medzinárodné fórum ľudového tanca pod záštitou UNESCO. Účastníci fóra z rôznych krajín prijali odporúčania pre ruských choreografov, ktoré obsahovali 18 bodov. Uveďme niekoľko odporúčaní: „nastolenie otázky o potrebe seriózneho školenia choreografov v ľudových tradíciách“; „organizácia tvorivých dielní a vedeckých sympózií“; „vytvorenie pracovnej skupiny na objasnenie pojmov používaných v ľudovej choreografii a choreografii“; „vytvorenie národného archívu ľudových tancov...“.

Všetky tieto otázky sú dnes relevantné a prakticky nevyriešené. Pre zvýšenie úrovne poznania ľudového tanca by sa základom budúceho výskumu mala stať regionálna povaha tradičného tanca. V celoruskej choreografickej tradícii niekoľko

Rybakov B.A. Staroveká Rus. Legendy. Epos. Kroniky. - M., 1963.

Originálne regionálne interpretačné štýly, ktoré sa líšia tanečným slovníkom, štýlom vystúpenia a žánrom a skladbou repertoáru. Práve táto originalita rôznych regiónov tvorí bohatstvo ruského tradičného tanca.

V poslednom čase sa však prejavuje pozitívny trend v riešení pôvodu ruskej ľudovej choreografie, začalo sa s hľadaním a upevňovaním autentických originálov ľudových choreografií, ktoré sa v posledných piatich rokoch stali predmetom expedičnej praxe mnohých folklórnych a výskumných tímov. Objavili sa nové repertoárové zbierky, vedecký výskum v oblasti tradičnej choreografie, aktívnejšia apelácia choreografov na ľudovú tematiku dávajú nádej na ďalší rozvoj výskumu ľudovej choreografie v Rusku, vrátane štúdia celého spektra ruského regionálneho tanca. štýlov.

Metódy štúdia ľudového umenia (umelecké remeslá a ľudové umelecké remeslá).Štúdium ľudového umenia je jedným z najmladších odborov humanitných vied. Tento vedný odbor sa formuje v druhej polovici 19. storočia. V tomto období boli položené základy folklóru, súbežne so štúdiom folklóru sa začalo so zbieraním predmetov ruského staroveku. Prebiehajú prvé archeologické výskumy a archívny výskum. Rozširuje sa pojem národné dedičstvo, objavujú sa prvé publikácie. Veľký význam majú diela vynikajúceho filológa, brilantného znalca ruskej literatúry F. I. Buslaeva, ktorý sa venoval najdôležitejším problémom pôvodu, vývoja a tiež národnosti ruského umenia. Buslaev nastolil otázku úzkeho spojenia a interakcie ľudovej poézie s ľudovým umením, pričom publikoval množstvo zaujímavých, dovtedy neznámych pamiatok.

I. E. Zabelin, ktorý patril medzi vedcov, ktorí sa ako prví venovali štúdiu dejín kultúry našej krajiny, považoval ruské umenie za hlboko originálny fenomén. Vlastní myšlienku národného, ​​originálneho systému umeleckého myslenia, ktorý je súčasťou ruského tradičného umenia.

Zakladateľom vedy o ruských umeleckých remeslách bol V. V. Stasov, prvýkrát odhalil umeleckú hodnotu súčasného roľníckeho umenia, videl v ňom hlboké súvislosti s staroveká kultúra, a snažil sa postaviť pôvodný začiatok starovekého ruského umenia proti byzantskému vplyvu. Význam jeho diel, v podstate prvého seriózneho analytického počinu v oblasti ľudového umenia, je pre nás mimoriadne veľký. Stašova inovácia sa prejavila aj v tom, že diela ľudového umenia nepovažoval len za zberateľské predmety: navrhol, aby súčasní umelci využívali ľudové umenie vo svojej praxi ako skutočné umenie s hlbokými národnými tradíciami. Pri obhajobe originality ruskej kultúry však Stasov pripisoval príliš veľký význam vplyvu kultúr Stredného a Blízkeho východu na ňu.

Na konci XIX storočia. záujem o ľudový život a tvorivosť sa čoraz viac rozširuje. Existujú rôzne publikácie nielen o antických pamiatkach, ale aj o dielach súčasného ľudového umenia.

Na konci XIX - začiatkom XX storočia. tlač odzrkadľuje snahy viacerých osobností zemstva, vrátane umelcov, ktorí priamo spolupracovali s remeselníkmi, podporovať upadajúce remeslá, zachovať poklady ľudového umenia. S. A. Davydová tak zanechala množstvo prác o ženských ľudových remeslách, najmä o ruskej čipke, histórii tohto tradičného remesla, výrobných technikách a jednotlivých čipkárskych centrách. V zbierke „Ruský remeselný priemysel“ boli uverejnené zaujímavé informácie v takých ženských remeslách, ako je vyšívanie, zlaté vyšívanie, tkanie.

V tomto období zohrali organizácie zemstva veľmi významnú úlohu v osudoch ľudových remesiel. Prieskumy remeselných odvetví, ktoré vykonávajú s cieľom poskytnúť im skutočnú pomoc, sú zaznamenané v správach, článkoch, referenčných knihách. Najcennejšie sú informácie, ktoré Zemstvo starostlivo zbiera o štatistike, ekonomike remesiel a výrobných technikách vecný materiál pre vedecký výskum. Zemské organizácie vydávali viaczväzkové ilustrované zbierky o remeslách po celom Rusku a v jednotlivých regiónoch, popisy výstav ľudového umenia a práce zjazdov pracovníkov remeselného priemyslu.

Na začiatku XX storočia. existujú štúdie o určité typyľudová umelecká výroba, ktorá sa odhaľuje ako veľké národné umenie.

Takže v rokoch 1910-1912. Vyšlo 12 vydaní albumu A. A. Bobrinského, ktoré spája spoločný názov. Bol to veľký prínos autora pre kultúru Ruska. Albumy

priblížil čitateľom poklady ruského umenia a slúžil aj ako materiál pre prácu výskumníkov a umelcov. Bobrinského dielo je najbohatším zdrojom rozsiahleho materiálu nielen svedomito zozbieraného, ​​ale aj autorom systematizovaného. Tu sa po prvý raz uskutočnil pokus o presné označenie miest existencie väčšiny produktov.

Popri takých dielach, ktoré zovšeobecňujú široké spektrum materiálu, ako sú Bobrinského albumy, sa objavujú publikácie venované jednotlivým ľudovým remeslám s popisom histórie ich výskytu a techník výroby.

Významnú úlohu v štúdiu ľudového umenia zohral N. D. Bartram, povolaním výtvarník, organizátor Múzea hračiek, jedinečného vo svojej zbierke. V minulosti člen Zemstva, ktorý pracoval s remeselníkmi, platil veľká pozornosťštúdium ekonomiky rybolovu. Medzi výtvarníkmi – členmi združenia „World of Art“, ktorí obhajovali estetické názory, prostredie, ktoré sa zdalo byť vzdialené problémom vývoja ľudového umenia, je oň najväčší záujem. A. Benois, hovoriac o originalite ľudového umenia, ostro protestuje proti násilnému zavádzaniu do remesiel cudzie vplyvy vedúce k úpadku – umeleckej kultúry. Rovnaké myšlienky zaznievajú v článkoch I. Bilibina a I. Grabara, ktorí hovoria o potrebe zachrániť ľudové umenie za každú cenu pred smrťou, ktorá mu hrozí.

Na konci XIX storočia - začiatkom XX storočia. múzeá sú aktívne. Škola Stroganov, Moskovské historické múzeum a ďalšie systematicky zhromažďujú materiály o národnom umení, organizujú expedície do rôznych regiónov Ruska. Zo súkromných zbierok je cenná najmä unikátna zbierka ruských krojov z rôznych provincií a rôzne predmety ľudového umenia a remesiel od N. Šabelskej. Venovala sa publikácii vynikajúcich príkladov ľudového umenia patriacich k Shabelskej špeciálne vydaniečasopis "Studio". Teda v druhej polovici devätnásteho storočia na začiatku storočia dvadsiateho. bol zhromaždený, pochopený a čiastočne publikovaný hodnotný materiál.

Po revolúcii začína nová etapa v štúdiu ľudového umenia. V kontexte rozvoja sovietskej kultúry sa objavuje nový prístup k ľudovému umeniu, ktorý prispel k vzniku odboru umeleckej kritiky venovaného problémom umenia ľudových remesiel a skúmaniu ich pôvodu. Domáca veda sovietskeho obdobia sa snažila aktívne zasahovať do osudu remesiel, jej hlavným cieľom bolo podporovať rozvoj ľudového umenia. Mnohé diela 20. a 30. rokov 20. storočia sú ostrou polemikou v otázke obnovy základov ľudového umenia. Preto sú otázky štúdia najlepších tradícií ruského umenia a ich tvorivého spracovania obzvlášť dôležité. Medzi úspechy sovietskej vedy patrí organizovanie výstav v Štátnom historickom múzeu v rokoch 1922-1923, ktoré po prvýkrát široko oboznámilo verejnosť s roľníckou tvorivosťou. Boli to prvé vedecky vybudované expozície, kde sa systematizoval rozsiahly materiál. Prísne vedecký výber materiálu umožnil vedcom identifikovať určité vzorce vo vývoji ľudového umenia, urobiť množstvo teoretických zovšeobecnení.

Pre domáce dejiny umenia má mimoriadny význam dielo „Sedliacke umenie“ jedného z vedúcich expedícií a organizátorov výstav v Historickom múzeu V. S. Voronova. V ňom sa vedecky rozvíjali otázky miestnej originality. V. S. Voronov rozvíja presvedčivú metódu opisu a analýzy pamiatok ľudového umenia, ktorá umožňuje odhaliť jeho špecifickosť. Vo Voronovových prácach, venovaných rezbárstvu a maľbe na dreve, sa ustanovenia ďalej rozvíjajú, len načrtnuté vo svojej dobe v spisoch Bobrinského; Voronov uvádza klasifikáciu ľudový ornament a zakladá existenciu škôl umeleckej maľby: Severodvinsk, Nižný Novgorod, Gorodets. Táto klasifikácia sa zachovala v dejinách umenia až do súčasnosti.

V 20. a 30. rokoch 20. storočia bola problematika ľudového umenia predmetom záujmu širokého okruhu bádateľov. Diela archeológov a etnografov výrazne prispievajú ku komplexnému štúdiu ľudového umenia. Z historických a archeologických prác je významný článok V. A. Gorodcova, venovaný danej problematike pôvod množstva starodávnych motívov zachovaných v ľudovom umení. Jeho dielo obsahuje podrobnú ikonografiu starých obrazov, ktoré sa stali tradičnými v ľudovom umení.

Mimoriadne cenné sú práce etnografov vychádzajúce z terénneho zberu materiálu, obsahujúce podrobné popisy predmetov z domácnosti, techniky ich výroby a ornamentálnej výzdoby. Najzaujímavejšie a úplne pokryté problémy súvisiace s ľudový odev, v dielach N. P. Grinkovej, M. E. Sheremetyevovej, N. I. Lebedevovej, E. N. Kletnovej.

V 30. rokoch 20. storočia popri rozsiahlej zberateľskej a vedeckej činnosti začala veľká praktická práca priamo s existujúcimi ľudovými remeslami. V týchto rokoch rozbehlo aktívnu činnosť Múzeum remesiel (dnes Múzeum ľudového umenia), na základe ktorej bol v roku 1931 vytvorený Vedecko-výskumný ústav umeleckého priemyslu (NIIKhP), ktorý vykonával umelecké riadenie remesiel. Šéfmi ústavu sa stali takí významní vedci ako V. S. Voronov, A. V. Bakušinskij, neskôr V. M. Vasilenko. Zber materiálu v múzeách a remeslách realizovala L. I. Sviontkovskaja-Voronova, autorka seriózneho diela o vyrezávanej kosti, V. Ya. Yakovleva, Z. D. Kashkarova a E. G. Telyakovsky.

Toto obdobie sa najvýraznejšie odzrkadlilo v dielach významného vedca A. V. Bakushinského, ktorý spájal vedecké, literárne dielo s praxou. Našiel nová metodika výskum a rozbor diel ľudového umenia.

Bádateľské metódy a názory A. V. Bakushinského sú ďalej rozvíjané v prácach V. M. Vasilenka, vytvorených na základe rozsiahleho materiálu, ktorý zozbieral. M. Vasilenko vo svojich prácach z 30. rokov, venovaných určitým druhom remesiel, podáva živý opis ľudového umenia so zameraním na umenie predsovietskeho obdobia. Jeho monografia „The Northern Carved Bone“ je venovaná rezbárom Kholmogory.

Ako výsledok aktivít 30. rokov 20. storočia v oblasti vedy a praktickej práce s remeslami pripravil Ústav umeleckého priemyslu zborník „Ľudové umenie ZSSR v umeleckých remeslách“. Na písaní článkov sa podieľali A. V. Bakushinsky, V. M. Vasilenko, V. S. Voronov, G. V. Zhidkov, E. M. Schilling a ďalší.Forma vypovedala o tvorivých úspechoch majstrov ľudového umenia za dve desaťročia sovietskej moci.

S prácami ruských vedcov v povojnovom období sa spája nová etapa vo vývoji dejín umenia, ktorá sa vyznačuje apelom na oveľa širšiu škálu dovtedy neznámych materiálov.

Významná udalosť v historická veda bolo vydanie diela B.A. Rybakov „Remeslo starovekej Rusi“, zhrnutie dlhodobého hľadiska výskumná práca autor v oblasti archeológie. Rybakovovo rozsiahle dielo predstavilo vedcom celú skupinu dovtedy neznámych nádherných dekoratívnych predmetov vyrobených majstrami dávnej minulosti. Nové archeologické údaje umožnili spoľahlivejšie hovoriť o stupni rozvoja ľudových remesiel v staroveku, ich rozšírenosti a rozmanitosti.

Štúdium vzniku ľudového umenia umožnilo širšie nastoliť otázku jeho vzniku, vývoja a špecifík. Rybakov pri prehlbovaní výskumu V. A. Gorodcova venuje veľkú pozornosť pôvodu motívov ľudových ornamentov, zdôrazňuje ich umelecký význam a snaží sa nájsť prepojenie medzi kompozíciami, ktoré existujú v moderných výšivkách, a ich starovekými prototypmi.

L. A. Dintses pracoval v oblasti štúdia koreňov ruského ľudového ornamentu, jeho diela „Staroveké prvky ruského ľudového umenia“, „Ruská hlinená hračka“ sú venované tejto téme. Z etnografov sa problematike ľudového umenia venovali E. E. Blomqvist, N. I. Lebedeva a G. S. Maslova. Rozsiahly materiál, ktorý zhromaždili, obsahuje cenné a podrobné informácie o verejné obydlie, odevy, vzorované tkanie.

Základné diela historikov a etnografov, články a publikácie v časopisoch „Sovietska etnografia“ a „Sovietska archeológia“ teda obsahovali množstvo nových údajov o vývoji ruskej kultúry.

V 40-50 rokoch boli popredné diela sovietskej umeleckej kritiky diela A. B. Saltykova. Pôsobením najmä v oblasti keramiky sa vo svojich spisoch dotkol viacerých bežné problémy rozvoj ľudového umenia, pokračujúc v tom, čo začali Stasov, Voronov, Bakushinsky. Ako prvý položil mnoho otázok o špecifikách dekoratívneho umenia. A. B. Saltykov sa zameral na otázky tradície a inovácie, napísal o vlastnostiach riešenia umelecký obraz v tvorbe ľudových majstrov sa zaoberal problémom syntézy, as charakteristický znak dekoratívne umenie.

Metóda A. B. Saltykova spočívala v tvorivom prístupe k tradičnému umeniu: hľadal spôsoby využitia tradícií minulosti v modernom umení, vo vzťahu k modernému životu.

Pre Výskumný ústav umeleckého priemyslu boli povojnové roky obdobím intenzívnej aktivity pre ďalší zber a publikovanie materiálov o

ľudové umenie a praktická práca s remeslami. Začína sa kolektívna práca na vytvorení série kníh „Umelecké remeslá RSFSR“. Boli tak zastúpené všetky moderné ruské remeslá, z ktorých mnohé neboli predtým zahrnuté v literatúre. Spracovanie expedičných materiálov, ich porovnávanie s vecami z múzejných zbierok vedie k novým objavom, umožňuje objasniť centrá remesiel, lokalizovať umelecké školy. Obzvlášť zaujímavé výsledky prinášajú komplexné expedície pracovníkov ústavov a múzeí: historikov, architektov, historikov umenia. Pri organizovaní tejto práce zohral vedúcu úlohu I. E. Grabar.

Štátne ruské múzeum v Leningrade vydalo množstvo diel venovaných ľudovej drevenej plastike, výšivke a čipke.

Je potrebné spomenúť prínos pre náuku o ľudovom umení miestnych zberateľov M. Rechačeva, D. V. Prokopieva, M. P. Zvantseva, I. N. Šatrova, ktorí publikovali množstvo monografických štúdií o jednotlivých ľudových remeslách v predvojnových rokoch a po r. vojna.

Medzi vedecké publikácie významné sú diela V. M. Vasilenka. Jeho monografia „The Art of Khokhloma“ sa venuje problematike štylistiky umelecké črty Chochlomská maľba. Veľkou udalosťou bolo v roku 1957 zorganizovanie vydávania časopisu „Dekoratívne umenie ZSSR“, na stránkach ktorého sú publikované články o rôzne problémyľudové umenie. Prvé číslo časopisu bolo celé venované ľudovému umeniu.

Veľká rola Dielo M. A. Ilyina „Ruské dekoratívne umenie“ (M., 1959), preložené do niekoľkých cudzích jazykov, zohralo úlohu pri popularizácii ruského ľudového umenia.

V roku 1960 vyšlo dielo S. M. Temerina „Ruské úžitkové umenie“, ktoré vyzdvihuje prácu remeselníkov aj priemyselných umelcov. Autor venoval veľkú pozornosť sovietskemu úžitkovému umeniu 30. rokov, ktoré je v literatúre veľmi málo dotknuté, a charakterizoval ho z hľadiska súčasných estetických názorov.

V súčasnej fáze existujú určité ťažkosti pri analýze prameňov, keďže novopublikované diela majú prevažne vysoko špecializovanú umeleckokritickú povahu.

Štúdiom diel ľudového umenia vytvorených v rôznych obdobiach možno identifikovať v technikách remeselnej výroby, v kresbách a ornamentoch živé spojenie so stáročiami. národnej kultúry. V podmienkach remeselnej výroby dochádzalo aj k aktívnej asimilácii výdobytkov súčasne pracujúcich majstrov. Technické vylepšenia, vynálezy a nové motívy, zápletky a kompozície sa rýchlo stali bežným majetkom.

Spoločné boli nielen zručnosti práce v oblasti vyšívania, tkania, maľby a drevorezby, ale aj rozsah vytvorených vecí, ich tvar a charakter dekoratívneho dizajnu. Tradičný okruh obrazov a techník ľudového dekoratívneho umenia sa tak neustále obohacoval o nové námety, motívy a zápletky.

Dá sa predpokladať, že v súčasnosti sú umelecké remeslá priemyslom aj oblasťou ľudového umenia.

Spojenie tradície a inovácie, štýlové vlastnosti a kreatívna improvizácia, kolektívny začiatok a pohľady jednotlivca, umelo vyrobené ™ produkty a vysoká profesionalita sú charakteristické črty tvorivej práce remeselníkov a remeselníkov.

za storočie technický pokrok, stroje a automatizácia, štandard a unifikácia ručných prác, vyrobených prevažne ručne, väčšinou z prírodné materiály nadobudli osobitný význam.

Dodnes sa tak objavili tieto problémy výskumu ľudového umenia:

1. Etnologický výskum odhaľujúci vzťahy tradičným spôsobomživota, národného charakteru a originality umeleckej tvorivosti konkrétneho ľudu.

2. Folklórne štúdie, fixácia ukážok ľudového umenia a štúdium histórie ruského folklóru.

3. Umelecké štúdiá zamerané na analýzu výtvarných a estetických čŕt amatérskeho umenia (autodidakti, amatérski autori).

4. Sociologický výskum, ktorý odhaľuje úlohu a miesto NHC v živote etnickej skupiny, trendy a sociálne faktory rozvoja.

5. Pedagogický výskum NHC, ktorý pomáha určovať duchovné a morálne hodnoty a Tvorivé schopnosti osobnosť v procese neprofesionálnej umeleckej činnosti.

Moderní ruskí vedci používajú rôzne metódy vedeckého výskumu:
empirické metódy; spochybňovanie; pozorovanie; testovanie, rozhovory, sociometria; analýza
a analýza obsahu; systémová analýza; pedagogické modelovanie; pedagogický

experiment, ktorý im umožňuje vykonávať teoretické štúdie NHC (identifikácia podstaty, princípov, funkcií, zákonitostí vývoja NHT) a aplikovaného výskumu (štúdium špecifických procesov a javov vo vývoji NHT).

Otázky a úlohy na samovyšetrenie:

1. Rozšírte podstatu pojmu „folklór“

2. Povedzte nám o hlavných etapách vývoja ruského folklóru.

3. Charakterizujte metódy výskumu ľudového umenia (umelecké remeslá).

4. Uveďte hlavné metódy zbierania a štúdia ľudového umenia.

5. Pripravte správu na tému „Vznik a vývoj ruského folklóru“, „Prvé zbierky folklórnej tvorby v Rusku“, „Tvorivosť vynikajúcich zberateľov a výskumníkov folklóru (Kireevsky, V.I. Dal, A.N. Afanasyev, G.S. Vinogradov, E.A. Pokrovsky, V. Y. Propp, B. N. Putilov a ďalší, na výber)“.

Bibliografia

1. Azadovský M.K. História ruského folklóru. - M.: Uchpedgiz, 1958. T. 1. - 479 s; 1963. V.2. -363 s.

2. Asafiev B.V. O ľudovej hudbe / Komp. I.I. Zemtsovsky, A.B. Kunanbaeva. - L .: Hudba, 1987. -247 s: poznámky.

3. Banin A.A. Ruská inštrumentálna hudba folklórnej tradície. - M .: Vydavateľstvo štátu. rep. centrum ruštiny folklór, 1997. - 247 s.: pozn.

4. Bogatyrev Ts.G. Otázky teórie ľudového umenia. - M.: Umenie, 1971. - 544 s.

5. Veselovský A.N. Historická poetika / Ed., heslo. čl. a poznámka. V.M. Žirmunsky. - L.: Goslitizdat, 1940. - 364 s.

6. Východoslovanský folklór: Slovník náučnej a ľudovej terminológie / Ed. V.E. Guseva, V.M. Gatsak; Rep. vyd. K.P. Kabašnikov. - Minsk: Navuka i techshka, 1993. - 478 s.

7. Gippius E.V. Prehľad najvýznamnejších zbierok hudobných nahrávok ruských ľudových piesní od 60. rokov 18. storočia do začiatku 19. storočia // Materiály a články k 100. výročiu narodenia E.V. Gippius / Ed.-ed.: E.A. Dorohová, O.A. Flank. M.: Skladateľ, 2003. S. 59-111.

8. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra (teoretické eseje) / Petrohrad, Inštitút divadla, hudby a kinematografie. - Petrohrad, 1993. - 110 s.

9. Eremina V.I. rituál a folklór. - L.: Nauka, 1991. - 207 s.

10. Ivanova T.G. Ruská folkloristika začiatku 20. storočia v biografických črtách. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1993.-203 s.

11. Mincovne SI., Pomerantseva E.V. Ruský folklór: Čítanka. 2. vyd. - M.: Vyššie. škola, 1971. -416s.

12. Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra. - Petrohrad: Nauka, 1994. - 240 s.

13. Rudneva A.V. Ruská ľudová hudobná tvorivosť: Eseje o teórii folklóru. - M.: Skladateľ, 1994. - 222 s.: poznámky.

14. Ruská úvaha o hudobnom folklóre. Materiály a dokumenty / Comp. P.A. Wolfius. - M.: Hudba, 1979. - 367 s.: poznámky.

15. Ruská ľudová poézia: Čítanka o folklóre / Komp. JUH. Okrúhly. -M.: Vyššie. škola, 1986. - 535 s.

16. Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník: V 5 zväzkoch / Ed. N.I. Tolstého. - M.: Medzinárodné vzťahy 1995, zväzok 1: (A-D). - 584 s; 1999, zväzok 2: (D-K). - 704 s; 2004. V. 3: (K-P). -704 s.

17. Bibliografická séria "Russian Folklore", založená M.Ya. Meltz: ruský folklór: Bibliografický register. 1945-1959 / Komp. M.Ya. Meltz. - L .: Vydavateľstvo Knižnice Akadémie vied, 1961. - 402 s; Tiež. 1917-1944. L., 1966. - 683 s; Tiež. 1960-1965. L., 1967. - 539 s.; Tiež. 1901-1916. L., 1981. - 477 s.; Tiež. 1966-1975. L., 1984. Časť 1. - 420 s; 1985. Časť 2. - 385 s; Tiež. 1976-1980 / Comp. T.G. Ivanova. L., 1987. - 399 s; Tiež. 1881-1900. L, 1990. - 500 s; Tiež. 1981-1985. SPb., 1993. -

543 s; Tiež. 1800-1855. Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1996. - 262 s.; Tiež. 1991-1995. SPb., 2001. -642 s.

18. Z dejín ruského sovietskeho folklóru. - L.: Nauka, 1981. - 277 s.

19. Z dejín ruského folklóru. - L .: Nauka, 1990. Vydanie. 3. - 278 s; Tiež. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1998. Vydanie. 4-5. - 598 s.

20. Mapovanie a areálový výskum vo folklóre: so. čl. / Comp. O.A. Flank. - M., 1999. - 220 s. (Zborník Štátnej ruskej akadémie vied pomenovaných podľa Gnessinovcov; číslo 154).

21. Metódy štúdia folklóru: so. vedecký tr. / Rev. Vyd.: V.E. Gusev. - L.: Lenizdat, 1983. - 154 s. (Folklór a folkloristika; číslo 7).

Obsah:

Úvod ______________________________ __________________________3
I hlavná časť _________________________ _________________________4
1. Čo je folklór ______________________ __________________________-
2. Faktory, ktoré ovplyvnili formovanie folklóru ______________________ 5
3. Rozdiel medzi literatúrou a folklórom ______ ____________________________7
4. O žánroch ruského folklóru ___________ ___________________________9
5. Funkcie folklóru _____________________ _________________________10
6. Mytologické reprezentácie v nerituálnom folklóre _____________12
II O niektorých folklórnych žánroch ________________________ ______14

Epos ________________________ _______________________________ -
Historické piesne _________________________ __________________15
Texty piesní ________________________ _______________________16
Konšpirácie ______________________ ______________________________ 21

Hlavná časť.
I.1 . Čo je folklór
Doteraz neustali spory o tom, čo je folklór, aké je jeho špecifikum. Táto otázka nie je ani zďaleka nečinná. Folklór nie sú len ľudové eposy a piesne, rozprávky a povesti, príslovia a čary. Folklór je zvláštny druh informácií, zvláštny druh ľudového umenia, zvláštna forma kolektívnej tvorivosti.
Yu.M. Sokolov uviedol všeobecnú definíciu folklóru, ktorá je doteraz najviac akceptovaná. „Folklór,“ napísal, „by sa mal chápať ako ústna poetická tvorivosť širokých más ľudu.
Slovo „folklór“ postupne nahrádza také ekvivalentné pojmy ako „ústna slovesnosť“ a dokonca aj „ľudová poézia“. Anglické slovo „folklore“, t.j. ľudová múdrosť, ľudová tradícia, sa najčastejšie používa vo vzťahu k ľudovému básnickému umeniu, ale popri tom sa hovorí aj o hudobnom a výtvarnom folklóre. Tento pojem je medzinárodný, aj keď v rôznych krajinách nie je chápaný ani zďaleka rovnako.
Folklór je poézia tvorená ľuďmi a existujúca medzi masami, v ktorej sa odráža jeho pracovná činnosť, spoločenský a každodenný spôsob života, poznanie života, prírody, kultov a viery. Folklór stelesňuje názory, ideály a túžby ľudí, ich poetickú fantáziu, najbohatší svet myšlienky, pocity, skúsenosti, protest proti vykorisťovaniu a útlaku, sny o spravodlivosti a šťastí. Ide o ústnu, verbálnu umeleckú tvorivosť, ktorá vznikla v procese formovania ľudskej reči. M. Gorkij povedal: „... Začiatok umenia slova je vo folklóre“
V predtriednej spoločnosti je folklór úzko spojený s inými druhmi ľudskej činnosti, odrážajúc základy jeho vedomostí a náboženských a mytologických predstáv.

2. Faktory, ktoré ovplyvnili formovanie folklóru.
Znaky formovania starovekej ruskej kultúry sa odhaľujú už v počiatočnom štádiu formovania etnického sebauvedomenia Slovanov, pred prijatím kresťanstva Ruskom a majú úzku súvislosť s tými časmi, ktoré sami Slovania nazývali „Trójsky vek“ alebo starý čas. „Bratia, boli časy Tróje,“ píše autor knihy Príbeh Igorovej kampane. Boyana nazýva „starým slávikom“ a princa Igora „mocným vnukom Troyanova“.
Spomienka na túto dobu je zachovaná aj vo folklóre: mená vzdialených predkov ruských hrdinov sa spomínajú v piesňach a eposoch, no napriek tomu sa z konečne určeného „miesta rozvoja“ začína vytvárať samotný priestor starovekej ruskej kultúry. .
Medzi faktormi, ktoré ovplyvnili formovanie jadra ruskej kultúry, mali prvoradý význam prírodné a klimatické podmienky, ktoré boli zase určené zvláštnosťami geografickej polohy. Ako sa vyvíjali vzťahy Slovanov s priestorom, ktorý ich obklopoval? Les zohral významnú úlohu pri formovaní „života a koncepcií“ človeka v starovekom Rusku. Stal sa biotopom a poskytoval starým Slovanom širokú škálu „služieb“. Les kŕmil, obliekal, obúval, zahrieval starých Slovanov, slúžil ako najspoľahlivejšie útočisko pred nepriateľmi. Napriek tomu sa muž lesa bál, obýval ho všelijakými obavami.
Pochopenie priestoru v ruskej kultúre prebiehalo cez step. Formoval postoj k priestoru ako absencii viditeľných hraníc a limitov a zároveň ako hrozivý priestor, za ktorým začínala „neznáma“ strana, cudzia, zasahujúca do priestoru, ktorý bol v mysliach starých Slovanov obrazy ruských hrdinov v ústnom ľudovom umení už označené ako „vlastné“ stelesňovali túžbu chrániť sa pred týmto nebezpečenstvom, takže step a les spojili dva protikladné princípy - nekonečno a hranicu, prvky a túžbu usporiadať priestor.
Snáď len rieka dala starým Slovanom jasný systém súradníc, formovala zručnosti spoločných činností, organizácie a poriadku.
Prírodné podmienky boli doplnené o zvláštnosti podnebia, ktoré následne ovplyvnili formovanie typu hospodárskej činnosti, psychologického zloženia, zvykov, tradícií - všetkého, čo sa nazýva mentalita ľudí. Klimatické podmienky Východoeurópskej nížiny - zóny osídlenia východných Slovanov v 6. storočí - sa líšili od podmienok, v ktorých sa medzi národmi západoeurópskych krajín vytvorila myšlienka práce. Kontinentálne podnebie s dlhými a studenými zimami, krátkymi jarami, horúcimi letami a krátkymi jeseňami vyžadovalo od farmára obrovské vypätie síl v období utrpenia a pokojný a kontemplatívny prístup k práci v zime.
Zložitosť klimatických podmienok vytvorila myšlienku pracovnej činnosti ako prerušovaného procesu. Počas žatvy, ako aj „rekultivácie“ priestoru na obrábanie pôdy z lesa, narastala úloha kolektívnej práce. Takto sa vyvinul kolektivizmus, predpoklady individualizmu boli slabo viditeľné, pretože neexistovali žiadne motívy konkurencieschopnosti v práci. Pri práci v tíme sa ľudia nesnažili vyniknúť medzi ostatnými, pretože kolektívna činnosť bola efektívnejšia.
To bola okolnosť, ktorá v minulosti zabezpečovala rozvoj ľudovej poézie, podľa N. G. Černyševského absencia „ostrých rozdielov v duševnom živote ľudu“. „Duševný a morálny život,“ zdôrazňuje, „je rovnaký pre všetkých členov takého ľudu – preto sú básnické diela vytvorené vzrušením z takéhoto života rovnako blízke a zrozumiteľné, rovnako sladké a súvisiace so všetkými. členovia ľudu“. V takýchto historických podmienkach sa objavovali diela vytvorené „celým ľudom ako jednou morálnou osobou“. Vďaka tomu ľudová poézia preniká do kolektívneho princípu. Je prítomný vo vzhľade a vnímaní poslucháčov novovzniknutých diel, v ich následnej existencii a spracovaní. Kolektívnosť sa prejavuje nielen navonok, ale aj vnútorne – v samotnom ľudovom poetickom systéme, v povahe zovšeobecňovania skutočnosti, v obrazoch atď. portrétne charakteristiky hrdinovia, v určitých situáciách a obrazoch folklórnych diel je len málo individuálnych čŕt, ktoré v beletrii zaujímajú také popredné miesto.
Dielo spravidla v čase vzniku zažíva obdobie mimoriadnej obľuby a tvorivého rozkvetu. Ale príde čas, keď sa to začne skresľovať, rúcať a zabúdať. Nová doba si vyžaduje nové piesne. Obrazy ľudových hrdinov vyjadrujú najlepšie črty ruského národného charakteru; obsah folklórnej tvorby odráža najtypickejšie okolnosti ľudového života. Ľudová poézia zároveň nemohla nereflektovať historické obmedzenia a rozpory roľníckej ideológie. V ústnom podaní sa texty ľudovej poézie mohli výrazne zmeniť. Po dosiahnutí úplnej ideovej a umeleckej úplnosti však diela často zostali dlho takmer nezmenené ako poetické dedičstvo minulosti, ako kultúrne bohatstvo trvalej hodnoty.

3. Rozdiel medzi literatúrou a folklórom.
Folklór a literatúra môžu a mali by byť korelované nielen ako dva typy umeleckej kultúry (v synchrónnom uvažovaní), ale aj ako dve etapy, dve etapy, z ktorých jedna (folklór) predchádzala druhej (literatúra) v historickom pohybe foriem a typy kultúr (to je v diachrónnej úvahe). Dokonca aj najstaršie literatúry sveta (napríklad sumerská, staroegyptská atď.) vznikli nie viac ako pred 4 000 rokmi, zatiaľ čo folklór sa geneticky datuje do obdobia formovania ľudskej reči, to znamená, že vznikol pred 100 000- pred 13 000 rokmi. O východní Slovania pri rovnakom veku folklórnej tradície (zakorenenej v praslovanskom etnickom prostredí) je vek literatúry oveľa skromnejší - len okolo 1000 rokov.
Úvaha o rozdieloch medzi literatúrou a folklórom je zvyčajne založená na sérii opozícií (opozícií). Uvádzame zoznam najdôležitejších z nich:

4. O žánroch ruského folklóru.

Žánre ruského folklóru, ako aj folklór iných národov, sú mimoriadne rozmanité: niektoré z nich sú eposy, balady, piesne, piesne - piesne a sú neoddeliteľne spojené s ľudovou hudbou, iné - rozprávky, legendy, legendy, bylichki a byvalshchina - rozprávanie (próza), tretia - obliekanie, ľudové hry ("Cár Maximilián" a "Loď" atď.), bábkové predstavenia ("Petrushka"), početné hry, okrúhle tance a svadobný obrad, ktorý je multižánrovosť vo svojej skladbe – dramatická. Eposy, legendy, rozprávky, ľúbostné texty žijú zo spojenia s obradom; náreky, vety, priatelia, koledy, kamienky úzko súvisia s rodinnými alebo kalendárnymi obradmi; v prostredí detí existujú uspávanky, riekanky; eposy, historické piesne, povesti sú majetkom len dospelých atď.
Rozdielna je aj spätosť jednotlivých folklórnych žánrov s každodenným životom, s realitou, so životnými podmienkami ruského ľudu, čo určuje aj ich historické osudy.
Zároveň sa všetky žánre slovesného folklóru vyznačujú o spoločné znaky: všetky sú umeleckými dielami slova, vo svojom pôvode sa spájajú s archaickými formami umenia, existujú najmä v ústnom podaní, neustále sa menia. To v nich určuje interakciu kolektívnych a individuálnych princípov, čo je zvláštna kombinácia tradície a inovácie. Folklórny žáner je teda historicky sa rozvíjajúcim druhom ústno-poetickej tvorby. Všetky folklórne žánre sú tak či onak späté s históriou ľudu, s realitou, ktorá ho povolala k životu a určuje jeho ďalšiu existenciu, rozkvet či zánik. „Povedz mi, ako ľudia žili, a ja vám poviem, ako písali“ - tieto úžasné slová veľkého ruského vedca, akademika A.N. Veselovského možno pripísať aj ústnej tvorivosti: ako ľudia žili, tak spieval a rozprával. Preto folklór odhaľuje ľudovú filozofiu, etiku a estetiku. A.M. Gorkij mohol právom povedať, že „človek nemôže poznať skutočnú históriu pracujúceho ľudu bez znalosti ústneho ľudového umenia“.
Možno identifikovať procesy spojené s vplyvom jedného z folklórnych žánrov na tradície iných. Možno ich nazvať historicko-žánrovými. Takéto je prepojenie tradícií baladických piesní, ktoré sa pôvodne formovali na základe premeny tradícií historických piesní a následne zažili vplyv epiky a množstva lyrických žánrov: piesne, náreky.
Vidno procesy formovania národno-ľudových špecifických tradícií vo folklóre, ktoré vyčnievali zo všeobecného zloženia poetickej kultúry príbuzných národov. Sú to historické a národné tradície. Takéto sú procesy formovania tradícií rituálneho folklóru, epickej tvorivosti medzi rôznymi slovanskými národmi.
Historici už dlho zaznamenávajú proces historickej migrácie, ktorý možno vysledovať štúdiom kultúrnych interakcií pri analýze medzinárodnej distribúcie a národného spracovania niektorých rozprávok, prísloví a hádaniek.

5. Funkcie folklóru.
Práve funkcia folklórneho diela, jeho každodenný účel, je jednou z určujúcich, no, samozrejme, nie jedinou črtou v koncepcii žánru.
Napríklad z magickej funkcie vznikli hlavné črty sprisahaní, ktoré mali dať zdravie, pohodu, veľa šťastia pri love atď., A rituálna poézia, ktorá údajne poskytovala dobrú úrodu, bohatstvo, šťastie. v rodinnom živote. Táto funkcia zároveň nie je jedinou žánrovou črtou zaklínadiel a rituálnych piesní: líšia sa od seba v povahe predstavenia, individuálneho alebo kolektívneho, rozprávky alebo piesne a v črtách konštrukcie poetického systému. . Informačná funkcia je hlavná, ale v rôznej miere pre historické legendy, bolichki o škriatkoch, morských pannách a koláčikoch, piesne o Ivanovi Hroznom, Stepanovi Razinovi a Emelyanovi Pugachevovi. To nám však nedáva dôvod považovať všetky diela, ktoré sú z hľadiska svojich ostatných charakteristík zásadne odlišné, za jeden žáner. Vidíme, že rozprávka a povesť, hoci sa líšia svojou funkciou, majú, keďže ide o žánre ústnej prózy, množstvo spoločných znakov, podobne ako epos a historické piesne, ktoré sú dielami piesňového eposu, resp. funkčne extrémne odlišné malé žánre ako príslovia.a hádanky. Práve funkcia však najvýraznejšie vyjadruje žánrovú odlišnosť v mnohých podobných dielach. Práve funkcia je dôvodom na rozdelenie ústnej prózy na rozprávkovú, pre ktorú je hlavnou funkciou estetická, a nebájovú, kde dominuje funkcia informatívna.
Oblasť folklóru zahŕňa veľmi rôznorodé žánre, a ak niektoré z nich charakterizuje dominancia estetickej funkcie, tak pre ostatné dominancia neestetickej a sekundárnej estetickej funkcie. Preto napríklad na to, aby vznikla predispozícia na vyslovenie pohrebného náreku, nestačí sa naladiť na vnímanie textu s určitými estetickými kvalitami. Niečí smrť musí nastať a každodenná tradícia spoločenskej skupiny, ku ktorej performerka a jej poslucháči patria, musí v tejto súvislosti predpisovať istý typ pohrebného obradu, ktorý počíta s oplakávaním mŕtvych s nárekom. V dôsledku toho môže byť výslovnosť folklórneho textu stimulovaná rituálnymi situáciami a rituálnymi funkciami textu v situáciách tohto druhu. To zároveň neznamená, že text, ktorý v takýchto podmienkach vznikol alebo reprodukovaný, by mal postrádať estetické kvality. Folkloristi oprávnene hovoria o poetike nárekov, zaklínadiel, rituálnych piesní a pod., čo znamená, že ich estetické kvality vznikajú v procese rituálnej činnosti. Alebo inak povedané, estetická činnosť sa tu objavuje v zložitom komplexe foriem a druhov činnosti, sprevádza ich, vzniká v súvislosti s nimi. Zároveň sú vo folklóre všetkých národov dobre známe žánre, ktoré sa vyznačujú dominanciou estetických funkcií. Neexistujú pre ne žiadne tradičné predpisy, kedy by sa mali vyslovovať. Ich spätosť s roľníckym životom by sa však dala vyjadriť tým, že v určitých situáciách ich nebolo možné vysloviť: napríklad v pôste sa hrali rozprávky. Ak tradícia nepredpisovala rituálnu zábavu, potom by sa rozprávky nemohli hrať v dňoch, keď bol v dedine mŕtvy človek atď.
V niektorých žánroch, napríklad v rozprávke či pesničke, jednoznačne prevláda estetická funkcia, v iných, napríklad v povesti, ustupuje do úzadia, je podriadená funkcii informačnej, aj keď máme vysoko umeleckú funkciu. text. Môže byť minimálna, ako napríklad v zaklínaní alebo rozprávke, ktorých význam je úplne obsiahnutý v ich úžitkovom význame, ktorý im nebráni, v závislosti od talentu interpreta, povzniesť sa do výšin poetických umenie.
Mení sa aj pomer funkcií, je určený časom, miestom, podmienkami výkonu, závisí od miery talentu a charakteru tvorivosti interpreta. Povaha diela a následne aj jeho žánrová príslušnosť závisí od toho, či sa rozprávač alebo spevák snaží svojich poslucháčov zabaviť, zapôsobiť na nich svojou zručnosťou, prečítať im akékoľvek morálne učenie, sprostredkovať nejaké poznatky, informácie, podriadiť sa svojej vôli, resp. či úlohou umelca - priniesť šťastie, zdravie, pohodu.

6. Mytologické zobrazenia v nerituálnom folklóre
Všetky umenia (s výnimkou novovynájdených, ako je kino) – literatúra, hudba, tanec, výtvarné umenie, divadlo – sa tak či onak vracajú k rituálom. tradičné spoločnosti. Z hľadiska pôvodu nie sú ničím iným ako neskorým výsledkom rozkladu pôvodnej rituálnej jednoty a zabudnutia pôvodných mytologických významov. Najvyššie, z pohľadu moderného človeka, výdobytky ducha, prejavujúce sa v umení, by sa tradičnému človeku možno zdali ako úplný nezmysel a znak definitívneho úpadku sveta, dôkaz jeho blízkeho konca. No treba si uvedomiť, že podobným vývojom prešla aj samotná ústna tradícia, ktorej vývoj (resp. úpadok) sa tiež uberal cestou zabudnutia. Pôvodný význam zaužívaných obradov, ktoré christianizáciou stratili svoju „legitímnosť“ a „právny“ status, sa čoraz viac vytrácal z pamäti ľudí, postupne sa z nich stávali zvyky (teda také, ktoré existujú ako obvykle, takmer zo zvyku), sprevádzané presvedčeniami, presvedčeniami (t. j. v čo verí, medzitým tradičný človek vedel a v tomto zmysle je jeho spôsob myslenia veľmi blízky vedecko-racionálnemu). Verbálna (verbálna) stránka obradu, bez toho, aby sa úplne oddelila od „aktívnej“ (akčnej), dala vzniknúť úplne novému fenoménu nesúcemu v rôznej miere znaky tradičnej a písomnej kultúry – nerituálnemu folklóru. Presne povedané, iba to by sa malo nazývať „ústne ľudové umenie“, pretože rituálne texty sú neoddeliteľne spojené s príslušnými činnosťami (napríklad „natáčanie brady“ z uší), vylučujú samotný koncept kreativity ako voľnej generácie nových textov. : význam obradu je v jeho vždy presnej reprodukcii, ktorá zaručuje účinnosť. Kreativita, dokonca aj kolektívna, tu neprichádza do úvahy – v ústnych textoch dochádza len k pomalým evolučným zmenám.
Početné reflexie mytologických motívov vo folklóre a čo je dôležitejšie, jeho samotná organizácia pomocou tradičnej množiny binárnych opozícií (binárnych opozícií), reprodukcia antického modelu sveta svedčia o tom, že tradícia sa nielenže nezrútila s christianizáciou , ale úplne si zachoval svoju pozíciu univerzálneho regulátora ľudského správania, len čiastočne túto funkciu podriadil ľudovej viere na masovej úrovni. Ľudový život zostal vo svojej podstate tradične pohanský. Ale christianizácia otvorila nové možnosti pre prácu ducha a knižne písaná kultúra otvorila nové možnosti pre rozum, racionálne myslenie.

O niektorých folklórnych žánroch.

1. Epika.
Eposy (ruský hrdinský epos) sú nádherným dedičstvom minulosti, dôkazom starovekej kultúry a umenia ľudí. Vznikajúce v XI-XV storočí. epické piesne o hlavnom meste Kyjeve a jeho boji s nomádmi, o obchodnom meste Novgorod, jeho bohatstve a širokých medzinárodných vzťahoch, piesne o starých ruských hrdinoch, statočných bojovníkoch, úspešných obchodníkoch a temperamentných ushkuynikoch už niekoľko storočí. do úst a čiastočne prežil v ústnom podaní až do súčasnosti. Ruský hrdinský epos sa zachoval v živej ústnej existencii, možno v pôvodnej podobe dejového obsahu a hlavných princípov formy. Epos dostal svoje meno od slova „realita“, ktoré je významovo blízke. To znamená, že epos rozpráva o tom, čo sa kedysi skutočne stalo, hoci nie všetko v epose je pravda. Eposy boli spísané od rozprávačov (často negramotných), ktorí si ich osvojili podľa tradície z predchádzajúcich generácií. Hlavný počet zápletiek vznikol v rámci Kyjevského štátu, teda na tých miestach, ktoré sú v nich vyobrazené.. Zdrojom každej hrdinskej piesne bol nejaký historický fakt. V epose, rovnako ako v ľudovej rozprávke, je veľa fikcie. Bogatýri sú ľudia mimoriadnej sily, jazdia na mohutných koňoch cez rieky a lesy, zdvíhajú na pleciach závažia, ktoré sú mimo sily akejkoľvek osoby.
Epos je stará pieseň a nie všetko je v nej jasné, je vyrozprávaná nenúteným, slávnostným tónom. Mnohé ruské eposy hovoria o hrdinských činoch ľudových hrdinov. Napríklad eposy o Volge Buslaevičovi, víťazovi cára Saltana Beketoviča; o hrdinovi Sukhmanovi, ktorý porazil nepriateľov - nomádov; o Dobrynovi Nikitichovi. Ruskí hrdinovia nikdy neklamú. Pripravení zomrieť, ale neopustiť svoju rodnú zem, považujú službu vlasti za svoju prvú a svätú povinnosť, hoci ich kniežatá, ktorí im neveria, často urážajú. Eposy rozprávané deťom ich učia rešpektovať ľudskú prácu a milovať svoju vlasť. Zjednotili génia ľudí.
Eposy Kyjevského cyklu, spojené s Kyjevom, s Dneprom Slavutich, s princom Vladimírom Červeným slnkom, hrdinovia sa začali formovať na prelome 10. - 11. storočia. Svojím spôsobom vyjadrili verejné povedomie celku historickej éry, odrážali sa mravné ideály ľudu, črty o staroveký život, udalosti každodenného života. „Hodnota hrdinského eposu spočíva v tom, že je svojim pôvodom nerozlučne spojený s ľuďmi, s tými smerdskými bojovníkmi, ktorí orali zem a bojovali pod zástavami Kyjeva s Pečenehomi a Polovcami“

2. Historické piesne
Historické piesne sú samostatným žánrom folklóru. Ich výtvarná originalita zostáva nedostatočne preskúmaná. V predrevolučnej vede boli často uznávané ako degradácia hrdinského eposu, útržok z eposov, a v tomto smere sa motívy, obrazy a štylistické prostriedky spoločné s epikou (akoby zvyškové javy) považovali za ich dôstojnosť. Dovoľujem si nesúhlasiť. „Pieseň prorockého Olega“, „Piesne Stepana Razina“ možno dnes postaviť na roveň „ kapitánova dcéra““, „Pugačevov príbeh“ a ďalšie historické diela. Majú tiež veľkú umeleckú hodnotu. Toto je výrazom historického sebauvedomenia ľudí. Ruský ľud si vo svojich historických piesňach uvedomil svoj historický význam. Je to tiež umelecké a historické dielo o minulosti. Jeho postoj k minulosti je aktívny: odráža historické názory ľudí v ešte väčšej miere ako historická pamäť. Historický obsah v piesňach sprostredkúvajú rozprávači vedome. Zachovanie historicky cenného v epose (či už ide o mená, udalosti, vzťahy) je výsledkom uvedomelého, historického postoja ľudí k obsahu eposu. Ľudia vo svojej práci vychádzajú z pomerne jasných historických predstáv o čase. O stálosti historického obsahu piesní rozhoduje vedomie historickej hodnoty prenášaných a svojráznych predstáv ľudu, a nie len mechanické memorovanie.

3. Texty piesní.
Lyrické piesne si zachovali spojitosť s niektorými rituálmi (svadba, okrúhly tanec) alebo vznikli z hrania rituálov. V textoch takýchto piesní sa stále plne obnovuje vplyv tradičného modelu sveta s jeho súborom hlavných protikladov, ako aj niektorých mytologických motívov.
Zvážte lyrickú pieseň.

Vyjdem z brány
Pozriem sa ďaleko.
Hory sú tam vysoké
Jazerá sú hlboké.
V týchto jazerách
Ryba šťuka žije
Biela Beluga.
hodím sieť -
Žijem preto, aby som bral ryby.
Kde si sadnúť
Živé ryby na čistenie?

sadnem si
Do zelenej záhrady;
Budem pokojne sedieť
Do doliny,
Na letnej ceste.
Kamkoľvek ide miláčik
atď.................