Realizm
Realizm (- prawdziwy, prawdziwy) - kierunek artystyczny w sztuce i literaturze, która powstała w pierwszej tercji XIX wieku. I. A. Kryłow, A. S. Gribojedow, A. S. Puszkin stali u początków realizmu w Rosji (realizm pojawił się nieco później w literaturze zachodniej, jego pierwszymi przedstawicielami byli Stendhal i O. de Balzac).
cechy realizmu. Zasada prawdy życiowej, którą artysta realista kieruje się w swojej twórczości, starając się jak najpełniej oddać życie w jego typowych właściwościach. Wierność obrazu rzeczywistości, reprodukowanego w samych formach życia, jest głównym kryterium artyzmu.
Analiza społeczna, historyzm myślenia. To realizm wyjaśnia zjawiska życia, ustala ich przyczyny i skutki na gruncie społeczno-historycznym. Innymi słowy, realizm jest nie do pomyślenia bez historyzmu, który zakłada rozumienie danego zjawiska w jego warunkowości, w jego rozwoju i powiązaniu z innymi zjawiskami. Historyzm jest podstawą światopoglądu i metody artystycznej pisarza realisty, swoistym kluczem do poznania rzeczywistości, pozwalającym łączyć przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. W przeszłości artysta szuka odpowiedzi na aktualne problemy teraźniejszości, a nowoczesność pojmuje jako wynik uprzedniego rozwoju historycznego.
Krytyczny obraz życia. Pisarze głęboko i zgodnie z prawdą pokazują negatywne zjawiska rzeczywistości, koncentrują się na eksponowaniu zastanego porządku. Ale jednocześnie realizm nie jest pozbawiony afirmującego życie patosu, bo opiera się na pozytywnych ideałach – patriotyzmie, sympatii do mas, poszukiwaniu pozytywnego bohatera w życiu, wierze w niewyczerpane możliwości człowieka, marzeniu o świetlana przyszłość dla Rosji (np. Martwe dusze"). Dlatego w współczesna krytyka literacka zamiast pojęcia „realizm krytyczny”, które po raz pierwszy wprowadził NG Czernyszewski, najczęściej mówią o „realizmie klasycznym”. Typowe postacie w typowych okolicznościach, czyli postacie ukazane w ścisłym związku z tym środowisko publiczne, która ich wychowała, ukształtowała ich w określonych warunkach społeczno-historycznych.
Wiodącym problemem literatury realistycznej jest relacja między jednostką a społeczeństwem. Dla realizmu ważny jest dramatyzm tych relacji. Z reguły prace realistyczne skupiają się na postaciach wybitnych, niezadowolonych z życia, „wyrywających się” z otoczenia, ludzi, którzy potrafią wznieść się ponad społeczeństwo i rzucić mu wyzwanie. Ich zachowanie i działania stają się przedmiotem bacznej uwagi i badań pisarzy realistycznych.
Wszechstronność postaci bohaterek: ich działań, czynów, mowy, stylu życia i świata wewnętrznego, „dialektyka duszy”, która ujawnia się w psychologicznych szczegółach jej przeżyć emocjonalnych. Tak więc realizm rozszerza możliwości pisarzy w twórczym rozwoju świata, w tworzeniu sprzecznej i złożonej struktury osobowości w wyniku najsubtelniejszej penetracji w głąb ludzkiej psychiki.
Ekspresyjność, jasność, figuratywność, trafność rosyjskiego języka literackiego, wzbogacona elementami życia, mowa potoczna które realistyczni pisarze czerpią ze wspólnego języka rosyjskiego.
Różnorodność gatunków (epicki, liryczny, dramatyczny, liryczny, epicki, satyryczny), w których wyraża się całe bogactwo treści literatura realistyczna.
Odzwierciedlenie rzeczywistości nie wyklucza fikcji i fantazji (Gogol, Saltykow-Szczedrin, Suchowo-Kobylin), choć te środki artystyczne nie określają głównego tonu pracy.
Typologia rosyjskiego realizmu. Kwestia typologii realizmu wiąże się z ujawnieniem znanych wzorców, które wyznaczają dominację pewnych typów realizmu i ich przemianą.
W wielu badaniach literaturoznawczych podejmuje się próby ustalenia typowych odmian (nurtów) realizmu: renesansowy, oświeceniowy (lub dydaktyczny), romantyczny, socjologiczny, krytyczny, naturalistyczny, rewolucyjno-demokratyczny, socjalistyczny, typowy, empiryczny, synkretyczny, filozoficzno-psychologiczny, intelektualny. , spiralny, uniwersalny, monumentalny... Ponieważ wszystkie te terminy są raczej warunkowe (zamieszanie terminologiczne) i nie ma między nimi wyraźnych granic, proponujemy posługiwać się pojęciem „etapów rozwoju realizmu”. Prześledźmy te etapy, z których każdy kształtuje się w warunkach swojego czasu i ma artystyczne uzasadnienie w swojej wyjątkowości. Złożoność problemu typologii realizmu polega na tym, że typologicznie unikalne odmiany realizmu nie tylko zastępują się nawzajem, ale współistnieją i rozwijają się jednocześnie. Dlatego pojęcie „etapu” nie oznacza tego samego ramy chronologiczne nie może być innego rodzaju prądu, wcześniejszego lub późniejszego. Dlatego konieczne jest skorelowanie twórczości tego czy innego pisarza realistycznego z twórczością innych artystów realistycznych, jednocześnie ujawniając indywidualną oryginalność każdego z nich, ujawniając bliskość między grupami pisarzy.
Pierwsza tercja XIX wieku. Realistyczne bajki Kryłowa odzwierciedlają rzeczywiste relacje ludzi w społeczeństwie, rysowane są żywe sceny, których treść jest różnorodna - mogą być codzienne, społeczne, filozoficzne i historyczne.
Gribojedow stworzył „ wysoka komedia”(„ Biada dowcipowi ”), czyli komedia bliska dramatowi, odzwierciedlająca w niej idee, którymi żyło wykształcone społeczeństwo w pierwszym ćwierćwieczu. Chatsky w walce z pańszczyźnianymi i konserwatystami broni interesów narodowych z punktu widzenia zdrowy rozsądek oraz moralność ludowa. Spektakl przedstawia typowe postacie i okoliczności.
W pracy Puszkina zostały już zarysowane problemy i metodologia realizmu. W powieści „Eugeniusz Oniegin” poeta odtworzył „ducha rosyjskiego”, nadał nową, obiektywną zasadę przedstawiania bohatera, jako pierwszy pokazał „dodatkową osobę”, aw opowiadaniu „ Zawiadowca» - « mały człowiek". W ludziach Puszkin widział potencjał moralny, który określa charakter narodowy. W powieści" Córka kapitana„Historyzm myślenia pisarza przejawiał się – zarówno w prawdziwym odzwierciedleniu rzeczywistości, jak i w trafności analizy społecznej, w zrozumieniu historycznych schematów zjawisk, w umiejętności oddania typowych cech charakteru człowieka, pokazać go jako produkt określonego środowiska społecznego.
lata 30. XIX wieku. W tej epoce „ponadczasowości”, publicznej bezczynności, słychać było tylko śmiałe głosy A. S. Puszkina, W. G. Belinsky'ego i M. Yu Lermontowa. Krytyk widział w Lermontowie godnego następcę Puszkina. Człowiek w swojej twórczości nosi znamiona dramatyzmu epoki. w przeznaczeniu
Peczorina pisarz odzwierciedlał losy swojego pokolenia, jego „wiek” („Bohater naszych czasów”). Ale jeśli Puszkin poświęca główną uwagę opisowi działań, działań postaci, podaje „zarysy postaci”, to Lermontow skupia się na wewnętrznym świecie bohatera, na dogłębnej analizie psychologicznej jego działań i doświadczeń, na „ historia duszy ludzkiej”.
lata 40. XIX wieku. W tym okresie realiści otrzymali nazwę „ szkoła naturalna(NV Gogol, AI Hercen, DV Grigorowicz, NA Niekrasow). Twórczość tych pisarzy cechuje patos oskarżycielski, odrzucenie rzeczywistość społeczna, zwiększona uwaga na życie codzienne, życie codzienne. Gogol nie znalazł ucieleśnienia swoich wzniosłych ideałów w otaczającym go świecie, dlatego był przekonany, że w warunkach współczesnej Rosji ideał i piękno życia można wyrazić jedynie poprzez zaprzeczenie brzydkiej rzeczywistości. Satyryk zgłębia materialne, materialne i codzienne podstawy życia, jego „niewidzialne” cechy i wynikające z niego duchowo nieszczęśliwe postacie, mocno przekonany o swojej godności i słuszności.
Druga połowa XIX wieku. Twórczość pisarzy tego czasu (I. A. Goncharov, A. N. Ostrovsky, I. S. Turgieniew, N. S. Leskov, M. E. Saltykov-Shchedrin, L. N. Tołstoj, F. M. Dostojewski, V G. Korolenko, A. P. Czechow) wyróżnia się jakościowo Nowa scena w rozwoju realizmu: nie tylko krytycznie pojmują rzeczywistość, ale także aktywnie poszukują sposobów jej przekształcania, odkrywania bliska Uwaga w życie duchowe człowieka, wniknąć w „dialektykę duszy”, stworzyć świat zamieszkały przez złożone, sprzeczne charaktery, pełen dramatycznych konfliktów. Twórczość pisarzy cechuje subtelny psychologizm i wielkie filozoficzne uogólnienia.
Przełom XIX-XX wieku. Cechy epoki zostały najwyraźniej wyrażone w pracach A. I. Kuprina, I. A. Bunina. Z wyczuciem uchwycili ogólną atmosferę duchową i społeczną w kraju, głęboko i wiernie odzwierciedlili niepowtarzalne obrazy życia najbardziej różne warstwy ludności, stworzyły integralny i zgodny z prawdą obraz Rosji. Charakteryzują je takie wątki i problemy, jak ciągłość pokoleń, dziedzictwo wieków, zakorzenienie człowieka z przeszłością, ruski charakter i cechy historii narodowej, harmonijny świat przyrody i świata. public relations(pozbawiony poezji i harmonii, uosabiający okrucieństwo i przemoc), miłość i śmierć, kruchość i kruchość ludzkiego szczęścia, tajemnice rosyjskiej duszy, samotność i tragiczna predestynacja ludzka egzystencja, drogi wyzwolenia z duchowej opresji. Oryginalna i oryginalna twórczość pisarzy organicznie kontynuuje najlepsze tradycje rosyjskiej literatury realistycznej, a przede wszystkim głęboki wgląd w istotę przedstawionego życia, ujawnienie relacji między środowiskiem a jednostką, zwrócenie uwagi na pochodzenie społeczne, ekspresję idee humanizmu.
Dekada przedpaździernikowa. Nowa wizja świata w powiązaniu z procesami zachodzącymi w Rosji we wszystkich dziedzinach życia wyznaczyła nowe oblicze realizmu, znacznie różniącego się od realizm klasyczny swoją „nowoczesność”. Na pierwszy plan wysunęły się nowe postacie - przedstawiciele szczególnego nurtu nurtu realistycznego - neorealizmu („odnowiony” realizm): I. S. Shmelev, L. N. Andreev, M. M. Prishvin, E. I. Zamyatin, S. N. Sergeev-Tsensky , A. N. Tołstoj, A. M. Remizow, B. K. Zajcew i inne Charakteryzują się odejściem od socjologicznego rozumienia rzeczywistości; opanowanie sfery „ziemskiej”, pogłębienie konkretno-zmysłowego postrzegania świata, studia artystyczne subtelne poruszenia duszy, natury i człowieka, wejście w kontakt, który niweluje wyobcowanie i zbliża do pierwotnej, niezmiennej natury bytu; powrót do ukrytych wartości pierwiastka ludowo-wiejskiego, zdolnego do odnowienia życia w duchu „odwiecznych” ideałów (pogański, mistyczny koloryt przedstawionych); porównanie mieszczańskiego miejskiego i wiejskiego stylu życia; idea niezgodności naturalnej siły życiowej, dobra egzystencjalnego ze złem społecznym; powiązanie historycznego z metafizycznym (obok cech codzienności czy konkretnej rzeczywistości historycznej pojawia się „nadrealne” tło, podteksty mitologiczne); motyw oczyszczającej miłości jako swoistego symbolicznego znaku ogólnoludzkiej naturalnej zasady nieświadomości, niosącej oświecony pokój.
Okres sowiecki. Charakterystyczne cechy pojawiające się w tym czasie socrealizm partyjny duch, narodowość, obraz rzeczywistości w jej „rewolucyjnym rozwoju”, rozpoczęła się propaganda heroizmu i romantyzmu budownictwa socjalistycznego. W pracach M. Gorkiego, M. A. Szołochowa, A. A. Fadiejewa, L. M. Leonowa, W. W. Majakowskiego, K. A. Fiedina, N. A. Ostrowskiego, A. N. Tołstoja, A. T. Twardowskiego i innych afirmowali inną rzeczywistość, inną osobę, inne ideały, inną estetyka, zasady leżące u podstaw kodeksu moralnego bojownika o komunizm. lansowany nowa metoda w sztuce, która była upolityczniona: miała wyraźną orientację społeczną, wyrażoną ideologia państwowa. W centrum prac zwykle znajdował się bohater pozytywny, nierozerwalnie związany z zespołem, który nieustannie miał wpływ na osobowość. korzystny efekt. Główną sferą zastosowania sił takiego bohatera jest praca twórcza. To nie przypadek, że powieść produkcyjna stała się jednym z najpopularniejszych gatunków.
20-30 XX wieku. Wielu pisarzy, zmuszonych do życia w reżimie dyktatorskim, w warunkach ostrej cenzury, zdołało zachować wewnętrzną wolność, wykazało się umiejętnością milczenia, ostrożności w ocenach, przechodzenia na język alegoryczny – byli oddani prawdzie, prawdziwa sztuka realizmu. Narodził się gatunek antyutopii, w którym poddano ostrej krytyce społeczeństwa totalitarnego, opartego na tłumieniu jednostki i indywidualnej wolności. Losy A. P. Płatonowa, M. A. Bułhakowa, E. I. Zamiatina, A. A. Achmatowej, M. M. Zoshchenko, O. E. Mandelstama były przez długi czas tragicznie skazane na pozbawienie możliwości publikowania w Związku Radzieckim.
Okres „odwilży” (połowa lat 50. - pierwsza połowa lat 60.). W tym historycznym czasie młodzi poeci lat sześćdziesiątych (E. A. Jewtuszenko, A. A. Wozniesienski, B. A. Achmadulina, R. I. Rożdiestwienski, B. Sz. Okudżawa i in.) głośno i pewnie ogłosili się „władcami myśli” swojego pokolenia wraz z przedstawicielami „trzeciej fali” emigracji (V. P. Aksenov, A. V. Kuznetsov, A. T. Gladilin, G. N. Vladimov,
A.I. Sołżenicyn, N.M. Korżawin, S.D. Dowłatow, W.E. Maksimow, W.N. Wojnowicz, wiceprezes dusza ludzka w warunkach systemu nakazowo-administracyjnego i wewnętrznej opozycji wobec niego, spowiedź, poszukiwanie moralne bohaterowie, ich uwolnienie, emancypacja, romantyzm i autoironia, nowatorstwo w tej dziedzinie język artystyczny i styl, różnorodność gatunkowa.
Ostatnie dekady XX wieku. Nowa generacja pisarzy, żyjących już w nieco rozluźnionych warunkach politycznych w kraju, stworzyła poezję i prozę liryczną, miejską i wiejską, które nie mieściły się w sztywnych ramach socrealizmu (N. M. Rubcow, A. V. Żygulin,
V. N. Sokolov, Yu. V. Trifonov, Ch. T. Aitmatov, V. I. Belov, F. A. Abramov, V. G. Rasputin, V. P. Astafiev, S. P. Zalygin, V. M. Shukshin, F. A. Iskander). Wiodącymi tematami ich twórczości jest odrodzenie tradycyjnej moralności oraz relacja między człowiekiem a naturą, co świadczyło o bliskości pisarzy z tradycjami rosyjskiego realizmu klasycznego. Prace z tego okresu przesiąknięte są poczuciem przywiązania do ojczyzna, a stąd odpowiedzialność za to, co się na nim dzieje, poczucie nieodwracalnych strat duchowych z powodu zerwania odwiecznych więzi między naturą a człowiekiem. Artyści zastanawiają się nad przełomem w sferze wartości moralnych, przemianami społecznymi, w których dusza ludzka zmuszona jest przetrwać, zastanawiają się nad katastrofalnymi konsekwencjami dla tych, którzy tracą pamięć historyczna, doświadczenie pokoleń.
Najnowsza literatura rosyjska. W proces literacki W ostatnich latach literaturoznawcy zidentyfikowali dwa nurty: postmodernizm (zacieranie się granic realizmu, świadomość iluzorycznej natury tego, co się dzieje, mieszanie różnych metod artystycznych, zróżnicowanie stylistyczne, wzmożone wpływy awangardy – A. G. Bitov, Sasha Sokolov, V. O. Pelevin, T. N. Tolstaya, T. Yu. Kibirov, D. A. Prigov) i postrealizm (tradycyjna dla realizmu uwaga skierowana na los osoby prywatnej, tragicznie samotnej, w upokarzającej go próżności codzienności, tracącej moralność wytyczne, próbując samostanowić - V. S. Makanin, L S. Petrushevskaya).
Tak więc realizm jako system literacki i artystyczny ma ogromny potencjał ciągłej odnowy, która przejawia się w jednej lub drugiej epoce przejściowej dla literatury rosyjskiej. W twórczości pisarzy kontynuujących tradycje realizmu poszukuje się nowych tematów, bohaterów, wątków, gatunków, środków poetyckich, nowy sposób rozmowa z czytelnikiem.
Druga połowa XIX wieku charakteryzuje się pojawieniem się takiego nurtu jak realizm. Podążał zaraz po romantyzmie, który pojawił się w pierwszej połowie tego stulecia, ale jednocześnie radykalnie od niego różny. Realizm w literaturze pokazywał typową osobę w typowej sytuacji i starał się jak najbardziej wiarygodnie odzwierciedlić rzeczywistość.
Główne cechy realizmu
Realizm ma pewien zestaw cech, które odróżniają go od poprzedzającego go romantyzmu i następującego po nim naturalizmu.1. Typizacja w pewnym sensie. Przedmiot pracy w realizmie jest zawsze zwyczajna osoba ze wszystkimi jego zaletami i wadami. Dokładność w odwzorowaniu szczegółów człowieka jest kluczową zasadą realizmu. Jednak autorzy nie zapominają o takich niuansach jak indywidualne cechy i są harmonijnie wplecione w integralny obraz. To odróżnia realizm od romantyzmu, gdzie charakter jest indywidualny.
2. Typizacja sytuacji. Sytuacja, w jakiej znalazł się bohater dzieła, powinna być charakterystyczna dla opisywanego czasu. Wyjątkowa sytuacja jest bardziej charakterystyczna dla naturalizmu.
3. Dokładność obrazu. Realiści zawsze opisywali świat takim, jaki był, redukując percepcję świata przez autora do minimum. Romantycy zachowywali się zupełnie inaczej. Świat w ich pracach ukazywany był przez pryzmat ich własnej postawy.
4. Determinizm. Sytuacja, w jakiej znaleźli się bohaterowie dzieł realistów, jest jedynie skutkiem czynów popełnionych w przeszłości. Bohaterowie ukazani są w rozwoju, który kształtuje otaczający świat. Kluczową rolę odgrywają w tym relacje międzyludzkie. Na osobowość bohatera i jego działania wpływa wiele czynników: społecznych, religijnych, moralnych i innych. Często w pracy następuje rozwój i zmiana osobowości pod wpływem czynników społecznych.
5. Konflikt: bohater – społeczeństwo. Ten konflikt nie jest wyjątkowy. Jest to również charakterystyczne dla nurtów poprzedzających realizm: klasycyzmu i romantyzmu. Jednak tylko realizm uwzględnia maksimum typowe sytuacje. Interesuje go relacja między tłumem a jednostką, świadomością masy a jednostką.
6. Historyzm. Literatura XIX wieku ukazuje człowieka nierozerwalnie z otoczeniem i okresem historii. Autorzy badali styl życia, normy zachowania w społeczeństwie na pewnym etapie, zanim napisali swoje prace.
Historia występowania
Uważa się, że już w okresie renesansu zaczyna się kształtować realizm. Bohaterowie charakterystyczni dla realizmu obejmują takie wielkoformatowe obrazy, jak Don Kichot, Hamlet i inni. W tym okresie osoba reprezentuje koronę stworzenia, co nie jest typowe dla innych późne okresy jego rozwój. Realizm oświeceniowy pojawił się w epoce oświecenia. Bohater z dołu pełni rolę głównego bohatera.W latach trzydziestych XIX wieku ludzie z kręgu romantyków uformowali realizm jako nowy nurt literacki. Starają się nie przedstawiać świata w całej jego wszechstronności i odrzucają dwa światy znane romantykom.
W latach czterdziestych wiodącym trendem stał się krytyczny realizm. Jednak na początkowym etapie powstawania tego kierunek literacki raczkujący realiści nadal posługują się resztkowymi cechami charakterystycznymi dla romantyzmu.
Można je policzyć:
kult ezoteryczny;
obraz jasnych, nietypowych osobowości;
wykorzystanie elementów fantasy;
podział bohaterów na pozytywnych i negatywnych.
Dlatego realizm pisarzy pierwszej połowy wieku był często krytykowany przez pisarzy końca XIX wieku. Jednak jest włączony wczesne stadium kształtują się główne cechy tego kierunku. Przede wszystkim jest to konflikt charakterystyczny dla realizmu. W literaturze dawnych romantyków wyraźnie widać opozycję człowieka i społeczeństwa.
W drugiej połowie XIX wieku realizm przybiera nowe formy. I nie bez powodu okres ten nazywany jest „triumfem realizmu”. Sytuacja społeczno-polityczna przyczyniła się do tego, że autorzy zaczęli badać naturę człowieka, a także jego zachowanie w określonych sytuacjach. Zaczął grać duża rola więzi społeczne między jednostkami.
Ówczesna nauka miała ogromny wpływ na rozwój realizmu. W 1859 roku ukazało się dzieło Darwina O powstawaniu gatunków. Przyczynia się do tego również pozytywistyczna filozofia Kanta praktyka artystyczna. Realizm w literatura XIX wieku nabiera analitycznego, studyjnego charakteru. Jednocześnie pisarze odmawiają analizowania przyszłości, mało ich to interesowało. Postawiono na nowoczesność, która stała się kluczowy temat odbicia krytycznego realizmu.
Główni przedstawiciele
Realizm w literaturze XIX wieku pozostawił po sobie wiele genialnych dzieł. Do pierwszej połowy wieku tworzyli Stendhal, O. Balzac, Merimee. To oni byli krytykowani przez swoich zwolenników. Ich prace mają subtelny związek z romantyzmem. Na przykład realizm Merimee i Balzaca jest przesiąknięty mistycyzmem i ezoteryzmem, bohaterowie Dickensa są jasnymi nosicielami jednej wyraźnej cechy charakteru lub jakości, a Stendhal przedstawiał jasne osobowości.Późniejszy rozwój metoda kreatywna byli zaangażowani w G. Flauberta, M. Twaina, T. Manna, M. Twaina, W. Faulknera. Każdy autor wnosił do swoich dzieł indywidualne cechy. W literatura rosyjska realizm reprezentują dzieła F. M. Dostojewskiego, L. N. Tołstoja i A. S. Puszkina.
Realizm jest zwykle nazywany kierunkiem w sztuce i literaturze, którego przedstawiciele dążyli do realistycznego i zgodnego z prawdą odwzorowania rzeczywistości. Innymi słowy, świat został przedstawiony jako typowy i prosty, ze wszystkimi jego zaletami i wadami.
Ogólne cechy realizmu
Realizm w literaturze wyróżnia się szeregiem wspólne cechy. Po pierwsze, życie zostało ukazane w obrazach odpowiadających rzeczywistości. Po drugie, rzeczywistość stała się dla przedstawicieli tego nurtu środkiem poznania siebie i otaczającego ich świata. Po trzecie, obrazy na stronach dzieła literackie wyróżnia się prawdziwością detali, specyficznością i typizacją. Interesujące jest to, że sztuka realistów, ze swoimi afirmującymi życie pozycjami, starała się uwzględniać rzeczywistość w rozwoju. Realiści odkryli nowe relacje społeczne i psychologiczne.
Pojawienie się realizmu
Realizm w literaturze jako forma twórczości artystycznej powstał w okresie renesansu, rozwinął się w okresie oświecenia i objawił się jako niezależny kierunek dopiero w latach 30. XIX wieku. Pierwszymi realistami w Rosji są wielki rosyjski poeta A.S. Puszkin (czasami nazywany jest nawet przodkiem tego trendu) i nie mniej wybitny pisarz NV Gogol ze swoją powieścią Martwe dusze. Dotyczący krytyka literacka, to w jego granicach termin „realizm” pojawił się dzięki D. Pisarevowi. To on wprowadził ten termin do dziennikarstwa i krytyki. Realizm w literaturze XIX wieku stał się znakiem rozpoznawczym tamtych czasów, mającym swoje własne cechy i cechy.
Cechy realizmu literackiego
Przedstawicieli realizmu w literaturze jest wielu. Do najbardziej znanych i wybitnych pisarzy należą Stendhal, C. Dickens, O. Balzac, L.N. Tołstoj, G. Flaubert, M. Twain, F.M. Dostojewskiego, T. Manna, M. Twaina, W. Faulknera i wielu innych. Wszyscy pracowali nad rozwojem twórczej metody realizmu i ucieleśniali w swoich dziełach jej najbardziej uderzające cechy nierozerwalne połączenie z własnymi unikalnymi cechami.
Jak już wiecie, na przełomie XIX i XX wieku system estetyczny rosyjskiego realizmu uległ znacznej aktualizacji. Tradycyjny realizm, w formie, w jakiej rozwinął się w poprzednim stuleciu, ogarnęły zjawiska kryzysowe. Kryzys był jednak w tym przypadku owocny, a realistyczna estetyka wyszła z niego odnowiona. Realizm XX wieku zmienił tradycyjny system motywacji postaci. Zrozumienie środowiska, które kształtuje osobowość, rozszerzyło się do granic możliwości: historia, globalne procesy historyczne działały teraz jako typowe okoliczności. Człowiek (i bohater literacki) stanął teraz twarzą w twarz z samą historią. Wpłynęło to na zaufanie artystów realistów do jednostki. Jednocześnie w procesie artystycznej asymilacji zmieniającego się świata ujawniły się niebezpieczeństwa czyhające na osobowość. Zagrożone okazało się to, co najważniejsze dla człowieka: jego prywatność.
W XX wieku kwestionowano prawo do życia prywatnego. Człowieka okazywało się wciągać rzeczywistość w cykl wydarzeń historycznych – często przeciwnych własna wola. Sama historia niejako ukształtowała typowe okoliczności, których agresywny wpływ poddano bohaterowi literackiemu.
W literaturze XIX wieku prawo bytu prywatnego uznano za naturalne i niezbywalne: wszak zapewnił je swoim losem i zachowanie społeczne « dodatkowa osoba”, podobny do Oniegina lub Pieczorina; Twierdził o tym Ilja Iljicz Obłomow, przedkładając sofę w domu przy ulicy Gorochowej nad perspektywę służby publicznej; twierdził Fiodor Iwanowicz Ławrecki, który przeszedł na emeryturę do szlachetnego gniazda po trudach, które go spotkały.
M. Gorky odegrał ważną rolę w rozwoju realizmu na początku XX wieku. Być może po raz pierwszy w rosyjskiej historii literatury ten pisarz pozbawił go bohater literacki prawo do bycia Robinsonem – do bycia w społeczeństwie i jednocześnie poza nim. Czas historyczny stał się najważniejszym czynnikiem wpływającym na postać eposu Gorkiego. Interakcja z nim – czasem pozytywna, czasem destrukcyjna – nie mogła uniknąć żadnego z jego bohaterów. Tołstoj miał też postacie, które jakby nie zauważały otoczenia, wspinając się po szczeblach kariery: Bergi, Drubetsky, Helen. Ale jeśli Bergis i Kuraginowie mogli zamknąć się w granicach swojego klanu społecznego, to Gorky nie pozostawiał już takiego prawa swoim bohaterom. Jego bohaterowie nie mogą uciec od rzeczywistości, nawet jeśli bardzo tego chcą.
Klim Samghin, bohater czterotomowego eposu „Życie Klima Samghina”, doświadcza opresyjnej siły uwarunkowań społecznych, prawdziwej przemocy procesu historycznego, wojny, rewolucji. Jednak ta historyczna „przemoc”, badana przez pisarza, stała się właśnie czynnikiem modyfikującym realizm, nadając mu nowe, bardzo silne impulsy samoodnowy. Przeżywszy bolesny kryzys przełomu wieków, realizm wcale nie zrezygnował ze swoich pozycji w literaturze, wręcz przeciwnie, doprowadził do niesamowitych odkryć artystycznych, bez których nie tylko rosyjska, ale i europejska kultura nowego stulecia jest niepojęty. Ho realizm stał się zupełnie inny niż w ubiegłym stuleciu. Odnowa realizmu przejawiała się przede wszystkim w pierwotnej dla tego nurtu literackiego interpretacji kwestii interakcji postaci i okoliczności.
Ta interakcja staje się naprawdę dwukierunkowa. Teraz nie tylko postać doświadcza wpływu otoczenia: potwierdzona jest możliwość, a nawet konieczność „odwrotnego” wpływu – bohatera na otoczenie. Kształtuje się nowa koncepcja osobowości: osoby nierefleksyjnej, ale twórczej, która realizuje się nie w sferze prywatnej intrygi, ale na arenie publicznej.
Przed bohaterem i artystą otworzyły się perspektywy dobrego odtworzenia świata. Ale te nadzieje nie zawsze miały się spełnić. Być może przyszli historycy literatury rosyjskiej okres lat 20. i 30. XX wieku nazwą okresem niespełnionych nadziei, które w drugiej połowie stulecia gorzko zawiodły. Broniąc praw jednostki do przekształcania świata, nowa literatura broniła także praw jednostki do przemocy wobec tego świata – nawet jeśli była ona dokonywana w dobrych celach.
Najważniejsze jest to, że rewolucja została pomyślana jako najbardziej przystępna i naturalna forma tej transformacji. Kolejnym logicznym krokiem było usprawiedliwienie rewolucyjnej przemocy nie tylko w stosunku do drugiego człowieka, ale także w stosunku do ogólnych podstaw bytu. Przemoc była usprawiedliwiona wzniosłym celem: na gruzach starego niesprawiedliwego świata miała stworzyć nowy, idealny świat, świat oparty na dobru i sprawiedliwości.
Taka zmiana estetyki realistycznej wiązała się z próbą dostosowania się przez realizm do światopoglądu człowieka XX wieku, do nowych realiów filozoficznych, estetycznych i po prostu codziennych. I odnowiony realizm, jak go warunkowo nazwiemy, poradził sobie z tym zadaniem, stał się adekwatny do myślenia człowieka XX wieku. W latach 30. osiąga swój artystyczny szczyt: eposy M. Gorkiego „Życie Klima Samgina”, M. Szołochowa „ Cichy Donie”, A. Tołstoj „Idąc przez agonię”, powieści L. Leonowa, K. Fedina i innych realistów.
Ale obok odnowionego realizmu w latach 20. pojawia się odmienna od niego estetyka, genetycznie jednak wznosząca się ku realizmowi. W latach 20. jeszcze nie dominował, lecz aktywnie rozwijał się niejako w cieniu odnowionego realizmu, którego kształtowanie się daje niewątpliwe efekty artystyczne. Ale to nowy kierunek wniósł do literatury przede wszystkim antyhumanistyczny patos przemocy wobec jednostki, społeczeństwa, chęć zniszczenia całego otaczającego ją świata w imię rewolucyjnego ideału.
Tradycyjne dla realizmu funkcje badawcze ustępują miejsca funkcjom czysto ilustracyjnym, gdy misja literatury upatruje się w stworzeniu jakiegoś idealnego modelu świata społecznego i przyrodniczego. Wiara w ideał jutra jest tak silna, że człowiek owładnięty utopijną ideą jest gotów poświęcić przeszłość i teraźniejszość tylko dlatego, że nie odpowiadają one ideałowi przyszłości. Zmieniają się zasady typizacji artystycznej: nie jest to już badanie typowych postaci w ich interakcji z realistycznym otoczeniem, ale aprobata normatywnych (co powinno być z punktu widzenia pewnego ideał społeczny) znaków w okolicznościach normatywnych. Ten system estetyczny, zasadniczo różny od nowego realizmu, nazwiemy normatywizmem.
Paradoks sytuacji polegał na tym, że nie świadomość publiczna ani w krytycznoliterackiej codzienności te dwie tendencje nie różniły się. Wręcz przeciwnie, zarówno odnowiony realizm, jak i normatywizm ujmowano w sposób niepodzielny – jako jedność literatura radziecka. W 1934 r. tę nierozróżnialność utrwalił ogólny termin – socrealizm. Od tego czasu dwa różne systemy estetyczne, normatywny i realistyczny, pod wieloma względami sobie przeciwstawne, zostały pomyślane jako ideologiczna i estetyczna jedność.
Co więcej, czasami współistniały one w dziele tego samego autora lub nawet w tym samym dziele. Przykładem tego ostatniego jest powieść A. Fadeeva „The Rout” (1927).
Podobnie jak Paweł Własow Gorkiego, ulubione postacie Fadiejewa są na drodze do moralnego odrodzenia. Widząc w życiu tylko złe i brudne rzeczy, Morozka wstąpił do oddziału partyzanckiego, jak sam mówi, nie ze względu na piękne oczy dowódcy, ale po to, by budować lepsze, sprawiedliwe życie. Pod koniec powieści pozbywa się swojego wrodzonego anarchizmu, po raz pierwszy doświadcza nieoczekiwanego uczucia miłości do Vary. Drużyna stała się mu bliska, a Frost bez wahania oddaje życie za swoich towarzyszy, ostrzegając oddział przed niebezpieczeństwem. Harcerz Mietelica, który wierzył, że ludzie są mu głęboko obojętni, staje w obronie pasterza i przed śmiercią odkrywa dla siebie, że kocha otaczających go ludzi.
Rolę aktywnego wychowawcy mas A. Fadiejew powierza dowódcy oddziału Levinsonowi, za którego wątłym wyglądem widzi siłę duchową, przekonanie o konieczności rewolucyjnej przemiany świata.
Tradycyjne dla rosyjskiej literatury realistycznej jest, że A. Fadiejew obala indywidualistyczną Mechi-kę. Romantyczny maksymalizm Mechika, jego wznoszenie się ponad rzeczywistość, nieustanne poszukiwanie wyjątkowości - czy to w życiu prywatnym, czy towarzyskim - prowadzą go do zaprzeczania realnemu życiu, nieuwagi wobec tego, co istotne, nieumiejętności docenienia tego i dostrzeżenia piękna. Odrzuca więc miłość Varyi w imię pięknej nieznajomej z fotografii, odrzuca przyjaźń zwykłych partyzantów iw efekcie pozostaje romantykiem we wspaniałej izolacji. W istocie autor karze go zdradą właśnie za to (a także za społeczne wyobcowanie ze zwykłych partyzantów).
Charakterystyczne jest, że najsilniejsze fragmenty powieści zawierają psychologiczną analizę zachowania bohaterów. Przypadkowo krytykowany jednogłośnie zauważył wpływ na młodzież sowiecki pisarz tradycje L. Tołstoja.
Jednocześnie idea „humanizmu społecznego”, gdy w imię najwyższy cel można poświęcić osobę, osobowość, zbliża powieść A. Fadiejewa do normatywizmu.
Jeśli rewolucja jest dokonywana w imieniu i dla ludu pracującego, to dlaczego przybycie oddziału Levinsona obiecuje koreańskiemu chłopowi i całej jego rodzinie głód? Ponieważ najwyższa konieczność społeczna (wyżywić oddział i kontynuować podróż do swoich) jest ważniejsza niż „abstrakcyjny humanizm”: życie członków oddziału znaczy więcej niż życie jednego Koreańczyka (a nawet całej jego rodziny) . Tak, istnieje arytmetyka! - chcę zawołać za Raskolnikowem.
Dr Staszynski i Lewinson wpadają na pomysł, aby dobić rannego partyzanta Frołowa. Jego śmierć jest nieunikniona: rana jest śmiertelna i nie można go zabrać ze sobą - spowolni to ruch oddziału i może zabić wszystkich. Wyjdź - dostań się do Japończyków i zabierz jeszcze więcej straszna śmierć. Ułatwiając swojemu bohaterowi decyzję, Fadeev zmusza samego Frolova do zażycia trucizny, co wygląda prawie jak samobójstwo.
W tej części powieści Fadiejew zerwał z humanistyczną tradycją rosyjskiego realizmu, deklarując zasadniczo nowy system etyczny oparty na sztywno racjonalnym stosunku zarówno do człowieka, jak i do świata jako całości.
Zakończenie powieści również brzmi mniej dwuznacznie. Levinson będzie żył „i wypełniał swoje obowiązki”. Aby zebrać kolejny oddział z odległych ludzi, których widzi po śmierci oddziału, ludzi pracujących na roli, młócących chleb. Fadiejewowi wydaje się, że pomysł Levinsona jest niepodważalny, aby „uczynić [tych chłopów] swoimi, bliskimi ludźmi, jak tych osiemnastu, którzy po cichu poszli za nimi” i poprowadzić ich drogami wojna domowa- do nowej klęski, bo w takiej wojnie nie ma zwycięzców i ostateczna klęska generalna jest nieunikniona.
Możliwe jednak, że artysta triumfował w polityce Fadeev. W końcu powieść nosi tytuł „Porażka”, a nie „Zwycięstwo”.
Jeśli książka A. Fadeeva nosi cechy prawdziwego realizmu i normatywizmu, to opowiadanie Y. Libedinsky'ego „Tydzień” (1922) zostało napisane wyłącznie w tradycjach normatywizmu i utopizmu. Jeden z jej bohaterów, bolszewik Stelmachow, wypowiada następujący monolog-wyznanie: „Nienawidziłem rewolucji, zanim się zakochałem… I dopiero wtedy, po pobiciu za agitację bolszewicką, po pobycie w Moskwie, w szturmem na Kreml i strzelałem do kadetów, kiedy jeszcze nie byłem w partii i nic nie rozumiałem politycznie, wtedy w chwilach zmęczenia zacząłem wyobrażać sobie przed sobą daleki odpoczynek, tak królestwo niebieskie dla chrześcijanina, dalekie, ale z pewnością obiecał, jeśli nie mnie, to przyszłym ludziom, moim synom lub wnukom... Taki będzie komunizm... Nie wiem, jaki będzie...”
Bohaterowie opowieści oddają wszystkie swoje siły w służbie pięknej, ale zupełnie niejasnej mitycznej przyszłości. Ta idea daje im siłę do przekraczania naturalnych granic ludzkie uczucia jak litość dla pokonany wróg, wstręt do okrucieństwa, strach przed morderstwem: „Ale kiedy głowa mnie boli ze zmęczenia, albo w pracy kiepsko idzie, albo trzeba kogoś zastrzelić, to pomyślę w myślach moje ciepłe słowo – komunizm, a dokładnie kto pomacha czerwona chusteczka do nosa”.
Za tym monstrualnym wyznaniem, które bohater i autorka postrzegają jako wzniośle romantyczne, stoi utopijny światopogląd w najstraszniejszej i najokrutniejszej postaci. To właśnie stało się ideologicznym uzasadnieniem socrealizmu.
Rzeczywistość w nowej estetyce postrzegana była jako początek wrogi, inercyjny, konserwatywny, wymagający radykalnej zmiany. Najwyższą wartością dla pisarza nowego kierunku była przyszłość, idealna i pozbawiona sprzeczności, istniejąca oczywiście tylko w projekcie. Ten projekt był również mało szczegółowy, ale uzasadniał jakąkolwiek przemoc wobec teraźniejszości.
Jak kształtowało się nowe spojrzenie na świat w socrealizmie? Przede wszystkim należy zauważyć, że w literaturze lat dwudziestych XX wieku pojawiło się nowe pojęcie osobowości. Włączenie osoby w proces historyczny, twierdzenie o jej bezpośrednich kontaktach z „makrośrodowiskiem” paradoksalnie dewaluuje bohatera, niejako traci on poczucie własnej wartości i okazuje się znaczący tylko o tyle, o ile przyczynia się do ruch historyczny Naprzód. Taka dewaluacja jest możliwa dzięki finalistycznej koncepcji historii, która coraz bardziej upowszechnia się w społeczeństwie. Historia w tej interpretacji nabiera sensu i znaczenia dopiero o tyle, o ile zbliża się do „złotego wieku”, zlokalizowanego gdzieś daleko w przyszłości.
Co więcej, sam bohater jest świadomy bezwzględnej wartości przyszłości i bardzo względnej wartości własnej osobowości, gotów jest świadomie i całkowicie spokojnie poświęcić się. Skrajną formę takiego antyhumanistycznego stanowiska wcielił (całkiem życzliwie w stosunku do idei bohatera) pisarz A. Tarasow-Rodionow w opowiadaniu „Czekolada”, opowiadającym o tym, jak czekista Zudin postanawia poświęcić swoje życie , ale nie rzucić choćby cienia na mundur Czeka. Oskarżony o przekupstwo Zudin został skazany na śmierć. A dla jego towarzyszy, przekonanych o jego niewinności, ale mimo to skazanych na śmierć, i dla niego samego ta decyzja wydaje się jedyną słuszną: lepiej poświęcić życie, niż dawać choćby najmniejszy powód filisterskim pogłoskom.
Romantyzacja przyszłości, jej ostra opozycja wobec teraźniejszości, aw końcu tworzenie mitu „złotego wieku” to najważniejsze cechy estetyki socrealizmu. W najbardziej nagiej formie pomysł ten przedstawił A. V. Łunaczarski w artykule „Realizm socjalistyczny”.
Jedynie przyszłość, z punktu widzenia teoretyka marksizmu, jest jedynym godnym uwagi tematem obrazu. „Wyobraź sobie”, mówi A. V. Łunaczarski, jakby usprawiedliwiając zasady estetyczne„złoty wiek” – że budowany jest dom, a kiedy zostanie zbudowany, będzie to wspaniały pałac. Ale wciąż jest niedokończony, a ty go narysujesz w tej formie i powiesz: „Oto twój socjalizm”, ale nie ma dachu. Będziesz oczywiście realistą, będziesz mówił prawdę: ale od razu widać, że ta prawda nie jest prawdziwa. Socjalistyczną prawdę mogą powiedzieć tylko ci, którzy rozumieją, jaki dom się buduje, jak się buduje, kto rozumie, że będzie miał dach. Osoba, która nie rozumie rozwoju, nigdy nie zobaczy prawdy, ponieważ prawda nie jest taka sama, nie stoi w miejscu, prawda leci, prawda jest rozwojem, prawda jest konfliktem, prawda jest walką, prawda jest jutro i trzeba tak na to patrzeć, a kto nie widzi tego w ten sposób, jest burżuazyjnym realistą, a więc pesymistą, narzekaczem, a często oszustem i fałszerzem, a w każdym razie dobrowolnym lub mimowolny kontrrewolucjonista i szkodnik.
Ten cytat jest bardzo ważny dla zrozumienia podstawowej idei socrealizmu. Przede wszystkim potwierdza się nowe funkcje sztuki w porównaniu z tradycyjnym realizmem: nie badanie rzeczywistych konfliktów i sprzeczności epoki, ale tworzenie modelu idealnej przyszłości, modelu „wspaniałego pałacu”. Badawcza, poznawcza funkcja literatury schodzi na dalszy plan, a nawet na trzeci plan; główną funkcją jest promowanie tego, jaki piękny dom kiedyś powstanie na miejscu prawdziwych, istniejących już mieszkań.
Idee te, od razu osadzone w programie nowego kierunku, budzące się i coraz aktywniej rozwijające, okazały się swoistymi „komórkami rakowymi” nowej sztuki. To oni doprowadzili w latach 20. i 50. do odrodzenia się nowego realizmu w kierunku normatywnej, nierealistycznej estetyki. To właśnie nakaz widzenia nie rzeczywistości, ale projektu, nie tego, co jest, ale tego, co powinno być, prowadzi do utraty realistyczne zasady typizacja: artysta nie studiuje już postaci, ale tworzy je zgodnie z ustaloną normą i tym samym zamienia je w prymitywne maski społeczne (wróg, przyjaciel, komunista, laik, średni chłop, kułak, specjalista, szkodnik itp.).
Normatywność przekształca samo pojęcie prawdy artystycznej. Monopol na prawdę należy teraz do tych, którzy widzą „prawdę”. jutro". A ten, kto tego nie potrafi, przedstawia rzeczywistość taką, jaka jest - „często oszustem i fałszerzem, aw każdym razie dobrowolnym lub mimowolnym kontrrewolucjonistą i sabotażystą”. Normatywność jest interpretowana nie tylko jako wymóg estetyczny, ale także polityczny.
Sztuka okazuje się więc narzędziem tworzenia mitu artystycznego, zdolnego do organizowania społeczeństwa i odwracania jego uwagi od rzeczywistych problemów życia. Jej cel jest precyzyjnie określony: jest to przemoc wobec rzeczywistości w celu jej reorganizacji, „wychowania nowego człowieka”, bo „sztuka ma nie tylko zdolność orientowania, ale i kształtowania”. Później, w 1934 roku, postanowienie to zostanie włączone w zmienionej formie do Statutu Związku Literatów ZSRR: „zadanie ideologicznego przekształcenia i wychowania ludzi pracy w duchu socjalizmu” zostanie uznane za najważniejsze dla socrealizm.
Szczególne miejsce w estetyce normatywnej zajmowała kwestia swobody twórczej artysty. „Realizm socjalistyczny zapewnia kreatywność artystyczna wyjątkowa okazja do wykazania się inicjatywą twórczą, do wyboru różnorodnych form, stylów, gatunków” – głosi Statut Związku Literatów. Charakterystyczne jest, że swoboda artysty jest zlokalizowana tylko w sferze formy, a nie treści. Sferę treściową ściśle regulują wyobrażenia o funkcjach sztuki, które upatrują w tworzeniu wyidealizowanego obrazu przyszłości. Takie super-zadanie określa styl konkretna praca, cała jego poezja. Konflikt jest z góry ustalony, sposoby jego rozwiązania. Role społeczne bohaterów są z góry ustalone: przywódca, specjalista, komunista, skradający się wróg, kobieta zyskująca ludzką godność...
Realizm (z późnej łac. realis - realny) - metoda artystyczna w sztuce i literaturze. Historia realizmu w literaturze światowej jest niezwykle bogata. Sam pomysł na niego zmienił się różne etapy artystyczny rozwój, odzwierciedlający uporczywe dążenie artystów do prawdziwego przedstawiania rzeczywistości.
Ilustracja V. Milashevsky'ego do powieści Ch. Dickensa " Notatki pośmiertne Klub Pickwicka.
Ilustracja O. Vereisky'ego do powieści Lwa Tołstoja "Anna Karenina".
Ilustracja D. Szmarinowa do powieści Zbrodnia i kara FM Dostojewskiego.
Ilustracja V. Serova do opowiadania M. Gorkiego „Foma Gordeev”.
Ilustracja B. Zaborova do powieści M. Andersena-Neksø Ditte is a Human Child.
Jednak pojęcie prawdy, prawdy - jedno z najtrudniejszych w estetyce. Na przykład teoretyk Klasycyzm francuski N. Boileau wzywał do kierowania się prawdą, „naśladowania natury”. Ale zagorzały przeciwnik klasycyzmu, romantyk V. Hugo, nalegał „aby konsultować się tylko z naturą, prawdą i swoją inspiracją, która jest także prawdą i naturą”. Obaj więc bronili „prawdy” i „natury”.
Dobór zjawisk życiowych, ich ocena, umiejętność przedstawienia ich jako ważnych, charakterystycznych, typowych – wszystko to wiąże się z punktem widzenia artysty na życie, a to z kolei zależy od jego światopoglądu, od umiejętności uchwycenia zaawansowane ruchy epoki. Pragnienie obiektywizmu często zmusza artystę do przedstawiania rzeczywistego układu sił w społeczeństwie, nawet wbrew własnym przekonaniom politycznym.
Specyfika realizmu zależy od historycznych uwarunkowań, w jakich rozwija się sztuka. Uwarunkowania narodowo-historyczne determinują również nierównomierny rozwój realizmu w różnych krajach.
Realizm nie jest czymś raz na zawsze danym i niezmiennym. W historii literatury światowej można wyróżnić kilka głównych typów jej rozwoju.
W nauce nie ma zgody co do początkowego okresu realizmu. Wielu historyków sztuki przypisuje to bardzo odległym epokom: mówią o realizmie malowidła naskalne prymitywni ludzie, o realizmie antyczna rzeźba. W historii literatury światowej można znaleźć wiele cech realizmu w dziełach świat starożytny oraz wczesnośredniowieczne(w eposie ludowym, na przykład w eposach rosyjskich, w kronikach). Jednak kształtowanie się realizmu jako systemu artystycznego w literaturach europejskich jest zwykle kojarzone z renesansem (renesansem), największym postępowym przewrotem. Nowe rozumienie życia przez osobę, która odrzuca kościelne kazania o niewolniczym posłuszeństwie, znalazło odzwierciedlenie w lirykach F. Petrarki, powieściach F. Rabelais i M. Cervantesa, w tragediach i komediach W. Szekspira. Po tym, jak średniowieczni duchowni głosili przez wieki, że człowiek jest „naczyniem grzechu” i nawoływali do pokory, literatura i sztuka renesansu gloryfikowała człowieka jako najwyższe stworzenie natury, starając się ukazać piękno jego wyglądu fizycznego i bogactwo duszy i umysł. Realizm renesansu charakteryzuje się skalą obrazów (Don Kichot, Hamlet, Król Lear), poetyzacją ludzka osobowość, jej zdolność do wspaniałego uczucia (jak w „Romeo i Julii”) i jednocześnie dużej intensywności tragiczny konflikt kiedy ukazane jest zderzenie osobowości z przeciwstawnymi jej bezwładnymi siłami.
Kolejnym etapem rozwoju realizmu jest Oświecenie (zob. Oświecenie), kiedy to literatura staje się (na Zachodzie) narzędziem bezpośredniego przygotowania rewolucji burżuazyjno-demokratycznej. Wśród oświeconych byli zwolennicy klasycyzmu, na ich twórczość miały wpływ inne metody i style. Ale w XVIIIw. Kształtuje się (w Europie) tzw. realizm oświeceniowy, którego teoretykami byli D. Diderot we Francji i G. Lessing w Niemczech. Angielska powieść realistyczna, której założycielem był D. Defoe, autor Robinsona Crusoe (1719), nabrała światowego znaczenia. Demokratyczny bohater pojawił się w literaturze oświeceniowej (Figaro w trylogii P. Beaumarchais, Louise Miller w tragedii „Zdrada i miłość” J. F. Schillera, wizerunki chłopów A. N. Radishcheva). Iluminatorzy wszelkich zjawisk życie publiczne a działania ludzi oceniano jako rozsądne lub nierozsądne (a nierozsądne widzieli oni przede wszystkim we wszystkich starych feudalnych porządkach i obyczajach). Od tego wywodzili się przy przedstawianiu ludzkiego charakteru; ich bohaterowie pozytywni to przede wszystkim ucieleśnienie rozumu, negatywni to odstępstwo od normy, produkt nierozsądku, barbarzyństwa dawnych czasów.
Realizm oświeceniowy często pozwalał na konwencję. Tak więc okoliczności powieści i dramatu niekoniecznie były typowe. Mogą być warunkowe, jak w eksperymencie: „Powiedzmy, że dana osoba znalazła się na bezludnej wyspie…”. Jednocześnie Defoe przedstawia zachowanie Robinsona nie tak, jak mogłoby być w rzeczywistości (pierwowzór jego bohatera stał się dziki, a nawet stracił wymowę), ale tak, jak chce przedstawić osobę w pełni uzbrojoną w swoje siły fizyczne i psychiczne, jako bohater, pogromca sił natura. Równie konwencjonalny jest Faust Goethego, ukazany w walce o afirmację wzniosłych ideałów. Cechy znanej konwencji wyróżniają także komedię D. I. Fonvizina „Undergrowth”.
W XIX wieku kształtuje się nowy typ realizmu. To jest krytyczny realizm. Różni się znacznie zarówno od renesansu, jak i oświecenia. Jego rozkwit na Zachodzie związany jest z nazwiskami Stendhala i O. Balzaca we Francji, C. Dickensa, W. Thackeraya w Anglii, w Rosji - A. S. Puszkina, N. V. Gogola, I. S. Turgieniewa, F. M. Dostojewskiego, L. N. Tołstoja, A. P. Czechowa.
Krytyczny realizm przedstawia relacje między człowiekiem a środowiskiem w nowy sposób. Charakter ludzki ujawnia się w organicznym związku z okolicznościami społecznymi. Świat wewnętrzny człowieka stał się przedmiotem głębokiej analizy społecznej, dlatego realizm krytyczny staje się jednocześnie psychologiczny. W przygotowaniu tej jakości realizmu dużą rolę odegrał romantyzm, dążący do zgłębienia tajemnic ludzkiego „ja”.
Pogłębianie wiedzy o życiu i komplikowanie obrazu świata w krytycznym realizmie XIX wieku. nie oznaczają jednak absolutnej przewagi nad poprzednimi etapami, gdyż rozwój sztuki naznaczony jest nie tylko zyskami, ale i stratami.
Skala obrazów renesansu została utracona. Charakterystyczny dla oświeconych patos afirmacji, ich optymistyczna wiara w zwycięstwo dobra nad złem pozostała wyjątkowa.
Powstanie ruchu robotniczego w krajach zachodnich, powstanie w latach 40. 19 wiek Marksizm nie tylko wpłynął na literaturę realizmu krytycznego, ale także powołał do życia pierwsze eksperymenty artystyczne w przedstawianiu rzeczywistości z punktu widzenia rewolucyjnego proletariatu. W realizmie takich pisarzy jak G. Weert, W. Morris, autor „Międzynarodówki” E. Pottier, zarysowują się nowe cechy, antycypujące artystyczne odkrycia socrealizmu.
Wiek XIX to w Rosji okres wyjątkowej siły i możliwości rozwoju realizmu. W drugiej połowie stulecia artystyczne osiągnięcia realizmu, wprowadzające literaturę rosyjską na arenę międzynarodową, zdobywają jej światowe uznanie.
Bogactwo i różnorodność rosyjskiego realizmu XIX wieku. pozwalają nam mówić o różnych jego formach.
Jego powstanie wiąże się z nazwiskiem A. S. Puszkina, który sprowadził literaturę rosyjską szeroka droga obrazy „losu ludu, losu człowieka”. W warunkach przyspieszonego rozwoju kultury rosyjskiej Puszkin niejako nadrabia dawne opóźnienie, torując nowe ścieżki w prawie wszystkich gatunkach, a swoją uniwersalnością i optymizmem okazuje się podobny do tytanów renesansu . Podstawy realizmu krytycznego, rozwiniętego w twórczości N.V. Gogola, a po nim w tak zwanej szkole naturalnej, leżą w twórczości Puszkina.
Spektakl w latach 60. rewolucyjni demokraci pod przewodnictwem N. G. Czernyszewskiego nadaje nowe cechy rosyjskiemu realizmowi krytycznemu (rewolucyjny charakter krytyki, wizerunki nowych ludzi).
Szczególne miejsce w historii rosyjskiego realizmu zajmują L. N. Tołstoj i F. M. Dostojewski. To dzięki nim zyskała rosyjska powieść realistyczna znaczenie globalne. Ich psychologiczna sprawność, wnikanie w „dialektykę duszy” otworzyło drogę do artystycznych poszukiwań pisarzy XX wieku. Realizm w XX wieku na całym świecie nosi piętno estetycznych odkryć L. N. Tołstoja i F. M. Dostojewskiego.
Rozwój rosyjskiego ruchu wyzwoleńczego, który pod koniec stulecia przeniósł centrum światowej walki rewolucyjnej z Zachodu do Rosji, prowadzi do tego, że dzieło wielkich rosyjskich realistów staje się, jak powiedział W. I. Lenin o L. N. Tołstoju , „zwierciadło rewolucji rosyjskiej” zgodnie z ich obiektywną treścią historyczną, pomimo wszystkich różnic w ich stanowiskach ideologicznych.
Twórczy zakres rosyjskiego socrealizmu znajduje odzwierciedlenie w bogactwie gatunków, zwłaszcza w dziedzinie powieści: filozoficzno-historycznej (L. N. Tołstoj), rewolucyjnej publicystyki (N. G. Czernyszewski), codziennej (I. A. Gonczarow), satyrycznej (M. E. Saltykov-Shchedrin), psychologiczny (F. M. Dostojewski, L. N. Tołstoj). Pod koniec wieku A.P. Czechow stał się innowatorem w gatunku realistycznej narracji i swego rodzaju „dramatu lirycznego”.
Należy podkreślić, że rosyjski realizm XIX w. nie rozwijała się w oderwaniu od światowego procesu historycznego i literackiego. Był to początek ery, kiedy według K. Marksa i F. Engelsa „owoce duchowej działalności odrębne narody stać się wspólną własnością”.
F. M. Dostojewski zauważył jako jedną z cech literatury rosyjskiej „zdolność do uniwersalności, wszechludzkości, wszechodpowiedzi”. Tutaj rozmawiamy nie tyle o wpływy zachodnie ile o rozwoju organicznym w głównym nurcie kultura europejska swoje wielowiekowe tradycje.
Na początku XX wieku. pojawienie się sztuk M. Gorkiego „Filistyni”, „Na dnie”, a zwłaszcza powieści „Matka” (a na Zachodzie – powieści „Pelle Zdobywca” M. Andersena-Neksö) świadczy o powstaniu socrealizm. w latach 20. Literatura radziecka ogłasza się dużymi sukcesami, a na początku lat trzydziestych XX wieku. w wielu krajach kapitalistycznych istnieje literatura rewolucyjnego proletariatu. Literatura socrealizmu staje się ważnym czynnikiem w świecie rozwój literacki. Jednocześnie należy zauważyć, że literatura sowiecka jako całość zachowuje więcej związków doświadczenie artystyczne XIX wieku niż literatura na Zachodzie (w tym socjalistyczna).
Początek ogólnego kryzysu kapitalizmu, dwie wojny światowe, przyspieszenie proces rewolucyjny na całym świecie pod wpływem Rewolucji Październikowej i istnienia związek Radziecki, a po roku 1945 kształtowanie się światowego systemu socjalistycznego – wszystko to wpłynęło na losy realizmu.
Realizm krytyczny, który rozwijał się w literaturze rosyjskiej do października (I. A. Bunin, A. I. Kuprin) i na Zachodzie w XX wieku. był dalej rozwijany, przechodząc jednocześnie istotne zmiany. W krytycznym realizmie XX wieku. na Zachodzie swobodniej asymiluje się i krzyżuje różnorodne wpływy, w tym niektóre cechy nierealistycznych trendów XX wieku. (symbolizm, impresjonizm, ekspresjonizm), co oczywiście nie wyklucza walki realistów z nierealistyczną estetyką.
Od około lat 20. w literaturach Zachodu istnieje tendencja do psychologizmu pogłębionego, transmisji „strumienia świadomości”. Jest tak zwana powieść intelektualna T. Manna; nabywa specjalne znaczenie podtekst, na przykład u E. Hemingwaya. To skupienie się na jednostce i świat duchowy w krytycznym realizmie Zachodu znacznie osłabia jego epickość. Epicka skala w XX wieku. jest zasługą pisarzy socrealizmu („Życie Klima Samgina” M. Gorkiego, „Cicho płynie Don” M. A. Szołochowa, „Przez męki” A. N. Tołstoja, „Umarli pozostają młodzi” A. Zegerów).
w odróżnieniu realiści XIX w. pisarzy XX wieku częściej odwołują się do fantazji (A. France, K. Capek), do konwencjonalności (np. B. Brecht), tworząc powieści przypowieściowe i dramaty przypowieściowe (zob. Przypowieść). Jednocześnie w realizmie XX wieku. dokument triumfu, fakt. Prace dokumentalne pojawiają się w różnych krajach zarówno w ramach realizmu krytycznego, jak i socrealizmu.
Tak więc, pozostając dokumentem, autobiograficzne książki E. Hemingwaya, S. O. Casey, I. Becher są dziełami o wielkim uogólnieniu, jak np. klasyczne książki realizm socjalistyczny, jak „Raport z pętlą na szyi” Yu. Fuchika i „Młoda gwardia” A. A. Fadiejewa.
