Umenie Kyjevskej Rusi

Úvod

Folklór Kyjevskej Rusi

Divadlo ruskej civilizácie v období Kyjeva

Architektúra a výtvarné umenie

Literatúra starovekého Ruska

Záver

Bibliografia

Aplikácie

Úvod

V období formovania a rozkvetu feudalizmu v Rusku (X - XVII. storočie) sa umenie formovalo na základe úspechov umeleckej kultúry východoslovanských kmeňov a Skýtov a Sarmatov, ktorí žili na týchto územiach pred nimi. . Prirodzene, kultúra každého kmeňa a regiónu mala svoje charakteristické črty a bola ovplyvnená susednými krajinami a štátmi. Vplyv Byzancie bol badateľný najmä od chvíle, keď Rusko prijalo kresťanstvo (988). Spolu s kresťanstvom si Rus osvojil tradície starovekej, predovšetkým gréckej kultúry.

Je dôležité poznamenať, že ruské umenie stredoveku sa formovalo v boji dvoch štruktúr - patriarchálnej a feudálnej a dvoch náboženstiev - pohanstva a kresťanstva. A tak ako v umení feudálnej Rusi možno oddávna vystopovať stopy patriarchálneho spôsobu života, tak pohanstvo pripomínalo samo seba takmer vo všetkých podobách. Proces odstraňovania pohanstva bol spontánny, ale napriek tomu sa robili pokusy rýchlo posilniť nové náboženstvo, urobiť ho blízkym a prístupným ľuďom. Nie je náhoda, že kostoly boli postavené na miestach pohanských chrámov; prenikli do nej prvky ľudového zbožštenia prírody a niektorým svätcom sa začala pripisovať úloha starých bohov.

Po prijatí kresťanstva z Byzancie si Rus prirodzene osvojil určité základy jazyka kultúry. Ale tieto základy boli prepracované a nadobudli v Rusku svoje špecifické, hlboko národné podoby. „Evanjelium a tradíciu sme prevzali z Byzancie,“ napísal A.S. Puškin. Samozrejme, ako každé umenie stredoveku, umenie Staroveká Rus sleduje istý kánon, ktorý možno vysledovať tak v architektonických formách, ako aj v ikonografii – v maliarstve. Dokonca boli vytvorené vzorky - „proresi“, „originály“, tvárové a vysvetľujúce (v prvej bolo ukázané, ako písať, v druhej bolo „interpretované“, povedané), ale v súlade s kánonom a v rozpore s nimi, bohatá tvorivá osobnosť umelca sa dokázala prejaviť. Opierajúc sa o stáročné tradície východoeurópskeho umenia, ruskí majstri dokázali vytvoriť svoje vlastné národné umenie, obohatiť európsku kultúru o nové formy chrámov jedinečných pre Rusko, jedinečné nástenné maľby a ikonografiu, ktorú si napriek tomu nemožno zamieňať s byzantskou zhodnosť ikonografie a zjavná podobnosť vizuálneho jazyka.

V predmongolskej ére bol politickým a kultúrnym centrom ruskej krajiny Kyjev – „matka ruských miest“, ako ho v staroveku nazývali súčasníci, pričom ho krásou a významom porovnávali s Konštantínopolom. Rast moci Kyjeva uľahčila jeho geografická poloha na križovatke obchodných ciest zo škandinávskych krajín na juh, do Car Gradu, zo západu, z Nemecka, do Khorezmu. Za kniežaťa Vladimíra a jeho syna Jaroslava sa Kyjevská Rus stala silným štátom, ktorý východní Slovania dovtedy nepoznali. Ruská armáda držala Byzantíncov aj Chazarov na uzde. Západní Slovania sa snažili o priateľstvo s Ruskom a nemeckí cisári uzatvárali spojenectvá. Ruské kniežatá dávali svoje dcéry za manželky zahraničným panovníkom. To posilnilo medzinárodné postavenie Kyjevskej Rusi.

Toto dielo odráža hlavné smery umenia Kyjevskej Rusi: folklór, hudba, divadlo, architektúra, výtvarné umenie (ikonomaľba), literatúra.

Na tento účel bola použitá literatúra takých autorov ako Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. a ďalšie.

Folklór Kyjevskej Rusi

Jazyk je v prvom rade prostriedkom komunikácie medzi ľuďmi. Spája jednotlivca so sociálnou skupinou: ako s najbližším okolím – rodinou či priateľom, tak aj so širšou sociálnou skupinou – klan, kmeň, národ. V spoločnosti jazyk plní rôzne úradné funkcie, slúži Cirkvi, štátu a spravodlivosti. Na stupni „spisovného jazyka“ sa stáva nástrojom vzdelávania, vedy a literatúry.

Pred dosiahnutím tohto konečného kultúrneho štádia jazyk prechádza dlhým procesom vnútorného vývoja, pričom je prostriedkom sebavyjadrenia jednotlivcov a skupín počas práce a vo voľnom čase. Produkty takéhoto sebavyjadrenia zvyčajne nazývame „folklór“. Ozveny tejto starodávnej básnickej tradície pretrvali najmä v roľníckom prostredí, aspoň v Rusku, a preto sa pojem „folklór“ stal takmer synonymom pojmu „ľudová slovesnosť“, označujúci literárne diela nižších vrstiev. IN starovekého obdobia situácia bola iná, keďže rozvoj tvorivých schopností v oblasti literatúry bol založený na spolupráci všetkých sociálnych skupín. Počas kyjevského obdobia, po zavedení kresťanstva v Rusku a objavení sa písaných textov, sa v literárnom umení vytvoril akýsi dualizmus. Ako majstrovsky hovorí Roman Jakobson:

„Po mnoho storočí zostala ruská písaná literatúra takmer výlučne výsadou Cirkvi: napriek všetkému bohatstvu a vysokému umeniu starodávne ruské literárne dedičstvo takmer výlučne pozostáva zo životopisov svätých a zbožných ľudí, náboženských legiend, modlitieb, kázní, teologických diskusií. a kroniky v kláštornom štýle. Staroveký ruský ľud však vlastnil bohatú, originálnu, rôznorodú a vysoko umeleckú literatúru, ale jediným prostriedkom šírenia bola ústna prezentácia. Myšlienka používania písmen pre svetskú poéziu bola úplne cudzie ruskej tradícii a výrazové prostriedky tejto poézie boli neoddeliteľné od ústneho dedičstva a ústnej tradície“1.

Hlavnou zložkou ruského folklóru je pieseň - jazyk a rytmus, slová a melódia sú v nej úzko prepojené. Jedno ruské príslovie hovorí celkom príznačne: „Z piesne nevymažeš ani slovo. Hovorilo sa tiež, že „Pieseň je živá kronika ruského ľudu“. Rusi od nepamäti zachytávali v piesňach celý priebeh svojho života: prácu i hru, radosť i smútok, bezvýznamné príhody i veľké historické udalosti.

Ruský folklór sprevádzal ruský ľud počas celej jeho histórie a až v nedávnej dobe začali pramene folklóru vysychať pod vplyvom industrializovanej a mechanizovanej civilizácie. Na dedinách, najmä v severnom Rusku, majú dodnes veľkú úctu rozprávači starých eposov.

Okrem „Príbehu o Igorovom ťažení“, ktorý, samozrejme, nevytvoril „ľud“, ale individuálny tvorca patriaci k aristokratickej vrstve, pochádza aj prvý písaný text ruskej ľudovej básne, duchovný verš. do pätnásteho storočia. Najstarší známy rukopis ruských ľudových balád vznikol zrejme v roku 1619 pre Richarda Jamesa, absolventa Oxfordu, ktorý slúžil ako kaplán u anglických obchodníkov v Rusku. Angličan má teda tú česť byť priekopníkom v štúdiu ruského folklóru. Jamesov rukopis obsahuje iba šesť piesní.

Väčšina diel ruského folklóru, ktoré sú nám známe, vrátane ľudová próza, ako napríklad rozprávky, boli zaznamenané v písomnej alebo novšie počuteľnej forme v priebehu osemnásteho, devätnásteho a dvadsiateho storočia. Neexistujú teda žiadne formálne dôkazy pre datovanie týchto materiálov okrem dátumu zaznamenania, ktorý je vo väčšine prípadov relatívne nedávny.

Pri niektorých epických piesňach možno najskorší dátum zloženia určiť podľa kontextu. Pieseň o smrti vojvoda Skopina-Shuiského, jedna z tých, ktoré boli zaznamenané pre Jamesa, sa teda určite nemohla objaviť skôr ako v roku 1610, teda v dátume vojvodovej smrti. Vo väčšine prípadov je však táto metóda nespoľahlivá. Niektoré epické piesne oslavujúce princa Vladimíra možno vznikli v jeho dobe, ale nemôžeme si byť istí, že máme pôvodný text.

Pokúsiť sa teda vybrať zo všeobecného fondu staroruského folklóru časť, ktorú možno s istotou pripísať kyjevskému obdobiu, je naozaj v r. najvyšší stupeň náročná úloha. Môžeme si byť istí, že to či ono ľudová pesnička veľmi staré, ale je nepravdepodobné, že to budeme môcť dokázať v každom konkrétnom prípade. Napriek tomu je zrejmé, že korene folklóru, vrátane ruského ľudového umenia, siahajú hlboko do histórie – v mnohých prípadoch oveľa ďalej ako do obdobia Kyjeva. V dôsledku toho bude obraz civilizácie toho obdobia neúplný, ak sa folklór vynechá, a dokonca aj hypotetické datovanie niektorých piesní je lepšie ako ignorovanie témy.

Je zrejmé, že niektoré rituálne piesne, ktoré pôvodne sprevádzali alebo symbolizovali rôzne štádiá poľnohospodárskeho cyklu, sú veľmi staré. V mnohých z nich sú viditeľné stopy pohanských presvedčení, uctievania Slnka a Zeme. Táto skupina zahŕňa piesne uvádzané počas slávností pri príležitosti zimného slnovratu (koleda), jarnej rovnodennosti (Maslenitsa), letného slnovratu (semik alebo rusalya) a jesenného slnovratu. Po zavedení kresťanstva na Rusi sa bývalé pohanské sviatky spojili s kresťanskými a podľa toho sa zmenili aj texty niektorých piesní, rolu vianočných chválospevov teraz zohrali staré koledy. V mnohých prípadoch je dôkazom prastarého pôvodu piesne okrem jej obsahu aj starodávna melodická forma. Vo všeobecnosti existuje dostatok nepriamych dôkazov, že veľa ruských rituálnych piesní sa vyvinulo v kyjevskom období, ak nie skôr. Dôležitou súčasťou rituálnych piesní je cyklus svadobných piesní, ktorý korešponduje so zložitými obradmi, ktoré sprevádzali starodávny svadobný obrad, ktorý sa dodnes medzi roľníkmi vykonáva. Každá akcia rituálu zodpovedá špeciálnej piesni. Niektorí sú veľmi veselí, iní smutní až smutní.

Pomerne početné sú epické piesne (starožitnosti, eposy), ktoré možno obsahovo datovať do kyjevského obdobia. Tieto básne sú zvyčajne venované slávnym činom mocní hrdinovia ktorý bránil ruskú zem pred stepnými nomádmi. V niektorých prípadoch je protivníkom hrdinu Žid (Žid). Samozrejme sa to týka boja Rusov s Chazarmi. V mnohých prípadoch je však nepriateľom v rôznych čítaniach dochovaných textov Tatar, čo by pre kyjevské obdobie, samozrejme, bol anachronizmus, keďže Tatári – ako Mongolov v Rusku nazývali – sa objavili až v r. trinásteho storočia.

Hrdinami oslavovanými v epických básňach sú najmä bojovníci svätého Vladimíra. Hoci sú vždy pripravení brániť princa a jeho štát, nie je v nich servilnosť, komunikujú s ním priateľsky, niekedy princa a jeho manželku dokonca karhnú. Neboli to disciplinovaní vojaci, ale drsní individualisti a skutočne, každý z nich je zobrazený ako individualita s vlastným charakterom. Najstarší z nich je Iľja Muromec, veľký, mocný muž roľníckeho pôvodu, cieľavedomý a nebojácny, no bez stôp civilizácie. Jeho hlavným spolupracovníkom je Aljoša Popovič, syn kňaza, ktorý sa spolieha na svoju prefíkanosť. Dobrynya Nikitich je bojar, ušľachtilý, veľkorysý človek. Ďalšou obľúbenou postavou z galérie portrétov hrdinov je Churilo Plenkovic, ktorému neodolalo žiadne dievča.

Do vladimirského cyklu eposov boli neskôr pridané ďalšie epické básne vrátane legendy o Volchovi Vseslavičovi, ktorá opisuje dobrodružstvá kniežaťa Vseslava Polotského, a básne o vojvodovi Stepanovičovi, ktorá vznikla v Haliči v 12. storočí a odzrkadľuje blízkosť väzby tohto kniežatstva s Byzantskou ríšou. Slávna báseň Sadko, ktorej raná verzia tiež zrejme vznikla v 12. storočí, je typickým novgorodským dielom. Jej hrdinom nie je stepný hrdina, ale kupecký cestovateľ; bohatstvo, nie vojenská zdatnosť, dáva farbu histórii.

Ďalší novgorodský epos – o Vasilijovi Buslajevovi – je úplne iného druhu. Vaska (zdrobnenina Vasilij) je jedným z bezuzdných mladých mužov mestskej republiky; vždy hľadá dobrodružstvo a neuznáva žiadnu autoritu. Voľnomyšlienkar, nectí cirkev, nie je poverčivý, ako hovorí básnik: „neverí v sny ani sa nedusí“.

Keď sa vrátime k „stepným eposom“, treba zdôrazniť, že niektoré z nich majú paralely s perzským a turkickým folklórom. Napríklad niektoré epizódy príbehu o Ilya Muromets nám pripomínajú veľký perzský epos „Shahnameh“. Možno boli Čerkesi spojivom medzi ruskou a perzskou poéziou; samotné Čerkesské vplyvy možno čítať aj v niektorých ruských epických piesňach. Je pozoruhodné, že hrdina jedného zo starých ruských eposov sa nazýva Svyatogor („princ svätých hôr“). Týmito horami bol zrejme myslený kaukazský hrebeň.

Na záver je potrebné povedať pár slov o ruskej rozprávke. Rozprávka bola medzi ruským ľudom počas celej histórie krajiny mimoriadne populárna. Ako neoddeliteľná súčasť ruského folklóru je bohatý a pestrý. Existujú dva hlavné žánre rozprávok: magické a satirické. Rozprávky s lietajúcimi kobercami, vlastnoručne zostavenými obrusmi atď. môžu mať korene v pohanskom čarodejníctve. Ich obľúbenosť pramení zo snov ľudí o veciach, ktoré by im uľahčili život.

Satirické príbehy poskytujú východisko pre ľudovú nespokojnosť s politickou a sociálnou nespravodlivosťou. Zaujímavosťou je, že niektoré rozprávkové postavy, ako napríklad Baba Yaga, sa spomínajú v kronikách, čo svedčí o obľúbenosti rozprávok v kyjevskom období.

Hudba

Štúdium staroruského folklóru je rovnako dôležité pre pochopenie historických základov ruskej hudby, ako aj pre adekvátny prístup k ruskej poézii.

Ruská pieseň má svoje vlastné melodické, harmonické a rytmické črty. Niektoré staroruské piesne sú zložené v takzvanej pentatonickej stupnici, pričom najkratší interval sa považuje za „tón“ alebo „celý interval“. Ako poznamenal princ N.S. Trubetskoy, podobná mierka sa nachádza v ľudovej hudbe turkických kmeňov povodia Volhy a Kamy - Baškirov, sibírskych Tatárov, stredoázijských Turkov, ako aj medzi domorodcami zo Siamu, Barmy a Indočíny.

V tomto zmysle možno hudbu aspoň jednej skupiny starých ruských ľudových piesní nazvať skôr euroázijskou ako európskou. Na Ukrajine sa pentatonická stupnica nachádza len v malom počte veľmi starých piesní a u ostatných Slovanov je jej použitie ešte zriedkavejšie. Na druhej strane je zaujímavé, že pentatonická stupnica sa zachovala aj v keltskej ľudovej piesni u Škótov, Írov a v Británii. Zdá sa, že ďalšie ruské piesne nadväzujú na tradície starogréckej hudby.

Možno dodať, že ruská ľudová pieseň je prevažne diatonická, prvky chromatizmu sú veľmi zriedkavé. Väčšina ruských piesní je viachlasná. Každá strana je svojím spôsobom nezávislá a krásna, no všetky slúžia celku. Pieseň začína hlavným spevákom, ktorý spieva tému. Iní speváci ho modulujú a skrášľujú a vytvárajú originálny kontrapunkt. V tomto ohľade sa ruská ľudová pieseň výrazne líši od ľudových piesní východných národov, z ktorých väčšina je spievaná jednotne.

Rytmus ruskej piesne je čiastočne určený povahou živého jazyka, ale vo veľkej miere závisí aj od umeleckej intuície tvorcu a interpreta. Typické veľkosti sú 5/4 a 7/42.

Okrem zborového spevu si Kyjevská Rus obľúbila aj sólový spev, najmä na kniežacích hostinách, kde sa hrali hrdinské balady, ako napríklad „Rozprávka o Igorovom ťažení“. Spevák sa vo väčšine prípadov sprevádzal na harfe. V Lay je poetický opis takéhoto predstavenia: „Nie Boyan poslal desať sokolov do kŕdľa labutí, ale položil svoje šikovné prsty na živé struny. princovia."

Bolo tam zrejme veľa profesionálnych spevákov. Prechádzali z jedného ľudového festivalu na druhý, vystupovali nielen v kniežacích sídlach, ale aj v mestských nákupných zónach a vidieckych jarmokoch. Boli známi hlavne ako bifľoši. Bizóny pracovali v skupinách a ako trieda im treba priznať uznanie za zachovanie tradícií starovekého ľudového umenia v Rusku počas storočí.

Okrem gusli sa v starovekej Rusi používali rôzne iné hudobné nástroje: trysky, tamburíny. Tie boli tiež povinnou súčasťou vojenských kapiel spolu so surenki a trúbkami. Známe boli nepochybne aj niektoré orientálne nástroje, napríklad surka (zurna) a domra. Okrem vojenských kapiel udržiavali kniežatá špeciálne súbory na palácové hostiny a oslavy.

Čo sa týka náboženskej hudby, o pohanských rituáloch vieme málo. Masudi spomína hudobné melódie, ktoré mohol cestovateľ počuť, keď sa blížil k určitým pohanským chrámom v krajine Slovanov. Je známe, že pohanskí duchovní pobaltských Slovanov používali trúbky. Možno, že pohanský rituál zahŕňal aj nejaký druh spevu a hudby.

Po krste Rusa sa kostolný spev stal základným prvkom ruskej hudobnej kultúry. V súlade s byzantskou tradíciou sa ruská cirkev vyhýbala inštrumentálnej hudbe, okrem kostolných zvonov. Na druhej strane vokálna hudba – a konkrétnejšie zborový spev – dosiahla vysokú úroveň už od začiatku. Základom pravoslávneho cirkevného spevu bol byzantský systém nápevov. Tento systém obsahuje osem hlasov, štyri hlavné ("autentické") a štyri dodatočné ("plagal"). Systém postavil pre cirkevnú hudbu svätý Ján Damaský († 760) na základe starogréckej harmónie.

Ruský cirkevný spev bol spočiatku jednotný. Jeho notácie sa zachovali v malom počte rukopisov, z ktorých najstarší je novgorodská cirkevná kniha z jedenásteho storočia. Obsahuje znamenny zápis. Okrem neho existoval na Rusi v období od jedenásteho do štrnásteho storočia ďalší notačný systém, známy ako kondakarny. Žiaľ, ešte nie je úplne rozlúštený, no z už prečítaného je jasné, že ide o záznam viachlasného spevu.

Divadlo ruskej civilizácie v období Kyjeva

Divadlo je jednou z najdôležitejších foriem moderného ruského umenia a dokonca sa hovorí, že Rusi majú vrodený talent na javisko. Divadlo v modernom zmysle sa však v Rusku objavilo až na konci sedemnásteho storočia. Počas moskovského obdobia - éry Shakespeara - nebolo v Rusku žiadne divadlo.

Situácia v kyjevskom období nie je celkom jasná. V prvom rade musíme zvážiť folklórne základy. Rituál ľudových slávností s tancom, rytmickým dialógom a pod. obsahoval výrazný prvok divadelného umenia. To isté možno povedať o svadobnom obrade a pohrebných obradoch.

Zložitý cyklus starovekého ruského svadobného obradu bol akciou, v ktorej nielen nevesta a ženích, ale aj ich príbuzní a priatelia - každý mal svoju vlastnú úlohu. Predstavenie pozostávalo z niekoľkých aktov a začalo sa príchodom príbuzných ženícha do domu nevestinho otca, zvyčajne v noci, ako to vyžadoval starodávny rituál. Predstavenie sa konalo niekoľko dní postupne v domoch príbuzných každej strany. Ako už bolo uvedené, základnou súčasťou obradov boli rôzne piesne; každý deň a každá scéna mala svoju vlastnú pieseň.

Je pozoruhodné, že aj teraz, keď hovoria o svadbe, ruskí roľníci používajú sloveso „hrať“ (hrať svadbu). Pohreby sa tiež konali podľa zavedeného rituálu, v ktorom zohrávali dôležitú úlohu profesionálni smútoční hostia. V „Príbehu Igorovej kampane“ smútiaca Karna narieka nad osudom celého Ruska, sužovaného stepnými nomádmi.

Práve na tomto folklórnom pozadí treba uvažovať o činnosti potulných umelcov – bifľošov3. Predpokladá sa, že väčšina šašov boli javiskoví herci a hudobníci, ako sú žongléri a šašovia. Treba si však uvedomiť, že informácie o nich pochádzajú najmä z cirkevných zdrojov.

Ruskí duchovní považovali vystúpenia bifľošov za prejav pohanstva a neúspešne sa im snažili zabrániť. V tomto sa duchovenstvo riadilo rozhodnutím cirkevného koncilu v Konštantínopole v roku 692, ktorý odsúdil všetky typy divadelných predstavení. Ale samotná byzantská cirkev opustila svoj prísnosť počas ikonoklasmu (ôsme storočie) a zašla ešte ďalej počas macedónskej dynastie (od deviateho do jedenásteho storočia). Byzantské divadlo, ktoré vyrástlo z rímskej pantomímy, prežilo až do posledného dňa ríše. Mimochodom, z byzantskej pantomímy sa zrodilo turecké ľudové divadlo Orta Oyun, Karagöz a Meddahov.

S prihliadnutím na úzke kultúrne väzby Kyjevskej Rusi s Byzanciou možno predpokladať, že byzantskí umelci Rusi navštevovali a oboznamovali tamojších šašov do začiatkov divadelného umenia. Ako uvidíme, na freskách Katedrály sv. Sofie v Kyjeve sú vyobrazení byzantskí herci na pozadí hipodrómu, ale pantomímy boli obsahovo odlišné a okrem predstavení na verejnom námestí sa v Konštantínopole hrali aj vážnejšie predstavenia. .

Byzantskí umelci v niektorých prípadoch nosili masky a masky mali aj bifľoši. Podobu bábkového divadla v stredovekej Rusi treba spájať s vystúpeniami šašov. Prvá známa zmienka o ňom je v rukopise z pätnásteho storočia.

Popri svetskom divadle sa v Byzancii, podobne ako v západnej Európe v stredoveku, rozvíjala aj náboženská dráma (mystérium). Byzantská bohoslužba je v istom zmysle sama osebe duchovnou drámou a prepracovaný obrad v Katedrále sv. Sofie sa niesol s divadelnými efektmi. Práve divadelný moment byzantského obradu prilákal Vladimírových vyslancov ku kresťanstvu viac ako čokoľvek iné. Podľa kroniky počas bohoslužby v Konštantínopolskej katedrále svätej Sofie nevedeli, kde sú, či na zemi alebo v nebi. Neskôr museli vidiecki obyvatelia Ruska zažiť podobný pocit pri návšteve bohoslužieb v Katedrále sv. Sofie v Kyjeve a ďalších veľkých kostoloch v ruských mestách. Nástenné maľby, mozaiky a ikony rozmiestnené po celom kostole vytvorili potrebné prostredie pre duchovnú drámu bohoslužby, ktorej hlbokú symboliku by inak farníci nevnímali.

V Byzancii sa od najstaršieho obdobia jej histórie rozvíjali špeciálne slávnostné bohoslužby so zložitými rituálmi na oslavu hlavných cirkevných udalostí: Kvetnej nedele, Veľkej noci a Narodenia Panny Márie. Okolo každej z týchto bohoslužieb sa postupne budovali cirkevné procesie a mystériá a nakoniec z nich vyrástla byzantská náboženská dráma. Je príznačné, že na recepcii na počesť ruskej princeznej Oľgy (957) sa v cisárskom paláci odohrala náboženská hra.

Môžeme si byť teda istí, že ešte pred oficiálnym zavedením kresťanstva na Rusi Rusi poznali divadelné časti byzantskej bohoslužby. Neexistuje žiadny dôkaz, že náboženská dráma ako taká existovala v Rusku pred šestnástym alebo sedemnástym storočím, ale špeciálne bohoslužby počas slávnostných dní a Veľkého týždňa sa konali už v kyjevskom období, aj keď možno nie tak veľkolepo ako neskôr.

Architektúra a výtvarné umenie

Väčšina nám známych pamiatok starej ruskej architektúry a maliarstva predstavuje cirkevné umenie. Keďže ruská cirkev bola súčasťou byzantskej čečiny, ruské cirkevné umenie, samozrejme, muselo nasledovať byzantské kánony, aspoň v počiatočnom období šírenia kresťanstva v Rusku. Preto sa často hovorí, že z hľadiska dejín umenia bola Kyjevská Rus súčasťou Byzancie.

Nemožno poprieť silný byzantský vplyv v starovekej ruskej architektúre a maliarstve. Skutočný proces ruského umeleckého vývoja bol však príliš zložitý na to, aby sa dal opísať v rámci teórie „byzantinizácie“ Ruska alebo akejkoľvek inej striktnej doktríny tohto druhu. Po prvé, naše znalosti o starovekom ruskom umení sú neúplné. Zatiaľ čo niektoré cirkevné stavby sa zachovali, pamiatky svetskej architektúry nie, pretože väčšina obydlí bola postavená z dreva, a preto bola menej odolná ako cirkevné stavby. Navyše, s výnimkou niekoľkých základov sa k nám nedostali žiadne stavby z predkresťanského obdobia, a tak nemáme ako sledovať súvislosť medzi pohanskou a kresťanskou architektúrou. Okrem toho samotný pojem „byzantské umenie“ si vyžaduje interpretáciu. Mala niekoľko škôl a potrebovala odlíšiť napríklad architektonický štýl Konštantínopolu a byzantských provincií ako Trácia a Macedónsko na jednej strane a Anatólie na strane druhej.

Začnime problémom predkresťanskej architektúry v Rusku. Okolo roku 1908 objavili archeológovia v Kyjeve oválny základ budovy, ktorý bol považovaný za pozostatok pohanského chrámu, hoci o tom neexistujú žiadne priame dôkazy. Na základe toho sa predpokladalo, že pohanské chrámy v Rusku mali oválny tvar. Pre takýto všeobecný záver neexistujú žiadne konkrétne dôkazy. Ak sa pozrieme na paralely v iných slovanských krajinách, uvidíme, že napríklad chrám Svjatovita na ostrove Rujana má štvorcový tvar.

Prvé kresťanské kostoly zrejme neboli postavené pre samotných Rusov, krátko po ich prvom krste v roku 866. Pravdepodobne sa jeden nachádzal v Tmutarakane. V roku 1022 tam knieža Mstislav z Tmutarakanu postavil ďalší kostol, ktorý slúžil ako vzor pre katedrálu v Černigove, založenú tým istým kniežaťom. V čase jeho smrti, v roku 1036, katedrála ešte nebola dokončená, no neskôr bola dokončená.

Hoci bola katedrála v Černigove niekoľkokrát prestavaná, zachovali sa jej pôvodné architektonické prvky. Je usporiadaná podľa byzantského plánu - bazilika s piatimi loďami; je v ňom evidentný aj určitý vplyv architektonického štýlu zakaukazských chrámov.

Prvým z luxusných kyjevských kostolov bol takzvaný „desiatkový“, založený Vladimírom Svätým a dokončený v roku 1039. Podľa K. J. Conanta sa tento kostol začal stavať podľa plánu byzantskej baziliky s tromi loďami. ale neskôr sa plán zmenil a objavilo sa dvadsať päť samostatných zväzkov určených na stavbu klenby, ale nie dvadsaťpäť kupol, ako sa niektorí domnievajú.

Ešte skôr, okolo roku 989, nariadil Vladimír stavbu katedrály v Novgorode. Z kroniky sa dozvedáme, že prvá svätá Sofia Novgorodská postavená z dreva mala trinásť vrcholov. Niektorí archeológovia sú pripravení vidieť kupoly v tomto termíne; zdá sa pravdepodobnejšie, že „vrcholy“ možno vysvetliť jednoducho ako strešné prvky.

Podľa Conanta bol jeden z architektov tejto katedrály zrejme z Ázie. Tento štýl nepochybne ovplyvnil štýl iných raných ruských kostolov v Novgorode aj Kyjeve.

Dve najpôsobivejšie pamiatky ruskej architektúry jedenásteho storočia sú Katedrála sv. Sofie, postavená v Kyjeve v rokoch 1037-1100, a druhá novgorodská katedrála s rovnakým názvom, založená v roku 1045. Kyjevská katedrála sa k nám dostala v zlom stave , zdeformované požiarmi a rekonštrukciou. Novgorod bol pred nemeckou inváziou o niečo lepšie zachovaný, ale pred ústupom v roku 1944 bol Nemcami strašne poškodený.

Svätá Sofia Kyjevská bola vo svojej pôvodnej podobe zrejme majestátnou katedrálou. Pôdorysne išlo o štvorec, vnútorný objem bol rozdelený stĺpmi na lode. Katedrála mala päť apsid – všetky na východnej strane – a trinásť kupol; jeden obrovský v strede a dvanásť menších okolo neho. Katedrála bola vo vnútri veľkolepo vyzdobená nástennými maľbami, mozaikami a ikonami.

Ako celok je sv. Sofia Kyjevská vynikajúcim dielom byzantského štýlu, ale nebola to jednoduchá kópia žiadneho chrámu, ktorý vtedy v Byzancii existoval. Predpokladá sa, že takzvaný „Nový kostol“ (Nea Ecclesia) v Konštantínopole, dokončený v roku 881, slúžil ako počiatočný model pre tvorcov Sofie a niektorých ďalších kyjevských kostolov postavených za Jaroslava Múdreho. Kyjevská svätá Sofia je však svojou architektúrou oveľa zložitejšia ako jej prototyp. Zobrazuje aj umelecké motívy z byzantských provincií (v tomto prípade Anatólie). Okrem toho nemožno vylúčiť možnosť určitého vplyvu novgorodskej drevenej architektúry, najmä ak vezmeme do úvahy počet kupol, ktorý sa zhoduje s počtom novgorodských „vrcholov“.

Druhá svätá Sofia Novgorodská bola postavená na mieste prvej drevenej, zničenej požiarom v roku 1045. Novgorodská svätá Sofia je strohejšia a menej luxusná ako kyjevská, no svojim spôsobom krásna. Jeho proporcie sú úplne iné, apsidy sú pretiahnuté a hoci hlavný objem chrámu je obdĺžnikový, nie je štvorcový. Katedrála má šesť kupol.

Podľa A.I. Nekrasov, niektoré architektonické prvky tohto chrámu patria do románskeho štýlu4. Počas dvanásteho storočia, s rastom miestnych kultúrnych centier, bola väčšina hlavných miest apanských kniežatstiev vyzdobená kostolmi, z ktorých každý, hoci menší ako Kyjevská katedrála sv. Sofie, mal svoj osobitný štýl.

Je príznačné, že v umeleckom štýle kostolov západnej Ukrajiny (Halič a Volyň) a východnej Rusi (Suzdal a Riazaň) sa prelínajú románske aj zakaukazské (gruzínske a arménske) štýlové vplyvy. Ako ukazuje nedávny archeologický výskum, ryazanský kostol zo začiatku 12. storočia mal tvar takzvaného „arménskeho kríža“.

Druhá polovica dvanásteho a začiatok trinásteho storočia boli rozkvetom suzdalskej architektúry.

Ako vieme, v tomto čase sa dostalo do popredia vladimirsko-suzdalské kniežatstvo na čele s takými nadanými panovníkmi ako Andrej Bogolyubskij a Vsevolod III. Obaja boli horlivými staviteľmi. Z kroník je známe, že Andrei pozval do Suzdalu architektov z rôznych krajín. Historik V.N. Tatiščev tvrdí, že cisár Fridrich Barbarossa kedysi poslal Andreja staviteľov z Nemecka. Tatishchev neuvádza zdroj tejto správy, ale jeho informácie sú zvyčajne spoľahlivé. Vieme, že suzdalské kniežatá udržiavali priateľské vzťahy s Byzanciou aj Svätou ríšou rímskou. Je možné, že Andrei Bogolyubsky najal niektorých gruzínskych a arménskych architektov, ako aj staviteľov zo západnej Rusi (Galícia).

Prítomnosť takého množstva zahraničných architektov v päťdesiatych a šesťdesiatych rokoch dvanásteho storočia zrejme podnietila umeleckú činnosť miestnych suzdalských majstrov a v roku 1194 kronikár poznamenáva, že Vsevolod pozval na renováciu suzdalských a Vladimírskych katedrál iba ruských remeselníkov.

Dve vynikajúce architektonické pamiatky za vlády Andreja - katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre (postavená v rokoch 1158 - 1161, obnovená v rokoch 1185 - 1189, prestavaná v roku 1194) a úžasný miniatúrny kostol Príhovor Panny Márie na brehu rieky Nerl pri Bogolyubove (1165 G.). Za vlády Vsevoloda bola vo Vladimire postavená katedrála Dimitrievsky (1194 - 1197), známa dekoratívnou výzdobou vonkajších stien. Nemenej pozoruhodná je katedrála sv. Juraja v Jurjev-Poľskom, ktorú postavil Vsevolodov syn Svjatoslav (1230 - 1234). Jeho fasády sú tiež zdobené rezbami, ešte veľkolepejšími ako tie na Dimitrievskom.

Kultúra starovekého Ruska(alebo Kultúra Stredoveká Rus ) - kultúra Ruska počas obdobia starého ruského štátu od okamihu jeho vzniku až po tatársko-mongolskú inváziu.

Písanie a osveta

O existencii východní Slovania písanie v predkresťanskom období dokladajú početné písomné pramene a archeologické nálezy. Vznik slovanskej abecedy sa spája s menami byzantských mníchov Cyrila a Metoda. Cyril vytvoril v druhej polovici 9. storočia hlaholiku (hlaholiku), v ktorej vznikli prvé preklady cirkevných kníh pre slovanské obyvateľstvo Moravy a Panónie. Na prelome 9. – 10. storočia sa na území Prvého bulharského kráľovstva v dôsledku syntézy tu dlho rozšíreného gréckeho písma a tých prvkov hlaholiky, ktoré úspešne prenášali črty slovanských jazykov vznikla abeceda, ktorá sa neskôr nazývala azbukou. Následne táto jednoduchšia a výhodnejšia abeceda nahradila hlaholiku a stala sa jedinou medzi južnými a východnými Slovanmi.

Krst Ruska prispel k rozšírenému a rýchlemu rozvoju písma a písomnej kultúry. Podstatný význam mala skutočnosť, že kresťanstvo bolo prijaté vo svojej východnej, pravoslávnej verzii, ktorá na rozdiel od katolicizmu umožňovala bohoslužby v národných jazykoch. Tým sa vytvorili priaznivé podmienky pre rozvoj písania v rodnom jazyku.

Rozvoj písania v rodnom jazyku viedol k tomu, že ruská cirkev sa od samého začiatku nestala monopolom v oblasti gramotnosti a vzdelávania. O šírení gramotnosti medzi vrstvami mestského obyvateľstva svedčia písmená z brezovej kôry objavené počas archeologických vykopávok v Novgorode, Tveri, Smolensku, Toržoku, Starej Rusi, Pskove, Starej Riazani atď. Sú to listy, poznámky, vzdelávacie cvičenia atď. Písanie sa teda využívalo nielen pri tvorbe kníh, štátnych a právnych aktov, ale aj v bežnom živote. Často sa nachádzajú nápisy na remeselných výrobkoch. Obyčajní mešťania zanechali množstvo poznámok na stenách kostolov v Kyjeve, Novgorode, Smolensku, Vladimire a ďalších mestách. Najstaršou zachovanou knihou v Rusi je tzv. „Novgorodský žaltár“ z prvej štvrtiny 11. storočia: drevené doštičky pokryté voskom s textami 75. a 76. žalmu.

Väčšina z písomné pamiatky predtým Mongolské obdobie zahynul pri početných požiaroch a zahraničných inváziách. Zachovala sa len malá časť z nich. Najstaršie z nich sú „Ostromirské evanjelium“, ktoré napísal diakon Gregory pre starostu Novgorodu Ostromir v roku 1057, a dve „Izborniki“ od kniežaťa Svyatoslav Jaroslavič v rokoch 1073 a 1076. Vysoká odborná zručnosť, s akou tieto knihy vznikali, svedčí o etablovanej produkcii ručne písaných kníh už v prvej polovici 11. storočia, ako aj o v tom čase dobre etablovanej „knižnej stavbe“.

Korešpondencia kníh sa uskutočňovala najmä v kláštoroch. Situácia sa zmenila v 12. storočí, keď vo veľkých mestách vzniklo aj remeslo „opisovačov kníh“. To hovorí o zvyšujúcej sa gramotnosti obyvateľstva a zvýšenej potrebe kníh, ktorú kláštorní pisári nedokázali uspokojiť. Mnohé kniežatá mali u seba pisárov kníh a niektorí si knihy sami odpisovali.

Hlavnými centrami knižnej produkcie zároveň zostali kláštory a katedrálne kostoly, kde boli špeciálne dielne so stálymi tímami prepisovačov. Knihy nielen kopírovali, ale viedli aj kroniky a tvorili originály literárnych diel, prekladali zahraničné knihy. Jedným z popredných centier tejto činnosti bol Kyjevsko-pečerský kláštor, v ktorom sa špeciálne literárny smer, ktorá mala veľký vplyv na literatúru a kultúru starovekej Rusi. Ako dosvedčujú kroniky, už v 11. storočí na Rusi vznikali pri kláštoroch a katedrálnych kostoloch knižnice až s niekoľkými stovkami kníh.

Princ Vladimir Svyatoslavich, ktorý potreboval gramotných ľudí, zorganizoval prvé školy. Gramotnosť nebola výsadou len vládnucej vrstvy, ale prenikla aj medzi mešťanov. Listy napísané na brezovej kôre (z 11. storočia) objavené vo významných množstvách v Novgorode obsahujú korešpondenciu obyčajných mešťanov; Nápisy sa robili aj na remeselníckych výrobkoch.

Vzdelanie bolo v starovekej ruskej spoločnosti vysoko cenené. V literatúre tej doby možno nájsť veľa chválospevov na knihu, vyjadrenia o výhodách kníh a „učenia knihy“.

Literatúra

S prijatím kresťanstva sa staroveká Rus dostala do knižnej kultúry. Rozvoj ruskej spisby sa postupne stal základom pre vznik literatúry a bol úzko spätý s kresťanstvom. Napriek tomu, že písmo bolo v ruských krajinách známe skôr, rozšírilo sa až po krste Rusa. Dostalo základ aj v podobe rozvinutej kultúrnej tradície východného kresťanstva. Rozsiahla prekladová literatúra sa stala základom pre vznik nepatričnej tradície.

Pre pôvodná literatúra Staroveká Rus sa vyznačuje veľkým ideologickým bohatstvom a vysokou umeleckou dokonalosťou. jej významný predstaviteľ bol metropolita Hilarion, autor slávneho „Kázne o zákone a milosti“ z polovice 11. storočia. Táto práca jasne demonštruje myšlienku potreby jednoty Ruska. Formou cirkevnej kázne vytvoril Hilarion politický traktát, ktorý odrážal naliehavé problémy ruskej reality. V kontraste medzi „milosťou“ (kresťanstvo) a „zákonom“ (judaizmus), Hilarion odmieta koncepciu Božej vyvolenosti, ktorá je súčasťou judaizmu, a potvrdzuje myšlienku prenosu nebeskej pozornosti a priazne od jedného vyvoleného ľudu na celé ľudstvo, rovnosť všetky národy.

Vynikajúci spisovateľ a historikom bol kyjevský mních Pečerský kláštor Nestor. Zachovalo sa jeho „Čítanie“ o princoch Borisovi a Glebovi a „Život Theodosia“, cenné pre históriu každodenného života. „Čítanie“ je napísané trochu abstraktným štýlom, sú v ňom posilnené osvetové a cirkevné prvky. Približne 1113 sa datuje k vynikajúcej pamiatke starých ruských kroník - „Príbeh minulých rokov“, ktorá sa zachovala ako súčasť neskoršej kronikárske trezory XIV-XV storočia. Táto práca je zostavená na základe starších kroník - historické diela venovaný minulosti ruskej krajiny. Autorovi Rozprávky, mníchovi Nestorovi, sa podarilo živo a nápadito porozprávať o vzniku Ruska a prepojiť jeho históriu s dejinami iných krajín. Hlavným zameraním „Rozprávky“ sú udalosti politické dejiny, akcie kniežat a iných predstaviteľov šľachty. Ekonomický život a život ľudí je popísaný menej podrobne. Zreteľne sa prejavuje v kronike a náboženský svetonázor jeho zostavovateľ: konečnú príčinu všetkých udalostí a ľudských činov vidí v pôsobení božských síl, „prozreteľnosti“. Náboženské rozdiely a odkazy na Božiu vôľu však často skrývajú praktický prístup k realite, túžbu identifikovať skutočné vzťahy príčiny a následku medzi udalosťami.

Na druhej strane Theodosius, opát Pečerského kláštora, o ktorom písal aj Nestor, napísal princovi Izyaslavovi niekoľko učení a správ.

Vynikajúci spisovateľ bol Vladimír Monomakh. Jeho „Inštrukcia“ namaľovala ideálny obraz princa – spravodlivého feudálneho vládcu a dotkla sa naliehavých problémov našej doby: potreby silnej kniežacej moci, jednoty pri odrážaní nájazdov kočovníkov atď. „Inštrukcia“ je dielom sekulárnej povahy. Je presiaknutá spontánnosťou ľudských skúseností, cudzia abstrakcii a naplnená skutočné obrázky a príklady zo života.

Otázka kniežacej moci v živote štátu, jeho zodpovednosti a spôsobov realizácie sa stáva jednou z ústredných v literatúre. Vzniká myšlienka o potrebe silnej sily ako podmienky úspešného boja proti vonkajším nepriateľom a prekonania vnútorné rozpory. Tieto úvahy sú stelesnené v jednom z najtalentovanejších diel 12. – 13. storočia, ktoré sa k nám dostalo v dvoch hlavných vydaniach, „The Lay“ a „Modlitba“ od Daniila Zatochnika. Daniil, zarytý zástanca silnej kniežacej moci, píše s humorom a sarkazmom o smutnej realite okolo seba.

Osobitné miesto v literatúre starovekého Ruska zaujíma „Príbeh Igorovho ťaženia“, ktorý sa datuje do konca 12. Rozpráva o neúspešnej kampani proti Polovcom v roku 1185 novgorodsko-severským kniežaťom Igorom Svyatoslavičom. Opis tejto kampane slúži autorovi len ako dôvod na zamyslenie sa nad osudom ruskej zeme. Príčiny porážok v boji proti nomádom, príčiny katastrof Ruska vidí autor v kniežacích občianskych sporoch, v sebeckej politike kniežat túžiacich po osobnej sláve. Stredobodom laika je obraz ruskej krajiny. Autor patril do druzhinského prostredia. Neustále používal vlastné pojmy „česť“ a „sláva“, ale naplnil ich širším vlasteneckým obsahom. V „Príbeh Igorovej kampane“ stelesnili charakterové rysy staroveká ruská literatúra tej doby: živé spojenie s historickou realitou, občianstvom a vlastenectvom.

Batuova invázia mala veľký vplyv na ruskú kultúru. Prvým dielom venovaným invázii je „Slovo o zničení ruskej krajiny“. Toto slovo sa k nám úplne nedostalo. Batuovej invázii je venovaný aj „Príbeh o zrúcanine Rjazane od Batu“ – neoddeliteľná súčasť cyklu príbehov o „zázračnej“ ikone sv. Mikuláša zo Zaraisky.

Architektúra

Až do konca 10. storočia na Rusi neexistovala monumentálna kamenná architektúra, ale existovali bohaté tradície staviteľstva z dreva, ktorého niektoré formy následne ovplyvnili kamennú architektúru. Významné zručnosti v odbore drevená architektúra predurčil prudký rozvoj kamennej architektúry a jej originalitu. Po prijatí kresťanstva sa začalo s výstavbou kamenných kostolov, ktorých stavebné princípy si požičali z Byzancie. Byzantskí architekti povolaní do Kyjeva odovzdávali bohaté skúsenosti ruským majstrom stavebná kultúra Byzancia.

Veľké kostoly Kyjevskej Rusi, postavené po prijatí kresťanstva v roku 988, boli prvými príkladmi monumentálnej architektúry vo východoslovanských krajinách. Architektonický štýl Kyjevskej Rusi vznikol pod vplyvom byzantčiny. Rané pravoslávne kostoly boli vyrobené hlavne z dreva.

Prvým kamenným kostolom Kyjevskej Rusi bol kostol desiatkov v Kyjeve, ktorého výstavba sa datuje do roku 989. Kostol bol postavený ako katedrála neďaleko kniežacieho paláca. V prvej polovici 12. stor. Kostol prešiel výraznou rekonštrukciou. V tom čase bol juhozápadný roh chrámu úplne prestavaný, pred západným priečelím sa objavil mocný pylón podopierajúci múr. Tieto aktivity s najväčšou pravdepodobnosťou predstavovali obnovu chrámu po čiastočnom zrútení v dôsledku zemetrasenia.

Katedrála sv. Sofie v Kyjeve, postavená v 11. storočí, je jednou z najvýznamnejších architektonických stavieb tohto obdobia. Katedrála sv. Sofie bola pôvodne päťloďovým krížovo-klenutým kostolom s 13 kapitolami. S tri strany obklopovala ho dvojposchodová galéria a zvonku ešte širšia jednoposchodová. Katedrálu postavili konštantínopolskí stavitelia za účasti kyjevských remeselníkov. Na prelome 17. – 18. storočia bol zvonka prestavaný v štýle ukrajinského baroka. Chrám je zahrnutý v zozname Svetové dedičstvo UNESCO.

Maľovanie

Po krste Rusa prišli z Byzancie nové druhy monumentálna maľba- mozaiky a fresky, ako aj maliarske stojany (maľovanie ikon). Z Byzancie bol prevzatý aj ikonografický kánon, ktorého nemennosť cirkev prísne chránila. To predurčilo dlhší a stabilnejší byzantský vplyv v maliarstve ako v architektúre.

Najstaršie zachované diela starovekého ruského maliarstva boli vytvorené v Kyjeve. Podľa kroník boli prvé chrámy vyzdobené hosťujúcimi gréckymi majstrami, ktorí k existujúcej ikonografii pridali systém usporiadania námetov v interiéri chrámu, ako aj štýl plošného písma. Mozaiky a fresky Katedrály sv. Sofie sú známe svojou zvláštnou krásou. Sú vykonávané prísnym a slávnostným spôsobom, charakteristickým pre byzantskú monumentálnu maľbu. Ich tvorcovia šikovne použili rôzne smalt odtiene a zručne skombinovali mozaiky s freskami. Z mozaikových diel sú významné najmä obrazy Krista Pantokratora v centrálnej kupole. Všetky obrázky sú preniknuté myšlienkou veľkosti, triumfu a nedotknuteľnosti Pravoslávna cirkev a pozemskej moci.

Ďalšou jedinečnou pamiatkou svetského maliarstva starovekej Rusi je maľba stien dvoch veží Kyjevskej Sofie. Zobrazujú scény kniežacieho lovu, cirkusových súťaží, hudobníkov, bifľošov, akrobatov, fantastických zvierat a vtákov, čo ich trochu odlišuje od bežných cirkevných malieb. Medzi freskami Sofie sú dve skupinové portréty rodina Jaroslava Múdreho.

V XII-XIII storočia v maľbe jednotlivca kultúrnych stredísk Začali sa objavovať miestne zvláštnosti. To je typické pre krajinu Novgorod a kniežatstvo Vladimir-Suzdal. Od 12. storočia sa formuje špecifický novgorodský štýl monumentálnej maľby, ktorý dosahuje ucelenejší výraz v maľbách kostolov svätého Juraja v Staraya Ladoga, Zvestovania v Arkazhi a najmä Spas-Nereditsa. V týchto freskových cykloch, na rozdiel od kyjevských, je badateľná túžba po zjednodušení výtvarných techník a výrazovej interpretácii ikonografických typov. V maliarskom stojane boli novgorodské črty menej výrazné.

Vo Vladimir-Suzdalskej Rusi sa pred mongolským obdobím zachovali fragmenty fresiek z Dmitrievského a Uspenského chrámu vo Vladimíre a kostola Borisa a Gleba v Kidekši, ako aj niekoľko ikon. Na základe tohto materiálu vedci považujú za možné hovoriť o postupnom formovaní maliarskej školy Vladimir-Suzdal. Najzachovalejšia freska zobrazujúca Demetrievského katedrálu Posledný súd. Vytvorili ho dvaja majstri – Grék a Rus. Niekoľko veľkých ikon XII - začiatkom XIII storočia. Najstaršia z nich je „Bogolyubskaya Matka Božia“, ktorá sa datuje od r polovice XII storočia, štýlovo blízko slávnej „Panny Márie Vladimírskej“, ktorá je byzantského pôvodu.

Folklór

Písomné pramene svedčia o bohatosti a rozmanitosti folklóru starovekej Rusi. Významné miesto v ňom zaujímala kalendárna rituálna poézia: zaklínadlá, kúzla, piesne, ktoré boli neoddeliteľnou súčasťou agrárneho kultu. Súčasťou rituálneho folklóru boli aj predsvadobné piesne, pohrebné náreky, piesne na hostinách a pohrebných hostinách. Rozšírili sa aj mytologické príbehy odrážajúce pohanské predstavy starých Slovanov. Cirkev, ktorá sa snažila vykoreniť zvyšky pohanstva, viedla mnoho rokov tvrdohlavý boj proti „špinavým“ zvykom, „démonickým hrám“ a „rúhačským veciam“. Tieto druhy folklóru sa však zachovali v r ľudový život až do 19. – 20. storočia, ktoré časom stratili svoj pôvodný náboženský význam, sa rituály zmenili na ľudové hry.

Existovali aj formy folklóru, ktoré neboli spojené s pohanským kultom. Patria sem príslovia, porekadlá, hádanky, rozprávky a pracovné piesne. Autori literárnych diel ich vo svojej tvorbe hojne využívali. V písomných pamiatkach sa zachovali početné tradície a legendy o predkoch kmeňov a kniežacích dynastií, o zakladateľoch miest, o boji proti cudzincom. Ľudové rozprávky o udalostiach 2. až 6. storočia sa tak odrazili v „Príbehu Igorovej kampane“.

V 9. storočí vznikol nový epický žáner - hrdinská epopeja, ktorá sa stala vrcholom ústneho ľudového umenia a dôsledkom rastu národného sebauvedomenia. Eposy sú ústne poetické diela o minulosti. Eposy boli založené na skutočnosti historické udalosti, prototypmi niektorých epických hrdinov sú skutoční ľudia. Prototypom eposu Dobrynya Nikitich bol strýko Vladimíra Svyatoslavicha - guvernér Dobrynya, ktorého meno sa opakovane spomína v starých ruských kronikách.

Na druhej strane vo vojenskej triede, v prostredí kniežatských jednotiek, existovala vlastná ústna poézia. Kniežatá a ich činy boli oslavované v čatových piesňach. Kniežacie čaty mali svojich vlastných „tvorcov piesní“ - profesionálov, ktorí skladali „slávne“ piesne na počesť princov a ich bojovníkov.

Folklór sa po rozšírení písanej literatúry naďalej rozvíjal a zostal dôležitým prvkom starovekej ruskej kultúry. V nasledujúcich storočiach mnohí spisovatelia a básnici využívali témy ústnej poézie a jej arzenál umeleckých prostriedkov a techník. Aj v Rusi bolo rozšírené umenie hry na harfe, ktorej rodiskom je.

umenie a remeslá

Kyjevská Rus bola známa svojimi majstrami v aplikáciách, dekoratívne umenie ktorí boli plynulí rôzne techniky: filigrán, email, granulácia, niello, o čom svedčia šperky Nie náhodou bol obdiv cudzincov k umeleckej kreativite našich remeselníkov veľký. L. Lyubimov vo svojej knihe „Umenie starovekej Rusi“ uvádza opis hviezdicových strieborných koltov z tverského pokladu z 11. – 12. storočia: „K prstenu s polkruhovým štítom je priletovaných šesť strieborných kužeľov s guľôčkami. Každý kužeľ je prispájkovaný 5000 drobnými krúžkami s priemerom 0,06 cm z drôtu s hrúbkou 0,02 cm! Iba mikrofotografia umožnila zistiť tieto rozmery. To však nie je všetko. Krúžky slúžia len ako podstavec pre zrno, takže každý má ďalšie strieborné zrno s priemerom 0,04 cm!“ Šperky boli zdobené cloisonne emailom. Remeselníci použili svetlé farby a zručne vybrané farby. Kresby sledovali mytologické pohanské námety a obrazy, ktoré sa obzvlášť často používali v úžitkovom umení. Možno ich vidieť na vyrezávanom drevenom nábytku, domácich náčiniach, zlatom vyšívaných látkach a vyrezávaných kostených výrobkoch, ktoré sú v západnej Európe známe ako „taurian carving“, „rus carving“.

Látkové

Moderní vedci majú množstvo dôkazov o tom, ako sa obliekali princovia a bojari. Zachovali sa slovné popisy, vyobrazenia na ikonách, fresky a miniatúry, ako aj fragmenty látok zo sarkofágov. Rôzni bádatelia vo svojich prácach porovnávali tieto materiály so zmienkami o odevoch v písomných dokumentárnych a naratívnych prameňoch – kronikách, životoch a rôznych činoch.

3. Folklór

Jazyk je v prvom rade prostriedkom komunikácie medzi ľuďmi. Spája jednotlivca so sociálnou skupinou: ako s najbližším okolím – rodinou či priateľom, tak aj so širšou sociálnou skupinou – klan, kmeň, národ. V spoločnosti jazyk plní rôzne úradné funkcie, slúži Cirkvi, štátu a spravodlivosti. Na pódiu " spisovný jazyk„Stáva sa nástrojom vzdelávania, vedy, literatúry.

Pred dosiahnutím tohto konečného kultúrneho štádia jazyk prechádza dlhým procesom vnútorného vývoja, pričom je prostriedkom sebavyjadrenia jednotlivcov a skupín počas práce a vo voľnom čase. Produkty takéhoto sebavyjadrenia zvyčajne nazývame „folklór“. Ozveny tohto staroveku poetickú tradíciu sa zachovali najmä v roľníckom prostredí, aspoň v Rusku, a preto sa pojem „folklór“ stal takmer synonymom pojmu „ľudová slovesnosť“, označujúci literárne diela nižších vrstiev. V staroveku bola situácia iná, keďže rozvoj tvorivých schopností v oblasti literatúry bol založený na spolupráci všetkých sociálnych skupín. Počas kyjevského obdobia, po zavedení kresťanstva v Rusku a objavení sa písaných textov, literárne umenie vznikol akýsi dualizmus. Ako majstrovsky hovorí Roman Jakobson:

"Po mnoho storočí zostala ruská písaná literatúra takmer výlučne výsadou Cirkvi: napriek všetkému bohatstvu a vysokému umeniu sa starodávne ruské literárne dedičstvo takmer výlučne skladá zo životopisov svätých a svätých. zbožní ľudia, náboženské legendy, modlitby, kázne, teologické diskusie a kroniky v mníšskom štýle. Starí Rusi však vlastnili najbohatšiu, originálnu, rozmanitú a vysoko umeleckú literatúru, ale jediným prostriedkom na jej šírenie bolo ústna prezentácia. Myšlienka používania písmen pre svetskú poéziu bola úplne cudzia ruskej tradícii a vyjadrovacie prostriedky táto poézia bola neoddeliteľná od ústneho dedičstva a ústnej tradície".329

Domov neoddeliteľnou súčasťou Ruský folklór je pieseň – jazyk a rytmus, slová a melódia sú v nej úzko prepojené. Jedno ruské príslovie hovorí celkom príznačne: „Z piesne nevymažeš ani slovo. Hovorilo sa tiež, že „Pieseň je živá kronika ruského ľudu“. Rusi od nepamäti zachytávali v piesňach celý priebeh svojho života: prácu i hru, radosť i smútok, bezvýznamné príhody i veľké historické udalosti.

Ruský folklór sprevádzal ruský ľud počas celej jeho histórie a až v nedávnej dobe začali pramene folklóru vysychať pod vplyvom industrializovanej a mechanizovanej civilizácie. V dedinách, najmä v severnom Rusku, starí rozprávači eposy stále vo veľkej úcte.330

Okrem „Príbehu o Igorovom ťažení“, ktorý, samozrejme, nevytvorili „ľudia“, ale individuálny tvorca, ktorý patril k aristokratickej triede, je prvým písaným textom v ruštine folklórna báseň, duchovný verš, pochádza z pätnásteho storočia.331 Najstarší známy ruský rukopis ľudové balady, vytvorený zrejme v roku 1619 pre Richarda Jamesa, absolventa Oxfordu, ktorý slúžil ako kaplán u anglických obchodníkov v Rusku.332 Angličan má teda tú česť byť priekopníkom v štúdiu ruského folklóru. Jamesov rukopis obsahuje iba šesť piesní.

Väčšina nám známych diel ruského folklóru, vrátane ľudovej prózy, ako sú rozprávky, bola zaznamenaná písomne ​​alebo v poslednom čase v zvukovej podobe v priebehu osemnásteho, devätnásteho a dvadsiateho storočia.333 Neexistujú teda žiadne formálne dôkazy o datovanie týchto materiálov, okrem dátumu zaznamenania, ktorý je vo väčšine prípadov relatívne nedávny.

Pri niektorých epických piesňach možno najskorší dátum zloženia určiť podľa kontextu. Pieseň o smrti vojvoda Skopina-Shuiského, jedna z tých, ktoré boli zaznamenané pre Jamesa, sa teda určite nemohla objaviť skôr ako v roku 1610, teda v dátume vojvodovej smrti. Vo väčšine prípadov je však táto metóda nespoľahlivá. Niektoré epické piesne oslavujúce princa Vladimíra možno vznikli v jeho dobe, ale nemôžeme si byť istí, že máme pôvodný text.

Pokúsiť sa vybrať zo všeobecného fondu starého ruského folklóru časť, ktorú možno s istotou pripísať kyjevskému obdobiu, je skutočne mimoriadne náročná úloha. Môžeme si byť istí, že tá či oná ľudová pieseň je veľmi starodávna, ale je nepravdepodobné, že sa nám to podarí dokázať v každom konkrétnom prípade. Napriek tomu je zrejmé, že korene folklóru, vrátane ruského ľudového umenia, siahajú hlboko do histórie – v mnohých prípadoch oveľa ďalej ako do obdobia Kyjeva. V dôsledku toho bude obraz civilizácie toho obdobia neúplný, ak sa folklór vynechá, a dokonca aj hypotetické datovanie niektorých piesní je lepšie ako ignorovanie témy.

Očividne niektoré rituálne piesne, pôvodne sprevádzajúce alebo symbolizujúce rôzne štádiá poľnohospodárskeho cyklu, sú veľmi staré.334 V mnohých z nich sú viditeľné stopy pohanských presvedčení, uctievania Slnka a Zeme. Do tejto skupiny patria piesne hrané počas slávností pri príležitosti zimného slnovratu ( koledy), jarná rovnodennosť ( Maslenica), letný slnovrat ( semik alebo morské panny) a jesenný slnovrat. Po zavedení kresťanstva v Rusku sa predchádzajúce pohanské sviatky spojili s Christian a podľa toho sa menili aj texty niektorých piesní, rolu vianočných kolied teraz zohrali staré koledy. V mnohých prípadoch je dôkazom prastarého pôvodu piesne okrem jej obsahu aj starodávna melodická forma. Vo všeobecnosti existuje dostatok nepriamych dôkazov, že veľa ruských rituálnych piesní sa vyvinulo v kyjevskom období, ak nie skôr. Dôležitou súčasťou rituálnych piesní je cyklus svadobných piesní, ktorý zodpovedá zložitým obradom, ktoré sprevádzali starodávne svadobný obrad, stále vykonával medzi roľníkmi. Každá akcia rituálu zodpovedá špeciálnej piesni. Niektorí sú veľmi veselí, iní smutní až smutní.

Epické piesne ( staroveku,eposy), ktorých obsah možno datovať do kyjevského obdobia, sú pomerne početné.335 Tieto básne sú zvyčajne venované slávnym skutkom mocných. hrdinovia, obrana ruskej zeme pred stepnými nomádmi. V niektorých prípadoch je protivníkom hrdinu Židia(Žid). Samozrejme sa to týka boja Rusov s Chazarmi. V mnohých prípadoch je však nepriateľom v rozdielnom čítaní dochovaných textov Tatar, čo by pre kyjevské obdobie, samozrejme, bol anachronizmus, keďže Tatári – ako Mongolov v Rusku nazývali – sa objavili až v r. trinásteho storočia.

Hrdinami oslavovanými v epických básňach sú najmä bojovníci svätého Vladimíra. Hoci sú vždy pripravení brániť princa a jeho štát, nie je v nich servilnosť, komunikujú s ním priateľsky, niekedy princa a jeho manželku dokonca karhnú. Neboli to disciplinovaní vojaci, ale drsní individualisti a skutočne, každý z nich je zobrazený ako individualita s vlastným charakterom. Najstarší z nich je Iľja Muromec, veľký, mocný muž roľníckeho pôvodu, cieľavedomý a nebojácny, no bez stôp civilizácie. Jeho hlavným spolupracovníkom je Aljoša Popovič, syn kňaza, ktorý sa spolieha na svoju prefíkanosť. Dobrynya Nikitich je bojar, ušľachtilý, veľkorysý človek. Ďalší populárna postava z galérie portrétov hrdinov - Churilo Plenkovich, ktorému neodolalo žiadne dievča.

Do vladimirského cyklu eposov boli neskôr pridané ďalšie epické básne vrátane legendy o Volchovi Vseslavičovi, ktorá opisuje dobrodružstvá kniežaťa Vseslava Polotského, a básne o vojvodovi Stepanovičovi, ktorá vznikla v Haliči v 12. storočí a odzrkadľuje blízkosť väzby tohto kniežatstva s Byzantskou ríšou. Slávna báseň„Sadko“, ktorého raná verzia tiež zrejme vznikla v 12. storočí, je typickým novgorodským dielom. Jej hrdinom nie je stepný hrdina, ale kupecký cestovateľ; bohatstvo, nie vojenská zdatnosť, dáva farbu histórii.

Iné Novgorodský epos– o Vasilijovi Buslajevovi – úplne iného druhu. Vaska (zdrobnenina Vasilij) je jedným z bezuzdných mladých mužov mestskej republiky; vždy hľadá dobrodružstvo a neuznáva žiadnu autoritu. Voľnomyšlienkar, nectí cirkev, nie je poverčivý, ako hovorí básnik: „neverí v sny ani sa nedusí“.

Ak sa vrátime k „stepným eposom“, treba zdôrazniť, že v niektorých z nich existujú paralely s perzským a turkickým folklórom.336 Napríklad niektoré epizódy príbehu o Iljovi Muromcovi nám pripomínajú veľký perzský epos „Šahnameh“. Možno boli Čerkesi spojivom medzi ruskou a perzskou poéziou; samotné Čerkesské vplyvy možno čítať aj v niektorých ruských epických piesňach. Je pozoruhodné, že hrdina jedného zo starých ruských eposov sa nazýva Svyatogor („princ svätých hôr“). Týmito horami sa zrejme myslel kaukazský hrebeň.337

Na záver je potrebné povedať pár slov o ruskej rozprávke.338 Rozprávka bola medzi ruským ľudom mimoriadne populárna počas celej histórie krajiny. Ako neoddeliteľná súčasť ruského folklóru je bohatý a pestrý. Existujú dva hlavné žánre rozprávok: magické a satirické. Rozprávky, s ich lietajúce koberce, svojpomocne zostavené obrusy atď., korene môžu siahať do pohanského čarodejníctva. Ich obľúbenosť pramení zo snov ľudí o veciach, ktoré by im uľahčili život.

Satirické rozprávky dávajú priechod ľudovej nespokojnosti s politickými a sociálnej nespravodlivosti. Je zaujímavé, že niektoré rozprávkové postavy, napríklad Baba Yaga, sa spomínajú v kronike, čo naznačuje obľúbenosť rozprávok v kyjevskom období.339.