Neskoro-tradičný folklór je súborom diel rôznych žánrov a rôznych smerov, ktoré vznikli v roľníckom, mestskom, vojakom, robotníckom a inom prostredí od začiatku rozvoja priemyslu, rastu miest, rozpadu feudálnej dediny.
Neskorý tradičný folklór sa vyznačuje menším počtom diel a celkovo nižšou umeleckou úrovňou v porovnaní s klasickým folklórom - bohatou, rozvinutou, stáročia starou kultúrou, ktorú generuje feudálny život a patriarchálny svetonázor.
Neskorý tradičný folklór sa vyznačuje zložitým prelínaním nového so starým. V dedinskom repertoári nastala premena klasických žánrov, ktoré začala ovplyvňovať literárna poetika. Príslovia a príslovia ukázali svoju vitalitu, anekdotické rozprávky, ľudové piesne literárny pôvod, detský folklór. Stará pretrvávajúca pieseň bola silne tlačená mestom " kruté romániky", ako aj rýchlo a široko rozšírená hláska. Zároveň epické, staré historické piesne, staré balady a duchovné básne, rozprávky. ľudové obrady a poézia, ktorá ich sprevádzala, časom stratila najmä v mestských podmienkach svoj úžitkový a magický význam.
s koniec XVIII v. v Rusku vznikli prvé štátne továrne a poddanské manufaktúry, v ktorých pracovali civilní robotníci z radov zbedačených roľníkov, trestancov, tulákov bez pasu a pod.. V tomto pestrom prostredí vznikli diela, ktoré položili základ novému fenoménu - folklóru robotníkov. S rozvojom kapitalizmu a rastom proletariátu sa rozširovali témy, pribúdalo diel ústnej tvorivosti robotníkov, ktoré charakterizoval vplyv knižnej poézie.
Mestský folklór sa stal novým fenoménom - ústne diela„ľudové“ obyvateľstvo miest (rástlo spolu s rastom samotných miest, neustále prúdiacich z chudobného vidieka). Kultúrne kontakty medzi mestom a vidiekom mali v Rusku storočia histórie- stačí pripomenúť úlohu Kyjeva, Novgorodu a ďalších miest v zápletkách ruských eposov. Avšak až v druhej polovici XIX storočia. tvorené kultúrnych tradícií vlastne mestský, odtrhnutý od zeme obyvateľstva. Spolu so starými formami a žánrami, akými sú jarmočný folklór, krik podomákov (malí obchodníci), si mesto rozvíjalo vlastnú piesňovú kultúru (romance), vlastnú nebájnu prózu, a svoje vlastné rituály; Dlhoročná tradícia rukopisných zbierok (spevníky, albumy s básňami) dostala nový vývoj. To všetko v tej či onej forme naďalej žije v našej dobe.
Ako poznamenal A. S. Kargin, mestský folklór sa začal vážnejšie skúmať až v 80. rokoch 20. storočia. Výskumník napísal: "Mnohí folkloristi až v poslednej štvrtine 20. storočia intuitívne vycítili a potom priznali, že sa nahlas hlásila nová vrstva kultúry, ktorá nezapadala do ustálených vzorcov tradičného folklóru. Ukázalo sa, že mesto tvorili akúsi folklórnu kultúru, veľmi rozporuplnú, odlišnú od roľníckej tradície“.
V XX storočí. urýchlil proces zániku tradičných obradov a zánik starých žánrov folklóru. Čiastočne to napomohlo aj to, že v pooktóbrovom období bol oficiálny postoj k mnohým fenoménom folklóru negatívny: boli vyhlásené za „zastarané“ a „reakčné“. Toto sa rozšírilo na poľnohospodárske sviatky, rituálne piesne, zaklínadlá, duchovné básne, niektoré historické piesne atď. Zároveň vznikali nové diela rôznych žánrov, ktoré odrážali nové problémy a skutočnosti života. Je možné vyčleniť stravovacie a stravovacie etapy vývoja ruského folklóru po roku 1917: občianska vojna; medzivojnové obdobie; Veľká vlastenecká vojna 1941-1945; povojnové obdobie; moderné obdobie.
Moderný ústny repertoár ľudu a neskorý tradičný folklór sú odlišné pojmy. Moderným repertoárom sú všetky tie diela, ktoré si ľudia pamätajú alebo hrajú bez ohľadu na dobu ich vzniku. Moderný repertoár zahŕňa niektoré diela klasického folklóru a dokonca aj reliktné prvky raného tradičného folklóru. Neskorý tradičný folklór komponent moderný repertoár, diela vytvorené po rozpade feudálnej dediny.
Starý národný folklór plnil v neskorších historických a spoločensko-ekonomických podmienkach dôležité funkcie. Známy pre svoju upevňovaciu úlohu počas bratovraždy občianska vojna keď všetci účastníci tragické udalosti vykonané tradičné diela odsúdenie zla a násilia. Počas rokov Veľkej Vlastenecká vojna eposy a piesne starých vojakov, ku ktorým sa agitátori a umelci obracali, umocňovali vlastenecké cítenie ľudí.
Vo folklóre vytvorenom v 20. storočí výskumníci zaznamenávajú mozaikový vzor: rôzny vek, sociálna orientácia a odlišná ideologická orientácia. Odrážal historickú nejednotnosť svetonázoru a ašpirácií obyvateľov krajiny, vidieckych a mestských obyvateľov. Začiatky a úspechy podporilo množstvo diel Sovietska moc: odstránenie negramotnosti, kolektivizácia, industrializácia, porážka nacistických útočníkov, obnova toho, čo bolo zničené počas vojny Národné hospodárstvo, stavebné projekty Komsomolu, prieskum vesmíru atď. Spolu s nimi vznikali diela, v ktorých sa odsudzovalo vyvlastňovanie a iné represie. Medzi väzňami v táboroch vznikol folklór GULAG (venovala sa mu vedecká konferencia v Petrohrade v roku 1992).
Moderný folklór je folklórom inteligencie, študentov, študentov, malomeštiakov, vidieckych obyvateľov, účastníkov regionálnych vojen a pod. Folklór poslednej štvrtiny 20. storočia. sa natoľko zmenil od skorších foriem, že sa niekedy nazýva postfolklór. Napriek tomu si neskorotradičný folklór zachoval kontinuitu ľudových ústno-poetických tradícií. Prejavilo sa to vo vytváraní nových diel v podobe už existujúcich žánrov, ako aj v čiastočnom využívaní starej folklórnej poetiky a štylistiky.
V modernom folklórny proces sa začal meniť pomer kolektívu a jednotlivca, rola jednotlivca tvorivá osobnosť. Výrazným znakom neskorého tradičného folklóru sú diela profesionálnych a poloprofesionálnych autorov, asimilovaných ľudom.
Neskorý tradičný folklór je zložitý, dynamický a nie úplne definovaný systém, ktorého vývoj pokračuje. Mnohé fenomény neskoro-tradičného folklóru len pomenovala alebo začala rozvíjať veda. Medzi nimi: mestský folklór; folklór Gulagu; folklór účastníkov regionálnych vojen (v Afganistane, v Čečensku); folklór rôznych sociálne skupiny(napríklad študent); moderný detský folklór; moderná nerozprávková próza; vtip. Špeciálne témy - vzťah ruského folklóru a folklóru tých národov Ruska, medzi ktorými sú Rusi usadení; folklór ruských diaspór v zahraničí.
Je potrebné kriticky zhodnotiť skúsenosti už nazbierané pri štúdiu neskorého tradičného folklóru (napr. folklór občianskej vojny a 20. – 30. rokov 20. storočia vo všeobecnosti bol pokrytý jednostranne a neúplne). Pri odkazoch na publikované texty neskorého tradičného folklóru treba brať do úvahy možnosť falzifikátov.
Pri charakterizovaní žánrov a žánrových systémov klasického folklóru sme sa už dotkli problému ich neskorého vývoja, otázky knižných vplyvov. V tejto kapitole sa budeme zaoberať drobnosťami, folklórom robotníkov a folklórom z obdobia Veľkej vlasteneckej vojny.
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruský folklór - M., 2002
Postupom času sa folklór stáva samostatnou vedou, formuje sa jeho štruktúra, rozvíjajú sa metódy výskumu. Teraz folklór je veda, ktorá študuje zákonitosti a črty vývoja folklóru, povahu a povahu, podstatu, témy ľudového umenia, jeho špecifiká a spoločné znaky s inými druhmi umenia, znaky existencie a fungovania textov ústnej literatúry v rôzne štádiá rozvoj; žánrový systém a poetika.
Podľa úloh špeciálne stanovených pre túto vedu sa folklór delí na dve vetvy:
Dejiny folklóru
folklórna teória
Dejiny folklóru- Ide o odvetvie folklóru, ktoré študuje proces vzniku, vývoja, existencie, fungovania, transformácie (deformácie) žánrov a žánrového systému v rôznych historických obdobiach na rôznych územiach. Dejiny folkloristiky študujú jednotlivé ľudovo básnické diela, produktívne a neproduktívne obdobia jednotlivých žánrov, ako aj celistvý žánrovo-poetický systém v synchrónnom (horizontálnom reze samostatného historické obdobie) a diachrónne (vertikálny rez historický vývoj) plány.
folklórna teória je odvetvie folklóru, ktoré študuje podstatu orálu ľudové umenie, znaky jednotlivých folklórnych žánrov, ich miesto v celost žánrový systém, ako aj - vnútorná štruktúražánre – zákonitosti ich výstavby, poetiky.
Folkloristika je úzko prepojená, hraničí a interaguje s mnohými inými vedami.
Jeho spätosť s históriou sa prejavuje v tom, že folklór, ako všetky humanitné vedy, je historická disciplína , t.j. uvažuje o všetkých javoch a objektoch skúmania v ich pohybe – od predpokladov pre vznik a vznik, sledovanie vzniku, vývoja, rozkvetu až po smrť či úpadok. A tu je potrebné nielen zistiť skutočnosť vývoja, ale aj vysvetliť.
Folklór je historický fenomén, preto si vyžaduje etapové štúdium s prihliadnutím historické faktory ryža a udalosti každej konkrétnej doby. Ciele štúdia ústneho ľudového umenia a identifikovať ako nové historické podmienky alebo ich zmena ovplyvňuje folklór, čo presne spôsobuje vznik nových žánrov, ako aj pri identifikácii problému historickej korešpondencie folklórnych žánrov, porovnávaní textov s skutočné udalosti, historizmus jednotlivých diel. Navyše, folklór môže byť často sám o sebe historický prameň.
Medzi folklórom je úzke prepojenie s etnografiou ako veda, ktorá študuje skoré formy materiálny život (domácnosť) a spoločenská organizáciaľudí. Etnografia je prameňom a základňou pre štúdium ľudového umenia, najmä pri rozbore vývoja jednotlivých folklórnych javov.
Hlavné problémy folklóru:
Otázka o potrebe zberu
Otázka miesta a úlohy folklóru v tvorbe národnej literatúry
Otázka jeho historickej podstaty
Otázka úlohy folklóru v poznaní ľudový charakter
Moderná zberateľská práca s folklórnymi materiálmi predstavuje pre bádateľov množstvo problémov, ktoré vznikli v súvislosti s osobitosťami etnokultúrna situácia konca dvadsiateho storočia. Pre regióny tieto Problémy nasledujúci:
Ø - autentickosť zozbieraný regionálny materiál;
(t. j. pravosť prenosu, pravosť ukážky a myšlienka diela)
Ø - jav kontextovosť folklórny text alebo jeho absencia;
(t. j. prítomnosť/neprítomnosť podmienky pre zmysluplné používanie konkrétnej jazykovej jednotky v reči (písomnej alebo ústnej), berúc do úvahy jej jazykové prostredie a situáciu rečovej komunikácie.)
Ø - kríza variabilita;
Ø - moderný „živé“ žánre;
Ø - folklór v kontexte modernej kultúry a kultúrna politika;
Ø - problémy publikácií moderný folklór.
Moderná expedičná práca stojí pred veľkou výzvou overovanie regionálny model, jeho výskyt a existencia v rámci skúmaného územia. Certifikácia výkonných umelcov neprináša žiadne jasno v otázke jeho pôvodu.
Moderná masmediálna technika, samozrejme, diktuje svoj vkus folklórnym vzorkám. Niektoré z nich hrajú pravidelne populárni interpreti, iné neznejú vôbec. V tomto prípade zaznamenáme "populárnu" vzorku súčasne v vo veľkom počte miesta od interpretov rôznych vekových kategórií. Najčastejšie nie je uvedený zdroj materiálu, pretože asimilácia môže prebiehať prostredníctvom magnetického záznamu. Takéto „neutralizované“ varianty môžu len svedčiť o úprave textov a nepredvídateľná integrácia možností. Táto skutočnosť už existuje. Otázka neznie, či to uznať alebo nie, ale ako a prečo sa ten či onen materiál vyberá a migruje, bez ohľadu na miesto pôvodu, v nejakom invariante. Existuje riziko, že sa modernému regionálnemu folklóru pripíše niečo, čo v skutočnosti nie je.
ako folklór špecifický kontext teraz stratil vlastnosti stabilnej, živej, dynamickej štruktúry. Ako historický typ kultúry prechádza prirodzenou reinkarnáciou v rámci rozvíjajúcich sa kolektívnych a profesionálnych (autorských, individuálnych) foriem modernej kultúry. Stále sú v ňom samostatné stabilné fragmenty kontextu. Na území regiónu Tambov sú to vianočné koledovanie („Jesenná klika“), stretnutie jari so škovránkami, individuálne svadobné obrady (kúpa a predaj nevesty), výchova dieťaťa, príslovia, porekadlá, podobenstvá žijúce v reči, ústne príbehy, vtipy. Tieto fragmenty folklórneho kontextu dodnes umožňujú pomerne presne posúdiť minulý stav a vývojové trendy.
Živé žánreústne ľudové umenie v užšom zmysle slova ostávajú prísloviami a porekadlámi, hlášky, piesne literárneho pôvodu, mestské romance, ústne rozprávky, detský folklór, anekdoty, konšpirácie. Spravidla existujú krátke a priestranné žánre; sprisahanie zažíva oživenie a legalizáciu.
Upokojujúca prítomnosť parafráza- obrazné, metaforické výrazy, ktoré vznikajú v reči na základe existujúcich ustálených ústnych stereotypov. Toto je jeden z príkladov skutočných reinkarnácií tradície, jej aktualizácie. Ďalší problém je estetická hodnota takéto parafrázy. Napríklad: strecha nad hlavou (ochrana špeciálnych osôb); daňový kontrolór nie je otec; kučeravý, ale nie baran (narážka na člena vlády), len „kučeravý“. Od strednej generácie skôr počujeme varianty parafráz ako varianty tradičných žánrov a textov. Varianty tradičných textov sú v regióne Tambov dosť zriedkavé.
Najšpecifickejšie je ústne ľudové umenie poetický pamätník. Existuje už ako grandiózny zaznamenaný a vydaný archív, folklór, opäť ako pamiatka, as estetická štruktúra, „je animovaný“, „ožíva“ na javisku v najširšom zmysle slova. Šikovná kultúrna politika uprednostňuje zachovanie najlepších poetických príkladov.
Čo je moderný folklór a čo tento pojem zahŕňa? Rozprávky, eposy, povesti, historické piesne a ešte oveľa viac – to je dedičstvo kultúry našich vzdialených predkov. Moderný folklór by mal mať inú podobu a žiť v nových žánroch.
Zmyslom našej práce je dokázať, že folklór v našej dobe existuje, naznačiť modernu folklórne žánre a poskytnúť nami zostavenú zbierku moderného folklóru.
Aby ste v modernej dobe hľadali znaky ústneho ľudového umenia, musíte jasne pochopiť, o aký fenomén ide - o folklór.
Folklór je ľudové umenie, najčastejšie je ústne; umelecký kolektív tvorivá činnosťľudí, odrážajúcich jeho život, názory, ideály; poézia, piesne vytvorené ľuďmi a existujúce medzi masami, ako aj aplikované remeslá, umenie, ale tieto aspekty nebudú v práci zohľadnené.
Ľudové umenie, ktoré vzniklo v dávnych dobách, je historický základ po celom svete umeleckej kultúry, zdroj národ umeleckých tradícií, hovorca povedomia ľudu. Folklórne diela (rozprávky, legendy, eposy) pomáhajú pri obnove špecifické črtyľudová reč.
Ľudová tvorivosť všade predchádzala literatúre a medzi mnohými národmi, vrátane nášho, sa rozvíjala spolu s ňou a popri nej aj po jej vzniku. Literatúra nebola jednoduchým prenosom a upevňovaním folklóru prostredníctvom písania. Vyvíjalo sa podľa vlastných zákonitostí a rozvíjalo nové formy, ktoré boli odlišné od folklórnych. Ale jeho spojenie s folklórom je zrejmé vo všetkých smeroch a kanáloch. Žiadna nemôže byť menovaná literárny fenomén, ktorého korene by nesiahali do stáročných vrstiev ľudového umenia.
Charakteristickým znakom každého diela ústneho ľudového umenia je variabilita. V priebehu storočí sa folklór prenášal aj na ústne, potom väčšina folklórne diela má viacero možností.
Tradičný folklór, ktorý sa vytváral stáročia a ktorý sa dostal až k nám, sa delí na dve skupiny - rituálne a nerituálne.
Rituálny folklór zahŕňa: kalendárny folklór(koledy, fašiangové piesne, kamienky), rodinný folklór (rodinné príbehy, uspávanky, svadobné piesne a pod.), príležitostný (zaklínadlá, zaklínadlá, zaklínadlá).
Nerituálny folklór je rozdelený do štyroch skupín: ľudová dráma(Petrušské divadlo, veterinárna dráma), poézia (chastushki, piesne), folklór rečové situácie(príslovia, porekadlá, upútavky, prezývky, nadávky) a prózy. Folklórna próza sa opäť delí na dve skupiny: rozprávka (rozprávka, anekdota) a nerozprávka (povesť, tradícia, bolichka, príbeh o sne).
Načo je „folklór“. moderný človek? Sú to ľudové piesne, rozprávky, príslovia, eposy a iné diela našich predkov, ktoré vznikli a odovzdávali sa z úst do úst veľmi dávno a k nám sa dostali len v podobe krásnych kníh pre deti alebo literatúry. lekcie. Moderní ľudia nerozprávajú si rozprávky, nespievajú piesne v práci, neplačú a nelamentujú na svadbách. A ak niečo zložia „pre dušu“, okamžite to zapíšu. Všetky folklórne diela sa zdajú byť neuveriteľne vzdialené moderný život. Je to tak? Áno a nie.
Folklór, preložené z v angličtine, znamená " ľudová múdrosť, populárny poznatok. Folklór teda musí existovať v každej dobe, ako stelesnenie vedomia ľudí, ich životov, predstáv o svete. A ak sa s tradičným folklórom nestretávame každý deň, tak tu musí byť niečo iné, nám blízke a zrozumiteľné, čo sa bude volať moderný folklór.
Folklór nie je nemenná a skostnatená forma ľudového umenia. Folklór je neustále v procese vývoja a evolúcie: Chastushkas sa môže hrať so sprievodom moderných hudobné nástroje na súčasné témy, ľudová hudba môže byť ovplyvnený rockovou hudbou a modernej hudby môže obsahovať prvky folklóru.
Materiál, ktorý pôsobí frivolne, je často „nový folklór“. Navyše žije všade a všade.
Moderný folklór nevzal takmer nič zo žánrov klasického folklóru a to, čo vzal, sa zmenilo na nepoznanie. „Takmer celý starý orálne žánre- od rituálnych textov k rozprávke,“ píše profesor Sergej Nekljudov (najväčší ruský folklorista, vedúci Centra semiotiky a typológie folklóru Ruskej štátnej univerzity humanitných vied).
Faktom je, že život moderného človeka nie je spojený s kalendárom a ročným obdobím, napr modernom svete Zriedkavo rituálny folklór, ostali nám len náznaky.
Dnes úžasné miesto zaujímajú nerituálne folklórne žánre. A tu nielen upravené staré žánre (hádanky, príslovia), nielen relatívne mladé formy („pouličné“ piesne, anekdoty), ale aj texty, ktoré je vo všeobecnosti ťažké priradiť k nejakému konkrétnemu žánru. Napríklad mestské legendy (o opustených nemocniciach, továrňach), fantastické „historické a miestne historické eseje“ (o pôvode názvu mesta alebo jeho častí, o geofyzikálnych a mystických anomáliách, o celebritách, ktoré ho navštívili atď.) , príbehy o neuveriteľných incidentoch, právnych incidentoch atď. Do pojmu folklór možno zaradiť aj fámy.
Niekedy sa priamo pred našimi očami vytvárajú nové znaky a presvedčenia – a to aj v najvyspelejších a najvzdelanejších skupinách spoločnosti. Kto nepočul o kaktusoch, vraj „nasáva škodlivé žiarenie» z počítačových monitorov? Navyše toto znamenie má vývoj: "nie každý kaktus pohlcuje žiarenie, ale iba ihlice v tvare hviezdy."
Okrem samotnej štruktúry folklóru sa zmenila aj štruktúra jeho distribúcie v spoločnosti. Moderný folklór už neplní funkciu sebauvedomenia ľudu ako celku. Nositeľmi folklórnych textov najčastejšie nie sú obyvatelia určitých území, ale príslušníci niektorých sociokultúrnych skupín. Turisti, gotici, parašutisti, pacienti jednej nemocnice či študenti jednej školy majú svoje znamenia, legendy, anekdoty atď. Každý, aj ten najväčší malá skupinaľudia, ktorí si sotva uvedomujú svoju spoločnú a odlišnosť od všetkých ostatných, okamžite získali svoj vlastný folklór. Navyše, prvky skupiny sa môžu zmeniť, ale folklórne texty zostanú.
Ako príklad. Počas túry pri táboráku žartujú, že ak si dievčatá sušia vlasy pri ohni, bude zlé počasie. Celé ťaženie dievčat je zahnané od ohňa. Vyraziť na túru s tým istým cestovná kancelária, no u úplne iných ľudí a dokonca aj inštruktorov o rok môžete zistiť, že znamenie žije a veria mu. Od ohňa sú odháňané aj dievčatá. Navyše je tu opozícia: musíte si vysušiť spodnú bielizeň a potom sa počasie zlepší, aj keď jedna z dám ešte prerazí s mokrými vlasmi k ohňu. Tu je evidentný nielen zrod nového folklórneho textu v určitej skupine ľudí, ale aj jeho vývoj.
Najmarkantnejší a najparadoxnejší fenomén moderného folklóru možno nazvať sieťovým folklórom. Hlavnou a univerzálnou črtou všetkých folklórnych javov je existencia v ústnej forme, pričom všetky sieťové texty sú podľa definície písané.
Ako však poznamenáva Anna Kostina, zástupkyňa riaditeľa Štátneho republikánskeho centra pre ruský folklór, mnohé z nich majú všetky hlavné znaky folklórnych textov: anonymitu a kolektívne autorstvo, variabilitu, tradicionalizmus. Navyše, online texty sa jednoznačne snažia „prekonať písanie“ – preto je rozšírené používanie emotikonov (umožňujúce naznačiť intonáciu) a popularita „padon“ (zámerne nesprávneho) pravopisu. Po nete už vo veľkom kolujú vtipné nepomenované texty, duchom a poetikou absolútne folklórne, no neschopné žiť v čisto ústnom podaní.
Teda v modernom informačnej spoločnosti folklór nielen veľa stráca, ale aj niečo získava.
Zistili sme, že v súčasný folklór malé pozostatky tradičného folklóru. A tie žánre, ktoré zostali, sa zmenili takmer na nepoznanie. Vznikajú aj nové žánre.
Takže dnes už neexistuje rituálny folklór. A dôvod jeho zmiznutia je zrejmý: život modernej spoločnosti nezávisí od kalendára, všetky rituálne akcie, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou života našich predkov, prišli nazmar. Nerituálny folklór vyzdvihuje aj poetické žánre. Tu sú mestské romance, piesne na nádvorí a hry na moderné témy, ako aj úplne nové žánre, ako sú chorály, chorály a sadistické rýmy.
Prozaický folklór stratil rozprávky. Moderná spoločnosť spravuje už vytvorené diela. Zostávajú však anekdoty a mnoho nových nerozprávkových žánrov: mestské legendy, fantastické eseje, príbehy o neuveriteľných incidentoch atď.
Folklór rečových situácií sa zmenil na nepoznanie a dnes vyzerá skôr ako paródia. Príklad: "Kto skoro vstáva - býva ďaleko od práce", "Nemať sto percent, ale mať sto klientov."
AT samostatná skupina treba vyzdvihnúť úplne nový a jedinečný fenomén - sieťový folklór. Tu a "padonsky jazyk", a sieť anonymných príbehov, a "listy šťastia" a oveľa viac.
Po vykonaní tejto práce môžeme s istotou povedať, že folklór neprestal existovať pred storočiami a nepremenil sa Múzejný kúsok. Mnohé žánre jednoducho zanikli, tie, ktoré zostali, zmenili alebo zmenili svoj funkčný účel.
Možno sa o sto či dvesto rokov nebudú na hodinách literatúry učiť moderné folklórne texty a mnohé z nich možno zaniknú oveľa skôr, no napriek tomu je nový folklór reprezentáciou moderného človeka o spoločnosti a o živote človeka. táto spoločnosť, jej identita a kultúrnej úrovni. Pozoruhodné bohatstvo etnografických detailov charakterizujúcich rôzne sociálne skupiny pracujúceho obyvateľstva Ruska polovice devätnásteho storočia zanechal V. V. Bervi-Flerovský vo svojej knihe „Stav robotníckej triedy v Rusku“. Jeho pozornosť k osobitostiam života a kultúry každej z týchto skupín sa nachádza už v samotných názvoch jednotlivých kapitol: „Robotník-tramp“, „Sibírsky farmár“, „Zauralský robotník“, „Robotník-prospektor“ , „Banícky robotník“, „Ruský proletár“. Toto všetko je iné sociálne typy zastupovanie ruského ľudu v špecifickom historickom prostredí. Nie je náhoda, že Bervi-Flerovskij považoval za potrebné vyzdvihnúť charakteristiky „morálnej nálady robotníkov v priemyselných provinciách“, uvedomujúc si, že v tejto „nálade“ je mnoho špecifické vlastnosti ktoré ho odlišujú od „morálnej nálady“<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.
Obdobie kapitalizmu a najmä imperializmu prináša nové výrazné premeny v sociálnej štruktúre ľudí. Najdôležitejším faktorom, ktorý má obrovský vplyv na celý priebeh spoločenského vývoja, na osud celého ľudu ako celku, je vznik novej, najrevolučnejšej triedy v dejinách ľudstva – robotníckej triedy, ktorej celá kultúra vrátane folklóru je kvalitatívne novým fenoménom. Ale kultúru robotníckej triedy treba študovať aj konkrétne historicky, pri jej vývoji treba brať do úvahy jej národné, regionálne a profesijné charakteristiky. V rámci samotnej robotníckej triedy existujú rôzne vrstvy, rôzne skupiny, ktoré sa líšia úrovňou triedneho vedomia a kultúrnymi tradíciami. V tomto smere si veľký metodologický význam zachováva práca V. I. Ivanova „Vývoj kapitalizmu v Rusku“, ktorá špecificky skúma rôzne podmienky, v ktorých sa formovanie robotníckych oddielov odohrávalo v priemyselných centrách, na priemyselnom juhu, v atmosfére „zvláštneho života“ na Urale.
Rozvoj kapitalistických vzťahov na vidieku rozbíja vidiecku komúnu, rozdeľuje roľníctvo na dve triedy – malovýrobcov, z ktorých niektorí sú neustále proletarizovaní, a vidiecku buržoáznu triedu – kulakov. Myšlienka jedinej údajne roľníckej kultúry v kapitalizme je poctou malomeštiackym ilúziám a predsudkom a nediferencované, nekritické štúdium roľníckej tvorivosti tejto éry môže takéto ilúzie a predsudky len posilniť. Sociálnu heterogenitu ľudu v podmienkach boja všetkých demokratických síl Ruska proti cárskej autokracii a poddanským zvyškom za politickú slobodu zdôraznil V. I. Ivanov: „... ľud bojujúci proti autokracii pozostáva z buržoázie. a proletariát“. Z histórie spoločnosti je známe, že sociálna štruktúra ľudí, ktorí urobili protifeudálnu revolúciu v Anglicku, Francúzsku, Holandsku, Nemecku a Taliansku, bola rovnako heterogénna. Je tiež známe, že keď buržoázia využila zisky ľudu, dostala sa k moci, zradila ľud a sama sa stala protiľudovou. Ale skutočnosť, že v určitom štádiu historického vývoja bola jednou z konštitučných zložiek ľudu, sa nemohla neodraziť v povahe ľudovej kultúry zodpovedajúcej doby.
Uznanie komplexnej, neustále sa meniacej sociálnej štruktúry ľudí znamená nielen to, že sa mení triedne zloženie ľudí, ale aj to, že sa rozvíjajú a menia vzťahy medzi triedami a skupinami v rámci ľudí. Samozrejme, keďže ľudia sú predovšetkým pracujúce a vykorisťované masy, určuje to zhodnosť ich triednych záujmov a názorov, jednota ich kultúry. Uvedomujúc si však základnú zhodu ľudí a v prvom rade vidiac hlavný rozpor medzi vykorisťovanými masami a vládnucou triedou, ako V.I. Ivanov, „požaduje, aby toto slovo (ľudia) nezakrývalo nepochopenie triednych antagonizmov v ľude“.
V dôsledku toho má kultúra a umenie ľudí v triednej spoločnosti, „ľudové umenie“ triedny charakter, nielen v tom zmysle, že je proti ideológii vládnucej triedy ako celku, ale aj v tom, že je samo komplexné a niekedy protirečiace svojou povahou.svojím triednym a ideologickým obsahom. Náš prístup k folklóru teda zahŕňa štúdium toho, ako sa v ňom prejavujú celonárodné ideály a ašpirácie, a nie všetky zhodné záujmy a predstavy jednotlivých vrstiev a skupín, ktoré tvoria ľudí v rôznych etapách dejín spoločnosti, štúdium reflexie vo folklóre ako rozporov medzi celým ľudom a vládnucou triedou a možných rozporov „v ľude“. Len takýto prístup je podmienkou skutočne vedeckého štúdia dejín folklóru, pokrytia všetkých jeho javov a ich pochopenia, nech sú akokoľvek protirečivé, akokoľvek nezlučiteľné s „ideálnymi“ predstavami o ľudové umenie. Takýto prístup slúži ako spoľahlivá záruka tak proti falošnej romantickej idealizácii folklóru, ako aj proti svojvoľnému vyraďovaniu celých žánrov či diel z oblasti folklóru, ako sa to neraz stalo počas dominancie dogmatických pojmov vo folklóre. Dôležité je vedieť posudzovať folklór na základe nie špekulatívnych apriórnych predstáv o ľudovom umení, ale s prihliadnutím na skutočnú históriu más a spoločnosti.
№24 Moderný sedliacky a mestský folklór (podľa mňa úplná kravina!!! neviem kto hľadal túto odpoveď)
Folklór v „širšom“ zmysle (všetko ľudová tradičná roľnícka duchovná a čiastočne hmotná kultúra) a „úzkom“ (ústna sedliacka slovesná umelecká tradícia). Folklór je súbor štruktúr integrovaných slovom, rečou, bez ohľadu na to, s akými neverbálnymi prvkami sú spojené. Pravdepodobne by bolo presnejšie a určitejšie použiť staré a z 20-30 rokov. zastaraná terminológia. slovné spojenie „ústna literatúra“ alebo nie veľmi špecifické sociologické. obmedzenie „ústnej ľudovej slovesnosti“. Toto používanie termínu je determinované odlišnými koncepciami a interpretáciami súvislostí medzi predmetom folkloristiky a inými formami a vrstvami kultúry, nerovnomernou štruktúrou kultúry v rôznych krajinách Európy a Ameriky v tých desaťročiach minulého storočia, keď etnografia a vznikali folkloristiky, rôzna miera následného rozvoja, iná skladba hlavného fondu textov, žito používané vedou v každej z krajín V modernom folklóre majú najväčšiu autoritu štyri hlavné pojmy, ktoré zároveň neustále interagovať: a) folklór – ústne prenášané skúsenosti a poznatky bežných ľudí. Týka sa to všetkých foriem duchovnej kultúry as najrozšírenejším výkladom – a niektorých foriem materiálnej kultúry. Zavádza sa len sociologické obmedzenie („bežní ľudia“) a historické a kultúrne kritérium – archaické formy, ktoré dominujú alebo fungujú ako pozostatky. (Slovo „ľudový“ je v sociologickom zmysle určitejšie ako „ľudový“ a neobsahuje hodnotiaci význam („ľudový umelec“, „ľudový básnik“); b) folklór – ľudové umenie alebo podľa modernejšieho definícia, „umelecká komunikácia“. Tento koncept nám umožňuje rozšíriť používanie pojmu „folklór“ na oblasť hudby, choreografie a zobrazovania. atď. ľudové umenie; c) folklór je folklórna slovesná tradícia. Zároveň tie, ktoré sú spojené so slovom, vyčnievajú zo všetkých foriem činnosti bežných ľudí; d) folklór je ústna tradícia. Ústny jazyk má zároveň prvoradý význam. To umožňuje vyčleniť folklór od iných slovesných foriem (predovšetkým ho postaviť proti literatúre). máme tieto pojmy: sociologický (a historicko-kultúrny), estetický, filologický. a teoretická a komunikatívna (ústna, priama komunikácia). V prvých dvoch prípadoch ide o „široké“ používanie pojmu „folklór“ a v posledných dvoch o dva varianty jeho „úzkeho“ používania.
Moderné Folkloristika v snahe spoznať všeobecné zákonitosti vývoja folklóru nemôže nebrať do úvahy skutočnosť, že ho samotné národy vnímajú ako prejav etnicity, ktorá je im vzácna. špecifickosť, duch ľudu. Samozrejme, korelácia medzi univerzálnym a špecificky etnickým je vždy daná špecifickými podmienkami pre rozvoj etnosu - stupňom jeho konsolidácie, povahou jeho kontaktov s inými etnickými skupinami, charakteristikami osídlenia, mentalitou ľudia atď. Ak použijeme kategórie generatívnej gramatiky, mohli by sme povedať, že všeobecná, medzinárodná. vzory sa spravidla objavujú na úrovni hlbokých štruktúr a špecifické národné vzory - na úrovni povrchových štruktúr. Ak sa obrátime napríklad na rozprávky alebo epické príbehy. piesní (ich medzinárodná recidíva je dobre preštudovaná), nemožno neuviesť, čo znamenajú ich zápletky. stupne sú medzinárodné a ich inkarnácie v reálnych textoch sa v rôznych etnických skupinách líšia. a miestnych tradícií, osvojenie si určitých etnických. črty (jazyk dôverne spojený s folklórom, realitami každodenného života, vierouky, súbor charakteristických motívov, z ktorých, ako sa A.N. akcia vyvíja, charakteristické sociálne vzťahy atď.). Zdá sa, že rozprávkové aj epické tradície vytvárajú svoj vlastný svet, ktorý nemá v realite priame analógie. Tento svet je vynájdený kolektívnou fantáziou, je to transformovaná realita. Avšak akokoľvek zložité je spojenie medzi rozprávkovou realitou a skutočnou skutočnosťou, existuje a odráža nielen niečo univerzálne, ale aj črty bytia a myslenia určitých ľudí.
TOTO SOM NAŠLA!!! (KATIA)
tradičný folklór - to sú formy a mechanizmy umeleckej kultúry, ktoré sa uchovávajú, fixujú a prenášajú z generácie na generáciu. Zachytávajú univerzálne estetické hodnoty, ktoré si zachovávajú svoj význam aj mimo konkrétnych historických spoločenských zmien.
Moderný folklór odráža súčasnú etapu vývoja ľudového umenia. Zahŕňa modernú estetiku, problémy a umelecké obrazy. Je to aj negramotná kultúra, ktorej nositeľmi sú často marginalizované vrstvy spoločnosti. V štruktúre moderného folklóru možno rozlíšiť neofolklór tzv. Ide o každodennú umeleckú tvorivosť neformalizovaného voľnočasového charakteru, zahŕňajúcu súčasne formy folklóru, masového a profesionálneho umenia, amatérske umenie, vyznačujúce sa estetickou rôznorodosťou, štýlovou a žánrovou nestálosťou a pôsobiace ako „druhá“ vlna v modernom folklórna kultúra.
Sedliacky folklór patrí do roľníckej subkultúry. Ide o pomerne stabilný umelecký systém. Obsahuje pracovné, etické, rodinné, manželské a estetické hodnoty farmárov. Jeho archaické vrstvy, ktoré sa k nám dostali, predstavujú v duchu a význame hodnotový systém poľnohospodárskeho kalendára a kultúry roľníctva, ktorá spája črty pohanstva a kresťanstva.
mestský folklór sa objavil v neskoršom období, jeho široké rozšírenie siaha až do 18. storočia. Vyvíjal sa v neustálej interakcii na jednej strane s autorským umením v jeho písaných (tlačených) podobách a na druhej strane s roľníckym folklórom. Procesy výpožičiek z jednej vrstvy kultúry do druhej boli veľmi charakteristické. Uskutočnili sa prostredníctvom malomeštiackeho folklóru, ktorého myšlienky, obrazy a výtvarné techniky boli pre mestský folklór určujúce.
Môžeme teda uviesť širokú škálu interpretácií pojmu „folklór“. Postupne sa však ako dominantné ukázali definície folklóru v užšom i širokom zmysle: ako ústne ľudové umenie a ako spojenie všetkých druhov ľudového umenia v kontexte ľudového života.
Žánre súčasného mestského folklóru
Mestský piesňový folklór
Krutá romantika
mestská pieseň
Pragmatika ústneho rozprávania
Neobyčajná próza provinčného mesta
Folklór obecných bytov
rodinný folklór
Moderný vtip
Súčasná albumová tradícia
magické písmená
№25. Pojem „hra“, herná kultúra. Psychológia, základy, funkcie a povaha hry.
Hra- ide o druh činnosti, ktorej výsledkom nie je výroba žiadneho materiálu alebo ideálneho produktu (s výnimkou obchodných a dizajnérskych hier pre dospelých a deti). Hry majú často charakter zábavy, sú zamerané na oddych. Niekedy hry slúžia ako prostriedok na symbolické uvoľnenie napätí, ktoré vznikli pod vplyvom skutočných potrieb človeka, ktoré nie je schopný iným spôsobom oslabiť.
hernú kultúru sa chápe ako jeden zo subsystémov kultúry, v ktorom sa realizujú atribútové znaky hernej činnosti a odráža sa špecifickosť jej predmetu, objektu, procedurálnej, výslednej, inštitucionálnej charakteristiky.
Je ich viacero typy hier:
Individuálne
Skupina
predmet
Príbeh
hranie rolí
Hry s pravidlami.
Znaky (vlastnosti) hry:
slobodná rozvíjajúca sa činnosť, vykonávaná len podľa vôle, pre potešenie zo samotného procesu činnosti, a nie len z výsledku.
tvorivá, improvizačná, v prírode aktívna činnosť.
emocionálne intenzívna, povýšená, súťaživá, súťaživá činnosť.
činnosti, ktoré prebiehajú v rámci priamych alebo nepriamych pravidiel odrážajúcich obsah hry.
napodobňovacia činnosť. "Hra nie je "obyčajným" životom a životom ako takým. Je to skôr výstup z rámca tohto života do dočasnej sféry činnosti, ktorá má svoj vlastný smer.
činnosť izolovaná od „bežného“ života miestom pôsobenia – hracou plochou a trvaním. „Odohráva sa“ v určitých medziach priestoru a času. Vo vnútri herného priestoru vládne svoj vlastný bezpodmienečný poriadok. ( J. Huizinga, 1992).
Dostupnosť minimálna herná situácia.
Herné vlastnosti:
komunikatívny - expanzívny vplyv. Hra pokrýva všetkých prítomných (účastníkov, divákov, organizátorov), t.j. nadväzuje emocionálne kontakty;
činnosť - odhaľovanie interakcie ľudí medzi sebou navzájom a so svetom okolo nich;
kompenzačné - obnovenie energie, životnej rovnováhy, tonického psychického stresu;
vzdelávacie - Organizovanie ľudskej činnosti. Hra vám umožňuje vytvárať cielené vzdelávanie a školenia;
pedagogický, didaktický - rozvíjanie zručností a schopností (trénuje sa pamäť, pozornosť, vnímanie informácií rôznych modalít);
prediktívne - prediktívne, experimentujúce;
modelovanie - prepojenie reality s nereálnym;
zábavné - vytvorenie priaznivej atmosféry, premena vedeckej udalosti na vzrušujúce dobrodružstvo;
relaxácia - zmiernenie emocionálneho stresu, pozitívne ovplyvňujúce nervový systém;
psychotechnické - reštrukturalizácia psychiky hráča na asimiláciu veľkého množstva informácií;
rozvíjanie - korekčné prejavy osobnosti v herných modeloch životných situácií.
Je ich viacero koncepcií v prístupe k fenoménu hry:
a) Nemecký filozof a psychológ K. Groos; podľa nej je hra predbežnou prípravou na podmienky budúceho života;
b) rakúsky psychológ K. Buhler, ktorý definuje hru ako činnosť vykonávanú za účelom získania potešenia zo samotného procesu činnosti;
c) holandský vedec F. Beitendijk, považujúc hru za formu realizácie bežných prvotných sklonov: k slobode, splynutiu s prostredím, k opakovaniu.
G) Z. Freud veril, že hra nahrádza potlačené túžby.
a) G. Spencer považoval hru za prejav nadmernej vitality.
h) G. V. Plechanov. Hra je produktom práce, ktorý vzniká akoby napodobňovaním pracovných procesov.
Povaha hry
Hra má zmysel činnosť, teda súbor zmysluplných činov, spojených jednotou motívu.
Herná akcia sa nevykonáva pre praktický účinok, ktorý má na hraný predmet. Hra je vyjadrením určitého postoja jednotlivca k okolitej realite.
Hra jednotlivca je vždy úzko spätá s činnosťou, na ktorej je založená existencia daného druhu. U zvierat sa spája so základnými formami inštinktívneho života, prostredníctvom ktorých sa udržiava ich existencia; pri človek"hra je dieťaťom práce" .
Toto prepojenie hry je v obsahu hier len ťažko zachytené: všetky zvyčajne reprodukujú určité typy praktických neherných činností.
Mužská hra - produkt činnosti, prostredníctvom ktorého človek pretvára realitu a mení svet.Podstata ľudskej hry - v schopnosti, zobrazovaní, pretváraní reality.
V hre sa po prvýkrát formuje a prejavuje potreba dieťaťa ovplyvňovať svet – to je hlavný, ústredný a najvšeobecnejší zmysel hry.
Spoločnosť a rozdiel medzi hraním s ťažkosťami je predovšetkým v ich motivácii.
Hlavný rozdiel medzi hrovou činnosťou a pracovnou činnosťou spočíva vo všeobecnom postoji k svojej činnosti. Pri práci človek nerobí len to, o čo má bezprostrednú potrebu alebo bezprostredný záujem; veľmi často robí to, čo je potrebné alebo by sa malo urobiť, bez ohľadu na prítomnosť bezprostredného záujmu alebo okamžitej potreby. Vo svojich herných činnostiach nie sú hráči priamo závislí od toho, čo im diktuje praktická nevyhnutnosť alebo spoločenská povinnosť. Lekár, zaneprázdnený svojou prácou, lieči pacienta, pretože si to vyžadujú jeho profesionálne alebo úradné povinnosti; dieťa, hrajúce sa na doktora, „lieči“ iných len preto, že ho to priťahuje. Hra vyjadruje bezprostrednejší postoj k životu, vychádza z bezprostredných pohnútok – bezprostredných záujmov a potrieb.
Podstata hry, je to? herné motívy nie sú v utilitárnom efekte a vecnom výsledku, ktorý zvyčajne dáva danú akciu v praktickom nehernom pláne a nie v samotnej aktivite, bez ohľadu na jej výsledok, ale v rôznom skúsenosti, významné pre dieťa, vo všeobecnosti pre hráča .
Pri hre sú imaginárne iba podmienky hry, do ktorých sa dieťa mentálne umiestňuje, ale pocity, ktoré v týchto imaginárnych podmienkach prežíva, sú autentické pocity, ktoré on naozaj prežívanie.
Hra je spôsob uvedomenia si potrieb a požiadaviek dieťaťa v rámci jeho možností.
№26. Ruská drevená architektúra. Slávne architektonické súbory a obytné budovy v Rusku.
Drevo a hlina boli od staroveku hlavným stavebným materiálom ruských architektov. Hlinené tehly sú na Rusi rozšírené od polovice 10. storočia a drevo sa ako hlavný stavebný materiál používalo od nepamäti. Práve drevená architektúra sa stala základom špeciálneho štýlu ruskej stredovekej architektúry, čo znamená optimálnu kombináciu krásy a funkčnosti budov.
Sekera zostala po mnoho storočí hlavným nástrojom staviteľa. Faktom je, že píla počas prevádzky láme drevené vlákna a necháva ich otvorené vode. Sekera, ktorá drví vlákna, akoby utesňuje konce guľatiny. Nie nadarmo sa stále hovorí: „vyrúbať chatrč“. Preto sa píly používali výlučne v stolárstve.
Ak sa obrátime na históriu ruskej drevenej architektúry, potom najväčšou a jedinečnou rezerváciou ľudového umenia je ruský sever. V provincii Archangeľsk je viac zachovaných drevených budov ako kdekoľvek inde v Rusku. Všetky tieto pamiatky je fyzicky nemožné vidieť, a tak boli svojho času niektoré prenesené do jedného z najznámejších architektonických múzeí v Rusku v obci Malye Korely, ktorá sa nachádza neďaleko Archangeľska. V Malyye Korela je obnovených niekoľko obytných komplexov rôznych okresov - Kargopol-Onega, Mezensky, Pinežskij a Severo-Dvinskij, pričom všetky budovy sú zoskupené podľa „geografického“ prvku, akoby vytvárali zmenšený model celého ruského severu. v komplexe.
Ďalší architektonický súbor neprekonateľnej krásy sa nachádza neďaleko dediny Kizhi. Z hľadiska koncentrácie pamiatok je historický, kultúrny a prírodný komplex Kizhi jedinečným historickým územím, ktoré nemá na európskom severe Ruska obdobu.
Spolu s architektonickými pamiatkami, ktoré sa zachovali nezmenené od okamihu výstavby alebo boli vyňaté z iných oblastí a znovu vytvorené na území rezervácie, zbierka múzea Kizhi ilustruje hlavné aspekty tradičnej kultúry domorodých obyvateľov Karélie: Karelians, Veps, Rusi.
Vynikajúci materiál na štúdium hlavných smerov stredovekej drevenej architektúry poskytuje Kostroma. Mesto vzniklo v regióne stredného Povolžia, teda v oblasti mimoriadne bohatej na lesy, ktoré určovali charakter zástavby. Musím povedať, že kamenné stavby až do samého konca 17. storočia v Kostrome boli mimoriadne vzácnym javom – aj domy najbohatších šľachticov a obchodníkov a dom matky cára Michaila Romanova – Marty, boli drevené. Obraz starých drevených chrámov Kostromy môžete obnoviť pomocou architektonických pamiatok zachovaných v Múzeu drevenej architektúry a na území regiónu Kostroma.
Starobylé ruské mesto Suzdal je mimoriadne bohaté na architektonické pamiatky. Malebne a rovnomerne rozmiestnené po celom meste tvoria architektonický súbor vzácnej krásy a integrity. Štýl, ktorý zvolili starí architekti, dodáva starobylému mestu, ktorého história siaha takmer tisíce rokov, kúzlo.
Najprv toto múzeum vzniklo na malom bezstromovom a takmer opustenom ostrove Kizhi pri Onežskom jazere. A kedysi tu bola obrovská osada, ktorá sa v novgorodských katastrálnych knihách nazývala „spasský cintorín Kizhi“. Kizhi - z názvu ostrova a Spassky - z názvu kostola na cintoríne ostrova.
Kaplnka archanjela Michala z obce Lelikozero je jedným z architektonických skvostov ruského severu. Navyše, ako mnohé iné kaplnky, bola najkrajšou stavbou v obci a obyvateľom dala veľa svetlých, sviatočných minút.
Kostol vzkriesenia, 1776 Suzdal (Múzeum drevenej architektúry)
Veterný mlyn. Obec Volkostrov (Nasonovshchina), 1928
Veterný mlyn z obce Volkostrov (Nasonovshchina) postavil v roku 1928 miestny remeselník Nikolaj Jakovlevič Bikanin (1880 - 1958). Mlyn je vynikajúcim príkladom inžinierskeho talentu severských roľníkov.
Kostol Spaso-Preobrazhenskaya, XVII storočie.
Kostol Premenenia Pána s mnohými kupolami bol postavený v roku 1714, na vrchole Severnej vojny, na mieste starého kostola, ktorý vyhorel po údere blesku.
Kostol na príhovor Matky Božej (kupola), XVII storočia
V roku 1764 bol postavený kostol príhovoru. Jeho deväť hláv tvorí nápadne krásnu prelamovanú korunu – ľahkú, ženskú a pôvabnú a zároveň slávnostnú, kráľovsky majestátnu: ako ruská kráska vo vyšívaných perlových šatách.
Kaplnka Michala Archanjela, storočia XVII-XVIII.
Kaplnka bola miestom spoločenstva s Bohom. V nepokojných časoch sa stala strážnou vežou, ktorá zvonením varovala pred blížiacim sa nebezpečenstvom.
Kaplnka Nanebovzatia Panny Márie, storočie XVIII.
Starobylá budova Kizhi stojí na brehu Onežského jazera už tri storočia (polená kaplnky boli vyrúbané v roku 1702). Kaplnka ako doteraz slúži ako orientačný bod pre rybárov. Jeho malá silueta dáva ostrovnej dedine zvláštne čaro jednoduchosti, spoľahlivosti a harmónie.
Kockový kostol Nanebovstúpenia, 1669 dedina Kushereka, región Onega
Na pobreží Bieleho mora bol rozšírený typ chrámu v tvare kocky. Kocka je zložitý tvar povlaku pripomínajúci štvorstennú cibuľu. Charakteristickým znakom architektonického vzhľadu severných kubických kostolov je ich krása, pôvab a harmónia.
Obec Kondratievskaya.
Presný čas výstavby zachovaných komôr nie je známy; pravdepodobne boli umiestnené v polovici 17. storočia.
Kaplnka troch svätých, 17. storočie Obec Kavgora
Na najvyššom kopci zalesnenej oblasti v regióne Kondopoga v Karélii sa kedysi nachádzala dedina Kavgora. Tu, obklopená prstencom balvanov, vedľa obrovských jedlí stála kaplnka Troch svätých: Bazila Veľkého, Jána Zlatoústeho a Gregora Teológa.
Sergejevov dom z dediny Lipovitsy, koniec 19. - začiatok 20. storočia
Typický zaonežský dom, postavený na prelome storočí, v ktorom sú staré konštruktívne techniky kombinované s novými trendmi v drevenej architektúre. Vynikajúca ukážka ľudového stavebného umenia.
Prútený plot (detail)
Kaplnka Panny Márie všetkej, ktorá bolesť, 18. storočie Obec Eglovo.
Toto je tradičná budova Zaonezhsky. história jeho vzniku je do značnej miery nejasná. Do roku 1882 vrátane sa kaplnka v dokumentoch farnosti Kizhi nespomínala. Možno koniec 19. storočia. bola prevezená z iného miesta, doplnená bedňou a krytinou. Obnovený v rokoch 1983-1984.
19. storočie Obec Kondratievskaya.
Kaplnka svätého Makaria, 18. storočie Obec Fedorovskaya.
Na ruskom severe sa rozšírili kaplnky, ktoré sa často stavali bez povolenia cirkevných úradov. Táto vlastnosť predurčila veľký vplyv sedliackeho vkusu na architektúru týchto budov.
Architektonický súbor Spassky Kizhi Pogost, XVII.
"Cintorín Spasského na Kiži pri Onežskom jazere. A na cintoríne je Chrám Premenenia Spasiteľa a ďalší Chrám Príhovoru Presvätej Bohorodičky" (z knihy písateľov moskovského úradníka Andreja Pleshcheeva o Zaonežské cintoríny v rokoch 1582-1583)
Dom Oshevnev (fragment verandy), 1876. Obec Oshevnevo
Drevená vozovka, 19. storočie.
Dedinská studňa. Kostroma (Múzeum drevenej architektúry)
Kaplnka Petra a Pavla, storočia XVII-XVIII. Obec Nasonovshchina.
Kaplnka stojí na otvorenej rovinatej ploche. V jeden letný deň k nej prišiel celý Kizhi volost na hostinu v kaplnke. Hostí prijali obyvatelia obce Volkostrov, presnejšie buše dedín: Nasonovshchina, Posada, Shlyamino ... Kaplnka bola centrom a ozdobou Volkostrova.
Kaplnka Znamenia Panny Márie (detail), 18. storočie Cobra Village.
V obci Kobra, ktorá sa nachádza v hlbinách malej zátoky, na myse vyčnievajúcom do jazera, sa nachádza kaplnka Znamenia Panny Márie. V 19. storočí Budova bola opláštená doskami a pokrytá strešnou krytinou. V roku 1962 po obnove nadobudla kaplnka svoj pôvodný vzhľad.
Veterné mlyny-stĺpy na "ryazhe", 19. storočie
„Stĺpové“ mlyny sú pomenované podľa toho, že ich stodola spočíva na stĺpe. Samozrejme, stodola spočíva nielen na stĺpe, ale na ráme-ryazhe (od slova "rez" - guľatina nie je rezaná tesne, ale s medzerami). Riadky na stĺpikoch môžu mať rôzny tvar a výšku, nie však vyššie ako 4 metre.
Kostol Spaso-Kizhi (úlomok plota), 17. storočie
Najzaujímavejší kletský kostol zo začiatku 17. storočia z obce Fominsky, Kostromská oblasť.
Architektonický súbor cintorína Spaso-Kizhi, XVII.
Už samotné slovo cintorín hovorí o význame osady. Takže za starých čias nazývali nielen pomerne veľkú administratívno-územnú jednotku, pozostávajúcu z niekoľkých volostov, s množstvom dedín, dedín, výstav a opráv, ale aj jej hlavnú osadu, ktorá slúžila ako administratívne centrum.
Zvonica, 19. storočie. Obec Ivanovo.
Kostol Premenenia Pána z dediny Spas-Vezhi na území kláštora Ipatiev. Kostroma.
Podľa pisárskych kníh bol kostol postavený v roku 1628. Ide o najväčší z drevených kletských kostolíkov, ktoré sa zachovali dodnes.
Kláštor Ipatiev (fragment brány)
Kláštor Ipatiev od svojho vzniku prevzal úlohu pevnosti, podľa legendy bol už v dávnych dobách obklopený dubovými múrmi.
Kostol katedrály Panny Márie z dediny Kholm, XVI storočia. Kostroma.
Podľa niektorých starých písomných prameňov bol postavený v roku 1552. Najstaršia zachovaná pamiatka drevenej architektúry regiónu Kostroma. Kostol sa k nám dostal v prestavanej podobe, zmeny sa dotkli hornej, korunovej časti stavby, čiastočne aj jej základov.
Architektonický súbor cintorína Spaso-Kizhi, XVII.
Tisíce ľudí sa ponáhľajú sem, na ostrov Kizhi, aby videli „ôsmy div sveta“, ktorý vytvorili obyčajní zaonežskí roľníci. Dnes je tu múzejná rezervácia ľudovej drevenej architektúry.
Kostol Spasiteľa z dediny Fominskoye (stanovená kupola a zvonica), storočie XVIII. Kostroma.
Kostol Spasiteľa z dediny Fominskoe (fragment), XVIII storočie. Kostroma.
Múzeum drevenej architektúry. Kostroma.
V samotnej Kostrome sa nezachovala ani jedna starodávna drevená budova, ale vzhľad starovekých chrámov mesta si viete predstaviť z pamiatok drevenej architektúry, ktoré sa zachovali na území regiónu Kostroma. Od roku 1958 sa to najlepšie z týchto pamiatok prepravuje do Kostromy, do Múzea drevenej architektúry.
Kostol sv. Jána Teológa na rieke Ishni, 1687-1689 Rostov, Jaroslavľská oblasť.
O žiadnej pamiatke na Rostovskej zemi nie je toľko legiend, ako o tomto malom sekanom kostole. Najpoetickejšia z nich hovorí, že kostol nepostavili, ona sama vyplávala z jazera pozdĺž rieky Ishni v hotovej podobe a stála tam, kde teraz stojí.
Fragment dedinského domu. Kostroma (Múzeum drevenej architektúry)
Kostol katedrály Panny Márie z dediny Kholm (fragment), XVI storočia. Kostroma.
Tradovala sa legenda, že stavitelia tejto starobylej stavby boli pochovaní na oltári chrámu, ktorý postavili. Málokto bol týmto poctený, pretože aj pochovanie pri múroch cirkevnej budovy sa považovalo za veľkú poctu.
Kostol Spasiteľa z obce Fominskoe, 18. storočie Kostroma.
Kostol Spaso-Preobrazhenskaya (fragment), 18. storočie Suzdal (Múzeum drevenej architektúry)
Začiatok múzea bol položený kostolom Premenenia Pána z roku 1756 z dediny Kozlyatyeva, okres Kolchuginsky. Kostoly stavali z borovice, bez použitia železných klincov. Kopule boli pokryté striebristými osikovými radlicami.
Architráv dedinského domu (hluchý rezbársky fragment). Kostroma (Múzeum drevenej architektúry)
Mosty. Kostroma (Múzeum drevenej architektúry)
No s bránou. Obec Borosville.
Fragment dedinského domu. Kostroma (Múzeum drevenej architektúry)
Kostol Spaso-Preobrazhenskaya (fragment), 18. storočie Suzdal (Múzeum drevenej architektúry)
Najväčší ruský folklorista, profesor Ruskej štátnej univerzity pre humanitné vedy, doktor filológie Sergej Jurijevič Nekljudov- autor viac ako štyristo prác o teoretickom folklóre, mytológii, epickej a tradičnej literatúre mongolských národov, šéfredaktor časopisu o ruskom folklóre a tradičnej kultúre „Živý starovek“.
Začiatkom 90. rokov ako jeden z prvých u nás začal študovať moderný ruský mestský folklór, ktorému dal vtedy zakorenený názov „postfolklór“. Dnes okrem iného riadi Centrum pre typológiu a semiotiku folklóru na Ruskej štátnej humanitnej univerzite a spravuje webovú stránku „Folklór a post-folklór: štruktúra, typológia, semiotika“. Olga Balla hovorí so Sergejom Neklyudovom o tom, čo je „postfolklór“, ako sa líši od folklóru a aké sú v súvislosti s ním úlohy výskumníkov.
- Sergey Yurievich, ako by ste nakreslili hranicu medzi "folklórom" a "postfolklórom"?
- S najväčšou pravdepodobnosťou medzi nimi nie je zreteľná hranica - ako je to zvyčajne v humanitných vedách. Vždy existujú nejaké stredné alebo okrajové formy, ktoré spájajú znaky oboch javov.
- Ale prečo bol vôbec potrebný termín „postfolklór“?
- Faktom je, že folklór - náš domáci aj európsky - vyrástol zo štúdia takzvaných klasických foriem folklóru. Toto je folklór tých komunít, ktoré si osvojili písaný jazyk, spravidla štátny systém a v mnohých prípadoch jedno zo svetových náboženstiev: kresťanstvo, islam, budhizmus (a nezostali pri tradíciách etnického „pohanstva“ ). Samozrejme, existujú typické „klasické“ kultúry, v ktorých táto posledná vlastnosť nie je tak jasne vyjadrená alebo vôbec chýba – povedzme čínske, japonské, indické a niektoré ďalšie.
Na tomto materiáli - takmer výlučne vidieckom - je spracovaná celá analytická pomôcka folklóru, všetky pojmy folklórnych žánrov, spôsob prenosu ústneho textu, prostredie, v ktorom folklór existuje, a jeho nositelia. Vedci preto dlho nezaznamenali nové formy folklóru, mestského pôvodu a prostredia.
V ruskom folklóre to bola napríklad mestská romanca; ešte skôr - ditty. Koncom 19. storočia si ho už nebolo možné nevšimnúť – v meste aj na vidieku sa vyskytoval v obrovskom počte, no dlho bol vnímaný ako predmet nehodný štúdia, ako poškodzovanie „skutočný“ folklór.
Zvládnutie tohto materiálu bolo bolestivé a ťažké. Až na samom začiatku 20. storočia Dmitrij Zelenin, pozoruhodný ruský folklorista a etnológ, po prvý raz vo svojom článku „Nové trendy v ľudovej poézii“ triezvo a jasne povedal, že aj špinavá a mestská romantika má právo na byť študovaný.
Nová vláda, ustanovená v roku 1917, nesympatizovala s roľníkom. Naopak, postoj k nemu bol buď ostražitý alebo nepriateľský, dokonca nepriateľský, a preto jeho kultúrne tradície tiež nevzbudzovali záujem. Toto je na jednej strane.
Na druhej strane, v tom čase už vo folklóre nastali kvalitatívne zmeny, prebudila sa pozornosť k jazyku mestskej ulice, čo profesionálni folkloristi, najmä N.E. Onchukov, A.M. Astakhova, E.V. Hoffman (Pomerantseva) a lingvisti a literárni kritici - R.O. Jacobson, V.B. Shklovsky, S.I. Kartsevsky, A.M. Selishchev a ďalší.
To všetko sa zastavilo začiatkom 30. rokov 20. storočia: štúdium foriem mestského folklóru bolo prakticky zakázané. Potom - polstoročie zlyhanie. Mestský folklór sa redukuje na takzvaný pracovný folklór – násilne izolovaný a čiastočne sfalšovaný segment tradície, z ktorého boli odstránené protestné, satirické texty s nadávkami, „zlodeji“, „filistina“. Ale aj v tejto podobe zostáva ideologicky nepohodlná, a preto sa študuje najmä z predrevolučných textov.
Čo sa týka samotnej témy, tu treba povedať nasledovné. Folklór vidieckych obcí sa od folklóru mestskej ulice dosť výrazne líši. Predovšetkým na vidieku zahŕňa takmer celú kultúru – farmárovi, pastierovi, kováčovi a dedinskému farárovi slúžia rovnaké tradície, rovnaký systém rituálov, rovnaké texty.
A mestský folklór je roztrieštený. Oveľa viac súvisí s písanými formami, s autorským začiatkom. Pre mestského obyvateľa je to navyše ideologicky marginálne: mestský človek uspokojuje svoje ideologické potreby iným spôsobom, s využitím iných produktov – súvisiacich najmä s masmédiami a populárnou kultúrou.
Vidiecky folklór je nárečový a regionálny – to sú tradície jednej dediny, jedného regiónu, jedného regiónu. Urban - "sociolecten": je skôr príznačný pre určité sociálne skupiny - pohlavie a vek, profesionál, amatérske .. - ktoré nemajú silnú územnú podmienenosť.
A hlavne: žiadna z podôb „klasického“ folklóru – ani jeho žánre, ani texty – v meste prakticky neprežila. Z tohto pohľadu folklór ako taký vo svojej „klasickej“ fáze skutočne odchádza – no vzniká nový druh ústnej kultúry. Preto som ho navrhol označiť pojmom „postfolklór“, teda akoby „pofolklór“. Od folklórnej „klasiky“ sa líši oveľa výraznejšie ako „klasika“ od archaickej, hoci aj tam je rozdiel dosť veľký. Objavujú sa tam aj iné žánre, iné texty, ale predsa len je medzi nimi oveľa viac paralel, krížikov, väzieb. Nemáme možnosť pozorovať prechod medzi „klasikou“ a archaikou, ale prechod k postfolklóru sa nám deje takmer pred očami a z vedeckého hľadiska je to mimoriadne cenné.
- A ako to všetko začalo znova v 90. rokoch?
- Môžem hovoriť o osobnej skúsenosti. Na filologických fakultách je zvykom viesť folklórnu prax. Začiatkom 90. rokov však na expedície neboli peniaze a situácia – vnútroštátna, dopravná... – sa stala nejasnou. A treba cvičiť. A potom sme sa s Andrejom Borisovičom Morozom, ktorý vyučuje ruský folklór na Ruskej štátnej humanitnej univerzite, rozhodli usporiadať ho v meste. Do istej miery to bolo spôsobené chudobou.
Poslali žiakov zbierať piesne: dvor, škola, tábor - akékoľvek, žijúce vo folklórnej existencii. Toto je najzrozumiteľnejší mestský žáner, najľahšie sa nahráva. Napríklad s vtipmi je to ťažšie. Môžete sa človeka spýtať: „Zaspievaj pieseň“ a bude spievať, ak vie ako a ak chce, ale na to, aby si povedal vtip, potrebuješ špeciálnu situáciu – môže to zachytiť alebo dokonca vyprovokovať skúsený folklorista, ale nie praktikant.
Nahrali niekoľko piesní a ukázalo sa, že bolo veľa kurióznych postrehov. Odkedy sa to všetko začalo.
- Bol si prvý, kto to s nami urobil?
- Takmer. Prvý bol vlastne petrohradský folklorista a môj starý priateľ Alexander Fedorovič Belousov. Inicioval štúdium detského aj mestského folklóru. V 70. a 80. rokoch 20. storočia vydal na Pedagogickom inštitúte v Talline, kde vtedy pôsobil, dve brožúry pre študentov externého štúdia; zostavil aj prvý zborník materiálov a štúdií o detskom folklóre, veľmi svetlé. Nešlo o klasický detský folklór, podľa ktorého sa písali diela už začiatkom 20. storočia, ale o moderné formy: veštenie o Pikovej dáme, hororové príbehy, sadistické riekanky... Tento dvojzväzok kniha bola vytlačená na rotačnej tlači, tiež v Tallinne, a čítaná až po diery. Ani vtedy, ani potom som sa detským folklórom nezaoberal.
V 90. rokoch sme stále museli dokazovať, že takýmito témami sa dá a má sa zaoberať. V roku 1996 sme začali pracovať na projekte o súčasnom mestskom folklóre a o niekoľko rokov neskôr sme o ňom vydali celý zväzok výskumov. Účastníci tohto diela, prevažne mladí, sa zišli zo šiestich ruských miest. S ťažkosťami, bolestivo, sme sa naučili hovoriť rovnakým jazykom: koniec koncov neprebádaná oblasť. To všetko bolo nekonečne ťažké a krásne – ako vždy na novom ihrisku.
Čas však rýchlo plynie, do vedy prichádzajú nové generácie a teraz sa toľko ľudí chce zaoberať postfolklórom! A tých, ktorí by sa chceli venovať folklórnej „klasike“, povedzme epopeji, je málo.
Samozrejme, epos je mŕtvy žáner, teraz už neexistuje. Ale čo z toho – filológovia skúmajú starovekú literatúru. Kultúrna veda má tendenciu – a správne – zaoberať sa svojou minulosťou. Ak sa tým nebude zaoberať, nepochopí svoju prítomnosť. Presne to sa deje aj u nás: kto nevie rozumieť „klasickému“ folklóru, neporadí si ani s postfolklórom.
Od detstva som sám poznal a miloval mestskú pieseň, bola to moja tradícia. Skôr, najmä pred začiatkom 70. rokov, naši spoluobčania, a nielen mladí, veľa spievali. No v 70. rokoch sa objavili kazetové magnetofóny, ktoré pomerne rýchlo zmenili aktívne muzicírovanie – sólovo alebo zborovo, s gitarou, akordeónom, klavírom alebo úplne bez sprievodu – na pasívne muzicírovanie, na počúvanie. Pokrok techniky vo všeobecnosti má silný vplyv na kultúrne formy. Gramofón, keď sa objavil, mal značný vplyv aj na piesňovú tradíciu.
Akosi vo voľnom čase som si začal spomínať, koľko piesní poznám – nie nevyhnutne celých textov, ale aspoň fragmentov, aspoň viem, že taká pesnička bola. Napočítal som ich sto. Tento zoznam nie je ani zďaleka najväčší – všeobecne povedané, podľa môjho veľmi hrubého odhadu je týchto skladieb v každodennom živote asi dvetisíc. A to popri veľmi úzkych tradíciách: povedzme piesne jednej školy, jednej fakulty, jedného krúžku, ktoré majú aj folklórnu existenciu, ale väčšinou nepresahujú žiadnu malú komunitu.
Zdá sa, že teraz pieseň ako aktívny žáner umiera. Potrebu spevu si ľudia uspokojujú aj inak – napríklad karaoke.
Pozerám sa na svojich študentov – súčasných aj bývalých, dnes už kandidátov vied, ale stále veľmi mladých – nikdy nespievajú! Dokonca aj najstarší z nich sa narodili koncom 70. rokov.
A ďalšie - 80., začiatok 90. rokov - ešte viac. Nevidím ani stopy po týchto tradíciách. Sú, samozrejme, ľudia, ktorí radi spievajú, ale ako masový fenomén sa to vytráca. Každý žije vo svojej vlastnej kapsule, dokonca aj v tej hudobnej. Kultúrne formy sa menia.
Ale vtip žije ďalej - do značnej miery, keď sa presunul na internet.
- Internet má pravdepodobne silný vplyv na moderné formy folklóru?
- Ovplyvňuje a sám je ovplyvnený folklórom a zároveň on sám je prostredím veľmi podobným folklóru. Je tu určitá štrukturálna zhoda. „Internetlor“ je však samostatná záležitosť. Teraz to robia. Ja nie. Vo všeobecnosti už existujú dizertačné práce venované "Internetlor".
Keď folklórne tradície prechádzajú od archaickej ku „klasike“, k písaniu a vo všeobecnosti, keď kultúra prechádza do písania, literárny materiál sa konsoliduje do pevných foriem, často s výrazným autorstvom. Opačný proces vedie k tomu, že forma sa stáva plastickou a autorstvo odchádza. Na pesničkách je to jasne vidieť.
Moji stážisti na začiatku 90. rokov sa pýtali: „A ak spievajú Vysockého, mali by to nahrať? Ak teda speváci nevedia, že pieseň patrí Vysotskému, potom je to folklór a jeho variácia nie je ničím obmedzená. Toto je absolútne jasné kritérium. Folklorizácia vždy vedie k nedostatku vedomostí o autorovi...
- A čo sa týka ukážkového textu, pravdepodobne, však?
- So vzorovými textami je to ťažšie. Povedzme, že nahrávky piesní na platniach svojho času pôsobili na folklór rovnako ako autorské texty. Keď Utyosov nahral „Gop-with-Smoke“,
"Z Odessa kichman", "Babliki", - jeho redaktori utopili všetky ostatné verzie - a bolo ich veľa! - a stal sa dominantným, pričom mal silný vplyv na celú následnú ústnu tradíciu. Takýto stabilný, pevne stanovený autoritatívny text – publikácia alebo záznam – do ktorého je možné nahliadnuť, sa vhodne nazýva „kontrolný orgán“.
Kultúra sa uberá najmä smerom fixovania svojich „posolstiev“, kalenia foriem, ako aj uchovávania v nich nejakého individuálneho začiatku – navyše, samozrejme, vždy je prítomný neosobno-masový princíp. Zdá sa, že internet sa zvláštnym spôsobom vracia o krok späť: jeho formy sú oveľa plastickejšie ako v ústnej tradícii. Texty, ktoré v ňom kolujú, sa ľahko oddelia od autora a stanú sa „nikým“: sú k dispozícii redakčným zásahom každého, kto ich dostane. To je veľmi podobné folklórnemu prostrediu, hoci sa to vôbec neopakuje.
- Existujú nejaké špeciálne metódy práce s postfolklórnym materiálom?
- Chcel by som povedať nie. Metodika je v podstate rovnaká. Štúdium tradičných a archaických foriem dáva potrebnú bádateľskú zručnosť, ktorá z vedca robí folkloristu. To, čo sa v postfolklóre niekedy mylne považuje za súkromný vynález autora, potom sa replikuje, v skutočnosti sa niekedy ukáže ako takmer mytologický stereotyp – a dá sa to identifikovať, iba ak sa orientujete vo svetovom folklóre. Aj tu kolujú „túlavé zápletky“, ustálené motívy, stereotypy ústnej rétoriky – technologicky je tradícia sem-tam usporiadaná viac-menej rovnako. Samozrejme, existujú aj rozdiely, ale tie sa dajú pochopiť až vtedy, keď viete, ako to bolo v predchádzajúcich fázach jeho vývoja.
Folklór má mnoho paralel s literárnou tradíciou. Nehovoriac o početných „folklorizmoch“, teda o priamom prenikaní ústnych prvkov do literárnej literatúry, takéto paralely, abstrahujúce od osobnosti autora, možno vidieť v samotnom pohybe literárneho materiálu v čase – počnúc prameňmi dostupnými nám alebo zrekonštruované.
Mongolsko študujem už mnoho rokov. Existujú celkom „klasické“ formy folklóru, aj keď so zachovaním veľkého množstva archaických prvkov. Písanie tam - z XIII storočia; podľa toho existuje literárna tradícia. Keď bol budhizmus prijatý, postavy jeho panteónu, dnes už pevne zakotvené v mytológii Mongolov, boli pre nich rovnako nové ako teraz – reality, ktoré si pod tlakom našej moderny vynútil folklór. Staré tradície netreba chápať ako vopred určené a nemenné – aktívne kultúrne premeny prebiehali aj v minulosti. Na ich pochopenie je však užitočné zaoberať sa živými procesmi, ktoré máme možnosť priamo pozorovať.
Vidím jeden rozdiel – a ten hlavný. Nejde o metodológiu, ale skôr o vzťah výskumník – materiál. Tu idem do Mongolska ako výskumník - nie som Mongol a nespájam sa s mongolskou kultúrou, hoci ju celkom poznám; môj pohľad je pohľad zvonku. Alebo: Idem do ruskej dediny – tam je to vraj moja kultúra, ale dedinský folklór stále nie sú moje texty, stále je tam určitý odstup. Ani bádateľ pôdy, ktorý je zaľúbený do kultúry dediny, nedokáže z pamäti vymazať svoje mestské vyššie vzdelanie. Zostáva mestským človekom a všetky tieto ľudové piesne a obrady sú pre neho stále cudzou kultúrou.
S mestským folklórom je to úplne inak: všetci sme v tej či onej miere nositeľmi tradícií. A tu vznikajú ďalšie ťažkosti.
Existuje taká forma: vlastné nahrávanie. Povedzme, že si pamätám pesničku, aby som to opravil, ale zabudol som na niektoré miesta. Zdá sa, že by sa dali použiť aj iné slová. Ale pre folkloristu je to obludné porušenie autenticity nahrávky: nezapisujem, čo som počul, ale robím si vlastné dodatky, nahrádzam iným slovom alebo dávam iné vydanie v domnení, že napr. lepšie takto. Preto vytváram vlastnú rekonštrukciu textu. Toto vydanie však môže byť v súlade s mojou vedeckou koncepciou – a pracovať pre ňu. To je epistemologicky neprijateľné.
Ale ja som nositeľom tradície! Tak čo, je to ešte možné? Alebo nie? Kde sú hranice mojej svojvôle? Ako oddelím sebaprieskumníka od sebanosiča?
Toto je možno hlavný problém, aj keď nie každý si to uvedomuje.
Navyše ako nosiči toho veľa nevidíme. V 90. rokoch vystúpila americká antropologička Nancy Reesová na Ruskej štátnej univerzite pre humanitné vedy a hovorila o svojom výskume o takzvaných „ruských rozhovoroch“, ruskej reči (tak sa volá jej kniha). Okrem iného spísala nemálo rôznych sťažností našich krajanov na život. "Ako sa to volá? spýtala sa Nancy. - Máte taký žáner: ja tomu hovorím lamentácia ... "- hovorím:" Fňukanie? Ona: "Áno, áno, nytjo, to je dobré!"
A tento žáner sme si všimli len prvýkrát – práve vďaka externému pozorovateľovi. A je to skutočne žáner: typický začiatok, stabilná štruktúra, opakujúce sa zložky atď.
Alebo výkriky futbalových fanúšikov – to je typický folklór. Petrohradský folklorista Vladimir Solomonovič Bachtin, jeden z priekopníkov v štúdiu moderného folklóru, pochopil, že v autobuse sa dajú zapísať typické otázky, prosby žobrákov (aj žáner: majú ustálenú intonáciu, niektoré sú aj rytmizované), fámy, fámy, klebety... - veci sú absolútne folklórne, prenášané v ustálenej podobe. Existuje mestská tradícia a mestská mytológia, ktorá je vyjadrená v týchto tradíciách. V Moskve sú to napríklad legendy o moskovských pivniciach, Kremli či Lubjanke, o obrovských potkanoch v metre, o krokodíloch v stokách...
Takýchto „rečových žánrov“ je vlastne veľa – ako v dedinskom prostredí sa tam jednoducho venujú iným témam. Zaberajú najmä výklenok „nižšej mytológie“ - predstavy o majstrovských liehovinách - sušienky, škriatkovia, voda ... - alebo o nosičoch mytologických špecialít: čarodejnice, čarodejníci ... V meste je táto oblasť \u200b\ u200bmytológia vyzerá trochu inak - ako som povedal, folklór takmer nikdy neprechádza z dediny do mesta. Obracajú sa však napríklad tradičné bylinky - príbehy o stretnutiach s duchmi a celkovo o kontaktoch s druhým svetom.
Ide o najstarší žáner, podľa písomných prameňov je známy už v starovekej Číne. Človek stretne ducha, ten ho odmení alebo potrestá – podobných zápletiek, zvyčajne dosť elementárnych, je veľa.
Sú tu napríklad príbehy o tom, ako sa človek ocitne v ríši duchov alebo sa naopak objavia vo svete ľudí. Človek sa tam dostane buď náhodou, alebo ho zavolajú či zlákajú – z praktických dôvodov. Napríklad potrebujete porodiť čerta - pozývajú pôrodnú babicu z dediny alebo potrebujete hudobníka na svadbe škriatkov; v inom svete je to s takými špecialistami zlé. Hrdina bylichka sa vracia odmenený, hoci niekedy mu tieto ocenenia idú bokom. Niekedy dôjde k únosu so sexuálnymi úmyslami – povedzme, škriatok mu vezme dievča, ktoré miluje, alebo sa ženský duch zmocní muža – spomeňme si na Danilu, majsterku a pani Medenej hory v Bazhovových Uralských rozprávkach. Posledná uvedená forma však nie je príliš charakteristická pre ruský folklór.
Obyčajne sa ľudia vracajú z iného sveta nejakí zvláštni – bez slov, pološialení; niektorí potom nežijú dlho... Takže príbehy o UFO sú postavené podľa úplne rovnakého vzoru ako tieto malé príbehy. Avšak tam, kde by mali byť naznačené ciele únosu, zostáva prázdne miesto – tradičné motívy zjavne nie sú vhodné: nie je hrať na husle a nenarodiť sa s mimozemšťanom! - a najnovšia pseudovedecká mytológia na to nevyvinula stabilné modely. Materiál pre ufologickú byličku je čerpaný zo sci-fi - z kníh a filmov, takže súbor reálií sa ukazuje ako mimoriadne chudobný: strieborné skafandre, mužíčky... Svet tradičnej bylichky je bohatý na obraz svet, ktorý existuje v dedine, a tu - iba ten skromný sortiment fantastických obrazov, ktorý sa dostáva z televíznej obrazovky, a nie všetko sa dá povedať v jazyku ústneho príbehu.
Do oblasti postfolklóru sa ťahajú formy súvisiace skôr s etnografiou mesta – napríklad graffiti – a, samozrejme, parafolklórne písané formy – v mestskom živote je ich oveľa viac ako na vidieku. Ide o celý rad písaných textov – bezautorov, prepísaných zo zošita do zošita, žijúcich takmer podľa ústnych zákonitostí: spevníky, albumy, „sväté písmená“ či „písmená šťastia“... Veď nie všetky spevníky sú funkčné. Niekedy, najmä v tradícii albumov, sa skladba nahráva na viac než len mnemotechnické účely, hoci primárnym impulzom je pravdepodobne práve to. Prepísaný text piesne – povedzme v dievčenských, vojakových, väzenských albumoch – sa stáva čitateľnou básňou, zdobenou obrázkami, vinetami, meniacimi sa na bytostne hodnotný kultúrny produkt. Albumová tradícia má svoje korene a svoj vývoj. Moderný album všetkých týchto odrôd má spoločných predkov: salónne albumy z konca 18. storočia, ktoré sa zase vracajú k európskym vzorkám.
- Vidíme, že štúdium postfolklóru je novou oblasťou poznania. Aké úlohy musí riešiť? Koniec koncov, ona sa zrejme len rozvíja?
- Možno sa už vyvinula. Koncepčne je celý tento predmet viac-menej zvládnutý a zrozumiteľný. Ďalej by som povedal - nudná každodenná práca.
Žiaľ, v tomto smere sa toho deje málo. No, niektoré oblasti sa spracúvajú; ale nie je nič také, čo sa urobilo, povedzme, na poli štúdia ruského eposu. Samozrejme, existuje rozdielny vek; no napriek tomu sa o eposoch napísala celá knižnica – aj keď v eposoch zostáva veľa nevyriešených problémov. Ruská - a nielen ruská - rozprávka, pieseň - ku každému z týchto čísel sú bibliografie, veľké korpusy vedeckých publikácií textov... Ale zatiaľ tu nie je takmer nič, kritické korpusy textov ešte nie sú zozbierané a bez toho je ich štúdium veľmi ťažké. Ale nie je to len tak.
„Postfolklór“ sa ťažko zbiera. Ľudia zapletení povedzme do anekdot väčšinou čerpajú svoje materiály z internetu. Klasický folklór však vyžaduje, aby sa všetko zapisovalo z ústnej existencie, pretože medzi písaným slovom, aj na internete, a hovoreným slovom je obrovský rozdiel.
Postfolklórne texty sa ťažko zapisujú, niekedy je skrátka ťažké si ich všimnúť, výslovnosť niektorých sa nedá vyprovokovať... Áno, a sú tam jednoducho technické problémy. Povedzme, že do metra vojde žobrák a začne rozprávať. Zároveň je to zle počuť, v metre sa trasie, nedá sa to nahrať na magnetofón. A v niektorých prípadoch je desivé priblížiť sa: toto prostredie je veľmi kriminalizované. S mestskou piesňou – v jej prirodzenej existencii – to isté. Napríklad v podchode je chlapík, ktorý spieva s gitarou, vedľa je klobúk na vyberanie poplatku. Ale akonáhle sa s ním porozprávate, okamžite sa objaví druhý, pravdepodobne jeho pasák: "Čo chcete?!" S detským folklórom je to jednoduchšie, deti sú otvorenejšie.
Slovom, toto pole sme skúmali z vrtuľníka, vieme, aké objekty, úseky, hranice tu existujú. A teraz musíme ísť dole ku každému objektu, aby sme sa ním vážne a veľa zaoberali.
Oľga Balla
Časopis
