Vznik a vývoj folklóru, jeho špecifiká. Folklór a folkloristika

V XIX - začiatkom XX storočia. vyvinul základné metódy zaznamenávania a štúdia folklóru.

Metóda "zahrnutého pozorovania"(používa sa v stacionárnej forme zberateľskej práce). Pri použití tejto metódy sú vytvorené podmienky pre jednoduchú komunikáciu pri zbere materiálu. Informátori tvoria prirodzené komunikačné prostredie zberateľa. Špecifikom zbierkovej práce je, že texty sú nahrávané v situácii rozhovoru, nie však špeciálne organizovaného rozhovoru, takže v takomto prostredí nie je vždy možné použiť hlasový záznamník, niektoré texty sú nahraté naspamäť . Výhody takto zozbieraného materiálu sú v tom, že texty sú pozorované v prirodzenom prostredí, rozhovor s informátorom je vyprovokovaný len záujmom zberateľa, a nie otázkami dotazníka. Zároveň je stanovený kontext rozhovoru, stav, pohlavie a vekové charakteristiky účastníkov rozhovoru. K nevýhodám zbierania materiálu metódou „zúčastneného pozorovania“ patrí po prvé malý počet textov, ktorý je determinovaný vedomou neaktívnou polohou zberateľa, a po druhé nepresnosť fixovania textov (tak fonetické charakteristiky, ako aj označenia rytmické obdobia rozhovoru, samostatné úvodné slová potrebné na analýzu ilokučných postojov textu.

Štatistická metóda(vypracoval B.K. Malinovsky) - vykonáva sa na základe zostavovania máp a tabuliek.

Systémová (komplexná) metóda zahŕňa komplexné štúdium folklóru, vo vzťahu k určitým každodenným, etnografickým reáliám.

kartografická metóda má za cieľ identifikovať geografiu distribúcie určitých žánrov folklóru, štúdium folklórnych javov „v priestore a čase“. Ide o strategickú metódu určenú na dlhodobý výskum. Mapovanie sa môže vykonávať podľa etnických, územných, časových princípov a umožňuje sledovať rozšírenosť a formy existencie folklórnych žánrov medzi rôznymi národmi a etnickými skupinami v rôznych obdobiach ich histórie. Štúdium folklóru metódou mapovania si vyžaduje množstvo prípravnej organizačnej a zberateľskej práce a spravidla si vyžaduje zjednotenie a koordináciu folkloristov. Predbežne sa teda vypracuje mapovací program, pracuje sa na identifikácii a systematizácii dostupných materiálov, identifikujú sa medzery, zostavujú sa špeciálne mapy a vypracúvajú sa zásady pre aplikáciu materiálov na mapu.

V XIX - začiatkom XX storočia. formovali sa hlavné smery (školy) bádateľov ľudového umenia.

zakladateľ mytologická škola sa stal folkloristom f.I. Buslaev, ktorý po bratoch Grimmoch vytvoril spojenie medzi folklórom, jazykom, mytológiou, vyzdvihol princíp kolektívnej povahy umeleckej tvorivosti ľudí.

Škola pôžičiek poukázal na úžasnú podobnosť mnohých folklórnych diel medzi národmi Západu a Východu, nastolil otázku kultúrnych a historických väzieb medzi ľudovým umením rôznych národov. Teória výpožičiek našla v Rusku veľa nasledovníkov (G.N. Potanin, F.I. Buslaev).

Najvplyvnejší v XIX - začiatkom XX storočia. bol historickej školy. Princípy historickej školy sa definitívne sformovali v polovici 90. rokov 20. storočia. HGH c. v zovšeobecňujúcom diele V. F. Millera „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“. Takže napríklad bádateľ epiky musel zodpovedať štyri základné otázky: kde, kedy, v súvislosti s akými historickými udalosťami vznikol a o aké básnické pramene sa jeho tvorcovia opierali. Študovali pamiatky folklóru a starovekej ruskej literatúry, pričom z anál vyťažili početné paralely skutočný príbehľudí. Vznikli tak prototypy epických hrdinov, mená, ako aj skutočné udalosti, ktoré tvorili základ epických dejových situácií.

Napriek tvrdej kritike oponentov, ktorí vedcom vyčítali „teóriu aristokratického pôvodu eposov“, tradície historickej školy v ruskom folklóre 20. vyvinuté.

Takže, B.A. Rybakov v odpovedi na svojich oponentov trval na objasnení hlbokých súvislostí eposu so špecifickou históriou starovekého Ruska. Rybakov vo svojich výskumoch hojne využíval kroniky, historické a archeologické fakty 14 .

Z moderných metód či prístupov k štúdiu folklóru je potrebné menovať typologické, vysvetľovanie nie jednotlivých faktov, ale vytváranie vzorcov. Typologická podobnosť sa teda prejavuje vo folklóre rôznych národov v špecifickom type ľudového umenia (orálnosť, kolektívnosť, tradicionalizmus, variabilita a pod.). Typologicky podobné formy a spôsoby bytia. Typológia vysvetľuje tie pozoruhodné skutočnosti podobností a náhod, ktoré sa nedajú vysvetliť ani výpožičkou, ani genetickou príbuznosťou národov.

Rôznorodosť prístupov v štúdiu ľudového umenia teda hovorila o pokusoch folklóru, ktorý sa formuje, obsiahnuť celú tému ako komplexný systém mnohých žánrov.

V 20. storočí sa pre množstvo folkloristov stali metódy formálneho výskumu alternatívou k zjednodušenému sociologickému prístupu: štruktúrno-typologická metóda analýza, zahŕňajúca identifikáciu invariantných modelov žánrov, zápletiek, motívov a historicko-typologická metóda, zahŕňajúce štúdium folklórnej tvorby v historickom a etnografickom kontexte.

Skúma procesy dejín folklóru historická poetika, vytvoril ako špeciálny smer A.N. Veselovský. V jej rámci sa uvažuje o básnických rodoch, žánroch, slohových systémoch – tak všeobecne, ako aj v ich konkrétnych prejavoch. Historická poetika skúma súvislosti ústneho ľudového umenia s písanej literatúry, hudba, výtvarné umenie.

V poslednej dobe je zreteľný trend ku komplexnému štúdiu folklóru, jazyka, mytológie, etnografie, ľudového umenia ako zložiek jedinej kultúry ľudu.

Každá metóda zahŕňa spoliehanie sa na fakty. Do života folkloristov vstúpili nové technológie, ktoré zlepšujú presnosť a kvalitu evidencie, zjednodušujú mechanické operácie účtovania a systematizácie materiálu a zisťovanie potrebných informácií.

Sú tu centrá filologického, muzikologického, choreografického štúdia ľudového umenia, regionálne folklórne centrá a domy ľudového umenia s vlastnými archívmi, periodikami a vedeckými publikáciami.

Štúdium ľudovej choreografie. Osobitným problémom je štúdium ruského tradičného tanca. Treba poznamenať, že aj dnes zostáva folklórny tanec v mnohých ohľadoch málo pochopený a naše predstavy o ňom sú častejšie založené nie na vedeckých faktov, ale na „mýtoch“. Základnú príčinu súčasného stavu treba hľadať v zjavnej nedostatočnosti expedičnej výskumnej praxe. Pri porovnaní dvoch úzko súvisiacich oblastí etnografie: etnomuzikológie a etnochoreológie si nemožno nevšimnúť obrovský rozdiel v ich vývoji. Za posledné dve storočia tisícky ľudové piesne, vyšli stovky spevníkov. Počas sovietskeho obdobia sa objavilo množstvo výskumných centier s rozsiahlymi zvukovými fondmi, ktoré sa systematicky dopĺňajú a spracovávajú. Neustály vedecký výskum a diskusie umožnili vznik niekoľkých škôl etnomuzikológov.

Celkom iná bola situácia s etnochoreológiou. Nahrávky a publikácie autentických tancov boli mimoriadne zriedkavé. Opisy tancov neboli uvedené presne v súlade s autentickými originálmi, ale v úpravách alebo v autorskej interpretácii a často sa vydávali za originály. Výskum ľudovej terminológie prakticky neexistoval. odborníci, ktorí študujú Folklórny tanec, nepripravila žiadna vzdelávacia inštitúcia, čím neprispela k vzniku rozsiahlej a plodnej vedeckej diskusie.

V roku 1987 sa v Novgorode konalo Medzinárodné fórum ľudového tanca pod záštitou UNESCO. Členovia fóra z rozdielne krajiny boli prijaté odporúčania pre ruských choreografov, vrátane 18 bodov. Uveďme niekoľko odporúčaní: „nastolenie otázky o potrebe seriózneho školenia choreografov v ľudových tradíciách“; „organizácia tvorivých dielní a vedeckých sympózií“; „vytvorenie pracovnej skupiny na objasnenie pojmov používaných v ľudovej choreografii a choreografii“; „vytvorenie národného archívu ľudových tancov...“.

Všetky tieto otázky sú dnes relevantné a prakticky nevyriešené. Pre zvýšenie úrovne poznania ľudového tanca by sa základom budúceho výskumu mala stať regionálna povaha tradičného tanca. V celoruskej choreografickej tradícii niekoľko

Rybakov B.A. Staroveká Rus. Legendy. Epos. Kroniky. - M., 1963.

Originálne regionálne interpretačné štýly, ktoré sa líšia tanečným slovníkom, štýlom vystúpenia a žánrom a skladbou repertoáru. Práve táto originalita rôznych regiónov tvorí bohatstvo ruského tradičného tanca.

V poslednom čase sa však prejavuje pozitívny trend v riešení pôvodu ruskej ľudovej choreografie, začalo sa s hľadaním a upevňovaním autentických originálov ľudových choreografií, ktoré sa v posledných piatich rokoch stali predmetom expedičnej praxe mnohých folklórnych a výskumných tímov. Objavili sa nové repertoárové zbierky, vedecký výskum v oblasti tradičnej choreografie, aktívnejšia apelácia choreografov na ľudovú tematiku dávajú nádej na ďalší rozvoj výskumu ľudovej choreografie v Rusku, vrátane štúdia celého spektra ruského regionálneho tanca. štýlov.

Metódy štúdia ľudového umenia (umelecké remeslá a ľudové umelecké remeslá).Štúdium ľudového umenia je jedným z najmladších odborov humanitných vied. Tento vedný odbor sa formuje v druhej polovici 19. storočia. V tomto období boli položené základy folklóru, súbežne so štúdiom folklóru sa začalo so zbieraním predmetov ruského staroveku. Prvý archeologické vykopávky a archívnym výskumom. Rozširuje sa pojem národné dedičstvo, objavujú sa prvé publikácie. Veľký význam majú diela vynikajúceho filológa, brilantného znalca ruskej literatúry F. I. Buslaeva, ktorý sa venoval najdôležitejším problémom pôvodu, vývoja a tiež národnosti ruského umenia. Buslaev nastolil otázku úzkeho spojenia a interakcie ľudovej poézie s ľudovým umením, pričom publikoval množstvo zaujímavých, dovtedy neznámych pamiatok.

I. E. Zabelin, ktorý patril k počtu vedcov, ktorí sa ako prví venovali štúdiu dejín kultúry našej krajiny, považoval ruské umenie ako hlboko osobitý fenomén. Vlastní myšlienku národného, ​​originálneho systému umeleckého myslenia, ktorý je súčasťou ruského tradičného umenia.

Zakladateľom vedy o ruských umeleckých remeslách bol V. V. Stasov, ktorý prvýkrát odhalil umeleckú hodnotu súčasného roľníckeho umenia, videl v ňom hlboké spojenie s antickou kultúrou a snažil sa postaviť proti pôvodnému začiatku. staroveké ruské umenie Byzantský vplyv. Význam jeho diel, v podstate prvého seriózneho analytického počinu v oblasti ľudového umenia, je pre nás mimoriadne veľký. Stašova inovácia sa prejavila aj v tom, že diela ľudového umenia nepovažoval len za zberateľské predmety: navrhol, aby súčasní umelci vo svojej praxi využívali ľudové umenie ako skutočné umenie s hlbokými národnými tradíciami. Stasov však obhajoval originalitu ruskej kultúry veľký význam vplyv kultúr Blízkeho a Blízkeho východu.

Na konci XIX storočia. záujem o ľudový život a tvorivosť sa čoraz viac rozširuje. Existujú rôzne publikácie nielen antických pamiatok, ale aj diel moderného ľudového umenia.

Na konci XIX - začiatkom XX storočia. tlač odzrkadľuje snahy viacerých osobností zemstva, vrátane umelcov, ktorí priamo spolupracovali s remeselníkmi, podporovať upadajúce remeslá, zachovať poklady ľudového umenia. S. A. Davydová tak zanechala množstvo prác o ženských ľudových remeslách, najmä o ruskej čipke, histórii tohto tradičného remesla, výrobných technikách a jednotlivých čipkárskych centrách. V zbierke „Ruský remeselný priemysel“ boli uverejnené zaujímavé informácie v takých ženských remeslách, ako je vyšívanie, zlaté vyšívanie, tkanie.

V tomto období zohrali organizácie zemstva veľmi významnú úlohu v osudoch ľudových remesiel. Prieskumy remeselných odvetví, ktoré vykonávajú s cieľom poskytnúť im skutočnú pomoc, sú zaznamenané v správach, článkoch, referenčných knihách. Zemstvom starostlivo zozbierané údaje o štatistike, ekonomike remesiel a výrobných technikách sú najcennejším faktografickým materiálom pre vedecký výskum. Zemské organizácie vydávali viaczväzkové ilustrované zbierky o remeslách po celom Rusku a v jednotlivých regiónoch, popisy výstav ľudového umenia a práce zjazdov pracovníkov remeselného priemyslu.

Na začiatku XX storočia. existujú štúdie venované určitým typom ľudovej umeleckej výroby, ktorá sa prejavuje ako veľké národné umenie.

Takže v rokoch 1910-1912. 12 vydaní albumu A. A. Bobrinského, spol spoločný názov. Bol to veľký prínos autora pre kultúru Ruska. Albumy

priblížil čitateľom poklady ruského umenia a slúžil aj ako materiál pre prácu výskumníkov a umelcov. Bobrinského dielo je najbohatším zdrojom rozsiahleho materiálu nielen svedomito zozbieraného, ​​ale aj autorom systematizovaného. Tu sa po prvý raz uskutočnil pokus o presné označenie miest existencie väčšiny produktov.

Popri takých dielach, ktoré zovšeobecňujú široké spektrum materiálu, ako sú Bobrinského albumy, sa objavujú publikácie venované jednotlivým ľudovým remeslám s popisom histórie ich výskytu a techník výroby.

Významnú úlohu v štúdiu ľudového umenia zohral N. D. Bartram, povolaním výtvarník, organizátor Múzea hračiek, jedinečného vo svojej zbierke. V minulosti člen Zemstva, ktorý pracoval s remeselníkmi, platil veľká pozornosťštúdium ekonomiky rybolovu. Medzi výtvarníkmi – členmi združenia „World of Art“, ktorí obhajovali estetické názory, prostredie, ktoré sa zdalo byť vzdialené problémom vývoja ľudového umenia, je oň najväčší záujem. A. Benois, hovoriac o originalite ľudového umenia, ostro protestuje proti násilnému vnášaniu cudzích vplyvov do remesiel, čo vedie k úpadku – umeleckej kultúry. Rovnaké myšlienky zaznievajú v článkoch I. Bilibina a I. Grabara, ktorí hovoria o potrebe zachrániť ľudové umenie za každú cenu pred smrťou, ktorá mu hrozí.

Na konci XIX storočia - začiatkom XX storočia. múzeá sú aktívne. Škola Stroganov, Moskovské historické múzeum a ďalšie systematicky zhromažďujú materiály o národnom umení, organizujú expedície do rôznych regiónov Ruska. Zo súkromných zbierok je cenná najmä unikátna zbierka ruských krojov z rôznych provincií a rôzne predmety ľudového umenia a remesiel od N. Šabelskej. Vydanie vynikajúcich príkladov ľudového umenia patriace Shabelskej bolo venované špeciálnemu vydaniu časopisu "Studio". Teda v druhej polovici devätnásteho storočia na začiatku storočia dvadsiateho. bol zhromaždený, pochopený a čiastočne publikovaný hodnotný materiál.

Po revolúcii začína nová etapa v štúdiu ľudového umenia. V kontexte vývoja Sovietska kultúra dochádza k novému prístupu k ľudovému umeniu, ktorý prispel k vzniku odboru vedy o umení, ktorý sa venuje problematike umenia ľudových remesiel a skúmaniu ich pôvodu. Domáca veda sovietskeho obdobia sa snažila aktívne zasahovať do osudu remesiel, jej hlavným cieľom bolo podporovať rozvoj ľudového umenia. Mnohé diela 20. a 30. rokov 20. storočia sú ostrou polemikou v otázke obnovy základov ľudového umenia. Preto sú otázky štúdia najlepších tradícií ruského umenia a ich tvorivého spracovania obzvlášť dôležité. Medzi úspechy sovietskej vedy patrí organizovanie výstav v Štátnom historickom múzeu v rokoch 1922-1923, ktoré po prvýkrát široko oboznámilo verejnosť s roľníckou tvorivosťou. Boli to prvé vedecky vybudované expozície, kde sa systematizoval rozsiahly materiál. Prísne vedecký výber materiálu umožnil vedcom identifikovať určité vzorce vo vývoji ľudového umenia, urobiť množstvo teoretických zovšeobecnení.

Pre domáce dejiny umenia má mimoriadny význam dielo „Sedliacke umenie“ jedného z vedúcich expedícií a organizátorov výstav v Historickom múzeu V. S. Voronova. V ňom sa vedecky rozvíjali otázky miestnej originality. V. S. Voronov rozvíja presvedčivú metódu opisu a analýzy pamiatok ľudového umenia, ktorá umožňuje odhaliť jeho špecifickosť. Vo Voronovových prácach, venovaných rezbárstvu a maľbe na dreve, sa ustanovenia ďalej rozvíjajú, len načrtnuté vo svojej dobe v spisoch Bobrinského; Voronov uvádza klasifikáciu ľudový ornament a stanovuje dostupnosť škôl umelecká maľba: Severodvinsk, Nižný Novgorod, Gorodec. Táto klasifikácia sa zachovala v dejinách umenia až do súčasnosti.

V 20. a 30. rokoch 20. storočia bola problematika ľudového umenia predmetom záujmu širokého okruhu bádateľov. Diela archeológov a etnografov výrazne prispievajú ku komplexnému štúdiu ľudového umenia. Z historických a archeologických prác je významný článok V. A. Gorodcova venovaný otázke pôvodu množstva antických motívov zachovaných v ľudovom umení. Jeho dielo obsahuje podrobnú ikonografiu starých obrazov, ktoré sa stali tradičnými v ľudovom umení.

Mimoriadne cenné sú práce etnografov vychádzajúce z terénneho zberu materiálu, obsahujúce podrobné popisy predmetov z domácnosti, techniky ich výroby a ornamentálnej výzdoby. Najzaujímavejšie a najkompletnejšie pokrytie otázok súvisiacich s ľudovým odevom v prácach N. P. Grinkovej, M. E. Sheremetyeva, N. I. Lebedeva, E. N. Kletnovej.

V 30. rokoch 20. storočia popri rozsiahlej zberateľskej a vedeckej činnosti začala veľká praktická práca priamo s existujúcimi ľudovými remeslami. Počas týchto rokov sa rozvinul energická aktivita Múzeum remesiel(dnes Múzeum ľudového umenia), na základe ktorého bol v roku 1931 vytvorený Vedecko-výskumný ústav umeleckého priemyslu (NIIKhP), ktorý vykonával umelecké riadenie remesiel. Vedúcimi ústavu sa stali takí významní vedci ako V. S. Voronov, A. V. Bakushinsky a neskôr V. M. Vasilenko. Zber materiálu v múzeách a remeslách realizovala L. I. Sviontkovskaja-Voronova, autorka seriózneho diela o vyrezávanej kosti, V. Ya. Yakovleva, Z. D. Kashkarova a E. G. Telyakovsky.

Toto obdobie sa najvýraznejšie prejavilo v dielach významného vedca A. V. Bakushinského, ktorý spájal vedeckú, literárnu tvorbu s praxou. Našiel novú metódu výskumu a analýzy diel ľudového umenia.

Bádateľské metódy a názory A. V. Bakushinského sú ďalej rozvíjané v prácach V. M. Vasilenka, vytvorených na základe rozsiahleho materiálu, ktorý zozbieral. M. Vasilenko vo svojich prácach z 30. rokov, venovaných určitým druhom remesiel, podáva živý opis ľudového umenia so zameraním na umenie predsovietskeho obdobia. Jeho monografia „The Northern Carved Bone“ je venovaná rezbárom Kholmogory.

Ako výsledok aktivít 30. rokov 20. storočia v oblasti vedy a praktickej práce s remeslami pripravil Ústav umeleckého priemyslu zborník „Ľudové umenie ZSSR v umeleckých remeslách“. Na písaní článkov sa podieľali A. V. Bakushinsky, V. M. Vasilenko, V. S. Voronov, G. V. Zhidkov, E. M. Schilling a ďalší.Forma vypovedala o tvorivých úspechoch majstrov ľudového umenia za dve desaťročia sovietskej moci.

Nová etapa vo vývoji dejín umenia je spojená s prácami ruských vedcov v povojnovom období, ktoré sa vyznačuje apelom na oveľa viac široký rozsah predtým neznáme materiály.

Významná udalosť v historická veda bolo vydanie diela B.A. Rybakov „Remeslo starovekej Rusi“, zhŕňajúci autorovu dlhoročnú výskumnú prácu v oblasti archeológie. Rybakovovo rozsiahle dielo predstavilo vedcom celú skupinu dovtedy neznámych nádherných dekoratívnych predmetov vyrobených majstrami dávnej minulosti. Nové archeologické údaje umožnili spoľahlivejšie hovoriť o stupni rozvoja ľudových remesiel v staroveku, ich rozšírenosti a rozmanitosti.

Štúdium vzniku ľudového umenia umožnilo širšie nastoliť otázku jeho vzniku, vývoja a špecifík. Rybakov pri prehlbovaní výskumu V. A. Gorodcova venuje veľkú pozornosť vzniku motívov ľudových ornamentov, pričom ich zdôrazňuje. umeleckú hodnotu a snažia sa nájsť spojenie medzi kompozíciami, ktoré existujú v moderných výšivkách, a ich starovekými prototypmi.

L. A. Dintses pracoval v oblasti štúdia koreňov ruského ľudového ornamentu, jeho diela „Staroveké prvky ruského ľudového umenia“, „Ruská hlinená hračka“ sú venované tejto téme. Z etnografov sa problematike ľudového umenia venovali E. E. Blomqvist, N. I. Lebedeva a G. S. Maslova. Rozsiahly materiál, ktorý zhromaždili, obsahuje cenné a podrobné informácie o verejné obydlie, odevy, vzorované tkanie.

Základné diela historikov a etnografov, články a publikácie v časopisoch „Sovietska etnografia“ a „Sovietska archeológia“ teda obsahovali množstvo nových údajov o vývoji ruskej kultúry.

V 40-50 rokoch boli popredné diela sovietskej umeleckej kritiky diela A. B. Saltykova. Pôsobením najmä v oblasti keramiky sa vo svojich spisoch dotkol viacerých všeobecných problémov vo vývoji ľudového umenia, nadväzujúc na to, čo začali Stasov, Voronov, Bakushinsky. Ako prvý položil mnoho otázok o špecifikách dekoratívneho umenia. A. B. Saltykov sa zameral na otázky tradície a inovácie, napísal o vlastnostiach riešenia umelecký obraz v tvorbe ľudových majstrov sa týkala problému syntézy, ako charakteristickej črty dekoratívneho umenia.

Metóda A. B. Saltykova spočívala v tvorivom prístupe k tradičnému umeniu: hľadal spôsoby využitia tradícií minulosti v modernom umení, vo vzťahu k modernému životu.

Pre Výskumný ústav umeleckého priemyslu boli povojnové roky obdobím intenzívnej aktivity pre ďalší zber a publikovanie materiálov o

ľudové umenie a praktická práca s remeslami. Začína sa kolektívna práca na vytvorení série kníh „Umelecké remeslá RSFSR“. Boli tak zastúpené všetky moderné ruské remeslá, z ktorých mnohé neboli predtým zahrnuté v literatúre. Spracovanie expedičných materiálov, ich porovnávanie s vecami z múzejných zbierok vedie k novým objavom, umožňuje objasniť centrá remesiel, lokalizovať umeleckých škôl. Mimoriadne zaujímavé výsledky prinášajú komplexné expedície pracovníkov ústavov a múzeí: historikov, architektov a umeleckých kritikov. Pri organizovaní tejto práce zohral vedúcu úlohu I. E. Grabar.

Štátne ruské múzeum v Leningrade vydalo množstvo diel venovaných ľudovej drevenej plastike, výšivke a čipke.

Je potrebné spomenúť prínos pre náuku o ľudovom umení miestnych zberateľov M. Rechačeva, D. V. Prokopieva, M. P. Zvantseva, I. N. Šatrova, ktorí publikovali množstvo monografických štúdií o jednotlivých ľudových remeslách v predvojnových rokoch a po r. vojna.

Z vedeckých publikácií sú významné diela V. M. Vasilenka. Jeho monografia „The Art of Khokhloma“ sa venuje otázke štylistických umeleckých čŕt chochlomskej maľby. Veľkou udalosťou bolo v roku 1957 zorganizovanie vydávania časopisu „Dekoratívne umenie ZSSR“, na stránkach ktorého sú publikované články o rôznych otázkach ľudového umenia. Prvé číslo časopisu bolo celé venované ľudovému umeniu.

Veľkú úlohu v popularizácii ruského ľudového umenia zohralo dielo M. A. Iljina „Ruské dekoratívne umenie“ (Moskva, 1959), preložené do niekoľkých cudzích jazykov.

V roku 1960 vyšlo dielo S. M. Temerina „Ruské úžitkové umenie“, ktoré vyzdvihuje prácu remeselníkov aj priemyselných umelcov. Veľkú pozornosť venoval autor sovietu úžitkového umenia 30. rokov, v literatúre veľmi málo dotknutý a charakterizoval ho z hľadiska jeho súčasných estetických názorov.

V súčasnej fáze existujú určité ťažkosti pri analýze prameňov, keďže novopublikované diela majú prevažne vysoko špecializovanú umeleckokritickú povahu.

Štúdiom diel ľudového umenia vytvorených v rôznych obdobiach možno identifikovať v technikách remeselnej výroby, v kresbách a ornamentoch živé spojenie so stáročnou národnou kultúrou. V podmienkach remeselnej výroby dochádzalo aj k aktívnej asimilácii výdobytkov súčasne pracujúcich majstrov. Technické vylepšenia, vynálezy a nové motívy, zápletky a kompozície sa rýchlo stali bežným majetkom.

Spoločné boli nielen zručnosti práce v oblasti vyšívania, tkania, maľby a drevorezby, ale aj rozsah vytvorených vecí, ich tvar a charakter dekoratívneho dizajnu. Tradičný okruh obrazov a techník ľudového dekoratívneho umenia sa tak neustále obohacoval o nové námety, motívy a zápletky.

Dá sa predpokladať, že v súčasnosti sú umelecké remeslá priemyslom aj oblasťou ľudového umenia.

Kombinácia tradície a inovácie, štýlových prvkov a kreatívna improvizácia, kolektív začal a pohľady individuálne, man-made™ produkty a vysoká profesionalita sú charakteristické črty tvorivej práce remeselníkov a remeselníkov.

za storočie technický pokrok Osobitný význam nadobudli stroje a automatizácia, štandard a unifikácia, ručné práce, vyrábané prevažne ručne, väčšinou z prírodných materiálov.

Dodnes sa tak objavili tieto problémy výskumu ľudového umenia:

1. Etnologický výskum, odhaľujúci vzťah tradičného spôsobu života, národného charakteru a originality umeleckej tvorivosti konkrétneho ľudu.

2. Folklórne štúdie, fixácia ukážok ľudového umenia a štúdium histórie ruského folklóru.

3. Umelecké štúdiá zamerané na analýzu výtvarných a estetických čŕt amatérskeho umenia (autodidakti, amatérski autori).

4. Sociologický výskum, ktorý odhaľuje úlohu a miesto NHC v živote etnickej skupiny, trendy a sociálne faktory rozvoja.

5. Pedagogický výskum NHC, ktorý pomáha zisťovať duchovné a morálne hodnoty a tvorivé schopnosti jednotlivca v procese neprofesionálnej umeleckej činnosti.

Moderní ruskí vedci používajú rôzne metódy vedeckého výskumu:
empirické metódy; spochybňovanie; pozorovanie; testovanie, rozhovory, sociometria; analýza
a analýza obsahu; systémová analýza; pedagogické modelovanie; pedagogický

experiment, ktorý im umožňuje vykonávať teoretické štúdie NHC (identifikácia podstaty, princípov, funkcií, zákonitostí vývoja NHT) a aplikovaného výskumu (štúdium špecifických procesov a javov vo vývoji NHT).

Otázky a úlohy na samovyšetrenie:

1. Rozšírte podstatu pojmu „folklór“

2. Povedzte nám o hlavných etapách vývoja ruského folklóru.

3. Charakterizujte metódy výskumu ľudového umenia (umelecké remeslá).

4. Uveďte hlavné metódy zbierania a štúdia ľudového umenia.

5. Pripravte správu na tému „Vznik a vývoj ruského folklóru“, „Prvé zbierky folklórnej tvorby v Rusku“, „Tvorivosť vynikajúcich zberateľov a výskumníkov folklóru (Kireevsky, V.I. Dal, A.N. Afanasyev, G.S. Vinogradov, E.A. Pokrovsky, V. Y. Propp, B. N. Putilov a ďalší, na výber)“.

Bibliografia

1. Azadovský M.K. História ruského folklóru. - M.: Uchpedgiz, 1958. T. 1. - 479 s; 1963. V.2. -363 s.

2. Asafiev B.V. O ľudovej hudbe / Komp. I.I. Zemtsovsky, A.B. Kunanbaeva. - L .: Hudba, 1987. -247 s: poznámky.

3. Banin A.A. ruský inštrumentálnej hudby folklórna tradícia. - M .: Vydavateľstvo štátu. rep. centrum ruštiny folklór, 1997. - 247 s.: pozn.

4. Bogatyrev Ts.G. Otázky teórie ľudového umenia. - M.: Umenie, 1971. - 544 s.

5. Veselovský A.N. Historická poetika / Ed., heslo. čl. a poznámka. V.M. Žirmunsky. - L.: Goslitizdat, 1940. - 364 s.

6. Východoslovanský folklór: Slovník náučnej a ľudovej terminológie / Ed. V.E. Guseva, V.M. Gatsak; Rep. vyd. K.P. Kabašnikov. - Minsk: Navuka i techshka, 1993. - 478 s.

7. Gippius E.V. Prehľad najvýznamnejších zbierok hudobných nahrávok ruských ľudových piesní od 60. rokov 18. storočia do začiatku 19. storočia // Materiály a články k 100. výročiu narodenia E.V. Gippius / Ed.-ed.: E.A. Dorohová, O.A. Flank. M.: Skladateľ, 2003. S. 59-111.

8. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra (teoretické eseje) / Petrohrad, Inštitút divadla, hudby a kinematografie. - Petrohrad, 1993. - 110 s.

9. Eremina V.I. rituál a folklór. - L.: Nauka, 1991. - 207 s.

10. Ivanova T.G. Ruský folklór na začiatku 20. storočia životopisné náčrty. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1993.-203 s.

11. Mincovne SI., Pomerantseva E.V. Ruský folklór: Čítanka. 2. vyd. - M.: Vyššie. škola, 1971. -416s.

12. Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra. - Petrohrad: Nauka, 1994. - 240 s.

13. Rudneva A.V. Ruský ľud hudobná kreativita In: Eseje o teórii folklóru. - M.: Skladateľ, 1994. - 222 s.: poznámky.

14. Ruská úvaha o hudobnom folklóre. Materiály a dokumenty / Comp. P.A. Wolfius. - M.: Hudba, 1979. - 367 s.: poznámky.

15. Ruská ľudová poézia: Čítanka o folklóre / Komp. JUH. Okrúhly. -M.: Vyššie. škola, 1986. - 535 s.

16. Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník: V 5 zväzkoch / Ed. N.I. Tolstého. - M.: Medzinárodné vzťahy, 1995. T. 1: (A-G). - 584 s; 1999, zväzok 2: (D-K). - 704 s; 2004. V. 3: (K-P). -704 s.

17. Bibliografická séria "Russian Folklore", založená M.Ya. Meltz: Ruský folklór: Bibliografický register. 1945-1959 / Komp. M.Ya. Meltz. - L .: Vydavateľstvo Knižnice Akadémie vied, 1961. - 402 s; Tiež. 1917-1944. L., 1966. - 683 s; Tiež. 1960-1965. L., 1967. - 539 s.; Tiež. 1901-1916. L., 1981. - 477 s.; Tiež. 1966-1975. L., 1984. Časť 1. - 420 s; 1985. Časť 2. - 385 s; Tiež. 1976-1980 / Comp. T.G. Ivanova. L., 1987. - 399 s; Tiež. 1881-1900. L, 1990. - 500 s; Tiež. 1981-1985. SPb., 1993. -

543 s; Tiež. 1800-1855. Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1996. - 262 s.; Tiež. 1991-1995. SPb., 2001. -642 s.

18. Z dejín ruského sovietskeho folklóru. - L.: Nauka, 1981. - 277 s.

19. Z dejín ruského folklóru. - L .: Nauka, 1990. Vydanie. 3. - 278 s; Tiež. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1998. Vydanie. 4-5. - 598 s.

20. Mapovanie a areálový výskum vo folklóre: so. čl. / Comp. O.A. Flank. - M., 1999. - 220 s. (Zborník Štátnej ruskej akadémie vied pomenovaných podľa Gnessinovcov; číslo 154).

21. Metódy štúdia folklóru: so. vedecký tr. / Rev. Vyd.: V.E. Gusev. - L.: Lenizdat, 1983. - 154 s. (Folklór a folkloristika; číslo 7).

Obsah:

Úvod ______________________________ __________________________3
I hlavná časť _________________________ _________________________4
1. Čo je folklór ______________________ __________________________-
2. Faktory, ktoré ovplyvnili formovanie folklóru ______________________ 5
3. Rozdiel medzi literatúrou a folklórom ______ ____________________________7
4. O žánroch ruského folklóru ___________ ___________________________9
5. Funkcie folklóru _____________________ _________________________10
6. Mytologické reprezentácie v nerituálnom folklóre _____________12
II O niektorých folklórnych žánroch ________________________ ______14

Epos ________________________ _______________________________ -
Historické piesne _________________________ __________________15
Texty piesní ________________________ _______________________16
Konšpirácie ______________________ ______________________________ 21

Hlavná časť.
I.1 . Čo je folklór
Doteraz neustali spory o tom, čo je folklór, aké je jeho špecifikum. Táto otázka nie je ani zďaleka nečinná. Folklór nie sú len ľudové eposy a piesne, rozprávky a povesti, príslovia a čary. Folklór je špeciálny druh informácie, zvláštny druh ľudového umenia, špeciálna forma kolektívna tvorivosť.
Yu.M. Sokolov uviedol všeobecnú definíciu folklóru, ktorá je doteraz najviac akceptovaná. „Folklór,“ napísal, „by sa mal chápať ako ústna poetická tvorivosť širokých más ľudu.
Slovo „folklór“ postupne nahrádza také ekvivalentné pojmy ako „ústna slovesnosť“ a dokonca aj „ľudová poézia“. Anglické slovo „folklore“, t.j. ľudová múdrosť, ľudová tradícia, sa najčastejšie používa vo vzťahu k ľudovému básnickému umeniu, ale popri tom sa hovorí aj o hudobnom a výtvarnom folklóre. Tento pojem je medzinárodný, aj keď v rôznych krajinách nie je chápaný ani zďaleka rovnako.
Folklór je poézia tvorená ľuďmi a existujúca medzi masami, v ktorej sa odráža jeho pracovná činnosť, spoločenský a každodenný spôsob života, poznanie života, prírody, kultov a viery. Folklór stelesňuje názory, ideály a túžby ľudí, ich poetickú fantáziu, najbohatší svet myšlienky, pocity, skúsenosti, protest proti vykorisťovaniu a útlaku, sny o spravodlivosti a šťastí. Ide o ústnu, verbálnu umeleckú tvorivosť, ktorá vznikla v procese formovania ľudskej reči. M. Gorkij povedal: „... Začiatok umenia slova je vo folklóre“
V predtriednej spoločnosti je folklór úzko spojený s inými druhmi ľudskej činnosti, odrážajúc základy jeho vedomostí a náboženských a mytologických predstáv.

2. Faktory, ktoré ovplyvnili formovanie folklóru.
Znaky formovania starovekej ruskej kultúry sa odhaľujú už v počiatočnom štádiu formovania etnického sebauvedomenia Slovanov, pred prijatím kresťanstva Ruskom a majú úzku súvislosť s tými časmi, ktoré sami Slovania nazývali „Trójsky vek“ alebo starý čas. „Bratia, boli časy Tróje,“ píše autor knihy Príbeh Igorovej kampane. Boyana nazýva „starým slávikom“ a princa Igora „mocným vnukom Troyanova“.
Spomienka na túto dobu je zachovaná aj vo folklóre: mená vzdialených predkov ruských hrdinov sa spomínajú v piesňach a eposoch, no napriek tomu sa z konečne určeného „miesta rozvoja“ začína vytvárať samotný priestor starovekej ruskej kultúry. .
Medzi faktormi, ktoré ovplyvnili formovanie jadra ruskej kultúry, mali prvoradý význam prírodné a klimatické podmienky, ktoré boli zase určené zvláštnosťami geografickej polohy. Ako sa vyvíjali vzťahy Slovanov s priestorom, ktorý ich obklopoval? Les zohral významnú úlohu pri formovaní „života a koncepcií“ človeka v starovekom Rusku. Stal sa biotopom a poskytoval starým Slovanom širokú škálu „služieb“. Les kŕmil, obliekal, obúval, zahrieval starých Slovanov, slúžil ako najspoľahlivejšie útočisko pred nepriateľmi. Napriek tomu sa muž lesa bál, obýval ho všelijakými obavami.
Pochopenie priestoru v ruskej kultúre prebiehalo cez step. Formoval postoj k priestoru ako absencii viditeľných hraníc a limitov a zároveň ako hrozivý priestor, za ktorým začínala „neznáma“ strana, cudzia, zasahujúca do priestoru, ktorý bol v mysliach starých Slovanov obrazy ruských hrdinov v ústnom ľudovom umení už označené ako „vlastné“ stelesňovali túžbu chrániť sa pred týmto nebezpečenstvom, takže step a les spojili dva protikladné princípy - nekonečno a hranicu, prvky a túžbu usporiadať priestor.
Možno len rieka dala starým Slovanom jasný systém súradníc, formovali zručnosti spoločné aktivity, organizáciu a poriadok.
Prírodné podmienky boli doplnené o zvláštnosti podnebia, ktoré následne ovplyvnili formovanie typu hospodárskej činnosti, psychologického zloženia, zvykov, tradícií - všetkého, čo sa nazýva mentalita ľudí. Klimatické podmienky Východoeurópskej nížiny - zóny osídlenia východných Slovanov v 6. storočí - sa líšili od podmienok, v ktorých sa medzi národmi západoeurópskych krajín vytvorila myšlienka práce. Kontinentálne podnebie s dlhými a studenými zimami, krátkymi jarami, horúcimi letami a krátkymi jeseňami vyžadovalo od farmára obrovské vypätie síl v období utrpenia a pokojný a kontemplatívny prístup k práci v zime.
Zložitosť klimatických podmienok vytvorila myšlienku pracovnej činnosti ako prerušovaného procesu. Počas žatvy, ako aj „rekultivácie“ priestoru na obrábanie pôdy z lesa, narastala úloha kolektívnej práce. Takto sa vyvinul kolektivizmus, predpoklady individualizmu boli slabo viditeľné, pretože neexistovali žiadne motívy konkurencieschopnosti v práci. Pri práci v tíme sa ľudia nesnažili vyniknúť medzi ostatnými, pretože kolektívna činnosť bola efektívnejšia.
To bola okolnosť, ktorá v minulosti zabezpečovala rozvoj ľudovej poézie, podľa N. G. Černyševského absencia „ostrých rozdielov v duševnom živote ľudu“. „Duševný a morálny život,“ zdôrazňuje, „je rovnaký pre všetkých členov takého ľudu – preto sú básnické diela vytvorené vzrušením z takéhoto života rovnako blízke a zrozumiteľné, rovnako sladké a súvisiace so všetkými. členovia ľudu“. V takýchto historických podmienkach sa objavovali diela vytvorené „celým ľudom ako jednou morálnou osobou“. Vďaka tomu ľudová poézia preniká do kolektívneho princípu. Je prítomný vo vzhľade a vnímaní poslucháčov novovzniknutých diel, v ich následnej existencii a spracovaní. Kolektívnosť sa prejavuje nielen navonok, ale aj vnútorne – v samotnom ľudovom poetickom systéme, v povahe zovšeobecňovania skutočnosti, v obrazoch atď. portrétne charakteristiky hrdinovia, v určitých situáciách a obrazoch folklórnych diel je len málo individuálnych čŕt, ktoré v beletrii zaujímajú také popredné miesto.
Dielo spravidla v čase vzniku zažíva obdobie mimoriadnej obľuby a tvorivého rozkvetu. Ale príde čas, keď sa to začne skresľovať, rúcať a zabúdať. Nová doba si vyžaduje nové piesne. Obrazy ľudových hrdinov vyjadrujú najlepšie črty ruského národného charakteru; obsah folklórnej tvorby odráža najtypickejšie okolnosti ľudového života. Ľudová poézia zároveň nemohla nereflektovať historické obmedzenia a rozpory roľníckej ideológie. V ústnom podaní sa texty ľudovej poézie mohli výrazne zmeniť. Po dosiahnutí úplnej ideovej a umeleckej úplnosti však diela často zostali dlho takmer nezmenené ako poetické dedičstvo minulosti, ako kultúrne bohatstvo trvalej hodnoty.

3. Rozdiel medzi literatúrou a folklórom.
Folklór a literatúra môžu a mali by byť korelované nielen ako dva typy umeleckej kultúry (v synchrónnom uvažovaní), ale aj ako dve etapy, dve etapy, z ktorých jedna (folklór) predchádzala druhej (literatúra) v historickom pohybe foriem a typy kultúr (to je v diachrónnej úvahe). Dokonca aj najstaršie literatúry sveta (napríklad sumerská, staroegyptská atď.) vznikli nie viac ako pred 4 000 rokmi, zatiaľ čo folklór sa geneticky datuje do obdobia formovania ľudskej reči, to znamená, že vznikol pred 100 000- pred 13 000 rokmi. U východných Slovanov s rovnakým vekom folklórnej tradície (zakorenenej v praslovanskom etnickom prostredí) je vek literatúry oveľa skromnejší – len okolo 1000 rokov.
Úvaha o rozdieloch medzi literatúrou a folklórom je zvyčajne založená na sérii opozícií (opozícií). Uvádzame zoznam najdôležitejších z nich:

4. O žánroch ruského folklóru.

Žánre ruského folklóru, ako aj folklór iných národov, sú mimoriadne rozmanité: niektoré z nich sú eposy, balady, piesne, piesne - piesne a sú neoddeliteľne spojené s ľudovou hudbou, iné - rozprávky, legendy, legendy, bylichki a byvalshchina - rozprávanie (próza), tretia - obliekanie, ľudové hry ("Cár Maximilián" a "Loď" atď.), bábkové predstavenia ("Petrushka"), početné hry, okrúhle tance a multižánrové zloženie svadobný obrad- dramatický. Eposy, legendy, rozprávky, ľúbostné texty žijú zo spojenia s obradom; náreky, vety, priatelia, koledy, kamienky úzko súvisia s rodinnými alebo kalendárnymi obradmi; v prostredí detí existujú uspávanky, riekanky; eposy, historické piesne, povesti sú majetkom len dospelých atď.
Rozdielna je aj spätosť jednotlivých folklórnych žánrov s každodenným životom, s realitou, so životnými podmienkami ruského ľudu, čo určuje aj ich historické osudy.
Zároveň sa všetky žánre slovesného folklóru vyznačujú o spoločné znaky: všetky sú umeleckými dielami slova, vo svojom pôvode sa spájajú s archaickými formami umenia, existujú najmä v ústnom podaní, neustále sa menia. To v nich určuje interakciu kolektívnych a individuálnych princípov, čo je zvláštna kombinácia tradície a inovácie. teda ľudový žáner- historicky sa rozvíjajúci druh ústne-poetického diela. Všetky folklórne žánre sú tak či onak späté s históriou ľudu, s realitou, ktorá ho povolala k životu a určuje jeho ďalšiu existenciu, rozkvet či zánik. „Povedz mi, ako ľudia žili, a ja vám poviem, ako písali“ - tieto úžasné slová veľkého ruského vedca, akademika A.N. Veselovského možno pripísať aj ústnej tvorivosti: ako ľudia žili, tak spieval a rozprával. Preto folklór odhaľuje ľudovú filozofiu, etiku a estetiku. A.M. Gorkij mohol právom povedať, že „človek nemôže poznať skutočnú históriu pracujúceho ľudu bez znalosti ústneho ľudového umenia“.
Možno identifikovať procesy spojené s vplyvom jedného z folklórnych žánrov na tradície iných. Možno ich nazvať historicko-žánrovými. Takéto je prepojenie tradícií baladických piesní, ktoré sa pôvodne formovali na základe premeny tradícií historických piesní a následne zažili vplyv epiky a množstva lyrických žánrov: piesne, náreky.
Vidno procesy formovania národno-ľudových špecifických tradícií vo folklóre, ktoré vyčnievali zo všeobecného zloženia poetickej kultúry príbuzných národov. Sú to historické a národné tradície. Takéto sú procesy formovania tradícií rituálneho folklóru, epickej tvorivosti medzi rôznymi slovanskými národmi.
Historici už dlho zaznamenávajú proces historickej migrácie, ktorý možno vysledovať štúdiom kultúrnych interakcií pri analýze medzinárodnej distribúcie a národného spracovania niektorých rozprávok, prísloví a hádaniek.

5. Funkcie folklóru.
Práve funkcia folklórneho diela, jeho každodenný účel, je jednou z určujúcich, no, samozrejme, nie jedinou črtou v koncepcii žánru.
Napríklad z magickej funkcie vznikli hlavné črty sprisahaní, ktoré mali dať zdravie, pohodu, veľa šťastia pri love atď., A rituálna poézia, ktorá údajne poskytovala dobrú úrodu, bohatstvo, šťastie. v rodinnom živote. Táto funkcia zároveň nie je jedinou žánrovou črtou zaklínadiel a rituálnych piesní: líšia sa od seba v povahe predstavenia, individuálneho alebo kolektívneho, rozprávky alebo piesne a v črtách konštrukcie poetického systému. . Informačná funkcia je hlavná, ale v rôznej miere pre historické legendy, bolichki o škriatkoch, morských pannách a koláčikoch, piesne o Ivanovi Hroznom, Stepanovi Razinovi a Emelyanovi Pugachevovi. To nám však nedáva dôvod považovať všetky diela, ktoré sú z hľadiska svojich ostatných charakteristík zásadne odlišné, za jeden žáner. Vidíme, že rozprávka a povesť, hoci sa líšia svojou funkciou, majú, keďže ide o žánre ústnej prózy, množstvo spoločných znakov, podobne ako epos a historické piesne, ktoré sú dielami piesňového eposu, resp. funkčne extrémne odlišné malé žánre ako príslovia.a hádanky. Práve funkcia však najvýraznejšie vyjadruje žánrovú odlišnosť v mnohých podobných dielach. Práve funkcia dáva dôvod na rozdelenie ústnej prózy na rozprávkovú, pre ktorú je tá hlavná estetická funkcia, a nebáječné, keď dominuje informačná funkcia.
Oblasť folklóru zahŕňa veľmi rôznorodé žánre, a ak niektoré z nich charakterizuje dominancia estetickej funkcie, tak pre ostatné dominancia neestetickej a sekundárnej estetickej funkcie. Preto napríklad na to, aby vznikla predispozícia na vyslovenie pohrebného náreku, nestačí sa naladiť na vnímanie textu s určitými estetickými kvalitami. Niečí smrť musí nastať a každodenná tradícia spoločenskej skupiny, ku ktorej performerka a jej poslucháči patria, musí v tejto súvislosti predpisovať istý typ pohrebného obradu, ktorý počíta s oplakávaním mŕtvych s nárekom. V dôsledku toho môže byť výslovnosť folklórneho textu stimulovaná rituálnymi situáciami a rituálnymi funkciami textu v situáciách tohto druhu. To zároveň neznamená, že text, ktorý v takýchto podmienkach vznikol alebo reprodukovaný, by mal postrádať estetické kvality. Folkloristi oprávnene hovoria o poetike nárekov, zaklínadiel, rituálnych piesní a pod., čo znamená, že ich estetické kvality vznikajú v procese rituálnej činnosti. Alebo inak povedané, estetická činnosť sa tu objavuje v zložitom komplexe foriem a druhov činnosti, sprevádza ich, vzniká v súvislosti s nimi. Zároveň sú vo folklóre všetkých národov dobre známe žánre, ktoré sa vyznačujú dominanciou estetických funkcií. Neexistujú pre ne žiadne tradičné predpisy, kedy by sa mali vyslovovať. Ich spätosť s roľníckym životom by sa však dala vyjadriť tým, že v určitých situáciách ich nebolo možné vysloviť: napríklad v pôste sa hrali rozprávky. Ak tradícia nepredpisovala rituálnu zábavu, potom by sa rozprávky nemohli hrať v dňoch, keď bol v dedine mŕtvy človek atď.
V niektorých žánroch, napríklad v rozprávke či pesničke, jednoznačne prevláda estetická funkcia, v iných, napríklad v povesti, ustupuje do úzadia, je podriadená funkcii informačnej, aj keď máme vysoko umeleckú funkciu. text. Môže byť minimálna, ako napríklad v zaklínaní alebo rozprávke, ktorých význam je úplne obsiahnutý v ich úžitkovom význame, ktorý im nebráni, v závislosti od talentu interpreta, povzniesť sa do výšin poetických umenie.
Mení sa aj pomer funkcií, je určený časom, miestom, podmienkami výkonu, závisí od miery talentu a charakteru tvorivosti interpreta. Povaha diela a následne aj jeho žánrová príslušnosť závisí od toho, či sa rozprávač alebo spevák snaží svojich poslucháčov zabaviť, zapôsobiť na nich svojou zručnosťou, prečítať im akékoľvek morálne učenie, sprostredkovať nejaké poznatky, informácie, podriadiť sa svojej vôli, resp. či úlohou umelca - priniesť šťastie, zdravie, pohodu.

6. Mytologické zobrazenia v nerituálnom folklóre
Všetky druhy umenia (s výnimkou novovynájdených, ako je kino) – literatúra, hudba, tanec, výtvarné umenie, divadlo – sa tak či onak vracajú k rituálom tradičných spoločností. Z hľadiska pôvodu nie sú ničím iným ako neskorým výsledkom rozkladu pôvodnej rituálnej jednoty a zabudnutia pôvodných mytologických významov. Najvyššie, z pohľadu moderného človeka, výdobytky ducha, prejavujúce sa v umení, by sa tradičnému človeku možno zdali ako úplný nezmysel a znak definitívneho úpadku sveta, dôkaz jeho blízkeho konca. No treba si uvedomiť, že podobným vývojom prešla aj samotná ústna tradícia, ktorej vývoj (resp. úpadok) sa tiež uberal cestou zabudnutia. Pôvodný význam zaužívaných obradov, ktoré christianizáciou stratili svoju „legitímnosť“ a „právny“ status, sa čoraz viac vytrácal z pamäti ľudí, postupne sa z nich stávali zvyky (teda také, ktoré existujú ako obvykle, takmer zo zvyku), sprevádzané presvedčeniami, presvedčeniami (t. j. čomu veria, tradičný človek medzitým vedel a v tomto zmysle je jeho spôsob myslenia veľmi blízky vedecko-racionálnemu). Verbálna (verbálna) stránka obradu, bez toho, aby sa úplne oddelila od „aktívnej“ (akčnej), dala vzniknúť úplne novému fenoménu nesúcemu v rôznej miere znaky tradičnej a písomnej kultúry – nerituálnemu folklóru. Presne povedané, iba to by sa malo nazývať „ústne ľudové umenie“, pretože rituálne texty sú neoddeliteľne spojené s príslušnými činnosťami (napríklad „natáčanie brady“ z uší), vylučujú samotný koncept kreativity ako voľnej generácie nových textov. : význam obradu je v jeho vždy presnej reprodukcii, ktorá zaručuje účinnosť. Kreativita, dokonca aj kolektívna, tu neprichádza do úvahy – v ústnych textoch dochádza len k pomalým evolučným zmenám.
Početné reflexie mytologických motívov vo folklóre a čo je dôležitejšie, jeho samotná organizácia pomocou tradičnej množiny binárnych opozícií (binárnych opozícií), reprodukcia antického modelu sveta svedčia o tom, že tradícia sa nielenže nezrútila s christianizáciou , ale úplne si zachoval svoju pozíciu univerzálneho regulátora ľudského správania, len čiastočne túto funkciu podriadil ľudovej viere na masovej úrovni. Ľudový život zostal vo svojej podstate tradične pohanský. Ale christianizácia otvorila nové možnosti pre prácu ducha a knižne písaná kultúra otvorila nové možnosti pre rozum, racionálne myslenie.

O niektorých folklórnych žánroch.

1. Epika.
Eposy (ruský hrdinský epos) sú nádherným dedičstvom minulosti, dôkazom starovekej kultúry a umenia ľudí. Vznikajúce v XI-XV storočí. epické piesne o hlavnom meste Kyjeve a jeho boji s nomádmi, o obchodnom meste Novgorod, jeho bohatstve a širokých medzinárodných vzťahoch, piesne o starých ruských hrdinoch, statočných bojovníkoch, úspešných obchodníkoch a temperamentných ushkuynikoch už niekoľko storočí. do úst a čiastočne prežil v ústnom podaní až do súčasnosti. Ruský hrdinský epos sa zachoval v živej ústnej existencii, možno v pôvodnej podobe dejového obsahu a hlavných princípov formy. Epos dostal svoje meno od slova „realita“, ktoré je významovo blízke. To znamená, že epos rozpráva o tom, čo sa kedysi skutočne stalo, hoci nie všetko v epose je pravda. Eposy boli spísané od rozprávačov (často negramotných), ktorí si ich osvojili podľa tradície z predchádzajúcich generácií. Hlavný počet zápletiek vznikol v rámci Kyjevského štátu, teda na tých miestach, ktoré sú v nich vyobrazené.. Zdrojom každej hrdinskej piesne bol nejaký historický fakt. V epose, rovnako ako v ľudovej rozprávke, je veľa fikcie. Bogatýri sú ľudia mimoriadnej sily, jazdia na mohutných koňoch cez rieky a lesy, zdvíhajú na pleciach závažia, ktoré sú mimo sily akejkoľvek osoby.
Epos je stará pieseň a nie všetko je v nej jasné, je vyrozprávaná nenúteným, slávnostným tónom. Mnohé ruské eposy hovoria o hrdinských činoch ľudových hrdinov. Napríklad eposy o Volge Buslaevičovi, víťazovi cára Saltana Beketoviča; o hrdinovi Sukhmanovi, ktorý porazil nepriateľov - nomádov; o Dobrynovi Nikitichovi. Ruskí hrdinovia nikdy neklamú. Pripravení zomrieť, ale neopustiť svoju rodnú zem, považujú službu vlasti za svoju prvú a svätú povinnosť, hoci ich kniežatá, ktorí im neveria, často urážajú. Eposy rozprávané deťom ich učia rešpektovať ľudskú prácu a milovať svoju vlasť. Zjednotili génia ľudí.
Eposy Kyjevského cyklu, spojené s Kyjevom, s Dneprom Slavutich, s princom Vladimírom Červeným slnkom, hrdinovia sa začali formovať na prelome 10. - 11. storočia. Svojím spôsobom vyjadrili verejné povedomie celej historickej éry, odrážali morálne ideály ľudí, zachovali črty staroveký život, udalosti každodenného života. „Hodnota hrdinského eposu spočíva v tom, že je svojim pôvodom nerozlučne spojený s ľuďmi, s tými smerdskými bojovníkmi, ktorí orali zem a bojovali pod zástavami Kyjeva s Pečenehomi a Polovcami“

2. Historické piesne
Historické piesne sú samostatným žánrom folklóru. Ich výtvarná originalita zostáva nedostatočne preskúmaná. V predrevolučnej vede boli často uznávané ako degradácia hrdinského eposu, útržok z eposov, a v tomto smere sa motívy, obrazy a štylistické prostriedky spoločné s epikou (akoby zvyškové javy) považovali za ich dôstojnosť. Dovoľujem si nesúhlasiť. "Pieseň o prorocký Oleg““, „Piesne o Stepanovi Razinovi“ možno dnes prirovnať k „kapitánovej dcére“, „Pugačevovmu príbehu“ a iným historickým dielam. Majú tiež veľkú umeleckú hodnotu. Toto je výrazom historického sebauvedomenia ľudí. Ruský ľud si vo svojich historických piesňach uvedomil svoje historický význam. Je to tiež umelecké a historické dielo o minulosti. Jeho postoj k minulosti je aktívny: odráža historické názory ľudí v ešte väčšej miere ako historická pamäť. Historický obsah v piesňach sprostredkúvajú rozprávači vedome. Zachovanie historicky cenného v epose (či už ide o mená, udalosti, vzťahy) je výsledkom uvedomelého, historického postoja ľudí k obsahu eposu. Ľudia vo svojej práci vychádzajú z pomerne jasných historických predstáv o čase. O stálosti historického obsahu piesní rozhoduje vedomie historickej hodnoty prenášaných a svojráznych predstáv ľudu, a nie len mechanické memorovanie.

3. Texty piesní.
Lyrické piesne si zachovali spojitosť s niektorými rituálmi (svadba, okrúhly tanec) alebo vznikli z hrania rituálov. V textoch takýchto piesní sa stále plne obnovuje vplyv tradičného modelu sveta s jeho súborom hlavných protikladov, ako aj niektorých mytologických motívov.
Zvážte lyrickú pieseň.

Vyjdem z brány
Pozriem sa ďaleko.
Hory sú tam vysoké
Jazerá sú hlboké.
V týchto jazerách
Ryba šťuka žije
Biela Beluga.
hodím sieť -
Žijem preto, aby som bral ryby.
Kde si sadnúť
Živé ryby na čistenie?

sadnem si
Do zelenej záhrady;
Budem pokojne sedieť
Do doliny,
Na letnej ceste.
Kamkoľvek ide miláčik
atď.................

n1.doc

1. Sociálny charakter folklóru. V našej dobe sú problémy folklóru čoraz aktuálnejšie. Ani jedna ľudská veda – ani etnografia, ani história, ani jazykoveda, ani dejiny literatúry sa nezaobídu bez folklórnych materiálov a výskumov. Postupne si začíname uvedomovať, že kľúčom k mnohým a veľmi rôznorodým fenoménom duchovnej kultúry je folklór. Medzitým samotná folkloristika ešte nedefinovala seba, svoje úlohy, špecifiká svojho materiálu a svoje špecifiká ako veda. Pravda, v našej vede existuje množstvo prác všeobecného teoretického charakteru. Život však napreduje takým rýchlym tempom, že tvrdenia predložené v týchto prácach už nevyhovujú, nezodpovedajú mimoriadne zložitému obrazu, ktorý sa nám postupne odkrýval v dôsledku vytrvalej výskumnej práce. Určiť predmet a podstatu našej vedy, upevniť jej miesto medzi ostatnými príbuznými vedami, určiť špecifiká jej materiálu sa stalo naliehavou nevyhnutnosťou. Správnosť metód a následne aj záverov závisí aj od správneho pochopenia podstaty a úlohy vedy. Formulácia všeobecných teoretických otázok má nielen všeobecný kognitívny, filozofický význam, ale pomáha aj konkrétne riešiť výskumné problémy, s ktorými sa stretávame.

V západnej Európe tiež nechýba všeobecná teoretická práca. Tieto diela ako celok nás však uspokojujú ešte menej ako rané sovietske diela. Folkloristika je ideologická veda. Jeho metódy a postoje sú určené svetonázorom doby a odrážajú ho. S pádom svetonázoru padajú princípy vedy, ktorú vytvoril. Nemôžeme sa riadiť vedeckými názormi vytvorenými romantizmom alebo osvietenstvom alebo iným smerom. Našou úlohou je vytvárať vedu zo svetonázoru našej doby a našej krajiny.

Špecifiká folklóru 17

Čo znamená „folklór“ v najnovšej západoeurópskej vede? Na zodpovedanie tejto otázky stačí otvoriť akúkoľvek monografiu pod príslušným názvom. Ak si teda zoberieme knihu známeho nemeckého folkloristu Iona Meyera „Deutsche Volkskunde“ (1921, „Nemecký folklór“), tak tam uvidíme tieto časti: dedina, budovy, dvory; rastliny; zvyky; poverčivosť; Jazyk; legendy; rozprávky; ľudové piesne; Bibliografia.

Takýto obraz je typický pre celú západoeurópsku vedu, prevažne nemeckú a francúzsku a v menšej miere pre angličtinu a americkú. Rovnaký obraz, ale s väčšou špecializáciou, podávajú časopisy. Tu napríklad jeden študuje najmenšie detaily budovy, architrávy, okenice, kniežatá, kachle, náčinie, domáce potreby, nádoby, kolísky, kolovrátky, kroje, klobúky atď., atď. tvorivosť: rozprávky, povesti, piesne, povesti, porekadlá atď.

Tento obrázok nie je náhodný. Odráža určité chápanie jej úloh zo strany vedy. Predpoklady alebo tvrdenia, na ktorých je táto veda postavená, možno zredukovať na nasledovné:

1) študuje sa kultúra jednej vrstvy obyvateľstva, konkrétne roľníctva;

2) predmetom vedy je hmotná aj duchovná kultúra;

3) roľníctvo iba jedného ľudu slúži ako predmet vedy, a to vo väčšine prípadov jeho vlastné, ku ktorému patrí samotný výskumník.

Žiadne z týchto ustanovení nemôžeme akceptovať. Naša veda je úplne postavená na iných základoch.

V prvom rade oddeľujeme oblasť materiálnej a duchovnej tvorivosti a robíme z nich predmet rôznych, hoci príbuzných, príbuzných, vzájomne prepojených a závislých vied. Názor, že hmotnú a duchovnú tvorivosť roľníkov môže skúmať jedna veda, je v podstate ušľachtilý pohľad. Toto sa nerobí pre kultúru vládnucich tried. Dejiny techniky a architektúry na jednej strane a dejiny literatúry či hudby atď. na druhej strane sú odlišné vedy, pretože tu sú vyššie vrstvy spoločnosti. Naopak, pokiaľ ide o sedliactvo, stavbu starodávnych piecok a rytmus lyrických piesní môže skúmať tá istá veda. Veľmi dobre vieme, že medzi materiálnou a duchovnou kultúrou je najužšie spojenie, a predsa zdieľame

18 Špecifiká folklóru

Oblasť materiálnej a duchovnej tvorivosti je úplne rovnaká > ako sa to robí pre kultúru vyšších vrstiev. Folklór sa chápe len ako duchovná tvorivosť, ba dokonca; už, len verbálna, poetická tvorivosť. Keďže poetická tvorivosť je v skutočnosti takmer vždy spojená s hudbou, možno hovoriť o hudobnom folklóre a vyčleniť ho ako osobitnú folklórnu disciplínu.

Takéto chápanie folklóru je pre ruskú vedu oddávna charakteristické. To, čo nazývame folklór, sa teda na Západe folklórom vôbec nenazýva. Folklór nazývame to, čo na Západe nazývajú tradíciami populaires, tradizioni populari, Volksdichtung atď., a čo tam nie je predmetom samostatnej vedy. Naopak, to, čo sa na Západe nazýva folklór, nepovažujeme za vedu, ale prinajlepšom to uznávame za populárnu vlastivedu. Ale koho básnické dielo sa študuje? Ako vidíme, na Západe sa študuje sedliacka tvorivosť. K tomu treba dodať, že moderné roľníctvo sa študuje, ale len do tej miery, do akej si táto moderna zachovala minulosť. Jej námetom je „živý starovek“ – inštalácia, ktorú sme si tiež dosť dlho uchovávali.

Takýto pohľad je pre nás neprijateľný, pretože každý jav študujeme ako proces v jeho pohybe. Folklór existoval skôr, ako sa na historickej scéne objavilo roľníctvo. Ak sa k veci postavíme historicky, budeme musieť povedať, že pre predtriedne národy budeme folklór nazývať tvorivosťou celku týchto národov. Všetka básnická tvorivosť primitívnych národov je čisto folklórna a slúži ako téma folklóru. Pre národy, ktoré dospeli do štádia triedneho rozvoja, budeme folklór nazývať tvorivosťou všetkých vrstiev obyvateľstva, okrem tej dominantnej, ktorej tvorivosť patrí do literatúry. V prvom rade sem patrí kreativita utláčaných tried, ako sú roľníci a robotníci, ale aj medzivrstvy, ktoré smerujú k spoločenským vrstvám. Takže o malomeštiackom folklóre sa ešte dá rozprávať, ale napríklad o folklóre šľachty sa už nedá.

Napokon vidíme, že na Západe sa folklór chápe ako roľnícka kultúra jedného ľudu, a to vo väčšine prípadov ich vlastného. Princíp výberu je tu kvantitatívny a národný. Kultúra jedného ľudu je predmetom jednej vedy, folklóru, Volkskunde. Kultúra všetkých ostatných národov, vrátane primitívnych, je predmetom inej vedy, nazývanej veľmi inak: antropológie.

Špecifiká folklóru 19

Gia, etnografia, etnológia, etnológia - Volkerkun-de. Neexistuje jasná terminológia.

Aj keď túto možnosť plne uznávame vedecká štúdia národných kultúr Napriek tomu je takýto princíp pre nás úplne neprijateľný a je ľahké ho doviesť až do absurdity. Skutočne: ak, predpokladajme, francúzsky vedec študuje francúzske piesne, potom je to folklór. Ak tento vedec študuje napríklad albánske piesne, tak toto je už etnografia. Proti takémuto chápaniu musíme jasne postaviť náš pohľad: folklórna veda zahŕňa tvorivosť všetkých národov, bez ohľadu na to, kto ich študuje. Folklór je medzinárodný fenomén.

Všetko uvedené nám umožňuje zhrnúť naše postoje a povedať: folklór sa chápe ako tvorivosť spoločenských nižších vrstiev všetkých národov, na akomkoľvek stupni vývoja. Pre predtriedne národy sa folklór chápe ako tvorivosť celku týchto národov.

Tu sa zákonite vynára otázka: čo je folklór v beztriednej spoločnosti, v podmienkach našej socialistickej reality?

Zdalo by sa, že ako triedny fenomén by musel vymrieť. Literatúra je však predsa len triedny fenomén, ktorý však nevymiera. Folklór za socializmu stráca svoje špecifické črty ako práca radových spoločenských, keďže nemáme ani vrchol, ani spodok, je tu len ľud. Preto sa folklór v našej spoločnosti stáva národným majetkom v plnom zmysle slova. To, čo nie je v súlade s ľuďmi v novej sociálnej situácii, odumiera. Zvyšok prechádza hlbokými kvalitatívnymi zmenami, približuje sa literatúre. Aké sú tieto zmeny – to ešte ukáže výskum, no je jasné, že folklór éry kapitalizmu a éry socializmu nemôže byť rovnaký.

2. Folklór a literatúra. Všetko uvedené určuje iba jednu stránku veci: tá určuje spoločenskú povahu folklóru, ale o všetkých jeho ostatných črtách sa ešte nič nepovedalo.

Uvedené znaky zjavne nestačia na to, aby sme vyčlenili folklór ako osobitný druh tvorivosti a folkloristiku ako osobitnú vedu. Ale určujú množstvo iných znakov, už v podstate špecificky folklórnych.

Najprv si povedzme, že folklór je produktom osobitného druhu poetickej tvorivosti. Ale aj poézia je literatúra. Vskutku, medzi folklórom a literatúrou, medzi folklórom a literárnou kritikou existuje najužšie spojenie.

20 Špecifiká folklóru

Literatúra a folklór sa predovšetkým čiastočne zhodujú vo svojich poetických žánroch a žánroch. Pravda, sú žánre, ktoré sú špecifické len pre literatúru a vo folklóre sú nemožné (napríklad román) a naopak: sú žánre, ktoré sú pre folklór špecifické a v literatúre nemožné (napríklad konšpirácia). Napriek tomu už samotný fakt existencie žánrov, možnosť sem-tam zaradiť do žánrov, je fakt, ktorý patrí do sféry poetiky. Z toho vyplýva zhoda niektorých úloh a metód štúdia literárnej kritiky a folklóru.

Jednou z úloh folkloristiky je úloha identifikovať a študovať kategóriu žánru a každý žáner samostatne, pričom touto úlohou je literárna kritika.

Jednou z najdôležitejších a najťažších úloh folkloristiky je štúdium vnútornej štruktúry diel, skrátka štúdium kompozície, štruktúry. Rozprávka, epos, hádanky, piesne, sprisahania - to všetko má ešte málo preštudované zákony sčítania, štruktúry. V oblasti epických žánrov to zahŕňa štúdium zápletky, priebehu konania, rozuzlenia alebo inými slovami zákonitostí štruktúry zápletky. Štúdia ukazuje, že folklór a literárne diela sú postavené inak, že folklór má svoje špecifické štrukturálne zákonitosti. Literárna kritika nedokáže vysvetliť túto špecifickú zákonitosť, ale dá sa zistiť iba metódami literárnej analýzy.

Do rovnakej oblasti patrí aj štúdium prostriedkov básnického jazyka a štýlu. Skúmanie prostriedkov básnický jazyk- čisto literárna úloha. Tu sa opäť ukazuje, že folklór má svoje vlastné prostriedky (paralely, opakovania a pod.) alebo že obvyklé prostriedky básnického jazyka (prirovnania, metafory, epitetá) sú naplnené úplne iným obsahom ako v literatúre. To sa dá zistiť iba literárnou analýzou.

Folklór má skrátka pre seba veľmi zvláštnu, špecifickú poetiku odlišnú od poetiky literárnych diel. Štúdium tejto poetiky odhalí neobyčajnú umeleckú krásu, ktorá je folklóru vlastná.

Vidíme teda, že medzi folklórom a literatúrou je nielen úzke prepojenie, ale že folklór ako taký je fenoménom literárneho poriadku. Je to jeden z typov poetickej tvorivosti.

Folkloristika v skúmaní tejto stránky folklóru v jeho popisných prvkoch je literárna veda. Spojenie medzi týmito vedami je také úzke, že medzi

Špecifiká folklóru 21

Folklór a literatúra a príslušné vedy u nás často kladú rovnítko; metóda štúdia literatúry sa úplne prenáša do štúdia folklóru a tým sa vec končí. Avšak literárny rozbor môže, ako vidíme, javy a vzory folklórnej poetiky len založiť, ale nevie ich vysvetliť.

Aby sme sa pred takýmto omylom uchránili, musíme nielen zistiť podobnosti medzi literatúrou a folklórom, ich príbuznosť a do určitej miery aj jednopodstatné, ale aj určiť ich konkrétny rozdiel, určiť ich rozdiel. Vskutku, folklór má množstvo špecifické črty, ktoré ju tak výrazne odlišujú od literatúry, že metódy literárneho výskumu nestačia na vyriešenie všetkých problémov spojených s folklórom.

Jedným z najdôležitejších rozdielov je, že literárne diela majú vždy a určite svojho autora. Folklórne diela nemusia mať autora, a to je jedna zo špecifických čŕt folklóru.

Otázka musí byť položená so všetkou možnou presnosťou a jasnosťou. Alebo uznávame existenciu ľudí; tvorivosti ako takej, ako fenoménu spoločenského a kultúrneho historický životľudí, alebo to neuznávame, tvrdíme, že ide o básnickú alebo vedeckú fikciu a že existuje iba kreativita jednotlivých jednotlivcov alebo skupín.

Zastávame názor, že ľudové umenie nie je fikciou, ale existuje presne ako také a že jeho štúdium je hlavnou úlohou folklóru ako vedy. V tomto smere sme solidárni s našimi starými vedcami, akými boli F. Buslaev alebo O. Miller. To, čo stará veda cítila inštinktívne, vyjadrené ešte naivne, nemotorne a ani nie tak vedecky, ako skôr emocionálne, musí byť teraz očistené od romantických omylov a pozdvihnuté do správnej výšky. moderná veda svojimi premyslenými metódami a presnými technikami.

Vychovaní v škole literárnych tradícií si často ešte nevieme predstaviť, že by básnické dielo mohlo vzniknúť aj inak, ako literárne dielo vzniká individuálnou tvorivosťou. Všetci si myslíme, že to musel najprv niekto zložiť alebo poskladať. Medzitým sú možné úplne odlišné spôsoby vzniku básnických diel a ich štúdium je jedným z hlavných a veľmi zložitých problémov.

22 Špecifiká folklóru

Folkloristika. Neexistuje spôsob, ako sa tu dostať do celej šírky tohto problému. Tu stačí poukázať len na to, že folklór by mal byť geneticky blízky nie literatúre, ale jazyku, ktorý tiež nikto nevymyslel a nemá ani autora, ani autorov. Vzniká a mení sa celkom prirodzene a nezávisle od vôle ľudí všade tam, kde boli na to v historickom vývoji národov vytvorené vhodné podmienky. Fenomén univerzálnej podobnosti pre nás nie je problém. Bolo by pre nás nevysvetliteľné, že takáto podobnosť neexistuje. Podobnosť naznačuje vzor a podobnosť folklórnych diel je len zvláštny prípad. historický vzor vedúce od rovnakých foriem produkcie hmotnej kultúry k rovnakej alebo podobnej sociálnych inštitúcií k podobným výrobným nástrojom a v oblasti ideológie - k podobnosti foriem a kategórií myslenia, náboženských predstáv, rituálneho života, jazykov a folklóru. Toto všetko žije, je vzájomne závislé, mení sa, rastie a umiera.

Keď sa vrátime k otázke, ako si empiricky predstaviť vznik folklórnej tvorby, tu postačí poukázať aspoň na to. folklór môže spočiatku tvoriť neoddeliteľnú súčasť obradu. S degeneráciou alebo pádom obradu sa folklór od neho odpútava a začína žiť samostatným životom. Toto je len ilustrácia všeobecnej situácie. Dôkaz môže poskytnúť iba špecifický výskum. Ale rituálny pôvod folklóru bol jasný napríklad už A. N. Veselovskému v r posledné roky jeho život.

Rozdiel, ktorý sa tu uvádza, je taký zásadný, že nás núti vyčleniť folklór ako osobitný druh tvorivosti a folkloristiku ako osobitnú vedu. Historik literatúry, ktorý chce študovať pôvod diela, hľadá jeho autora. Folklorista pomocou širokého porovnávacieho materiálu stanovuje podmienky, ktoré vytvorili zápletku. Ale tento rozdiel sa neobmedzuje len na rozdiel medzi literatúrou a folklórom. Líšia sa nielen svojim pôvodom, ale aj formami svojej existencie, existencie.

Už dávno je známe, že literatúra sa šíri písaním, folklórom - ústnym podaním. Tento rozdiel sa stále považuje za čisto technický rozdiel. Tento rozdiel však ide k jadru veci. Značí hlboko iný život tieto dva druhy poézie. Literárne dielo raz vytvorené sa nemení. Funguje v prítomnosti dvoch množstiev:

Špecifiká folklóru 23

Toto je autor, tvorca diela a čitateľ. Medzičlánkom medzi nimi je kniha, rukopis alebo performance. Ak je literárne dielo nezmenené, potom sa čitateľ, naopak, vždy mení. Aristotela čítali už starí Gréci, Arabi, humanisti, aj my, ale každý to číta a chápe inak. Skutočný čitateľ vždy číta kreatívne. Literárne dielo môže potešiť, potešiť alebo pobúriť. Často by rád zasiahol do osudu hrdinov, odmenil alebo potrestal, zmenil ich tragický osud na šťastný a popravil víťazného zloducha. Čitateľ však, bez ohľadu na to, ako hlboko ho môže literárne dielo zaujať, nie je schopný a nemá právo robiť v ňom žiadne zmeny, ktoré by vyhovovali jeho osobnému vkusu alebo názorom jeho doby.

Ako je to v tomto smere s folklórom? Folklór existuje aj v prítomnosti dvoch veličín, ale veličín odlišných od toho, čo máme v literatúre. Toto je interpret a poslucháč, ktorí sú priamo, alebo skôr, priamo proti sebe.

Sústreďme svoju pozornosť najskôr na interpreta. Spravidla vykonáva dielo, ktoré nevytvoril osobne, ale predtým ho počul. V tomto prípade nemožno interpreta v žiadnom prípade porovnávať s básnikom, ktorý číta svoje dielo. Nie je však recitátorom cudzích diel, nie recitátorom, ktorý presne sprostredkuje cudzie dielo. Ide o ľudovo špecifickú postavu, pre nás najhlbšieho záujmu a vyžadujúcu si najbližšie historické štúdium od primitívneho zboru až po rozprávačku Kryukovu a ďalších. Interpret neopakuje písmeno za písmenom, čo počul, ale robí svoje vlastné zmeny v tom, čo počul. Aj keď sú tieto zmeny niekedy celkom nepatrné (ale môžu byť veľmi veľké), aj keď k zmenám, ku ktorým dochádza pri folklórnych textoch, niekedy dochádza s pomalosťou geologických procesov, samotná skutočnosť variability folklórnych diel je dôležitá v porovnaní s nemennosťou. „literárne diela.

Ak je čitateľ literárneho diela akoby bezmocným cenzorom a kritikom zbaveným akejkoľvek autority, potom je každý poslucháč folklóru potenciálnym budúcim interpretom, ktorý zasa – vedome či nevedome – vnesie do diela nové zmeny. Tieto zmeny nie sú spôsobené náhodou, ale tým, že všetko, čo je v rozpore s epochou, systémom, novými náladami, novým vkusom, novou ideológiou bude zavrhnuté.

24 Špecifiká folklóru

Sy ovplyvní nielen to, čo sa vyradí, ale aj to, čo sa prepracuje a pridá. Významnú (aj keď nie rozhodujúcu) úlohu zohráva osobnosť rozprávača, jeho individuálny vkus, pohľad na život, talent, tvorivé schopnosti. Folklórne dielo tak žije v neustálom pohybe a zmenách. Preto sa nedá úplne preštudovať, ak sa zapíše iba raz. Musí byť napísaný maximálny počet krát. Každému takémuto zápisu hovoríme variant a tieto varianty sú úplne iným fenoménom ako napríklad vydania literárneho diela vytvoreného tou istou osobou.

teda folklórne diela cirkulujú, neustále sa menia a táto konverzia a variabilita je jednou zo špecifických čŕt folklóru.

Ale do obežnej dráhy tejto folklórnej príťažlivosti možno vtiahnuť aj literárne diela. Princ a chudák od Marka Twaina je rozprávaný ako rozprávka, spieva sa Lermontovova plachta, Delvigov Slávik atď., atď.

Ako budeme kvalifikovať tento prípad? Čo máme v tomto prípade – folklór alebo literatúru? Zdá sa, že odpoveď je celkom jednoduchá. Ak sa napríklad lubok kniha, alebo život atď., recituje naspamäť bez akýchkoľvek zmien oproti originálu, alebo sa spieva „Čierny šál“ presne podľa Puškina alebo z Nekrasovových „Podomníkov“, potom je tento prípad v zásade sa príliš nelíši od predstavenia na javisku alebo kdekoľvek inde. Ale akonáhle sa takéto piesne začnú meniť, spievať inak, vytvárať varianty, už sa stávajú folklórom a proces ich zmeny podlieha štúdiu folkloristu.

Očividne je tu však aj niečo iné. Medzi folklórom prvého druhu, ktorý často siaha až do praveku a má obmeny v medzinárodnom meradle, a básňami básnikov, voľne uvádzanými a prenášanými ďalej sluchom, je podstatný rozdiel. V prvom prípade máme čistý folklór, teda folklór ako v pôvode, tak aj v obehu a obehu. V druhom prípade ide o folklór literárneho pôvodu, ktorý obsahuje iba jeden zo svojich znakov, a to folklór len v obehu, ale literatúru pôvodom.

Tento rozdiel treba mať pri štúdiu folklóru stále na pamäti. Pieseň, ktorú považujeme za čisto folklórnu, vlastne pôvodom, sa môže ukázať ako autorská, literárna. Zdalo by sa teda, že čisto folklórne,

Špecifiká folklóru 25

Známe piesne ako "Dubinushka" alebo "Because of the island on the prut" patria málo známym básnikom, jedna - Trefolevovi, druhá - Sadovnikovovi. Takýchto príkladov je veľa a skúmanie týchto literárno-folklórnych súvislostí je jednou z najzaujímavejších úloh tak dejín literatúry, ako aj folklóru. V širšom aspekte ide o otázku knižných prameňov ľudovej slovesnosti vôbec.

Ale tento prípad nás vracia k vyššie uvedenej otázke autorstva vo folklóre. Vybrali sme len dva extrémne prípady. Prvým je nikým individuálne vytvorený folklór, ktorý vznikol v r praveký čas v systéme akéhokoľvek rituálu alebo inak a prežil v ústnom prenose až do súčasnosti. V druhom prípade ide jednoznačne o individuálne dielo modernej doby, ktoré koluje ako folklór. Medzi týmito dvoma krajnými bodmi sú v priebehu vývoja folklóru a literatúry možné všetky formy prechodu, ktoré tu nemožno predvídať ani analyzovať. Toto je vec konkrétneho posúdenia v každom jednotlivom prípade.

Pre každého moderného folkloristu je zrejmé, že takéto otázky sa riešia nie deskriptívne, štatisticky, ale vo svojom vývoji. Genetické štúdium folklóru je len časťou jeho historického štúdia, a to nás privádza k ďalšej otázke, k otázke folklóru ako fenoménu nielen literárneho, ale aj historického poriadku a folklóru ako historického, a nielen literárna disciplína.

3. Folklór a etnografia. V našej dobe môžu byť všetky humanitné vedy iba historické. Zvažujeme každý jav v jeho pohybe, počnúc jeho vznikom, sledujeme jeho vývoj, rozkvet a možno aj degeneráciu, pád, zánik. To však neznamená, že sme z evolučného hľadiska. Evolučná veda, ktorá zistila a sledovala skutočnosť vývoja, sa obmedzuje na toto. Pravá historická veda vyžaduje nielen zistenie samotnej skutočnosti vývoja, ale aj jeho vysvetlenie. Básnická tvorivosť je fenoménom nadstavbového poriadku. Vysvetľovať znamená povýšiť jav na príčiny, ktoré ho vytvorili, a tieto príčiny ležia vo sfére hospodárskeho a sociálneho života národov.

Veda, ktorá študuje najranejšie formy hmotného života a spoločenské usporiadanie národov, je etnografia, a preto historický folklór, ktorý študuje pôvod javov, ich prvé spojenie, vychádza z etnografie. Ta-

26 Špecifiká folklóru

Niektoré štúdie sú prvým článkom skutočnej historickej štúdie. Preto je medzi folklórom a národopisom najužšie spojenie. Mimo etnografie nemôže existovať materialistické štúdium folklóru.

V čom presne a do akej miery sa rodí, stále presne nevieme primitívna spoločnosť. V každom prípade, rozprávku, epos, rituálnu poéziu, zaklínadlá, hádanky ako žánre nemožno vysvetliť bez zapojenia etnografických údajov. A nielen žánre, ale aj mnohé motívy (napríklad motív čarovného pomocníka, svadba so zvieratkom, tridsiata ríša a pod.) nachádzajú svoje vysvetlenie v predstavách a náboženskej a magickej praxi v rôznych štádiách vývoja človeka. spoločnosti. Zapojenie etnografických materiálov je však dôležité nielen pre genetické štúdium v ​​užšom zmysle slova, ale aj pre štúdium počiatočného vývoja, pretože od formy materiálneho a spoločenského života závisí nielen od pôvodu žánrov, zápletiek a motívov, ale aj od ich budúci život a variabilita.

Realizácia tohto princípu je zaujímavá a plodná len vtedy, ak je podaná v plnom rozsahu materiálu, prenikajúceho do najmenších detailov tak folklórnych, ako aj etnografických materiálov. Nestačí povedať, že motív ušľachtilých zvierat je totemického pôvodu, že Edda vznikla v štádiu rozkladu kmeňového systému atď. To treba ukázať tak, aby o tom nebolo pochýb. teda na veľmi širokom konkrétnom porovnávacom materiáli. Napríklad na štúdium manželstva hrdinu (a dohadzovanie je jedným z najbežnejších motívov mýtov, rozprávok a eposov) je potrebné študovať formy manželstva, ktoré existovali v rôznych štádiách vývoja ľudského tela. spoločnosti. Okrem toho potrebujeme znalosti, a ak je to možné, podrobné znalosti o svadobných obradoch a zvykoch. Napríklad chceme a musíme presne vedieť, v akých štádiách vývoja a medzi ktorými národmi je ženích skúšaný a aká je povaha tejto skúšky. Len tak správne pochopíme zodpovedajúce javy v ľudovej slovesnosti.

Pri realizácii týchto princípov sa však možno ľahko mýliť v domnienke, že folklór priamo odráža sociálne či domáce, či iné vzťahy. Folklór, najmä v ranom štádiu svojho vývoja, nie je každodenný život. Vec je mimoriadne komplikovaná a komplikovaná tým, že realita sa neprenáša priamo, ale cez prizmu istého myslenia a toto myslenie je tak

Špecifiká folklóru 27

Osobne je veľmi ťažké porovnávať mnohé fenomény folklóru s niečím iným. Vzťahy príčina-následok v systéme tohto myslenia ešte neexistujú, prevládajú tu iné formy súvislostí, a ktoré často ešte nepoznáme. Zatiaľ neexistujú žiadne zovšeobecnenia, žiadne abstrakcie, žiadne pojmy, proces zovšeobecňovania tu zodpovedá niektorým iným, zatiaľ málo prebádaným operáciám myslenia. Priestor a čas vnímame inak, ako ich vnímame my. Kategórie jednoty a plurality, kvality subjektu a objektu (stotožnenie sa so zvieratami) zohrávajú v našom myslení úplne inú úlohu, ako hrajú u nás. To, čo sa považuje za skutočné, nikdy neuznáme za skutočné a naopak. Primitívny človek vidí svet vecí inak ako my a v rôznych štádiách vývoja ho vidí inak. Za folklórnou realitou budeme preto niekedy márne hľadať každodennú realitu.

Vo folklóre sa ľudia správajú tak a nie inak, nie preto, že by to tak bolo v skutočnosti, ale preto, že sa to tak zdalo podľa zákonov primitívneho myslenia. A následne toto myslenie a celý systém primitívneho svetonázoru treba študovať. Inak sa nedá pochopiť ani kompozícia, ani zápletky, ani jednotlivé motívy, alebo riskujeme, že buď upadneme do akéhosi naivného realizmu, alebo budeme javy folklóru vnímať ako grotesknú, exotickú, voľnú hru neskrotnej fantázie. .

Netreba tu hovoriť, že jedným z prejavov tohto myslenia sú náboženské predstavy, ktoré majú najužšiu súvislosť s folklórom.

Tu sú dôležité nielen náboženské javy a mentálne obrazy, ale dôležitá je aj náboženská a magická prax, celý súbor rituálov a iných úkonov, ktorými primitívny myslí si ovplyvňovať prírodu a chrániť sa pred ňou. Folklór tu sám o sebe bude súčasťou systému náboženských rituálnych praktík.

Mimochodom, zo všetkého, čo bolo povedané, je zrejmé, že textové štúdium folklóru, teda štúdium iba textov, ktoré nie sú spojené s hospodárskym, sociálnym a ideologickým životom národov, je krutá metóda. Medzitým na Západe väčšinou vychádzajú len zbierky textov; vedecký aparát takýchto zbierok pozostáva z indexov motívov, zápletiek, niekedy aj ich variantov, avšak bez akýchkoľvek údajov o ľuďoch, od ktorých boli zozbierané, o formách existencie a funkciách folklóru, o konkrétnych podmienkach vykonávania a zaznamenávania. . Všetky vyššie uvedené úvahy stačia na to, aby sme videli, aké úzke je spojenie medzi folklórom a etno-

28 Špecifiká folklóru

Grafika. Etnografia je pre nás dôležitá najmä pri skúmaní genézy folklórnych javov. Etnografia tu tvorí základ skúmania folklóru a bez tohto základu štúdium folklóru visí vo vzduchu.

4. Folkloristika ako historická disciplína. Je však celkom zrejmé, že štúdium folklóru nemožno obmedziť len na genetický výskum a že zďaleka nie všetko vo folklóre siaha k primitívnosti alebo sa ňou vysvetľuje. Inovácia prebieha v celom rozsahu historický vývoj národov. Folklór je historický fenomén a folklór je historická disciplína. Etnografické štúdium je akoby prvým stupňom takéhoto historického štúdia.

Úlohou historickej štúdie je po prvé ukázať, čo sa deje so starým folklórom v nových historických podmienkach, a po druhé, študovať vznik nových útvarov.

Tu, samozrejme, nemožno založiť všetky procesy, ktoré sa vo folklóre odohrávajú pri prechode k novým formám spoločenského poriadku alebo dokonca počas vývoja v rámci daného poriadku. Tieto procesy prebiehajú všade s prekvapivou jednotnosťou. Jednou z nich je, že sa zdedený folklór dostáva do konfliktu so starým spoločenským systémom, ktorý ho vytvoril, a popiera ho. Popiera to, samozrejme, nie priamo, ale popiera obrazy, ktoré vytvoril, premieňa ich na ich opak alebo im dáva spätné, odsudzujúce, negatívne zafarbenie. Raz svätý sa mení na nepriateľský, veľký - na škodlivý, zlý alebo obludný. Ale zároveň je staré niekedy zachované bez zvláštnych zmien, pokojne koexistujúce s Novými obrazmi a vzťahmi. Takto sa folklór dostáva do konfliktu sám so sebou a takýchto rozporov je vo folklóre vždy veľa. Folklórne útvary teda nevznikajú ako priamy odraz každodennosti (to je pomerne zriedkavý prípad), ale z protikladov, zo stretov dvoch epoch či dvoch spôsobov života a ich ideológie.

Ale staré a nové môžu byť nielen v stave nekoordinovaných rozporov, ale môžu vstúpiť aj do hybridných kombinácií. Takéto hybridné zlúčeniny sú naplnené folklórom a náboženské predstavenia. Drak, had je kombináciou červa, vtáka a iných zvierat. Marr ukázal, ako na neho s domestikáciou koňa prechádza kultová rola vtáka. Kôň sa stáva okrídleným. Preto sú jasné lietajúce lode, okrídlené vozy atď

Špecifiká folklóru 29

Kultová rola ohňa ukáže, prečo sa kôň spája s ohňom, stáva sa ohnivým koňom, ako vzniká myšlienka ohnivého voza atď. Takéto hybridné spojenia sú možné nielen v oblasti vizuálnych obrazov, sú hlboko skryté v oblasti najrozmanitejších reprezentácií a vzťahov. Prenesením nového do starého môžu vzniknúť celé pozemky. Dá sa teda ukázať, že zápletka o hrdinovi, ktorý zabije svojho otca a ožení sa s matkou, teda zápletka Oidipa, vznikla v dôsledku prenesenia nepriateľských vzťahov na dcérinho snúbenca, zaťa-dediča. , na dediča-syna, a úlohu dcéry kráľa, ako prevodkyne trónu prostredníctvom manželstva, na vdovu po kráľovi. Takáto formácia nie je náhodná a ojedinelá, má folklórnu povahu.

Nakoniec, staré je jednoducho prehodnotené a existuje extrémne veľa druhov prehodnotenia. Prehodnotenie spočíva v zmene starého podľa nového života, nových myšlienok, nových foriem vedomia. Presne povedané, transformácia na svoj opak je len jedným z typov prehodnotenia. Štúdium prehodnotenia nie je vždy ľahká úloha, pretože zmeny môžu dosiahnuť nerozoznanie a odhalenie pôvodných foriem je možné len vtedy, ak existuje veľmi veľký porovnávací materiál o rôznych ľuďoch a štádiách ich vývoja.

Tento druh štúdia nazývame etapová štúdia. Usporiadaním materiálu podľa štádií vývoja národov, chápaním „stupňa“ stupňa kultúry, určeného súhrnom znakov materiálnej, sociálnej a duchovnej kultúry, budeme musieť získať „historickú poetiku“ v pravom zmysle slova. slovo, tá historická poetika, ktorej základ položil Veselovský.

Tu naznačená cesta je historickou cestou vedúcou štúdium zdola nahor, od starého k novému. Treba povedať, že etnografia a história nám v tomto smere zatiaľ dostatočne nepomáhajú. Nemáme jasnú periodizáciu fáz vývoja. Morganovu schému, podporovanú Engelsom, ešte nikto nerozpracoval na širokom základe, nerozvinul, nedotiahol do konca.

Spolu s takouto štúdiou zdola nahor naša veda prijala opačnú cestu zhora nadol, t. j. rekonštrukciu raných „mytologických“ základov analýzou neskorých materiálov. Takáto paleontologická štúdia, ktorú ukázal Marr pre jazyk, je v zásade správna a pre folklór je celkom možná. Tento spôsob je však riskantnejší a náročnejší. Je to nevyhnutné a nevyhnutné tam, kde neexistujú okamžité materiály pre počiatočné štádiá. Môže sa ukázať, že folklór

30 Špecifiká folklóru

Pre niektoré národy to bude vzácne historický prameň, podľa ktorej etnograf rekonštruuje tak spoločenský systém, ako aj predstavy ľudu. Folklór, ktorý si vyžaduje historické štúdium, sa tak môže ukázať ako vzácny historický a etnografický prameň.

Tu načrtnutá cesta štúdia predstavuje dobytie našej vedy. Na Západe princípu stále dominujú nie etapy, ale jednoduché chronologické štúdium. Staroveký materiál bude vždy považovaný za starší ako materiál zaznamenaný v našej dobe. Medzitým z hľadiska štadióna môže staroveký materiál odrážať relatívne neskoré štádium poľnohospodárskeho stavu a moderný text - oveľa skorší totemický | vzťah.

Je zrejmé, že každá etapa musí mať svoj sociálny systém, svoju ideológiu, svoju umeleckú tvorivosť. Faktom ale je, že folklór, podobne ako iné fenomény duchovnej kultúry, neregistruje hneď zmenu, ktorá nastala a dlho si v nových podmienkach zachováva staré formy. Keďže každý národ vždy prechádza niekoľkými fázami svojho vývoja a všetky sa vo folklóre odzrkadľujú, usadzujú sa v ňom, folklór každého národa je vždy viacstupňový a to je jeden z jeho charakteristických javov. Úlohou vedy je stratifikovať tento zložitý konglomerát, a tým ho rozpoznať a vysvetliť.

Proces prerábania starého na nové je hlavným tvorivým procesom vo folklóre, ktorý možno sledovať až do súčasnosti. Povedať to v žiadnom prípade neznamená bagatelizovať tvorivosť vo folklóre. Pojem „kreativita“ neznamená vytvorenie niečoho úplne nového. Nové prirodzene vyrastá zo starého. Folklór je tvorivo aktívny už zo svojej podstaty a podstaty, ale tvorivosť sa uskutočňuje na základe nejakých zákonitostí, a nie svojvoľne, a úlohou vedy je tieto zákonitosti objasňovať.

Vieme, čo sa deje medzi národmi, ktorých folklór bol zaznamenaný v našej dobe, medzi národmi najrozmanitejších štádií vývoja a žijúcimi v najrozmanitejších prírodných podmienkach, vieme. Ale sú etapy, ktoré v súčasnosti nie sú zastúpené žiadnymi živými národmi, etapy, ktoré nenávratne ustúpili do minulosti, a o ktorých folklóre teda priamo nič nevieme. Toto je štádium raného poľnohospodárskeho štátu, ktorý vlastnil otrokov, rôznych typov a rôznych prírodných a historických podmienok, ako boli východné štáty, Egypt, Grécko, Rím v staroveku. Folklorista, ktorý historicky študuje akýkoľvek materiál, či už ide o žáner,

Špecifiká folklóru 31

Prúd, motív alebo niečo iné, tu sa vidí zahalený v hmlovine, pretože je zrejmé, že v tých časoch nikto nezapisoval folklór. Je to o to bolestnejšie, že táto etapa dáva po prvýkrát právo hovoriť o formovaní tried; toto je etapa rozvoja poľnohospodárstva a poľnohospodárskych kultov, etapa formovania nového vedomia. Je zrejmé, že hlboké zmeny museli nastať s folklórom, o ktorom priamo nič nevieme.

Kde však neexistujú priame zdroje, existujú zdroje nepriame, ktoré do určitej miery a niekedy ešte hypoteticky umožňujú vyplniť túto medzeru. Keď sociálna diferenciácia vedie k formovaniu tried, kreativita sa diferencuje rovnakým spôsobom. So vznikom písma vzniká medzi vládnucimi vrstvami nová formácia, a to (písanie, beletria, t. j. fixovanie slova jeho záznamom. Dnes už vieme, že táto raná, prvá literatúra je úplne alebo takmer úplne folklórna. Začiatok literatúry je uvedené na písaní folklóru, "a preto je pozícia pre výskumníka už beznádejná. To znamená, že štúdium starovekých literatúr, ako je egyptská " Knihy mŕtvych“, mýtus o Gilgamešovi, mýty staroveké Grécko, antická tragédia a komédia a pod. je pre folkloristu povinnosťou. Pravda, nie je to len folklór, ale folklór v odrazoch a lomoch. Ak sa nám podarí korigovať kňazskú ideológiu, nový stav a triedne vedomie, špecifickosť nových literárnych foriem, ktoré toto vedomie rozvíjalo a vytváralo, budeme za týmto pestrým obrazom vidieť jeho folklórny základ.

Tu sa vo svojich ašpiráciách stretnú folkloristi a literárni kritici. Čo sa deje s folklórom a literatúrou v tomto štádiu vývoja, je najväčšieho významu porozumieť dejinám duchovnej kultúry vo všeobecnosti. Folklór je lone literatúry, rodí sa z folklóru. Folklór je prehistóriou literatúry. Všetka literatúra národov tejto etapy sa môže a musí študovať na základe folklóru. Proces prenosu teda v podstate ide zdola nahor; možno ho vysledovať vo feudalizme vo všetkých jeho odrodách, je to jasné vo folklóre a literatúre mongolských národov, je zrejmé pre európsky stredovek. Už v iných podobách vidíme využitie folklórnych prameňov v literatúre koniec XVIII a po celé 19. storočie existuje dodnes. V tomto článku to nie je potrebné ukazovať na príkladoch, ide o špeciálne skúmania.

32 Špecifiká folklóru

Tento proces je prirodzený a historicky podmienený. Akékoľvek pokusy o presadzovanie opačného javu, teda o zobrazovanie folklóru ako „zostúpeného kultúrneho dedičstva“ (teda potomka spoločenských elít), nie sú vedecké. Takéto vyhlásenia sú zvyčajne založené na skutočnosti, že ľud spieva piesne vytvorené vládnucou triedou. Naozaj, také piesne sa spievajú. Ale postaviť tento konkrétny fenomén v všeobecný princíp v cudzích a nepriateľských svetonázorových systémoch je hlboká chyba.

Literatúra zrodená z ľudovej slovesnosti čoskoro opustí matku, ktorá ju opatrovala. Literatúra je produktom inej formy vedomia, ktorú možno podmienečne nazvať vedomím individuálnym. To neznamená, že sa uskutočňuje prostredníctvom jednotlivca odrezaného od prostredia; to naopak znamená, že jednotlivec reprezentuje toto prostredie a svojich ľudí, ale reprezentuje ich vo svojej individuálnej, jedinečnej osobnej tvorivosti.

Na druhej strane v spoločenských radoch kreativita pokračuje na starých základoch, niekedy vo vzťahu s kreativitou vládnucej triedy. Prechádza z úst do úst a jeho špecifické vlastnosti sme už uviedli vyššie. Tu treba len dodať, že to (u nás až do Októbrovej revolúcie a na Západe dodnes) určujú iné formy vedomia ako kreativita vyšších vrstiev. Ak stará veda nazývala túto kreativitu „nevedomá“ alebo „neosobná“, potom tieto pojmy nemusia byť veľmi presné a nevyčerpávajú podstatu veci, ale odrážajú určitú myšlienku, ktorá je sama osebe pravdivá. Stačí povedať, že aj Marx Grécka mytológia charakterizované ako „prírodné a sociálne" formy, ktoré už dostali nevedomé umelecké spracovanie v populárnej fantázii „(naša detente). Ak sa Marx tohto slova nebojí, tak sa mu netreba vyhýbať. Našou úlohou je rozvíjať a objasňovať čo sa pod tým skrýva, ale obísť tento problém špecifík ľudového umenia, ako akt stále málo skúmaných foriem vedomia, je pre nás nemožné.

Ako každé pravé umenie, aj folklór má nielen umeleckú dokonalosť, ale aj hlboký ideový obsah. Odhaliť to ideologický obsah- jedna z úloh folklóru. Stará veda v osobe Buslaeva a jeho nasledovníkov mala opäť pravdu, keď v ňom videla vyjadrenie morálnych základov ľudu, hoci tieto základy a ideály možno nevideli tam, kde ich teraz vidíme. Ideový a emocionálny obsah ruského folklóru možno stručne zredukovať nie na pojem dobro, ale na kategóriu

Špecifiká folklóru

Rii pevnosť. Toto je tá istá sila ducha, ktorá vedie našich ľudí k víťazstvu. Štúdium ruského folklóru ukazuje, že ruské ľudové umenie je vysoko presýtené historickým sebauvedomením. Vidno to ako v hrdinskom epose, tak aj v historických piesňach, neskôr v piesňach Vlastenecké vojny. Ľud s takou intenzitou historického vedomia a s takým chápaním svojich historických úloh nemožno nikdy poraziť.

Čo rozumieme pod pojmom „folklór“? Ak vezmeme etymológiu tohto slova, potom v preklade z angličtiny dostaneme: „folk“ - ľudia, ľudia, „lore“ - vedomosti (vedomosti v akejkoľvek oblasti). Preto je folklór ľudová znalosť. V etymológii tohto slova vidíme hlboký význam, veľmi dôležitý pre úvahy o povahe folklóru. Samotný folklór je v skutočnosti „poznaním ľudí“, ako tvrdí americký folklorista F.J. Childe (281, s. 291).

Za zakladateľa folklóru ako vedy možno považovať nemeckého filozofa I. Herdera (pozri: 1, s. 118-122; 91, s. 458-467; 167, s. 182-186), aj keď pojem „folklór“ ktorý je nám známy, pretože nepoužíval označenie ľudové umenie. I. Herder sa stal nielen jedným z prvých zberateľov ľudovej poézie a piesní, keď v roku 1778 vydal dielo „Hlasy národov v piesňach“, ale vydal aj vedecké práce „Fragmenty o nemeckej literatúre“, „Kritické háje“, „ O Ossianovi a piesňach starých“ a iné, v ktorých presadil princíp historického prístupu k javom ľudovej kultúry. Upozorňoval na zbieranie a štúdium ľudovej poézie a piesní, považoval ich za prameň poézie vôbec. Jeho vonkajšie dôvody na to boli nasledovné.

V rokoch 1760-65. básnik a zberateľ starých škótskych balád a legiend J. MacPherson na ich základe napísal básne pod všeobecným názvom „Piesne Ossiana, syna Fingala“. V nasledujúcom storočí sa folklórna autentickosť Ossianových piesní ukázala ako problematická, no v tom storočí jeho diela vzbudili veľký záujem verejnosti o ľudovú poéziu a antiku.

V roku 1765 vydal Angličan, spisovateľ a vydavateľ T. Percy s využitím ľudovej rukopisnej zbierky zo 17. storočia aj knihu starých anglických piesní „Pamiatky anglickej poézie“, sprevádzanú ju tromi vedeckými článkami o tvorbe antických bardov a stredovekých miništrantov.

I. Herder, ktorý sa zaujímal o tieto publikácie, zaviedol do vedy pojem „ľudová pieseň“ (Volkslied), ako nazval staré a súčasné ľudové piesne zachované v ľudovom živote, ako aj poéziu, ktorá v tom čase existovala medzi ľuďmi. Všímajúc si historickú úlohu ľudu pri vytváraní národnej kultúry, I. Herder napísal, že poézia každého národa odráža jeho zvyky, obyčaje, pracovné a životné podmienky. I. Herder má veľkú zásluhu na definovaní folklóru ako prameňa pre tvorbu národnej literatúry a umenia, ktorý následne rozvíjali romantickí umelci.

Termín „folklór“ bol navrhnutý v polovici 19. storočia. Anglický kultúrny historik William John Thoms v článku „Folk-Lore“, v časopise „The Athenaeum“ v roku 1846 (publikovaný pod pseudonymom A. Merton). W. J. Thoms v článku vyzýval na zber ľudového umenia a už v názve príspevku zdôraznil, že folklór je „ľudové poznanie“ (2, s. 179-180). Neskôr, v roku 1879, vo Folk-Lore Record W. J. Thoms zdôraznil, že folklór je orálna anamnézaľudia, pozostatky niekdajších povier, tradícií, zvykov atď. Pri definovaní významu pojmu „folklór“ má W. J. Thoms badateľné prepojenie s myšlienkami I. Herdera a estetikou nemeckých romantikov (F. Schelling, J. a pod.).

V roku 1870 bola v Anglicku založená Folklore Society („Folk-Lore Society“). Časopis Folk-Lore Record uvádza tento význam tohto pojmu: folklór je „starodávne zvyky, obyčaje, obrady a obrady minulých epoch, premenené na povery a tradície nižších vrstiev civilizovanej spoločnosti“ a v širšom zmysle – „úplnosť podôb ľudí nepísanej histórie“ a ďalej: „Dá sa povedať, že folklór pokrýva celú kultúru ľudu, ktorá sa v oficiálnom náboženstve a dejinách nepoužívala, ale ktorá je a vždy bola vlastná. práca." .

Rozšírenie pojmu „folklór“ a jeho zavedenie do vedeckého používania sa spája s prácami V. Manngardta, E. Tylora, E. Langa a i.

Pojem „folklór“ sa teda vo vede objavil ako označenie celku archaizmu, tradícií a ľudovej kultúry s jasne vyjadreným „etnografickým“ prístupom k folklóru a jeho hranice boli veľmi široké.

V roku 1874 americký vedec F.J. Childe publikoval v Johnsonovej univerzálnej encyklopédii článok „Poetry of the Ballad“, kde nepoužíval výrazy „ľudový“ a „folklór“, namiesto nich použil iné – „ľudia“ (ľudia) a „populárny“. "(ľudové). Týmito témami charakterizoval ľudovú kultúru ako celok. Vyjadril svoj postoj k problému autorstva balady a napísal, že ľudová poézia „bude vždy vyjadrením mysle a srdca ľudu ako jednotlivca a nikdy nie osobnosti jednotlivca“ (281, str. 291).

F. J. Childe bol zakladateľom americkej folklórnej školy a oddelil svoju teóriu ľudovej poézie od myšlienok nemeckej „romantickej“ školy. V roku 1892 v Johnsonovej univerzálnej encyklopédii študent F. J. Childa V. Nevel, rozvíjajúci myšlienky F. Childa, definoval folklór ako formálne univerzálne zvyky a presvedčenia celej etnickej komunity, uchovávané prostredníctvom konzervatívnych a menej vzdelaných vrstiev. Za hlavné charakteristiky folklóru označil „ústnu tvorivosť“, „ústnu tradíciu“, prídavok k literatúre.

Paralelne s pojmom „folklór“ sa vo vede západných krajín vyskytovali ďalšie názvy – Poesie populaire, Traditions populaires, Tradizioni populari (ľudové tradície), Volkdichtung (ľudová poézia), Volkskunde (ľudové umenie). Až v XX storočí. pojem „folklór“ sa stal bežným. V najširšom zmysle, t.j. ako „ľudové tradície“, „ľudové umenie“ ho začala používať väčšina vedcov vo Veľkej Británii, Francúzsku, Nemecku, Belgicku, USA, Latinskej Amerike a ďalších krajinách. Vo vede škandinávskych krajín a Fínska je folklór definovaný ako kolektívne tradičné poznanie prenášané slovom a činom.

V rokoch 1949-50. v USA vyšla dvojzväzková encyklopedická „Štandardný slovník folklórnej mytológie a legiend“. Obsahuje viac ako 20 článkov o folklóre od vedcov z rôznych krajín a vedných oblastí, ktoré podali rôzne definície folklóru a metódy jeho skúmania.

Mexický vedec M. Espinoza definuje, že „folklór pozostáva z viery, zvykov, povier, prísloví, hádaniek, piesní, mýtov, legiend, rozprávok, rituálnych obradov, mágie, primitívnych aj negramotných ľudí a masy ľudí v civilizovanej spoločnosti. .. Folklór možno nazvať priamym a pravdivým vyjadrením spomienky na primitívneho človeka“ ["Štandardný folklórny slovník ...", s. 399].

Podobné názory zastáva aj spomínaný „Slovník“ a ďalší autori. Takže M. Barbier zahŕňa do folklóru všetko, čo sa týka „ tradičnej kultúry» - až po kulinárske recepty; B. Botkin píše, že „v čisto orálnej kultúre je všetko folklór“ [ibid., s. 398].

Argentínsky folklorista C. Vega v roku 1960 vydal dielo „Folkloristika. Predmet a poznámky k jeho štúdiu v Argentíne. K. Vega nazval folklór takými prejavmi ľudovej kultúry: mýty, legendy, rozprávky, bájky, hádanky, piesne, hry, obrady, povery; znaky národného jazyka, bývanie, nábytok, riad a pod.

K. Vega hovorí o prítomnosti dvoch rôznych úrovní kultúry, ktoré zodpovedajú podmienene „osvieteným triedam“ a vlastnému „ľudu“. Folklór pôsobí ako kultúrny „prežitok“, ktorý bol pred 50 – 100 rokmi bežný medzi „osvietenými“ vrstvami, no postupne bol vytlačený medzi masy, predovšetkým vidiecke, kde sa zachováva a naďalej funguje (176, s. 174). -192).

Domnievame sa, že spomínaní autori po prvé vymedzujú folklórne hranice, spájajúc ho s etnológiou; po druhé, podceňujú podstatu folklórno-historického procesu, ktorý zabezpečuje jednak kontinuitu tradícií, jednak inováciu, obnovu systému druhov a žánrov folklóru.

V domácej vede v XVIII-XIX storočia. používali sa také pojmy ako „ľudová poézia“, „ústna ľudová slovesnosť“. Pojem „folklór“ sa zaviedol až v 90. rokoch 19. storočia. - skorý 20. storočie E. Aničkova, A. Veselovského, V. Lamanského, V. Leseviča, čím sa rozšíril samotný predmet štúdia.

Ale aj neskôr sa v sovietskom folklóre dlho používalo označenie „ústne ľudové umenie“, čo obmedzovalo samotný predmet výskumu. Spolu s významom ústneho prenosu folklóru sa vždy zdôrazňoval kolektívny charakter jeho tvorby (resp. anonymita autorstva) a variabilita.

Zaužívaným názorom je, že folklór je „ľudové umenie“. Je možné, že takáto interpretácia je vhodná v prípadoch, keď ide o koncertné predstavenia folklóru. Ale tento druh „folklórneho umenia“ je takmer vždy prezentovaný v úpravách a úpravách profesionálov, ale aj „vytrhnutý“ z kontextu ľudového života.

Všimnite si, že v rokoch 1938-41. v diele "Ruský folklór" Yu.M. Sokolov písal o nemožnosti pre úzku spätosť folklóru s ľudovou kultúrou, genetickú súvislosť s mýtom atď., interpretovať ho len ako umenie a aplikovať naň termín „ústna ľudová poetická tvorivosť“ (216, s. 7- 8).

Autorita uznávaná vo svetovej vede, V.Ya. Propp nazval folklórnu slovesnú tvorivosť a hudobno-piesňové žánre. Napísal: „Čo znamená folklór v západoeurópskej vede? Ak si zoberieme knihu nemeckého folkloristu I. Meyera „Deutshe Volkskunde“, tak tam vidíme tieto časti: dedina, stavby, dvory, rastliny, zvyky, povery, jazyk, povesti, rozprávky, ľudové piesne. Tento obraz je typický pre celú západoeurópsku vedu. Folklór nazývame to, čo na Západe nazývajú ľudové tradície, ľudová poézia. A to, čo sa na Západe nazýva folklór, možno nazvať „populárno-vednou vlastivedou“ [V.Ya. Propp. „Folklór a realita“, 1976, s. 17-18].

V.Ya. Propp napísal: „Folklór sa chápe len ako duchovná tvorivosť, a to už aj ako tvorivosť verbálna, poetická. Keďže básnická tvorivosť je takmer vždy spojená s hudbou, možno hovoriť o hudobnom folklóre a vyčleniť ho ako samostatnú vednú disciplínu“ [tamže, s. osemnásť].

V prácach domácich bádateľov 20. storočia sa odrážajú predstavy o folklóre ako súčasti tradičnej roľníckej kultúry, zostávajúce vrstvy kultúry v roľníckom prostredí v nasledujúcich obdobiach v dejinách spoločnosti. (3. Chicherov V.I. Zimné obdobie ruského ľudového poľnohospodárskeho kalendára 16.-19. storočia. Eseje o histórii ľudovej viery. M., 1957; Propp V.Ya. Ruské poľnohospodárske sviatky. M., 1963; Rozhdestvenskaya S.B. Ruský ľud umeleckej tradície v moderná spoločnosť. M., 1981; Nekrašová M.A. Ľudové umenie ako súčasť kultúry. M., 1983; Chistov K.V. Ľudové tradície a folklór. Eseje o teórii. L., 1986. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra. (Teoretické eseje). SPb., 1993 a ďalšie).

PANI. Kagan spájal folklór najmä s roľníckou tvorivosťou a preto hovoril o zániku folklóru, považoval ho za predumenie atď.

V.E. Gusev v článku „Folklór ako prvok kultúry“ a iní píše, že teraz boli identifikované tri hlavné estetické prístupy k folklóru:

1 - folklór je len ústne ľudové umenie,

2 - folklór je súbor slovesných, hudobných, tanečných a zábavno-hraných druhov ľudového umenia,

3 - folklór - ide o ľudovú umeleckú kultúru všeobecne, vrátane výtvarného a dekoratívneho umenia.

Nedostatky prvého prístupu k folklóru spočívajú v pretrhnutí multifunkčných väzieb, ktoré v kultúre reálne existujú; jeho korelácia len so slovom, nevšímajúc si jeho neverbálne synkretické prejavy; skúmanie špecifík folklóru len zo strany jazyka, súvislostí s literatúrou a pod.

Druhý prístup je založený na identifikácii umeleckých špecifík folklóru, rozlišovaní medzi „obrazovým“ a „expresívnym“ typom umeleckej činnosti. V "Estetika folklóru" V.E. Gusev klasifikoval folklór podľa epických, dramatických a lyrických druhov umenia; slovesné, hudobné, tanečné, divadelné druhy a pod. Žánrové špecifiká folklóru určoval výtvarnou formou, poetikou, každodenným používaním, prepojením s hudbou atď.

V treťom prístupe k folklóru vidíme túžbu zjednotiť v koncepte „folklór“ celú ľudovú kultúru ako celok, stierajúc jej špecifické a žánrové hranice. Významnú úlohu vo folklórnej tvorivosti zohráva nepochybne ľudový odev (oblečenie, obuv, šperky), rituálne a rituálne predmety, hudobné nástroje a dokonca aj spôsob hry na ne. ľudová architektúra, napríklad ako „obrazové a dekoratívne pozadie“, na ktorom sa akcia odohráva (ruská svadba atď.). V tejto súvislosti poznamenávame, že existuje niečo ako „plastický folklór“, teda ľudové dekoratívne a výtvarné umenie (pozri: 236, 237).

Podstatnú charakteristiku folklóru u domácich bádateľov určovali predovšetkým jeho umelecké črty, porovnávanie s literatúrou, ktoré bádateľov smerovalo k tomu, aby ho charakterizovali ako špecifický druh umenia – „ľudové umenie“. naozaj, je to ako umenie. Ale v takomto prístupe k folklóru musí mať všetky špecifické črty umenia, ako aj úplnosť jeho charakterizácie ako formy spoločenského vedomia.

Dochádza tak k podceňovaniu folklóru, ktorý má špecifickú súvislosť tak s materiálnou a každodennou, ako aj s duchovnou a umeleckou sférou historického a kultúrneho procesu. Folklór je predovšetkým ľudová každodenná a umelecká tradícia s rôznymi sociokultúrnymi funkciami. K.S. Davletov píše o najvýznamnejšej spoločenskej funkcii folklóru – „funkcii ľudovej histórie, ľudovej filozofie, ľudovej sociológie“ (65, s. 16).

Popisujúc jeho sociokultúrne funkcie v minulosti, K.V. Chistov podotýka, že folklór vtedy uspokojoval nielen umelecké potreby ľudu. „V modernom jazyku to bola ústna kniha, ústny časopis a ústne noviny a forma amatérskeho umenia a spôsob upevňovania a odovzdávania historických, právnych, meteorologických, lekárskych a iných vedomostí“ [K.V. Chistov. Folklór a moderna //S.I. Mincovne, E.V. Pomerantsev. Ruský folklór. Čitateľ. M.: Vys. školy 1965. s. 453].

Dôvody vyššie uvedených prístupov pri definovaní folklóru vidíme v odlišnosti metodologických, filozofických a odborných princípov bádateľov.

Folklór sa vyznačuje zložitým prelínaním umeleckých a mimoumeleckých princípov: niektorými vlastnosťami sa do sféry umenia dostáva, inými ju opúšťa. Folklór v mnohom geneticky súvisí s mýtom. Okrem toho kognitívne, estetické, rituálne a každodenné funkcie v ňom tvoria jeden synkretický celok, uzavretý v figuratívnej a umeleckej forme.

Zjavne nestačí pozerať sa na folklór len ako na ústnu tradíciu. Prvá zaznamenaná literatúra bola vždy alebo takmer vždy folklór, napísal V.Ya. Propp. Takými sú starogrécka „Ilias“ a „Odysea“, indické eposy „Mahabharata“ a „Ramayana“ atď. Stredoveskí spisovatelia zaznamenali staroveký nemecký epos „Pieseň o Nibelungoch“, staroanglický „Beowulf“, keltský ľud rozprávky o kráľovi Artušovi, islandské ságy; Plodom rytierskej tvorivosti sú eposy „Song of Sid“, „Song of Roland“ atď.. S rozšírením gramotnosti sa objavili „ľudové“ ručne písané knihy, ktoré sa distribuovali a spracovávali („The Romance of the Fox“, „Rozprávka o doktorovi Faustovi“ atď.).

Prvé ruské kroniky sú spojené s folklórnymi tradíciami a legendami. V kronikárskych prameňoch možno zaznamenať používanie folklórnych symbolov, obrazov atď.. Takým je epos „Príbeh Igorovho ťaženia“, objavený v rukopise v roku 1792. Gróf Musin-Puškin v jednom z kláštorov. (Pre ruskú kultúru nie je problém jeho autorstva o nič menej dôležitý ako slávna otázka o autorovi Iliady a Odysey.)

Písanie stredovekej Rusi („zlatý vek folklóru“) reprezentovala najmä kresťanská literatúra a svetské kultúrne funkcie plnili iba kroniky a folklór. Kronikári zahŕňali historické legendy aj folklór, dokonca aj bifľošov (napríklad „Modlitba Daniela Ostrého“). Fotiov moskovský analistický kódex (XV. storočie) obsahoval eposy Kyjevského cyklu.

V Rusku bola podpísaná populárna populárna grafika, napríklad predstavenie šašov: „medveď a koza sú mrazivé, ich hudba ich baví“ atď. V 17. storočí. zahŕňajú ručne písané príbehy „Príbeh o smútku nešťastia“, „Príbeh Savvy Grudtsyna“, „Shemyakin Court“ a ďalšie, ktoré si nezachovali mená autorov a v podstate ide o ručne písaný folklór. V Rusku bol zaznamenaný taký žáner folklóru ako duchovná poézia a táto tradícia sa zachovala až do 20. storočia. Starí veriaci. Tak okrem ústneho prenosu vznikli prvé nahrávky ruského folklóru.

O to viac to platí o obsahu ruského folklóru 18. – 19. storočia, keďže od druhej polovice 18. storočia sa roľnícky folklór nielen zaznamenával, ale aj publikoval, vďaka čomu sa rozšíril aj v mestskom prostredí. . Bez obmedzenia folklóru na roľnícku tradíciu treba uznať, že v tomto období sa intenzívne rozvíjali žánre mestský, vojak atď.

V ruskom folklóre sa popri ústnej tradícii zdôrazňoval kolektívny charakter jeho tvorby. Rozprávať sa o kolektívnej aj individuálnej povahe folklórnej tvorivosti, či absencii autorstva, je však pomerne zložitý problém. „Koncept kolektívnosti, ak vezmeme do úvahy skutočné fakty, píše K.S. Davletova, možno aplikovať len na obsah ľudového umenia, na jeho kvalitu, špecifickosť, pričom nevyhnutne vyvstáva otázka dialektiky jednotlivca a kolektívu, charakteristická pre folklór.

Kolektívna povaha ľudové umenie nevylučuje osobnú kreativitu antických rapsodistov, bardov, akynov, ashugov, rozprávačov, takých ruských rozprávačov eposov ako T.G. Ryabinin a ďalší.Celé rodiny ľudových rozprávačov našiel M.K. Azadovský v 20-30 rokoch. XX storočia v dedinách na Sibíri.

M.K. Azadovský nepovažoval folklórnu tvorivosť za relikt staroveku, tradíciu minulosti, ale za proces živej individuálnej tvorivosti, rozvíjajúcej sa v rámci tzv. folklórna skupina. Podotkol, že rozprávačská gramotnosť nie je prekážkou rozvoja folklóru, ale naopak, je novým podnetom pre ich tvorivosť: „Rozchádzame sa s neosobnou etnografiou, vstupujeme do okruhu majstrov výtvarníkov, kde je spoločná práca. poznačená pečaťou jasných jednotlivcov, ktorí ju tvoria a vedú“ . Rovnako aj K.S. Davletov píše, že folkloristi dokázali existenciu celkom určitých autorov pre množstvo piesní, piesní atď., „ktorých národnosť nemožno poprieť žiadnou teoretickou zaujatosťou“.

Problém kolektívneho autorstva v ľudovom umení sa prejavuje nasledovne. Vo folklórnej tvorivosti sa osobný, autorský princíp rozplýva vo všeobecnom prúde ľudového umenia, kedy sa individuálna tvorba speváka, básnika a pod. prenáša ako ľudová na ďalšie generácie. Podstatou folklórno-tvorivého procesu je to, že nové sa najčastejšie prelínajú do tradičných foriem ako je spracovanie, úprava starého materiálu a následné variovanie inými interpretmi. Folklór týmto spôsobom odráža kolektívne vedomie ľudí. Kolektívne národné povedomie ako spoločenstvo „ducha“ a podvedomých umeleckých a tvorivých impulzov prevláda a preto sa v procese tvorivosti nedelí na osobné a všeobecné. Identita autora je teda anonymná a jeho výtvor vyjadruje samotného „ducha ľudu“.

V.Ya. Propp poznamenal, že historický vývoj folklóru ukazuje, že existuje folklór, ktorý vznikol v praveku v systéme nejakého rituálu a prežil v ústnom podaní až do súčasnosti a má varianty v medzinárodnom meradle, a folklór, ktorý vznikol v modernej dobe ako individuálna tvorivosť., ale šíri sa ako folklór.

Samozrejme medzi rituálny folklór, pôvodom z pohanských čias, a turistickou piesňou, prenášanou doslova „do ucha“, je podstatný rozdiel. V prvom prípade vidíme najranejšie žánre folklóru spojené s mytologickou kultúrou, v druhom prípade moderný folklór amatérskych básnikov.

Existujú príklady kolektívnej tvorivosti, ako sú rozprávky, v ktorých sa individualita autora prejavuje v zručnosti rozprávača, jeho schopnosti variovať, improvizovať a možno aj novým spôsobom prezentovať svoj obsah publiku.

Kalendárové a poľnohospodárske piesne ruského folklóru sú ukážkou kolektívnej tvorivosti, historické piesne sú ukážkou anonymity autora či kolektívu autorov a lyrické piesne sú ukážkou tvorivej individuality autora.

Dnes mnohé ľudové piesne, ktoré považujeme za „ľudové“ (folklór), sa často môžu ukázať ako prerábka básní jedného z málo známych (a dokonca známych) autorov 19. ktoré sú zhudobnené ľuďmi a šírené ako folklór a nasleduje ich a bytie.

Žánre ako autorská pieseň, ktoré jednoznačne tiahnu k folklóru, pri hľadaní odhaľujú svojich autorov. Napríklad o 40-60 rokov. 20. storočie medzi študentmi sa medzi študentmi rozšírili piesne „Brigantine“ (básne napísal mladý básnik P. Kogan, ktorý zahynul vo vojne) a „Glóbus“ (len tri začiatočné strofy patria M. Ľvovskému, zvyšok sú anonymní autori). študentov. Hudbu k týmto piesňam zložil amatérsky hudobník G. Lepsky. Tieto piesne boli úzko spojené so sebavedomím a, samozrejme, stali sa folklórom 20. storočia. Dnes sa na ne nezabúda. („Keď duša spieva.“ Najpopulárnejšie piesne dvadsiateho storočia. Zostavil Yu.G. Ivanov. Smolensk, 2004).

Samotná myšlienka zostupu do folklóru „vyšších“ kultúrnych vrstiev nie je nová. Kedysi v ruskom folklóre bola myšlienka Vs. Millera o tvorbe eposov spevákmi kniežacích družín a podpore tejto myšlienky v 20.-30. 20. storočie V.A. Keltuyalu. Tento proces však stále prebieha vo folklóre, európskom aj domácom. Tejto okolnosti venoval veľkú pozornosť aj P.G. Bogatyrev v článku „Folklór ako osobitná forma tvorivosti“ (27, s. 369-383). Tento kultúrny proces by sme nazvali „folklorizáciou“ každodenného kultúrneho materiálu, ako V.Ya. Propp.

K špecifickým črtám folklóru patrí jeho prepojenie s každodennou kultúrou a národným profesionálnym umením.

Problém tradície v folklórny proces a inovácie vo folklóre a znamená, že jednoznačné riešenie tejto otázky je tiež nemožné.

Ako vidíme, problém špecifickosti folklórnej „orality“, ako aj „kolektívnosti“ tvorivosti, úzko súvisí tak s problémom autorstva, ako aj s problémom „folklorizácie“ literárnych a iných prameňov. Do sféry folklórneho obehu sa môže dostať aj literárna tvorba. Deťom sa môže napríklad porozprávať a „zahrať“ rozprávka Ch.Perrault „Popoluška“, ktorú si deti prečítali, prípadne videli v kine. Autorstvo básní N.A. je takmer stratené. Nekrasov, ku ktorému ľudia zložili pieseň „Korobochka“ atď. Ale akonáhle sa takéto rozprávky, piesne atď., začnú medzi ľuďmi meniť, hrajú sa rôznymi spôsobmi, vytvárajú sa varianty, už sa stávajú folklórom, ak sú zafixované v ľudovej praxi. Charakteristický znak ruského folklóru XX storočia. začala „folklorizácia“ masových zborových piesní (M. Zacharov, I. Dunaevskij, B. Mokrousov, M. Blanter atď.), ktoré spieval celý ľud.

Je zrejmé, že ruské historické piesne, založené na faktografických materiáloch a majúce veľa konkrétnych historických mien (vrátane Pugačeva, Suvorova, Atamana Platova a mnohých ďalších), mali spočiatku svojich vlastných autorov. Je možné, že pri písaní piesne si títo autori zapísali svoj text. Ale neskôr, v dôsledku ústneho prenosu, nadobúdania zmien, variantov, sa takáto pieseň stala folklórom. Pre sebauvedomenie autorov týchto piesní je však charakteristické používanie množného čísla – „prihovoríme sa“, „vyhráme“ atď., a vo vzťahu k historickej osobnosti – „povedal“ atď. Kolektívnosť sa odráža v samotnej podstate vedomia ľudových autorov.

Problém kolektívnej tvorivosti vo folklóre by sa teda nemal chápať ani tak ako problém osobného autorstva, ale ako problém kolektívneho vedomia ľudí. Kolektívna povaha vedomia vo folklóre nijako nevylučuje prítomnosť osobnej tvorivosti jednotlivých rozprávačov, spevákov, naopak, predpokladá ju. Staroveké legendy hovoria o tvorivej sile Orfea, Ossiana, Boyana a ďalších spevákov a básnikov.

Tvorivá sila folklóru zároveň spočíva práve v jeho kolektívnosti. Napríklad na rozdiel od akéhokoľvek divadelného predstavenia, kde je na jednej strane autor textu, herci – účinkujúci a pod., a na druhej – diváci, pri takej folklórnej akcii, akou je tradičný svadobný obrad, takéto rozdelenie nemá a nemôže mať takúto diferenciáciu . Napriek zrejmému rozdeleniu spoločenských rolí ženícha, nevesty, dohadzovačov, frajerov, početných príbuzných, ako aj prítomných dedinčanov, nie sú divákmi, ale účastníkmi jedného tradičného ľudového rituálu. Na ňom je predstavenie piesní, tancov atď., Spravidla masívne.

Francúzsky vedec Arnold van Genner poznamenal, že folklór je univerzálny objekt so špecifickým prvkom, ktorým je definícia „ľudu“ (Le folrlore. Raris, 1924, s. 21). V národnom obraze sveta sa odzrkadľuje mentalita ľudí, ktorá je výsledkom dedičnosti etnika (genetické sklony v psychike) a rozvoja kultúry (zavedené ľudové tradície, zvyky, preferovaná voľba konkrétneho náboženstva), medzi ktoré patrí napr. historická skúsenosť etnickej skupiny, ktorá sa vyvinula v procese jej dlhého formovania.

Nepopierame úlohu rozvoja sociálnych vzťahov, materiálnych faktorov pri formovaní sociálnej psychológie más, vzniku diferencovaných foriem sociálneho vedomia s rozvojom kultúry, pretože aj vzhľadom na „archetypy“ a „symboly“ “, ktoré ležia ako „kolektívne nevedomie“ v samom základe kultúry, K. Jung veril, že „iba sociálna skúsenosť ich odhaľuje, zviditeľňuje“ (270, s. 92).

K. Jung hovoril o „archetypoch“ a „symboloch“, ktoré vedú k vzniku mýtu, ako o jedinom psychobiologickom základe, ktorý vznikol na úsvite ľudských dejín. Pôvod takých žánrov folklóru, ako je rozprávka, ľudové rituály a niektoré ďalšie žánre, siaha až k problémom mýtu, mágie a zachovania základov mytologického vedomia vo folklóre, pohanstve, ktoré určujú dizajnové črty týchto folklórnych foriem. .

Zaznamenávame dlhé obdobie rozvoja kultúry a výrazný rozdiel v prejavoch národného charakteru kultúry, ktorý zaznamenali už starovekí myslitelia. S podobnosťou mýtov medzi mnohými národmi sveta (najmä medzi indoeurópskymi národmi) poznamenávame, že najcharakteristickejším prejavom národného princípu vo folklóre je hudba, piesne, tance atď., pretože každá etnická skupina sa líši iba jednou inherentnou kombináciou temperamentu, ako je myslenie a svetonázor.

Zdá sa nám, že celý národ v súhrne svojich tried, stavov a pod., je nositeľom a správcom svojho jazyka, svojho folklóru a pôvodnej umeleckej kultúry, pretože len na „etnickom poli“ prebieha neustály proces tzv. dochádza k folklórnej umeleckej tvorivosti, ktorá sa uchováva v historickej pamäti ľudí ako so špecifickými črtami ich jazyka, ktorý sa líši od folklórneho jazyka iných národov.

Historicky nezmenené zároveň nezaostávajú ani hudobné a iné neverbálne zložky folklóru. Počas niekoľkých storočí sa černošská populácia Ameriky natoľko transformovala a syntetizovala európske a africké prvky v hudbe, speve a tanci, že tento folklór začal byť vnímaný ako národne významný pre každý z národov tých krajín Ameriky, kde žijú. .

V.Ya. Propp približuje folklór geneticky nie k literatúre, ale k jazyku, „ktorý tiež nikto nevymyslel“ a nemá autorov. Vzniká a mení sa celkom prirodzene a nezávisle od vôle ľudí všade tam, kde sa na to v historickom vývoji národov vytvorili vhodné podmienky“ (186, s. 22). Môžeme hovoriť o metaforickej, umeleckej obraznosti folklórneho jazyka (A.N. Afanasiev, A.N. Veselovskij a i.), špecifikách reflexie v jazyku folklóru a rozprávkového časopriestoru (D.S. Lichačev).

Je potrebné poznamenať, že umelecký jazyk folklóru je v mnohých prípadoch v tej či onej miere synkretický a má nielen verbálnu (verbálnu), ale aj neverbálnu sféru svojho „ja“, čo odráža špecifickosť ľudového ducha v hraniciach umeleckej reflexie sveta.

Pojem „jazyk“ nemožno v žiadnom prípade zredukovať na ústny a písomný prejav človeka, na slovo. Zahŕňa aj rôzne iné spôsoby a formy prijímania, fixovania a prenosu neverbálnych informácií (napríklad jazyky hudby, tanca, mimiky, gest, farieb atď. vo folklóre), ako aj schopnosť osobu, ktorá ju reprodukuje. V jazyku ľudovej slovesnosti označujeme sféru verbálnu (slovo) aj neverbálnu (hudba, tanec, hra, obrad, ľudový festival a pod.). Zvlášť výraznou etnickou dominantou folklóru je jeho neverbálna jazyková sféra, v ktorej sa odzrkadľujú osobitosti národného temperamentu a pod. v dôsledku podvedomej zmyslovej asimilácie sveta. Existuje dokonca zmyselný-nevedomý pocit vlasti a pobyt človeka v cudzej krajine spôsobuje „nostalgiu“, a to aj kvôli nedostatku obvyklého zvuku ľudovej hudby, piesní, tancov atď.

E. Sapir a B. Whorf, ktorí predložili hypotézu lingvistickej relativity, hovorili o podmienení vnímania a myslenia špecifickou štrukturalizáciou jazyka (107, s.163). Veria, že jazykové schopnosti a normy nevedomia určujú obrazy (obrazy) sveta, ktoré sú vlastné tým, ktorí hovoria konkrétnym jazykom. Rozdiel medzi týmito obrázkami je tým väčší, čím ďalej sú jazyky od seba oddelené. Gramatická štruktúra jazyka vnucuje spôsob artikulácie reči a opis okolitej reality. Úloha jazyka je tu formujúca. Neprítomnosť slov na vyjadrenie množstva pojmov v jazyku neznamená nemožnosť ich prítomnosti v mysli. O národné obrazy svet píše a G.D. Gačev (42).

V komunikačnej a informačnej sfére folklórnej tvorivosti sa teda etnické črty prejavujú v nápadnej a rozpoznateľnej škrupine a možno si všimnúť nielen verbálnu stránku folklóru, ale aj špecifiká neverbálnej. Preto je nemožné preložiť ľudový tanec, hudbu do „iného“ jazyka (dajú sa len reprodukovať, štylizovať), rovnako neadekvátny je preklad slovného textu ľudovej piesne do iného jazyka, ktorý zmení jej národné špecifiká. .

V súvislosti s uvedeným sa nám interpretácia folklóru ako ústneho ľudového umenia, so synkretizmom umeleckých prvkov a každodenných funkcií folklóru javí ako neopodstatnená. V ľudovej slovesnosti sa slovo objavuje v syntéze s inými prvkami, samotné slovo je poeticko-rytmické, hudobno-intonačné, aj keď ide o naratív (epický recitatív, rozprávka a pod.). V historických, ťahavých, lyrických ruských ľudových piesňach sa slovo spája s hudobnou melódiou, jasným rytmom a často aj inštrumentálnym sprievodom. V rýchlych a tanečných piesňach, ditties sa slovo o to viac spája s motorickým rytmom, pohybom, tancom, aktívnou mimikou. Umelecký synkretizmus folklóru je prítomný aj v ornamentike. ľudový odev, symbolika farieb, v dekoráciách, ktoré sú spojené s tradičnými národnými psychologickými postojmi. Zároveň by sa synkretizmus nemal považovať za špecifikum umeleckej sféry folklóru, spojenie verbálnej a neverbálnej povahy jeho jazyka. Folklórny synkretizmus treba chápať v osobitnej „totalite“ folklórnych javov s ľudovými tradíciami, sviatkami, obradmi, v ktorých sa naplno prejavuje ako kultúrno-estetický fenomén. Napriek tomu je na ľudovom festivale folklórne „presné“ slovo vedúcou zložkou deja. Toto je príslovie aj porekadlo povedané v pravý čas. Slovo sa organicky spája aj s hudbou v piesňových žánroch, čo je iste spojené s tancom, v herných žánroch. Okrem slova je rovnako dôležitá výrazná mimika, vydarené gesto, ale aj dodržiavanie tradícií.

Pre folkloristov 19. a začiatku 20. storočia, ako už bolo spomenuté vyššie, je typické postaviť proti „čistému“ sedliackemu folklóru, patriarchálnej ľudovej kultúre, voči „kaziacemu a kaziacemu“ folklóru ovplyvňujúcemu mesto. Snažili sa zaznamenať také miznúce žánre ako epos a rituálny folklór. Folklórne divadlo „Petruški“, ľudové búdky, malomeštiacka balada, všedné, cigánske a „kruté“ romance, považovali za hlúposti javy „degenerácie“ folklóru. Uznávajúc estetickú hodnotu iba sedliackeho tradičného folklóru, vyhlásili folkloristi historicky nevyhnutné spojenia s mestskou tvorivosťou a literatúrou za „katastrofálne“. Ľudia si však obľúbili búdky aj bábkarské riekanky, ako návrat „biflovania“.

Folklór, napriek dlhodobým kontaktom s literatúrou a inými druhmi umenia, existuje ako forma masovej tvorivosti, celkom samostatne, formuje svojou špecifickosťou, reflektujúc cez znaky ľudovej psychológie „jadro“ umeleckých foriem a tradícií, ktoré tvorí jeho špecifickosť, ktorá ho odlišuje od iných foriem spoločenského vedomia, vrátane umenia. Treba poznamenať, že rozvoj folklórneho umeleckého vedomia reprodukuje nielen bývalé formy a žánre folklóru, úzko súvisiace s ľudový život, ale tiež vedie k inováciám ako odrazu meniacich sa foriem vnímania sveta.

V súčasnosti existuje viacero foriem existencie folklóru. Existuje živá forma a existuje historickej podobe svoju existenciu (čo v nedávnej minulosti tradične fungovalo) a zostalo nám v podobe, ktorú nám zafixovali folkloristi - záznamy, knihy, zápisky, predmety hmotnej a umeleckej kultúry. Existuje aj taká podoba dnešného fungovania folklóru, ako je reprodukcia, ktorá prešla do koncertných sál, spracovaná profesionálmi, aj vo folklórnych zboroch atď.

Menej nápadné a študujeme vlastný folklór 20. storočia: rozvoj amatérskej tvorivosti más - amatérska poézia a pieseň (napríklad študentský, armádny folklór), nové drobnosti, amatérske sviatky smiechu, napríklad humor, KVN , sviatok 1. apríla atď., anekdoty, príbehy o bylinkách - o poltergeistoch, bubeníkoch, folklorizácií bardských a omšových piesní, turistických piesní, historických legiend, spomienok na hrdinov občianskej a Veľkej vlasteneckej vojny atď. Je zrejmé, že v tomto prípade , treba povedať o istom časovom odstupe, ktorý je potrebný na to, aby ten či onen nový žáner, folklórna zápletka organicky vstúpila do povedomia ľudí ako pokrvná a umelecky sa vypilovala medzi masy.

Folklór existuje ako neotrasiteľný základ ľudskej mentality, kolektívny kultúrny a estetický zážitok, ktorý sa vyznačuje osobitým, zmyslovým poznaním okolitého sveta a prírody. Umelecká špecifickosť folklóru nám umožňuje uvažovať o ňom v kontexte kľúčových kategórií ľudovej etiky a estetiky.

Všetko vyššie uvedené nám umožňuje vyvodiť nasledujúce predbežné závery o fenoméne, ktorý vidíme za pojmom „folklór“:

Folklór je prejavom každodenného umeleckého vedomia a vyznačuje sa týmito úrovňovými znakmi: synkretizmus (spojenie s inými formami spoločenského vedomia – mýtus, náboženstvo, umenie a pod.), aktívny a praktický charakter, úzke prepojenie s kolektívnou sociálnou psychológiou, široký masová existencia, tradičný charakter hlavných obrazov a foriem.

V tomto smere je potrebné vidieť predovšetkým národnú identitu folklórneho umeleckého vedomia ako celku, ktorá ho odlišuje od iných foriem spoločenského vedomia, vrátane umenia ako špecializovanej profesionálnej, nadnárodnej, „referenčnej“ formy spoločenského vedomia. vedomie. Ak sú v umení formy umeleckého vyjadrenia (tvorba a čítanie textu) druhoradé a podliehajú estetickému chápaniu, tak vo folklóre sú tieto dve stránky rovnocennejšie, je možná inverzia v ich sémantickej interakcii.

Hlavnými znakmi rozdielu medzi folklórom a umením ako formou každodenného vedomia je etnický princíp, jeho kvalitatívne vyššia úroveň umeleckého a každodenného synkretizmu atď. Vo folklóre sa uskutočňuje estetické prehodnotenie mnohých aspektov každodenného vedomia a života. , všetky sú koncipované formou tradičného špecifického folklórneho textu. Čiastočne táto okolnosť spôsobuje, že folklór súvisí s rituálno-rituálnymi, synkretickými formami mágie a mýtu. Ak hovoríme o folklórnom povedomí, je dôležité zdôrazniť osobitnú, transformačnú, formatívnu úlohu estetickej funkcie.

Špecifickosť folklórneho vedomia je určená zákonitosťami bežnej úrovne spoločenského vedomia. Identifikácia folklórneho umeleckého vedomia ako osobitnej formy spoločenského vedomia je možná len v súvislosti s rozpoznaním plurality jeho aspektov za bežným vedomím.

Otázku nediferenciácie folklóru ako formy sociálneho vedomia je potrebné prehodnotiť v súvislosti s historickým vývojom spoločnosti, vznikom triednych štátov atď., teda vývojom diferencovaných úrovní a foriem sociálneho vedomia, medzi ktorými existuje. Folklór, ktorý vlastne vznikol v kmeňovo-patriarchálnej spoločnosti (o čom svedčí vznik mýtov, rozprávok, hrdinsko-epických žánrov a pod.), sa postupne odlišuje od mýtu, potom od iných foriem spoločenského vedomia, pričom si zachováva svoju súvislosť. s nimi. Naďalej sa rozvíja a existuje v nových spoločensko-kultúrnych podmienkach (napríklad starovek, stredovek, novovek a naša doba).

Keď už hovoríme o špecifikách folklóru, stojí za to sa zaoberať takou jeho črtou, ako je sociálne vedomie, v ktorom kolektívne vedomie prevláda nad osobným a individuálnym. To nám umožňuje zahrnúť do metodologického aspektu štúdie taký fenomén sociálnej psychológie, akým je kolektívne vedomie.

Podstatu folklóru možno považovať nielen za spoločenský jav (spoločenské vedomie), ale aj cez poznanie individuálnej ľudskej psychiky, v ktorej sa nachádza vrstva podvedomia a „kolektívneho nevedomia“. To môže vysvetliť jeho genetické spojenie s mýtom a niektorými nevedomými impulzmi vo folklórnej činnosti.

Zdá sa nám, že folklórne povedomie je širší fenomén ako folklór sám (so svojim systémom druhov a žánrov). Folklórne vedomie ako umelecké vedomie sa prejavuje vo všetkých ostatných formách ľudového umenia: umeleckých remeslách, ľudových remeslách, ľudovej architektúre atď.

Folklór nie sú len „kultúrne texty“ (formy, žánre), ale aj spôsob tvorivosti činnosť ľudí podľa ich vzniku, existencie (tradície, rituály a pod.), mechanizmov ich prenosu z generácie na generáciu (osobitné spevácke „školy“, remeselné umenie a pod.). Folklór treba vnímať v kontexte ľudovej kultúry ako ucelený systém, chápaný a regulovaný folklórnym umeleckým vedomím ako celkom.

V XX storočí. tvorivé myslenie bolo niekoľko desaťročí spútané ideologickým diktátom. Podporoval sa zjednodušujúci sociologický výskum. Pre folkloristiku boli myšlienky marxistických teoretikov uznané za záväzné. V sovietskej vede v 30-50 rokoch. dominujú dogmatické pojmy. Objavil sa pojem „marxistická folkloristika“, označujúci smer, ktorý rozvíjal problémy histórie a teórie folklóru, berúc do úvahy diela Marxa, Engelsa, Lenina, Lunacharského a ďalších marxistov. Jeho nasledovníkov zaujímalo prepojenie folklóru s oslobodzovacím hnutím, vyjadrenie triedneho reflexu v ľudovej tvorbe a pod. Výdobytky domácej i zahraničnej „nemarxistickej“ vedy boli zamlčované, bagatelizované alebo popierané. Vynikajúci vedci „predmarxistického“ obdobia (F. I. Buslaev, A. N. Veselovsky, V. F. Miller a ďalší) boli vystavení kritike. Za týchto podmienok sa uskutočnil pokus o vytvorenie všeobecných dejín ruského folklóru1 a dejín ruského folklóru2.

Metódy formálneho výskumu sa pre mnohých folkloristov stali alternatívou k vulgárnemu sociologickému prístupu. V oblasti štúdia naratívneho folklóru sa vyvinula štrukturálno-typologická analýza. Jeho predstavitelia začali identifikovať invariantné modely žánrov, zápletiek a motívov. Uvažovali o javoch typologických vzťahov v synchrónnom pláne (z gréckeho synchronos – „súčasný“), t.j. charakterizoval stav konkrétneho folklórneho systému za jedno časové obdobie. Neskôr sa objavila štrukturálno-sémiotická folkloristika, ktorá sa snaží ustanoviť všeobecné vzorce konštruovania folklórnych textov ako znakových systémov3.

S oslobodením sa od dogmatizmu sa veda postupne začala vracať k plnohodnotnej historický výskum. Vyvinula sa historicko-typologická metóda, ktorá javy folklórnej typológie zvažuje v diachrónnom pláne (z gréckeho dia - "cez, cez" a chronos - "čas"), t. j. v rôznych etapách historického vývoja folklóru, vo svojej genéze a evolúcii. Folklórne diela sa zároveň študujú v historickom a etnografickom kontexte.

Synchrónny a diachrónny prístup sú dialekticky prepojené, pretože folklór existuje v priestore aj v čase. Dá sa povedať, že vo formálnych štúdiách prevláda záujem o formu prác a v historických štúdiách o ich obsah. Treba však poznamenať, že forma a obsah nie sú rovnaké. „Vo folklóre,“ napísal zakladateľ štrukturalizmu V. Ya. Za všeobecnú úlohu folkloristiky možno považovať hľadanie univerzálnej teórie, ktorá dokáže organicky spájať smery formálneho a historického typu. Vyjadrujú to aj diskusie, ktoré sa periodicky objavujú v tlači: o historizme eposov, o mieste folklóru v systéme iných vied atď.

Procesy dejín folklóru skúma historická poetika, ktorú ako osobitý smer vytvoril A. N. Veselovský a následne ju rozvíjali V. M. Žirmunsky, E. M. Mele-

tinskiy, V. M. Gatsak a ďalší výskumníci1. V jej rámci sa uvažuje o básnických rodoch, žánroch, slohových systémoch – tak všeobecne, ako aj v ich konkrétnych prejavoch. Historická poetika skúma prepojenie ústneho ľudového umenia s písomnou literatúrou, hudbou a výtvarným umením.

V posledných rokoch je zreteľný trend ku komplexnému štúdiu folklóru, jazyka, mytológie, etnografie a ľudového umenia ako zložiek jedinej duchovnej kultúry ľudu. Tu je v oblasti rekonštrukcie slovanského pohanstva a mytológie produktívna najmä práca pracovníkov Ústavu slavistiky a balkanistiky Ruskej akadémie vied (túto prácu viedol dlhé roky etnolingvista N. I. Tolstoj)2. .

Každá metóda zahŕňa spoliehanie sa na fakty. Do života folkloristov vstúpila elektronická výpočtová technika a iné techniky, ktoré výrazne zvyšujú presnosť záznamov, zjednodušujú mechanické operácie pri účtovaní a systematizácii materiálu, vyhľadávanie potrebných informácií.„Moderná folkloristika,“ poznamenala metóda N.I., ktorá ju neustále teoreticky a technicky zdokonaľuje. .<...>Spolu s ňou sa hojne využíva porovnávacia typologická metóda a stará, odskúšaná a zároveň neustále aktualizovaná a na novom materiáli testovaná porovnávacia historická metóda. Túto metódu navrhol a úspešne aplikoval pred viac ako storočím pozoruhodný ruský vedec A. N. Veselovskij ... “3.

V sebaurčení moderného folklóru ako nezávislého vedeckej disciplíne Významnými udalosťami boli prvý slovník folklórnych pojmov a pojmov (podľa materiálu troch východoslovanských národov)4, ako aj kniha V.P.Anikina „Teória folklóru“5.

Teraz sú to sekcie folklóru: historiografia vedy o ústnom ľudovom umení, teória a dejiny folklóru, organizácia a metodológia terénnych prác, systematizácia archívnych fondov a textová kritika.

Existujú centrá filologického štúdia ruského folklóru s vlastnými archívmi a časopismi. Ide o Štátne republikánske centrum ruského folklóru v Moskve (vydávajúce časopis „Živý starovek“), sektor ruského ľudového umenia Inštitútu ruskej literatúry (Puškinov dom) Ruskej akadémie vied v Petrohrade (ročenka „ Ruský folklór: materiály a výskum"), Katedra folklórnej štátnej univerzity. M. V. Lomonosova (zbierky „Folklór ako umenie slova“), ako aj regionálne a regionálne folklórne centrá so svojimi archívmi a publikáciami („Sibírsky folklór“, „Folklór Uralu“, „Folklór národov Ruska“, atď.).

LITERATÚRA K TÉME

Sokolov Yu. M. Historiografia folklóru // Sokolov Yu. M. Ruský folklór. - M., 1941. - S. 34-121.

Azadovský M.K. Dejiny ruského folklóru: V 2 zväzkoch - M., 1958 (zv. 1); 1963 (zv. 2).

Bazanov V. Ruskí revoluční demokrati a populárna veda. - L., 1974.

Akademické školy ruskej literárnej kritiky / Ed. vyd. P. A. Nikolajev. - M., 1975.

Putilov B. N. Metodika komparatívno-historického štúdia folklóru. - L., 1976.

Toporkov A.L. Teória mýtov v ruštine filologická veda XIX storočia / Rev. vyd. V. M. Gatsak. - M., 1997.