Sołowow o podsumowaniu miłości. Znaczenie miłości

Sołowjow Władimir

Znaczenie miłości

Artykuł pierwszy

Zwykle sens miłości seksualnej polega na rozmnażaniu gatunku, do którego służy jako środek. Uważam ten pogląd za błędny - nie tylko na podstawie pewnych idealnych rozważań, ale przede wszystkim na podstawie naturalnych faktów historycznych. To, że rozmnażanie istot żywych może obejść się bez miłości seksualnej, wynika już z faktu, że odbywa się bez samego podziału na płcie. Znaczna część organizmów zarówno królestwa roślin, jak i zwierząt rozmnaża się bezpłciowo: przez podział, pączkowanie, zarodniki i szczepienie. Prawdą jest, że wyższe formy obu królestw organicznych rozmnażają się płciowo. Ale, po pierwsze, rozmnażające się w ten sposób organizmy, zarówno roślinne, jak i do pewnego stopnia zwierzęce, mogą rozmnażać się również bezpłciowo (szczepienie u roślin, partenogeneza u owadów wyższych), a po drugie, pomijając to i przyjmując jako główna zasadaże organizmy wyższe rozmnażają się drogą związków płciowych, to musimy dojść do wniosku, że ten czynnik płciowy jest związany nie z reprodukcją w ogóle (która może mieć również miejsce dodatkowo), ale z reprodukcją organizmów wyższych. W związku z tym sensu zróżnicowania płciowego (i miłości seksualnej) nie należy w żaden sposób szukać w idei życia plemiennego i jego reprodukcji, a jedynie w idei organizmu wyższego. Znajdujemy uderzające potwierdzenie tego w następującym wielkim fakcie. W granicach żywych stworzeń, które rozmnażają się wyłącznie płciowo (dział kręgowców), im wyżej wspinamy się po drabinie organizmów, tym mniejsza staje się siła reprodukcji, a siła pożądania seksualnego, przeciwnie, jest większa. W najniższej klasie tego działu - u ryb - rozmnażanie odbywa się na ogromną skalę: zarodki generowane rocznie przez każdą samicę szacuje się na miliony; zarodki te są zapładniane przez samca poza ciałem samicy, a sposób, w jaki to się dzieje, nie sugeruje silnego pożądania seksualnego. Ze wszystkich kręgowców ta zimnokrwista klasa bez wątpienia rozmnaża się najwięcej i wykazuje najmniej namiętności do miłości. Na kolejnym etapie - u płazów i gadów - rozmnażanie ma znacznie mniejsze znaczenie niż u ryb, chociaż dla niektórych jej gatunków klasa ta nie bez powodu jest w Biblii odnoszona do liczby rojących się stworzeń; ale przy mniejszej reprodukcji już u tych zwierząt znajdujemy bliższe stosunki płciowe ... U ptaków siła reprodukcyjna jest znacznie mniejsza, nie tylko w porównaniu z rybami, ale także w porównaniu na przykład z żabami, a pociąg seksualny i wzajemne przywiązanie między samiec i samica osiągają bezprecedensowy poziom w dwóch niższych klasach rozwoju. U ssaków – także żyworodnych – rozmnażanie jest znacznie słabsze niż u ptaków, a popęd płciowy, choć w większości mniej stały, jest znacznie bardziej intensywny. Wreszcie u człowieka, w porównaniu z całym królestwem zwierząt, rozmnażanie odbywa się w najmniejsze rozmiary i sięga miłość seksualna największa wartość i najwyższą siłę, łączącą w najwyższym stopniu stałość postawy (jak u ptaków) i intensywność namiętności (jak u ssaków). Tak więc miłość seksualna i reprodukcja rasy są ze sobą odwrotnie proporcjonalne: im silniejszy, tym słabszy drugi. Ogólnie rzecz biorąc, całe królestwo zwierząt rozważanej strony rozwija się w następującej kolejności. Poniżej ogromna siła reprodukcji przy zupełnym braku czegokolwiek przypominającego miłość seksualną (przy braku samego podziału na płcie); ponadto u organizmów doskonalszych pojawia się zróżnicowanie płciowe, a co za tym idzie, pewne pożądanie płciowe - początkowo bardzo słabe, potem stopniowo wzrasta na dalszych etapach rozwoju organicznego, w miarę zmniejszania się zdolności reprodukcyjnej (tj. w bezpośrednim stosunku do doskonałości) organizacji i w odwrotnym stosunku do siły reprodukcji), aż w końcu na samym szczycie - w człowieku - możliwa jest najsilniejsza miłość seksualna, nawet przy całkowitym wykluczeniu reprodukcji. Ale jeśli w ten sposób na dwóch krańcach życia zwierzęcego znajdujemy z jednej strony rozmnażanie bez jakiejkolwiek miłości płciowej, a z drugiej strony miłość płciową bez żadnej reprodukcji, to jest całkiem jasne, że te dwa zjawiska nie mogą pozostawać ze sobą w nierozerwalnym związku, jasne jest, że każdy z nich ma swoje niezależne znaczenie i że znaczenie jednego nie może polegać na tym, że jest środkiem dla drugiego. To samo dzieje się, gdy miłość seksualną rozpatrzymy wyłącznie w świecie ludzkim, gdzie jest ona nieporównanie większa niż w świecie zwierzęcym, nabiera ona tego indywidualnego charakteru, dzięki któremu właśnie ta osoba odmiennej płci ma bezwarunkowe znaczenie dla kochanek jako jedyny i niezastąpiony, jako cel sam w sobie. Spotykamy się tu z popularną teorią, która uznając miłość płciową w ogóle za środek instynktu przodków lub za narzędzie reprodukcji, próbuje w szczególności wyjaśnić indywidualizację uczucia miłości u człowieka jako pewnego rodzaju przebiegłość lub uwodzenie użyte przez naturę lub wolę świata do osiągnięcia swoich specjalnych celów. . W ludzkim świecie, gdzie indywidualne cechy nabierają znacznie większego znaczenia niż w królestwie zwierząt i roślin, natura (innymi słowy świat będzie, będzie w życiu, inaczej nieświadomy lub nadświadomy duch świata) ma na myśli nie tylko zachowanie rodzaju, ale także realizację w obrębie to wielu możliwych typów i osobowości poszczególnych lub gatunkowych. Ale poza tym wspólny cel- przejawy możliwie najpełniejszej różnorodności form - życia ludzkości, rozumianego jako proces historyczny, ma za zadanie wychowywać i doskonalić ludzka natura . Wymaga to nie tylko, aby było jak najwięcej różnych przykładów człowieczeństwa, ale aby rodziły się najlepsze jego przykłady, które są wartościowe nie tylko same w sobie, jako poszczególne typy, ale także w swoim podnoszącym na duchu i ulepszającym wpływie na innych. Tak więc w reprodukcji rodzaju ludzkiego ta siła – jakkolwiek ją nazwiemy – kierująca światem i procesem historycznym, jest zainteresowana nie tylko ciągłym narodzinami jednostek ludzkich według ich rodzaju, ale także narodzinami tych specyficzna i być może znacząca indywidualność. I do tego nie wystarcza już proste rozmnażanie przez przypadkowe i obojętne kombinacje osobników różnej płci: do indywidualnie określonej pracy konieczna jest kombinacja indywidualnie określonych wytwórców, a co za tym idzie, ogólne pożądanie seksualne, które służy reprodukcji rodzaju u zwierząt jest również niewystarczająca. Ponieważ w ludzkości nie chodzi tylko o produkowanie potomstwa w ogóle, ale także o produkowanie tego potomstwa najbardziej odpowiedniego dla celów światowych, oraz ponieważ dana osoba może spłodzić to pożądane potomstwo nie z żadną osobą odmiennej płci, a tylko z jedną konkretnego, to jest to jedno i powinno mieć dla niego szczególną atrakcyjność, wydawać mu się czymś wyjątkowym, niezastąpionym, niepowtarzalnym i zdolnym dać najwyższą błogość. To właśnie jest indywidualizacja i wywyższenie popędu płciowego, którym miłość ludzka różni się od zwierzęcej, ale który w ten sposób budzi w nas obca, choćby nawet wyższa siła, dla własnych celów, obca naszym osobista świadomość, — budzi się jako irracjonalna, zgubna namiętność, która przejmuje nad nami kontrolę i znika jak miraż, gdy minie potrzeba jej odczuwania. Gdyby ta teoria była słuszna, gdyby indywidualizacja i wywyższenie uczucia miłości miało cały swój sens, swoją jedyną przyczynę i cel poza tym uczuciem, właśnie w wymaganych (dla celów światowych) właściwościach potomstwa, to logicznie wynikałoby, że stopień indywidualizacji i wywyższenia tej miłości, czyli potęga miłości, jest bezpośrednio związany ze stopniem typowości i znaczenia potomstwa, które z niej pochodzi: im ważniejsze potomstwo, tym silniejsza powinna być miłość rodziców i odwrotnie , im silniejsza miłość łączy dwie dane osoby, tym bardziej niezwykłe powinno być potomstwo, czego moglibyśmy się po nich spodziewać na podstawie tej teorii. Jeśli w ogóle uczucie miłości jest wzbudzane wolą świata dla pożądanego potomstwa i jest jedynie środkiem do jego wytworzenia, to jasne jest, że w każdym przypadku siła środków użytych przez kosmiczny silnik musi być współmierna do wagi osiąganego celu. Im bardziej wola świata jest zainteresowana dziełem, które ma powstać, tym silniej musi przyciągać do siebie i wiązać ze sobą dwóch niezbędnych wytwórców. Załóżmy, że mówimy o narodzinach światowego geniusza o wielkim znaczeniu w procesie historycznym. Siła wyższa, która rządzi tym procesem, jest oczywiście o wiele bardziej zainteresowana tymi narodzinami w porównaniu z innymi, o ile ten światowy geniusz jest zjawiskiem rzadszym w porównaniu ze zwykłymi śmiertelnikami, a co za tym idzie, pożądanie seksualne, dzięki któremu świat wola ( zgodnie z tą teorią) zapewnia sobie w tym przypadku osiągnięcie tak ważnego dla siebie celu. Oczywiście obrońcy teorii mogą odrzucić ideę precyzyjnego ilościowego związku między ważnością ta osoba i moc pasji w jego rodzicach, ponieważ te przedmioty nie pozwalają na dokładny pomiar; ale jest absolutnie bezsporne (z punktu widzenia tej teorii), że jeśli świat jest niezwykle zainteresowany narodzinami jakiejkolwiek osoby, musi podjąć nadzwyczajne środki, aby zapewnić pożądany rezultat, czyli zgodnie ze znaczeniem Teoria ta musi budzić w rodzicach niezwykle silną pasję, zdolną zmiażdżyć wszelkie przeszkody stojące na drodze do ich związku. W rzeczywistości jednak niczego takiego nie znajdujemy – żadnej korelacji między siłą namiętności miłosnej a znaczeniem potomstwa. Przede wszystkim spotykamy się z faktem zupełnie niewytłumaczalnym dla tej teorii, że najbardziej silna miłość bardzo często nie jest podzielona i nie tylko wspaniała, ale w ogóle nie wydaje potomstwa. Jeśli w wyniku takiej miłości ludzie są mnichami z tonsurą lub popełniają samobójstwa, to po co świat zainteresowany potomnością będzie się tu męczył? Ale nawet gdyby żarliwy Werter nie popełnił samobójstwa, jego niefortunna pasja nadal pozostawałaby niewytłumaczalną zagadką dla teorii kwalifikowanego potomstwa. Niezwykle zindywidualizowana i egzaltowana miłość Wertera do Charlotty pokazała (z punktu widzenia tej teorii), że to właśnie z Charlottą miał wydać potomstwo szczególnie ważne i potrzebne ludzkości, dla którego wola świata wzbudziła tę niezwykłą namiętność w jego. Ale jakim cudem ta wszechwiedząca i wszechmocna wola nie odgadła lub nie zadziałała w pożądanym sensie na Charlottę, bez której udziału pasja Wertera była zupełnie bezcelowa i niepotrzebna? Dla substancji działającej teleologicznie utrata pracy miłości jest całkowitym absurdem. Szczególnie silna miłość jest przeważnie nieszczęśliwa, a nieszczęśliwa miłość bardzo często prowadzi do samobójstwa w takiej czy innej formie; a każde z tych licznych samobójstw z nieszczęśliwej miłości wyraźnie obala teorię zgodnie do którego dopiero wtedy budzi się silna miłość, aby za wszelką cenę wydać pożądanego potomka, którego znaczenie podkreślacie mocą tej miłości, podczas gdy w rzeczywistości we wszystkich tych przypadkach moc miłości dokładnie wyklucza samą możliwość nie tylko ważne, ale także cokolwiek nie ma potomstwa. niespełniona miłość są zbyt powszechne, by uznać je za wyjątek, który należy zignorować. A nawet gdyby tak było, niewiele by to pomogło, bo nawet w tych przypadkach, gdzie miłość jest szczególnie silna z obu stron, nie prowadzi to do tego, czego wymaga teoria. Zgodnie z teorią Romeo i Julia, zgodnie z ich wielką wspólną pasją, powinni byli urodzić jakąś bardzo wielką osobę, przynajmniej Szekspira, ale w rzeczywistości, jak wiecie, jest odwrotnie: to nie oni stworzyli Szekspir, tak jak powinno być w teorii, ale stworzył ich i to bez żadnej namiętności – poprzez bezpłciową twórczość. Romeo i Julia, jak większość namiętnych kochanków, umarli nie rodząc nikogo, a Szekspir, który ich urodził, podobnie jak inni wielcy ludzie, narodził się nie z szaleńczo zakochanej pary, ale ze zwykłego, codziennego małżeństwa (choć sam przeżywał silną namiętność miłosną, jak zresztą widać z jego sonetów, ale nie wyszło z tego żadne wybitne potomstwo). Narodziny Krzysztofa Kolumba były być może nawet ważniejsze dla woli świata niż narodziny Szekspira; ale nic nie wiemy o szczególnej miłości jego rodziców, ale wiemy o jego własnej silnej pasji do Dony Beatriz Enriques i chociaż miał z niej nieślubnego syna Diego, ten syn nie zrobił nic wielkiego, napisał tylko biografię jego ojca, co mógł zrobić każdy inny. Jeśli cały sens miłości tkwi w potomności, a władza wyższa rządzi sprawami miłosnymi, to dlaczego, zamiast starać się zjednoczyć tych, którzy kochają, wręcz przeciwnie, jakby rozmyślnie przeszkadzała tej jedności, jakby jej zadaniem było właśnie to zaczął odbierać prawdziwym kochankom możliwość posiadania potomstwa: przez fatalne nieporozumienie zmusza ich do wymordowania się w kryptach, topi ich w Hellesponcie i wszelkimi innymi sposobami doprowadza do przedwczesnej i bezdzietnej śmierci. I w tych rzadkich przypadkach, kiedy silna miłość nie przybiera tragicznego obrotu, kiedy zakochana para żyje szczęśliwie do późnej starości, wciąż pozostaje bezpłodna. Prawdziwy poetycki zmysł rzeczywistości zmusił zarówno Owidiusza, jak i Gogola do pozbawienia potomstwa Filemona i Baucisa, Afanasy Iwanowicza i Pulcherii Iwanowna. Niemożliwe jest rozpoznanie bezpośredniej zgodności między siłą miłości indywidualnej a znaczeniem potomstwa, skoro samo istnienie potomstwa obdarzonego taką miłością jest tylko rzadkim przypadkiem. Jak widzieliśmy, 1) silna miłość bardzo często pozostaje nieodwzajemniona; 2) z wzajemnością prowadzi silna pasja tragiczny koniec, nie osiągając produkcji potomstwa; 3) szczęśliwa miłość, jeśli jest bardzo silny, zwykle pozostaje również jałowy. I w tych rzadkich przypadkach, gdy niezwykle silna miłość rodzi potomstwo, okazuje się najzwyklejsza. Jako ogólną zasadę, od której prawie nie ma wyjątków, można ustalić, że szczególna intensywność miłości seksualnej albo w ogóle nie pozwala na potomstwo, albo dopuszcza tylko takie, którego znaczenie w ogóle nie odpowiada intensywności uczucia miłości i ekskluzywny charakter relacji, które generuje. Widzieć sens miłości seksualnej w celowej prokreacji oznacza rozpoznawać ten sens tylko tam, gdzie miłości w ogóle nie ma, a tam, gdzie jest, pozbawić ją wszelkiego sensu i wszelkiego uzasadnienia. Ta wyimaginowana teoria miłości w porównaniu z rzeczywistością okazuje się nie być wyjaśnieniem, ale odrzuceniem jakiegokolwiek wyjaśnienia. Władza rządząca życiem ludzkości, którą jedni nazywają wolą świata, inni nieświadomym duchem, a która w rzeczywistości jest Opatrznością Bożą, bez wątpienia rozporządza generowaniem na czas opatrznościowych ludzi niezbędnych do jej celów, organizując w długim szeregów pokoleń właściwe zestawienie wytwórców z myślą o przyszłych, nie tylko najbliższych, ale i najdalszych pracach. Do tego opatrznościowego doboru producentów stosuje się najrozmaitsze środki, ale miłość we właściwym znaczeniu, to znaczy wyłączne, zindywidualizowane i wzniosłe pożądanie seksualne, nie należy do tych środków. Historia biblijna ze swoim prawdziwym głębokim realizmem, który nie wyklucza, ale ucieleśnia idealny sens faktów w ich szczegółach empirycznych, historia biblijna dostarczy w tym przypadku, jak zawsze, prawdziwych i pouczających dowodów dla każdej osoby o historycznym i zmysł artystyczny od przekonań religijnych. Centralny fakt historia biblijna, narodziny Mesjasza, bardziej niż jakiekolwiek inne, zakładają opatrznościowy plan w wyborze i połączeniu kolejnych producentów, i rzeczywiście główne zainteresowanie historie biblijne koncentrują się na różnorodnych i niesamowite losy przez które aranżowano narodziny i kombinacje „ojców chrzestnych”. Ale w tym całym złożonym systemie środków, określonych w porządku zjawiska historyczne przy narodzinach Mesjasza nie było miejsca na miłość we właściwym tego słowa znaczeniu; ona oczywiście znajduje się w Biblii, ale tylko jako niezależny fakt, a nie jako narzędzie procesu chrystogonicznego.- Święta Księga nie mówi, czy Abraham poślubił Sarę na mocy ognistej miłości, ale w każdym razie, Opatrzność czekała, aż ta miłość całkowicie ostygnie, aby ze stuletnich rodziców wydać na świat dziecko wiary, a nie miłości. Izaak poślubił Rebekę nie z miłości, ale zgodnie z wcześniej ustaloną decyzją i planem ojca. Jakub kochał Rachelę, ale ta miłość okazuje się niepotrzebna dla powstania Mesjasza. Musi pochodzić od syna Jakuba – Judy, który nie urodził się Racheli, ale nie jej ukochanemu mężowi Lei. Aby stworzyć przodka Mesjasza w tym pokoleniu, Jakub musiał zjednoczyć się z Leą; ale dla osiągnięcia tego zjednoczenia Opatrzność nie wzbudza w Jakubie silnej namiętności miłosnej do przyszłej matki „bodnika” – Judasza; nie naruszając wolności szczerych uczuć, siła wyższa pozostawia go, by pokochał Rachelę, a dla niezbędnego związku z Leą posługuje się środkiem zupełnie innego rodzaju: egoistyczną przebiegłością trzeciej osoby - Laban oddany swojej rodzinie i ekonomii zainteresowania. Sam Judasz, aby stworzyć kolejnych przodków Mesjasza, oprócz swojego dawnego potomstwa, na starość musi zjednoczyć się ze swoją synową Tamarą. Ponieważ taki związek wcale nie był w porządku rzeczy i nie mógł wystąpić w zwykłych warunkach, cel osiąga się niezwykle dziwna przygoda, dość kuszące dla powierzchownych czytelników Biblii. W tej przygodzie nie może być mowy o żadnej miłości. — To nie miłość łączy nierządnicę z Jerycha Rachab z obcym Żydem; najpierw oddaje się Jemu zgodnie ze swoim powołaniem, a potem przypieczętowany jest przypadkowy związek wiarą w moc nowego Boga i pragnieniem Jego opieki nad sobą i swoimi. To nie miłość połączyła pradziadka Dawida, starca Boaza, z młodą Moabitką Rut, a Salomon narodził się nie z prawdziwej głębokiej miłości, ale tylko z przypadkowego, grzesznego kaprysu starzejącego się pana. W historii świętej, podobnie jak w historii powszechnej, miłość nie jest środkiem ani narzędziem osiągania celów historycznych; nie służy ludzkości. Dlatego, kiedy subiektywne odczucie mówi nam, że miłość jest dobrem niezależnym, że ma swoją własną nieistotną wartość dla naszego życia osobistego, to odczucie to odpowiada również w obiektywnej rzeczywistości faktowi, że silna miłość indywidualna nigdy nie jest narzędziem służącym celom ogólnym. które są osiągane poza nią. W ogóle, podobnie jak w historii świętej, miłość seksualna (we właściwym znaczeniu) nie odgrywa żadnej roli i akcja bezpośrednia nie wpływa na proces historyczny: jego pozytywne znaczenie musi być zakorzenione w życiu jednostki. Jakie to ma tutaj znaczenie?

Artykuł drugi

Zarówno u zwierząt, jak i u ludzi miłość seksualna jest najwyższym rozkwitem indywidualnego życia. Ale ponieważ u zwierząt życie rodzajowe zdecydowanie przeważa nad życiem indywidualnym, wyższe napięcie to ostatnie jest tylko na korzyść ogólnego procesu. Nie chodzi o to, że impuls seksualny jest tylko środkiem do prostej reprodukcji lub reprodukcji organizmów, ale służy do tworzenia lepszych organizmów poprzez rywalizację płciową i selekcję. Próbowali przypisać takie samo znaczenie miłości seksualnej w ludzkim świecie, ale, jak widzieliśmy, jest to całkowicie daremne. Indywidualność bowiem ma w ludzkości znaczenie niezależne i nie może być w swym najmocniejszym wyrazie jedynie narzędziem zewnętrznych wobec niej celów procesu historycznego. Lub, mówiąc lepiej, prawdziwy cel procesu historycznego nie jest tego rodzaju, że osoba ludzka może mu służyć jedynie jako bierne i przemijające narzędzie. Wiara w nieistotną godność człowieka opiera się nie na zarozumiałości, ani na empirycznym fakcie, że nie znamy innej, doskonalszej istoty w porządku natury. Nieistotna godność osoby polega na absolutnej formie (obrazie) racjonalnej świadomości, która niewątpliwie jest w niej tkwiąca. Świadomy, jak zwierzę, stanów, których doświadczył i przez które przechodzi, widząc między nimi taki czy inny związek i na podstawie tego związku przewidując swym umysłem przyszłe stany, człowiek ma ponadto zdolność oceny swojej stany i działania oraz wszelkiego rodzaju fakty w ogóle, nie tylko ich stosunek do innych faktów jednostkowych, ale także do uniwersalnych norm idealnych; jego świadomość poza zjawiskami życia jest nadal zdeterminowana racją prawdy. Dostosowując swoje działania do tej wyższej świadomości, człowiek może nieskończenie ulepszać swoje życie i naturę, nie wychodząc poza granice ludzkiej formy. Dlatego jest najwyższą istotą świata przyrody i prawdziwym końcem procesu kosmicznego; bo oprócz Bytu, który sam jest wieczną i absolutną prawdą wśród wszystkich innych, to, co jest w stanie poznać i urzeczywistnić prawdę w sobie, jest najwyższe, nie w sensie względnym, ale bezwarunkowym. Jaką sensowną podstawę można wymyślić dla stworzenia nowych, w istocie doskonalszych form, skoro istnieje już forma zdolna do nieskończonego samodoskonalenia, zdolna pomieścić pełnię absolutnej treści? Wraz z pojawieniem się takiej formy dalszy postęp może polegać jedynie na nowych stopniach własnego rozwoju, a nie na zastąpieniu jej jakimiś stworzeniami innego rodzaju, innymi, niespotykanymi formami bytu. Na tym polega zasadnicza różnica między procesem kosmogonicznym a procesem historycznym. Ci pierwsi stwarzają (przed pojawieniem się człowieka) coraz to nowe rodzaje istot, a ci pierwsi są po części eksterminowani w wyniku nieudanych eksperymentów, po części razem z nowymi. zewnętrznie współistnieją i przypadkowo zderzają się ze sobą, nie tworząc żadnej rzeczywistej jedności z powodu braku w nich wspólnej świadomości, która łączyłaby je ze sobą i z kosmiczną przeszłością. Taka powszechna świadomość pojawia się w ludzkości. W sukcesji świata zwierząt wyższe formy od niższych, z całą ich poprawnością i celowością, istnieje fakt, który jest im całkowicie zewnętrzny i obcy, który w ogóle dla nich nie istnieje: słoń i małpa nie mogą nic wiedzieć o złożonym procesie geologicznym i biologicznym przemiany, które zadecydowały o ich faktycznym pojawieniu się na ziemi; stosunkowo wyższy stopień rozwoju świadomości partykularnej i indywidualnej nie oznacza tutaj żadnego postępu w świadomości ogólnej, której tak samo absolutnie nie ma u tych rozumnych zwierząt, jak u głupiej ostrygi; Złożony mózg wyższego ssaka nie służy samooświetleniu natury jako całości, podobnie jak szczątkowe zwoje robaka. Przeciwnie, w ludzkości, poprzez zwiększoną świadomość indywidualną, religijną i naukową, rozwija się świadomość uniwersalna. Indywidualny umysł jest tutaj nie tylko organem życia osobistego, ale także organem pamięci i wróżenia dla całej ludzkości, a nawet dla całej natury. Żyd, który napisał: oto księga narodzin nieba i ziemi – i dalej: oto księga narodzin człowieka, wyrażająca nie tylko jego osobistą i narodową świadomość – przez niego po raz pierwszy prawda o powszechnym i na świecie zajaśniała wszechludzka jedność. I wszystkie dalsze sukcesy świadomości polegają tylko na rozwoju i ucieleśnieniu tej prawdy, nie mają potrzeby i nie mogą opuścić tej wszechogarniającej formy: co jeszcze może zrobić najdoskonalsza astronomia i geologia, jak nie przywrócić całkowicie genezy nieba i ziemia; dokładnie w ten sam sposób najwyższym zadaniem wiedzy historycznej może być jedynie odtworzenie „księgi ludzkich urodzeń”, tj. aktywność twórcza nie może mieć wyższego celu niż ucieleśnienie w namacalnych obrazach tej pierwotnie stworzonej i głoszonej jedności nieba, ziemi i człowieka. Wszelka prawda, pozytywna jedność wszystkiego, jest od początku ustanowiona w żywej świadomości człowieka i jest stopniowo realizowana w życiu ludzkości ze świadomą ciągłością (bo prawda, która nie pamięta pokrewieństwa, nie jest prawdą). Dzięki nieskończonej rozciągliwości i nierozłączności swojej kolejnej świadomości, człowiek, pozostając sobą, może pojąć i urzeczywistnić całą bezgraniczną pełnię bytu, a zatem nie wyższe urodzenia stworzenia, które miałyby go zastąpić, nie są potrzebne i są niemożliwe. W granicach danej mu rzeczywistości człowiek jest tylko częścią natury, ale stale i konsekwentnie łamie te granice; w swych duchowych tworach – religii i nauce, moralności i sztuce – jawi się jako centrum powszechnej świadomości natury, jako dusza świata, jako urzeczywistniający potencjał absolutnej jedności, a w konsekwencji tylko ta najbardziej absolutna w jego doskonały akt może być wyższy od niego, czyli bytu wiecznego, czyli Boga. Przewaga człowieka nad innymi stworzeniami natury – zdolność poznawania i uświadamiania sobie prawdy – jest nie tylko ogólna, ale i indywidualna: każdy człowiek jest w stanie poznać i uświadomić sobie prawdę, każdy może stać się żywym odbiciem absolutnej całości, świadomy i niezależny organ życia światowego. A w pozostałej części natury jest prawda (lub obraz Boga), ale tylko w jej obiektywnej ogólności, nieznanej poszczególnym istotom; kształtuje je i działa w nich i przez nie jako siła zgubna, jako prawo ich niepoznania, któremu są posłuszni mimowolnie i nieświadomie; dla siebie, w swoim wewnętrznym odczuciu i świadomości, nie mogą wznieść się ponad swoje dane cząstkowe istnienie, znajdują się tylko w swojej partykularności, poza wszystkim, a więc poza prawdą; dlatego prawda lub powszechność może tu zatriumfować tylko w zmianie pokoleń, w trwaniu rasy i śmierci indywidualnego życia, które nie zawiera prawdy. Ale indywidualność ludzka właśnie dlatego, że może zawierać w sobie prawdę, nie zostaje przez nią zniesiona, ale zostaje zachowana i umocniona w swoim triumfie. Aby jednak byt jednostkowy znalazł swoje uzasadnienie i potwierdzenie w prawdzie – wszechjedności, nie wystarczy z jej strony sama świadomość prawdy – musi być w prawdzie, a początkowo i bezpośrednio indywidualny człowiek, jak zwierzęciem nie jest w rzeczywistości: znajduje się jako wyizolowana cząsteczka uniwersalnej całości i potwierdza to swoje częściowe bycie w egoizmie jako całości dla siebie, chce być wszystkim poza wszystkim - poza prawdą. Egoizm, jako rzeczywista podstawowa zasada indywidualnego życia, przenika je i kieruje nim, konkretnie wszystko w nim determinuje, i dlatego nie może być w żaden sposób przeważony i obalony przez samą tylko teoretyczną świadomość prawdy. Dopóki życiowa siła egoizmu nie spotka się w człowieku z przeciwstawną mu siłą życiową, świadomość prawdy jest tylko zewnętrznym oświeceniem, odbiciem cudzego światła. Gdyby człowiek mógł zawierać prawdę tylko w tym sensie, to związek z nim jego indywidualności nie byłby wewnętrzny i nierozerwalny; jego własna istota, pozostając jak zwierzę poza prawdą, podobnie jak ona, skazana byłaby (w swej podmiotowości) na zagładę, pozostając jedynie ideą w myśli absolutnego umysłu. Prawda, jako siła życiowa, która przejmuje wewnętrzną istotę człowieka i rzeczywiście wyprowadza go z fałszywego samoutwierdzenia, nazywana jest miłością. Miłość jako faktyczne zniesienie egoizmu jest rzeczywistym usprawiedliwieniem i zbawieniem indywidualności. Miłość jest większa niż racjonalna świadomość, ale bez niej nie mogłaby działać jako wewnętrzna siła zbawcza, raczej podnosząca niż znosząca indywidualność. Tylko dzięki świadomości racjonalnej (lub, co na to samo, świadomości prawdy) człowiek może odróżnić siebie, czyli swoją prawdziwą indywidualność, od swojego egoizmu, a zatem, poświęcając ten egoizm, poddając się miłości, znajduje w niej nie tylko żywą, ale i życiodajną moc i nie traci wraz ze swoim egoizmem swojego indywidualnego bytu, lecz przeciwnie, utrwala go. W świecie zwierząt, z powodu ich braku własnej racjonalnej świadomości, prawda, która urzeczywistnia się w miłości, nie znajdując w nich wewnętrznego punktu oparcia dla swojego działania, może działać jedynie bezpośrednio, jako zewnętrzna wobec nich zgubna siła , biorąc je w posiadanie jako ślepe narzędzia dla obcych im światowych celów; tutaj miłość jawi się jako jednostronny triumf tego, co ogólne, tego, co ogólne, nad jednostką, ponieważ u zwierząt ich indywidualność zbiega się z egoizmem w bezpośredniości bytu częściowego i dlatego ginie razem z nim. Oznaczający ludzka miłość na ogół istnieje usprawiedliwienie i zbawienie indywidualności poprzez ofiarę egoizmu. Na tej ogólnej podstawie możemy rozwiązać nasz szczególny problem: wyjaśnić znaczenie miłości seksualnej. Nie bez powodu stosunki płciowe nie tylko nazywane są miłością, ale, ogólnie rzecz biorąc, reprezentują miłość par excellence, będąc typem i ideałem każdej innej miłości (zob. Pieśń nad pieśniami, Apokalipsa). Kłamstwo i zło egoizmu wcale nie polega na tym, że ta osoba ceni się zbyt wysoko, przypisuje sobie bezwarunkowe znaczenie i nieskończoną godność: w tym ma rację, ponieważ każdy podmiot ludzki, jako niezależny ośrodek życia sił, jako możność (możliwość) nieskończonej doskonałości, jako istota zdolna do przyjęcia prawdy absolutnej w swojej świadomości i w swoim życiu, każda osoba w tym charakterze ma nieistotną wartość i godność, jest czymś absolutnie niezastąpionym i nie może przecenić siebie (według do słowa ewangelii: co człowiek da w zamian za swoją duszę?). Nieuznanie tego bezwarunkowego znaczenia dla siebie jest równoznaczne z wyrzeczeniem się godność człowieka; oto podstawowy błąd i początek wszelkiej niewiary: jest on tak tchórzliwy, że nie może nawet w siebie uwierzyć — jak może wierzyć w coś innego? Główne kłamstwo i zło egoizmu nie polega na absolutnej samoświadomości i samoocenie podmiotu, ale na fakcie, że słusznie przypisując sobie bezwarunkowe znaczenie, niesprawiedliwie odmawia innym tego znaczenia; uznając siebie za centrum życia, którym naprawdę jest, odnosi innych do obwodu swego bytu, pozostawiając po sobie jedynie wartość zewnętrzną i względną. Oczywiście w abstrakcyjnej, teoretycznej świadomości każdy, kto nie ma bzika na punkcie rozumu, zawsze uznaje zupełną równość innych ze sobą; ale w swojej żywotnej świadomości, w swoim wewnętrznym odczuciu iw czynach stwierdza nieskończoną różnicę, całkowitą niewspółmierność między sobą a innymi: on sam w sobie jest wszystkim, oni sami w sobie są niczym. Tymczasem właśnie przy tak wyjątkowej autoafirmacji człowiek nie może być naprawdę tym, za kogo się podaje. To bezwarunkowe znaczenie, ta absolutność, którą on na ogół słusznie uznaje dla siebie, ale niesłusznie odbiera innym, ma w sobie tylko charakter potencjalny - jest tylko możliwością, która wymaga jej realizacji. Bóg jest wszystkim, to znaczy posiada w jednym absolutnym akcie całą pozytywną treść, całą pełnię bytu. Osoba (w ogóle, a każda jednostka w szczególności), będąc w rzeczywistości tylko tym, a nie innym, może stać się wszystkim, jedynie usuwając w swojej świadomości i życiu tę wewnętrzną linię, która oddziela go od innego. „Ten” może być „wszystkim” tylko razem z innymi, tylko razem z innymi może uświadomić sobie swoje bezwarunkowe znaczenie stania się nieodłączną i niezastąpioną częścią wszechzjednoczonej całości, niezależnym żyjącym i niepowtarzalnym organem absolutnego życia. Prawdziwa indywidualność jest pewnym określonym obrazem całkowitej jedności, pewną pewien sposób postrzeganie i asymilacja wszystkiego innego. Utwierdzając się poza wszystkim innym, człowiek pozbawia w ten sposób sensu własną egzystencję, odbiera sobie prawdziwą treść życia i zamienia swoją indywidualność w pustą formę. Tak więc egoizm nie jest bynajmniej samoświadomością i autoafirmacją indywidualności, ale wręcz przeciwnie, samozaparciem i śmiercią. Metafizyczne i fizyczne, historyczne i warunki socjalne ludzka egzystencja w każdy możliwy sposób modyfikuje i łagodzi nasz egoizm, stawiając silne i różnorodne bariery na drodze do odkrycia go w czystej postaci i ze wszystkimi jego straszliwymi konsekwencjami. Ale to wszystko jest skomplikowane. System przeszkód i dostosowań, z góry ustalony przez Opatrzność, wdrożony przez naturę i historię, pozostawia nietknięty sam fundament egoizmu, który nieustannie wyłania się spod zasłony osobistych i moralność publiczna, a czasami objawia się z całkowitą jasnością. Jest tylko jedna siła, która może podkopać egoizm od wewnątrz i rzeczywiście go podważa, a mianowicie miłość, a przede wszystkim miłość seksualna. Kłamstwo i zło egoizmu polega na wyłącznym uznaniu bezwarunkowego znaczenia dla siebie i na zaprzeczaniu go innym; rozum pokazuje nam, że jest to nieuzasadnione i niesprawiedliwe, podczas gdy miłość bezpośrednio je znosi niesprawiedliwe traktowanie, zmuszając nas nie w abstrakcyjnej świadomości, ale w wewnętrznym odczuciu i życiowej woli do uznania dla siebie bezwarunkowego znaczenia drugiego. Poznając w miłości prawdę drugiego człowieka nie abstrakcyjnie, ale zasadniczo, przenosząc centrum naszego życia poza granice naszych empirycznych możliwości, manifestujemy i realizujemy w ten sposób naszą własną prawdę, nasze bezwarunkowe znaczenie, które polega właśnie na zdolności do poza granicami naszego rzeczywistego bytu fenomenalnego, w umiejętności życia nie tylko w sobie, ale także w innym. Każda miłość jest przejawem tej zdolności, ale nie każda spełnia ją w takim samym stopniu, nie każda równie radykalnie podkopuje egoizm. Egoizm jest nie tylko rzeczywistą, ale fundamentalną siłą, zakorzenioną w najgłębszym centrum naszej istoty i stamtąd przenikającą i obejmującą całą naszą rzeczywistość, siłą nieustannie działającą we wszystkich szczegółach i szczegółach naszej egzystencji. Aby realnie podkopać egoizm, trzeba mu się przeciwstawić tym samym konkretnie określonym i całym naszym bytem, ​​przenikając, chwytając w nim wszystko. Ten inny, który ma wyzwolić naszą indywidualność z kajdan egoizmu, musi mieć związek z całą tą indywidualnością, musi być tak samo realnym i konkretnym, w pełni uprzedmiotowionym podmiotem jak my sami, a jednocześnie musi być od nas różny we wszystkim. aby być naprawdę innym, to znaczy mieć całą istotną treść, którą my również mamy, aby mieć to w inny sposób lub w inny sposób, w innej formie, aby każdy przejaw naszego istnienia, każdy akt życia spotkał się w tym inne odpowiadające, ale nierówne przejawy, tak że stosunek jednego do drugiego jest całkowitą i stałą wymianą, pełną i stałą afirmacją siebie w innym, doskonałą interakcją i komunią. Tylko wtedy egoizm zostanie podważony i obalony, nie tylko w zasadzie, ale w całej jego konkretnej rzeczywistości. Tylko dzięki temu, że tak powiem chemicznemu, połączeniu dwóch bytów, jednorodnych i równoważnych, ale wszechstronnie różniących się formą, możliwe jest (zarówno w porządku naturalnym, jak i porządku stworzenie duchowe nowy człowiek, rzeczywiste urzeczywistnienie prawdziwej ludzkiej indywidualności. Taki związek, a przynajmniej jego najbliższą możliwość, znajdujemy w miłości seksualnej, dlatego przywiązujemy wyjątkową wagę jako konieczną i niezastąpioną podstawę wszelkiej dalszej poprawy, jako nieunikniony i stały warunek, w którym tylko człowiek może naprawdę być w prawdzie. Uznając dość wielkie znaczenie i wysoką godność innych rodzajów miłości, którymi fałszywy spirytualizm i bezsilny moralizm chciałyby zastąpić miłość seksualną, widzimy jednak, że tylko ta ostatnia spełnia dwa podstawowe wymagania, bez których zdecydowane zniesienie jaźni w pełnej życiowej komunii z innym jest niemożliwe. . We wszystkich innych rodzajach miłości albo nie ma jednorodności, równości i interakcji między kochankiem a ukochaną, albo wszechstronna różnica we właściwościach, które się uzupełniają. Tak więc w miłości mistycznej przedmiot miłości zostaje ostatecznie sprowadzony do absolutnej obojętności, która pochłania ludzką indywidualność; tutaj egoizm zostaje zniesiony tylko w bardzo niedostatecznym sensie, w jakim zostaje zniesiony, gdy osoba zapada w stan głębokiego snu (z którym upaniszady i wedanta porównują, a czasem bezpośrednio utożsamiają zjednoczenie indywidualnej duszy z uniwersalnym duchem). Pomiędzy żywą osobą a mistyczną „Otchłanią” „absolutna obojętność, z powodu całkowitej heterogeniczności i niewspółmierności tych wielkości, nie może istnieć nie tylko komunikacja życiowa, ale także prosta zgodność: jeśli istnieje przedmiot miłości, to nie ma kochanka - zniknął, zatracił się, pogrążył się jakby w głębokim śnie bez marzeń, a kiedy wraca do siebie, znika obiekt miłości i zamiast absolutnej obojętności panuje pstrokata różnorodność realnego życia na tle własnego egoizmu, ozdobione duchową pychą. — Historia zna jednak takich mistyków i całe szkoły mistyczne, gdzie przedmiot miłości nie był rozumiany jako absolutna obojętność, ale przybierał określone formy, które pozwalały na żywe stosunki z nim, ale — co bardzo znamienne — stosunki te otrzymywały tutaj całkowicie wyraźny i konsekwentnie podtrzymywany charakter miłości seksualnej ... Miłość rodzicielska - zwłaszcza macierzyńska - i siłą uczucia oraz konkretnością przedmiotu zbliża się do miłości seksualnej, ale z innych powodów nie może mieć równego znaczenia dla indywidualności człowieka. Jest to uwarunkowane faktem reprodukcji i przemiany pokoleń, z prawem, które panuje w życiu zwierząt, ale nie ma, aw każdym razie nie powinno mieć takiego znaczenia w życiu człowieka. U zwierząt następna generacja bezpośrednio i szybko obala swoich poprzedników i potępia bezsens ich istnienia, aby teraz z kolei zostać skazana za ten sam bezsens istnienia ze strony ich własnych pokoleń. Miłość macierzyńska w ludzkości, osiągająca niekiedy wysoki stopień samopoświęcenia, którego nie znajdujemy w miłości kurczęcej, jest pozostałością tego porządku rzeczy, niewątpliwie jeszcze potrzebną. W każdym razie jest to pewne Miłość matki nie może być pełnej wzajemności i komunikacji życiowej, tylko dlatego, że kochający i ukochany należą do siebie różne pokolenia po co minione życie- w przyszłość z nowymi, samodzielnymi zainteresowaniami i zadaniami, wśród których przedstawiciele przeszłości jawią się jedynie jako blade cienie. Wystarczy, że rodzice nie mogą być dla dzieci celem życia w takim sensie, w jakim dzieci są dla rodziców. Matka, która całą duszę wkłada w swoje dzieci, poświęca oczywiście swój egoizm, ale jednocześnie traci swoją indywidualność, aw nich miłość macierzyńska, jeśli indywidualność zachowuje, zachowuje, a nawet wzmacnia egoizm. - Ponadto w miłości macierzyńskiej nie ma właściwie uznania bezwarunkowego znaczenia ukochanej osoby, uznania jego prawdziwej indywidualności, ponieważ dla matki, chociaż jej potomstwo jest najdroższe ze wszystkich, ale właśnie jako jej potomstwo, nie inaczej niż u innych zwierząt, tj. tutaj wyimaginowane uznanie bezwarunkowego znaczenia dla innego jest w rzeczywistości spowodowane zewnętrznym związkiem fizjologicznym. Tym bardziej inne rodzaje współczucia nie mogą pretendować do zastąpienia miłości seksualnej. W przyjaźni między osobami tej samej płci brakuje kompleksowego formalnego rozróżnienia cech, które wzajemnie się uzupełniają, a jeśli mimo to przyjaźń ta osiąga szczególną intensywność, to staje się nienaturalnym substytutem miłości seksualnej. Co się tyczy patriotyzmu i miłości do ludzkości, to uczucia te, przy całym ich znaczeniu, są same w sobie żywotne i nie mogą znieść egoizmu z powodu niewspółmierności z ukochaną: ani ludzkość, ani nawet naród nie może być dla indywidualna osoba ten sam konkretny podmiot, co on sam. Oczywiście można poświęcić swoje życie dla ludu czy ludzkości, ale niemożliwe jest stworzenie z siebie nowej osoby, zamanifestowanie i urzeczywistnienie prawdziwej ludzkiej indywidualności na podstawie tej rozległej miłości. Tutaj, w prawdziwym centrum, pozostaje jednak dawne egoistyczne ja, a ludzie i ludzkość odnoszą się do peryferii świadomości jako obiekty idealne. To samo trzeba powiedzieć o miłości do nauki, sztuki itp. Po wskazaniu w kilku słowach prawdziwego znaczenia miłości seksualnej i jej wyższości nad innymi pokrewnymi uczuciami, muszę wyjaśnić, dlaczego jest ona tak słabo realizowana w rzeczywistości i pokazać, jak aby można go było w pełni zrealizować. Zajmę się tym w kolejnych artykułach.

Artykuł trzeci

Znaczenie i godność miłości jako uczucia polega na tym, że naprawdę zmusza nas całym naszym jestestwem do uznania dla drugiego tego bezwarunkowego centralnego znaczenia, które z powodu egoizmu odczuwamy tylko w sobie. Miłość jest ważna nie jako jedno z naszych uczuć, ale jako przeniesienie wszystkich naszych żywotnych zainteresowań z siebie na drugiego, jako przeorganizowanie samego centrum naszego życia osobistego. Jest to charakterystyczne dla każdej miłości, z wyjątkiem miłości seksualnej w pełnym tego słowa znaczeniu; różni się od innych rodzajów miłości zarówno większą intensywnością, bardziej ekscytującym charakterem, jak i możliwością pełniejszej i bardziej wszechstronnej wzajemności; tylko ta miłość może doprowadzić do rzeczywistego i nierozerwalnego zjednoczenia dwóch żyć w jedno, tylko o tym iw Słowie Bożym jest powiedziane: dwoje stanie się jednym w ciele, to znaczy staną się jedną rzeczywistą istotą. Uczucie wymaga takiego pełnego połączenia, wewnętrznego i ostatecznego, ale rzeczy zwykle nie wychodzą poza to subiektywne żądanie i dążenie, a nawet wtedy okazuje się ono tylko przejściowe. W rzeczywistości zamiast poezji wiecznego i centralnego zjednoczenia istnieje tylko mniej lub bardziej długotrwałe, ale jednak tymczasowe, mniej lub bardziej bliskie, ale wciąż zewnętrzne, powierzchowne zbiegnięcie się dwóch ograniczonych bytów w wąskich ramach. światowa proza. Przedmiot miłości w rzeczywistości nie zachowuje tego bezwarunkowego znaczenia, jakie przypisuje mu zakochany sen. Dla oka postronnego jest to jasne od samego początku; ale mimowolny odcień kpiny, który nieuchronnie towarzyszy czyjeśmu stosunkowi do kochanków, okazuje się tylko przedsmakiem ich własnego rozczarowania. Od razu lub stopniowo mija patos zainteresowania miłosnego i dobrze, jeśli przejawiająca się w nim energia altruistycznych uczuć nie jest marnowana, ale tylko, tracąc koncentrację i wysoki wzrost, jest przekazywana w rozdrobnionej i rozcieńczonej formie dzieciom urodzonym i wychowanym do powtarzania tego samego oszustwa. Mówię „oszustwo” – w odniesieniu do indywidualnego życia i absolutnego znaczenia ludzka osobowość w pełni uznając konieczność i celowość prokreacji i zmiany pokoleń dla postępu ludzkości w jej życiu zbiorowym. Ale tak naprawdę miłość nie ma z tym nic wspólnego. Zbieg silnej namiętności miłosnej z udanym macierzyństwem jest tylko przypadkiem, a ponadto dość rzadkim; doświadczenie historyczne i codzienne niewątpliwie pokazuje, że dzieci mogą być pomyślnie urodzone, kochane i pięknie wychowywane przez rodziców, nawet jeśli ci ostatni nigdy nie byli w sobie zakochani. W związku z tym publiczne i światowe interesy ludzkości, związane ze zmianą pokoleń, wcale nie wymagają najwyższego patosu miłości. Tymczasem w życiu indywidualnym, ów jego najlepszy rozkwit okazuje się być pustym kwiatem. Pierwotna moc miłości traci tu wszelki sens, gdy jej przedmiot z wysokości bezwarunkowego centrum uwiecznionej indywidualności zostaje sprowadzony do poziomu przypadkowego i łatwego do zastąpienia środka do wytworzenia nowego, może trochę lepszego, a może trochę gorsze, ale w każdym razie względne i przejściowe pokolenie ludzi. Tak więc, jeśli patrzymy tylko na to, co zwykle się dzieje, na rzeczywisty wynik miłości, to musimy uznać to za sen, który tymczasowo przejmuje naszą istotę i znika, nie przechodząc do żadnego interesu (ponieważ rodzenie dzieci nie jest w rzeczywistości sprawą miłości ). Ale uznając na podstawie dowodów, że idealny sens miłości nie jest realizowany w rzeczywistości, czy powinniśmy uznać go za nierealny? Ze względu na samą naturę człowieka, który w swojej racjonalnej świadomości, wolności moralnej i zdolności do samodoskonalenia ma nieograniczone możliwości, nie mamy prawa z góry rozważać żadnego zadania dla niego niemożliwego, jeśli nie zawiera ono wewnętrznego logicznego sprzeczność lub niezgodność z zdrowy rozsądek wszechświata i celowego przebiegu kosmicznego i historycznego rozwoju. Całkowicie niesprawiedliwe byłoby zaprzeczanie wykonalności miłości tylko na tej podstawie, że nigdy nie została ona zrealizowana aż do teraz: w końcu wiele innych rzeczy znajdowało się kiedyś w tej samej sytuacji, na przykład wszystkie nauki i sztuki, społeczeństwo obywatelskie, kontrola sił natury. Nawet najbardziej racjonalna świadomość, zanim stała się faktem u człowieka, była tylko niejasnym i nieudanym dążeniem w świecie zwierzęcym. Ile minęło epok geologicznych i biologicznych nieudane próby stworzyć mózg zdolny do stania się organem ucieleśnienia inteligentnej myśli. Miłość do człowieka jest na razie tym, czym rozum był dla świata zwierzęcego: istnieje w swoich podstawach lub skłonnościach, ale jeszcze nie w rzeczywistości. I jeśli rozległe epoki świata, świadkowie niezrealizowanego rozumu, nie przeszkodziły w jego ostatecznym urzeczywistnieniu, to tym bardziej niespełnienie miłości w ciągu kilku stosunkowo tysiącleci, jakich doświadczyły ludzkości historycznej w żaden sposób nie daje prawa do wyciągania wniosków przeciwko jego przyszłej realizacji. Należy tylko dobrze pamiętać, że jeśli rzeczywistość racjonalnej świadomości pojawiła się w człowieku, ale nie przez człowieka, to urzeczywistnienie miłości, jako najwyższego stopnia do własnego życia samej ludzkości, musi nastąpić nie tylko w nim, ale także przez jego. Zadaniem miłości jest praktyczne uzasadnienie znaczenia miłości, które na początku było dane tylko w uczuciu; potrzebne jest takie połączenie dwóch danych ograniczonych bytów, które stworzyłoby z nich jedną absolutną idealną osobowość. - To zadanie nie tylko nie zawiera w sobie żadnej wewnętrznej sprzeczności i niespójności z uniwersalnym znaczeniem, ale jest bezpośrednio zadane przez naszą duchową naturę, której specyfika polega właśnie na tym, że człowiek może, pozostając sobą, we własnej formie zawierać absolutną treść, aby stać się absolutną indywidualnością. Aby jednak wypełnić je treścią absolutną (co w języku religijnym nazywa się życie wieczne lub królestwo Boże), forma ludzka musi zostać przywrócona do integralności (zintegrowana). W rzeczywistości empirycznej w ogóle nie ma człowieka jako takiego – istnieje on tylko w pewnej jednostronności i ograniczeniu, jako indywidualność męska i żeńska (i na tej podstawie rozwijają się wszelkie inne różnice). Ale prawdziwy mężczyzna w pełni swojej idealnej osobowości, oczywiście, nie może być tylko mężczyzną lub tylko kobietą, „ale musi być najwyższą jednością obu. Aby urzeczywistnić tę jedność, czyli stworzyć prawdziwy mężczyzna jako wolna jedność zasady męskiej i żeńskiej, zachowująca formalną izolację, ale przezwyciężająca ich istotną niezgodę i dezintegrację - oto bezpośrednie zadanie miłości. Biorąc pod uwagę warunki, jakie są wymagane do jego rzeczywistego rozwiązania, zobaczymy, że tylko nieprzestrzeganie tych warunków prowadzi miłość do wiecznej ruiny i zmusza nas do uznania jej za iluzję. Pierwszym krokiem do pomyślnego rozwiązania każdego problemu jest jego świadome i prawidłowe sformułowanie; ale zadanie miłości nigdy nie zostało świadomie postawione, a zatem nigdy nie zostało właściwie rozwiązane. Patrzyli i patrzą na miłość tylko jako dany fakt jako stan (dla jednych normalny, dla innych bolesny), którego człowiek doświadcza, ale do niczego go nie zobowiązuje; Wprawdzie wiążą się tu dwa zadania: fizjologiczne posiadanie ukochanej osoby i codzienny z nią związek, z czego ten ostatni nakłada pewne obowiązki, ale tu już sprawa podlega prawom natury zwierzęcej, z jednej strony , a z drugiej prawa społeczeństwa obywatelskiego, a miłość, pozostawiona samej sobie od początku do końca, znika jak miraż. Oczywiście, przede wszystkim miłość jest faktem natury (lub darem Boga), naturalnym procesem, który powstaje niezależnie od nas; ale nie wynika z tego, że nie możemy i nie powinniśmy świadomie się do niej odnosić i samodzielnie kierować tym naturalnym procesem ku wyższym celom. Dar słowa jest także naturalną właściwością człowieka, język nie jest wymyślony, tak jak miłość. Byłoby jednak bardzo smutne, gdybyśmy traktowali to tylko jako naturalny proces, który zachodzi w nas sam, gdybyśmy mówili jak śpiew ptaków, gdybyśmy pozwalali sobie na naturalne kombinacje dźwięków i słów, aby wyrazić uczucia, które mimowolnie przechodzą przez nasze duszy i reprezentacji, a nie tworzył z języka narzędzi do konsekwentnej realizacji pewnych myśli, środków do osiągania rozsądnych i świadomie wyznaczonych celów. Przy wyłącznie biernej i nieświadomej postawie wobec daru mowy nie mogłaby powstać ani nauka, ani sztuka, ani społeczeństwo obywatelskie, a sam język, z powodu niedostatecznego wykorzystania tego daru, nie rozwinąłby się i pozostał z niektórymi ze swoich prymitywne manifestacje. Tak samo jak słowo jest ważne dla formowania się ludzkiego społeczeństwa i kultury, tak samo ważna jest miłość, a jeszcze bardziej dla tworzenia prawdziwej ludzkiej indywidualności. A jeśli w pierwszym obszarze (społecznym i kulturowym) zauważamy wprawdzie powolny, ale niewątpliwy postęp, podczas gdy indywidualność człowieka od zarania dziejów do współczesności pozostaje niezmienna w swoich faktycznych ograniczeniach, to pierwszą przyczyną takiej różnicy jest to, że do działań werbalnych i coraz bardziej świadomie i niezależnie traktujemy dzieła słowa, ale miłość nadal pozostaje całkowicie w ciemnym królestwie niejasnych afektów i mimowolnych skłonności. Tak jak prawdziwy cel słowa nie leży w samym procesie mówienia, ale w tym, co zostało powiedziane, w objawieniu umysłu rzeczy poprzez słowa lub pojęcia, tak prawdziwy cel miłości nie leży w prostym doświadczeniu to uczucie, ale na fakcie, że przez to się dokonuje, - w kwestii miłości: nie wystarczy, aby odczuła dla siebie bezwarunkowe znaczenie ukochanego obiektu, ale musi mu naprawdę nadać lub zakomunikować to znaczenie, zjednoczyć się z nim w rzeczywistym tworzeniu absolutnej indywidualności. I jak najwyższe zadanie czynności werbalnej jest już z góry określone w samej naturze słów, które nieuchronnie przedstawiają ogólne i trwałe pojęcia, a nie indywidualne i przemijające wrażenia, a zatem już same w sobie, będąc połączeniem wielu rzeczy razem, prowadzą nas do zrozumienia uniwersalnego sensu, podobnie jak droga, a najwyższe zadanie miłości jest już z góry przesądzone uczucie miłości która nieuchronnie przed jakimkolwiek urzeczywistnieniem wprowadza swój przedmiot w sferę absolutnej indywidualności, widzi go w idealnym świetle, wierzy w jego absolutność. Tak więc w obu przypadkach (zarówno w dziedzinie wiedzy werbalnej, jak i w dziedzinie miłości) zadaniem nie jest wymyślanie od siebie czegoś zupełnie nowego, a jedynie konsekwentne ciągnięcie dalej i do końca tego, co już jest w zarodku. w samej istocie rzeczy, w samej podstawie procesu. Ale jeśli słowo w ludzkości rozwinęło się i rozwija, to w odniesieniu do miłości ludzie pozostali i nadal mają tylko naturalne podstawy, a nawet te są słabo rozumiane w ich prawdziwym znaczeniu. Każdy wie, że w miłości z pewnością istnieje szczególna idealizacja ukochanego obiektu, który jawi się kochającemu w zupełnie innym świetle, niż widzą go obcy. Mówię tu o świetle nie tylko w sensie metaforycznym, chodzi tu nie tylko o szczególną ocenę moralną i umysłową, ale także o szczególną percepcję zmysłową: kochanek naprawdę widzi, postrzega wzrokowo, a nie to, co robią inni. A dla niego jednak to kochaj światło szybko znika, ale czy wynika z tego, że była fałszywa, że ​​była tylko subiektywnym złudzeniem? Prawdziwej istoty człowieka w ogóle i każdego człowieka nie wyczerpują dane mu zjawiska empiryczne — temu twierdzeniu nie można przeciwstawić rozsądnych i mocnych podstaw z żadnego punktu widzenia. Dla materialisty i sensualisty nie mniej niż dla spirytualisty i idealisty to, co wydaje się być, nie jest tożsame z tym, co jest, a jeśli chodzi o dwie różne rodzaje wydaje się, że zawsze uzasadnione jest pytanie, który z tych poglądów jest bardziej zgodny z tym, co jest, lub lepiej wyraża naturę rzeczy. To, co pozorne, czyli w ogóle wygląd, jest faktycznym stosunkiem lub interakcją między widzącym a widzianym, a zatem określa ich wzajemne właściwości. Zewnętrzny świat człowieka i zewnętrzny świat kreta składają się tylko z względnych pozorów lub pozorów; ale mało kto będzie poważnie wątpił, że jeden z tych dwóch pozornych światów jest doskonalszy od drugiego, bardziej zgodny z tym, co bliższe prawdy. Wiemy, że człowiek oprócz zwierzęcej natury materialnej posiada również naturę idealną, która łączy go z prawdą absolutną czyli z Bogiem. Oprócz materialnej lub empirycznej treści swojego życia, każdy człowiek zawiera w sobie obraz Boga, tj. specjalny formularz absolutna treść. Ten obraz Boga jest nam znany teoretycznie i abstrakcyjnie w umyśle i poprzez umysł, ale w miłości jest poznawany konkretnie i żywotnie. A jeśli jest to objawienie bytu idealnego, zwykle zamkniętego zjawisko materialne, nie ogranicza się w miłości do jednego uczucia wewnętrznego, ale czasem staje się namacalny w sferze uczuć zewnętrznych, to tym większą wagę powinniśmy uznać dla miłości za początek widzialnego przywrócenia obrazu Boga w świat materialny, początek ucieleśnienia prawdziwego idealnego człowieczeństwa. Moc miłości, przechodząca w światło, przekształcająca i uduchawiająca formę zjawiska zewnętrzne, objawia nam swoją obiektywną moc, ale to zależy od nas: my sami musimy zrozumieć to objawienie i wykorzystać je tak, aby nie pozostało ulotnym i tajemniczym przebłyskiem jakiejś tajemnicy. Duchowy i fizyczny proces przywracania obrazu Boga w materialnej ludzkości nie może w żaden sposób dokonać się sam, bez nas. Jej początek, jak wszystko co najlepsze na tym świecie, wyłania się z ciemnego dla nas obszaru nieświadomych procesów i relacji; istnieje zarodek i korzenie drzewa życia, ale musimy je wyhodować dzięki naszemu świadomemu działaniu; na początek wystarczy bierna wrażliwość uczuć, ale potem konieczna jest aktywna wiara, wyczyn moralny i pracujcie, aby zachować, wzmocnić i rozwinąć ten dar światła i twórcza miłość aby ucieleśnić obraz Boga w sobie iw drugim oraz stworzyć jedną absolutną i nieśmiertelną indywidualność z dwóch ograniczonych i śmiertelnych bytów. Jeśli nieuchronnie i mimowolnie tkwiący w miłości idealizacja pokazuje nam, poprzez widzialność empiryczną, coś odległego doskonały obraz ulubiony przedmiot, to oczywiście nie po to, żebyśmy go tylko podziwiali, ale po to, żeby się zmusić prawdziwa wiara, działająca wyobraźnia i prawdziwa twórczość, przekształciła rzeczywistość, która jej nie odpowiadała, według tego prawdziwego modelu, ucieleśniła ją w prawdziwym zjawisku. Ale kto kiedykolwiek myślał o czymś takim o miłości? Średniowieczni minnesingerzy i rycerze, ze swoją silną wiarą i słabym umysłem, poprzestali na prostym utożsamieniu ideału miłości z daną osobą, przymykając oko na ich oczywistą rozbieżność. Wiara ta była równie mocna, ale i bezowocna, jak kamień, na którym „wciąż w tej samej pozycji” siedział słynny rycerz von Grunvalius „na zamku Amalia”. Oprócz takiej wiary, która zmuszała jedynie do nabożnej kontemplacji i entuzjastycznego wyśpiewywania rzekomo ucieleśnionego ideału, średniowieczna miłość wiązała się oczywiście także z pragnieniem wyczynów. Ale te wyczyny wojny i zniszczenia, nie mające nic wspólnego z ideałem, który ich inspirował, nie mogły doprowadzić do jego urzeczywistnienia. Nawet ów blady rycerz, który całkowicie poddał się wrażeniu objawionej mu niebiańskiej piękności, nie mieszając jej ze zjawiskami ziemskimi, a inspirował się tym objawieniem tylko do takich czynów, które bardziej służyły cudzoziemcom na szkodę niż na korzyść i chwały „wiecznie kobiecej”. Zumen coeli! Święta Różo! Wykrzyknął, dziki i gorliwy, I jak grzmot jego groźba uderzyła w muzułmanów. Aby pokonać muzułmanów, oczywiście nie było potrzeby posiadania „wizji wykraczającej poza zdolność pojmowania umysłu”. Ale nad całym średniowiecznym rycerstwem ważył ten podział między niebiańskimi wizjami chrześcijaństwa a „dzikimi i gorliwymi” siłami w prawdziwym życiu, aż w końcu najsłynniejszy i ostatni z rycerzy, Don Kichot z La Manchy, który zabił wiele baranów i złamał wiele skrzydła przy wiatrakach, ale bynajmniej nie przybliżywszy obory Tobos do ideału Dulcynei, nie doszedł do słusznej, a jedynie negatywnej świadomości swego błędu; a jeśli ten typowy rycerz pozostał wierny swojej wizji do końca i „zginął jak szaleniec”, to Don Kichot przeszedł od szaleństwa tylko do smutnego i beznadziejnego rozczarowania swoim ideałem. To rozczarowanie Don Kichota było świadectwem rycerskości dla nowej Europy. Jest w nas aktywny do dziś. Idealizacja miłości, która przestała być źródłem szaleńczych wyczynów, nikogo nie inspiruje. Okazuje się, że jest to tylko przynęta, która sprawia, że ​​pragniemy posiadania fizycznego i ziemskiego, i znika, gdy tylko ten daleki od ideału cel zostanie osiągnięty. Światło miłości nie służy nikomu jako światło przewodnie raj utracony; patrzą na niego jak fantastyczne oświetlenie krótki "prolog miłosny na niebie", który potem natura wygasza w bardzo porę jako zupełnie zbędny do późniejszego ziemskiego przedstawienia. W rzeczywistości światło to gasi słabość i nieświadomość naszej miłości, która wypacza prawdziwy porządek rzeczy. Zewnętrzny związek, światowy, a zwłaszcza fizjologiczny, nie ma określonego związku z miłością. To dzieje się bez miłości, a miłość dzieje się bez niej. Jest ona niezbędna miłości nie jako jej niezbędny warunek i samodzielny cel, ale jedynie jako jej ostateczna realizacja. Jeśli to urzeczywistnienie jest stawiane jako cel sam w sobie przed idealnym dziełem miłości, niszczy miłość. Każdy zewnętrzny akt lub fakt sam w sobie jest niczym; miłość jest czymś tylko ze względu na swoje znaczenie lub ideę, jako przywrócenie jedności lub integralności osoby ludzkiej, jako stworzenie absolutnej indywidualności. O znaczeniu zewnętrznych aktów i faktów związanych z miłością, które same w sobie są niczym, decyduje ich stosunek do tego, co stanowi samą miłość i jej dzieło. Kiedy zero jest umieszczone po liczbie całkowitej, zwiększa ją dziesięciokrotnie, a gdy jest umieszczone przed nią, „zmniejsza lub dzieli ją o tę samą wielkość, odbiera jej charakter liczby całkowitej, zamieniając ją na ułamek dziesiętny; a im więcej tych zer, poprzedzonych całością, im mniejszy ułamek, tym bliżej do zera.Poczucie miłości samo w sobie jest tylko impulsem, który inspiruje nas, że możemy i musimy odtworzyć integralność istoty ludzkiej. ludzkie serce zapala się ta święta iskra, całe wzdychające i udręczone stworzenie czeka na pierwsze objawienie chwały synów Bożych. Ale bez działania świadomego ludzkiego ducha iskra Boża gaśnie, a oszukana natura stwarza nowe pokolenia synów ludzkich dla nowych nadziei. Nadzieje te nie spełniają się, dopóki nie zechcemy w pełni rozpoznać i zrealizować do końca wszystkiego, czego wymaga prawdziwa miłość, co jest w jej idei. Przy świadomym nastawieniu do miłości i realnej decyzji wypełnienia jej zadania zatrzymują nas przede wszystkim dwa fakty, pozornie skazujące na niemoc i usprawiedliwiające tych, którzy miłość uważają za iluzję. W uczuciu miłości, zgodnie z jej podstawowym znaczeniem, potwierdzamy bezwarunkowe znaczenie innej indywidualności, a przez to bezwarunkowe znaczenie naszej własnej. Ale absolutna indywidualność nie może być przemijająca ani pusta. Nieuchronność śmierci i pustka naszego życia są całkowicie nie do pogodzenia z tą wzniosłą afirmacją indywidualności własnej i innych, która polega na uczuciu miłości. Tego uczucia, jeśli jest silne iw pełni świadome, nie da się pogodzić z pewnością zbliżającego się zniedołężnienia i śmierci bliskiej osoby i własnej. Tymczasem niewątpliwy fakt, że wszyscy ludzie zawsze umierali i umierają, jest akceptowany przez wszystkich lub prawie wszystkich jako bezwarunkowo niezmienne prawo (tak, że nawet w logice formalnej zwyczajowo wykorzystuje się tę pewność do sporządzenia przykładowego sylogizmu: „Wszyscy ludzie są śmiertelni; Kai jest człowiekiem; dlatego Kai jest śmiertelny”). To prawda, że ​​wielu wierzy w nieśmiertelność duszy; ale właśnie uczucie miłości najlepiej pokazuje niewystarczalność tej abstrakcyjnej wiary. Duch bezcielesny nie jest człowiekiem, ale aniołem; ale kochamy osobę, całą ludzką indywidualność, a jeśli miłość jest początkiem oświecenia i uduchowienia tej indywidualności, to z konieczności domaga się jej zachowania jako takiej, domaga się wiecznej młodości i nieśmiertelności tej konkretnej osoby, tego żywego ducha wcielonego w organizmie cielesnym. Anioł lub czysty duch nie potrzebuje oświecenia i uduchowienia; tylko ciało jest oświecone i uduchowione i jest koniecznym przedmiotem miłości. Możesz sobie wyobrazić wszystko, co ci się podoba, ale możesz kochać tylko to, co żywe, to, co konkretne, a kochając to naprawdę, nie możesz pogodzić się z pewnością jego zniszczenia. Ale jeśli nieuchronność śmierci jest nie do pogodzenia z prawdziwą miłością, to nieśmiertelność jest całkowicie nie do pogodzenia z pustką naszego życia. Dla większości ludzkości życie jest tylko następstwem ciężkiej mechanicznej pracy i rażąco zmysłowych przyjemności, które zagłuszają świadomość. A ta mniejszość, która ma możliwość aktywnego dbania nie tylko o środki, ale i o cele życia, zamiast tego wykorzystuje swoją wolność od mechanicznej pracy głównie na bezsensowne i niemoralne rozrywki. Nie mam nic do rozwinięcia w kwestii pustki i niemoralności - mimowolnej i nieświadomej - całego tego wyimaginowanego życia po jego wspaniałym odtworzeniu w Annie Kareninie, Śmierci Iwana Iljicza i Sonacie Kreutzerowskiej. Wracając do tematu, zwrócę tylko uwagę na oczywistą uwagę, że dla takiego życia śmierć jest nie tylko nieunikniona, ale i wysoce pożądana: czy można, bez przerażającej melancholii, choćby wyobrazić sobie nieskończoną egzystencję jakiejś damy z towarzystwa, albo jakiś sportowiec, czy gracz w karty? Niezgodność nieśmiertelności z taką egzystencją jest oczywista na pierwszy rzut oka. Ale z większą uwagą będziemy musieli rozpoznać tę samą niezgodność w odniesieniu do innych, pozornie bardziej wypełnionych egzystencji. Jeśli zamiast świeckiej damy czy gracza weźmiemy na przeciwny biegun wielkich ludzi, geniuszy, którzy obdarzyli ludzkość nieśmiertelne dzieła lub którzy zmienili losy ludów, przekonamy się, że treść ich życia i jego historyczne owoce mają znaczenie tylko jako dane raz na zawsze, a wraz z nieskończonym trwaniem indywidualnej egzystencji tych geniuszy na ziemi, straciłyby one wszelki sens . Nieśmiertelność dzieł oczywiście wcale nie wymaga, a nawet sama w sobie wyklucza ciągłą nieśmiertelność jednostek, które je stworzyły. Czy można sobie wyobrazić Szekspira bez końca komponującego swoje dramaty, albo Newtona bez końca studiującego mechanikę nieba, nie mówiąc już o absurdzie kontynuacji w nieskończoność takich działań, z których zasłynął Aleksander Wielki czy Napoleon. Jest rzeczą oczywistą, że sztuka, nauka, polityka, zaspokajając indywidualne dążenia ludzkiego ducha i zaspokajając doraźne potrzeby historyczne ludzkości, wcale nie oddają absolutnej, samowystarczalnej treści ludzkiej indywidualności, a zatem nie potrzebują jego nieśmiertelność. Tylko miłość tego potrzebuje i tylko miłość może to osiągnąć. Prawdziwa miłość to taka, która nie tylko potwierdza w subiektywnym sensie bezwarunkowe znaczenie ludzkiej indywidualności w innym i w sobie, ale także usprawiedliwia to bezwarunkowe znaczenie w rzeczywistości, naprawdę uwalnia nas od nieuchronności śmierci i wypełnia nasze życie absolutną treścią.

Artykuł czwarty

„Dionizos i Hades to jedno i to samo”, powiedział najgłębszy myśliciel starożytnego świata. Dionizos, młody i kwitnący bóg życia materialnego w pełnym napięciu swoich kipiących sił, bóg pobudzonej i płodnej natury, jest tym samym, co Hades, blady władca ponurej i cichej krainy zmarłych cieni. Bóg życia i bóg śmierci to jeden i ten sam bóg. Jest to prawda niepodważalna dla świata organizmów naturalnych. Gotowanie w indywidualnym byciu pełnią witalność nie jedz tego własne życie, to jest życie obce, życie obojętne i bezlitosne dla niego, które jest dla niego śmiercią. W niższych klasach królestwa zwierząt jest to całkiem jasne; tutaj jednostki istnieją tylko po to, by się rozmnażać, a potem umierać; u wielu gatunków nie przeżywają aktu rozmnażania, giną od razu na miejscu, u innych przeżywają bardzo długo. Krótki czas. Ale jeśli ten związek między narodzinami a śmiercią, między zachowaniem rasy a śmiercią jednostki jest prawem natury, to z drugiej strony sama natura w swoim postępowym rozwoju coraz bardziej ogranicza i osłabia to własne prawo; istnieje potrzeba, aby jednostka służyła jako środek utrzymania gatunku i umierała podczas pełnienia tej służby, ale skutek tej potrzeby ujawnia się coraz mniej bezpośrednio i wyłącznie w miarę doskonalenia się form organicznych, w miarę jak niezależność i świadomość wzrastają poszczególne istoty. Tak więc prawo tożsamości Dionizosa i Hadesu – życia plemiennego i indywidualnej śmierci – czy też, co na jedno wychodzi, prawo sprzeciwu i konfrontacji między rodzajem a jednostką, najsilniej działa na niższych poziomach świata organicznego, a wraz z rozwojem wyższych form coraz bardziej i bardziej osłabiane; a jeśli tak, to wraz z pojawieniem się bezwarunkowo wyższej formy organicznej, inwestującej indywidualną istotę, która sama jest świadoma i samoczynna, oddziela się od natury, odnosi się do niej jako do przedmiotu, a zatem zdolna do wewnętrznej wolności od ogólnych wymagań, - wraz z pojawieniem się tej istoty Czy jest kres tej tyranii rodzaju nad jednostką? Skoro natura w procesie biologicznym dąży do coraz większego ograniczania prawa śmierci, to czy człowiek w procesie historycznym nie powinien całkowicie znieść tego prawa? Samo w sobie jest jasne, że dopóki człowiek rozmnaża się jak zwierzę, umiera jak zwierzę. Ale z drugiej strony równie jasne jest, że samo powstrzymanie się od aktu urodzenia bynajmniej nie chroni przed śmiercią: umierają ci, którzy zachowali dziewictwo, umierają także eunuchowie; ani jeden, ani drugi nie cieszy się nawet wyjątkową długowiecznością. To jest zrozumiałe. Śmierć w ogóle jest rozpadem bytu, rozpadem jego czynników składowych. Ale podział płci, którego nie eliminuje ich zewnętrzne i przemijające zjednoczenie w akcie narodzin, ten podział na męski i żeński element istoty ludzkiej jest sam w sobie stanem rozpadu i początkiem śmierci. Być w separacji oznacza być na drodze śmierci, a kto nie chce lub nie może z niej zejść, musi z naturalnej konieczności przejść ją do końca. Kto wspiera korzeń śmierci, nieuchronnie skosztuje jego owocu. Tylko nieśmiertelny może być cała osoba i jeśli zjednoczenie fizjologiczne nie może naprawdę przywrócić całości istoty ludzkiej, to owo fałszywe zjednoczenie musi zostać zastąpione zjednoczeniem prawdziwym, a w żadnym wypadku nie powstrzymywaniem się od jakiegokolwiek zjednoczenia, tj. quo”, śmiertelna natura ludzka. Na czym polega prawdziwy związek płci i jak jest on realizowany? Nasze życie jest pod tym względem tak dalekie od prawdy, że jako normę przyjmuje się tu jedynie mniej skrajną, mniej rażącą nienormalność Należy to dokładniej wyjaśnić, zanim przejdziemy dalej ostatnie czasy w literaturze psychiatrycznej Niemiec i Francji pojawiło się kilka specjalnych książek poświęconych temu, co autor jednej z nich nazwał psychopatią seksualną, czyli różnymi odchyleniami od normy w stosunkach seksualnych. Pisma te, na dodatek do ich szczególnego zainteresowania prawników, lekarzy, oraz samych pacjentów, są także interesujące od strony o jakiej ani autorzy ani większość czytelników zapewne nie pomyśleli, mianowicie w owych traktatach napisanych przez szanowanych nienagannej moralności, brak jasnego i określonego pojęcia normy stosunków seksualnych, tego, co i dlaczego należy się w tej dziedzinie, w wyniku czego definicja odchyleń od normy, czyli sam przedmiot tych studiów, okazuje się, że została podjęta przypadkowo i arbitralnie. Jedynym kryterium jest powszechność lub niezwykłość zjawisk: te popędy i czynności w okolicy narządów płciowych, które występują stosunkowo rzadko, uznawane są za odchylenia patologiczne wymagające leczenia, a te, które są zwyczajne i powszechnie akceptowane, za normę. Jednocześnie pomieszanie normy ze zwykłym odchyleniem, utożsamienie tego, co powinno być, z faktem, że dzieje się zwyczajność, osiąga tu niekiedy wysoki poziom komizmu. I tak w kazuistycznej części jednej z tych prac, pod kilkoma numerami, znajdujemy powtórzenie następującego zabiegu terapeutycznego: pacjent jest zmuszany, częściowo przez uporczywe porady lekarskie, głównie przez sugestię hipnotyczną, do zajęcia swojej wyobraźni przedstawieniem nagi kobiece ciało lub inne obsceniczne zdjęcia o normalnym seksualnym charakterze (sic), a wtedy leczenie uważa się za skuteczne, a powrót do zdrowia jest zupełny, jeśli pod wpływem tego sztucznego podniecenia pacjent zacznie chętnie, często i skutecznie odwiedzać lupanarię. że im skuteczniejszy jest ten rodzaj terapii, tym łatwiej pacjent może zostać zmuszony do przejścia z jednej specjalizacji lekarskiej do drugiej, a triumf psychiatry może sprawić wielkie kłopoty dermatologowi. Wypaczenia uczuć seksualnych badane w książkach medycznych są dla nas ważne jako skrajny rozwój tego, co weszło w codzienne życie naszego społeczeństwa, co jest uważane za dopuszczalne i normalne. Te niezwykłe zjawiska przedstawiają tylko w jaśniejszej formie brzydotę, która jest nieodłączną częścią naszych zwykłych stosunków w tej dziedzinie. Można to udowodnić, rozważając wszystkie poszczególne wypaczenia zmysłu seksualnego; ale mam nadzieję, że w tym przypadku wybaczę mi niekompletność wywodu i pozwolę sobie ograniczyć się do jeszcze jednej bardziej ogólnej i mniej obrzydliwej anomalii w dziedzinie doznań seksualnych. U wielu osób, prawie zawsze u mężczyzn, uczucie to jest wzbudzane głównie, a czasem wyłącznie przez tę lub inną część istoty odmiennej płci (na przykład włosy, ramię, nogę) lub nawet przez zewnętrzne przedmioty, niektóre części ciała. odzież itp. Ta anomalia nazywa się fetyszyzmem w miłości. Nienormalność takiego fetyszyzmu polega oczywiście na tym, że część jest umieszczana na miejscu całości, przynależna w miejscu esencji. Ale jeśli włosy lub nogi, które podniecają fetyszystę, są częściami kobiecego ciała, to samo to ciało, w całym swoim składzie, jest tylko częścią kobieca istota , a przecież tak wielu miłośników samego kobiecego ciała nie nazywa się fetyszystami, nie uznaje się za szaleńców i nie poddaje się żadnym zabiegom. Jaka jest jednak różnica? Czy naprawdę ręka lub noga reprezentują mniejszą powierzchnię niż całe ciało? Jeśli zgodnie z zasadą nienormalny jest ten stosunek płciowy, w którym część zastępuje całość, to ludzie, którzy w taki czy inny sposób kupują ciało kobiety dla zaspokojenia potrzeb zmysłowych i tym samym oddzielają ciało od duszy, powinni zostać rozpoznani jako nienormalni seksualnie, chorzy psychicznie, zakochani fetyszyści, a nawet nekrofile. Tymczasem ci miłośnicy umierającej żywcem padliny są uważani za normalnych ludzi, a prawie cała ludzkość przechodzi przez tę drugą śmierć! Nieskrępowane sumienie i nieagresywne poczucie estetyki, w pełnej zgodzie z rozumieniem filozoficznym, bezwarunkowo potępiają wszelkie stosunki płciowe oparte na oddzieleniu i izolacji niższej, zwierzęcej sfery człowieka od wyższych. A poza tą zasadą nie można znaleźć żadnego ostatecznego kryterium odróżniania tego, co jest normalne, od tego, co nienormalne w obszarze narządów płciowych. Jeśli potrzeba pewnych aktów fizjologicznych ma prawo być zaspokojona za wszelką cenę tylko dlatego, że jest potrzebą, to potrzeba owego „zakochanego fetyszysty”, dla którego jedynym obiektem pożądania seksualnego okazuje się przedmiot wiszący, ma taką samą prawo do satysfakcji na sznurku, świeżo wyprany i jeszcze nie wysuszony fartuch. Jeśli istnieje różnica między tym ekscentrykiem a jakimś chronicznym gościem Lupanarów, to oczywiście ta różnica będzie na korzyść fetyszysty; pociąg do mokrego fartucha jest niewątpliwie naturalny, autentyczny, bo nie sposób wymyślić dla niego fałszywych motywów, podczas gdy wielu ludzi odwiedza lupanary wcale nie z rzeczywistej potrzeby, ale z fałszywych względów higienicznych, z naśladowania złego na przykład pod wpływem odurzenia itp. n. Zwykle psychopatyczne przejawy uczuć seksualnych są potępiane na tej podstawie, że nie odpowiadają naturalnemu celowi aktu seksualnego, a mianowicie reprodukcji. Twierdzenie, że świeżo wyprany fartuch, a nawet mocno znoszony but, może służyć do prokreacji, byłoby oczywiście paradoksem; ale nie mniej paradoksalne byłoby zasugerowanie, że instytucja kobiet publicznych jest zgodna z tym celem. „Naturalna” deprawacja jest oczywiście tak samo odrażająca dla rodzenia dzieci jak „nienaturalna”, tak więc z tego punktu widzenia nie ma najmniejszego powodu, by uważać jedną z nich za normalną, a drugą za nienormalną. Jeśli wreszcie przyjmuje się punkt widzenia krzywdzenia siebie i innych, to oczywiście fetyszysta obcinający kosmyki włosów nieznajomym lub kradnący im chusty szkodzi cudzej własności i reputacji, ale czy można tę krzywdę w porównaniu z tym, które powodują niefortunni rozsiewcy strasznej zarazy, co jest dość powszechną konsekwencją „naturalnego” zaspokojenia „naturalnej” potrzeby? Mówię to wszystko nie w obronie nienaturalności, ale w potępieniu rzekomo naturalnych sposobów zaspokajania doznań seksualnych. Mówiąc ogólnie o naturalności lub nienaturalności, nie należy zapominać, że człowiek jest istotą złożoną i to, co jest naturalne dla jednego z początków lub elementów składających się na niego, może być nienaturalne dla innego, a zatem nienormalne dla całej osoby . Dla człowieka jako zwierzęcia nieograniczone zaspokojenie jego potrzeby seksualnej poprzez określone działanie fizjologiczne jest całkowicie naturalne, ale człowiek jako istota moralna uważa to działanie za sprzeczne z jego wyższą naturą i wstydzi się go… Jako zwierzę osoba publiczna naturalne jest ograniczenie funkcji fizjologicznej innych osób wymogami prawa społecznego i moralnego. Z zewnątrz to prawo ogranicza i zamyka administrację zwierzęcą, czyni z niej środek do celu społecznego - tworzenia związku rodzinnego. Ale istota sprawy się nie zmienia. Związek rodzinny nadal opiera się na zewnętrznym materialne połączenie płci, pozostawia człowieka-zwierzę w jego dawnym zdezintegrowanym, połowicznym stanie, co nieuchronnie prowadzi do dalszego rozkładu istoty ludzkiej, czyli do śmierci. Gdyby człowiek poza swoją zwierzęcą naturą był tylko istotą społeczną i moralną, to te dwa przeciwstawne elementy są dla niego równie naturalne – ostateczny triumf pozostałby przy pierwszym. Prawo społeczno-moralne i jego główne uprzedmiotowienie – rodzina wprowadza zwierzęcą naturę człowieka w granice konieczne dla postępu plemiennego, usprawnia życie śmiertelne, ale nie otwiera drogi do nieśmiertelności. Istota indywidualna również jest wyczerpana i umiera w społeczno-moralnym porządku życia, tak jakby podlegała wyłącznie prawu życia zwierzęcego. Słoń i kruk są nawet znacznie trwalsze niż najbardziej cnotliwa i dokładna osoba. Ale w człowieku, oprócz natury zwierzęcej i prawa społeczno-moralnego, istnieje jeszcze trzecie, wyższy początek - duchowy, mistyczny lub boski. To właśnie tutaj, w dziedzinie miłości i stosunków seksualnych, jest ten „kamień, jego własnych niedbałych budowniczych” i „który był na czele”. Przed zjednoczeniem fizjologicznym natury zwierzęcej, które prowadzi do śmierci, i przed zgodnym z prawem zjednoczeniem w porządku społeczno-moralnym, które nie zbawia od śmierci, musi istnieć zjednoczenie w Bogu, które prowadzi do nieśmiertelności, ponieważ nie ogranicza jedynie śmiertelne życie natury prawem ludzkim, ale odradza je wieczną i niezniszczalną mocą łaski. Ten trzeci, aw prawdziwym porządku pierwszy element z jego nieodłącznymi wymaganiami jest całkowicie naturalny dla człowieka w całości jako istoty uczestniczącej w najwyższej boskiej zasadzie i pośredniczącej między nim a światem. A dwa niższe elementy, natura zwierzęca i prawo społeczne, które są również naturalne w swoim miejscu, stają się nienaturalne, gdy są wzięte oddzielnie od wyższego i polega się na nim zamiast niego. W dziedzinie miłości seksualnej nie tylko nieuporządkowane zaspokajanie potrzeb zmysłowych, jak u zwierząt (oprócz różnych potwornych przejawów psychopatii seksualnej), jest nienaturalne dla człowieka, nie tylko jest nienaturalne dla osoby pozbawionej wyższych, duchowych uświęcenie, ale te związki między ludźmi różnej płci, które są zawierane i utrzymywane, są tak samo niegodne osoby i nienaturalne, tylko na podstawie prawa cywilnego, wyłącznie w celach moralnych i społecznych, z eliminacją lub bezczynnością duchowej , mistyczna zasada w człowieku. Ale to właśnie takie nienaturalne, z punktu widzenia całego człowieka, przeorganizowanie tych relacji dominuje w naszym życiu i jest uznawane za normalne, a wszelkie potępienie przenoszone jest na nieszczęsnych psychopatów miłości, doprowadzonych jedynie do śmieszne, brzydkie, czasem obrzydliwe, ale w większości nieszkodliwe porównawcze skrajności – oto najbardziej powszechnie uznawana i dominująca perwersja. Rozmaite wypaczenia instynktu seksualnego, którymi zajmują się psychiatrzy, to tylko dziwaczne odmiany ogólnego i wszechogarniającego wypaczenia tych stosunków w ludzkości – wypaczenia, dzięki któremu królestwo grzechu i śmierci jest utrzymywane i utrwalane. Chociaż wszystkie trzy są naturalne dla osoby w całym jej związku lub związku między płciami, a mianowicie związku w życiu zwierzęcym, czyli zgodnie z niższą naturą, to związek moralno-światowy, czyli zgodnie z prawem, i wreszcie związek w życiu duchowym, czyli zjednoczenie w Bogu – chociaż wszystkie te trzy relacje istnieją w ludzkości, to jednak są realizowane w sposób nienaturalny, to znaczy oddzielnie od siebie, w przeciwieństwie do ich prawdziwego znaczenia i porządku następstwa oraz w nierównej mierze. Na pierwszym miejscu w naszej rzeczywistości jest to, co tak naprawdę powinno być na ostatnim miejscu - zwierzęcy związek fizjologiczny. Uznaje się ją za fundament całości, podczas gdy powinna być jedynie jej ostatecznym dopełnieniem. Dla wielu tutaj fundament pokrywa się z zakończeniem: nie idą oni dalej niż relacje zwierzęce; dla innych, na tej szerokiej podstawie, wznosi się społeczno-moralna nadbudowa legalnego związku rodzinnego. Tutaj światowy środek jest traktowany jako szczyt życia, a to, co powinno służyć jako wolny, znaczący wyraz w doczesnym procesie wiecznej jedności, staje się mimowolnym kanałem bezsensownego materialnego życia. I wreszcie, jako zjawisko rzadkie i wyjątkowe, dla nielicznych wybrańców pozostaje czysta miłość duchowa, której wszelkie rzeczywiste treści zostały już z góry odebrane przez inne, niższe związki, tak że musi zadowolić się marzycielskim i bezowocnej wrażliwości bez prawdziwego zadania i cel życia. Ta niefortunna duchowa miłość jest jak aniołki stary obraz którzy mają tylko głowę i skrzydła i nic więcej. Te anioły nic nie robią z powodu braku rąk i nie mogą poruszać się do przodu, ponieważ ich skrzydła mają tylko tyle siły, aby utrzymać je w bezruchu na określonej wysokości. Duchowa miłość znajduje się na tej samej wzniosłej, ale skrajnie niezadowalającej pozycji. Fizyczna namiętność ma przed sobą pewien czyn, aczkolwiek haniebny; legalny związek rodzinny wykonuje również pracę, która jest w danym momencie konieczna, chociaż o przeciętnej godności. Ale miłość duchowa, jak dotąd, oczywiście nie ma z nią nic wspólnego i dlatego nie jest zaskakujące, że większość sprawni ludzie glaubt an keine Liebe oder nimmt "s fur Poesio. Ta wyłącznie duchowa miłość jest oczywiście tą samą anomalią, co miłość jest wyłącznie fizycznym i wyłącznie światowym związkiem. Absolutną normą jest przywrócenie integralności istoty ludzkiej i czy to norma zostaje naruszona z jednej lub z drugiej strony, w wyniku czego w każdym przypadku ma miejsce zjawisko nienormalne, nienaturalne. Podobno miłość duchowa jest zjawiskiem nie tylko nienormalnym, ale i całkowicie bezcelowym, gdyż owo oddzielenie tego, co duchowe, od zmysłowy, do którego dąży, i bez tego Najlepszym sposobem dokonane przez śmierć. Prawdziwa duchowa miłość nie jest słabym naśladowaniem i antycypacją śmierci, ale triumfem nad śmiercią, nie oddzieleniem nieśmiertelnego od śmiertelnego, wiecznego od doczesnego, ale przekształceniem śmiertelnego w nieśmiertelne, postrzeganiem doczesnego w wieczność. Fałszywa duchowość to zaprzeczenie ciała, prawdziwa duchowość to jego odrodzenie, zbawienie, zmartwychwstanie. „W dniu, w którym Bóg stworzył człowieka, na obraz Boży go stworzył, stworzył mężczyznę i niewiastę”. „Tajemnica jest wielka, ale ja mówię w Chrystusie iw Kościele”. Nie do jakiejkolwiek odrębnej części człowieka, ale do prawdziwej jedności jego dwóch głównych stron, męskiego i żeńskiego, odnosi się do pierwotnie tajemniczego obrazu Boga, według którego człowiek został stworzony. Tak jak Bóg traktuje swoje stworzenie, tak jak Chrystus traktuje swój Kościół, tak mąż powinien traktować swoją żonę. O ile te słowa są powszechnie znane, tak niewiele wiadomo o ich znaczeniu. Tak jak Bóg stwarza wszechświat, tak jak Chrystus tworzy Kościół, tak mężczyzna musi tworzyć i budować swoje kobiece uzupełnienie. To, że mężczyzna reprezentuje zasadę czynną, a kobieta bierną, że ten pierwszy powinien mieć wychowawczy wpływ na umysł i charakter drugiego - to są oczywiście twierdzenia elementarne, ale nie chodzi nam o tę powierzchowną postawę, ale o to, że „wielka tajemnica” 25, o której mówi apostoł. Ten wielka tajemnica przedstawia zasadniczą analogię, choć nie tożsamość, między ludzką a boską relacją. W końcu stworzenie Kościoła przez Chrystusa różni się od stworzenia wszechświata przez Boga jako takiego. Bóg stwarza wszechświat z niczego, tj. z czystej potencjalności bytu lub pustki, konsekwentnie wypełnianej, tj. postrzegającej z działania Boga prawdziwe kształty rzeczy zrozumiałe, podczas gdy Chrystus buduje Kościół z materiału, który jest już różnorodnie ukształtowany, ożywiony i częściowo samoczynny, któremu wystarczy tylko dać początek nowemu, duchowemu życiu w nowej, wyższej sferze jedności. Wreszcie osoba do swego twórczego działania ma w osobie kobiety materiał równy sobie pod względem stopnia realizacji, nad którym cieszy się jedynie potencjalną przewagą inicjatywy, jedynie prawem i obowiązkiem pierwszego kroku na drodze do doskonałości, a nie prawdziwej doskonałości. Bóg odnosi się do stworzenia tak, jak wszystko odnosi się do niczego, to znaczy jako absolutna pełnia bytu do czystej potencjalności bytu; Chrystus odnosi się do Kościoła jako rzeczywistej doskonałości do potencjalności doskonałości, uformowanej w rzeczywistą doskonałość; ale związek między mężem i żoną jest związkiem dwóch odmiennie działających, ale równie niedoskonałych możności, osiągających doskonałość jedynie w procesie interakcji. Innymi słowy. Bóg nie otrzymuje niczego od stworzenia dla siebie, tj. żadnego przyrostu, ale daje jej wszystko; Chrystus nie otrzymuje od Kościoła żadnego wzrostu w sensie doskonałości, ale daje mu wszelką doskonałość, ale otrzymuje od Kościoła wzrost w sensie pełni Jego zbiorowego ciała; wreszcie mężczyzna i jego kobiece alter ego dopełniają się nie tylko w sensie realnym, ale i idealnym, osiągając doskonałość jedynie poprzez interakcję. Człowiek może konstruktywnie przywrócić obraz Boga w żywym przedmiocie swojej miłości tylko w taki sposób, że jednocześnie przywraca ten obraz w sobie; i do tego nie ma on w sobie siły, bo gdyby miał, nie potrzebowałby odnowienia; ale jeśli nie ma jej u siebie, musi otrzymać ją od Boga. W związku z tym mężczyzna (mąż) jest zasadą twórczą, konstrukcyjną w stosunku do swojego żeńskiego dopełnienia, nie sam w sobie, ale jako pośrednik lub dyrygent Boskiej mocy. W rzeczywistości Chrystus również buduje Kościół nie swoją osobną mocą, ale tą samą stwórczą mocą Boskości; ale będąc samym Bogiem, posiada tę moc z natury i z mocy działania, my zaś z łaski i asymilacji, mając w sobie jedynie możliwość (potęgę) jej postrzegania. Przechodząc do prezentacji głównych punktów w procesie wdrażania prawdziwa miłość, czyli w procesie integrowania człowieka lub przywracania w nim obrazu Boga, przewiduję zdumienie wielu: po co wspinać się na tak niedostępne i fantastyczne wyżyny o tak prostą rzecz jak miłość? Gdybym uważał religijną normę miłości za fantastyczną, to oczywiście bym jej nie proponował. Podobnie, gdybym tylko miał na myśli prosta miłość, czyli zwykłe, zwyczajne relacje między płciami – co się dzieje, a nie co być powinno – to oczywiście powstrzymałbym się od jakiejkolwiek dyskusji na ten temat, bo niewątpliwie te prosty związek należy do tych rzeczy, o których ktoś powiedział: nie jest dobrze to robić, ale jeszcze gorzej o tym mówić. Ale miłość, jak ją rozumiem, jest wręcz przeciwnie, niezwykle złożoną, niejasną i zagmatwaną materią, wymagającą całkowicie świadomej analizy i studium, w której trzeba dbać nie o prostotę, ale o prawdę… Zgniły pień jest niewątpliwie prostszy niż drzewo o wielu gałęziach, a trup jest prostszy niż żywa osoba. Prosty stosunek do miłości kończy się ostatecznym i skrajnym uproszczeniem, które nazywa się śmiercią. Tak nieuchronny i niezadowalający koniec „prostej” miłości skłania do szukania dla niej innego, bardziej złożonego początku. Przyczyna prawdziwej miłości opiera się przede wszystkim na wierze. Podstawowym znaczeniem miłości, jak już pokazano, jest uznanie bezwarunkowego znaczenia innej istoty. Ale w swoim bycie empirycznym, podlegającym rzeczywistej percepcji zmysłowej, byt ten nie ma bezwarunkowego znaczenia: jest niedoskonały w swojej godności i przemijający w swoim istnieniu. Dlatego możemy potwierdzić jej bezwarunkowe znaczenie tylko przez wiarę, która jest oczekiwanym dostrzeżeniem, ujawnieniem rzeczy niewidzialnych, więc do czego odnosi się wiara w tym przypadku? Co dokładnie oznacza wiara w bezwarunkowe, a zatem nieskończone znaczenie tej indywidualnej osoby? Byłoby równie absurdalne, jak bluźniercze twierdzić, że samo w sobie, jako takie, w swojej specyfice i odrębności, ma znaczenie absolutne. Oczywiście słowo „adoracja” jest bardzo powszechne w dziedzinie związek miłosny, ale wtedy słowo „szaleństwo” ma również swoje uprawnione zastosowanie w tej dziedzinie. Tak więc, przestrzegając prawa logiki, które nie pozwala na identyfikowanie sprzecznych definicji, jak również przykazania prawdziwej religii, które zabrania bałwochwalstwa, musimy rozumieć przez wiarę w przedmiot naszej miłości potwierdzenie istnienia tego przedmiotu w Boga iw tym sensie posiadający nieskończone znaczenie. Oczywiście, ten transcendentny stosunek do drugiego, to mentalne przeniesienie w sferę Boskości zakłada taki sam stosunek do siebie, to samo przeniesienie i afirmację siebie w sferze absolutnej. Aby uznać bezwarunkowe znaczenie danej osoby lub uwierzyć w nią (bez której prawdziwa miłość jest niemożliwa) mogę jedynie afirmować ją w Bogu, a więc wierząc w samego Boga i w siebie jako mającego w Bogu centrum i korzeń mego jestestwa . Ta trójjedyna wiara jest już aktem wewnętrznym, a akt ten kładzie pierwszy fundament pod prawdziwe ponowne zjednoczenie człowieka z innymi i odnowienie w nim (lub w nich) obrazu trójjedynego Boga. Akt wiary w rzeczywiste warunki czasu i miejsca jest modlitwą (zwykle w nietechnicznym znaczeniu tego słowa). Nierozerwalne zjednoczenie siebie i innych pod tym względem jest pierwszym krokiem w kierunku prawdziwego zjednoczenia. Ten krok sam w sobie jest mały, ale bez niego nic więcej i więcej nie jest możliwe. Ponieważ dla Boga, wiecznego i nierozłącznego, wszystko jest razem i naraz, wszystko w jednym, to więc afirmować jakiś indywidualny byt w Bogu, to znaczy afirmować go nie w jego odrębności, ale we wszystkim, a dokładniej w jedności wszystkiego. . Ale ponieważ ten indywidualny byt w swojej rzeczywistości nie wchodzi w jedność wszystkiego, istnieje oddzielnie, jako materialnie izolowane zjawisko, przedmiot naszej miłości wierzącej z konieczności różni się od empirycznego przedmiotu naszej miłości instynktownej, chociaż jest nierozerwalnie z tym związany. To jedna i ta sama osoba w dwóch różnych postaciach lub w dwóch różnych sferach bytu – idealnej i realnej. Pierwszy to tylko pomysł. Ale w prawdziwej, wierzącej i widzącej miłości wiemy, że idea ta nie jest naszym arbitralnym wymysłem, ale że wyraża prawdę o przedmiocie, tylko jeszcze nie zrealizowaną w sferze zewnętrznych, rzeczywistych zjawisk. Ta prawdziwa idea ukochanego obiektu, choć prześwituje w chwilach miłosnego patosu prawdziwe zjawisko, ale w jaśniejszej postaci pojawia się zrazu jedynie jako przedmiot wyobraźni. Konkretna forma tej wyobraźni, idealny obraz, w który przyodziewam ukochaną twarz ten moment, jest oczywiście tworzony przeze mnie, ale nie jest tworzony z niczego, a podmiotowość tego obrazu jako takiego, to znaczy pojawiającego się teraz i tu przed oczami mojej duszy, bynajmniej nie dowodzi podmiotowości, tj. istniejący tylko dla mnie charakter wyobrażonego przedmiotu. Jeśli dla mnie, który jestem po swojej stronie transcendentnego świata, jakiś idealny przedmiot pojawia się tylko jako wytwór mojej wyobraźni, to nie ingeruje to w jego pełną realność w innej, wyższej sferze bytu. I chociaż nasz prawdziwe życie znajduje się poza tą wyższą sferą, ale nasz umysł nie jest jej całkowicie obcy i możemy mieć pewne spekulatywne pojęcie o prawach jej istnienia. I oto pierwsze, fundamentalne prawo: jeśli w naszym świecie odrębna i izolowana egzystencja jest faktem i rzeczywistością, a jedność jest tylko pojęciem i ideą, to przeciwnie, rzeczywistość należy do jedności, a dokładniej do wszech-jedność, a odrębność i izolacja istnieją tylko potencjalnie. A z tego wynika, że ​​istnienie tej osoby w sferze nie jest jednostkowe w sensie lokalnej egzystencji realnej. Tam, tj. tak naprawdę, pojedyncza osoba jest tylko promieniem, żywym i rzeczywistym, ale niepodzielnym promieniem jednego idealnego źródła światła - uniwersalnej esencji. Ten idealna twarz, czy personifikowana idea, jest tylko indywidualizacją jedności, która niepodzielnie jest obecna w każdej z tych indywidualizacji. Tak więc, kiedy wyobrażamy sobie idealną formę ukochanego obiektu, wówczas pod tą postacią przekazywana jest nam sama esencja wszechjedności. Jak powinniśmy o tym myśleć? Bóg jako jeden, odróżniając od siebie drugiego, czyli wszystko, co nie jest sobą, jednoczy to wszystko ze sobą, wyobrażając sobie to wszystko razem i jednocześnie, w postaci absolutnie doskonałej, a więc jako jedność. Ta inna jedność, różna od pierwotnej jedności Boga, choć nieodłączna od pierwotnej jedności Boga, jest jednością bierną, kobiecą w stosunku do Boga, gdyż tutaj wieczna pustka (czysta moc) dostrzega pełnię boskiego życia. Ale jeśli ta wieczna kobiecość opiera się na czystej nicości, to dla Boga ta nicość jest wiecznie ukryta przez obraz absolutnej doskonałości postrzegany od Boskości. Ta doskonałość, która wciąż się urzeczywistnia dla nas, dla Boga, czyli tak naprawdę, istnieje już w rzeczywistości. Ta idealna jedność, do której dąży nasz świat i która stanowi cel kosmicznego i historycznego procesu, nie może być tylko czyimś subiektywnym pojęciem (dla kogo?), jest naprawdę jako wieczny przedmiot miłości Boga, jako Jego wieczny inny. Ten żywy ideał miłości Boga, poprzedzający naszą miłość, zawiera tajemnicę jej idealizacji. Tutaj idealizacja bytu niższego jest jednocześnie początkiem urzeczywistnienia wyższego, i to jest prawda miłosnego patosu. Pełne urzeczywistnienie, przemiana pojedynczego bytu kobiecego w promień wiecznej Boskiej kobiecości, nierozerwalnie związany z jego promiennym źródłem, będzie prawdziwym, nie tylko subiektywnym, ale i obiektywnym zjednoczeniem. indywidualna osoba z Bogiem, odnowienie w nim życia i życia nieśmiertelny obraz Boże. Przedmiot prawdziwej miłości nie jest prosty, ale dwojaki: kochamy po pierwsze ten idealny (nie w sensie abstrakcyjnym, ale w sensie przynależności do innej, wyższej sfery bytu) byt, który musimy wprowadzić do naszego prawdziwy świat a po drugie, kochamy tę naturalną ludzką istotę, która dostarcza żywego osobistego materiału do tej realizacji i która przez to jest idealizowana nie w sensie naszej subiektywnej wyobraźni, ale w sensie swojej rzeczywistej obiektywnej zmiany lub odrodzenia. Tak więc prawdziwa miłość jest nierozłącznie wznosząca się i zstępująca (amor ascendens i amor maledens, czyli te dwie Afrodyty, które Platon dobrze rozróżniał, ale źle je rozdzielał. Jego Bóg, inny (tj. wszechświat), ma od niepamiętnych czasów obraz doskonałej Kobiecości, ale chce, aby ten obraz był nie tylko dla Niego, ale aby był realizowany i wcielany dla każdej istoty zdolnej do zjednoczenia się z nią. Sama Odwieczna Kobiecość dąży do tego samego urzeczywistnienia i wcielenia, które nie jest tylko nieaktywnym obrazem w zamyśle Boga.ale żywą istotę duchową, posiadającą całą pełnię sił i działań.Cały świat i proces historyczny jest procesem jego realizacji i wcielania się w wielką rozmaitość gospodarstw i stopni.W miłości seksualnej prawdziwie rozumianej i prawdziwie urzeczywistniona, ta boska esencja otrzymuje środki do swego ostatecznego, skrajnego wcielenia w indywidualne życie człowieka, metodą najgłębszego i zarazem najbardziej zewnętrznego realnego odczuwania połączenie z nim. Stąd te przebłyski nieziemskiej szczęśliwości, ów powiew nieziemskiej radości, który towarzyszy miłości, nawet niedoskonałej, i który czyni ją, nawet niedoskonałą, największą rozkoszą ludzi i bogów – hominum divomque voluptas. Stąd też najgłębsze cierpienie miłości, która nie jest w stanie utrzymać swego prawdziwego przedmiotu i oddala się od niego coraz bardziej. Tu też ma swoje miejsce ów element uwielbienia i bezgranicznego oddania, tak charakterystyczny dla miłości, a tak mało znaczący, jeśli odnosi się do jej ziemskiego, poza niebiańskim, podmiotu. Mistyczna podstawa dwoistej, czy raczej dwustronnej natury miłości rozwiązuje także kwestię możliwości powtórnej miłości. Jest tylko jeden niebiański obiekt miłości, zawsze i dla wszystkich taki sam - wieczna Kobiecość Boga; ale ponieważ zadaniem prawdziwej miłości jest nie tylko czczenie tego wyższego przedmiotu, ale urzeczywistnianie go i wcielanie w inną, niższą istotę tego samego forma kobieca, ale o charakterze ziemskim jest tylko jednym z wielu, wtedy jego jedyne znaczenie dla kochanka może być oczywiście przejściowe. A czy tak powinno być i dlaczego, jest to już przesądzone w każdym indywidualnym przypadku i zależy nie od jedynej i niezmiennej mistycznej podstawy procesu prawdziwej miłości, ale od jego dalszych warunków moralnych i fizycznych, które musimy wziąć pod uwagę.

Artykuł piąty

Mimowolne i natychmiastowe uczucie odsłania przed nami sens miłości jako najwyższego przejawu indywidualnego życia, odnajdującego własną nieskończoność w połączeniu z innym bytem. Czy to chwilowe objawienie nie wystarczy? Czy nie wystarczy choć raz w życiu naprawdę poczuć swoje bezwarunkowe znaczenie? I wiem, patrząc czasem na gwiazdy, Że patrzyliśmy na nie, jak bogowie, z wami. To z trudem wystarcza nawet na jedno poetyckie uczucie, a świadomość prawdy i wola życia nie mogą się z tym zdecydowanie pogodzić. Tylko chwilowa nieskończoność jest sprzecznością nie do zniesienia dla umysłu, błogość tylko w przeszłości jest cierpieniem dla woli. Są takie przebłyski innego światła, po których mrok codzienności jest jeszcze ciemniejszy, Jak po jasnej jesiennej błyskawicy. Jeśli są tylko oszustwem, to w pamięci mogą wywołać jedynie wstyd i gorycz rozczarowania; a jeśli nie były oszustwem, jeśli ujawniły nam jakąś rzeczywistość, która potem się dla nas zamknęła i zniknęła, to dlaczego mielibyśmy znosić to zniknięcie? Jeśli to, co zostało utracone, było prawdą, to zadaniem świadomości i woli nie jest zaakceptowanie straty jako ostatecznej, ale zrozumienie i wyeliminowanie jej przyczyn. Bezpośrednią przyczyną (jak częściowo pokazano w poprzednim artykule) jest wypaczenie samego związku miłosnego. Zaczyna się to bardzo wcześnie: gdy tylko początkowy patos miłości ma czas pokazać nam krawędź innej, lepszej rzeczywistości - z inną zasadą i prawem życia, od razu próbujemy wykorzystać przypływ energii w rezultacie tego objawienia nie po to, aby iść dalej tam, gdzie nas wzywa, ale tylko po to, by mocniej zakorzenić się i mocniej osadzić w tej dawnej złej rzeczywistości, ponad którą miłość właśnie nas wyniosła; Dobrą nowinę z raju utraconego - wiadomość o możliwości jego powrotu - traktujemy jako zaproszenie do ostatecznej naturalizacji na ziemi wygnania, do szybkiego wejścia w pełne i dziedziczne posiadanie naszej małej działki ze wszystkimi jej ostami i cierniami; owo zerwanie osobistych ograniczeń, które charakteryzuje namiętność miłości i stanowi jej główny sens, w rzeczywistości prowadzi tylko do egoizmu razem, potem trzech razem itd. To oczywiście i tak jest lepsze niż sam egoizm, ale świt miłości otworzył się całkowicie różne horyzonty. Skoro tylko witalna sfera zjednoczenia miłości zostaje przeniesiona do materialnej rzeczywistości, tak jak jest, natychmiast sam porządek zjednoczenia zostaje odpowiednio wypaczony. Jego „nieziemskie”, mistyczne podłoże, które tak mocno dało się odczuć w pierwotnej namiętności, zostaje zapomniane jako ulotne wywyższenie, najbardziej pożądany, zasadniczy cel i wraz z pierwszym warunkiem miłości zostaje uznane za to, co powinno być tylko jego ekstremalna, uwarunkowana manifestacja. To ostatnie jest połączeniem fizycznym, zastąpionym pierwszym, a tym samym pozbawionym go ludzki zmysł Powracając do znaczenia zwierzęcego, nie tylko czyni miłość bezsilną wobec śmierci, ale sama nieuchronnie staje się moralnym grobem miłości znacznie wcześniej niż fizyczny grób zabiera tych, którzy kochają. Bezpośredni osobisty sprzeciw wobec takiego rozkazu jest trudniejszy do wykonania niż do zrozumienia: można to ująć w kilku słowach. Aby zlikwidować ten zły porządek zjawisk życiowych, musimy przede wszystkim uznać go za nienormalny, a tym samym stwierdzić, że istnieje inny, normalny porządek, w którym wszystko, co zewnętrzne i przypadkowe, jest podporządkowane wewnętrzne znaczenieżycie. Takie stwierdzenie nie powinno być bezpodstawne; doświadczeniu zmysłów zewnętrznych musi przeciwstawić się nie jakaś abstrakcyjna zasada, ale inne doświadczenie, doświadczenie wiary. Ta ostatnia jest nieporównanie trudniejsza od pierwszej, ponieważ jest bardziej uwarunkowana działaniem wewnętrznym niż postrzeganiem z zewnątrz. Dopiero kolejnymi aktami świadomej wiary wchodzimy w realną relację z rzeczywistością realnie istniejącą, a przez to w prawdziwą relację z naszym „innym”; Tylko na tej podstawie można zachować i wzmocnić w umyśle tę bezwarunkowość drugiej osoby (a co za tym idzie bezwarunkowość naszego związku z nią), która bezpośrednio i nieświadomie objawia się w patosie miłości. przychodzi i odchodzi, ale wiara miłości pozostaje. Aby jednak nie pozostać martwą wiarą, musi nieustannie bronić się przed tym rzeczywistym środowiskiem, w którym bezsensowny przypadek buduje swoją dominację na grze namiętności zwierzęcych i jeszcze gorszych namiętności ludzkich. Wobec tych wrogich sił wierząca miłość ma tylko broń obronną - cierpliwość do końca. Aby zasłużyć na swoje błogosławieństwo, musi wziąć swój krzyż. Prawdziwej miłości nie da się zachować w naszym materialnym środowisku, jeśli nie zrozumiemy i nie zaakceptujemy jej jako osiągnięcia moralnego. nie bez powodu Sobór w obrzędzie zaślubin wspomina świętych męczenników i utożsamia korony małżeńskie z ich koronami. Wiara religijna i wyczyn moralny chronią jednostkę i jej miłość przed wchłonięciem przez środowisko materialne w ciągu życia, ale nadal nie dają mu triumfu nad śmiercią. Wewnętrzne odrodzenie uczucia miłości, naprawa wypaczonych relacji miłości nie koryguje ani nie znosi złego prawa życie fizyczne nie tylko w świecie zewnętrznym, ale także w samej osobie. Naprawdę pozostaje jak przedtem ograniczoną istotą, podlegającą materialnej naturze. Jej wewnętrzne, mistyczne i moralne zjednoczenie z uzupełniającą się indywidualnością nie może przezwyciężyć ani ich wzajemnego oddzielenia i nieprzenikliwości, ani ich wspólnej zależności od świata materialnego. Ostatnie słowo pozostaje nie za wyczynem moralnym, ale za bezlitosnym prawem organicznego życia i śmierci, a ludzie, którzy do końca bronili odwiecznego ideału, umierają z ludzką godnością, ale ze zwierzęcą niemocą. Tak długo, jak pojedynczy wyczyn ogranicza się tylko do jego bezpośredniego przedmiotu - naprawy osobistej, wypaczonej relacji między dwiema istotami - nieuchronnie pozostanie bez ostatecznego sukcesu w tej bezpośredniej pracy własnej. Dla zła, jakie napotyka prawdziwa miłość, zła materialnej odrębności, nieprzenikliwości i zewnętrznej konfrontacji między dwoma bytami, które wewnętrznie się uzupełniają, to zło jest szczególnym, choć typowym przypadkiem ogólnego wypaczenia, któremu podlega nasze życie, i nie tylko nasze. , jest podmiotem, ale życiem całego świata. Aby naprawdę zostać zbawionym, to znaczy ożywić i uwiecznić swoje indywidualne życie w prawdziwej miłości, pojedyncza osoba może pracować tylko razem lub razem ze wszystkimi. Ma prawo i obowiązek bronić swojej indywidualności przed złym prawem wspólne życie ale nie po to, by oddzielać wasze dobro od prawdziwego dobra wszystkich żyjących. Z faktu, że najgłębszy i najintensywniejszy przejaw miłości wyraża się w związku dwóch istot, które się uzupełniają, nie wynika, że ​​związek ten może się oddzielić i odizolować od wszystkiego innego jako coś samowystarczalnego; wręcz przeciwnie, taka izolacja jest śmiercią miłości, gdyż sama w sobie relacja seksualna, z całym jej subiektywnym znaczeniem, okazuje się (obiektywnie) jedynie przejściowym, empirycznym zjawiskiem. Dokładnie tak samo, z faktu, że doskonałe zjednoczenie takich indywidualnych istot pozostanie zawsze podstawową i prawdziwą formą indywidualnego życia, wcale nie wynika, że ​​ta forma życia, zamknięta w swojej indywidualnej doskonałości, powinna pozostać pusta, gdy wręcz przeciwnie, z samej natury człowieka jest zdolny i przeznaczony do wypełnienia treścią uniwersalną. Wreszcie, jeśli moralny sens miłości wymaga ponownego zjednoczenia tego, co niesprawiedliwie podzielone, wymaga utożsamienia siebie i drugiego, to oddzielenie zadania indywidualnej doskonałości od procesu uniwersalnego zjednoczenia byłoby sprzeczne z tym właśnie moralnym znaczeniem miłości. miłość, nawet jeśli taka separacja byłaby fizycznie możliwa. Tak więc każda próba izolowania i izolowania indywidualnego procesu odradzania się w prawdziwej miłości napotyka potrójną przeszkodę nie do pokonania, ponieważ nasze indywidualne życie z jego miłością, oderwane od procesu życia światowego, nieuchronnie okazuje się, po pierwsze, fizycznie nie do utrzymania, bezsilne wobec czas i śmierć, a więc mentalnie puste, puste i wreszcie moralnie niegodne. Jeśli fantazja przeskakuje fizyczną i logiczną przeszkodę, musi się zatrzymać przed moralną niemożliwością. Załóżmy coś absolutnie fantastycznego, załóżmy, że jakiś człowiek tak wzmocnił swojego ducha konsekwentną koncentracją świadomości i woli i tak oczyścił swoją cielesną naturę wyczynem ascetycznym, że faktycznie odnowił (dla siebie i dla swojego dodatkowego „innego”) prawdziwej integralności ludzkiej indywidualności, osiągnęło pełne uduchowienie i nieśmiertelność. Czy ta odrodzona indywidualność zazna samotnej błogości w środowisku, w którym wszystko wciąż cierpi i ginie? Ale pójdźmy jeszcze dalej. Niech ta odrodzona para otrzyma zdolność komunikowania swojego najwyższego stanu wszystkim innym; jest to oczywiście niemożliwe, ponieważ jest uwarunkowane osobistym wyczynem moralnym, ale niech będzie to coś w rodzaju kamienia filozoficznego lub eliksiru witalnego. A teraz wszyscy żyjący na ziemi są uzdrowieni ze zła i chorób, wszyscy są wolni i nieśmiertelni. Ale aby być jednocześnie szczęśliwymi, potrzebują jeszcze jednego warunku: muszą zapomnieć o swoich ojcach, zapomnieć o prawdziwych winowajcach tego dobrobytu, ponieważ bez względu na to, jak fantastyczne znaczenie przypisywano wyczynowi osobistemu, był on jednak konieczne jest, aby tysiące pokoleń przez zbiorową pracę zbiorową stworzyli tę kulturę, te moralne i umysłowe konstrukcje, bez których zadanie indywidualnego odrodzenia nie tylko mogłoby zostać zrealizowane, ale także poczęte. I te miliardy ludzi, którzy oddali życie za innych, będą się tlić w grobach, a ich bezczynni potomkowie będą obojętnie cieszyć się wolnym szczęściem! Ale to zakładałoby moralną dzikość, a nawet gorzej, ponieważ nawet dzikusy szanują swoich przodków i utrzymują z nimi komunię. Jak więc ostateczny i najwyższy stan ludzkości może opierać się na niesprawiedliwości, niewdzięczności i zapomnieniu? Osoba, która dotarła najwyższa doskonałość, nie może przyjąć tak niegodnego daru; jeśli nie jest w stanie wydrzeć śmierci całego jej łupu, wolałby raczej wyrzec się nieśmiertelności.

„Rozbij ten kielich, czai się w nim zła trucizna”.

Na szczęście wszystko to jest tylko arbitralną i czczą fantazją i nigdy nie dojdzie do tak tragicznej próby moralnej solidarności ludzkości z powodu naszej naturalnej solidarności z całym światem - z powodu fizycznej niemożności prywatnego rozwiązania żywotnej zadanie przez jednostkę lub odrębne pokolenie. Nasze odrodzenie jest nierozerwalnie związane z odrodzeniem się wszechświata, z transformacją jego form przestrzeni i czasu. Prawdziwe życie indywidualności w jego pełnym i bezwarunkowym znaczeniu realizuje się i utrwala tylko w odpowiednim rozwoju życia światowego, w którym możemy i musimy aktywnie uczestniczyć, ale które nie jest przez nas tworzone. Nasza osobista sprawa, o ile jest prawdziwa, jest wspólną przyczyną całego świata - urzeczywistnieniem i indywidualizacją idei uniwersalnej oraz uduchowieniem materii. Jest przygotowywany przez proces kosmiczny w świecie przyrody, kontynuowany i realizowany przez proces historyczny w ludzkości. Nasza nieznajomość wszechstronnego połączenia konkretnych szczegółów w jedność całości pozostawia nam swobodę działania, która ze wszystkimi swoimi konsekwencjami już od początku weszła w absolutny wszechogarniający plan. Uniwersalna idea może być ostatecznie zrealizowana lub wcielona tylko w pełni doskonałych indywidualności, co oznacza, że ​​ostatecznym celem całości jest najwyższy rozwój każdej indywidualności w całkowitej jedności wszystkich, a to z konieczności obejmuje nasz cel życiowy, który dlatego nie mamy ani motywacji, ani możliwości oddzielenia się lub odizolowania od uniwersalnego celu. Świat potrzebuje nas tak bardzo, jak my go potrzebujemy; wszechświat był zainteresowany zachowaniem, rozwojem i uwiecznieniem wszystkiego, co jest dla nas naprawdę potrzebne i pożądane, wszystkiego, co pozytywne i wartościowe w naszej indywidualności, a my musimy tylko wziąć najbardziej świadomy i aktywny udział w ogólnym procesie historycznym - dla nas samych i dla wszystkich innych nierozerwalnie. Prawdziwemu bytowi, czyli uniwersalnej idei, przeciwstawia się w naszym świecie byt materialny - ten właśnie, który swoją bezsensowną uporczywością tłumi naszą miłość i nie pozwala urzeczywistnić jej sensu. Główną właściwością tego bytu materialnego jest podwójna nieprzenikalność: 1) nieprzenikalność w czasie, dzięki której każdy kolejny moment bytu nie zatrzymuje poprzedniego, lecz wyklucza go lub wypiera z istnienia, tak że wszystko, co nowe w otoczeniu materii następuje kosztem pierwszej lub z jej uszkodzeniem, oraz 2) nieprzenikalność w przestrzeni, dzięki której dwie części substancji (dwa ciała) nie mogą zajmować tego samego miejsca w tym samym czasie, tj. tj. ta sama część przestrzeni, ale z konieczności wypierają się nawzajem. Tym, co leży u podstaw naszego świata, jest stan dezintegracji, fragmentacja na wzajemnie wykluczające się części i momenty. Taka jest głęboka podstawa i szeroka podstawa, którą musimy zaakceptować dla tego fatalnego podziału istot, w którym leży całe nieszczęście naszego osobistego życia. Przezwyciężyć tę podwójną nieprzenikalność ciał i zjawisk, uczynić zewnętrzne realne środowisko zgodnym z wewnętrzną jednością idei — oto zadanie procesu światowego, równie prostego w ogólna koncepcja jak skomplikowane i trudne w konkretnej implementacji. Pozorna przewaga materialnej podstawy naszego świata i życia jest wciąż tak wielka, że ​​wielu nawet sumiennych, choć nieco jednostronnych umysłów myśli, że poza tą materialną istotą w jej różnych modyfikacjach, w ogóle nic nie istnieje. Nie mówiąc już jednak o tym, że uznanie tego świata widzialnego za jedyny jest hipotezą arbitralną, w którą można wierzyć, ale której nie można udowodnić, i nie opuszczając tego świata, trzeba przyznać, że materializm wciąż się myli, nawet z rzeczywistymi punktami widzenia. Właściwie w naszym widzialny świat wiele jest nie tylko modyfikacją bytu materialnego w jego przestrzennej i czasowej nieprzenikliwości, ale wręcz bezpośrednim zaprzeczeniem i zniesieniem tej właśnie nieprzenikliwości. Taka jest, po pierwsze, uniwersalna grawitacja, w której części świata materialnego nie wykluczają się nawzajem, ale wręcz przeciwnie, starają się obejmować, wzajemnie się zawierać. Ze względu na z góry przyjętą zasadę można budować pseudonaukowe hipotezy jedna na drugiej, ale dla rozsądnego zrozumienia nigdy nie będzie możliwe wyjaśnienie czynników o wprost przeciwnej naturze na podstawie definicji substancji obojętnej : nigdy nie będzie można zredukować rozciągłości do rozciągłości, wypędzić z nieprzenikliwości i pragnienia zrozumienia jako bezwładu. Tymczasem bez tych niematerialnych czynników nawet najprostsza cielesna egzystencja byłaby niemożliwa. Materia sama w sobie jest przecież tylko nieokreślonym i niespójnym zbiorem atomów, którym bardziej hojnie niż dokładnie przypisuje się ich rzekomy ruch. W każdym razie dla pewnego i trwałego połączenia cząstek materialnych w ciała konieczne jest, aby ich nieprzenikalność, czyli tym samym absolutna niespójność, została w większym lub mniejszym stopniu zastąpiona pozytywnym oddziaływaniem między nimi. Tak więc cały nasz wszechświat, o ile nie jest chaosem rozproszonych atomów, ale pojedynczą i połączoną całością, zakłada, oprócz ułamkowej materii, pewną formę jedności (a także czynną siłę, która ujarzmia elementy przeciwne temu jedność). Jedność świata materialnego nie jest jednością materialną, w ogóle nie może być czegoś takiego, jest to contradio in adjecto. Uformowane przez przeciwmaterialne (a więc z punktu widzenia materializmu, a więc nienaturalne) prawo grawitacji, ciało uniwersalne jest całością realno-idealną, psychofizyczną lub bezpośrednio (zgodnie z myślą Newtona o sensorium Dei) jest ciałem mistycznym. Ponad siłą powszechnego ciążenia, idealna wszechjedność realizuje się duchowo i cieleśnie w ciele świata za pomocą światła i innych pokrewnych zjawisk (elektryczność, magnetyzm, ciepło), których natura jest w tak wyraźnym kontraście z własności nieprzeniknionej i bezwładnej substancji, którą nauka materialistyczna zmuszona jest tutaj wyraźnie rozpoznać, szczególnego rodzaju półmaterialnej substancji, którą ona nazywa eterem. Jest materią nieważką, wszechprzepuszczalną i wszechprzepuszczalną – jednym słowem materią niematerialną. Te wcielenia idei uniwersalnej – grawitacja i eter – utrzymują nasz świat rzeczywisty i samą substancję, tj. e. martwe skupisko bezwładnych i nieprzeniknionych atomów, wymyślone jedynie przez rozpraszający umysł, ale nie zaobserwowane i nie ujawnione w żadnej rzeczywistości. Nie znamy takiego momentu, kiedy rzeczywista rzeczywistość należałaby do materialnego chaosu, a idea kosmiczna byłaby bezcielesnym i słabym cieniem; przyjmujemy tylko taki moment jako punkt wyjścia światowego procesu w granicach naszego widzialnego wszechświata. Już w świecie przyrody wszystko przynależy do idei, ale jej prawdziwa istota wymaga, aby nie tylko wszystko do niej należało, wszystko było w niej zawarte lub objęte, ale żeby ona sama przynależała do wszystkiego, tak aby wszystko, tj. i poszczególne byty, a co za tym idzie, każdy z nich rzeczywiście posiadał idealną jedność, zawierał ją w sobie. Doskonała jedność, z samej swej koncepcji, wymaga całkowitej równowagi, równoważności i równości między jednym a wszystkim, między całością a częściami, między ogółem a jednostką. Pełnia idei wymaga, aby największa jedność całości realizowała się w największej niezależności i wolności poszczególnych i poszczególnych elementów – w sobie, przez nie i dla nich. W tym kierunku kosmiczny proces dochodzi do stworzenia zwierzęcej indywidualności, dla której jedność idei istnieje w obrazie rodzaju i jest odczuwana z całą mocą w momencie pociągu seksualnego, kiedy wewnętrzna jedność lub wspólnota z Inny (ze „wszystkim”) jest konkretnie ucieleśniony w stosunku do indywidualnej jednostki drugiej płci, która jest tym dodatkowym „wszystkim” – w jednym. Już samo indywidualne życie organizmu zwierzęcego zawiera w sobie pewien, choć ograniczony, pozór jedności, gdyż tutaj w jedności żywego organizmu realizuje się pełna solidarność i wzajemność wszystkich poszczególnych organów i elementów. Ale tak jak ta organiczna solidarność w zwierzęciu nie wykracza poza granice jego cielesnego składu, tak samo dla niego obraz uzupełniającego się „innego” jest całkowicie ograniczony do tego samego pojedynczego ciała z możliwością jedynie materialnego, częściowego zjednoczenia; i dlatego nadczasowa nieskończoność, czyli wieczność idei, działająca w witalnej, twórczej sile miłości, przybiera tutaj złą, prostą formę nieograniczonej reprodukcji, tj. powtarzania się jednego i tego samego organizmu w monotonnej zmianie indywidualnej egzystencji czasowej . W życiu człowieka, choć u podstaw zachowana jest bezpośrednia linia reprodukcji gatunkowej, to wskutek rozwoju świadomości i świadomej komunikacji proces historyczny owija się w coraz szersze kręgi organizmów społecznych i kulturowych. Te organizmy społeczne powstają dzięki tej samej życiowej, twórczej sile miłości, która daje początek organizmom fizycznym. Siła ta bezpośrednio tworzy rodzinę, a rodzina jest elementem formującym każde społeczeństwo. Pomimo tego genetycznego powiązania stosunek indywidualności człowieka do społeczeństwa zasadniczo różni się od stosunku indywidualności zwierząt do rodzaju: człowiek nie jest przejściowym okazem społeczeństwa. Jedność organizmu społecznego rzeczywiście współistnieje z każdym z jego poszczególnych członków, istnieje nie tylko w nim i przez niego, ale także dla niego, jest z nim w pewnym związku i korelacji: życie społeczne i indywidualne wzajemnie się przenikają ze wszystkich stron . Mamy więc tu do czynienia z o wiele doskonalszym obrazem wcielenia idei uniwersalnej niż w organizmie fizycznym. Jednocześnie rozpoczyna się tutaj od wewnątrz (od świadomości) proces integracji w czasie (lub przeciwko czasowi). Mimo postępującej zmiany pokoleniowej w ludzkości, w religii przodków – tej podstawie każdej kultury, w tradycji – pamięci społeczeństwa, w sztuce, wreszcie w nauki historyczne. Niedoskonały, prymitywny charakter takiego utrwalania odpowiada niedoskonałości samej ludzkiej indywidualności i samego społeczeństwa. Ale postęp jest niezaprzeczalny, a ostateczne zadanie staje się coraz wyraźniejsze i bliższe. Jeśli korzenie fałszywego istnienia polegają na nieprzenikliwości, czyli na wzajemnym wykluczaniu się bytów od siebie, to wtedy prawdziwe życie to żyć w innym jak w sobie lub znaleźć w innym pozytywne i bezwarunkowe spełnienie swojego istnienia. Podstawą i typem tego prawdziwego życia jest i zawsze będzie miłość seksualna, czyli miłość małżeńska. Ale jego własna realizacja jest niemożliwa, jak widzieliśmy, bez odpowiedniego przekształcenia całości otoczenie zewnętrzne tj. integracja życia jednostki z konieczności wymaga takiej samej integracji w sferach życia społecznego i światowego. Pewna różnica czy odrębność między sferami życia, zarówno indywidualnymi, jak i zbiorowymi, nigdy nie będzie i nigdy nie powinna zostać zniesiona, ponieważ takie ogólne zespolenie prowadziłoby do zobojętnienia i pustki, a nie do pełni bytu. Prawdziwa jedność zakłada prawdziwe rozdzielenie tych, którzy są zjednoczeni, to znaczy takie, na mocy którego nie wykluczają się, ale wzajemnie się zakładają, i każdy odnajduje w drugim pełnię własnego życia. Tak jak w miłości indywidualnej dwa różne, ale równe i równe byty służą sobie nawzajem nie jako negatywna granica, ale jako pozytywne uzupełnienie, dokładnie tak samo musi być we wszystkich sferach życia zbiorowego; Każdy organizm społeczny musi być dla każdego ze swoich członków nie zewnętrzną granicą jego działania, ale pozytywnym wsparciem i uzupełnieniem: Tak jak dla miłości seksualnej (w sferze życia osobistego) indywidualny „inny” jest jednocześnie wszystkim, tak więc ze swej strony wszystko społeczne, na mocy pozytywnej solidarności wszystkich jego elementów, powinno jawić się każdemu z nich jako rzeczywista jedność, jak gdyby inna, uzupełniająca to (w nowym, bardziej szeroki obszar) Żyjąca istota. Jeżeli wzajemne stosunki poszczególnych członków społeczeństwa mają być braterskie (i synowskie – w stosunku do minionych pokoleń i ich przedstawicieli społecznych), to ich powiązanie z całymi sferami społecznymi – lokalnymi, narodowymi, wreszcie z uniwersalnymi – musi być również bardziej wewnętrzne, wszechstronne i znaczące. To powiązanie aktywnej zasady ludzkiej (osobowej) z ideą uniwersalną ucieleśnioną w społecznym organizmie duchowym i cielesnym musi być żywym związkiem syzygicznym. Nie słuchaj swojego sfera publiczna i nie dominować nad nim, ale być z nim w miłosnym oddziaływaniu, służyć mu jako aktywny, płodny początek ruchu i znajdować w nim pełnię warunków i możliwości życiowych - taka jest postawa prawdziwej indywidualności człowieka nie tylko do najbliższego otoczenia społecznego, do jego ludzi, ale także do całej ludzkości. W Biblii miasta, kraje, naród Izraela, a potem cała odrodzona ludzkość czy Kościół powszechny są przedstawiane w postaci kobiet i nie jest to prosta metafora. Z faktu, że obraz jedności ciał społecznych nie jest dostrzegalny dla naszych zewnętrznych zmysłów, nie wynika, że ​​w ogóle nie istnieje: w końcu nasz własny obraz cielesny jest całkowicie niedostrzegalny i nieznany pojedynczej komórce mózgowej lub kula krwi; i jeśli my, jako jednostka zdolna do pełni bytu, różnimy się od tych elementarnych jednostek nie tylko większą jasnością i szerokością racjonalnej świadomości, ale także większą siłą twórcza wyobraźnia, to nie widzę potrzeby rezygnowania z tej przewagi. Tak czy inaczej, z obrazem czy bez, przede wszystkim wymagane jest, abyśmy odnosili się do środowiska społecznego i światowego jak do prawdziwej żywej istoty, z którą nigdy nie stapiając się do punktu obojętności, pozostajemy w najbliższa i najpełniejsza interakcja. Takie rozszerzenie relacji syzygicznej na sfery bytu zbiorowego i uniwersalnego poprawia samą indywidualność, nadając jej jedność i pełnię. treść życia, a tym samym podnosi i utrwala to, co fundamentalne indywidualny kształt miłość. Nie ulega wątpliwości, że proces dziejowy postępuje w tym kierunku, stopniowo niszcząc fałszywe lub niewystarczające formy związków ludzkich (patriarchalne, despotyczne, jednostronne indywidualistyczne), a jednocześnie coraz bardziej zbliżając się nie tylko do zjednoczenia całej ludzkości jako solidarną całość, ale także ustanowienie prawdziwego syzygicznego obrazu tej uniwersalnej jedności. W takiej mierze, w jakiej idea uniwersalna jest faktycznie realizowana poprzez wzmacnianie i doskonalenie jej poszczególnych elementów ludzkich, formy fałszywego podziału, czyli nieprzenikliwości bytów w przestrzeni i czasie, z konieczności ulegają osłabieniu i wygładzeniu. Jednak dla ich całkowitego zniesienia i ostatecznego utrwalenia wszystkich jednostek, nie tylko teraźniejszych, ale i przeszłych, konieczne jest, aby proces integracji wyszedł poza granice życia społecznego czy właściwego życia ludzkiego i objął sferę kosmiczną, z której się wywodzi. pojawił się. w dyspensie świat fizyczny(proces kosmiczny) boska idea tylko z zewnątrz okryła królestwo materii i śmierci zasłoną naturalnego piękna: przez ludzkość, poprzez działanie swojej uniwersalnie racjonalnej świadomości, musi wejść w ten królestwo od wewnątrz, aby ożywić naturę i utrwalić jego piękno. W tym sensie konieczna jest zmiana stosunku człowieka do przyrody. I wraz z nią musi ustanowić tę syzygiczną jedność, która określa jego prawdziwe życie w sferze osobistej i społecznej. Do tej pory natura była albo wszechpotężną, despotyczną matką nowo narodzonej ludzkości, albo obcą niewolnicą. W tej drugiej epoce tylko poeci zachowali jeszcze i podtrzymywali, choć nieświadome i nieśmiałe uczucie miłości do natury jako istoty równej sobie, mającej lub mogącej mieć życie w sobie. Prawdziwi poeci zawsze pozostawali prorokami odnowienia życia i piękna świata, jak jeden z nich dobrze powiedział braciom swoim: Tylko wy macie przelotne sny Starzy przyjaciele zaglądają w waszą duszę, Tylko u was pachnące róże Wieczna rozkosz lśni łzami. Z targowisk życia, bezbarwnych i dusznych, Aby zobaczyć, jak radośnie dobre farby, W tęczach twego przezroczystego, przewiewnego, rodzimego Nieba, wydaje mi się, że pieszczę. Ustanowienie prawdziwego miłosnego, czyli syzygicznego, stosunku człowieka nie tylko do jego środowiska społecznego, ale także do środowiska przyrodniczego i światowego — cel ten jest jasny sam w sobie. Tego samego nie można powiedzieć o sposobach osiągania go przez jednostkę. Nie wchodząc w przedwczesne, a przez to wątpliwe i niewygodne szczegóły, można, opierając się na solidnych analogiach doświadczenia kosmicznego i historycznego, stwierdzić z całą pewnością, że każda świadoma rzeczywistość ludzka, zdeterminowana ideą uniwersalnej syzygii i mająca na celu ucieleśniając uniwersalny ideał w tej czy innej sferze, faktycznie wytwarza lub wyzwala rzeczywiste prądy duchowe i cielesne, które stopniowo opanowują materialne środowisko, uduchawiają je i ucieleśniają w nim pewne obrazy całkowitej jedności - żywe i wieczne podobizny absolutnego człowieczeństwa . Siła tej duchowej i cielesnej twórczości w człowieku jest tylko przekształceniem lub zwróceniem się do wewnątrz tej właśnie twórczej siły, która w naturze, będąc zwrócona na zewnątrz, wytwarza złowrogą nieskończoność fizycznego rozmnażania organizmów. Łącząc (indywidualną seksualną) miłość w idei uniwersalnej syzygii z prawdziwą istotą uniwersalnego życia, wypełniłem moje bezpośrednie zadanie określenia znaczenia miłości, ponieważ przez znaczenie dowolnego przedmiotu rozumie się awiofon z uniwersalną prawdą. Jeśli chodzi o niektóre specjalne pytania, które musiałem poruszyć, proponuję wrócić do nich później.

Władimir Sołowjow

Artykuł pierwszy.
(uwagi wstępne)

Zwykle sens miłości seksualnej polega na rozmnażaniu gatunku, do którego służy jako środek. Uważam ten pogląd za błędny - nie tylko na podstawie pewnych idealnych rozważań, ale przede wszystkim na podstawie naturalnych faktów historycznych. To, że rozmnażanie istot żywych może obejść się bez miłości seksualnej, wynika już z faktu, że odbywa się bez samego podziału na płcie. Znaczna część organizmów zarówno królestwa roślin, jak i zwierząt rozmnaża się bezpłciowo - przez podział, pączkowanie, zarodniki i szczepienie. Prawdą jest, że wyższe formy obu królestw organicznych rozmnażają się płciowo. Ale, po pierwsze, rozmnażające się w ten sposób organizmy, zarówno roślinne, jak i do pewnego stopnia zwierzęce, mogą rozmnażać się również bezpłciowo (szczepienie u roślin, partenogeneza u owadów wyższych), a po drugie, pomijając to i uznając, że ogólnie Skoro istnieje reguła, że ​​organizmy wyższe rozmnażają się na drodze związku płciowego, to musimy dojść do wniosku, że ten czynnik płciowy nie jest związany z reprodukcją w ogóle (która może również wystąpić dodatkowo), ale z reprodukcją organizmów wyższych. W związku z tym sensu zróżnicowania płciowego (i miłości seksualnej) nie należy w żaden sposób szukać w idei życia plemiennego i jego reprodukcji, a jedynie w idei organizmu wyższego.

Znajdujemy uderzające potwierdzenie tego w następującym wielkim fakcie. U zwierząt, które rozmnażają się wyłącznie płciowo (wydział kręgowców), im wyżej wspinamy się po drabinie organizmów, tym mniejsza staje się siła rozmnażania, a siła pożądania seksualnego jest większa.

W niższej klasie tego działu - w rybach- rozmnażanie odbywa się na ogromną skalę: liczba zarodków generowanych rocznie przez każdą samicę liczy się w milionach; zarodki te są zapładniane przez samce poza ciałem samicy, a sposób, w jaki to się dzieje, nie sugeruje silnego pożądania seksualnego. Ze wszystkich kręgowców ta zimnokrwista klasa bez wątpienia rozmnaża się najwięcej i wykazuje najmniejszą namiętność do miłości.

W następnym kroku - u płazów i gadów- rozmnażanie ma znacznie mniejsze znaczenie niż u ryb, chociaż dla niektórych jej gatunków klasa ta nie bez powodu jest określana przez Biblię jako liczba stworzeń rojących się od rojów (sheret shirtsu); ale przy mniejszej reprodukcji już u tych zwierząt znajdujemy bliższe stosunki seksualne ...

Ptaki siła reprodukcji jest znacznie mniejsza nie tylko w porównaniu z rybami, ale także w porównaniu na przykład z żabami, a pociąg seksualny i wzajemne przywiązanie między samcami i samicami osiągają niespotykany dotąd poziom rozwoju w dwóch niższych klasach.

U ssaków- są żyworodne - rozmnażanie jest znacznie słabsze niż u ptaków, a popęd płciowy, co prawda w większości mniej stały, ale o wiele bardziej intensywny.

Wreszcie, u małego człowieka W porównaniu z całym królestwem zwierząt rozmnażanie odbywa się na najmniejszą skalę, a miłość płciowa osiąga największe znaczenie i najwyższą siłę, łącząc w doskonałym stopniu stałość stosunków (jak u ptaków) i intensywność namiętności (jak u ptaków). u ssaków).

Tak więc miłość seksualna i reprodukcja rodzaju są w stosunku do siebie odwrotnym: im silniejszy jest jeden, tym słabszy drugi. Ogólnie rzecz biorąc, całe królestwo zwierząt z rozważanej strony rozwija się w następującej kolejności. Poniżej ogromna siła reprodukcji przy zupełnym braku czegokolwiek przypominającego miłość seksualną (przy braku samego podziału na płcie); ponadto u organizmów doskonalszych pojawia się zróżnicowanie płciowe, a co za tym idzie, pewne pożądanie płciowe - początkowo bardzo słabe, potem stopniowo zwiększa się na dalszych stopniach rozwoju organicznego, w miarę zmniejszania się zdolności reprodukcyjnej (tj. w bezpośrednim stosunku do doskonałości) organizacji i w odwrotnym stosunku do siły reprodukcji), aż wreszcie na samym szczycie - w człowieku - możliwa jest najsilniejsza miłość seksualna, nawet przy całkowitym wykluczeniu reprodukcji.

Ale jeśli w ten sposób na dwóch krańcach życia zwierzęcego znajdujemy z jednej strony rozmnażanie bez jakiejkolwiek miłości płciowej, a z drugiej strony miłość płciową bez żadnej reprodukcji, to jest całkiem jasne, że te dwa zjawiska nie mogą być ze sobą nierozerwalnie związane, z drugiej strony jasne jest, że każdy z nich ma swoje niezależne znaczenie i że znaczenie jednego nie może polegać na tym, że jest środkiem dla drugiego. To samo dzieje się, gdy miłość seksualną rozpatrzymy wyłącznie w świecie ludzkim, gdzie jest ona nieporównanie większa niż w świecie zwierzęcym, nabiera ona tego indywidualnego charakteru, dzięki któremu właśnie ta osoba odmiennej płci ma bezwarunkowe znaczenie dla kochanek jako jedyny i niezastąpiony, jako cel sam w sobie.

II

Tutaj się spotykamy popularna teoria który, uznając miłość seksualną w ogóle za środek instynktu przodków lub za narzędzie reprodukcji, stara się w szczególności wyjaśnić indywidualizację uczucia miłości u człowieka jako rodzaj przebiegłości lub uwodzenia zastosowanego przez naturę lub woli świata, aby osiągnąć swoje szczególne cele.

W świecie ludzi, gdzie indywidualne cechy są znacznie ważniejsze niż w świecie zwierząt i flora, natura (inaczej – wola świata, wola życia, inaczej – nieświadomy lub nadświadomy duch świata) oznacza nie tylko zachowanie rodzaju, ale także realizację w jego granicach wielu możliwych prywatnych lub specyficznych typów i indywidualnych cech.

Ale oprócz tego wspólnego celu – manifestacji możliwie najpełniejszej różnorodności form – życie ludzkości, rozumiane jako proces historyczny, ma za zadanie wywyższanie i doskonalenie natury ludzkiej. Wymaga to nie tylko aby było jak najwięcej różnych przykładów ludzkości, ale aby rodziły się najlepsze jej przykłady, które są wartościowe nie tylko same w sobie jako indywidualne typy, ale także w swoim podnoszącym na duchu i udoskonalaniu działaniu. inni.

Tak więc podczas reprodukcji rasy ludzkiej ta siła – jakkolwiek ją nazwiemy – kierująca światem i procesem historycznym, jest zainteresowana nie tylko ciągłym narodzinami jednostek ludzkich według ich rodzaju, ale także faktem, że te określone i zgodnie z możliwościami znaczącej indywidualności. I do tego nie wystarcza już prosta reprodukcja przez przypadkowe i bezosobowe łączenie osobników różnej płci: do indywidualnie określonej pracy konieczna jest kombinacja indywidualnie określonych wytwórców, a co za tym idzie, ogólne pożądanie seksualne, które służy reprodukcji rodzaju u zwierząt jest również niewystarczająca.

Ponieważ w ludzkości nie chodzi tylko o wydanie potomstwa w ogóle, ale także o wydanie tego potomstwa najbardziej odpowiedniego dla celów światowych, oraz ponieważ dana osoba może spłodzić to wymagane potomstwo nie z żadną osobą odmiennej płci, a tylko z jednym konkretnej osoby, to jest to jedna rzecz i powinna mieć dla niej szczególną atrakcyjność, wydawać się jej czymś wyjątkowym, niezastąpionym, niepowtarzalnym i zdolnym dać najwyższą błogość. To jest właśnie owa indywidualizacja i wywyższenie popędu płciowego, którym miłość ludzka różni się od zwierzęcej, ale który w ten sposób jest w nas wzbudzany przez obcą, choć być może wyższą siłę dla naszych własnych celów, obcą naszym osobista świadomość - jest pobudzana jako irracjonalna, zgubna pasja, która przejmuje nad nami kontrolę i znika jak miraż, gdy minie potrzeba jej posiadania.

Gdyby ta teoria była słuszna, gdyby indywidualizacja i wywyższenie uczucia miłości miało cały swój sens, swoją jedyną przyczynę i cel poza tym uczuciem, właśnie we właściwościach potomstwa wymaganego (dla celów światowych), to logicznie wynikałoby, że stopień zindywidualizowania tej miłości i wywyższenie, czyli moc miłości, pozostaje w bezpośrednim związku ze stopniem typowości i znaczenia potomstwa, które z niej pochodzi; im ważniejsze potomstwo, tym silniejsza musi być miłość rodziców i odwrotnie, im silniejsza jest miłość łącząca dwie określone osoby, tym wspanialszego potomstwa powinniśmy się po nich spodziewać zgodnie z tą teorią. Jeśli w ogóle uczucie miłości jest wzbudzane wolą świata dla pożądanego potomstwa i jest jedynie środkiem do jego wytworzenia, to jasne jest, że w każdym przypadku siła środków użytych przez kosmiczny silnik musi być współmierna do wagi osiąganego celu.

Im bardziej wola świata jest zainteresowana dziełem, które ma powstać, tym silniej musi przyciągać do siebie i wiązać ze sobą dwóch niezbędnych wytwórców. Załóżmy, że mówimy o narodzinach światowego geniusza o wielkim znaczeniu w procesie historycznym. Siła wyższa, która rządzi tym procesem, jest oczywiście o wiele bardziej zainteresowana tymi narodzinami niż innymi, ponieważ ten światowy geniusz jest zjawiskiem rzadszym w porównaniu ze zwykłymi śmiertelnikami, a zatem pożądanie seksualne, z którym siła światowa musi być tak samo silniejszy od zwykłego (według tej teorii) zapewnia sobie w tym przypadku osiągnięcie tak ważnego dla niego celu. Oczywiście obrońcy teorii mogą odrzucić ideę dokładnego ilościowego związku między znaczeniem danej osoby a siłą namiętności jej rodziców, gdyż obiekty te nie pozwalają na dokładny pomiar; ale jest absolutnie bezsporne (z punktu widzenia tej teorii), że jeśli świat jest bardzo zainteresowany narodzinami jakiejkolwiek osoby, musi podjąć nadzwyczajne środki, aby zapewnić pożądany rezultat, tj. zgodnie ze znaczeniem teorii , musi budzić w rodzicach niezwykle silną pasję, zdolną do pokonania wszelkich przeszkód stojących na drodze do ich stworzenia.
W rzeczywistości jednak niczego takiego nie znajdujemy, żadnej korelacji między siłą namiętności miłosnej a znaczeniem potomstwa. Przede wszystkim spotykamy się z zupełnie niewytłumaczalnym dla tej teorii faktem, że najsilniejsza miłość jest bardzo często nieodwzajemniona i nie wydaje nie tylko wspaniałego, ale i żadnego potomstwa. Jeśli w wyniku takiej miłości ludzie są mnichami z tonsurą lub popełniają samobójstwa, to po co świat zainteresowany potomnością będzie się tu męczył? Ale nawet gdyby żarliwy Werter nie popełnił samobójstwa, jego niefortunna pasja nadal pozostawałaby niewytłumaczalną tajemnicą dla teorii kwalifikowanego potomstwa. Niezwykle zindywidualizowana i egzaltowana miłość Wertera do Charlotty pokazała (z punktu widzenia tej teorii), że to właśnie z Charlottą miał wydać potomstwo szczególnie ważne i potrzebne ludzkości, dla którego wola świata wzbudziła tę niezwykłą namiętność w jego. Ale jakim cudem ta wszechwiedząca i wszechmocna wola nie odgadła lub nie zadziałała w pożądanym sensie na Charlottę, bez której udziału pasja Wertera była zupełnie bezcelowa i niepotrzebna? Dla substancji teleologicznie czynnej nieodwzajemniona miłość jest zupełnym absurdem.
Szczególnie silna miłość jest przeważnie nieszczęśliwa, a nieszczęśliwa miłość bardzo często prowadzi do samobójstwa w takiej czy innej formie; a każde z tych wielu samobójstw z nieszczęśliwej miłości wyraźnie obala teorię, że silna miłość jest rozbudzana tylko po to, aby za wszelką cenę wydać pożądane potomstwo, którego znaczenie jest naznaczone siłą tej miłości, podczas gdy faktycznie we wszystkich tych przypadkach moc miłości dokładnie wyklucza samą możliwość nie tylko ważnego, ale i jakiegokolwiek potomstwa.

Przypadki nieodwzajemnionej miłości są zbyt powszechne, aby można je było uznać za wyjątek, który można zignorować. Tak, nawet gdyby tak było, niewiele by to pomogło, bo nawet w tych przypadkach, gdy po obu stronach pojawia się szczególnie silna miłość, nie prowadzi ona do tego, czego wymaga teoria. Zgodnie z teorią Romeo i Julia, zgodnie z ich wielką wspólną pasją, powinni byli urodzić jakąś bardzo wielką osobę, przynajmniej Szekspira, ale w rzeczywistości, jak wiecie, jest odwrotnie: to nie oni stworzyli Szekspir, tak jak powinno być w teorii, ale stworzył ich i to bez żadnej namiętności – poprzez bezpłciową twórczość. Romeo i Julia, jak większość namiętnych kochanków, umarli, nie rodząc nikogo, a Szekspir, który ich urodził, podobnie jak inni wielcy ludzie, narodził się nie z szaleńczo zakochanej pary, ale ze zwykłego codziennego małżeństwa (a on sam , chociaż przeżywał silną namiętność miłosną, jak zresztą widać z jego sonetów, ale nie wyszło z tego żadne wybitne potomstwo). Narodziny Krzysztofa Kolumba były być może nawet ważniejsze dla woli świata niż narodziny Szekspira; ale nic nie wiemy o szczególnej miłości jego rodziców, ale wiemy o jego własnej silnej pasji do Dony Beatriz Enrijes i chociaż miał z niej nieślubnego syna Diego, ten syn nie zrobił nic wielkiego, napisał tylko biografię jego ojca, co mógł zrobić każdy inny.

Jeśli cały sens miłości tkwi w potomności, a władza wyższa rządzi sprawami miłosnymi, to dlaczego, zamiast starać się zjednoczyć tych, którzy kochają, wręcz przeciwnie, jakby rozmyślnie przeszkadzała tej jedności, jakby jej zadaniem było właśnie to zaczęła odbierać prawdziwym kochankom samą możliwość potomstwa: przez fatalne nieporozumienie zmusza ich do zakopania się w kryptach, topi ich w Hellesponcie i wszelkimi innymi sposobami doprowadza ich do przedwczesnej i bezdzietnej śmierci. I w tych rzadkich przypadkach, kiedy silna miłość nie przybiera tragicznego obrotu, kiedy zakochana para żyje szczęśliwie do późnej starości, wciąż pozostaje bezpłodna. Prawdziwy poetycki zmysł rzeczywistości zmusił zarówno Owidiusza, jak i Gogola do pozbawienia potomstwa Filemona i Baucisa, Afanasy Iwanowicza i Pulcherii Iwanowna.

Nie sposób rozpoznać bezpośredniej zgodności między siłą miłości indywidualnej a wartością potomstwa. kiedy samo istnienie potomstwa dla takiej miłości jest tylko rzadkim przypadkiem. Jak widzieliśmy

1) silna miłość bardzo często pozostaje nieodwzajemniona;

2) z wzajemnością silna namiętność prowadzi do tragicznego końca, nie dochodzenia do wydania potomstwa;

3) szczęśliwa miłość, jeśli jest bardzo silna, również zwykle pozostaje bezowocna. I w tych rzadkich przypadkach, gdy niezwykle silna miłość rodzi potomstwo, okazuje się najzwyklejsza. Jako ogólną zasadę, od której prawie nie ma wyjątków, można ustalić, że szczególna intensywność miłości seksualnej albo w ogóle nie pozwala na potomstwo, albo dopuszcza tylko takie, którego znaczenie w ogóle nie odpowiada intensywności uczucia miłości i ekskluzywny charakter relacji, które generuje.

Widzieć sens miłości seksualnej w celowym rodzeniu dzieci oznacza rozpoznawać ten sens tylko tam, gdzie sama miłość w ogóle nie istnieje, a tam, gdzie istnieje, pozbawić ją wszelkiego sensu i wszelkiego uzasadnienia. Ta wyimaginowana teoria miłości w porównaniu z rzeczywistością okazuje się nie być wyjaśnieniem, ale odrzuceniem jakiegokolwiek wyjaśnienia.

III

Władza rządząca życiem ludzkości, którą jedni nazywają wolą świata, inni nieświadomym duchem, a która w rzeczywistości jest Opatrznością Bożą, bez wątpienia rozporządza generowaniem na czas opatrznościowych ludzi niezbędnych do jej celów, organizując w długim szeregi pokoleń właściwe zestawienie producentów z myślą o przyszłości nie tylko najbliższych, ale i najdalszych dzieł. Do tego opatrznościowego doboru producentów stosuje się najrozmaitsze środki, ale miłość we właściwym znaczeniu, to znaczy wyłączne, zindywidualizowane i wzniosłe pożądanie seksualne, nie należy do tych środków. Historia biblijna z jej prawdziwym głębokim realizmem, który nie wyklucza, ale ucieleśnia idealne znaczenie faktów w ich szczegółach empirycznych - historia biblijna dostarcza w tym przypadku, jak zawsze, prawdziwych i pouczających dowodów dla każdej osoby o znaczeniu historycznym i artystycznym, niezależnie od przekonań religijnych.

Centralny fakt historii biblijnej, narodziny Mesjasza, bardziej niż jakikolwiek inny sugeruje opatrznościowy plan w wyborze i połączeniu kolejnych producentów, i rzeczywiście, główne zainteresowanie opowieści biblijnych koncentruje się na różnorodnych i zdumiewających losach, dzięki którym zaaranżowano narodziny i kombinacje „ojców chrzestnych”. Ale w całym tym złożonym systemie środków, które determinowały narodziny Mesjasza w porządku zjawisk historycznych, nie było miejsca na miłość we właściwym znaczeniu; oczywiście występuje w Biblii, ale tylko jako niezależny fakt, a nie jako narzędzie procesu chrystogońskiego. Święta Księga nie mówi, czy Abraham poślubił Sarę z płomiennej miłości, ale w każdym razie. Opatrzność czekała, aż ta miłość całkowicie ostygnie, aby ze stuletnich rodziców urodzić dziecko wiary, a nie miłości. Izaak poślubił Rebekę nie z miłości, ale zgodnie z wcześniej ustaloną decyzją i planem ojca. Jakub kochał Rachelę, ale ta miłość okazuje się niepotrzebna dla powstania Mesjasza. Musi pochodzić od syna Jakuba, Judy, który urodził się nie Racheli, ale jej niekochanemu mężowi Lei. Aby stworzyć przodka Mesjasza w tym pokoleniu, Jakub musiał zjednoczyć się z Leą; ale aby osiągnąć to połączenie. Opatrzność nie wzbudza w Jakubie silnej namiętności miłosnej do przyszłej matki „Boga-dawcy” – Judasza; nie naruszając wolności serca, siła wyższa pozostawia go, by pokochał Rachelę i dla koniecznego połączenia z Leą używa zupełnie innego rodzaju środków: egoistycznej przebiegłości trzeciej osoby - Labana oddanej swojej rodzinie i interesom ekonomicznym. Sam Judasz, aby spłodzić kolejnych przodków Mesjasza, musi, oprócz swojego dawnego potomstwa, na starość zjednoczyć się ze swoją synową Tamarą. Ponieważ takie połączenie wcale nie było w porządku rzeczy i nie mogło mieć miejsca w zwykłych warunkach, do celu dochodzi przez niezwykle dziwną przygodę, bardzo kuszącą dla powierzchownych czytelników Biblii. W tej przygodzie nie ma mowy o miłości. To nie miłość łączy nierządnicę Rachab z Jerycha z obcym Żydem; najpierw oddaje się Jemu w swoim zawodzie, a następnie przypadkowy związek przypieczętowuje wiarą w moc nowego Boga i pragnieniem Jego opieki nad sobą i swoimi. To nie miłość połączyła pradziadka Dawida, starca Boaza, z młodą Moabitką Rut, a Salomon narodził się nie z prawdziwej głębokiej miłości, ale tylko z przypadkowego, grzesznego kaprysu starzejącego się władcy. W historii świętej, podobnie jak w historii powszechnej, miłość płciowa nie jest środkiem ani narzędziem osiągania celów historycznych; nie służy ludzkości. Dlatego, gdy subiektywne odczucie mówi nam, że miłość jest dobrem niezależnym, że ma swoją nieistotną wartość dla naszego życia osobistego, to odczucie to odpowiada również w rzeczywistości obiektywnej faktowi, że silna miłość indywidualna nigdy nie jest narzędziem służącym celom ogólnym. które są osiągane poza nią. W ogóle, podobnie jak w historii świętej, miłość seksualna (we właściwym znaczeniu) nie odgrywa żadnej roli i nie ma bezpośredniego wpływu na proces historyczny: jej pozytywne znaczenie musi być zakorzenione w życiu jednostki.

Jakie jest to znaczenie tutaj?

Artykuł drugi

Zarówno u zwierząt, jak i u ludzi miłość seksualna jest najwyższym rozkwitem indywidualnego życia. Ponieważ jednak u zwierząt życie gatunkowe zdecydowanie przeważa nad życiem indywidualnym, najwyższe napięcie tego ostatniego jest korzystne tylko dla procesu gatunkowego. Nie chodzi o to, że impuls seksualny jest tylko środkiem do prostej reprodukcji lub reprodukcji organizmów, ale służy do tworzenia lepszych organizmów poprzez rywalizację płciową i selekcję. Próbowali przypisać takie samo znaczenie miłości seksualnej w ludzkim świecie, ale, jak widzieliśmy, jest to całkowicie daremne. Indywidualność bowiem ma w ludzkości znaczenie niezależne i nie może być w swym najmocniejszym wyrazie jedynie narzędziem zewnętrznych wobec niej celów procesu historycznego. Lub, mówiąc lepiej, prawdziwy cel procesu historycznego nie jest tego rodzaju, że osoba ludzka może mu służyć jedynie jako bierne i przemijające narzędzie.

Wiara w nieistotną godność człowieka opiera się nie na zarozumiałości, ani na empirycznym fakcie, że nie znamy innej istoty doskonalszej w porządku natury. Nieistotna godność osoby polega na absolutnej formie (obrazie) rozsądnego stanu, który niewątpliwie jest jej właściwy. Będąc świadomym, jak zwierzę, stanów, których doświadczył i przeżywa, widząc między nimi taki lub inny związek i na podstawie tego związku przewidując swym umysłem przyszłe stany, człowiek ma ponadto zdolność oceny jego stany i działania oraz wszystkie fakty w ogóle, nie tylko w stosunku do innych faktów jednostkowych, ale także do uniwersalnych norm idealnych; jego świadomość poza zjawiskami życia jest nadal zdeterminowana racją prawdy. Dostosowując swoje działania do tej wyższej świadomości, człowiek może nieskończenie ulepszać swoje życie i naturę, nie wychodząc poza granice ludzkiej formy. Dlatego jest najwyższą istotą świata przyrody i prawdziwym końcem procesu kosmicznego; bo oprócz Bytu, który sam w sobie jest w stanie poznać i urzeczywistnić prawdę, istnieje coś wyższego – nie w sensie względnym, ale bezwarunkowym. Jaką sensowną podstawę można wymyślić dla stworzenia nowych, w istocie doskonalszych form, skoro istnieje już forma zdolna do nieskończonego samodoskonalenia, zdolna pomieścić pełnię absolutnej treści? Wraz z pojawieniem się takiej formy dalszy postęp może polegać jedynie na nowych stopniach własnego rozwoju, a nie na zastąpieniu jej jakimiś stworzeniami innego rodzaju, innymi niespotykanymi formami bytu. To jest zasadnicza różnica między proces kosmogoniczny i historyczny.

Pierwsza tworzy (przed pojawieniem się człowieka) coraz to nowe rodzaje bytów, a te pierwsze po części ulegają zniszczeniu w wyniku nieudanych eksperymentów, po części zaś wraz z nowym zewnętrznym obrazem współistnieją i przypadkowo zderzają się ze sobą, nie tworząc żadnego realnego jedność ze względu na brak w nich wspólnej świadomości, która łączyłaby ich ze sobą i z kosmiczną przeszłością. Taka powszechna świadomość pojawia się w ludzkości. W świecie zwierząt następstwo form wyższych od form niższych, przy całej swojej poprawności i celowości, jest dla nich faktem całkowicie zewnętrznym i obcym, w ogóle dla nich nie istniejącym: słoń i małpa nie mogą nic wiedzieć o złożonym proces przemian geologicznych i biologicznych, który zadecydował o ich faktycznym pojawieniu się na ziemi stosunkowo wyższy stopień rozwoju świadomości partykularnej i indywidualnej nie oznacza tutaj żadnego postępu w świadomości ogólnej, której tak samo absolutnie nie ma u tych rozumnych zwierząt, jak u głupiej ostrygi; Złożony mózg wyższego ssaka nie służy samooświetleniu natury jako całości, podobnie jak szczątkowe zwoje jakiegoś robaka.

Przeciwnie, w ludzkości, poprzez zwiększoną świadomość indywidualną, religijną i naukową, rozwija się świadomość uniwersalna. Indywidualny umysł jest tutaj nie tylko organem życia osobistego, ale także organem pamięci i wróżenia dla całej ludzkości, a nawet dla całej natury. Żyd, który napisał: „oto księga narodzin nieba i ziemi (elle tol” dot gasham-maim ve haaretz)” i dalej: „oto księga narodzin człowieka (ze se-fer tol” kropka haadam)”, wyrażał nie tylko swoją osobistą i ogólnoludzką świadomość – przez nią po raz pierwszy zajaśniała w świecie prawda o powszechnej i ogólnoludzkiej jedności. I wszystkie dalsze sukcesy świadomości polegają tylko na rozwoju i ucieleśnieniu tej prawdy, nie mają potrzeby i nie mogą opuścić tej wszechogarniającej formy: co jeszcze może zrobić najdoskonalsza astronomia i geologia, jak nie przywrócić całkowicie genezy nieba i ziemia; tak samo najwyższym zadaniem wiedzy historycznej może być jedynie odtworzenie „księgi ludzkich urodzeń”, czyli sukcesji genetycznej w życiu ludzkości, a wreszcie nasza twórcza działalność nie może mieć innego wyższego celu niż urzeczywistniać to od początku w namacalnych obrazach stworzonych i głoszonych jedności nieba, ziemi i człowieka. Wszelka prawda – pozytywna jedność wszystkiego – jest od początku ustanowiona w żywej świadomości człowieka i stopniowo urzeczywistnia się w życiu ludzkości ze świadomą ciągłością (bo prawda, która nie pamięta pokrewieństwa, nie jest prawdą).

Dzięki nieograniczonej rozciągliwości i nierozerwalności swojej kolejnej świadomości, człowiek pozostając sobą, może ogarnąć i urzeczywistnić całą bezgraniczną pełnię bytu, a zatem żadne wyższe rodzaje bytów na jego miejsce nie są potrzebne i niemożliwe. W granicach danej mu rzeczywistości człowiek jest tylko częścią natury; ale stale i konsekwentnie narusza te granice; w swych duchowych tworach — religii i nauce, moralności i sztuce — objawia się jako centrum powszechnej świadomości natury, jako dusza świata, jako urzeczywistniająca potęga absolutnej jedności, a zatem tylko ta najbardziej absolutna w jego akt doskonały, czyli wieczny, może być wyższy niż bycie, czyli Bóg.

II

Przewaga człowieka nad innymi stworzeniami natury – zdolność poznawania i uświadamiania sobie prawdy – jest nie tylko ogólna, ale i indywidualna: każdy człowiek jest w stanie poznać i uświadomić sobie prawdę, każdy może stać się żywym odbiciem absolutnej całości, świadomy i niezależny organ życia światowego. A w pozostałej części natury jest prawda (lub obraz Boga), ale tylko w jej obiektywnej wspólnocie; nieznane istotom prywatnym; kształtuje je i działa w nich i przez nie - jak zgubna siła, jak prawo, które im samym jest nieznane, któremu są posłuszni mimowolnie i nieświadomie; dla siebie, w swoim wewnętrznym odczuciu i świadomości, nie mogą wznieść się ponad swoje dane cząstkowe istnienie, znajdują się tylko w swojej partykularności, poza wszystkim - a więc poza prawdą; dlatego prawda lub powszechność może tu zatriumfować tylko w zmianie pokoleń, w trwaniu rasy i śmierci indywidualnego życia, które nie zawiera prawdy. Ale indywidualność ludzka właśnie dlatego, że może zawierać w sobie prawdę, nie zostaje przez nią zniesiona, ale zostaje zachowana i umocniona w swoim triumfie.

Aby jednak jednostka znalazła swoje uzasadnienie i potwierdzenie w prawdzie - wszechjedności - nie wystarczy z jej strony sama świadomość prawdy - musi ona być w prawdzie, a początkowo i bezpośrednio pojedyncza osoba, jak zwierzęciem, nie jest w prawdzie: znajduje się jako odrębna cząsteczka uniwersalnej całości, a to swoje częściowe bycie potwierdza w egoizmie jako całość dla siebie, chce być wszystkim poza wszystkim - poza prawdą. Egoizm, jako rzeczywista podstawowa zasada indywidualnego życia, przenika je i kieruje nim, konkretnie wszystko w nim determinuje, i dlatego nie może być w żaden sposób przeważony i obalony przez samą tylko teoretyczną świadomość prawdy. Dopóki żywa siła egoizmu nie spotka się w człowieku z przeciwstawną jej siłą życiową, świadomość prawdy jest tylko zewnętrznym oświeceniem, odbiciem obcego światła. Gdyby tylko w tym sensie człowiek mógł zawrzeć w sobie prawdę, to związek z nią jego indywidualności nie byłby wewnętrzny i nierozerwalny; jego własna istota, pozostając jak zwierzę poza prawdą, podobnie jak ona skazana byłaby w swojej subiektywności na zagładę, pozostając jedynie ideą w myśli absolutnego umysłu.

Prawda jako siła życiowa, która przejmuje wewnętrzną istotę człowieka i rzeczywiście wyprowadza go z fałszywej autoafirmacji, nazywa się miłością. Miłość jako rzeczywiste zniesienie egoizmu jest rzeczywistym usprawiedliwieniem i zbawieniem indywidualności. Miłość jest większa niż racjonalna świadomość, ale bez niej nie mogłaby działać jako wewnętrzna siła zbawcza, raczej podnosząca niż znosząca indywidualność. Tylko dzięki racjonalnej świadomości (lub, co na to samo, świadomości prawdy), człowiek może odróżnić siebie, czyli swoją prawdziwą indywidualność, od swojego egoizmu, a zatem, poświęcając ten egoizm, poddając się miłości, odnajduje w niej nie tylko życiodajną, ale i życiodajną siłę i nie traci wraz ze swoim egoizmem indywidualnego bytu, lecz przeciwnie, utrwala go.

W świecie zwierząt, z powodu ich braku własnej racjonalnej świadomości, prawda urzeczywistniająca się w miłości, nie znajdując w nich wewnętrznego punktu oparcia dla swojego działania, może działać jedynie bezpośrednio, jako zewnętrzna dla nich siła zgubna, zawładnięcie nimi jako ślepymi narzędziami dla obcych światów. tutaj miłość jawi się jako jednostronny triumf tego, co ogólne, tego, co ogólne, nad jednostką, ponieważ u zwierząt ich indywidualność zbiega się z egoizmem w bezpośredniości bytu częściowego i dlatego ginie razem z nim.

III

Sensem ludzkiej miłości w ogólności jest usprawiedliwienie i zbawienie indywidualności poprzez poświęcenie egoizmu. Na tej ogólnej podstawie możemy rozwiązać nasz szczególny problem: wyjaśnić znaczenie miłości seksualnej. Nie bez powodu stosunki płciowe są nie tylko nazywane miłością, ale także reprezentują, w powszechnym przekonaniu, miłość par excellence, będąc typem i ideałem każdej innej miłości (zob. Pieśń nad pieśniami, Apokalipsa).

Kłamstwo i zło egoizmu wcale nie polega na tym, że ta osoba ceni się zbyt wysoko, przypisuje sobie bezwarunkowe znaczenie i nieskończoną godność: w tym ma rację, ponieważ każdy podmiot ludzki, jako niezależny ośrodek życia siły, jako możność (możliwość) nieskończonej doskonałości, jako istota zdolna do przyjęcia prawdy absolutnej w swojej świadomości i w swoim życiu - każda osoba w tym charakterze ma nieistotną wartość i godność, jest czymś bezwarunkowo niezastąpionym i nie może siebie cenić zbyt wysoko (według ewangelicznego słowa: co człowiek da w zamian za moją duszę?). Nieuznanie tego bezwarunkowego znaczenia dla siebie jest równoznaczne z wyrzeczeniem się godności człowieka; to jest podstawowe złudzenie i początek wszelkiej niewiary: jest tak bojaźliwy, że nie może nawet w siebie uwierzyć - jak może wierzyć w cokolwiek innego? Główne kłamstwo i zło egoizmu nie polega na absolutnej samowiedzy i samoocenie podmiotu, ale na fakcie, że słusznie przypisując sobie bezwarunkowe znaczenie, niesprawiedliwie odmawia innym tego znaczenia; uznając siebie za centrum życia, którym naprawdę jest, odnosi innych do obwodu swego bytu, pozostawiając po sobie jedynie wartość zewnętrzną i względną.

Oczywiście w abstrakcyjnej, teoretycznej świadomości każdy, kto nie ma bzika na punkcie rozumu, zawsze uznaje zupełną równość innych ze sobą; ale w swojej żywotnej świadomości, w swoim wewnętrznym odczuciu iw czynach stwierdza nieskończoną różnicę, całkowitą niewspółmierność między sobą a innymi: on sam w sobie jest wszystkim, oni sami w sobie są niczym. Tymczasem właśnie przy tak wyjątkowej autoafirmacji człowiek nie może być naprawdę tym, za kogo się podaje. To bezwarunkowe znaczenie, ta absolutność, którą on na ogół słusznie uznaje dla siebie, ale niesłusznie odbiera innym, ma w sobie tylko charakter potencjalny - jest tylko możliwością, która wymaga jej realizacji. Bóg jest wszystkim, to znaczy posiada w jednym absolutnym akcie całą pozytywną treść, całą pełnię bytu. Osoba (w ogóle, a każda jednostka w szczególności), będąc w rzeczywistości tylko tym, a nie innym, może stać się wszystkim, jedynie usuwając w swojej świadomości i życiu tę wewnętrzną linię, która oddziela go od innego. „Ten” może być „wszystkim” tylko razem z innymi, tylko razem z innymi może spełnić swoje bezwarunkowe znaczenie – stać się nieodłączną i niezastąpioną częścią wszechzjednoczonej całości, niezależnym żywym i niepowtarzalnym organem absolutnego życia. Prawdziwa indywidualność jest pewnym określonym obrazem całkowitej jedności, pewnym określonym sposobem postrzegania i przyswajania sobie wszystkiego innego. Utwierdzając się poza wszystkim innym, człowiek pozbawia w ten sposób sensu własną egzystencję, odbiera sobie prawdziwą treść życia i zamienia swoją indywidualność w pustą formę. Tak więc egoizm nie jest bynajmniej samoświadomością i autoafirmacją indywidualności, ale wręcz przeciwnie, samozaparciem i śmiercią.

Metafizyczne i fizyczne, historyczne i społeczne uwarunkowania ludzkiej egzystencji w każdy możliwy sposób modyfikują i zmiękczają nasz egoizm, kładąc mocne i zróżnicowane bariery na drodze do odkrycia go w jego czystej postaci i ze wszystkimi jego straszliwymi konsekwencjami. Ale cały ten złożony system przeszkód i korekt, z góry ustalony przez Opatrzność, wprowadzony przez naturę i historię, pozostawia nienaruszone same podstawy egoizmu, który nieustannie wyłania się spod zasłony moralności osobistej i publicznej, a czasami objawia się poprzez pełna jasność. Jest tylko jedna siła, która może od wewnątrz radykalnie podważyć egoizm i rzeczywiście go podważa, a mianowicie miłość, a przede wszystkim miłość seksualna. Kłamstwo i zło egoizmu polega na wyłącznym uznaniu bezwarunkowego znaczenia dla siebie i na zaprzeczaniu go innym; rozum pokazuje nam, że jest to nieuzasadnione i niesprawiedliwe, podczas gdy miłość bezpośrednio i faktycznie znosi taką niesprawiedliwą postawę, zmuszając nas nie w abstrakcyjnej świadomości, ale w wewnętrznym odczuciu i życiowej woli do uznania dla siebie bezwarunkowego znaczenia drugiego. Znając w miłości prawdę drugiego człowieka nie abstrakcyjnie, ale istotowo, przenosząc istotnie centrum naszego życia poza granice naszej empirycznej osobliwości, manifestujemy i urzeczywistniamy w ten sposób naszą własną prawdę, nasze bezwarunkowe znaczenie, które polega właśnie na zdolności do poza granicami naszego rzeczywistego fenomenalnego bytu, w zdolności do życia nie tylko w sobie, ale także w innym.

Każda miłość jest przejawem tej zdolności, ale nie każda spełnia ją w takim samym stopniu, nie każda równie radykalnie podkopuje egoizm. Egoizm to nie tylko realna, ale podstawowa siła, zakorzeniona w najgłębszym centrum naszej istoty i stamtąd przenikająca i obejmująca całą naszą rzeczywistość, siła, która nieustannie działa we wszystkich szczegółach i szczegółach naszej egzystencji. Aby realnie podkopać egoizm, trzeba przeciwstawić mu ten sam konkretnie określony i cały nasz byt, przenikając, wszystko w nim chwytając. Ten inny, który ma wyzwolić naszą indywidualność z okowów egoizmu, musi mieć związek z całą tą indywidualnością, musi być tak samo realny i konkretny, całkowicie uprzedmiotowiony podmiot jak my sami, a jednocześnie musi być od nas różny w wszystko po to, żeby być naprawdę innym, to znaczy mieć całą istotną treść, którą my też mamy, mieć to w inny sposób, w innej formie, tak aby każdy przejaw naszego istnienia, każdy akt życia spotykał się w ten inny jest odpowiadającym, ale nie identycznym przejawem, tak że stosunek jednego do drugiego jest całkowitą i stałą wymianą, całkowitą i stałą afirmacją siebie w drugim, doskonałą grą i komunią. Tylko wtedy egoizm zostanie podważony i obalony, nie tylko w zasadzie, ale w całej jego konkretnej rzeczywistości.

Tylko dzięki temu, że tak powiem, chemicznemu połączeniu dwóch bytów jednorodnych i równoważnych, ale wszechstronnie różniących się formą, możliwe jest (zarówno w porządku natury, jak i w porządku duchowym) stworzenie nowego człowieka, rzeczywistego urzeczywistnienia prawdziwej ludzkiej indywidualności. Takie połączenie, a przynajmniej najbliższą jego możliwość, znajdujemy w miłości seksualnej, dlatego przywiązujemy do niej wyjątkową wagę jako konieczną i niezastąpioną podstawę wszelkiej dalszej poprawy, jako nieuchronny i stały warunek, w którym tylko człowiek naprawdę może być prawdą.

IV

Uznając wielkie znaczenie i wysoką godność innych rodzajów miłości, które fałszywy spirytualizm i bezsilny moralizm chciałyby zastąpić miłość seksualną, widzimy jednak, że tylko ta ostatnia spełnia dwa główne wymagania, bez których zdecydowane zniesienie jaźni w pełna życiowa komunia z innymi jest niemożliwa. We wszystkich innych rodzajach miłości albo nie ma jednorodności, równości i interakcji między kochankiem a ukochaną, albo wszechstronna różnica we właściwościach, które się uzupełniają.

Tak więc w miłości mistyczny przedmiot miłości zostaje ostatecznie sprowadzony do absolutnej obojętności, która pochłania ludzką indywidualność; tutaj egoizm zostaje zniesiony tylko w bardzo niedostatecznym sensie, w jakim zostaje zniesiony, gdy osoba zapada w stan głębokiego snu (z którym upaniszady i wedanta porównują, a czasem bezpośrednio utożsamiają zjednoczenie indywidualnej duszy z uniwersalnym duchem). Pomiędzy żywą osobą a mistyczną „otchłanią” absolutnej obojętności, z powodu całkowitej heterogeniczności i niewspółmierności tych wielkości, nie może istnieć nie tylko komunikacja życiowa, ale także prosta zgodność: jeśli istnieje przedmiot miłości, to nie ma kochanka - zniknął, zatracił się, pogrążył się jakby w głębokim śnie bez snów, a kiedy wraca do siebie, obiekt miłości znika, a zamiast absolutnej obojętności panuje pstrokata różnorodność realnego życia na tle jego własny egoizm, ozdobiony duchową pychą. Historia zna jednak takich mistyków i całe szkoły mistyczne, gdzie przedmiot miłości nie był rozumiany jako absolutna obojętność, lecz przybierał konkretne formy, pozwalające na żywe z nim stosunki, ale – co bardzo niezwykłe – stosunki te otrzymały tu zupełnie wyraźny i konsekwentnie podtrzymywany charakter miłości seksualnej...

Miłość rodzicielska - zwłaszcza miłość macierzyńska- zarówno pod względem siły uczucia, jak i konkretności przedmiotu zbliża się do miłości seksualnej, ale z innych względów nie może mieć z nią równego znaczenia dla indywidualności człowieka. Jest to uwarunkowane faktem reprodukcji i prawem sukcesji pokoleniowej, które dominuje w życiu zwierząt, ale nie ma, aw żadnym wypadku nie powinno mieć takiego znaczenia w życiu człowieka. U zwierząt następna generacja bezpośrednio i szybko unicestwia swoich poprzedników i obnaża ich istnienie jako bezsensowne, by teraz z kolei być skazana na ten sam bezsens istnienia ze strony własnych pokoleń. Miłość macierzyńska w ludzkości, osiągająca niekiedy wysoki stopień samopoświęcenia, którego nie znajdujemy w miłości kurczęcej, jest pozostałością tego porządku rzeczy, niewątpliwie jeszcze potrzebną. W każdym razie nie może być wątpliwości, że w miłości macierzyńskiej nie może być całkowitej wzajemności i żywej komunikacji, po prostu dlatego, że kochający i ukochani należą do różnych pokoleń, że dla tego ostatniego życie jest w przyszłości z nowymi niezależnymi zainteresowaniami i zadaniami, wśród których przedstawiciele przeszłości są jak blade cienie. Wystarczy, że rodzice nie mogą być dla dzieci celem życia w takim sensie, w jakim dzieci są dla rodziców.
Matka, która całą duszę wkłada w swoje dzieci, poświęca oczywiście swój egoizm, ale jednocześnie traci swoją indywidualność, aw nich miłość macierzyńska, jeśli indywidualność zachowuje, zachowuje, a nawet wzmacnia egoizm. Ponadto w miłości macierzyńskiej nie ma właściwego uznania bezwarunkowego znaczenia ukochanego, uznania jego prawdziwej indywidualności, ponieważ dla matki, chociaż jej potomstwo jest najdroższe ze wszystkich, ale właśnie jako jej potomstwo, nie inaczej niż w innych zwierząt, tj. tutaj jest wyimaginowane uznanie bezwarunkowej wartości po innej jest faktycznie spowodowane zewnętrznym związkiem fizjologicznym.

Tym bardziej inne rodzaje współczucia nie mogą pretendować do zastąpienia miłości seksualnej.

Przyjaźń między osobami tej samej płci brak jest kompleksowego formalnego rozróżnienia jakości, które wzajemnie się uzupełniają, a jeśli jednak przyjaźń ta osiąga szczególną intensywność, to staje się nienaturalnym surogatem miłości seksualnej.

Co do patriotyzmu i miłości do ludzkości, to te uczucia, przy całym ich znaczeniu, same w sobie nie mogą żywotnie i konkretnie znieść egoizmu z powodu niewspółmierności kochającego z ukochanym: ani ludzkość, ani nawet naród nie mogą być dla pojedynczej osoby tym samym konkretnym przedmiotem, jakim ona jest samego siebie. Oczywiście można poświęcić swoje życie dla ludu czy ludzkości, ale niemożliwe jest stworzenie z siebie nowej osoby, zamanifestowanie i urzeczywistnienie prawdziwej ludzkiej indywidualności na podstawie tej rozległej miłości. Tutaj, w prawdziwym centrum, nadal pozostaje stare egoistyczne ja, a ludzie i ludzkość są określani jako obiekty idealne na peryferiach świadomości.

To samo należy powiedzieć o miłość do nauki, sztuki itp.

Wskazawszy w kilku słowach prawdziwy sens miłości seksualnej i jej przewagi nad innymi pokrewnymi uczuciami, muszę wyjaśnić, dlaczego jest ona tak słabo realizowana w rzeczywistości i pokazać, jak możliwe jest jej pełne urzeczywistnienie. Zajmę się tym w kolejnych artykułach.

Artykuł trzeci

Znaczenie i godność miłości jako uczucia polega na tym, że sprawia ona, że ​​naprawdę całym naszym jestestwem uznajemy dla drugiego to bezwarunkowe centralne znaczenie, które z powodu egoizmu odczuwamy tylko w sobie. Miłość jest ważna nie jako jedno z naszych uczuć, ale jako przeniesienie wszystkich naszych żywotnych zainteresowań z siebie na drugiego, jako przeorganizowanie samego centrum naszego życia osobistego. Jest to charakterystyczne dla każdej miłości, z wyjątkiem miłości seksualnej w pełnym tego słowa znaczeniu; różni się od innych rodzajów miłości zarówno większą intensywnością, bardziej ekscytującym charakterem, jak i możliwością pełniejszej i bardziej wszechstronnej wzajemności; tylko ta miłość może doprowadzić do rzeczywistego i nierozerwalnego zjednoczenia dwóch żyć w jedno, tylko o tym iw słowie Bożym jest powiedziane: dwoje stanie się jednym ciałem, to znaczy stanie się jedną rzeczywistą istotą.

Uczucie wymaga takiego pełnego połączenia, wewnętrznego i ostatecznego, ale rzeczy zwykle nie wychodzą poza to subiektywne żądanie i dążenie, a nawet wtedy okazuje się ono tylko przejściowe. W rzeczywistości zamiast poezji wiecznego i centralnego zjednoczenia istnieje tylko mniej lub bardziej długotrwałe, ale jednak tymczasowe, mniej lub bardziej bliskie, ale wciąż zewnętrzne, powierzchowne zbiegnięcie się dwóch ograniczonych bytów w wąskich ramach światowej prozy. Przedmiot miłości w rzeczywistości nie zachowuje tego bezwarunkowego znaczenia, jakie przypisuje mu zakochany sen. Dla oka postronnego jest to jasne od samego początku; ale mimowolny odcień kpiny, który nieuchronnie towarzyszy obcemu stosunkowi do kochanków, okazuje się tylko przedsmakiem ich własnego rozczarowania. Od razu lub stopniowo patos miłosnego zainteresowania przemija i dobrze, jeśli przejawiająca się w nim energia altruistycznych uczuć nie marnuje się, ale dopiero po utracie koncentracji i wysokiego uniesienia zostaje przekazana w rozdrobnionej i rozwodnionej formie dzieciom, które rodzą się i są wychowywane, by powtarzać to samo, oszustwo. Mówię „oszustwo” – z punktu widzenia życia indywidualnego i bezwarunkowego znaczenia osobowości ludzkiej, w pełni uznając konieczność i celowość prokreacji i zmiany pokoleniowej dla postępu ludzkości w jej życiu zbiorowym. Ale tak naprawdę miłość nie ma z tym nic wspólnego. Zbieg silnej namiętności miłosnej z udanym macierzyństwem jest tylko przypadkiem, a ponadto dość rzadkim; doświadczenie historyczne i codzienne niewątpliwie pokazuje, że dzieci mogą być pomyślnie urodzone, kochane i pięknie wychowywane przez rodziców, nawet jeśli ci ostatni nigdy nie byli w sobie zakochani. W związku z tym publiczne i światowe interesy ludzkości, związane ze zmianą pokoleń, wcale nie wymagają najwyższego patosu miłości. Tymczasem w życiu indywidualnym, ów jego najlepszy rozkwit okazuje się być pustym kwiatem. Pierwotna moc miłości traci tu wszelki sens, gdy jej przedmiot z wysokości bezwarunkowego centrum i uwiecznionej indywidualności zostaje sprowadzony do poziomu przypadkowego i łatwego do zastąpienia środka do wytworzenia nowego, może trochę lepszego, a może trochę gorsze, ale w każdym razie względne i przemijające pokolenie ludzi.
Tak więc, jeśli patrzymy tylko na to, co zwykle się dzieje, na rzeczywisty wynik miłości, to musimy uznać to za sen, który tymczasowo przejmuje naszą istotę i znika, nie przechodząc do żadnego interesu (ponieważ rodzenie dzieci nie jest w rzeczywistości sprawą miłości ). Ale uznając na podstawie dowodów, że idealny sens miłości nie jest realizowany w rzeczywistości, czy powinniśmy uznać go za nierealny?
Ze względu na samą naturę człowieka, który w swojej racjonalnej świadomości, wolności moralnej i zdolności do samodoskonalenia ma nieskończone możliwości, nie mamy prawa uważać z góry za niemożliwe dla niego żadnego zadania, jeśli nie zawiera ono wewnętrznej logicznej sprzeczności lub niezgodność z ogólnym znaczeniem wszechświata i celowym przebiegiem kosmicznego i historycznego rozwoju.

Całkowicie niesprawiedliwe byłoby zaprzeczanie wykonalności miłości tylko na tej podstawie, że nigdy nie została ona zrealizowana aż do teraz: w końcu wiele innych rzeczy znajdowało się kiedyś w tej samej sytuacji, na przykład wszystkie nauki i sztuki, społeczeństwo obywatelskie, kontrola sił natury. Nawet najbardziej racjonalna świadomość, zanim stała się faktem u człowieka, była tylko niejasnym i nieudanym dążeniem w świecie zwierzęcym. Ile epok geologicznych i biologicznych minęło w nieudanych próbach stworzenia mózgu zdolnego stać się organem ucieleśnienia inteligentnej myśli. Miłość do człowieka jest na razie tym, czym rozum był dla świata zwierzęcego: istnieje w swoich podstawach lub skłonnościach, ale jeszcze nie w rzeczywistości. I jeśli rozległe okresy światowe - świadkowie niezrealizowanego rozumu - nie przeszkodziły w jego ostatecznym urzeczywistnieniu, to tym bardziej niespełnienie miłości w ciągu kilku stosunkowo tysiącleci, jakich doświadczyła historyczna ludzkość, w żaden sposób nie daje prawa do wnioskowania czegokolwiek wbrew jego przyszłej realizacji. Należy tylko dobrze pamiętać, że jeśli rzeczywistość racjonalnej świadomości pojawiła się w człowieku, ale nie przez człowieka, to urzeczywistnienie miłości jako najwyższego stopnia ku własnemu życiu samej ludzkości musi dokonać się nie tylko w nim, ale także przez niego.

Zadaniem miłości jest praktyczne uzasadnienie znaczenia miłości, które na początku było dane tylko w uczuciu; potrzebne jest takie połączenie dwóch danych ograniczonych bytów, które stworzyłoby z nich jedną absolutną idealną osobowość. Zadanie to nie tylko nie zawiera w sobie wewnętrznej sprzeczności ani niespójności z uniwersalnym znaczeniem, ale wynika bezpośrednio z naszej duchowej natury, której specyfika polega właśnie na tym, że człowiek, pozostając sobą we własnej postaci, może zawierać absolutną treść, stań się absolutną osobowością. Aby jednak mogła zostać wypełniona treścią absolutną (co w języku religijnym nazywa się życiem wiecznym lub królestwem Bożym), sama postać ludzka musi zostać przywrócona w swej integralności (zintegrowana). W rzeczywistości empirycznej w ogóle nie ma człowieka jako takiego – istnieje on tylko w pewnej jednostronności i ograniczeniu, jako indywidualność męska lub żeńska (i na tej podstawie rozwijają się wszelkie inne różnice). Ale prawdziwy mężczyzna w pełni swojej idealnej osobowości, oczywiście, nie może być tylko mężczyzną lub tylko kobietą, ale musi być najwyższą jednością obu. Urzeczywistnienie tej jedności lub stworzenie prawdziwego mężczyzny jako wolnej jedności zasady męskiej i żeńskiej, zachowującej formalną izolację, ale przezwyciężającej ich istotną niezgodę i dezintegrację, oto bezpośrednie zadanie miłości. Biorąc pod uwagę warunki, jakie są wymagane do jego rzeczywistego rozwiązania, zobaczymy, że tylko nieprzestrzeganie tych warunków prowadzi miłość do wiecznej ruiny i zmusza nas do uznania jej za iluzję.

Pierwszym krokiem do pomyślnego rozwiązania każdego problemu jest jego świadome i prawidłowe sformułowanie: ale zadanie miłości nigdy nie zostało świadomie postawione, a zatem nigdy nie zostało właściwie rozwiązane. Miłość była i jest postrzegana tylko jako fakt, jako stan (dla jednych normalny, dla innych bolesny), którego człowiek doświadcza, ale do niczego go nie zobowiązuje; Wprawdzie wiążą się tu dwa zadania: fizjologiczne posiadanie ukochanej osoby i codzienny z nią związek, z czego ten ostatni nakłada pewne obowiązki - ale tu już sprawa podlega prawom natury zwierzęcej, z jednej strony, a z drugiej prawa społeczeństwa obywatelskiego i miłość, Pozostawiona samej sobie od początku do końca, znika jak miraż.

Oczywiście, przede wszystkim miłość jest faktem natury (lub darem Boga), naturalnym procesem, który powstaje niezależnie od nas; ale nie wynika z tego, że nie możemy i nie powinniśmy świadomie się do niej odnosić i samodzielnie kierować tym naturalnym procesem ku wyższym celom.

Dar słowa jest także naturalną właściwością człowieka, język nie jest wymyślony, tak jak miłość. Byłoby jednak niezwykle smutne, gdybyśmy traktowali to tylko jako naturalny proces, który zachodzi w nas sam z siebie, gdybyśmy mówili jak śpiew ptaków, gdybyśmy oddawali się naturalnym kombinacjom dźwięków i słów, aby wyrazić uczucia mimowolnie przepływające przez naszą duszę. i reprezentacji, a nie tworzyły z języka narzędzi do konsekwentnej realizacji pewnych myśli, środków do osiągania rozsądnych i świadomie wyznaczonych celów. Przy wyłącznie biernej i nieświadomej postawie wobec daru mowy nie mogłaby powstać ani nauka, ani sztuka, ani społeczeństwo obywatelskie, a sam język, z powodu niedostatecznego wykorzystania tego daru, nie rozwinąłby się i pozostał z niektórymi ze swoich prymitywne manifestacje. Tak samo jak słowo jest ważne dla formowania się ludzkiego społeczeństwa i kultury, tak samo ważna jest miłość, a jeszcze bardziej dla tworzenia prawdziwej ludzkiej indywidualności. A jeśli w pierwszym obszarze (społecznym i kulturowym) zauważamy wprawdzie powolny, ale niewątpliwy postęp, podczas gdy indywidualność człowieka od zarania dziejów do współczesności pozostaje niezmienna w swoich faktycznych ograniczeniach, to pierwszą przyczyną takiej różnicy jest to, że do działań werbalnych i coraz bardziej świadomie i niezależnie traktujemy dzieła słowa, ale miłość nadal pozostaje całkowicie w ciemnym królestwie niejasnych afektów i mimowolnych skłonności.

Tak jak prawdziwy cel słowa nie leży w samym procesie mówienia, ale w tym, co zostało powiedziane – w objawieniu umysłu rzeczy poprzez słowa lub pojęcia, tak prawdziwy cel miłości nie leży w prostym doświadczeniu w tym uczuciu, ale w tym, co się przez nie dzieje, — w kwestii miłości: nie wystarczy, aby odczuła dla siebie bezwarunkowe znaczenie ukochanego obiektu, ale musi naprawdę nadać mu lub przekazać mu to znaczenie, zjednoczyć się z go w rzeczywistym tworzeniu absolutnej indywidualności. I jak najwyższe zadanie czynności werbalnej jest już z góry określone w samej naturze słów, które nieuchronnie reprezentują ogólne i stałe pojęcia, a nie oddzielne i przemijające wrażenia, a zatem same w sobie, będąc połączeniem wielu rzeczy razem, prowadzą nas do zrozumienie uniwersalnego znaczenia; tak samo najwyższe zadanie miłości zapowiada się już w samym uczuciu miłości, które nieuchronnie przed jakimkolwiek urzeczywistnieniem wprowadza swój przedmiot w sferę absolutnej indywidualności, widzi go w idealnym świetle, wierzy w jego absolutność.

Tak więc w obu przypadkach (zarówno w dziedzinie poznania werbalnego, jak i w dziedzinie miłości) zadaniem nie jest wymyślanie od siebie czegoś zupełnie nowego, a jedynie konsekwentne podążanie dalej i do końca to, co już było, jest dane elementarnie w samej istocie rzeczy, w samej podstawie procesu. Ale jeśli słowo w ludzkości rozwinęło się i rozwija, to w odniesieniu do miłości ludzie pozostali i nadal mają tylko naturalne podstawy, a nawet te są słabo rozumiane w ich prawdziwym znaczeniu.

III

Każdy wie, że w miłości z pewnością istnieje szczególna idealizacja ukochanego obiektu, który jawi się kochającemu w zupełnie innym świetle, niż widzą go obcy. Mówię tu o świetle nie tylko w sensie metaforycznym, chodzi tu nie tylko o szczególną ocenę moralną i umysłową, ale także o szczególną percepcję zmysłową: kochanek naprawdę widzi, postrzega wzrokowo, a nie to, co robią inni. A dla niego to kochające światło szybko znika, ale czy wynika z tego, że było fałszywe, że było tylko subiektywnym złudzeniem?
Prawdziwej istoty osoby w ogóle i każdej osoby nie wyczerpują dane jej zjawiska empiryczne - takiemu stanowisku nie mogą przeciwstawić się żadne racjonalne i solidne podstawy z żadnego punktu widzenia. Dla materialisty i sensualisty, nie mniej niż dla spirytualisty i idealisty, to, co wydaje się być, nie jest tożsame z tym, co jest; to, co jest, lub lepiej wyraża naturę rzeczy. Albowiem to, co się pojawia, lub ogólnie wygląd, jest rzeczywistym stosunkiem lub interakcją między widzącym a widzianym, a zatem jest określane przez ich wzajemne właściwości. Zewnętrzny świat człowieka i zewnętrzny świat kreta składają się tylko z względnych pozorów lub pozorów; mało kto jednak poważnie wątpi, że jeden z tych dwóch pozornych światów jest lepszy od drugiego, bardziej zgodny z tym, co bliższe prawdy.

Wiemy, że człowiek oprócz zwierzęcej natury materialnej posiada również naturę idealną, która łączy go z prawdą absolutną, czyli z Bogiem. Oprócz materialnej lub empirycznej treści swojego życia, każda osoba zawiera w sobie obraz Boga, czyli szczególną formę treści absolutnej. Ten obraz Boga jest nam znany teoretycznie i abstrakcyjnie w umyśle i poprzez umysł, ale w miłości jest poznawany konkretnie i żywotnie. A jeśli to objawienie bytu idealnego, zwykle ukryte przez zjawisko materialne, nie ogranicza się w miłości do jednego uczucia wewnętrznego, ale czasami staje się namacalne w sferze uczuć zewnętrznych, to powinniśmy uznać większe znaczenie miłości jako początku widzialne przywrócenie obrazu Boga w świecie materialnym, początek ucieleśnienia prawdziwego idealnego człowieczeństwa. Moc miłości, przechodząc w światłość, przekształcając i uduchawiając formę zjawisk zewnętrznych, objawia nam swoją obiektywną moc, ale wtedy zależy to od nas: sami musimy zrozumieć to objawienie i wykorzystać je, aby nie pozostało ulotnym i tajemniczy przebłysk jakiejś tajemnicy.

Duchowy i fizyczny proces przywracania obrazu Boga w materialnej ludzkości nie może w żaden sposób dokonać się sam, bez nas. Jego początek, jak wszystko co najlepsze na tym świecie, wyrasta z ziemskiego dla nas obszaru nieświadomych procesów i relacji; istnieje zarodek i korzenie drzewa życia, ale musimy je wyhodować dzięki naszemu świadomemu działaniu; na początek wystarczy bierna wrażliwość uczuć, ale potem konieczna jest czynna wiara, osiągnięcia moralne i praca, aby zachować, wzmocnić i rozwinąć ten dar jasnej i twórczej miłości, aby ucieleśnić w sobie i w innych obraz Boga i z dwóch ograniczonych i śmiertelnych istot, aby stworzyć jedną absolutną i nieśmiertelną indywidualność. Jeśli w sposób nieunikniony i mimowolny idealizacja właściwa miłości pokazuje nam, poprzez empiryczną widzialność, odległy idealny obraz ukochanego obiektu, to oczywiście nie po to, abyśmy go tylko podziwiali, ale po to, abyśmy mogli go przekształcić zgodnie z ten prawdziwy model mocą prawdziwej wiary, aktywnej wyobraźni i prawdziwej kreatywności, rzeczywistość, która jej nie odpowiada, ucieleśniła ją w prawdziwym zjawisku. Ale kto kiedykolwiek myślał o czymś takim o miłości? Średniowieczni minnesingerzy i rycerze, ze swoją silną wiarą i słabym umysłem, poprzestali na prostym utożsamieniu ideału miłości z daną osobą, przymykając oko na ich oczywistą niekonsekwencję. Wiara ta była równie mocna, ale i bezowocna, jak kamień, na którym „wciąż w tej samej pozycji” siedział słynny rycerz von Grunvalius „na zamku Amalia”.

Oprócz takiej wiary, która zmuszała jedynie do nabożnej kontemplacji i triumfalnego intonowania wyimaginowanego wcielonego ideału, średniowieczna miłość wiązała się oczywiście także z pragnieniem wyczynów. Ale te wyczyny wojny i zniszczenia, nie mające nic wspólnego z ideałem, który ich inspirował, nie mogły doprowadzić do jego urzeczywistnienia. Nawet ów biedny rycerz, który całkowicie poddał się wrażeniu objawionego mu niebiańskiego piękna, nie mieszając go ze zjawiskami ziemskimi, a inspirował się tym objawieniem tylko do takich czynów, które bardziej służyły cudzoziemcom na szkodę niż na korzyść i chwały „wiecznie kobiecej”.

"Światło niebiańskie! Święta różo!
Zawołał, dziki i gorliwy,
I jak grzmot jego groźba
Zniszczył muzułmanów”.

Oczywiście, aby pokonać muzułmanów, nie było potrzeby posiadania „wizji przekraczającej zdolność pojmowania umysłu”. Ale nad całym średniowiecznym rycerstwem ważył ten rozłam między niebiańskimi wizjami chrześcijaństwa a „dzikimi i gorliwymi” siłami w prawdziwym życiu, aż w końcu najsłynniejszy i ostatni z rycerzy, Don Kichot z Lamanche, który zabił wiele baranów i złamał wiele skrzydeł przy wiatrakach, ale bynajmniej nie zbliżył obory Tobos do ideału Dulcynei, nie doszedł do słusznej, a jedynie negatywnej świadomości swego błędu; a jeśli ten typowy rycerz pozostał wierny swojej wizji do końca i „zginął jak szaleniec”, to Don Kichot przeszedł od szaleństwa tylko do smutnego i beznadziejnego rozczarowania swoim ideałem. To rozczarowanie Don Kichota było świadectwem rycerskości dla nowej Europy. Jest w nas aktywny do dziś.

Idealizacja miłości, która przestała być źródłem szaleńczych wyczynów, nikogo nie inspiruje. Okazuje się, że jest to tylko przynęta, która sprawia, że ​​pragniemy posiadania fizycznego i ziemskiego, i znika, gdy tylko ten daleki od ideału cel zostanie osiągnięty. Światło miłości nie służy nikomu jako światło przewodnie do utraconego raju; jest postrzegany jako fantastyczne oświetlenie krótkiego prologu miłosnego w niebie, który następnie zostaje wygaszony przez naturę w bardzo odpowiednim czasie jako całkowicie niepotrzebny do późniejszej ziemskiej prezentacji. W rzeczywistości światło to gasi słabość i nieświadomość naszej miłości, która wypacza prawdziwy porządek rzeczy.

IV

Zewnętrzny związek, światowy, a zwłaszcza fizjologiczny, nie ma określonego związku z miłością. To dzieje się bez miłości, a miłość dzieje się bez niej. Jest ona niezbędna miłości nie jako jej niezbędny warunek i samodzielny cel, ale jedynie jako jej ostateczna realizacja. Jeśli to urzeczywistnienie jest stawiane jako cel sam w sobie przed idealnym dziełem miłości, niszczy miłość. Każdy zewnętrzny akt lub fakt sam w sobie jest niczym; miłość jest czymś tylko ze względu na swoje znaczenie lub ideę jako przywrócenie jedności lub integralności osoby ludzkiej, jako stworzenie absolutnej indywidualności. O znaczeniu zewnętrznych aktów i faktów związanych z miłością, które same w sobie są niczym, decyduje ich stosunek do tego, co stanowi samą miłość i jej dzieło. Kiedy zero jest umieszczone po liczbie całkowitej, zwiększa ją dziesięciokrotnie, a umieszczone przed nią zmniejsza lub dzieli ją o tę samą wartość, odbiera jej charakter liczby całkowitej, zamieniając ją na ułamek dziesiętny; a im więcej tych zer, poprzedzonych całością, tym mniejszy jest ułamek, tym bardziej zbliża się on do zera. Poczucie miłości samo w sobie jest tylko impulsem, który wpaja nam, że możemy i musimy odtworzyć integralność istoty ludzkiej. Za każdym razem, gdy ta święta iskra zapala się w sercu człowieka, całe wzdychające i udręczone stworzenie czeka na pierwsze objawienie chwały synów Bożych. Ale bez działania świadomego ludzkiego ducha Bożego iskra gaśnie, a oszukana natura stwarza nowe pokolenia synów ludzkich dla nowych nadziei. Nadzieje te nie spełniają się, dopóki nie zechcemy w pełni rozpoznać i zrealizować do końca wszystkiego, czego wymaga prawdziwa miłość, co jest w jej idei.

Przy świadomym nastawieniu do miłości i realnej decyzji spełnienia jej zadania zatrzymują nas przede wszystkim dwa fakty, pozornie skazujące na niemoc i usprawiedliwiające tych, którzy miłość uważają za iluzję. W uczuciu miłości, zgodnie z jej podstawowym znaczeniem, potwierdzamy bezwarunkowe znaczenie innej indywidualności, a przez to bezwarunkowe znaczenie naszej własnej. Ale absolutna indywidualność nie może być przemijająca ani pusta. Nieuchronność śmierci i pustka naszego życia są całkowicie nie do pogodzenia z tą wzniosłą afirmacją indywidualności własnej i innych, która polega na uczuciu miłości. Tego uczucia, jeśli jest silne iw pełni świadome, nie da się pogodzić z pewnością zbliżającego się zniedołężnienia i śmierci bliskiej osoby i własnej. Tymczasem niewątpliwy fakt, że wszyscy ludzie zawsze umierali i umierają, jest akceptowany przez wszystkich lub prawie wszystkich jako bezwzględnie niezmienne prawo (tak więc nawet w logice formalnej zwyczajowo wykorzystuje się tę pewność do sporządzenia przykładowego sylogizmu: „wszyscy ludzie są śmiertelnik, Kai jest człowiekiem, a zatem Kai śmiertelny”). To prawda, że ​​wielu wierzy w nieśmiertelność duszy; ale właśnie uczucie miłości najlepiej pokazuje niewystarczalność tej abstrakcyjnej wiary. Duch bezcielesny nie jest człowiekiem, ale aniołem; ale kochamy osobę, całą ludzką indywidualność, a jeśli miłość jest początkiem oświecenia i uduchowienia tej indywidualności, to z konieczności domaga się jej zachowania jako takiej, domaga się wiecznej młodości i nieśmiertelności tej konkretnej osoby, tego żywego ducha wcielonego w organizmie cielesnym. Anioł, czyli czysty duch, nie potrzebuje oświecenia i uduchowienia; tylko ciało jest oświecone i uduchowione i jest koniecznym przedmiotem miłości. Możesz sobie wyobrazić wszystko, co ci się podoba, ale możesz kochać tylko to, co żywe, to, co konkretne, a kochając to naprawdę, nie możesz pogodzić się z pewnością jego zniszczenia. Ale jeśli nieuchronność śmierci jest nie do pogodzenia z prawdziwą miłością, to nieśmiertelność jest całkowicie nie do pogodzenia z pustką naszego życia. Dla większości ludzkości życie jest tylko następstwem ciężkiej mechanicznej pracy i rażąco zmysłowych przyjemności, które zagłuszają świadomość. A ta mniejszość, która ma możliwość aktywnego dbania nie tylko o środki, ale i o cele życia, zamiast tego wykorzystuje swoją wolność od mechanicznej pracy głównie na bezsensowne i niemoralne rozrywki.

Nie mam nic do rozwinięcia w kwestii pustki i niemoralności - mimowolnej i nieświadomej - całego tego wyimaginowanego życia, po jego wspaniałym odtworzeniu w Annie Kareninie, Śmierci Iwana Iljicza i Sonacie Kreutzerowskiej. Wracając do tematu, zwrócę tylko uwagę na oczywistą uwagę, że dla takiego życia śmierć jest nie tylko nieuchronna, ale i niezwykle pożądana: czy można bez przerażającej udręki wyobrazić sobie choćby nieskończoną egzystencję jakiejś damy z towarzystwa, albo jakiejś sportowiec czy karciarz? Niezgodność nieśmiertelności z taką egzystencją jest oczywista na pierwszy rzut oka. Ale z większą uwagą będziemy musieli rozpoznać tę samą niezgodność w odniesieniu do innych, pozornie pełniejszych bytów. Jeśli zamiast świeckiej damy czy gracza weźmiemy na przeciwny biegun wielkich ludzi, geniuszy, którzy obdarzyli ludzkość nieśmiertelnymi dziełami lub zmienili losy narodów, to zobaczymy, że treść ich życia i jego historyczne owoce materia tylko jako dana raz na zawsze, a wraz z nieskończonością kontynuacja indywidualnej egzystencji tych geniuszy na ziemi straciłaby wszelki sens. Nieśmiertelność dzieł oczywiście wcale nie wymaga, a nawet sama w sobie wyklucza ciągłą nieśmiertelność jednostek, które je stworzyły. Czy można sobie wyobrazić Szekspira bez końca komponującego swoje dramaty, albo Newtona bez końca studiującego mechanikę nieba, nie mówiąc już o absurdzie kontynuacji w nieskończoność takich działań, jak zasłynął Aleksander Wielki czy Napoleon. Jest rzeczą oczywistą, że sztuka, nauka, polityka, zaspokajając indywidualne dążenia ludzkiego ducha i zaspokajając doraźne potrzeby historyczne ludzkości, wcale nie oddają absolutnej, samowystarczalnej treści ludzkiej indywidualności, a zatem nie potrzebują jego nieśmiertelność. Tylko miłość tego potrzebuje i tylko miłość może to osiągnąć.

Prawdziwa miłość to taka, która nie tylko potwierdza w subiektywnym sensie bezwarunkowe znaczenie ludzkiej indywidualności w innym i w sobie, ale także usprawiedliwia to bezwarunkowe znaczenie w rzeczywistości, naprawdę uwalnia nas od nieuchronności śmierci i wypełnia nasze życie absolutną treścią.

Artykuł czwarty

„Dionizos i Hades to jedno i to samo”, powiedział najgłębszy myśliciel świat starożytny. Dionizos, młody i kwitnący bóg życia materialnego w pełnym napięciu swoich kipiących sił, bóg pobudzonej i płodnej natury, jest tym samym, co Hades, blady władca ponurej i cichej krainy zmarłych cieni. Bóg życia i bóg śmierci to jeden i ten sam bóg. Jest to prawda niepodważalna dla świata organizmów naturalnych. Pełnia witalności, która wrze w jednostce, nie jest jej własnym życiem, jest życiem kogoś innego, życiem takim dla niego obojętnym i bezlitosnym, które jest dla niego śmiercią. W niższych klasach królestwa zwierząt jest to całkiem jasne; tutaj jednostki istnieją tylko po to, by się rozmnażać, a potem umierać; u wielu gatunków nie przeżywają aktu rozmnażania, umierają natychmiast na miejscu, u innych przeżywają bardzo krótko. Ale jeśli ten związek między narodzinami a śmiercią, między zachowaniem rasy a śmiercią jednostki jest prawem natury, to z drugiej strony sama natura w swoim postępowym rozwoju coraz bardziej ogranicza i osłabia to własne prawo; istnieje potrzeba, aby jednostka służyła jako środek utrzymania gatunku i umierała podczas pełnienia tej służby, ale skutek tej potrzeby ujawnia się coraz mniej bezpośrednio i wyłącznie w miarę doskonalenia się form organicznych, w miarę jak niezależność i świadomość wzrastają poszczególne istoty. Tak więc prawo tożsamości Dionizosa i Hadesu – życia plemiennego i śmierci indywidualnej – czy też, co na jedno wychodzi, prawo sprzeciwu i konfrontacji między rodzajem a jednostką, działa najsilniej na niższych poziomach świata organicznego, a wraz z rozwojem form wyższych coraz bardziej słabną; a jeśli tak, to wraz z pojawieniem się bezwarunkowo wyższej formy organicznej, inwestującej indywidualną istotę, samoświadomą i samoczynną, oddzielającą się od natury, odnoszącą się do niej jako do przedmiotu, a zatem zdolną do wewnętrznej wolności od ogólnych wymagań - czy wraz z pojawieniem się tej istoty nie powinien nadejść koniec tej tyranii rodzaju nad jednostką?

Skoro natura w procesie biologicznym dąży do coraz większego ograniczania prawa śmierci, to czy człowiek w procesie historycznym nie powinien całkowicie znieść tego prawa? Samo w sobie jest jasne, że dopóki człowiek rozmnaża się jak zwierzę, umiera jak zwierzę. Ale z drugiej strony równie jasne jest, że samo powstrzymanie się od aktu urodzenia bynajmniej nie chroni przed śmiercią: umierają ci, którzy zachowali dziewictwo, umierają także eunuchowie; ani jeden, ani drugi nie cieszy się nawet wyjątkową długowiecznością. To jest zrozumiałe. Śmierć w ogóle jest rozpadem bytu, rozpadem jego czynników składowych. Ale podział płci, którego nie eliminuje ich zewnętrzne i przemijające zjednoczenie w akcie narodzin, ten podział na męski i żeński element istoty ludzkiej jest sam w sobie stanem rozpadu i początkiem śmierci. Być w separacji oznacza być na drodze śmierci, a kto nie chce lub nie może z niej zejść, musi z naturalnej konieczności przejść ją do końca. Kto wspiera korzeń śmierci, nieuchronnie skosztuje jego owocu. Tylko cała osoba może być nieśmiertelna, a jeśli zjednoczenie fizjologiczne nie może naprawdę przywrócić integralności istoty ludzkiej, to owo fałszywe zjednoczenie musi zostać zastąpione zjednoczeniem prawdziwym, a nie jakimkolwiek sposobem wstrzymywania się od jakiegokolwiek zjednoczenia, tj. oznacza chęć utrzymania w istniejącym stanie podzielonej, zdezintegrowanej, a zatem śmiertelnej natury ludzkiej.

Na czym polega prawdziwe zjednoczenie płci i jak się ono odbywa? Nasze życie jest pod tym względem tak dalekie od prawdy, że przyjmuje się tu za normę jedynie mniej skrajną, mniej rażącą nienormalność. Wymaga to dalszych wyjaśnień, zanim przejdziemy dalej.

II

Ostatnio w literaturze psychiatrycznej Niemiec i Francji pojawiło się kilka specjalnych książek na temat tego, co autor jednej z nich nazwał „psychopatią seksualną”, czyli różnymi odchyleniami od normy w stosunkach seksualnych. Pisma te, na dodatek do ich szczególnego zainteresowania prawników, lekarzy, oraz samych pacjentów, są także interesujące od strony o jakiej ani autorzy ani większość czytelników zapewne nie pomyśleli, mianowicie w owych traktatach napisanych przez szanowanych nienagannej moralności, brak jasnego i określonego pojęcia normy stosunków seksualnych, tego, co i dlaczego należy się w tej dziedzinie, w wyniku czego definicja odchyleń od normy, czyli sam przedmiot tych studiów, okazuje się, że została podjęta przypadkowo i arbitralnie. Jedynym kryterium jest powszechność lub niezwykłość zjawisk: te popędy i czynności w okolicy narządów płciowych, które występują stosunkowo rzadko, uznawane są za odchylenia patologiczne wymagające leczenia, a te, które są zwyczajne i powszechnie akceptowane, za normę. Jednocześnie pomieszanie normy ze zwyczajnym odchyleniem, utożsamienie tego, co powinno być, z tym, co zwyczajne, zdarza się tu czasem na wysokim poziomie komizmu.

I tak w kazuistycznej części jednej z tych prac znajdujemy pod kilkoma numerami powtórzenie następującej techniki terapeutycznej: pacjent jest często zmuszany uporczywymi poradami lekarskimi, głównie sugestią hipnotyczną, do zajęcia swojej wyobraźni przedstawieniem nagiej kobiety ciała lub innych obscenicznych zdjęć o normalnym seksualnym charakterze (tak!), wtedy leczenie uważa się za udane, a powrót do zdrowia zakończony, jeśli pod wpływem tego sztucznego podniecenia pacjent zaczyna przychodzić chętnie, często i skutecznie burdel... To zdumiewające, jak tych czcigodnych naukowców nie powstrzymała nawet prosta uwaga, że ​​im bardziej skuteczna jest tego rodzaju terapia, tym łatwiej pacjenta można zmusić do przejścia z jednej specjalizacji medycznej na pomoc innej, i że Triumf psychiatry może przysporzyć dermatologowi ogromnego kłopotu.

Wypaczenia uczuć seksualnych badane w książkach medycznych są dla nas ważne jako skrajny rozwój tego, co weszło w codzienne życie naszego społeczeństwa, co jest uważane za dopuszczalne i normalne. Te niezwykłe zjawiska reprezentują - tylko w bardziej wyrazistej formie - brzydotę, która tkwi w naszych zwykłych stosunkach w tej dziedzinie. Można to udowodnić, rozważając wszystkie poszczególne wypaczenia zmysłu seksualnego; mam jednak nadzieję, że w tym przypadku wybaczy mi się niekompletność wywodu i pozwolę sobie ograniczyć się do jeszcze jednej bardziej ogólnej i mniej odpychającej anomalii w dziedzinie uczuć seksualnych. U wielu osób, prawie zawsze u mężczyzn, uczucie to jest wzbudzane głównie, a czasem wyłącznie przez tę lub inną część istoty odmiennej płci (na przykład włosy, ramię, nogę) lub nawet przez zewnętrzne przedmioty - pewne części ciała. odzież itp. Ta anomalia nazywa się fetyszyzmem w miłości. Nienormalność takiego fetyszyzmu polega oczywiście na tym, że część jest umieszczana na miejscu całości, przynależna w miejscu esencji. Ale jeśli włosy lub nogi, które podniecają fetyszystę, są częściami kobiecego ciała, to samo to ciało w całym swoim składzie jest tylko częścią kobiecej istoty, a jednak tak wielu miłośników samego kobiecego ciała nie nazywa się fetyszystami , nie są uznawane za szalone i nie są poddawane żadnemu leczeniu. Jaka jest jednak różnica? Czy naprawdę ręka lub noga reprezentują mniejszą powierzchnię niż całe ciało?

Jeśli zgodnie z zasadą nienormalny jest ten stosunek płciowy, w którym część zastępuje całość, to ludzie, którzy w taki czy inny sposób kupują ciało kobiety dla zaspokojenia potrzeb zmysłowych i tym samym oddzielają ciało od duszy, powinni zostać rozpoznani jako nienormalni seksualnie, chorzy psychicznie, zakochani fetyszyści, a nawet nekrofile. Tymczasem ci miłośnicy umierającej żywcem padliny są uważani za normalnych ludzi, a prawie cała ludzkość przechodzi przez tę drugą śmierć.

Nieskrępowane sumienie i nieokiełznane poczucie estetyki, w pełnej zgodzie z rozumieniem filozoficznym, bezwarunkowo potępiają wszelkie stosunki płciowe oparte na oddzieleniu i izolacji niższej, zwierzęcej sfery człowieka od wyższych. A poza tą zasadą nie można znaleźć żadnego ostatecznego kryterium odróżniania tego, co jest normalne, od tego, co nienormalne w obszarze narządów płciowych. Jeśli potrzeba pewnych aktów fizjologicznych ma prawo być zaspokojona za wszelką cenę tylko dlatego, że jest potrzebą, to potrzeba owego „zakochanego fetyszysty”, dla którego jedynym obiektem pożądania seksualnego jest przedmiot wiszący, ma dokładnie takie samo prawo do satysfakcja na sznurku, świeżo wyprany i jeszcze nie wysuszony fartuch. Jeśli istnieje różnica między tym ekscentrykiem a jakimś chronicznym gościem Lupanarów, to oczywiście ta różnica będzie na korzyść fetyszysty; pociąg do mokrego fartucha jest niewątpliwie naturalny, autentyczny, bo nie sposób wymyślić dla niego fałszywych motywów, podczas gdy wielu odwiedza lupanary wcale nie z rzeczywistej potrzeby, ale z fałszywych względów higienicznych, z naśladowania złych przykładów pod wpływem środków odurzających itp.

Psychopatyczne przejawy czucia seksualnego są zwykle potępiane na tej podstawie, że nie odpowiadają naturalnemu celowi współżycia płciowego, a mianowicie reprodukcji. Twierdzenie, że świeżo wyprany fartuch, a nawet mocno znoszony but, może służyć do prokreacji, byłoby oczywiście paradoksem; ale nie mniej paradoksalne byłoby zasugerowanie, że instytucja kobiet publicznych jest zgodna z tym celem. Rozpusta „naturalna” jest oczywiście tak samo odrażająca dla rodzenia dzieci jak „nienaturalna”, tak że z tego punktu widzenia nie ma najmniejszego powodu, by uważać jedną z nich za normalną, a drugą za nienormalną. Jeśli wreszcie przyjmuje się punkt widzenia krzywdzenia siebie i innych, to oczywiście fetyszysta obcinający kosmyki włosów nieznajomym lub kradnący im chusty niszczy cudzą własność i swoją reputację, ale czy może to szkodzić porównać z tym, jakie wywołali niefortunni rozsiewcy straszliwej zarazy, co jest dość powszechną konsekwencją „naturalnego” zaspokojenia „naturalnej” potrzeby?

III

Mówię to wszystko nie w obronie nienaturalności, ale w potępieniu pseudonaturalnych sposobów zaspokajania doznań seksualnych. Mówiąc ogólnie o naturalności lub nienaturalności, nie należy zapominać, że człowiek jest istotą złożoną i to, co jest naturalne dla jednego z początków lub elementów składających się na niego, może być nienaturalne dla innego, a zatem nienormalne dla całej osoby . Dla człowieka jako zwierzęcia nieograniczone zaspokojenie jego potrzeby seksualnej poprzez określone działanie fizjologiczne jest całkiem naturalne, ale człowiek jako istota moralna uważa to działanie za sprzeczne z jego wyższą naturą i wstydzi się go ... Jako zwierzę społeczne osoby, naturalne jest ograniczenie funkcji fizjologicznej innych osób przez wymogi prawa. Z zewnątrz prawo to ogranicza i zamyka administrację zwierzęcą, czyniąc z niej środek do realizacji celu społecznego – tworzenia związku rodzinnego. Ale istota sprawy się nie zmienia. Związek rodzinny opiera się jednak na zewnętrznym, materialnym zjednoczeniu płci: pozostawia ludzkie zwierzę w jego dawnym stanie rozpadu, połowicznym, co nieuchronnie prowadzi do dalszego rozkładu istoty ludzkiej, tj. do śmierci.

... Gdyby człowiek oprócz swojej zwierzęcej natury był tylko istotą społeczną i moralną, ale z tych dwóch przeciwstawnych sobie elementów - równie dla niego naturalnych - ostateczny triumf pozostałby przy pierwszym. Prawo społeczno-moralne i jego główne uprzedmiotowienie - rodzina - wprowadzają zwierzęcą naturę człowieka w granice konieczne dla postępu plemiennego, usprawniają życie śmiertelne, ale nie otwierają drogi do nieśmiertelności. Istota indywidualna również jest wyczerpana i umiera w społeczno-moralnym porządku życia, tak jakby podlegała wyłącznie prawu życia zwierzęcego. Słoń i kruk okazują się nawet znacznie trwalsze niż najbardziej cnotliwy i dokładny człowiek, ale w człowieku oprócz natury zwierzęcej oraz prawa społecznego i moralnego istnieje jeszcze trzecia, wyższa zasada - duchowa, mistyczna lub Boska. To tutaj, w dziedzinie miłości i relacji seksualnych, jest ten „kamień, jest niedbale zbudowany” i „to było na czele”. Przed zjednoczeniem fizjologicznym natury zwierzęcej, które prowadzi do śmierci, i przed zgodnym z prawem zjednoczeniem w porządku społeczno-moralnym, które nie zbawia od śmierci, musi istnieć zjednoczenie w Bogu, które prowadzi do nieśmiertelności, ponieważ nie ogranicza jedynie śmiertelne życie natury prawem ludzkim, ale odradza je wieczną i niezniszczalną mocą łaski. Ten trzeci, iw prawdziwym porządku - pierwszy element z jego nieodłącznymi wymaganiami jest całkowicie naturalny dla osoby w jej integralności jako istoty, która uczestniczy w najwyższej boskiej zasadzie i pośredniczy między nią a światem. A dwa niższe elementy, natura zwierzęca i prawo społeczne, które są równie naturalne na swoim miejscu, stają się nienaturalne, gdy są wzięte oddzielnie od wyższego i polega się na nim zamiast niego. W dziedzinie miłości seksualnej nie tylko nieuporządkowane zaspokajanie potrzeb zmysłowych, pozbawione najwyższego duchowego uświęcenia, jak zwierzęta (oprócz różnych potwornych przejawów psychopatii seksualnej), jest dla człowieka nienaturalne, ale także niegodne człowieka i nienaturalne są te związki między osobami różnej płci, które są zawierane i utrzymywane tylko na podstawie prawa cywilnego, wyłącznie w celach moralnych i społecznych z eliminacją lub bezczynnością duchowej, mistycznej zasady w człowieku. Ale to właśnie takie nienaturalne, z punktu widzenia całego człowieka, przeorganizowanie tych relacji dominuje w naszym życiu i jest uznawane za normalne, a wszelkie potępienie przenoszone jest na nieszczęsnych psychopatów miłości, którzy prowadzą jedynie do śmiesznych , brzydkie, czasem obrzydliwe, ale w większości nieszkodliwe porównawcze skrajności, to najbardziej powszechnie uznawana i dominująca perwersja.

IV

Różnorodne wypaczenia instynktu seksualnego, którymi zajmują się psychiatrzy, to tylko dziwaczne odmiany ogólnego i wszechogarniającego wypaczenia tych relacji w ludzkości, wypaczenia, dzięki któremu królestwo grzechu i śmierci jest utrzymywane i utrwalane. Chociaż wszystkie trzy relacje lub związki między płciami są naturalne dla osoby jako całości, a mianowicie związek w życiu zwierzęcym lub w niższej naturze, to związek moralno-światowy lub związek pod prawem i wreszcie związek w duchowym życie lub zjednoczenie w Bogu – chociaż wszystkie te trzy relacje istnieją w ludzkości, ale są realizowane w sposób nienaturalny, to znaczy oddzielnie od siebie, w odwrotności ich prawdziwego znaczenia i kolejności sukcesji oraz w nierównej mierze.

Na pierwszym miejscu w naszej rzeczywistości jest to, co tak naprawdę powinno być na ostatnim miejscu - zwierzęcy związek fizjologiczny. Uznaje się ją za fundament całości, podczas gdy powinna być jedynie jej ostatecznym dopełnieniem. Dla wielu tutaj fundament pokrywa się z zakończeniem: nie idą oni dalej niż relacje zwierzęce; dla innych, na tej szerokiej podstawie, wznosi się społeczno-moralna nadbudowa legalnego związku rodzinnego. Tutaj światowy środek jest traktowany jako szczyt życia, a to, co powinno służyć jako swobodny, znaczący wyraz, w procesie doczesnym, wiecznej jedności, staje się mimowolnym kanałem bezsensownego materialnego życia. I wreszcie, jako rzadkie i wyjątkowe zjawisko, pozostaje dla nielicznych wybrańców czysta, duchowa miłość, której wszelkie rzeczywiste treści zostały już z góry odebrane przez inne, niższe związki, tak że musi zadowolić się senna i bezowocna wrażliwość bez realnego zadania i celu życiowego. Ta niefortunna duchowa miłość przypomina aniołki ze starego malarstwa, które mają tylko głowę i skrzydła i nic więcej. Te anioły nic nie robią z powodu braku rąk i nie mogą poruszać się do przodu, ponieważ ich skrzydła mają tylko tyle siły, aby utrzymać je w bezruchu na określonej wysokości. Duchowa miłość znajduje się na tej samej wzniosłej, ale skrajnie niezadowalającej pozycji. Fizyczna namiętność ma dobrze znany czyn, choć haniebny; legalny związek rodzinny również wykonuje pracę, o ile jest to konieczne, chociaż o przeciętnej godności. Ale miłość duchowa, taka jaka jest, oczywiście nie ma z tym nic wspólnego, nic więc dziwnego, że najskuteczniejsi ludzie glaub an keine Liebe der nimmt's fur Polsie.

Ta wyłącznie duchowa miłość jest oczywiście tą samą anomalią, co miłość wyłącznie fizyczna i wyłącznie światowa. Absolutną normą jest przywrócenie integralności istoty ludzkiej i niezależnie od tego, czy norma ta zostanie naruszona w tym czy innym kierunku, rezultatem w każdym przypadku jest nienormalne, nienaturalne zjawisko. Fałszywie duchowa miłość jest nie tylko zjawiskiem nienormalnym, ale także zupełnie bezcelowym, ponieważ to oddzielenie tego, co duchowe od tego, co zmysłowe, do którego dąży, najlepiej osiąga się już przez śmierć. Prawdziwa duchowa miłość nie jest słabym naśladowaniem i antycypacją śmierci, ale triumfem nad śmiercią, nie oddzieleniem nieśmiertelnego od śmiertelnego, wiecznego od doczesnego, ale przekształceniem śmiertelnego w nieśmiertelne, postrzeganiem doczesnego w wieczność. Fałszywa duchowość to zaprzeczenie ciała, prawdziwa duchowość to jego odrodzenie, zbawienie, zmartwychwstanie.

V

„W dniu, w którym Bóg stworzył człowieka, na obraz Boży go stworzył, stworzył mężczyznę i niewiastę”.
„Tajemnica jest wielka, ale ja mówię w Chrystusie i w Kościele”. Nie do jakiejkolwiek odrębnej części człowieka, ale do prawdziwej jedności jego dwóch głównych stron, męskiego i żeńskiego, odnosi się do pierwotnie tajemniczego obrazu Boga, według którego człowiek został stworzony. Tak jak Bóg traktuje swoje stworzenie, tak jak Chrystus traktuje swój Kościół, tak mąż powinien traktować swoją żonę. O ile te słowa są powszechnie znane, tak niewiele wiadomo o ich znaczeniu.

Tak jak Bóg stwarza wszechświat, tak jak Chrystus tworzy Kościół, tak mężczyzna musi tworzyć i budować swoje kobiece uzupełnienie. To, że mężczyzna reprezentuje czynną, a kobieta bierną zasadę, że ten pierwszy powinien wychowawczo wpływać na umysł i charakter drugiego - to są oczywiście postanowienia elementarne, ale nie chodzi nam o tę powierzchowną postawę, ale o to, że „wielka tajemnica”, o której mówi apostoł. Ta wielka tajemnica przedstawia zasadniczą analogię, choć nie taką samą, między relacją człowieka i Boga.

Bo już stworzenie Kościoła przez Chrystusa różni się od stworzenia wszechświata przez Boga jako takiego. Bóg stwarza wszechświat z niczego, tj. z czystej potencjalności bytu lub pustki, konsekwentnie wypełnionej, tj. postrzegania z działania Boga rzeczywistych form rzeczy zrozumiałych; podczas gdy Chrystus buduje Kościół z materii już uformowanej na wiele sposobów, ożywionej i częściowo samoczynnej, której trzeba jedynie przekazać początek nowego życia duchowego w nowej, wyższej sferze jedności.

Wreszcie osoba do swego twórczego działania ma w osobie kobiety materiał równy sobie pod względem stopnia realizacji, nad którym cieszy się jedynie potencjalną przewagą inicjatywy, jedynie prawem i obowiązkiem pierwszego kroku na drodze do doskonałości, a nie prawdziwej doskonałości.

Bóg ma się do stworzenia tak, jak wszystko jest do niczego, tj. jako absolutna pełnia bytu do czystej możności bytu, Chrystus do Kościoła jako rzeczywista doskonałość do możności doskonałości, uformowanej w rzeczywistą doskonałość, natomiast relacja między mąż i żona to związek dwóch różnych działających, ale równie niedoskonałych możności, osiągających doskonałość jedynie w procesie interakcji. Innymi słowy, Bóg niczego nie otrzymuje od stworzenia dla siebie, tj. żadnego przyrostu, ale daje mu wszystko; Chrystus nie otrzymuje od Kościoła żadnego wzrostu w sensie doskonałości, ale daje mu wszelką doskonałość, ale otrzymuje od Kościoła wzrost w sensie pełni Jego zbiorowego ciała; wreszcie mężczyzna i jego kobiece „drugie ja” uzupełniają się nie tylko w sensie realnym, ale i idealnym, osiągając doskonałość jedynie poprzez interakcję. Człowiek może konstruktywnie przywrócić obraz Boga w żywym przedmiocie swojej miłości tylko w taki sposób, że jednocześnie przywraca ten obraz w sobie; i do tego nie ma on w sobie siły, bo gdyby miał, nie potrzebowałby odnowienia; ale jeśli nie ma jej u siebie, musi otrzymać ją od Boga. W związku z tym mężczyzna (mąż) jest zasadą twórczą, konstrukcyjną w stosunku do swojego żeńskiego dopełnienia, nie sam w sobie, ale jako pośrednik lub dyrygent Boskiej mocy. W rzeczywistości Chrystus również stwarza nie swoją odrębną mocą, ale tą samą stwórczą mocą Bóstwa; ale będąc Samym Bogiem, posiada tę moc z natury i aktu, ale my z łaski i asymilacji, mając w sobie tylko możliwość (potęgę) jej postrzegania.

Przechodząc do przedstawienia głównych punktów w procesie urzeczywistniania prawdziwej miłości, czyli w procesie integracji człowieka lub przywracania w nim obrazu Boga, przewiduję konsternację wielu: po co wspinać się na tak niedostępne i fantastyczne wyżyny o tak prosta rzecz jak miłość? Gdybym uważał religijną normę miłości za fantastyczną, to oczywiście bym jej nie proponował. Dokładnie tak samo, gdybym miał na myśli tylko miłość prostą, czyli zwyczajne, zwyczajne relacje między płciami – to, co się dzieje, a nie to, co być powinno – to oczywiście powstrzymałbym się od jakichkolwiek rozmyślań na ten temat, bo niewątpliwie te proste relacje należą do tych rzeczy, o których ktoś powiedział: nie jest dobrze to robić, ale jeszcze gorzej o tym mówić. Ale miłość, jak ją rozumiem, jest wręcz przeciwnie, niezwykle złożoną, niejasną i zagmatwaną materią, wymagającą całkowicie świadomej analizy i studium, w której trzeba dbać nie o prostotę, ale o prawdę… Zgniły pień jest niewątpliwie prostszy niż wielobarwne drzewo, a trup łatwiejszy niż żywa osoba. Prosty stosunek do miłości kończy się ostatecznym i skrajnym uproszczeniem, które nazywa się śmiercią. Tak nieuchronny i niezadowalający koniec „prostej” miłości skłania do szukania dla niej innego, bardziej złożonego początku.

VI

Prawdziwa miłość do wszystkiego opiera się na wierze. Podstawowym znaczeniem miłości, jak już pokazano, jest uznanie bezwarunkowego znaczenia innej istoty. Ale w swoim bycie empirycznym, podlegającym rzeczywistej percepcji zmysłowej, byt ten nie ma znaczenia absolutnego: jest niedoskonały w swojej godności i przemijający w swoim istnieniu. Dlatego możemy potwierdzić jego bezwarunkowe znaczenie tylko przez wiarę, która jest zapowiedzią rzeczy oczekiwanych, potępieniem rzeczy niewidzialnych. Ale do czego odnosi się wiara w tym przypadku? Co dokładnie oznacza wiara w bezwarunkowe, a zatem nieskończone znaczenie tej indywidualnej osoby? Byłoby równie absurdalne, jak bluźniercze twierdzić, że samo w sobie, jako takie, w tej jednostkowości i indywidualności, ma znaczenie absolutne. Oczywiście słowo „adoracja” jest bardzo powszechne w dziedzinie związków miłosnych, ale słowo „szaleństwo” ma również swoje uprawnione zastosowanie w tej dziedzinie. Tak więc, przestrzegając prawa logiki, które nie pozwala na identyfikowanie sprzecznych definicji, jak również przykazania prawdziwej religii, które zabrania bałwochwalstwa, musimy rozumieć przez wiarę w przedmiot naszej miłości potwierdzenie istnienia tego przedmiotu w Boga iw tym sensie mający nieskończone znaczenie. Oczywiście, ten transcendentny stosunek do drugiego, to mentalne przeniesienie w sferę Boskości zakłada taki sam stosunek do siebie, to samo przeniesienie i afirmację siebie w sferze absolutnej. Aby uznać bezwarunkowe znaczenie danej osoby lub uwierzyć w nią (bez której prawdziwa miłość jest niemożliwa) mogę jedynie afirmować ją w Bogu, a więc wierząc w samego Boga i w siebie jako mającego w Bogu centrum i korzeń mego jestestwa . Ta trójjedyna wiara jest już aktem wewnętrznym, a akt ten kładzie pierwszy fundament pod prawdziwe ponowne zjednoczenie człowieka z innymi i odnowienie w nim (lub w nich) obrazu trójjedynego Boga. Akt wiary w rzeczywiste warunki czasu i miejsca jest modlitwą (zwykle w nietechnicznym znaczeniu tego słowa). Nierozerwalne zjednoczenie siebie i innych pod tym względem jest pierwszym krokiem w kierunku prawdziwego zjednoczenia. Ten krok sam w sobie jest mały, ale bez niego nic więcej i więcej nie jest możliwe.

Ponieważ dla Boga, wiecznego i nierozłącznego, wszystko jest razem i naraz, wszystko w jednym, to więc afirmować jakiś indywidualny byt w Bogu, to znaczy afirmować go nie w jego odrębności, ale we wszystkim, a dokładniej w jedności wszystkiego. . Ale ponieważ ten indywidualny byt w swojej rzeczywistości nie wchodzi w jedność wszystkiego, istnieje oddzielnie, jako materialnie izolowane zjawisko, przedmiot naszej miłości wierzącej z konieczności różni się od empirycznego przedmiotu naszej miłości instynktownej, chociaż jest nierozerwalnie z tym związany. To jedna i ta sama osoba w dwóch różnych postaciach lub w dwóch różnych sferach bytu – idealnej i realnej. Pierwszy to tylko pomysł. Ale w prawdziwej, wierzącej i widzącej miłości wiemy, że ta idea nie jest naszym arbitralnym wymysłem, ale wyraża prawdę o przedmiocie, który nie został jeszcze zrealizowany w sferze zewnętrznych zjawisk rzeczywistych.
Ta prawdziwa idea ukochanego obiektu, choć prześwituje prawdziwe zjawisko w chwilach miłosnego patosu, to jednak w wyraźniejszej formie pojawia się na początku jedynie jako obiekt wyobraźni. Konkretna postać tej wyobraźni, idealny obraz, w jaki przyozdabiam w tej chwili moją ukochaną twarz, jest oczywiście tworzony przeze mnie, ale nie jest tworzony z niczego, a podmiotowość tego obrazu jako taka, tj. pojawiające się teraz i tu przed oczami mojej duszy, bynajmniej nie dowodzi subiektywnego, to jest dla mnie tylko istniejącego charakteru samego wyobrażonego przedmiotu. Jeśli dla mnie, który jestem po swojej stronie transcendentnego świata, jakiś idealny przedmiot pojawia się tylko jako wytwór mojej wyobraźni, to nie ingeruje to w jego pełną realność w innej, wyższej sferze bytu. I chociaż nasze prawdziwe życie znajduje się poza tą wyższą sferą, nasz umysł nie jest jej całkowicie obcy i możemy mieć pewne spekulatywne pojęcie o prawach jej istnienia.

I oto pierwsze, podstawowe prawo: jeśli w naszym świecie odrębna i izolowana egzystencja jest faktem i rzeczywistością, a jedność jest tylko pojęciem i ideą, to tam przeciwnie, do jedności należy rzeczywistość, a dokładniej , do jedności, a odrębność i izolacja istnieją tylko potencjalnie i subiektywnie. A stąd wynika, że ​​bycie tej osoby w sferze transcendentalnej nie jest jednostkowe w sensie bytu realnego tutaj. Tam, tj. w rzeczywistości, pojedyncza osoba jest tylko żywym i rzeczywistym promieniem, ale niepodzielnym promieniem jednego idealnego światła - uniwersalnej esencji. Ta idealna osoba, czyli uosobiona idea, jest tylko indywidualizacją jedności, która niepodzielnie jest obecna w każdej z tych indywidualizacji. Tak więc, kiedy wyobrażamy sobie idealną formę ukochanego obiektu, wówczas pod tą postacią przekazywana jest nam sama esencja wszechjedności. Jak powinniśmy o tym myśleć?

VII

Bóg jako jeden, odróżniając od siebie drugiego, czyli wszystko, co nie jest sobą, jednoczy to wszystko ze sobą, wyobrażając sobie to wszystko razem i jednocześnie, w postaci absolutnie doskonałej, a więc jako jedność. Ta inna jedność, różna od pierwotnej jedności Boga, choć nieodłączna od pierwotnej jedności Boga, jest jednością bierną, kobiecą w stosunku do Boga, gdyż tutaj wieczna pustka (czysta moc) dostrzega pełnię boskiego życia. Ale jeśli ta wieczna kobiecość opiera się na czystej nicości, to dla Boga ta nicość jest wiecznie ukryta przez obraz absolutnej doskonałości postrzegany od Boskości. Ta doskonałość, która wciąż się urzeczywistnia dla nas, dla Boga, czyli tak naprawdę, istnieje już w rzeczywistości.

Ta idealna jedność, do której dąży nasz świat i która stanowi cel kosmicznego i historycznego procesu, nie może być tylko czyimś subiektywnym pojęciem (dla kogo?), jest naprawdę jako wieczny przedmiot miłości Boga, jako Jego wieczny inny. Ten żywy ideał miłości Boga, poprzedzający naszą miłość, zawiera tajemnicę jej idealizacji. Tutaj idealizacja bytu niższego jest jednocześnie początkiem urzeczywistnienia wyższego, i to jest prawda miłosnego patosu. Pełne urzeczywistnienie, przemiana pojedynczej istoty kobiecej w promień wiecznej Boskiej kobiecości, nieodłączny od jej promiennego źródła, będzie rzeczywistym, nie tylko subiektywnym, ale i obiektywnym ponownym zjednoczeniem indywidualnej osoby z Bogiem, odnowieniem w niej żywego i nieśmiertelnego obrazu Boga.

Przedmiot prawdziwej miłości nie jest prosty, ale podwójny: kochamy,

Po pierwsze, ten ideał (nie w sensie abstrakcyjnym, ale przynależności do innej sfery bytu) bytu, który musimy wprowadzić do naszego idealnego świata, oraz

Po drugie Kochamy tę naturalną istotę ludzką, która dostarcza żywego osobistego materiału do tej realizacji i która przez to jest idealizowana nie w sensie naszej subiektywnej wyobraźni, ale w sensie swojej rzeczywistej obiektywnej zmiany lub odrodzenia.

Tak więc prawdziwa miłość jest nierozdzielnie zarówno wznosząca się, jak i opadająca (lub te dwie Afrodyty, które Platon dobrze rozróżniał, ale źle rozdzielały). Bóg, Jego inny (tj. wszechświat) od niepamiętnych czasów ma obraz doskonałej kobiecości, ale chce, aby ten obraz był nie tylko dla Niego, ale aby był realizowany i wcielany dla każdej istoty zdolnej do zjednoczenia się z nim. Sama Wieczna Kobiecość dąży do tego samego urzeczywistnienia i wcielenia, które jest nie tylko nieaktywnym obrazem w umyśle Boga, ale żywą istotą duchową, posiadającą całą pełnię sił i działań. Cały świat i proces historyczny jest procesem jego realizacji i wcielania się w wielką rozmaitość form i stopni.

W miłości seksualnej, prawdziwie rozumianej i prawdziwie praktykowanej, ta boska esencja uzyskuje środki do swego ostatecznego, ostatecznego wcielenia w indywidualne życie człowieka. sposób najgłębszego i zarazem najbardziej zewnętrznego, naprawdę odczuwalnego z nim związku. Stąd te przebłyski nieziemskiej szczęśliwości, ów powiew nieziemskiej radości, które towarzyszą nawet niedoskonałej miłości i które czynią ją, nawet niedoskonałą, największą rozkoszą ludzi i bogów. Stąd też najgłębsze cierpienie miłości, która nie jest w stanie utrzymać swego prawdziwego przedmiotu i oddala się od niego coraz bardziej.

Tu też ma swoje miejsce ów element uwielbienia i bezgranicznego oddania, który jest tak charakterystyczny dla miłości i tak mało znaczy, jeśli odnosi się tylko do jej ziemskiego przedmiotu, poza niebiańskim.

Mistyczne podłoże dwoistej, a raczej dwustronnej natury miłości rozwiązuje kwestię możliwości powtórzenia się miłości. Niebiański przedmiot naszej miłości jest tylko jeden, zawsze i dla wszystkich taki sam - wieczna Kobiecość Boga; ale ponieważ zadaniem prawdziwej miłości jest nie tylko czczenie tego wyższego przedmiotu, ale urzeczywistnianie go i wcielanie w inną, niższą istotę tej samej żeńskiej postaci, ale ziemskiej natury, która jest tylko jedną z wielu, to jej jedyne znaczenie dla kochanek, oczywiście, może być przejściowy. A czy tak powinno być i dlaczego, jest to już przesądzone w każdym indywidualnym przypadku i zależy nie od jedynej i niezmiennej mistycznej podstawy procesu prawdziwej miłości, ale od jego dalszych warunków moralnych i fizycznych, które musimy wziąć pod uwagę.